我們學佛，就是調伏自心煩惱，徹見本性，洒脫運用而性空寂。這是學佛的宗旨，也是佛法的命脈。譬如：水越清澈，則越容易清晰見底。若水污垢，縱然有底，也是難見。同樣的道理，若不如實深入禪定，妄想浮動，意識散亂游移，又怎麼可能浮現妙明真心，也自然見不到你的本真之性。雖然眾生都具足如來功德妙性，若不如實真修禪定，一切言語文字皆是空談，也是擺設，於自心煩惱的徹底解脫毫無意義。這種「隔靴騷癢」的感覺，在如今許多學佛者或許多修行人心理，都顯得非常的「難受」。也就是說：理論都懂了，可還是煩惱、還是慾望泛濫、還是狂妄枯燥、還是習性難化、還是不得自在，還是欲影彌露，霧中看花。上，上不去；下，又不想下來。這種「抱守竿頭」的學佛人，在末法時期比比皆是。有的從經典法理當中無法解脫；有的從言語文字當中無法自在；有的則墮在所謂的頓悟見性之相當中，狂妄愚痴；有的則迷於外界人相，貪戀不舍；有的則墮於敲打念誦上面，求財求利；有的則墮在愚造神通上面，瘋癲錯亂；有的則迷於名聞利養裡面，懶惰奢侈；有的則深陷在念佛名相當中，頑固倔強；有的則參與政治，拉幫結派，擴大邪群；有的則狂修邪密邪禪邪觀，墮落其中；有的則沉寂枯禪當中，以為解脫；有的則妄造邪說，到處講法，擴大邪見；有的則逃避世間，自卑念佛，逃避世事……

我們學佛以及修行，就是以降伏自心煩惱從而得見(xian)自心清凈佛為目的。是消融自心妄想和貪愛為解脫。我們學的是釋迦牟尼佛所宣教義，是最純正的佛法，也是經過歷史驗證的究竟了義之法。我們不學那些邪門歪道的邪法、不學那些自立活佛的邪法、不學那些自稱為己是佛的邪法、不學那些自認為自創的邪法。我們學佛，就學釋迦牟尼佛優秀的修行品德和正統的解脫思想。而釋迦牟尼佛所宣法是心法，是釋迦牟尼佛親自進入大禪定中實證而出的，是實實在在的修行之法；是真實不虛的解脫之法；是一切外道波旬所無法媲美的究竟了義之法；是讓我們每一個眾生都能夠徹底出離自心煩惱和聚苦的法。這樣的法才是最純正的、最尊貴的，最值得我們修行的。因為這樣的法，才是清凈無住的、明凈豁達的、念念離相的、徹底解脫的、畢竟自在的無上妙法。

純正佛法與雜修邪法之間的區別，鼎然將為大家作如下的詳說：

純正佛法與雜修邪法區別之一：

    見地是否精準

     純正佛法的見地，就是以清凈為根、以慈悲為力、以大願為行、以同事為化。這就象一棵菩提小樹，其根必須要清凈（沒有一丁點的蟲子、殘缺、病毒、損壞）；然後才能用慈悲之水使其健壯有力地成長（大慈之力，大悲之情）；再以精進堅信的大願時常守護（勤修六度），然後等樹逐漸長大時，則需要以同事為化，進行修剪和增肥，以智慧悲力和破邪慈力逐漸修理這棵菩提樹，使其茁壯成長，開花結果。所以，純正的佛法必定在見地上精準。這個精準，就是清凈無住，也就是念念清凈，無所希求。這個清凈，就是心的本體、佛的命脈、法的究竟空寂。正因為有了這樣的佛法根基，才會浮現出大慈之德，大悲之智。這個「德」，就是一切眾生所具足的如來功德性，也就是自性功德無量慈。這個「智」，就是一切眾生所具足的大智慧心，也就是自性清凈妙明悲。正因為有了這樣的完美慈悲，才會生起憐憫眾生的大願。而這個「大」，就是無所希求，平等普被。這個「願」，就是利益一切眾生，終不言己有所得。也正因為有了這樣的堅固無求之願，然後才能夠行於這個五濁惡世，其心不染。這樣的同事之化，也必定是清凈無為的。所以，經雲《維摩經》：菩薩行欲，其心不染。若無此清凈為根、慈悲為德、大願為行，同事為化，菩薩可能如此行於欲而其心不染嗎？而那些外道邪人邪法，又是如何去做的呢！

純正佛法與雜修邪法區別之二：

                           念念清凈，常不離佛

純正的佛法修證，必須是念念清凈的。若心尚存一絲點所求，就不是純正佛法了。所謂念念，就是清凈相續的意思。也就是每一念的起心，都是清凈無染的，也就是說都是離相無住的。也惟有如此，才可以相續佛法的正統命脈。這就好比清澈的泉水相續流淌而不中斷。每一滴水都是清澈明凈，也只有如此，才是真正佛法的起用。這種念念清凈相續，就是當下，也名當念。如此的念念清凈相續，此每一念如同一念，一念如同每一念。也只有這樣，你的六根所到之處，才是清凈無礙的。這種具備「穿透性」的大自在力，才是真正離相的實體。也惟獨如此，才可以常不離佛。所以，在《雜阿含經》云：當以戒為師。此戒就是念念清凈，故名為佛。所謂佛，就是當下的清凈，當念的無住。若能相續如此清凈之念，則名常不離佛，也名自心清凈自性佛。這在禪定修持中是起用微妙覺照，最容易悟到的。所以，《圓覺經》云：善男子，無上法王有大陀羅尼門，流出一切清凈、真如、菩提、涅槃、及波羅蜜，教授菩薩。一切如來本起因地，皆依圓照清凈覺相，永斷無明，方成佛道。若無如此的清凈相續之念，無有如此的當念空凈和無住，又怎麼可能成就一切諸佛、大菩薩、辟之佛、大羅漢之微妙禪定呢？而那些外道邪法又是如何去做的呢！

純正佛法與雜修邪法區別之三：

                           方便多門，不離一性

     看似佛法有諸多的方便度門，但門門都不離本性。故《圓覺經》云：一心圓照，三觀漸次。所謂方便，就是如實覺悟自心。說的再簡單些就是根據各自眾生根基而善覺自心。所謂多門，其實就是無門。無門才能生一切門。這個生，就是不生。因此，所謂不生，即是自性寂照，十方平等的意思。譬如：念佛者用此心念佛、修禪者，用此心修禪、研究法理者，也用此心研究。法門不同，其心無二。都要歸宿於自性大寂海——禪定。所以，《金剛經》云：凡所有法皆從此經出。所謂此經，就是此心，金剛不壞之性，名為自性功德大智慧性。若無如此的善知方便行門，而誤導學佛人迷相求佛，越方便行修就越離本性遙遠，如此的邪道邪法，正是他們慣用的欺騙眾生的伎倆。

純正佛法與雜修邪法區別之四：

                          不空不有，妙起自在

     純正的佛法，是不墮空也不墮有，是空有不二的。這在《般若波羅蜜多心經》云：色即是空，空即是色。所謂有，即是空。因不著有，故顯露空。於空而無住，則是真空。但於真空又能不墮空有（執著於真空，就是有執著真空的心，則是有的浮現），則是妙起。所以，空有相融，是為破二相，顯究竟法義故。非是真空就一定是不二的。這種畢竟了悟，才是純正佛法的大智慧性。也只有進入深度禪定，方了徹底起用妙智慧性，也自然了悟諸法實相，畢竟無所有。正因為畢竟無所有，才顯一切有。此有，才是真空之性，不空之智。此時，妙起才自在。所謂妙起，就是無住空慧。所謂自在，就是佛性的自然起用，也就是無礙世間一切覺知。因此，《心經》頭句就是：觀自在菩薩。而這個自在菩薩的自在坐、自在眼、自在耳、自在鼻、自在舌、自在身、自在意，不就是佛性的起用嗎！也不就是真正的無礙世間一切覺嗎！所以《壇經》云：佛法在世間，不離世間覺。若沒有如此的畢竟中道起用妙覺，又怎麼可能行於五蘊而自在無礙呢？又怎麼可能了達五蘊虛妄，更不可能在禪定中微細分別諸外道，魔境的不究竟性了。大家看看，實修禪定有多麼的重要啊！所以，《楞嚴經》云：與其多穩聞，不如一日修無漏大法，功德自在。這個無漏大法，就是禪定。所謂禪，就是妄念不生。所謂定，就是徹見本性。而這個「無」，就是妄想心滅；這個「無漏」就是煩惱徹斷。而諸多外道邪法，他們又是怎麼去修的呢！

純正佛法與雜修邪法區別之五：

                           三界諸法，畢竟虛妄

   《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。義為三界因緣起用，業識合和，故有諸因緣法啟用。而這些啟用的因緣法，終是虛妄心識造作浮現，於念念生滅變遷，無有實體可言，故為不可得。這在《長阿含經》云：諸行無常，色身色法終有生滅。若不如實真修佛之三摩地，又怎麼可能了達三界之內，一切虛誆呢！譬如：欲界住色，色法啟用，因心妄造。有妄造法，皆是苦相。依苦住樂，樂不常存，也生苦想。至此，因苦聚集，浮現妄識，因分別有，故顯色慾。眾生愚迷，以為真實，錯亂貪戀，無限渴望。這在西藏邪密之人以及大陸邪禪之人當中非常明顯。譬如：色界住明，執著感應。於禪定中妄貪神通。皆是心識妄起幻想，依業起用，相續浮愛。以愛求樂，妄生靈知。依借靈知假我錯亂求取。並迷戀其中，瘋狂造業，以為成佛。如此邪法邪人，豈能大自在？諸多修西藏邪密之人，這樣的狀態非常明顯。譬如：無色住空，不造有念，墮於空相。無念延續以為涅槃，則妄入空性，成頑空種。所以，佛祖在《大涅槃經》云：身苦、識苦、受苦、想苦、行苦。故知苦離苦，不造苦業。乃至無明貪愛聚苦，能滅諸苦，勤修八聖道，則名苦、集、滅、道，不受後有。大家再看看那些邪道邪法是如此修行的呢！