佛弟子應該認真學習改造生命的基本原理

釋迦牟尼為什麼要創立佛教？我們為什麼要學佛？學佛的目的是什麼？一個學佛的人不明白學佛的目的，猶如一艘船在大海里沒有航標，總免不得會迷失方向。所以學佛一開始就應該明白學習的目標，在修行的路上，就能夠找到一條最好的成就捷徑。

我們翻閱歷史釋迦世尊出家修道，是因為看到眾生的生老病死的疾苦，為尋求一條解脫之道，佛陀修行成道後，創立佛教的目的，是為一切有情的眾生能解除生老病死、憂悲惱苦。佛陀四十九年說的八萬四千法門，法法都是圍繞眾生生老病死、憂悲惱苦而說法。

我們學佛的目的是什麼？同樣是要解決生老病死、憂悲惱苦。要解決生老病死、憂悲惱苦的關鍵是要找到生老病死、憂悲惱苦的因。生老病死、憂悲惱苦的因在什麼地方？就在我們對宇宙真相認識不清楚的心——無明的心。

宇宙真相是什麼？宇宙間的萬事萬物都沒有一個永恆的，都是遷流變化的。芸芸眾生由於對自我的執著，錯誤以為有一個真實永恆的我，為不真實不永恆的我，做出種種不真實的付出，所有得到不真實的果，一但在無常中失去，就會因此而傷悲苦惱，這種背離宇宙人生真理的無明心無有終止，痛苦也無有終止。

一切希欲求離苦得樂的人，必須找到離苦得樂的途徑，這個途徑就是：了解宇宙人生無常法則。生命規律與宇宙規律是相應的法則，透過宇宙的無常法則來了解人生，人的生命只不過是宇宙中一顆極為細小的微塵，所以人的生命同樣是無常的，沒有一個有常的我，永恆的我。

一但把宇宙人生的無常法則視為有常法則，把無常的我視為有常的我，一切為艱辛付出得出不真實結果必然失去，也就導演出人生理的生苦、老苦、病苦、死苦，心裡的求不得苦、愛離別苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦的種種人間悲劇。  

識別宇宙人生無常與有常法則，唯有人的心意識。因此一個人心意識的正確否決定一個人的命運：智慧人生與痛苦人生！幸福智慧人生的關鍵，在於我們的心對宇宙人生真理法則的了解和把持。如果我們對自己的心沒有所了解，永遠找不到幸福智慧人生的入門。

我們走進佛教，學習經藏，佛教的千經百論離不一個核心——心。《心經》稱之為經中之王，《金剛經》經中之母，《妙法蓮華經》《華嚴經》《楞嚴經》等等解密的經藏，都是解說人生心密。佛法中眾多的名詞法相，只是一種權巧方便的符號，其真實含義是表達思想，傳遞信息。實際上圍繞凡夫眾生自己的心理活動、生理結構、認識活動、外在世界等命題在開展描述，引導眾生走向自我心態的平靜與安詳！

那麼我們學佛的關鍵認識好自己的心，了解好自己的心理、生理與自然社會的關係。認識自己的心，從解剖自己的心理思維進行觀察，要細心的發現自己心態生起的不同情緒所產生的心動，會產生不同程度的生理質礙與家庭社會的動蕩，才能進入體解佛陀創造佛教解救眾生的如實大道。

佛教甚深的微妙智慧法門，其實就是眾生生理、心理與自然社會結合的智慧學說。其微妙處在人體生理學、思維學、信息學與自然規律的大同與別類。大同者身心和諧、家庭社會和諧，圓滿幸福。別類者身心家庭社會皆不和諧，坎坷磨難。

要學好佛法，成就解脫的果位，不在天、神、佛、菩薩的主宰，文字的系縛，而在對自己生理心理信息正見的了解與把持。解脫大道不在玄妙繁雜的佛法中，而是找回自己生命中與宇宙自然大同的共性。

故達摩大師《悟性論》告訴我們：「若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此，縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。」

 「經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。」

 「佛是西國語，此土雲覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可語會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。」

《八識規矩頌》是系統論述心法基本典著。對有情眾生在對有情世間的一切事象用心應機接物，揚眉瞬目，運手動足靈覺之性，以置改變的心理生理命運的原理作了細緻論述。通過學習《八識規矩頌》，我們能最快的找到了改造生命的辦法，破解了生命輪轉的奧秘。宗性法師書中告訴的方法在使用中很有效果，真的起到了改造命運的力量，至少當下已經可以改變自己的身心世界，真的太奧妙了！

雖然現代科學的發展，許多學科對大眾的生理學、心理學、信息學提供了認識的理論與數據，但佛教的唯識學對上的命題東有深刻的洞察，且與現代許多的學科的視角有極大的不同：現代學科以解剖物質色相為研究課題，佛法以宇宙人生整體共性原理進行的探求，是真正認識人生、改變人生、凈化人生的智慧寶藏。

現代文明的發展，生活在文明社會的人們，常常會覺得自己所面的的社會和環境非常複雜，大有難分辨甚至難以招架的心理。特別是現代科技的日新月異，社會的發展非常迅速，環境多元化更讓熱眼花繚亂無所適從。如果學習了唯識佛法，就會懂得萬變不離其宗，在紛繁複雜的環境，一定是有規律可循的。唯識佛法是從宇宙人生軌律和共性的探索，刪繁就簡，將紛繁複雜的世界採用歸納分類的方法，用六大類心法、心所法、色法、不相應法、無為法，來概括我們每天所面對的社會環境，，這有利於我們認識把握世界，應對和主導世界，保持內心的清晰和純凈。

唯識佛法由無著、世親菩薩創作《唯識三十頌》，內容十分豐富。非注釋難以深入了解其內容和意趣。玄奘法師去印度求學回國後帶回大批佛典籍，其中大量的是唯識佛法相關的論典和經藏。在翻譯印度十大論師的注釋《唯識三十頌》時，翻譯成的中文典籍《成唯識論》。《成唯識論》譯出後結構複雜，內容廣博，給學修者了解其主要精神及思想帶來了一定的難度。於是玄奘大師基於對十大論師注釋的熟知和理解，將《成唯識論》濃縮概括創作了我們現在學習的《八識規矩頌》。

《八識規矩頌》是以偈頌的形式對八識的相關內容進行介紹的。全文共而是首偈頌組成，按照八識活動的的特點、功能等分作了四大類，前五識、第六意識、第七末那識，第八阿賴耶識，以利於學習掌握記憶。

學佛修行者的目標，就是擺脫染污有漏生命的束縛趨向於清凈無漏的自有生命。如要達成這一心愿，不從唯識理論上對身心的認識理解，靠簡單的方便法門，想解除凡夫眾生根深蒂固自私的業障，只怕是很難。解除凡夫眾生根深蒂固自私的業障，必須將凡夫心識的依靠轉化為對智的依靠，才能改變整個生命的方向和命運。

故佛教是智慧的教育，是信仰智慧的修行，凡夫根深蒂固自私的業障非智慧轉依方可消。沒有洗刷染污的智慧，是不可以進入聖賢依智力活動的光明行為。這種轉識成智帶動轉依成凈的修行過程，是改變生命的必由之路，也就是改變原理。

目前，學佛的也多，法門也多，經典也多，解說更多。學佛人在修行路上總有一種高深茫然的感覺，面對眾多的名相，因為不了解佛教的真實含義，於是乎迷心誑拜，把解脫寄托在庇佑恩賜上，這是對佛教真實本意的扭曲。

學佛修行的目的，是了解自我，修正自我，提高自我，發掘自我，證實自我，背叛自我，奉獻自我。當我們學好唯識理論後，當下就能讓自己走向自我修持的路，一步一步一個腳印的相續修行，解脫成就離我們不遠！