《般若波羅密多心經》講記

                                  　　                        慧律法師1991年4月27日講於文殊講堂

　　     南無本師釋迦牟尼佛！

       南無本師釋迦牟尼佛！

       南無本師釋迦牟尼佛！

　　這個波羅密的「密」字，因為那是譯音，所以你用「蟲」或是用「山」都可以，這個「密」字是因為翻譯音而已，所以你寫這二個字都可以，

                                       　　              【般若波羅密多心經】

                                        　　               [唐三藏法師玄奘譯]

　　【觀自在菩薩．行（heng,第2聲）深般若波羅密多時．照見五蘊皆空．度一切苦厄．舍利子．色不異空．空不異色．色即是空．空即是色．受想行識．亦復如是．舍利子．是諸法空相．不生不滅．不垢不凈．不增不減．是故空中無色．無受想行識．無眼耳鼻舌身意．無色聲香味觸法．無眼界．乃至無意識界．無無明．亦無無明盡．乃至無老死．亦無老死盡．無苦集滅道．無智亦無得．以無所得故．菩提薩綞．依般若波羅蜜多故．心無掛礙．無掛礙故．無有恐怖．遠離顛倒夢想．究竟涅盤．三世諸佛．依般若波羅密多故．得阿耨多羅三藐三菩提．故知般若波羅蜜多．是大神咒．是大明咒．是無上咒．是無等等咒．能除一切苦真實不虛．故說般若波羅蜜多咒．即說咒曰．揭諦揭諦．波羅揭諦．波羅僧揭諦．菩提薩婆訶（sa wa ha）．】

　　這部經不是釋迦牟尼佛說的，是觀世音菩薩說給舍利弗聽的，所以中間就一直叫舍利子：舍利子！色不異空，空不異色，中間有：舍利子！就是觀世音菩薩說：舍利子你知道嗎？這部經經過釋迦牟尼佛的印證，所以就變成這部經典。

　　這部經典沒有序分，也沒有流通分，只有正宗分。這部般若波羅密多心經，自古以來，是每一個弘法者必講的經典，但是因為諸位法師弘法的資料、見地上的看法，或是法師自己悟道的深淺，所講出來的資料也有不同。所以這部般若波羅密多心經的註解非常多，無論古人，無論是近代的高僧大德、在家居士，包括現代還活著的諸山長老，都有他們的註解。每一個法師或是古人，對這部經典都有獨到之處，只要他知見正確，都可以納為教學的資料。不過以我個人來看的話，我認為般若波羅密多心經的註解，那要以斌宗da師的註解最了不起！證宗da師的般若波羅密多心經的註解，又詳細、又有表解，而且又寫得非常的充實，以斌宗da師的般若波羅密多心經釋義，我認為是一部最了不起的註解。這部般若波羅密多心經，在日本沒有一個人不懂得這部經典，在韓國也沒有一個不知道的。換句話說，只要是佛教徒，都知道有一部般若波羅密多心經，最主要的是因為它文字美，還有就是義理包括得很廣，非常的廣，整個大般若經六百卷的精華，就濃縮在這二百六十個字。我第一次看大藏經的時候，閱讀大藏經的時候，第一個就是看大般若經六百卷。六百卷大般若經裡面，看一看還是跟般若心經的義理一樣，只是因為印度，他們不厭其煩地，這個大般若經，如果你看過大藏經就會知道，它都是重複的東西，比如說：東方有什麼，然後一直講……，然後是南方，就改一個南方，就跟東方一模一樣，可是文字都是重複的，這樣子的一直重複，所以雖然是六百卷大般若經，但是因為重複的地方非常多，所以這部般若波羅密多心經，修行的人早課也念、晚課也念，就象媽媽念佛，她也會叫她的兒子、女兒，先念這部般若波羅密多心經，因此，可見它的份量之重要，這不必講，是非常重要的一部經典。但是能夠完全貫串，悟到空的道理的人，我認為很有限。念、背，大家都會，但是要悟到這個空性的東西，還不是一件很容易的事情。現在翻開44頁，說般若波羅密多心經表解，就是把經文盡量用簡單的科判把它列出來，如同提綱挈領一樣的，一目了然。諸位看這個講前小言，說文分三科，有通的三科，有別的三科，通常，東晉的道安法師發現，而製作了序分、正宗分跟流通分，但是因為那時候，佛經的流通還不是很普遍，因此道安da師，他就認為每一部經典，都有這樣子的格式，與當代一些高僧大德的看法不太相同。當代的很多高僧大德，都認為他是畫蛇添足，自作聰明，佛法是聖人所說的， 你怎麼可以隨隨便便把它科判為序分、正宗分跟流通分呢？後來經典大量地流通到中國來，翻譯的經典也多，果然與西土暗合，跟印度的經典流通過來的梵文，或者是巴利文的，翻譯成中文以後果然發現序分、正宗分、流通分，與道安法師所說的一模一樣！道安法師是一代高僧，東晉的道安da師對佛教的貢獻，你去看看高僧傳你就會知道，這個道安法師人長得又丑又矮，但是對佛教的這種貢獻跟悟性，不是一般人所能媲美的。所以東晉的道安法師很早就發現了，每一部經典有序分、正宗分跟流通分，可是當時的高僧大德都批判他，認為他自作聰明，後來發現以後對他更佩服！這個人就是有先見之明，世界上就是有這種人，還沒有發生的事情，他就會清清楚楚地知道，有的人是發生以後還迷迷糊糊的。別，此經傳世者七種譯本，就是流通在這個世間的有七種翻譯本，今現在不計，但不包括，不計就是不包括，現在有翻譯的話，不包括在內，所以有流通的是七種。但是我們現在所看到的，都是三藏法師這位高僧大德翻譯的。「今現在不計」也就是說現在人再翻譯的、超過第七種的就不算，以古來翻譯的總共有七種版本。四譯同上例，四譯就是說東方、南方、西方、北方，這北方就是譯，意思是說，由印度文翻譯成中文，我們叫做譯。這個譯字就是取於北方。今探者為玄奘法師，玄奘da師去天竺取經，他所翻譯的這一本是最流通的，所以今探者就是講玄奘da師，經過千辛萬苦尋求這個原譯，回來以後專做翻譯的工作，玄奘da師的譯本簡擇精要，略去序分跟流通分，所以略去序與流通，就是單刀直入的只有正宗分而已。

　　經題：

　　【般若波羅密多心經】

　　各位看四十五頁的表解，

　　【般若】，

　　[華言智慧，五不翻一]般若，中國話叫做智慧，因為用[智慧]是一種尊重，其實用[智慧]二個字並不能襯托出般若真正的意思，因為這個智慧，往往會給世間人誤會成一種冷靜的理性，所以單單靠[智慧]二個字，是不能夠解釋般若的意思。所以我們一般人用這個智慧，就會認為說這個人很聰明。不對！聰明是世智辯聰，聰明是世間累積的經驗，用重疊的、連續的執著，所產生的一種主觀意識的推論跟批判，是世間的聰明人。智慧不是這樣，智慧是本來每一個人清凈心中，所散發出來的那一種慈悲平等、無量的智慧心，完全跟世間的教育不一樣。世間的教育是累積的執著，是一種負擔，是一種錯覺，因為它對符號並不能toushi它的假相，而智慧是不離文字，而卻能夠離開語言、文字、心緣相，然後悟入到最寂靜的法門，於寂靜當中起妙用，而所有的妙用，都透過自己的本能。智慧說是後天修成的也對，叫做斷德，說是先天的也對，叫做智德，意思就是本來我們每一個人都存在有智慧的本能，這個就是智慧。智慧簡單講就是良知；簡單講就是本來的面目。這個智慧有五不翻，翻是翻譯的翻，五種不翻譯的一種。印度文翻譯成我們中文，有很多地方沒有辦法完全翻過來。五不翻，第一個作做多含不翻，譬如說：薄伽（jie）梵，是佛的尊號，薄伽梵含有六種意思、意義，第一個叫做[自在]，你如果翻自在的話，那其它五種意思你就不能表達出來，所以多含不翻，含就是一個[今]再一個[口]，口裡含著任何東西，多含不翻，很多意思不能直接翻譯的，那麼就要照抄，叫做薄伽梵。如果你翻譯成[自在]，那只有其中裡面六分之一的意思，那還少了其它五種。所以薄伽梵翻譯成中文，第一個叫做自在，意思就是，佛是一個很自在的人。第二個叫做[熾盛]，熾盛就是燃燒，意思就是他的智慧像火在燒一樣的，誰碰到他，所有的難題都解決。你要碰到大徹大悟的人，你一問他馬上就答，佛的智慧也是一樣，火在燒一樣的無量光明。熾盛，熾要加一個火部。第三個薄伽梵的意思叫做[端嚴]，意思就是說佛除了外表長得很莊嚴以外，他的內心裏面更加的莊嚴，如果說你只有翻譯成自在、熾盛，那你意思還少，還少個端嚴。佛的內心裏面三業清凈，身、口、意清凈，而外面無量的莊嚴，眾生一看就非常歡喜。第四個[名稱]佛的這個名是超載九法界的，他是最偉大的聖人中的聖人，所以他的名稱是遍十方的法界，這名稱非常的了不起。這名稱也可以解釋說讚歎，是十方眾生所讚歎的一個聖者，薄伽梵！薄伽梵翻譯成第五個意思，就是[吉祥]，吉祥是我們每一個人所祈求的，這個吉祥，像文殊師利菩薩，就釋譯成妙吉祥，文殊師利菩薩就是不可思議的吉祥。這個吉祥，包括內在的寧靜，一切zai nan統統沒有，就算有zai nan，對佛來講也沒有作用。所以我們放蒙山的時候，我們就會唱：願晝吉祥夜吉祥，晝夜六時恆吉祥，這就是吉祥。再來第六個，翻譯成[尊貴]，薄伽梵就是佛，佛就是宇宙當中至尊至貴的，最了不起的一個聖者。所以說五不翻譯當中，第一個叫做多含不翻，因為你要是翻譯一個意思，實在是無法來包括其它的。例如薄伽梵，有六種翻譯的一同角度， 自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴，如果你只有翻譯一個，變成缺少了，那不適合。第二個，叫做秘密不翻，什麼叫做秘密不翻呢？譬如說神咒，那個神咒難道你也要了解它的意思嗎？不需要！你只要好好地持咒，你自然就會有感應的。自古以來，我們同學們，你可以對佛法絕對具足無量的信心，就拿這個感應來講吧，我是一個很沒有修行的出家人，但是我所碰到的，那一些精神病患、或者是病苦，我們念念大悲咒水，求佛菩薩來保佑他，也都獲得很不可思議的加被。我知道這不是我的能力，那是諸佛菩薩的慈悲，諸佛菩薩他怕我漏氣，所以他保佑我，怕我以後度眾生度不了，所以念念大悲咒就會有感應了。就反面來講，如果這個咒語是假的，那怎麼會有那麼多的感應呢？怎麼會有那麼多的不可思議呢？我講一個給你聽聽看，是真人真事的。有一個差不多年約四十五歲的婦人，她是個虔誠的佛教徒。她十多歲的時候，就常常念觀世音菩薩，因為她不是正信的佛教徒，是因為電線杆上常常有：[請常念南無觀世音菩薩]，她十多歲時想：念這個大概不錯，又不必繳稅金，很好！就每天念：南無大悲觀世音菩薩，就這樣一直念，她還不是很了解佛法，她知道菩薩是慈悲的。她說有一次，她們乘著一輛遊覽車，從山上撞下來，整個遊覽車就一直翻，翻到山谷下去了，她一醒過來，竟然沒有翻到山谷底下，吊在半空中，那個樹把她卡住了，怎麼出來的，她也不曉得？也不知道自己是怎麼樣摔出來的？摔出來的意思就是車子翻下來時，她怎麼跑出來的，她自己不知道，被摔昏了，起來以後竟然卡在樹上。她說：師父！這個我一生一世都記住，太不可思議了。她說：到今天為止，我怎麼樣跑出來的，我都還不知道？有的人聽到很興奮說：那我也要來坐車，翻一次車看看，最好還是不要，為了求感應就弄成翻車，若是故意的話，你是肯定摔死的。全車裡面撞下去統統死，只有一個她活，她怎麼跑出來的？她自己也不知道，什麼原因也不曉得，神咒，南無觀世音菩薩，叫你稱菩薩的聖號，她還不曉得是什麼意思呢，觀世音是什麼意思，她也不曉得，他就有這種力量，更何況念大悲咒？你想想看，這個大大悲咒的威力，九十九億恆河沙諸佛成道，一定要念大悲咒的，多少人念大悲咒，多少人得感應，是不是？所以你假設說佛講的是妄語，那你怎麼樣來解釋這麼多的感應？就拿我個人來講，我最差的，沒有修行的，那感應也不下幾百次，我沒有像你們那麼有修行，就會有感應了，何況你們穿白色衣服的人，我想你們很有修行的，我知道，我都讚歎我的徒弟，我不會讚歎我個人。所以這個神咒不翻，你只要會念就不可思議！有很多人來學手印，我以前就是教手印，我以前很熱心。教一教以後，後來的人就聽到錄音帶，那每次來：師父！教我手印。有的老年人風濕症，骨頭不柔軟，一隻手指彎曲，另一隻又被帶動起來，結成的手印就像豆乾印一樣，後來我就不教手印了，本來我對教手印是很有興趣的，後來我發現教手印以後，每一個人碰到師父，就要請師父教手印，這個很麻煩，乾脆就不教他們。所以我們眼睛所看過的那一種感應，真是不可思議。你說我們一個水陸**會就好了，這個水陸**會，有人看到虛空法中，西方船就這樣走過去，有的人就看到西方三聖來接引，他沒有必要編一套理由來騙你，做一個水陸，十方法界都震動，是不是？很多人來告訴我：奇怪！文殊講堂做的水陸，怎麼那麼的感應？很多人見光、見花、見佛，我說：你不要執著這個。我也見過光，不過我那個是日光燈，晚上一打開，就見日光燈了，跟你們不一樣了，我怕眾生太執著這種東西。所以這是秘密不翻，神咒的威力根本是不可思議的。所以師父跟你們擔保，佛講的絕對不妄語。第三、尊重不翻，就是[般若（音讀為波惹）]二個字，這就是尊重不翻。為什麼尊重呢？因為般若的意思實在是太多，而且古來都是這樣稱呼，我們就尊重古人，以這個[般若]二個字繼續抄一遍就好。其實般若，梵音叫做prajna(長音)，也不是我們中文念的[般若]，應該念成TW話的[般若（讀音為「搬家」）]才對。這個翻譯的人念般若（波惹），今天我們大家都是這樣念，這是尊重不翻。我們已經講了三個，多含不翻、秘密不翻、尊重不翻，[般若]就是尊重，所以我們不翻譯，不照。第四個，叫做順古不翻，順從古人，古人怎麼寫，我們就怎麼寫，譬如說：阿耨多羅三藐三菩提，古人是這樣念的，我們也就這樣念。第五叫做此方無不翻，意思就是中國沒有的東西，我們沒有辦法翻，譬如說庵摩羅果，印度的水果，它有這種水果，佛常常用庵摩羅果來比喻，另國沒有庵摩羅果，你叫他怎麼比喻呢？比如說榴槤，也就是說，TW幾十年前，我們都沒有看過榴槤是長什麼樣子的，我活得這麼大了，我沒有看過榴槤是什麼？是因為有去過泰國，那如果從泰國以前要翻譯成中國的經典，譬如說榴槤，那誰知道榴槤是怎麼樣子的？那是因為我第一次去泰國的時候，第一天那個導遊張姐，就帶我們去吃榴槤，她一打開就拚命地吃，她說：師父！你吃一塊。我一聞，簡直就像臭糞味，我一直想嘔吐，怎麼會有這麼臭的東西？很想嘔吐。張姐咬了一大口還說：這很貴的呢！還直說榴槤很貴。泰國人坐月子都沒有進補，都是吃榴槤。很臭！那是第一次聞到。結果回到TW，沒吃時倒會嘴饞了，所以人會改變的。沒有榴槤吃時，就很想去買，要不是邱醫師制止我，現在不知吃幾粒了？徒弟又那麼多，要是說一聲我喜歡吃榴槤，明天就送來一大堆了，其實都不是我在吃，都是男眾在幫忙吃，實際上我也沒吃到幾塊。做我的徒弟很好，尤其是我生病住進醫院裡時，送再多東西來，都不是我在吃，都是隔壁在吃。所以印度當時有那種水果，我們中國沒有這種水果。現在是海運比較發達，我們去泰國看有很多水果，我們TW沒有的，像那個果後，我們也沒看過，說榴槤吃了會太熱，果後吃了會冷，要中和一下，人也是很無聊，吃了熱性食物，再用冷性來中和。導遊帶我們去買榴槤，說吃了人會燥熱，喉嚨會幹澀沒聲音。這個榴槤還是一大學問呢！高級的榴槤還分金枕頭，那個邱先生很內行，買到都成內行人了，還買那個金枕頭。我說：榴槤不是一種嗎？好幾種！有的人榴槤一打開來，才發現全乾扁了，外表很好看，結果裡面不能吃。我們第一次看到榴槤，我不會剝槤，一剝就刺傷手流血了，我這個人只能吃，不適合工作，也沒弄過榴槤，一弄就流血了，算了算了，就留給徒弟吧。我只適合講經，還有適合吃。中國沒有的就不能翻了，只能講：庵摩羅果，翻譯成中文就是無垢清凈的意思，是印度的一種水果，吃下去，可以除風熱、治病，中國沒有。所以般若，翻譯成中文叫做智慧，卻不能翻譯成聰明，聰明是世間人累積的錯誤教育。智慧是發自本性的清凈心，本能的，本來每一個人都具足的，這是五種不翻譯裡面的尊重不翻譯，就把它原原本本的尊重，尊重它的含意，尊重這個古人；尊重般若崇高的意境，所以不能翻譯。三種，叫做實相般若、觀照般若、文字般若。什麼叫做實相般若？我們眾生所看到的都是假相，而現在提到實相般若，就是般若的本體，是真空之體，為什麼講是真空呢？真空就是絕對的空，無一法可得，一塵不染，一絲不掛。真空之體，就是所謂的法身德，就是我們所講的正因，理心的佛性，正因佛性。實相就是無相無不相，強名實相。 佛悟到我們的心體，心虛空界、遍法界，充滿了無量無邊的智慧，這個智慧不明假相，也不受到任何的體性；或者任何的物質；或者任何的心來表白。實相就如同法身一樣的，悟到、徹悟到空性的絕對存在性，而無法表達，所以也只能用[實相]這二個字來形容它。因為實相是一種理性的體，理體，是真空的體性，所以在真空體性底下，你要寫幾個字：真空之體，是為文字所依，是圓明寂照，為觀照所證是不生不滅，所以真空之體叫做性體，本性之體。分二個角度來講，所依就是為文字所依，為文字所依靠的，因為文字講來講去，就是要講這個真空之體，要講實相的東西， 所以為文字所依。所有的文字都在表達真如實相這個東西，所以為文字所依底下要寫四個字：圓明寂照，因為實相沒有辦法形容，我們只能用一個圓，圓滿的[圓]，明，光明，寂照就是寂而常照，照而常寂。圓明寂照就是他有無量圓滿的心，意思就是一塵不染，沒有一件事情可以讓他出差錯，他沒有一件事情不是圓滿的，這個人怎麼可能有辦法做到這樣？有！如果你悟到法身實相，你就沒有一件事情不圓滿，包括等覺菩薩都有缺陷了。明是對無明來講的，只要你還是等覺菩薩，你還有最後一品無明沒有斷，還不能稱明，所以圓明可不是容易的一件事情，圓滿光明，哪一個人有辦法做到圓滿呢？再來寂照，這個[寂]不能解釋說是寂寞；也不能解釋說寂靜，這個[寂]很不容易解釋的，這個寂，如果拿今天名詞最適合的，就是一種非常安祥的心態，這個寂不是說靜的很恐懼；靜的無聊；或是靜的沒有依靠感；靜的有一點恐怖的感覺。或是說晚上先生不在，很寂寞、很寂靜，這個不能稱為寂。所以這個寂，要舉現代話來講，就是toushi人生、宇宙而不迷惑，內心保持無量的清凈，那一種莊嚴，用智慧心、用清凈心，面臨整個人生的那一處安祥、寂靜的感覺，沒有一件事情可以困擾著他。如果這個寂來講，就是智者不惑，有智慧的人，他絕對不迷惑的，所以他能夠保持那種安靜的心態。不是我們現在的眾生，一點小事情就掛礙，晚上就睡不著。這是寂。再來就是照，所謂照，就是妙用的意思。實相的本體，還不能只是用寂靜、toushi、安祥、絕對來解釋，它還存在一種照的能力。這個[照]字就是無作的能力，不假任何的造作，具足有觀照的能力，具足有無量的神通妙用的能力，就是寂照。這是所依，為文字所依，性體的所證，為觀照所證，意思就是你修觀照的功夫，到最後還是要證悟到你清凈絕對的本性，為觀照所證底下就寫四個字，叫做：不生不滅。這不生不滅就不好講了，我在這個地方再形容一下，你們務必要好好地聽。所謂不生不滅，我們說，不是生，對滅講的，也不是說滅，而對生講的，意思就是說，生滅當下就是虛妄不實，一切都因為你的錯覺而有生滅，但是你又不能放棄這個知覺的錯覺，而悟到這個不生不滅的道理，我們講真空之體，涅盤的不生不滅，不是你想像當中那一種不變的東西，或者是說你把它觀想說，不生不滅就是一處永恆，就像虛空一樣的；或者說你把它觀想這不生不滅，大概是什麼都不管，放下、放棄，那也不對！如果你把不生不滅當作說，在生滅里有一種不生不滅，也不對！這很麻煩，這種東西，除非你開悟，否則講來講去你都會落入兩邊，你都會落入兩邊的東西。我現在舉例子，如果你聽得懂，你馬上就徹悟，如果你聽不懂的話，也可以給你一種啟發。我現在注意講，那你注意聽。什麼叫做不生不滅，從幾個角度講，譬如說這是一個鑽石，放在這個地方，鑽石有沒有叫你貪？沒有。它本來如如不動地放在這個地方，一切都是因為你起心動念，你強以分別它，所以說這是好的、這是貴重的、這是不好的，因此你起心動念。當你還沒有來投胎這個世間的時候，你對它並不認識，當你來投胎出生以後，你有強烈對它有執著的觀念，這就變成強烈的生滅，有我們這個生滅的心意思形態，作為生命的題材，就變成我們的色身，由前世的業力轉變到今生今世的色身，這個色身就變成共業所感的意識，生滅的執著，所以我們現在也只能做到心裡的如如不動，你清清楚楚地看這個世間，你不思善、不思惡，就這個時候，就是你本來的面目。然後當你理清楚了不生不滅自性的時候，你當下就了斷無始劫以來的業力，來世你就不會來投胎，為什麼？因為你沒有業力，業力一觀照的話，不生不滅的清凈本性就顯現出來，那你就斷了一切的惑，斷了一切的惑，你就沒有做生命題材的東西。所以，這個不生不滅，從我們本性來講的話，我們有一個心，保持一個清凈的、冷靜的心，不受分別妄想顛倒左右，那個就是本來面目。這是一個角度來解釋不生不滅。如果用這一張衛生紙來解釋不生不滅的話，這衛生紙本身是一種緣起性空的，緣起是借重一切眾生的意識形態，所構成的共業生滅的意識觀念，所以你看它有生有滅，這是眾生的共業所感，所產生的一種幻覺（法師一邊講一邊將紙撕碎），以眾生的位來講，這明明有生滅，但是就本性來講，你撕掉這個衛生紙，我問你：你本性有沒有撕成兩半？有沒有？沒有！意思就是生滅當體就是自性本空，讓它生滅，你並不必要為這個生滅法起一個動念，你起一個動念就完全錯誤，生者自生，滅者自滅，不干你本性的事情，當下即如如，一切都如。這樣講如果還不清楚，我們再舉一個例子，當我們沒有來投胎的時候，我們完全沒有作用，父精母血那麼一點點的東西，你現在有所作用的這一念，統統是顛倒、妄想，等到幾十年後，你就要回歸到你本來的面目，就是一切空，是故空中無色法，一切色法都是妄想；無受想行色，一切的感受、思想、一切的行為造作， 意識形態，第八意識的識，受想行識，亦復如是，統統當體即空。所以，實相就是真空之體，就是所謂的不生不滅。而不生不滅不是離開生滅法，離開生滅法裡面，找不到一個不生不滅的自性，悟到了這個不生不滅的自性，他就不是一個普通人了，一切世間再大的委屈、再大的傷害，他也沒有感覺：我在忍耐，因為它本來就是沒有的東西，你要叫他講什麼忍耐呢？講無生法忍，即馬上悟到無生法忍，連[忍耐]這二個字都不談，本來就沒有，你忍耐什麼？一切法了不可得，自性圓明寂靜，寂而常照，照而常寂，清清楚楚，六根門頭驚天動地！我們叫做眼[見]，眼睛[看]，而佛不是，他是眼[觀]，他不是用看的，他用觀的，你有見就是執著，佛用觀的，所以[觀]世音菩薩，就是觀察一切眾生的痛苦，觀就是toushi他，你眼見，見就是執。所以真空之體，就是我們觀照所證的不生不滅。所以我們三十條清規裡面就說： 務使頓明心地，意思就是學佛第一個最重要的課程，你要先了解本性是什麼東西，這是十方三世一切佛成道的根本，不悟到本性，你的修行會變成情緒化的變化：今天有賺錢，情緒就好一點；今天不好，心情就不好了，他不能如如不動的東西，不悟到實相就不能如如不動的東西，沒有辦法！好！再來我們看到觀照的般若。觀照的般若就是實相之用，實相是法身，是理體；是圓明寂照；是不生不滅，那麼這個觀照是怎麼樣呢？是要讓我們實行的，觀照底下要寫兩個字：實行，你要去做。實行就是要做什麼？要體驗、要求證，就是要依教奉行，要行解相應，這個叫做實相之用，就是觀照。再講一遍，觀照就是要實行，實行就是要讓我們體驗跟求證的，就是要依教奉行，我們叫做行解相應，這個就是了因佛性，實相之用就是般若德。為什麼實相之用就是觀照般若呢？般若是分三個角度，實相般若是法身，無相的，你沒有辦法講，但是實相可以起用，實相之用就是妙用，這個用不是一般的用，那是般若的妙用。觀照能夠起般若的妙用，能夠恢復到本來的面目，這個叫了因佛性，了因的慧心佛性，智慧的。所以真空之體，是理心的佛性，實相之用是慧，智慧的[慧]，慧心的佛性，意思就是了因的佛性。再來文字般若，是般若的勝相，殊勝之相，大徹大悟的人，不會為文字所障礙，大徹大悟的人文字本身就是般若，我的意思就是文字本身就是智慧。這文字是詮釋言教，就是解釋佛的一代時教，一代的教化。這個解悟就是文字，文字的底下要寫個：解悟，就是讓你了解去悟道，那就是文字。文字有什麼好處呢？就是方便，還有引導眾生，聽聞聖教，啟發智慧，都要靠文字。再講一遍，文字是要靠解悟的，就是要讓你了解去悟道。那麼文字有什麼好處呢？能夠方便還有引導眾生，所以聽聞聖教，啟發智慧，統統要靠文字，就像我們現在，就是要靠文字，如果我們不靠這文字，我們就沒有辦法。所以實相就像航行船隻的目的地，觀照就像駕駛；掌舵的、舵手，觀照。文字就像船、舟筏一樣的。文字就是讓我們乘載的，我們藉著文字，然後藉著觀照的舵手，就是駕駛員，達到最後的目的地，那就是實相。所以實相是般若的體，觀照是般若的妙用，而文字是般若的殊勝相，不是聖人的[聖]是殊勝的[勝]，實相之性體，是正因佛性，是法身德，是為文字所依，是圓明寂照，為觀照所證，是不生不滅。觀照般若是實相之妙用，是般若的德，文字是解脫德。觀照這個了因佛性，是要讓我們實行，好好去體驗、去求證，去依教奉行，去行解相應的。文字詮釋言教，言教，解脫德，就是緣因佛性，是因緣果報的[緣]，不是原來的原，不是原因的原，緣就是因緣果報，我們兩個很有緣份的緣，是讓我們解悟的，是詮釋言教，是讓我們解悟，是方便引導眾生，聽聞聖教，啟發智慧的。這裡只列出三個般若，還有一個般若，還沒有提到， 那就是方便般若。方便般若就是度眾生方便，隨機應化，隨眾生的根機，而要講什麼法，叫做隨機應化，廣修萬行來普度眾生，所以實相、觀照、文字稱為三種般若，還有的人稱為四種般若，就是加一個方便般若。我們有方便智慧的人，講話、做人就圓滿了，我們眾生因為沒有方便法，所以講二、三句話就吵起來，就吵架了， 如果一個人內心裏面不存在一個速食麵，那麼他的心也不會圓滿，什麼事情也轉不開來。這個方便，是要相當的功夫，就是我這句話怎麼講，才不會傷害到眾生，我內心裏面要充滿方便的智慧，我自己就能夠解決自己的問題，因為我們沒有方便的智慧，所以我們那個癥結，怎麼樣自己也打不開，死在自己的觀念裡面，正因為我們沒有方便的智慧，死在自己的觀念裡面，因為你能夠度眾生，你就會顧慮到眾生的立場，那麼你當然就會顧慮到你的立場，就是說我們不能有方便的智慧般若，那你當然不能度眾生了，你連自己都搞不清楚，你怎麼能夠度眾生呢？所以做人要圓滿，講話要圓滿，那還得加一個方便的般若才有辦法，否則就沒有辦法。般若的別名，叫做真性實相，[真]就是不假，[性]就是不變，不假的東西、不變的東西，那就是實相，實相就是絕對的空、究竟的空、徹底的空，實相。所以世間，如果了解這個真性實相，那麼外道就站不住了腳了。外道一定要安排一種東西來創造天地萬物的，佛法講，一切法畢竟空的東西，誰在主宰？聖者是本性在主宰；眾生是無明在主宰的，無明就是習氣。你怎麼說上帝創造天地萬物呢？假設一個上帝來。假設一個上帝，上帝是從哪裡來的？又犯邏輯的錯誤觀念。佛陀講，是畢竟空的東西，你為什麼有上帝呢？因為你的無知，你自己承認自己很自卑，所以你設立一個上帝，因為你恐懼，對生命無法了解，對生命、宇宙整個toushi，因為你漏劣的智慧不夠，因為你恐懼這個宇宙天地萬物，所以你假設一個上帝，來指使你，來支配你，其實你手伸出去也是你，你收回來也是你；你喜歡抽煙也是你，喜歡喝酒也是你；我不要抽煙也是我不要的，我不要喝酒也是我個人的，這個世間沒有一樣事情是誰在主宰你，就是你的業力、你的習氣、你的念頭在主宰你，那就是你的主人。我們一開始造成習慣，後來習慣變成我們的主人，就是這樣子。所以與其說上帝創造人類，不如說人類創造上帝，因為你無知，你就會創造一個超越人類思想的神來控制你，在神的世界裡你是多渺小的、多幼稚跟無知的，你沒有討論的餘地，因為天地萬物是他所創造出來的，你也不能辯論的，因為你是被創造者，你不夠資格， 所以我們眾生很可憐，我們除了認罪以外，我們只有老老實實念經，我們除了匍匐在他的面前，謳歌讚頌以外，我們實在是對上帝無能為力，我們無法去了解他，我們也不能去了解他，也不能試探上帝的存在，變成他完全超越這個理性、智慧的東西，你一定要通過感情去信仰他，你不能了解、不能問、不能試探，你說那上帝是什麼東西？他又不是東西，所以我說沒有一個宗教能夠跟佛陀比的，沒有的，絕對沒有的，有的話你來告訴我，我馬上還俗！佛的偉大不是你用語言可以描述的東西，絕對的東西，那就當體即空的東西 ，就不是你用任何語言或者安排任何一個思想、架構，可以襯托出佛，佛無相，你看！這就不得了了，你要講他什麼？佛最平凡，他不會狂妄。而我們眾生就覺得自己很不平凡，就活得很痛苦，要裝得很不平凡的人，會很痛苦的，佛就不會痛苦，佛就本來面目，用chiluo裸的本來就跟你生活在一起，所以佛不會痛苦，他既沒有我見，也沒有狂妄，他不會看到善的就特別的喜歡，也不會看到惡的就特別攻擊和傷害。在佛的角度來看，在世界上宇宙當中，都是如如不動的，十法界當下就是如。他開發了本性，得到了永恆真正的智慧，大智慧的人。你想想看！佛那種意境你敢想像得到嗎？我今天的口才你都心服口服了，還講到後面那一尊，那還得了？我這種下3Ji的，你都認為這個不得了了，後面那一尊你敢想像嗎？所以我們說佛是千萬億劫沒有辦法讚歎的，那種偉大不是你、我有辦法用語言讚歎他的。

　　華嚴經里講的，你們桌上發的那四本裡面有講的，縱經塵點劫，也無法贊佛啊！就算你經過塵點劫一直讚歎佛，也沒有辦法讚歎佛的偉大，真性實相的道理，就是我們所講的般若的東西，般若是一切法的根本。真性實相講完了，我們講一實諦。這個佛法透過文字的話，還要透過善知識，如果佛法透過文字而沒有透過善知識，就會依文解義，就會變成三世佛冤，就會產生很可怕的錯誤思想，比如說底下一個一實諦，如果你把這個一實諦的[一]當作是一二三四五六七的這個一，一個數目字的開始，你就錯誤了，這個[一]是無始無終，是絕對的東西，因為沒有辦法形容，所以就用[一]來解釋這種絕對的觀念，因此這個一實諦就是絕對的實在，諦就是真理，意思就是般若是絕對實在存在的東西，意思就是說，我們的大智慧是絕對實實在在有的，只是因為我們今天迷惑了，沒有開採出來。一實諦是真實的，諦就是不變的真理。

　　底下這個比較簡單，叫做自性清凈心，這個都是禪宗在講的。自性清凈心，這個自性就是我們的本性，我們的本性，用一顆清凈心來代表一切，簡單講，我們今天所用的就不是清凈心，我們今天所用的是多層次面的心：世智辯聰的小聰明心；今天所用的是妄想心，我們今天所用的就是貪心、嗔恨心、愚痴、批判，我們今天一直每天所生活的、大部分的都是活在批判裡面，很少把自己調整成圓融，很少的，看到別人犯戒就嫉惡如仇，你這樣子對你有什麼好處呢？傻瓜！佛才不是用這種心來對待一切眾生的，佛如果說看到持戒的就讚歎得不得了；看到行為不正的就嫉惡如仇，那你說他叫做佛嗎？叫如如不動嗎？佛會憐憫這些不持戒的人，佛讚歎持戒的人，但是在佛的心中，就永恆地遠離這個對立的觀念。我們今天如果用一個念頭，是自性清凈心，我們今天就不可能會產生痛苦。如果你有清凈心，你就具足四個清凈的角度，你會慈、悲、喜、舍。慈悲喜舍完全是透過清凈心來的，你也不會思善，也不思惡，沒有對立。你沒有男相，也沒有女相，那就不會被感情所束縛。你沒有所謂的持戒相，也沒有所謂的破戒相，那就是所謂無生無作。你的內心裏面，既不貢高我慢，也不會太過自卑，那就卑、慢同時解脫了。這個自性清凈心，簡單講就是絕對的平等，內無所著，外無所惑，能得自性清凈心。就我今天來講的話，師父都覺得說：我很差，我不夠資格來講眾生，我要好好地冷靜來觀照自己，我不看眾生的缺點，我內心裏面充滿著誠實、慈悲喜舍，我二十四小時裡面都在盡量觀照自己，所以有人要請師父指點他的錯誤，我認為我自己錯誤就很多了，我哪裡夠資格？如果說你有佛法上不懂的，倒是我們可以參考參考，教你們我也不敢，教學相長嗎。這個迴光返照的功夫，第一個不看眾生的過錯，第二個，要先一直觀照，發現自己的缺點，使他燃燒。發現自己的缺點，才能革除自己的錯誤，否則的話，習氣不除，學佛無用。這是高僧大德，一再地開示我們：習氣不除，學佛無益，一點用處都沒有！學佛最大的本錢就是除掉習氣，你不是來聽一聽，開大智慧，又跟人家找辯論，那你習氣還是存在，沒有什麼作用。所以，自性清凈心，簡單講就是無所住，應無所住，而生其心，名生起清凈心。再來，如來藏，這個把它翻過來讀就比較清楚，就是藏如來。如來藏是出自楞嚴經裡面的，空如來藏、不空如來藏、空不空如來藏。在七年前，我講過了楞嚴經，所以對如來藏不陌生。這個如來藏大乘起信論也談到，楞伽經也談到，這個如來藏就是眾生都有蘊育著如來清凈的本性，意思就是如來藏，就是我們把本性藏起來，還沒有發揮，這個如來藏是就因地來講的，就是這個般若清凈如如不動的智慧，我們暫時被隱藏起來，簡單講，如來藏也可以解釋說，這個本性裡面，藏就是具足無量無邊的般若智慧。也可以這樣解釋：如來藏，我們的本性，蘊藏著、蘊育著無量無邊的般若智慧，那麼也可以倒回來念，叫做藏如來，蘊藏著如來的智慧德性，每一個人都有，也可以這樣講。再來，如如。這個如如，就是無法不如，這個如如，如果用比較貼切的，就是永遠不起心、不動念，禪宗裡面講，動念即乖，法華經里講法爾如是，就是講如如，法爾如是，一切法本來就是自性空，沒有所謂的對立，沒有所謂的能所，沒有所謂的分別，沒有所謂的妄想，也沒有所謂的顛倒、分別，統統沒有，一切法皆如。為什麼？因為一切法皆空。一切皆如、證悟到如如，簡單講就是，你要叫他動一個念頭，那很難，他既不動心，也不動念了。意思就是般若也可以叫做如如不動的念頭，那種叫做般若，所以，如如不動很容易引起別人的誤會，他以為如如不動，就是像死人一樣沒有思想，也錯誤，這個如如不動不是這個意思，這個如如不動的意思就是：不思善、也不思惡，就這麼時，就是明上座本來的面目。意思就是善惡清清楚楚，但是也不會說因為善而特別支持他；也不會因為惡而特別地排斥他。大徹悟的人，壞人到他面前來，他一樣，索取他的生命、砸壞他的飯碗，他也一樣這樣，因為他證悟到畢竟空的道理，當下就是生，生死就是涅盤的東西，他哪裡會去動一個念頭，去想要挽回任何一件事情，他認為果報應該如此，他就應該這樣走。就像目犍連一樣，被壓成、碎成肉醬，他一樣是這樣子的。所以這個如如，就是心也如、境界也如，法爾如是，本來如是。只有這一句話，可以解釋我們的一切道理。其實我們講的隨緣不變，不變隨緣，講實在話，那是方便講而已，那是中國的東西，中國的東西其實有某些地方，有接受到老子的思想。所以，老子裡面，他講無為而治，講無為的東西，因為老子最後一關沒有打破，釋迦牟尼佛這條路是走對了，而老子他那條路走錯了，老子形容我們的本體空蕩蕩的，所以一切都無諍、一切都不計較，而且隨緣，然後把心安住在死去沉沉裡面，所以老子的思想裡面很偉大，偉大意指老子的思想最偉大的地方就是它無諍，可以熄滅一切的爭執，但是沒有積極的精神，沒有妙用的，而且他沒有見到徹底本性的東西，所以老子這條路走錯，釋迦牟尼佛這條路走對了！他不但證悟到清清凈凈的本性，而且現神通妙用，無量的願力，無量的願力， 地藏菩薩講的：地獄不空，誓不成佛。二個人走路，一個走對路，一個走錯路。老子在中國來講，道德經你去念念看，都是講虛比實還偉大，都是講無比有還偉大，都是講柔比剛還偉大，意思是說剛的東西，你一拆就斷掉，柔的東西你怎麼搖它也不會斷，你拚命地搖它，它也不會斷，而剛，一推馬上就斷掉了。意思就是我們的個性要是柔和的話，那就好，就是佛教講的智，柔軟心。但是因為他一切都回歸到自然，他也不會積極地去追求，然後他也不會去發很大的願力，跟佛菩薩的不一樣，菩薩那種地獄不空，誓不成佛，眾生度盡、方證菩提，那就是悟到自性清凈心，雖度無量無邊眾生，而無眾生可度。如如！為什麼我們講隨緣不變、不變隨緣是不對的？這個剛聽到師父這麼講很驚訝，很多人都很驚訝！從以前十幾前學佛以來一直在講這一句話呀，那一句叫做方便講。我現在問你，隨緣，你先告訴我，什麼叫隨緣？緣？你知道嗎？緣是什麼？有增有減叫做緣。就像一棵樹，它要成長，要藉著日光、水份、肥料，否則你沒有這個緣，它怎麼成長？這要講到緣，就有生滅。那我問你：隨緣的東西，怎麼能夠不變呢？隨緣一定要變的嗎。你手指頭拿出來，你指指看虛空那裡隨緣的東西，只要是緣的東西哪一個不變？你指出來。你說虛空不變，你晚上睡覺，你知道你睡在哪裡嗎？你知道你睡在哪一個空間嗎？空間也是我們意識刻划起來的，它也會變，只要意識除掉，虛空就粉碎，虛空也會變，意識轉，虛空就不存在，虛空也是色法的對立的存在，因為有色法顯現虛空，因為有虛空顯現色法，所以虛空與色法也是對立的，色心二法，完全唯心所造，也是因緣法，也是因緣法。只是方便比喻不動，常常拿虛空來作比喻。好啦，越講越糊塗了，隨緣不變不對，不變隨緣也不對。我的意思就是告訴大家，因為我們今天研究的，很多都是中國後來古人註解的，那麼古人註解如果不悟到本性的時候，他就穿插一些思想增加這些名詞，所以只會死在文字上而已，所以你說古人註解是功德還是罪過，這很難講的！很難講的！除非你悟道，你知道他錯在哪裡，你悟道，你知道他錯在哪裡、清清楚楚。所以，我只能告訴諸位說，隨緣不變、不變隨緣只是方便講，不是究竟意義。生滅法，反正我保持心如如不動。我們現在用一句話能夠形容我們真如本性般若的思想，只能用一句話，也是我最為欣賞的，就是：法爾如是，本來如此。本來就是了不可得，本來就是不可思不可議，本來就是不可討論的東西，沒有所謂的因緣果，佛性是超因、超緣、超果的，超越因緣果、是不昧因緣果，意思就是生滅法當下，就是自性本空，就是不生不滅法。隨緣當體即空，所以我們講不變，因為不變的自性，所以我們能夠隨緣，方便講是這樣，畢竟講是：法爾如是，本來如此。叫做如如不動的東西。所以要先放下你們那個觀念，聽經聞法，你不要認為這不重要，這個文字你都看得懂，這個註解你回去看，每一個字也懂，你去看斌宗da師註解，你也許看得懂，但是這種東西，你就聽不到。所以我們說，聽經聞法的重要遠超過自己的看書，就是這樣的東西。因為自性上的東西，你自己看，你沒有悟道，你怎麼知道他在講什麼東西？他錯了你也不曉得他錯在哪裡。底下再講到實際。這個實際意思就是說：般若的東西是真實性存在的，是那麼的清清楚楚、貼貼切切的，六根門頭裡面清清楚楚的，實實在在的東西，它不是烏托邦，般若不是一種妄想，是一種自性的光明、自性的智慧，實際。再來談到一乘，一乘就是法華經講的實相，無二亦無三，除佛方便說，除了佛方便說以外，佛法當中的大白牛車，法華經用種種的比喻，佛所講的法都是一乘實相的，簡單講就是一切如，一切皆如，所以我們說，天台宗的思想，是佔了很重要的一個思想，天台宗的思想，一念三千，還講到十如是，因為我們很多的經文，都是用天台宗的思想去發揮的，所以天台宗的教觀綱宗，天台宗的入門，不講一定不行，你看大藏經，將來一定要談到頓、漸、秘密、不定，藏、通、別、圓。不開這個課，以後你自己看經典，你怎麼看也看不懂，你不曉得他在講什麼東西。唯識我們要開，像上次我們開的那個唯識才簡介，一問都聽不懂。奇怪！根器怎麼那麼[利]呢？一問統統聽不懂。出去不要講，你是慧老的徒弟，笑死人了。我們調查過，百分之九十八都聽不懂，那不曉得怎麼樣開唯識課程呢？真的很頭大了！本來我一直想開唯識，我看看乾脆算了，先開教觀綱宗好了。程度那麼高，來講的人，那個還是成大的，還成功大學的呢，還中鋼上班呢，還當工程師呢，都聽不懂。當工程師聽不懂，那你們當什麼師啊？佛法這種東西，實在很不容易，所以我一直在為了你們要開什麼課程，很傷腦筋，不曉得怎麼辦？放下你們也很可憐，做法師的人難為，師道難為，要顧慮到眾生的根器，要顧慮到影響你們將來自己閱讀經典的，你們天台宗不懂，那將來看法華玄義、法華經那你怎麼看得懂呢？所以一乘是法華經講的，講的意思就是實相的道理，就是大白牛車，用羊車、鹿車、牛車、還有大白牛車來比喻，那就是一乘，一乘當然就是絕對的。法性。法性就是法爾如是，本來如此，這個法性就是固定的，一切皆空，空性。所謂性就是不變的東西，法性就是一切法如如，沒有所謂的對立，沒有所謂的分別，沒有所謂的妄想，法性就是法爾如是，本來如此，就是法性的意思。首楞嚴。楞嚴、首楞嚴意思就是定慧均等，叫做楞嚴、首楞嚴，又有一種叫做究竟堅固，所以說舜若多性可銷亡，爍迦羅心不動轉。「舜若多性可銷亡」，是說空性如果可以把它去除掉，如果空可以把它消掉。「爍迦羅心不動轉」就是堅固不壞的定力、願力，也不會改變，還是要度眾生。每天做早課的時候說，舜若多性可銷亡，爍迦羅心不動轉，南無常住十方佛、南無常住十方法、南無常住十方僧。（又開始氣喘了）所以說很多人念楞嚴咒，念到前面不曉得那一句是什麼意思？其實就是這個意思。中道，就是不偏空、不偏有，意思就是般若是坦蕩蕩，一切法不可得，愈是大智慧的人，不著邊際，不著空有，當體即中。中道是對空、有講的，其實也沒有中道，中道也是多餘的。你為什麼有八正道？因為有八邪道。你如果說你本身就是行八正道，那你說哪來的邪？所以說這個中，就像路的中間，路有左邊、右邊，所以講我走在路的中間。你說這個飛機飛到虛空裡面去，飛到虛空，那我現在問你：哪邊是左邊、哪邊是右邊？飛機一直飛，不是飛在中間，那你的定位目標在哪裡？哪裡是左邊、哪裡是右邊？太空船飛到外太空去的時候，哪裡是左邊右邊？意思就是說，沒有偏空，也沒有偏有的話，就沒有所為的中道。中道是破除義，是除掉執著叫做中道， 要了解古人的意思。所以也沒有所謂中道，有歪道才要講中道。八正道是對八邪道講的，那如果沒有八邪道，你講什麼八正道？連八正道也沒有。空、有是對立的，空跟有是襯托出中道，中道是襯托空跟有的，你不執著就是中道嘛，傻瓜！就是這麼簡單！easy easy no difficult 很簡單！師父，你那個英文怎麼那麼生硬呢？傻瓜，故意念的嗎，念英文，no difficult 你看！多標準。 所以中道的問題，就是你一切法不可得，不偏空，不偏有，那麼就是破除的意思，不執著就是中道，你執著中道也是歪道，對不對？你執著一個中道，你也是歪道，中就是破除義，不是真的有一個中。最後講一個畢竟空。畢竟空就是徹底的一絲不掛，一塵不染。以前我們一聽到一絲不掛，這個人實在很粗魯，不太文雅，其實不是，這一絲不掛是佛教的，就是一點煩惱也不放在心裡，那叫一絲不掛。後來的人，把它變成絲襪的絲，人家那個絲是指煩惱，一點煩惱，就是一塵不染的意思，一絲不掛跟一塵不染就是同樣的意思，那後來的人，奇怪！佛教講的名詞，禪宗講的一絲不掛，也被用到一個不正當的場所，你看！一絲不掛，多丟人！這就糟糕了。你看！「赤棵棵的」，不是chiluo裸的。所以說畢竟空就是所講的chiluo裸的；一絲不掛的，無所住名畢竟空。什麼叫畢竟空呢？一塵不染，絕對的空，意思是說，連一個起心一個動念都沒有，心就是安住在如如不變的本性裡面。看左邊智度論裡面講的：[般若是一法，佛說種種名，隨之眾生類，為之立名字。]大智度論裡面講，中論、百論、十二門論，就講三論，加上大智度論，就是四論宗，所以三論宗，又叫四論宗，也對。這個大智度論我很想講，但是大智度論就是太多了，這個大智度論的內容我告訴你，你一生一死就看這大智度論就不得了，真的！你要開大智慧，二部經一定要看，一個是楞嚴經，一個是大智度論，你要開大智慧，這二部經一定要看。但是這個大智度論就是很多，有十冊，有的把它印成四冊，大智度論有一百卷呢，開玩笑！不過太好了，大智度論。解釋大般若經叫做大智度論，論就是問答，所以你看大智度論就是問、答，統統是問跟答，就是大智度論。而般若是一法，佛說種種的名，隨眾生之類，為之立名字。所以般若你也可以講真性實相；可以講一實諦；可以講自性清凈心；可以講如來藏；也可以講如如；也可以講實際；也可以講一乘；也可以講法性；也可以講楞嚴；也可以講中道；也可以講畢竟空。你看！般若波羅密多心經，我今天才講二個字，才講二個字。我以前初學佛，到逢甲大學的旁邊有一間寺廟，叫做[般若]然後一個[學]，苑是一個草字頭，再一個怨恨的怨沒有心部，[般若學苑]，我第一次去的時候，四個字念錯了二個字，念：[般若學宛]（即按普通話念）也沒學佛，不知道啊，[ban ruo xue wan]，大家都在笑我，我也不知道你在笑什麼東西？就問說：這[般若學宛]難道有錯嗎？不是這樣念啦，四個字念二個字錯，就五十分而已。我說那怎麼念？應該念：般若學苑，（讀音分別為：波熱學院）。所以念錯時，有時笑死人。那一天有一個人來說：師父！我還沒有[販依]。奇怪，你講什麼，我聽不懂？沒有[販依]？後來才知道沒有皈依，我說那個不念[販]，那個念[皈]，是皈依。所以人家覺得很好笑，還沒[販依]我以為還沒有吃飯呢？所以說，研究經典可以讓人家認識很多。翻開45頁，今天我們從[波羅蜜多]。上個禮拜我們講了般若，它有不同的名相，般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生之類，為之立名字。這個禮拜我們從波羅蜜多，先談這個多字。這個多字是結尾語，沒有什麼特殊的意思，就像那個[了]，這個波羅[密]有的是用[蟲]有的是用[山]，這個密字就是翻譯的音而已，波羅蜜翻譯成中文有四種意思，第一，就是到彼岸，[多]就是[了]，應時到彼岸了。般若波羅密多，意思就是大智慧到達彼岸了。心經就是一部最重要的經典。到彼岸，我們說生死是此岸，涅盤不生不死是彼岸，中間叫做煩惱的河流。我們在生死的凡夫此岸，依著佛講的經典來悟入，然後渡煩惱的生死河，達到不生不死的彼岸，所以，波羅蜜翻譯成中文第一個意思叫做到彼岸。第二個叫做度無極。度就是度化的度，無極，這不是無極老母，無極是超越到沒有個底限的境界。簡單講，這個度，就是把我們的生命超越到不能用時間、空間去描述的那種解脫的狀態，就是度無極，也就是沒有窮盡，那麼也只有佛法才有辦法。波羅蜜的第三種意思，就是遠離，遠離什麼呢？遠離顛倒，遠離妄想。凡夫俗子，有著種種的顛倒，以假為真，以無常的世間當作永恆的，以苦的世間當作可追求的，都顛倒了。妄想就是不能剋制這個念頭。他習慣以自己的思惟方式，用自我的標準狀態，來批判、來衡量，來過活他的日子。所以妄想跟顛倒離不開執著，你妄想、顛倒，就一定執著37：33那麼波羅蜜，就是能夠遠離這些顛倒妄想，意思就是，般若就是大智慧，能夠讓我們遠離這個顛倒、妄想的世間，而過著一個toushi、解脫，無量慈悲喜舍、莊嚴的日子。我們每天過的是離不開這些錯覺，所以說，吾愛吾師，吾尤愛真理。佛陀說你不要相信權威，權威有時候也會錯誤的，要相信真理。真理必須要長遠的時間道理都不改變，放諸四海而皆準，才能稱為永恆的真理。我們今天不能遠離顛倒、不能遠離夢想，那我們的日子沒有一天會過著真實的生命，我們沒有過過一天真實、真正的生命，我們每天所過的生命裡面，都是充滿著錯覺，強烈的主觀自我意識，擁有自己的觀念，然後做批判，煩惱得不得了。第四，波羅蜜翻譯成中文的第四種意思，那就是究竟涅盤。意思就是大智慧能夠讓我們達到究竟涅盤，所以究竟涅盤不是有餘涅盤，也不是偏空的涅盤，不是小乘的涅盤，是究竟不生不滅的佛果的涅盤。波羅蜜就是能夠讓我們達到究竟涅盤的，就是大智慧。如果把般若波羅密多連接起來講，就是大智慧到彼岸，大智慧度我們，超越一切時間、空間的束縛；大智慧能讓我們遠離顛倒夢想的一部最重要的經典；大智慧能夠到達究竟涅盤境界的一部最重要的經典。所以為什麼般若波羅密多這麼多人誦？早課、晚課，小孩子的學習也是從這部經典，是家喻戶曉的一部經典，諸位看，上二個字譯彼岸，下二個字翻譯成到，有的人講法不是這樣子，所以因為對字的認知不太相同，所以有時候翻譯的有一點出入，但是我們曉得波羅蜜多就[到彼岸了]，也就可以了。生死喻此岸，煩惱喻中流，中間的河流。譬如說，你要從這個地方坐船，通過這個河流才能到達對岸，涅盤就是彼岸了，彼岸就是不生不滅的彼岸。

　　修習。怎麼樣修行分三個階段。三賢位經過一大阿僧只（讀qi）劫，三賢，十住、十行、十迴向，菩薩的十住、十行、十迴向稱做三賢。道力比較差，為煩惱所伏，意思是他還不能剋制這個煩惱，所以就是遠波羅蜜。所謂遠波羅蜜就是說到達彼岸還很遠的意思，還有好幾百公里，離得太遠了。從初地到七地，就經過一大阿僧只劫，從一地到七地。從初地到七地菩薩，也必須經過一大阿僧只劫，道力能夠慢慢地增，能夠伏煩惱，名叫近波羅蜜，接近到彼岸的功夫了。八地到十地菩薩，再經過一大阿僧只劫，道力就比較強，能夠盡，也能夠伏煩惱，所以盡伏煩惱，名大波羅蜜，這個大就是到達的意思。看46頁，心。這個[心]是中國話，這個心，解釋的有很多。簡單講，就是六百卷大般若經的精華、精要，精要者圓，圓就是說圓滿的中道，實相的道理，圓。這個心就像人的心臟，人的心臟一停人就要死。佛法最重要的就是講實相，所以在大智度論裡面講到，持戒律還是初步的功夫，要把般若悟到實相，才是列為最究竟的。如果一個持戒的人，不會歸到悟入實相的道理，那麼持戒多福，他有福報。如果沒有無相無不相，實相的道理，持戒是升天，因為沒有空一切法。所以在大智度論裡面，把般若實相的道理列為最重要的課程，持戒當然很重要，但是以實相的持戒為最重要。所以持戒無持戒相，名真持戒人。那麼這個心就像我們人的心臟一樣，為百體之要，意思就是道理要合乎中道的道理。這個心在世間來講，有這個草木心，草也有心，花也有心，樹也有心，這也產生一個心字，無情之物只有生長，沒有什麼作用，草木的心。第二個，就是我們生理物質，這個五臟六腑的肉團心，我們的心臟肉團心，只有形質，完全沒有知覺的，這是肉團心。第三個，叫做緣慮心，那就是我們的第六意識，專門攀緣。第七意識是專門執著的，緣慮，慮就是思慮的[慮]，一天到晚煩惱這個煩惱那個。我們無量億劫以來，生老病死，來作為這個生死的題材，就是這個緣慮心。這個緣慮心來自於多種的，第一、緣慮心就是對真理不能toushi，妄想顛倒所產生的。第二、為**所驅使，第三、對死亡的恐懼。所以交織成現在以及未來，對死亡的恐懼，變成我們的緣慮心。而且眾生又是莫可奈何，因為他沒有碰到佛法。沒有碰到佛法，今生今世的生命，就完全掌握在過去的習氣當中，過去的習氣，一直存留到今生今世，他雖然學佛，道力不強，沒有開發自己本來的真正面目，沒有真正自己的東西，沒有真正自己的東西，見到境界他就會轉，他見到境界就會轉，佛是隨緣不變，眾生是隨緣就變，隨緣就變，隨緣就變，所以這個緣慮心是我們生死的根本，這不是我們今天所要追求的。第四種心，叫做精要心，就是用比喻的，譬如說一個木板畫個圓圈，那就是中心，高雄市的中心在哪裡？比喻這個精要心，這是比喻的心。 所以我們已經講過，一草木心；二、肉團性；第三、緣慮心；第四、精要心；第五、那就是真如心，那就是我們今天最重要的課程。真如，這個[真]就是不假，[如]那當然就是不變、不動。真如意思就是說，我們遠離顛倒夢想，我們看到的就是真正的東西。如就是不變的東西。我常常用一種比喻，因為我過去喜歡看電影，我一生一切最大的嗜好，就是很喜歡電影，看電影。當然也限窮，沒有很多錢常常去看電影，不過如果你問我說：我的興趣是什麼？我喜歡看看那個導演的手法是什麼？所以我在講經說法也學用電影來比喻。譬如說我們看到這個電影，看到可憐的會哭，有一種人慈悲心、憐愍心比較重的，如果演喜劇的就會笑，哈哈大笑；演淘金的，就會讓你起貪，哇，這麼多金銀珠寶！電影怎麼演就很逼真。還有像[火燒摩天樓]，這是很恐懼的，這個zai nan片。一直演，演到最後電影一結束，就剩下一塊熒幕而已，什麼都沒有，了不可得！我們眾生，自己扮演一個主角的角色，認為這個地球是隨他而轉動的，人都是會幻化成自己是宇宙的主宰者，他不曉得是緣生緣滅的東西，每一個人都剛愎自用，驕傲、狂妄、自負，認為這個地球是隨他而轉動的，這個地球是為他而生存的，他扮演在這個世界上都是一個主角的崗位，正因為有這種心，所以我們用執著妄想心，然後看出去的，就像我們在看電影的熒幕，而你演的就是裡面其中一個角色。殊不知，我們所演的任何一個角色，看到最後就是一塊白布而已，裡面也沒有所謂的生老病死；也沒有所謂的空難；也沒有所謂可憐的；也沒有所謂gui guai的。看到鬼片晚上就不敢睡覺。我們顛倒夢想，認假為真，正因為我們沒有真如心。我們有真如心，toushi著強烈的智慧，超越的這種智慧，世界上沒有一件事情，會讓你動到念頭的。我常常用這樣比喻，比如說我今天我去舞廳，我去看人家跳舞，當然我是不跳舞，我就這樣坐著，也喝咖啡，然後就坐在那個地方，看他們跳，你說我們怎麼會迷惑顛倒呢？怎麼迷呢？因為你內心已經很清楚這個是生滅法的東西，你化妝化得這個女孩子化得再漂亮，晚上睡覺也會流口水。這個電燈，只是藍色、綠色的閃光，這個會破壞我們的眼睛。然後這個四聲道的音響轟隆隆的，超過七、八十分貝，就會震耳欲聾，就會傷害到我們的耳朵。我們在錯覺當中做了，像我們這樣子的心境，到那種場合去，你叫我們怎麼樣迷惑呢？怎麼去顛倒呢？你說如何顛倒起呢？因為一看就知道這是假的東西，你從哪裡顛倒呢？這不可能的事情！或是打牌，打得幾天幾夜不吃飯，喝酒喝到胃出血，你沒有這樣會死嗎？所以一個學佛人的快樂，不是說你世間人的喝酒、打牌、玩女人、跳舞可以比的，沒有。我不必搞這一些，我這樣坐著就非常舒暢，擁有大智慧的人，他就擁有真正的生命。我整天在房間裡面，我也不會覺得無聊，我也不會找人說，你跟我講講話好嗎？我一個人好難過！我一天到晚，像我昨天看書，昨天十二半睡覺，三點多起來，我就看觀無量壽經，看到六點多，整個晚上沒睡覺，我覺得很快樂！是不是？我不需要伴侶，我整天關在房間裡面看大藏經，也不會說你坐在我旁邊，幫我一起看。神經病！我也不會有這種心態。因此學佛就是一種天上天下，唯我獨尊。學習在二十四小時裡面就能夠不藉任何的依靠，而當下就是解脫，不藉任何的依靠。我們人，你依靠這種東西，將來就會是這種東西讓你失望和痛苦的，你要記住師父這一句話。我這一句話，體會了十多年了，你依靠某一種東西快樂，你就必需靠，這種東西就會讓你痛苦。不要！學佛不要！學佛不需要！所以，有很多人看到師父一直在看書，都在用功，奇怪也沒有什麼說需要很多的伴。沒有必要，我不需要這樣做。因此這個真如心不要說全部顯現，你只要懂得運用，那一種生命觀、那一種智慧、那一種煩惱，你們現在想要煩惱，你都不曉得你要煩惱什麼？你既不怕死，最重要的不怕死，那你煩惱什麼？所以我常常講，我們去地藏殿裡面，看看那個死人的骨灰，看的都是十幾歲就死了，或二十幾，我今天活到三十九，夠本了！qita生命都是多的，多的就拿出來貢獻給佛教。所以我不覺得我現在在貢獻佛教，因為我這個是多餘的，多餘的生命。因此我們要是悟到真如心，你隨時都會迴光返照，而且安住在最安詳、最知足的生命觀裡面，這就是我們今天所講的真如心。

　　底下，［經］梵語叫做修多羅，翻譯原意義很多，簡單稱，叫做貫、攝、常、法。［貫］，就是貫串佛所說的一切教義，令不散失。就像用線把珠子貫串起來。佛所說的一切教義，你一定要用經典把它記載下來，記載起來使佛所講的道理不要分散開來，小乘的阿含經講三法印，就是諸行無常，諸法無我，涅盤寂靜，那麼就好好地在阿含的思想發揮，如同以線貫串起來，就是經，第一個意思就是［貫］通，就是把佛講的道理貫攝起來。第二，攝，就是攝持應度的眾生，某些眾生他隨便看到一部經典，包括隨便聽到一卷錄音帶，宿世有善根的人，他就馬上能夠進入。而宿世有破壞到佛法的人，他一碰，碰到外道的。過去有很多的信徒，他碰到清海的徒弟，他就說，佛教是正法嗎，清海這個是旁門左道，她用她的辦法，她認為那個是唯一的路，有很多人信她。在我們的角度看我們知道那個是邪法，佛講的，包括成佛都不可得，何況你聽你自己的聲音呢？叫人家聽自己的聲音，聽到後來有什麼gui guai的聲音，他好意就一直想要去度他、勸化他，有的能夠勸，有的沒有辦法，你去勸一貫道的，或是清海的徒弟，或者是相信電視在演講的那個在家居士、在家人，你去講他，他就認為你在誹謗人家。所以佛陀真是偉大，你看佛陀在彌陀經裡面講了一句話：不可以少善根、福德、因緣得生彼國，你看佛講的話真是不得了，不可以少善根，就是你要不是生生世世種了善根，再加上今生今世的薰習，我就勸你們一直要來聽經，就是我個道理，要不然你們就是在家裡好好地閱讀佛經，不可以少善根，還要福德，還要因緣，你想想看：不得了！得生極樂世界。佛講的話一句都沒有多，也沒有少，剛剛好、恰恰好，你說清海的徒弟，他認為他師父是很偉大了，你一講，他認為我們在誹謗她，對不對？因為他信她，所以我常常告訴我的徒弟：省省你的力氣吧，他能進就進，不能進就出，佛法如大海，唯信能入，唯智能度，對我們佛法正法沒有信心的，你講什麼都沒有用的。像我，我常常讚歎我自己，我是世界上很聰明的人，我度得了就度，我度不了，我就度我自己的肚子，去吃飯了，我這個人不會因為你信佛、不信佛，我就痛苦怎麼樣，我不會，信佛，你信不信，你說我的本性有沒有增，有沒有減？不增也不減嗎，對不對？你說多一個眾生來信佛，你說我得到什麼？少一個眾生來信佛，你說我損失什麼？對我來講，根本就是不增不減，對不對？那你不信，那你把生死置之度外，那我沒有辦法嗎。所以攝持應度的眾生，就是說他與佛法有緣，這很奇怪，與佛法有緣，你信天主教二十年，他一樣改成佛教徒，這很奇怪！連一貫道的講師、點傳師，多少人講：慧律法師！我改變了，你不要在講經的時候幫我講出去。好！你只要改變了，我就不講，那有什麼關係？錯了就錯了，走錯路了嘛。所以最可憐的人，是聞到正法而不改變自己，那是很可憐的，更可憐的是拿正法然後把它扭曲、歪曲，然後亂講一通。有！有的人拿慧律法師的錄音帶聽一聽，他本來不懂這個道理，現在懂了，然後把我的意思扭曲掉，然後就講給別人聽，講給他們道親聽，然後說這個是我盜錄他的，很可憐！要不然就是：我自己悟到。然後他對別人講：這是我自己悟的。你自己悟就自己悟，我又不跟你搶飯碗，你怕什麼？所以，要學隨緣，要學師父這樣，你有緣你就來，沒有緣就bye bye 再見，再見！你能怎樣，對不對？我常常講：我一生一世現在過得最快樂，太快樂了，我已經悟道，你要叫我煩惱那不可能的。第四，法。法是放置四海而皆準，常，就是歷萬世而不易，我常常舉這個例子給同學聽，我說上帝創造天地萬物，你相不相信呢？你也可以相信，我們也可以不要相信，而釋迦牟尼佛說人有生、老、病、死，你相不相信呢？這就不是你相不相信的問題，你信也要生老病死，不信也要生老病死，這個常就是不管是哪一個聖人講的，你都必須要遵守這個原則，就是無常。所以我說主宰這個世間的不是國王、也不是****；也不是**、也不是法律、也不是金錢，主宰這個世間的就是無常！無常就是萬世不易的道理，永遠無常，這個世間。所以道理一講出來，就讓人家沒有辦法辯駁，這就是真理，你怎麼辯呢？世間唯苦，這世間本來就苦，有的人就說：師父！我怎麼沒有感覺？我說：你現在不是沒有感覺，很快你就會感覺，你爸爸、媽媽很快就會走了；你兄弟姊妹再來你很快就會生重病開刀，operate ，你到醫院去看，hospital operate room　手術室，你進去看看那在割什麼東西，像殺豬一樣的，肚子被剖開後，整個被掀開來，胃腸，大腸、小腸，才發現這是一個軀殼，要看得破還很不容易，每天還要擦粉，還要為這個軀殼擦粉上妝呢？常歷萬世而不易，［法］放四海而皆準。

　　所以佛講的真理，釋迦牟尼佛在遺教經裡面談到，他的徒弟有談到，他徒弟讚歎釋迦牟尼佛說：日可令冷，水可令熱，佛所講的語言不改變。佛講的四諦真理，永遠不改變。就是太陽可以讓它冷，水可以讓它熱，海水很冷，可以讓它熱起來，佛陀所講的四諦真理永遠不改變。不是像基督教講的上帝創造天地萬物，在七千多年前創造天地萬物的。你可以相信，也可以反駁。佛講的四諦道理，你怎麼樣反駁他？世間是苦的，你不相信嗎？不相信，到醫院去看看，到戰場上看看，到伊拉克庫德族去看看；到世界各地去看看，到電影演藝圈裡面去看看他們多苦，哪裡都是一樣的。經包括貫、攝、常、法。我們再根據阿毗曇心論，經含有五種意思，這個就是增加的資料，做一點筆記對你有幫忙的。經是什麼意思？第一，就是出生，出生一切諸法。意思是說，經典能夠產生一切種種解脫的法，使你的生命綻放無量的智慧，無量的光明，讓大智慧引導你走向真正的人生，包括現在的幸福，出生一切諸法。第二，湧泉。這個經典義味無盡，忠孝仁愛信義和平的「義」，味道的「味」，義味無窮，如湧泉滾滾。這個義味無盡，就像泉水、源泉，滾滾而來。意思就是說，你只要好好地研究佛法，裡面就有具足無量無盡的道理，如湧泉般的，湧上你的智慧心頭，這是經的第二個意思。第三、顯示的意思。顯示就是這個經可以闡發，闡法一切義理叫做顯示。第一叫做出生，第二叫做湧泉，第三叫做顯示，能夠顯示一切義理出來。我們今天要是沒有經典，那麻煩大了。所以，我們為什麼要在旁邊開一個佛教書局，今天又進了三十四箱的書，我常常勸導眾生，有空你到佛教書局去走一走，那裡面買幾本回去看。師父！有沒有打折？有，打九折！拜託！一本一百塊，我們拿來就打七折。打九折，一本書才賺你一、二十塊，要賺到什麼時候？其實那是給你方便的，給大家方便的，看看那個書有多少？你看看！以前人家說，書局的書太少了，我就去叫一大堆來，我看你還會不會嫌太少？讓你看到頭昏都有可能。我開這個佛教書局，最重要的就是提升我們的文化教育，佛學的精華。有很多人來師父這裡說：我們要買一部書很麻煩。我說：好！開一個佛教書局，要買的人就過去，今天來了很多書，嚇死人了。裡面很多書我都沒看過的。第四個叫繩墨。繩墨就是辨別邪正曲直。如果你是做木工的人，你就會知道，做木工的人，繩子一拉，然后里面一彈，有那個黑色的，裁下去就很正了。繩墨，就是辨別邪正曲直。經典經過三法印，或經過一實相印，就可以辨別正邪。第五、叫做結鬘。打結的結， [ 鬘 ] 是一個頭 [ 發 ] 底下一個 [ 曼 ] 字，頭髮的發，底下改掉，改成浪漫的漫那個右邊，就是義理連貫，沒有散亂的意思。義理連貫，沒有散亂故，叫做結鬘。我們來開五玄，底下 [ 開義 ]般若波羅蜜多心經，五玄，把筆拿起來，根據天台宗的思想，未講經前，先談五重玄義。五玄就是一部經的綱領。五重玄義就是根據天台宗的思想。所以我們準備把百法明門論講完，我們就要講教觀綱宗科釋、天台宗綱要，二本，現在在印了。用一年的時間，把天台宗的思想講一個段落；然後用一年的時間，把唯識的思想講成一個段落，那以後你們自己看經典，也就沒有什麼困難了。因為目前來講，調查起來，唯識學大部分的人都聽不太懂，所以我們先談一談天台的，但是也不容易。第一、釋名，釋名就是題目，解釋題目叫做釋名，就是般若波羅蜜多心經。在前面我們已經討論過了。顯體，就是一經的指歸，意思是說，般若波羅蜜多心經，這部經所顯的體性是什麼？是顯在三法印，還是顯中道實相呢？本經以中道實相為體。中道就是不偏空、不偏有，實相就是無相，也無不相，以中道實相為體，那就是般若波羅蜜多心經這一部經的指歸，顯體，以中道實相為體性。這部經的宗，把筆拿起來，宗就是最重要的，教你怎麼修行的，明宗。這個宗就是最重要的，來告訴你怎麼修行，就是修持之法。所以明宗就是重要的，來說明什麼是最重要的。這部經最重要的就是教你一心三觀，一心三觀就是空觀、假觀跟中觀，有來聽觀無量壽經的人，那就聽了很多，所以空觀就是一切法因緣而成，當體即空。假觀，就是不壞假名，隨緣安立假相，雖知是空，但是不壞假名。空假圓融，當下就是中，中是除、是顯的意思，中道非真實義，中道是圓融意，是圓融的意思，其實沒有中道。空跟假配得很好，當下就是中。一心三觀，就是空觀、假觀、中觀，這是因，因是三觀。那麼果是三諦，果是真諦、俗諦、中諦，就是你修空觀，到最後是顯出真諦出來。就因地來講，是空觀、假觀、中觀，就果地來講，是講真諦、俗諦跟中諦，所以，修空觀得到真諦，修假觀得到俗諦，所以華嚴經裡面講的：二諦融通三昧印，二諦就是真、俗二諦，融通三昧印，那就是中道。辯用呢，任何一部經它的作用，都是滅惡，都是修善，任何一部經，不是滅惡，就是從善，教你如何自度度他，這部經也不例外。即起功用，以此法自他兩度，自度和度他。判教，就是五時八教裡面，本經在第四時。五時，第一叫做華嚴時，佛成道在菩提樹下，先講華嚴經，凡夫看，只是看一個比丘坐在菩提樹下而已，所以三七日華嚴經。其實佛已經在講華嚴了，我們凡夫看不到。第二時，佛認為講華嚴經太深了，很多人聽不懂，小根器的人如聾如啞，也沒有辦法，；講華藏世界那麼莊嚴，所以說：不讀華嚴，不知佛教的富貴，沒有讀過華嚴經，你就不知道佛教有多富貴，那種華嚴的境界，就是華藏世界那種莊嚴，可是眾生業障重，也看不到。所以，佛第二時就講阿含，沒辦法，華嚴太深了，就講阿含經，就講諸行無常、諸法無我、涅盤寂靜，所以一切法諸行，你一切造作都是無常的，這個世界沒有所謂的追求，你所有的追求都會讓你失望，都會落空的，這個世間不值得你這樣追求的，你要早日覺悟。所以說：諸行無常。諸法無我，一切法本身就不是真實性的東西，所以這個我就是不真實，這個 [ 我 ] 不是一個肉體的我，不是這個意思。樹沒有真正的樹相，名無我，一切法無我，不是只有肉體無我，什麼法都無我，桌子沒有真實的桌子相，一切都是顆粒微塵所構成的。涅盤寂靜，只有不生不滅才是我們真正追求的，這是阿含的思想。第三時，叫做方等，方等就是遍十方平等，簡單講，方等就是大乘教。華嚴時，第二叫做阿含時，第三叫做方等時，就是大乘教的講方等經典，像觀無量壽經就是方等的經典。第四，叫做般若時。般若，釋迦牟尼佛講的最長，就是二十二年，釋迦牟尼佛講般若講了二十二年，所以六百卷大般若經，就是佛二十幾年所談的。可見般若列為最要的，因為般若是講實相印。因為一個人成佛，都必須要通過般若實相印。最後叫做法華涅盤時，就是講法華經、講涅盤經。有通五時，有別五時，因為我們這裡時間不夠，因此就知道說，簡單講一講就是說，即五時教相，本經就是在般若時，般若就是第四個時。意思是，釋迦牟尼佛講這部經典，是在般若時所講的。四十七頁，唐三藏法師玄奘譯！我們受一到小說西遊記的影響，所以從小都叫玄奘da師成三藏法師，從小就是這種觀念。後來才發現這樣講有一點誤會佛教，認為三藏法師就是玄奘法師， [ 唐三藏 ] ，其實這個意思應該這樣講：唐朝有一個通達三藏經、律、論的法師，名字叫做玄奘da師。所以只要通達三藏的，統統叫做三藏法師。三藏法師不是專指玄奘da師。比如說鳩摩羅什da師，他也是三藏法師，三藏**師，是不是？所以只要通達、貫通經、律、論，統統叫做三藏法師。我們只要通一藏就不得了了，通三藏，開玩笑！通幾本經典已經不得了了，通三藏，這是何等動物？人的一生，不要說把大藏經看完，人的一生能夠把阿含經，把大般若經看完，就不得了了！人的一生，其它的論就更不用講了。有一個來到這個地方，他好像有一點受過高等教育，他來時就說：師父！你中慧律法師嗎？我說：嗯。哎，你佛法講得都那麼淺。我說：哦。像你講那個 [ 智慧與人生 ] 太簡單了啦！樓下你們送的那個書籍那也很簡單。我說：我現在很忙，你等一下，我去拿一本書給你看。我就拿成唯識論，我說：你看看、翻一翻，我在忙。他一翻，哦！嗯？這個是什麼東西？翻了很久，一小時之後我去找他：怎麼樣啊？都看不懂。眾生狂，我就會用一種方法給他，反正我也不會跟他講太多。拿成唯識論給他看，你們聽的那個才唯識簡介，還沒有講到成唯識論，窺基da師作的。成唯識論我已經看過三次了。所以我常常告訴同學們，要做一個法師不是那麼簡單的，不是我們所想像的隨隨便便用一個月、二個月、一年、二年，不眠不休就可以當法師的，那還早得很。因此，對初學者我們也不要傷害到他，有的人很狂，哎呀！講那個經都是那麼淺的。這是不了解法師的慈悲跟用意。因此三藏，講實在話要通達三藏的，我看在TW省來講，沒有一個敢這樣講的，沒有一個人敢這樣講的。在TW比較有名的，那就是印順老，印順老那就了不起！懺公這就比較很有名的，當然其它法師也很了不起，或是星雲da師，我看他們也沒有說：我是三藏法師，好象沒有聽他們這樣講。沒有一個人敢自己稱自己是三藏法師的，當然他們都不敢這樣講，那我就更不用講了，是不是？所以，沒有一個人敢這樣稱呼的。稱法師已經很慚愧了，以法為師，以法師人，以這個法來做為自己的老師；還以這個法來教導眾生，才夠資格稱法師，你想想看！稱三藏，那還得了！不得了，經、律、論都通，我不敢跟人家這樣講，所以，我也只是一個普普通通的出家眾而已，普普通通的，我把懂的講給你們聽，誰敢自己稱三藏？一藏都不得了！再來看玄奘da師的略簡，用簡單的，因為玄奘da師，我們在唯識學裡面就已經講過了，唯識簡介裡面就已經講得很清清楚楚了。偃師陳氏名褘（ hui 簡寫為褘），十三歲出家，在洛陽凈土寺，俗姓姓陳。姓陳的人很偉大，姓陳的人很榮幸出一個玄奘da師，我們姓林的也榮幸出了一個媽祖，很榮幸，大家都在拜她。你們的姓呢？也做一個偉大的祖先來做代表，姓楊的有沒有？或是姓盧的， 盧 醫師你們祖先有沒有比較偉大的？媽祖姓林，那就更偉大了。所以我常說姓林的很偉大，北港媽祖廟。人家傳說，媽祖是觀世音化身，你看！我們姓林的是觀世音菩薩，不錯。貞觀三年，就是西元六百二十九年，這個我查過了。西元六百二十九年，唐太宗貞觀三年，西行到印度，經過一百二十八國，這一百二十八國不是全世界的，是印度當時候，一點點就是小國，歷一百二十八國，你不要認為他是**全世界，不是這個意思，一百二十八國，就是路過的有小的一點點的國家，有一百二十八個國家。留學中印度的摩揭陀國那爛陀寺。我個那爛陀寺，我有看過人家去印度照回來的相片，哇，很大很大！據說裡面的學生有一萬多人，一萬多人。我們中國第一個留學生那就是法顯，第二個就是最偉大的唐三藏法師玄奘da師，所以玄奘da師還不是第一個留學，但是最偉大的是玄奘da師。中印度，因為印度當時候分成五個天竺，東天竺、南天竺、西天竺、北天竺、還有中天竺，中天竺就是中印度。摩揭陀國那爛陀寺。受業於戒賢論師，這個戒賢論師早在玄奘da師還沒有來以前，他就病得非常非常嚴重，他一直想要入涅盤，可是菩薩不給他入涅盤，還不准他入涅盤，還不準！因為戒賢論師是很偉大、很了不起的人！這個人是精通三藏十二部經典，他一走就完蛋了，那玄奘da師來要跟誰學？他一直病苦，他一直想要用火把他**，因為他已經了生死了。但是因為他是當國王，無量劫來當過國王，魚肉人民，稅課得很重，結果戒賢論師腰部爛掉，爛的生蟲，痛得徹夜難眠；沒有碰到 邱 醫師嘛（笑著說），沒辦法！戒賢論師，那很痛苦，徹夜難眠，他本來要入定的，要火化，不行！菩薩告訴他：你不能走，中國有一個玄奘da師起程了，再二年半以後他來到這裡，向你求學，你要教他，你教他以後你才可以走。他說：我還要等二、三年，痛苦二、三年？沒辦法！你做國王的時候魚肉人民、課重稅，所以以這麼短的苦，能夠化解掉幾萬億劫的果報，那有什麼不好？菩薩就跟他安慰，就幫助他，他的病苦就好一點了，他就忍耐、忍耐……，戒賢論師，修到生死自在的人，對果報還是沒有辦法。所以我不是重複告訴徒弟說，你寧可讓人家揍十下、揍一百下，怎樣害你、怎樣誹謗你，你就是不能動一個念頭還擊他，不可以。你知道我的用意嗎？佛菩薩說、釋迦牟尼佛說：殺父殺母尚不可報，還不可以報復，殺身報身不順孝道，這不是佛道。所以徒弟被人家殺死了，你放心！我不會替你報仇的，我會給你念念往生咒、彌陀經，這不能報仇的，你被人殺死，那我就：南無阿彌陀佛，……念念念，以此功德，迴向陳竹陽（眾笑），我不會說陳竹陽被人殺死了，我就拿刀子：你敢殺死我的高足？看老夫子！你看那個戰爭片，機關槍一直掃射。不可以，真的。所以戒賢論師生死自在，沒有辦法，果報現前就是沒有辦法。我因為看過這個，所以我在嘔吐那種痛苦沒有話講，沒有話講，我這個胃痛、腰酸背痛、這個生病，你看戒賢論師是何等人物，精通三藏，還是玄奘da師的師父，我們這個……所以這是我造的業，我應該負起責任，對不對？所以我現在這個病苦已經過了，這個紫微斗數命盤裡面講，三十九歲就改運了，很不幸，被他算得很准，很不幸！說紫微斗數不準也很准，不是我刻意算的，人家替我排，來告訴我的。不過有時候排的不準，有的給我排我三十七歲就會死，說我三十七歲有一個大劫就會死，今年三十九了，已經多活二年了。這個算命的有時准有時不準。戒賢論師。還有清凈的勝軍居士，勝軍居士也是很了不起的大居士，玄奘da師在貞觀十九年回到長安，就是西元六百四十五年，貞觀三年出去，貞觀十九年回來，出去十六年，不得了了，這個是很偉大，回到長安首都。翻經十九年，翻譯經典翻譯十九年，我們今天有般若心經可以看，真的！完完全全要五體投地地頂禮玄奘da師，那個時候跋山涉嶺，八百里的流沙，上無飛鳥，下無水草，統統沒有，綠色植物統統沒有，八百里的流沙，不要經過火焰山，不是西遊記哦，真的有這個山，真的有，白天高達 45 度、 50 度，人家去大陸攝影回來的介紹，這個就是玄奘da師通過的地方，我一看，哇！整個山光禿禿的，什麼都沒有，白天陽光一照射，熱到四、五十度，真的是火焰山，但是沒有鐵扇公主，一煽下去就會怎樣，那不是真的，亂寫的，還有什麼孫悟空、豬八戒、沙悟凈，人的想像力實在很厲害，所以說西遊記不是正史，是稗官野史，是隨便寫的小說。翻了七十三部經，總共一千三百三十卷，這不得了，在翻譯裡面占很大的份量了，世壽六十五歲，很可惜，玄奘da師活了六十五歲，因為我們已經講過了，所以在這裡不重複。經文，綱甲。底下是講到菩薩法空人我執。第一節，節一般若起用。般若起這個用，包括二個，實相跟觀照，實相般若，還有觀照般若。實相就是法身德，觀照就是般若德。實相跟觀照是體用一如，體跟用是一如。蘊相空性，就是五蘊一切相，當體即空。五蘊這個 [ 蘊 ] ，就是我執，相就是一切，包括一切。五蘊相，色、受、想、行、識，當體即空，所以，破我執、顯我空，度苦厄。你不要看幾個字，這個經典如果你會看的話，你會馬上覺悟。原來我們的苦和zai nan是怎麼來的 32 ： 01 原來就是我執來的。你會不會看經典？為什麼要破我執？因為只有破我執，才可以度苦厄。為什麼有苦厄？因為有我執。所以我執是一切痛苦的根本。同學們，如果你要下功夫，就必須在這個地方用功，能舍則舍，能忍則忍，得饒人處且饒人，那麼你的忍辱、你的慈悲、你的施捨心，正因為你擴展這個真我，除掉這個虛妄的我，起智慧的作用，你就不會執著金錢、名利，這些放不下的東西。所以破我執，可以顯這個我空。可以顯這個我空，就可以度苦厄。[ 觀自在 ] 是站在自利的角度翻譯的，觀自在就是自觀自在，他能夠觀照內在的虛妄，而悟出起初的本性。他能隨緣，所以他自觀自在。我們是不能觀也不能自在，其實我們每一個人都是觀自在菩薩，我們不能利益自己，是因為我們沒有觀，沒有迴光返照，沒有觀照自己，所以我們不能自在。我們常常為了不必要的事情，徹夜難眠；為了芝麻小的事情夫妻衝突，為了微不足道的去起爭執，我們不能自在，正因為我們有我、我執。菩薩觀照五蘊皆空，當下就得自在，破除我執。 [ 觀自在 ] 是站在自利的角度翻譯的。而站在利他的角度翻譯的，叫做 [ 觀世音菩薩 ] ，觀察世間的音聲，困苦而去救度他，叫做觀世音菩薩，這是站在利他的角度的。所以，觀自在也好，觀世音也好，都是同一個人。梵語數種翻來，有觀自在，有觀世音，觀世音菩薩[ 觀 ] 就是納音為聞，聽這個音聲，達理為觀，通達無我的道理，通達無生的道理。觀世音菩薩的感應，從以前到現在就有很多很多人。只要念觀世音菩薩的，我敢說，沒有一個不敢應的，到目前為止，沒有一個不感應的，真的！除了那一次我買那愛國獎券，壓在菩薩的墊下，一直請他幫忙讓我中獎，除了那一次沒有中獎，很不慈悲以外，其實都很慈悲，因為那時候沒有錢，去買了一張愛國獎券，壓在觀世音菩薩屁股底下，請他幫忙，給我中二十萬，結果沒有，那一次他很不感應。奇怪，那個du bo就不太感應了，要是求什麼病苦，或者是引導，這就很感應了。當然在我的身上發生幾百次了，無數次了，無數次了。所以我從現在絕對不動搖一個念頭，對佛菩薩是百分之一百萬的，他叫我：慧律法師！你不要到極樂世界來。那也不可能的啦！你講：我也是要去啊，對啦！他現在叫我不要去，我也要去，就這樣子，你看我下多大的決心。現在要不要去不是他的決定，他叫我不去，我也是要去的。你怎樣？你菩薩怎樣？打架嗎？意思是說，我們對佛菩薩學習到這種程度的人，堅持，這個就是凈土法門講的，至誠心、深心、迴向發願心，必定往生！誠，至誠懇切地深信佛菩薩，身心不動搖，把至誠心、堅固不壞的心，來迴向發願，說你要往生極樂世界，決定你到極樂世界去。所以我說，我一定往生極樂世界，我還沒有說，一生一世去殺牛；去殺人、放火、去擄人、勒索、綁票，沒有壞到那個五逆十惡，沒有壞到這樣子，我怎麼不會往生呢？我從來沒有懷疑！我才不會像一般人念一念：我不知道能不能往生？沒有這個道理。佛菩薩你自己講的，五逆十惡罪，臨命終都要接引他，何況我？對不對？我昨天凌晨看觀無量壽經的註解，他寫的中品下生、中品中生，意思就是說如果有人從來沒有聽過佛法，只要臨命終的人，把大乘經典的經題念給他聽，他深信不疑，就可以往生極樂世界，中品下生。就是他從來沒有聽過佛法，你幫他念 [ 般若波羅蜜多心經 ] 、 [ 華嚴經 ] 、 [ 法華經 ] 、 [ 楞嚴經 ] ，你就念給他聽，他說：嗯！好！就往生極樂世界了。 easy ;easy; ;e 開頭的， d 開頭的就麻煩了， difficult ; 就麻煩了。所以往生並不困難，你不要把往生極樂世界看得很困難，但是你也不要把它看得很簡單，你看得很簡單，你就不修行了，對不對？我講簡單鼓勵你那些自卑的人，我不會往生、我業障深重，我還做那麼多的惡事，怎麼樣……鼓勵自卑的人，講沒有那麼容易往生，就是警告那些狂妄的人，就不修行，師父講得那麼簡單，那臨命終再念十句不就好了嗎？真的！你怎麼死的你怎麼知道？有時候你去爬山，一腳踩空了，掉下去山谷裡面，連念佛的機會都沒有，對不對？人怎麼死的你也不知道？底下，行深般若，波羅蜜前面都講過了，深般若，智慧有淺、有深，人空般若，破除我執，小乘的修我空，因為他不究竟，所以不能見到涅盤裡面不生不滅的本性，不空的如來藏，沒有辦法。所以淺般若是人空般若，破除色身的五蘊，五蘊身的錯覺執著，破除我執。我執是一切痛苦的根本，這個執著就像水溝的不通，久了就發臭。這個執著就像我們辭典裡面講的，食古不化的人，思想你怎麼樣講，他就是不甩這一套，他也不聽你的勸告，自己又沒有智慧，然後又剛愎自用，講起來就是全世界他是最偉大的，你講什麼他都不……，那一句不能講， no ; 那個，這個不能講，不相信你就對了。所以破除我執，這個 [ 執 ] ，一切眾生的痛苦就是這個執，你走到天涯海角，包括你的先生、親戚朋友，就是這個執害死一切眾生，每一個人都是我見很重的人，我見，不能入道也是我執；痛苦也是我執；煩惱也是我執。是不是？婚姻也是我執，也是我執，真的！所以我們這個我執要破。但見於空，不見不空。但見於空，就是我們只知道，色、受、想、行、識是構**身的一個要件，色受想行識，但是，他並沒有徹底地證悟到常樂我凈的本性，所以不見不空。常樂我凈不空，是確確實實存在的，它是不空的。所以沒有見到徹底的涅盤，叫做不見不空。不見到常樂我凈的究竟涅盤，小乘的修行。淺般若是三乘同修，聲聞、緣覺、還有鈍根的菩薩，比較差的菩薩，三乘同修，名共般若。我空是一切小乘、大乘都要修的，你不先修我空，哪裡會修法空呢？同學們，如果在這個執，放下的功夫差不多做幾層，你就會學到很大很大的快樂解脫的思想。我現在講幾個原則，你不要說我空了，你這個日子就很好過。你第一個，永遠不要看眾生的過失；第二個，永遠不要講傷害眾生的語言；第三個，永遠跟眾生保持一個距離；第四個，隨心隨力地讚歎一切能讚歎的眾生，你就做這樣就好，不要做很多，先聽我的話。然後，最後一個，隨時觀照滿知足，知足！常常告訴自己，我沒有了不起，我沒有什麼福報，我只能吃這麼差的東西，這隻能著這個破舊的衣服；只能住這個破舊的房子，我沒有修什麼福報，碰到人家侮辱我們，傷害我們，我們就想：我們前世傷害人家，你隨時安住在知足，這個世界上不要講你破我執，日子就很好過，幾個大原則你鞏固住，別人就無奈你何了，就這樣子，就這麼簡單！你肯做就是這樣，永遠不要講人家的缺點，不要傷害到眾生，你明明知道他的缺點，你要冷靜，你要冷靜！他能講的、勸告的，你好好地告訴他，用比較詼諧的、幽默的語調，去糾正他的缺點。譬如說某某人，你說：阿秀啊！你真是長得很漂亮，你那個脾氣稍微改一點，哇！更不得了！如 [ 宜蘭 ] 。宜蘭就是適合栽培蘭花，叫做宜蘭，真的嘛！適合栽培蘭花，叫做宜蘭，基隆再過去就是宜蘭，為什麼名字叫做宜蘭？就是適合栽培蘭花，真的！我們糾正眾生就是這樣子。所以現在要我去講人家的不對，那不是很知己的，真正的徒弟說他真的很至誠懇切的，我好好地來跟他談，我也不會去傷害到眾生，這一點你們要學一學師父，真的！要學一學。不講人家的過失，因為我們不是聖人，我常這樣講，我不是聖人，我也有缺點，我也會犯錯。你們不是聖人，你們也會犯錯，你今天置人於死地，有一天你就走頭無路，你記住師父的話。 ;你今天講話置人於死地，你怎麼樣壞，那有一天你都不能犯錯，你犯錯你完了，你完蛋了！所以，寬恕別人就是寬恕自己。有智慧的人二句話，日子過得輕鬆、愉快、安詳！有時候我看到眾生活得那麼的痛苦無奈，我也覺得很可憐，很可憐，回頭一看，海闊天空，你為什麼要死執著呢？以前有一個禪師比喻，修行，他的師父修行結果沒有開悟，他的徒弟跑出去到外面台，結果大徹悟回來，他師父也講經說法，他徒弟知道他的師父，一直在鑽牛角尖在名相，不徹悟，然後就叫他師父。師父啊！你來看，你來看！這個窗戶有一隻蒼蠅，蒼蠅看到這個窗戶有光線，就拚命地撞…… ，前途一片光明，卻沒有出路，撞不出去。因為它看到這個玻璃，一片光明一直撞，這就是說一個人一直執著這個經典，一直以為弘法利生就可以解脫，不一定的，解脫是自己的功夫，不是靠你弘法就可以的，你講經說法要把那個法會歸到本性上的東西。所以他的徒弟先開悟，結果他師父沒有開悟，因為他拜他的師父，他師父不是善知識，所以他去外面參高僧大德徹悟了，他認為，我要開始度我的師父了，我的師父還在鑽牛皮紙，鑽這個經典，還不通達，就叫他的師父，去看那個蒼蠅在撞窗戶。這意思就是告訴我們，告訴我們！我們要修的這個修行，一定要找到根本，那就是執一定要破，執不破你沒有辦法的，雖然你很想修行，可是你也只逗留在那一種自我意識的觀念裡面而已。所以，要在哪個地方下功夫？就是執要放得下，才有辦法。深般若就是法空般若，法空般若包括色、受、想、行、識，我們說人空般若是色、受、想、行、識，知道它是這五蘊所構成的，而法空般若，包括色受想行識，包括地水火風，當體就是自性的東西，**真空，真空**。簡單講，人空般若，只悟到所有宇宙構成的元素，而法空般若是這些元素就是你本性的東西。再講一遍，人空般若，只悟到說，你的色自是地水火風構成的，而法空般若是當下地水火風就是你本性的東西。如果你造業就幻化成堅固，四大就成對立的東西，如果你悟到，這四大地水火風，就是你本性的東西，不離開你的色，不離開你的本性，色心無礙，所以具足神通。所以說菩薩，世界上沒有任何一件事可以障礙到他，他硬的就是軟的，軟的就是硬的，他隨隨便便穿牆走壁，為什麼？這個色法就是他本心自性上所幻化出來的，這個怎麼可以阻擋得住菩薩呢？對不對？他是高階層的，不曉得活在幾度空間裡面？我們才活在三度空間，他不曉得活在幾萬度的空間，超越的東西，這些東西我們看是質礙的東西，在佛菩薩看，根本沒有障礙。障礙是我們自己的執著、錯覺。所以法空般若就是這個意思。更破法執，法執！就是說包括那些元素，都要會歸到自性，所以不但見空，這個色身是假的，又見不空，就是本性具足無量的功德，不空，就是豐富的智慧，豐富的莊嚴，我們內在豐富的福德，無量無邊的福德這不空！又見不空，就是見到究竟的涅盤，本性具足有福德因緣，本性具足無量的智慧，這不空，本性具足，常樂我凈，這個不空。 所以，深般若是異三乘。異三乘就是不同於聲聞跟緣覺，不同於鈍根的菩薩，名不共般若。深般若，那必須要大菩薩，像八地、九地、十地的大菩薩，是行深般若。照見為三智用，空觀深的，斷見思惑，顯一切智，見真諦。什麼叫做空觀深呢？我們知道，緣起當下就是性空，空觀修到深入的境界，斷見思惑，見惑跟思惑八十八品，意思就是在娑婆世界裡面，如果斷見思惑，就會安住在方便有餘土。有的人問我一個問題，師父！在娑婆世界證阿羅漢果，死後往生哪裡？往生方便有餘土，超出三界的，三界外，有一個方便有餘凈土，那是沒有生老病死了，但是還不是最重要、最莊嚴的地方。顯一切智。一切就是總，一切都會歸到空、無常，所以一切智就是空的智慧，表示一切有一個總和。顯一切智，意思就是一切現象都有一個共同體，就是空性的體。所以一切就是空性的智慧。見真諦，真就是不假、不虛妄，當然虛妄的東西就不是真。從空出假是假觀深，假觀深是斷塵沙惑，所以問，請問師父！如果在娑婆世界斷了見思惑以後，又斷了塵沙，住在哪裡？住在三界外的實報莊嚴土，顯道種智。道種智就是通達種種的智慧。如果你不具足一切的智慧，你沒有辦法普度無量無邊的眾生，因為根器不同，所以見俗諦，俗諦就是安立假名，見真諦就是安立在空性裡面，得到解脫，而見俗諦，你要度眾生，要從空出假，你要在俗諦裡面，這個假相裡面不能迷惑。要顯示一切名相，都不離我們的本性，隨緣度眾，隨便用什麼名詞，統統是我們的東西，所以不妨安立假相名詞， 見俗諦。中觀深，破除空、破除假，名叫做中觀，不偏空、不偏假，名叫做中觀，圓融無礙，斷無明，就會住在常寂光凈土，顯一切種智。一切種智就是一切智跟道種智的合成，二個智合起來叫做一切種智。一切種就是一切智、道種智的濃縮。本來講一切道種智，這樣才對，但是中國人怕麻煩，乾脆就講一切種智。包括空、包括有，圓融無礙，名叫做中諦。五蘊呢？這我們每天都在念的五蘊，我先來解釋這個[蘊]。這個蘊就是積集、集合的意思，我們這個人集合了五種東西， 構成了我們的肉體。一個人不是身體就是心靈，是物質世間也是精神的世間，精神跟物質和合，名叫做五蘊。這五蘊另外一個解釋，這個蘊就是蓋的意思，遮蓋的意思，就是因為色、受、想、行、識遮蓋了我們的本性，使我們的本性顯現不出來，正因為五蘊。五蘊如烏雲，遮住了陽光，所以[蘊]也可以解釋作juji； 也可以解釋作障、障礙，會遮蓋的意思，會障礙我們的本性，這五種會障礙我們的本性，所以為什麼常常講，說我們的道理知道，可是我們控制不住，因為有這個色身，沒有辦法。你要受這個業報。所以有一個開悟的祖師大德，他大徹大悟了，有一天，他眼睛紅腫得很大，他的徒弟以為開悟是什麼東西，他就問這個師父：師父！你是個大徹大悟的人，怎麼眼睛也會痛、也會腫啊？師父就罵他：神經！你發什麼神經？你怎麼問這種問題？大徹大悟跟眼睛痛有什麼關係？大徹大悟是內心不執著，眼睛痛是色身，大徹悟的人，色、受、想、行、識控制得住，可是這個色身沒有辦法，他不會亂想，對不對？他也不會去造作，他也不落印象，色、受、想、行、識控制得很好，明心見性，可是這個色法沒有辦法，這個色身是會爛、會壞的，難道明心見性就不會肚子痛？不要針灸？ 還是要吃藥，一樣啊！難道大徹大悟的人，就不會感冒？四大不調自然就會感冒，可是心不隨它煩惱，不就好了，一樣要生病，一樣會四大不調，怎麼說開悟的人就什麼病都沒有了？你沒有聽過嗎？釋迦牟尼佛臨命終的時候，還吃到人家供養的胃腸還鬧得不好呢！釋迦牟尼佛在大般涅盤經裡面講，釋迦牟尼佛怎麼入涅盤的？有個年輕人來供養他東西，吃了以後吃壞了肚子，釋迦牟尼佛說：這是藉他的因緣而入涅盤，你們不要怪他，我的時間到了，是藉這個因緣而入涅盤。佛陀是金剛不壞身，怎麼會吃壞肚子呢？是不是？所以說佛陀也是示現，他也是會拉肚子、腸炎，一樣，一樣的道理。色身就是要這樣子。釋迦牟尼佛那個腳長膿爛掉，釋迦牟尼佛就叫一個徒弟，是醫生，醫生要開刀、動刀，動手術，那個徒弟不敢，他說：我這樣出佛身血，我怎麼敢動到佛陀的指頭大拇指？因為要開刀？佛陀說：善心！善意的善心、發慈悲心，開刀沒關係，你是為了要救佛陀的病苦。連佛陀都要示現腳膿爛的過程，還吃壞了肚子　，佛陀還示現頭痛，人家要打釋迦族、殺釋迦族，釋迦牟尼佛頭痛三天。釋迦牟尼佛不是示現生病嗎？一樣的道理。所以我常常講，這有時候佛來，自己不知道自己是佛，因為示現得很像，所以我常常說，你們在座的諸位，你們哪一個是菩薩來的？我們不知道，真的！有的人比較不要臉會想：會不會是我？那是比較不要臉的會這樣說，這可不是。所以這是五蘊身解釋一下。身是色，是眾微聚，就是一切微塵、顆粒微塵，把它濃縮、把它聚合起來的。我常常有這樣子的妄想：這個世間，包括一切天地萬物，都把它磨成粉末狀的，這個世間就真的是無我相、無人相、無眾生相，全部把草木、一切山河大地，把它磨成粉末狀的，因為人到死後就是粉末嗎，對不對？骨灰啊！以前有一個高僧大德，他說：他死了以後，把他的骨灰磨成粉末狀，加麵粉攪拌，做成甜甜的，給鳥、蟲去吃，他那個徒弟不敢，他死了以後，他徒弟不遵從，他火化出來很多舍利子，撿一撿，這舍利子與其給鳥吃，不如拿起來拜。點香跟他師父講：師父啊，我平時都是聽你的，但是你交代這個我不聽你的，那就沒有辦法，師父已經走了，火化出來好幾千顆舍利子，開玩笑，這舍利子怎麼給鳥吃？就把舍利子撿起來，把骨灰撿起來供養。所以說沒有一個徒弟會按他師父的遺言說，骨灰磨成粉末狀，丟到河裡面去，這徒弟不敢這樣做，再怎麼樣都是自己的師父。底下這個比喻，一羊毛上塵七分之，把它分作七分，一羊毛上塵，就是尾端的意思，不是一根羊毛這麼長，只是上面的頂端，分成七分。不是這個意思，一羊毛上，頂端，就像一根頭髮拔起來，然後那個頂端把它分成七分，七分之，變成兔毛塵，不曉得晨念英文，還是念中文？一個羊毛塵，裡面的塵分成七分，變成免毛，這個兔毛塵再把它分成七分，就是水塵，就是水可以透過的，就是我們用一個布，布放下去也放不下去，可是用水一滴就可以滲透了。水塵再分成七分，就變金塵，金塵就更微細了。再七分為實極微，實在是很極微了，再七分為色聚微。羊毛七分變兔毛，　兔毛塵變成水塵，水塵再變成金塵，金塵再變成七分的實極微，實極微再七分，變成色聚微，七的六次方，意思是一根羊毛等於色聚微的七的六次方倍，色聚微七分，名極微之微。哇，還要再七分，這個顯微鏡也看不出來，不可更分。所以我說佛法超過科學就是這樣子。釋迦牟尼佛距我們現在幾千年，就可以講出這樣子的科學理論了。然後七乘以七，連續乘七次，你算看看，兩千多年，佛就講出這個道理來了。不可更分。所以實極微名最極微，天眼可以見，可是色聚微再七分，以及極微之微，名假極微，色聚微以及極微之微，名叫做假極微，就是不是真的極微，幾乎天眼看不出來。那麼在這個［不可更分］這四個字要注意聽，在楞嚴經裡面講的，這叫方便說，而佛法裡面講的，譬如說，你分到最後，沒有最後，只要［有］就一定可以分。釋迦牟尼佛在楞嚴經裡面就談到，你說分到最後不可分，極微之微不可分，釋迦牟尼佛問：極微之微有沒有？你說有。有的東西怎麼不可以分呢？是你能力不夠所以不能分，如果說，有不可分那就變成空了，釋迦牟尼佛說，有多少個空，那麼多少的空集合起來，變成一個極微之微？多少的空再怎麼集合起來，也不可能變極微之微，對不對？佛陀好厲害！我看到楞嚴經真是佩服！