凈土法門是了義之教嗎？為什麼現在社會上好多人都說專門念佛是滅佛滅法？（犟牛老師答疑）

答：問是不是了義之教？現在確確實實好多寺廟說我們凈土法門就是老太婆、老糟頭修的法門，是沒有能力修持其它經典，沒辦法了才念佛的；說念佛法門、弘揚凈土法門確確實實按照他的觀點說是滅佛滅法。為什麼滅佛滅法？佛講了八萬四千法門，你專門叫人家念佛，不是滅佛滅法嗎？那經典今後也不出了，也沒人看了？對這個問題看來是不是了義經典？這個問題問得很好，確確實實也是我們大家心裡共同所產生的疑惑。但要想解開這個題，它的內容涉及的很廣、很大。下面就根據我六年學佛的體會，簡單地說一說吧！

這個法門是釋迦牟尼佛為了度眾生，針對眾生種種的心病而講了八萬四千法門，也是針對這些病開了八萬四千個治病的藥方。凈土念佛法門是八萬四千個之外的一個藥方，也可以說是方上之方。佛所講的這麼多的法門，實際是佛的方便說。因為現在你要真跟他認點真，跟他研究探討佛法，他真答不上來。因為佛自己說他一字未說，說我沒說法！你要說佛講法了，那就叫滅佛滅法、謗佛謗法。佛沒說法，既然他沒說法，他又說了八萬四千法，這是什麼道理？這是根據我們眾生不同的病，佛在給我們治病；如果我們眾生沒有病的話，那麼這個法也就沒有了。

那怎麼看待念佛法門？佛在好多經典上講：「一即多，多即一；一就是多，多就是一；多包含在一裡面，一多一如。」這就告訴我們法法平等，你不論修哪個法門，只要適合你的根性，契理契機都能成就。但所謂不能成就的原因是什麼？契不契理、契不契機，你是不是這個根性？我們現在這裡就有幾位同修誦《妙法蓮華經》，在《妙法蓮華經》裡面，佛曾經做過比喻，什麼比喻？——火宅，就是一所大房子起火了，好多的孩子在這個火宅裡面，根本不覺得這個房子起火，眼瞅要燒落架的時候，他還不知道呢？佛所講的火宅就是我們的三界——欲界、色界、無色界，講的是三界，三界火宅。

佛在這裡面比喻什麼？這些孩子都貪著，貪著什麼？貪著珠寶。所以我外面有三輛大車給你們準備的，你們快去乘坐吧！一輛羊車、一輛鹿車、一輛大白牛車，你們趕快去吧！去乘坐吧！隨自己的緣份去吧！因為這三輛車都拉著珠寶，這些孩子們才往外跑。實際這三乘是佛的方便說，這三乘就是聲聞乘、圓覺乘、菩薩乘。佛所講的大白牛車就是一佛乘，因為佛法裡面沒有二也沒有三。為什麼沒有二、沒有三，佛又講了二、三？從事相上來看有二、三，有聲聞、緣覺，我們到寺廟看那羅漢，都是屬於這個範疇的。實際的佛法並沒有二、三，能夠真正證到一生補處的人，所修的法門才是大乘佛法，才是一佛乘；達不到究竟圓滿，這個法門就不是佛法。

佛陀就是讓我們乘大白牛車，讓我們當生都能成大菩薩，成一生補處的佛陀；他並不是讓我們出三界就行了，不是這個意思。因為佛對阿羅漢，佛稱他是佛門裡頭的外道。為什麼稱是外道？因為他沒有菩薩的心，他把自己管好就完事了，沒有度眾生的願。

三乘是佛為了適應眾生的水平、眾生的根性而說的一些方便的法門，實際佛的本意是讓眾生都成佛，都證得阿耨多羅三藐三菩提。所以佛是給我們準備了一輛大白牛車乘坐，只要能乘這輛車的人，就可以遠遠的超過三乘。

所以佛講的一佛乘這是開權顯實，那些個聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都是為了接引眾生而顯的真實相。二乘人如果心量能夠回小向大，可以往生到西方極樂世界。你看《佛說阿彌陀經》、《無量壽經》最後都講阿羅漢他們聽法。其實那是指著什麼？是指著他在因地的品位。西方極樂世界沒有二乘人，絕對沒有二乘人。你看《佛說阿彌陀經》上講，到那都證阿惟越致菩薩，哪有二乘人？不需要再從低往上一步一步邁了。這就是佛在《無量壽經》和《佛說阿彌陀經》裡面，把修行方法的真實道理說出來。我們凈土宗主修的就是《無量壽經》和《佛說阿彌陀經》，這兩部經典就是引導眾生跨越二、三乘而達到一佛乘，就是佛的一乘法。

現在當今社會確確實實有的人，尤其是出家的二眾、知識分子、有文化的人，自己認為自己素質很高，研究經教研究的比較廣，理解的比較深。這些人看不起我們這些念佛人，藐視凈土法門。實際怪不怪他們？不怪，因為真正相信念佛往生的人，早在燃燈古佛那時候就開始修了。為什麼這樣講？因為佛在經典上多次講過，西方極樂世界是二乘種不生，研究經教而沒有度眾生之願的、自了漢的人是去不了極樂世界的。我的根據是什麼？《無量壽經》和《佛說阿彌陀經》，佛是那樣講的——「發菩提心，一向專念。」

什麼是菩提心？就是有度眾生的心，往生的願，這樣的心才叫菩提心，就是要當生成佛的心才叫菩提心。成佛幹什麼？度眾生，沒有度眾生的心愿是不能往生的。後邊又有個「一向專念」，一向專念什麼？一向稱念阿彌陀佛四字洪名，或者南無阿彌陀佛六字洪名，一向專念。但是又有幾個人真正的一向專念？恐怕這裡就少而又少了。尤其被社會上這個浪潮一衝擊，我們好多同修就動搖。所以凡是去極樂世界往生的人，必須發大菩提心，都要有當生成就的心才可以去。

前幾天他們費了好大的勁兒送了一位姓伊的居士往生，送了二十多個小時，幾乎是一天一夜送不走。什麼原因？本人修持也挺好，但就是社會上這股風頂不住，走了一段彎路，所以往生很困難。當今社會同修一定要明白，我們修行一定要明理，即使是你當生證了羅漢的果位，有了六通，你心若不回小向大，不念佛求生凈土，二乘人的種性不變的話，是不能生極樂的。佛斥責這些人是「焦芽敗種」，因為他不能度人，他這個種子不繁殖。所以能夠往生的人無不是一乘的菩薩，雖然是凡夫往生到西方極樂世界，也是發了無上菩提之心，都具有一乘的根性。

就像我們這個佛接引像似的，我們去雖然是凡夫的小孩兒，但是我們確實這個心量很大，都是為了到那去好度人，並不是到那去享受。雖然有的人不明白髮菩提心的含義是什麼？但是能老實念佛，這一句佛號本身就暗合道妙，巧入無生。像我們往生到西方極樂世界見著佛。猶如國王生一太子，這太子雖然小，沒有建功立業，但他終究要接王位。除了國王以外，再沒有大過他的了，就是這個意思。

我們到西方極樂世界往生以後，能見著佛了，那麼你的品位還有不高的嗎？你還需要研究什麼經教？佛把經教已經擺在我們面前，就是看你信不信？也有的同修口口聲聲說聽佛的話，實際你聽佛的話了嗎？佛所講的話是什麼？正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期凈土念佛成就，你說你聽沒聽佛的話？凈土成就就要修盡虛空遍法界凈土宗的祖師大勢至菩薩的法——「都攝六根，凈念相繼；不假方便，自得心開」這個法門就是一句佛號，用不著其它別的法門去補助，就是這個意思。佛已經明明白白給我們指出了在末法時期應該如何修？你不相信，還這跑那顛的各處找法，你上哪找去？通過念佛能往生，就斷了你今生輪迴的因。斷了輪迴六道的因，出了三界，這個法門還不是了義的嗎？可見念佛法門確確實實是了義的法門。

那什麼是了義？我的理解了義就是明白、就是清楚；非常明白、非常清楚，一針見血的把本體實相的道理搞清楚了就是了義。為什麼這樣講？念阿彌陀佛念誰？實際念阿彌陀佛就是念我們本體這個妙明真心，妙明真心就是我們這個佛性。念來念去並不是念西方極樂世界那個佛，也不是念你家擺供的這個佛，是念自己這個佛性。通過什麼來體證你的佛性？通過念阿彌陀佛來一點點的把業障消了，你本體的本原現前了，就是這個意思。這個佛性它沒有始、沒有終，從什麼時候開始有佛性的？搞不清楚，也沒有終點。

上一次法會我曾經出過一首偈子，這首偈子很能說明問題。它是這樣講的——「終日修心不見心，此心常伴度光陰。」找不到這個心，這個心有沒有？常常伴隨你；「心光用盡心還在」，常常伴隨你幹什麼？伴隨你轉世，轉世以後，心光用盡了，要死了，這個心還在。不管你是做鳥雀也好，做爬蟲也好，還是做人也好，心光用盡的時候，這個心並沒有改變、並沒有生滅；「心光用盡心還在，空色圓融即佛心。」若現在那些有學問的同修一進到佛門以後，他就該明白了，哪有什麼物質第一性，精神第一性？佛講了，物質就是色，精神就是空。《心經》不講得很清楚嗎？——「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」原來它倆是一個，只不過人們把手心和手背給分開了，都是一隻手。要這樣一講，何必我們研究啊？

像我研究了二十多年也沒找出來答案，入佛門了才明白、才恍然大悟。我要早點入佛門，不是省得研究了？不懂得！佛把本體的實相告訴我們了，你掌握了這個實相，那麼這個實相就是了義；明白了，掌握了，很清楚了。另外佛在《大集經》上是這樣講的：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」那麼你說這個念佛法門是不是了義經典？我們修這個，按照佛陀所教誨的去做，我們是外道嗎？按照佛所教誨的去修是滅佛滅法嗎？

莊嚴佛凈土，現在所講這個莊嚴佛凈土，什麼叫莊嚴佛凈土？我們人人都跑地獄去了，都跑餓鬼道去了，都做畜生去了，這就不叫莊嚴佛凈土了。莊嚴佛凈土不是把我這個佛堂的花擺得很好、很莊嚴，做個小佛龕做得非常精緻，這就莊嚴佛凈土，不是這個意思。莊嚴佛凈土是眾生能成佛，能往生到西方極樂世界，這叫莊嚴佛凈土。因為古大德講：「境緣無善惡，得失在自心；只要心如如，覺性化六塵。」能怪你周圍的同修嗎？你能怪這個人、那個人嗎？為什麼在同樣的環境當中，其他人不被左右，偏偏你被左右？不怪外邊，都是自己。所以好與壞沒有關係，對外邊的風言風語主要看你自己的定力如何，在考驗你的定力如何？

末法時期，邪師說法如恆河沙。所謂邪師，佛有四個標準，什麼標準？

第一依法不依人。要依照法別依這個人，你別管他是居士也好，他是老頭兒也好，還是老太太也好，他講的法對不對？他講的法如理如法，和佛所講的雖然語言不同，其義沒變，這就是正法，畜生說也是正法；反之，違背經典的教誨，違背佛的教誨，他就是天人說，就是佛說也是外道，這就叫依法不依人。我們當前最主要的就是這個問題，叫作依人不依法。

這次在北京昊天公園跟大家結法緣的時候就是這樣，那師父也不太明白，因為他不准許我坐正面，把這張桌子給我挪了，挪哪去了？挪到牆角去了，非得讓我上那坐著去。他說什麼？「居士講法、白衣講法不如法！」給你個小座就不錯了，北京居士當中有不少善知識，就問他：「師父，白衣說法不如法，那佛在世時候有沒有白衣說法？」他說：「沒有，那都是佛講四十九年法了！」完了人家問他：「《維摩詰居士所說經》是誰說的？維摩詰是誰？」把他問愣了：「什麼維摩詰？」他不知道。維摩詰居士，佛在世時候那不是有一個維摩詰居士說法嗎？台灣老法師的老師叫李炳南，不都是居士說法嗎？李炳南這一生講佛法；我們上海有位叫母音老人不也是嘛……依法不是依人。這就叫依法不依人。

第二依義不依語。他講的那是什麼？一句經典的話沒有。佛講了依義不依語，義對不對？義對，中國的語言非常的豐富，何必准得按經典呢？像三摩地、三昧，人不講三摩地、不講三昧，人講正受、正定，那不一樣嗎？它的語言不一樣，但它的含義並沒變，那不是一樣嗎？依義不依語。六祖惠能一個字不認得，還出來《六祖壇經》呢？

第三依智不依識。智是智慧、識是情識，要用智慧而不要用感情。在修行當中一定要做到這點，要用感情的話，你這一生修不出去。因為情識是六道的因——這是我的兒女，這是我的老頭兒……你天天圍著這個轉，在情識堆里轉，把眾生忘了，那哪是佛心？沒有菩提心的人能往生、能當生成就嗎？你能對一切世間的這些五欲六塵、名聞利養、自私自利的劣根性能斷掉嗎？你能看開、能放下嗎？不能，不能就不能成就。所以要依智慧不要依情識，這叫依智不依識。

第四依了義經典不依不了義經典。佛講法講了四十九年，有許多經典是根據每個人的不同情況而講的，但並不是了義經典。什麼叫了義經典？與定慧、與本體相應的經典是了義經典，就叫功德。功德是了義的，福報是不了義的。雖然你做了好多善事，好多善事也不了義。因為作善事得善報，善報還是六道，所以是不了義的。功德是了義的，什麼是功德？定慧是功德，有定有慧是功德，能夠與自性相應的是了義的。像我們念阿彌陀佛就是了義，為什麼是了義？因為六道裡面沒有阿彌陀佛，十法界裡面也沒有阿彌陀佛，唯有西方極樂世界有阿彌陀佛。你到那去以後，接受佛的攝受，再不搞輪迴了，真正成就了，再來是為了度眾生而來，想走就回去了，能回老家，這是了義的。

我們念阿彌陀佛是為了求清凈心，清凈心是我們的本體，你說它是不是了義的？從這方面看，這就是佛對末法時期的眾生所提出來的四依法。我們雖然有的人念佛，但這樣的人他懼怕生死，而求涅槃，這樣的心態就是不了義；如果生死與涅槃沒有差別的話，就是了義教。這就是古大德所講的：「轉煩惱為菩提，轉無明為智慧，轉生死為涅槃。」

凈土法門是非常殊勝的，正像開經偈裡面所講的：「難知難信不可思議的法門。」這個法門是以一聲佛號老老實實地念、不斷地念，在念的當中能夠做到不懷疑、不夾雜，這樣老實念下去，最終就從有念入無念，以往生證無生；以一句佛號一向專念，最後忘掉了能念的心、所念的佛號，這樣就會達到沒有有念和無念了。這話怎麼說？你看我們念佛人，最後是「花開見佛悟無生」，無生也就是沒有滅了，無生無滅了，生死與涅槃不也就平等了嗎？

由此可見，善根、福德、因緣不具足的人，他是不會相信這個法門的。在剛入佛門的時候有九位同修拜我為大師兄，在佛前她們發願說要跟著我一生，有九個人，以後她們都有了智慧，都離開我了。因為我除了念佛以外，也沒什麼教給別人的，我就是念佛，這從打入佛門就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」成天阿彌陀佛，睡覺也阿彌陀佛、走路也阿彌陀佛、吃飯也阿彌陀佛、行住坐卧全是阿彌陀佛……她們一看也真沒什麼跟我學的了，這老頭兒也就會那個「阿彌陀佛」，所以她們有的學法器去了，有的學經教去了……

所以我們修凈土法門的人，能老實念佛的人，這些人絕不是一般的人，就是佛經典所說的「絕非凡人」；他們是具有真實的智慧，顯示了真實之際，必得真實之利的人。可見凈土法門是一乘之法、了義之教，絕不要懷疑它。因為佛在經典上已經是開章明義地告訴我們「末法唯依念佛得度生死」，你要聽佛的話不會錯的，佛不會打妄語。另外我們通過送往生，我到現在可能送走三、四十位往生者了吧！他們會什麼？我看就是念佛。正像純印老人家所講的：「佛就是心，心就是佛；人人都有心，人人都是佛。」老人家這句話也直指心佛不二，就是心佛不二。我們上哪找佛找法去？還得上自己心裡去找。這句話也說明了我們人人都有佛性，所以老人能說出這樣的話，說明她的語言也是了義的語言。

這次我們到北京，十大高僧我們見著其中的兩位老和尚。他們一看「純印」兩個字，馬上把老人照片擺上了。說：「絕非凡人，這倆字要悟明白了，一生受用不盡。」他還說：「應以什麼身得度者而現什麼身。」所以佛菩薩太慈悲了，她所示現的就是修自己心哪！為什麼純印老人家在一百多年前來到我們世間？就是看到我們世間人迷了，迷得特重了，迷心外之法。所以老人給我們示現的，她不供佛也不燒香；一天天打坐，修自己的清凈心，簡單扼要地告訴你——直指自己的本心，找自己的本佛。所以這個法門就是了義的法門，通過念佛來直指自己的佛性，最後能夠當生成就，能夠見著阿彌陀佛。這還不是了義的嗎？古大德講：「念佛是因，成佛是果。」可沒講過「誦經是因，成佛是果？」誦經好不好？誦經也好，我們不能反對。因為誦經能明理，誦經能修定慧，有定力。

我們這次到天目山就是，天目山二六時中就是念佛，連《佛說阿彌陀經》都沒有了。它叫昭明寺，是個寺院。為什麼我們這個地方要有早晚課？因為我們有好多同修都是學佛的人，到這來以後，如果我們再改動，說是老老實實念這一聲佛號的話，把早晚課誦也不要了，這個風我們頂不住。其實應該是丟掉，但是沒辦法，那寺院更攻擊你了。要不為什麼現在老法師受到攻擊和誣衊？他主張就是一聲佛號。他現在在澳洲開辦學習班，在新加坡開辦學習班是學講經；到澳洲他培養什麼？培養成佛。就是佛號，你來就念佛。二六時中始終不斷，五年佛號入心了，就成大菩薩了，就開智慧了。

東天目山也是這樣，東天目山它那個齋堂和各個寮房，《地藏經》那個光碟，一片《地藏經》就是反覆這麼放，放多長時間？一周。當時聽了以後，我恍然大悟——幹什麼？修定、修慧，分別一切法，不作分別想。我們現在看碟，看了這個，再看那個，幹什麼？搞分別。分別和我們的本體可不一致，和我們清凈心不一致。所以幹什麼？這一個碟反覆放，放它一周，隨時隨地的聽沒聽呢？聽了，聽了又沒聽，沒聽還又聽了，反正都是這些碟光碟，用不著去死記硬背、去搞分別去。這是修根本智，修清凈心的根本智。像老法師這次在澳洲就是一句佛號，來學習班就是念佛，念它五年佛，這就修根本智。

我們古人都是這樣，為什麼古人智慧高？古人就是背書，我們所說那個背死書，就是一部書背來背去。過去古人不有那句話嗎？——「熟讀唐詩三百首，不會吟詩也會溜。」什麼原因？就是修根本智。現在的人，今天學這個課、明天學那個課，我們本體的智慧絕對顯現不出來。所以念佛法門確確實實是了義的，它是以實相作為體性，完全講的是諸法的真實相、是了義。了是明明白白，義是真實不虛、永恆不變；也就是佛說的離一切相即一切法，離故無相，即故無不相，不得以強名為實相。

離一切相即一切法——「純印」這倆字，你解釋解釋。純印，純字離一切相，因為一有相就不純；印就是法，離一切相就是一切法。那麼後邊擱個印，印不就是法嗎？為什麼十大高僧中的兩位高僧一看這倆字就悟出來了？他們悟明白了以後，我現在對「純印」這倆字比過去理解得要深得多得多了。原先我也是糊裡糊塗，你別看我講純印，講得實際是太皮毛了，沒入佛知佛見。讓這兩位高僧這一點，我明白了好多道理。所以真佛絕對不露相，老人家這兩個字是在她往生前的十來天才告訴我，她的名字叫什麼？以前都不知道，不告訴。

像極樂世界樹也講法、水也講法、風也講法、鳥也講法，叫六塵說法，這些種種莊嚴表什麼？都是表事相。但是佛講：「詮事即理，詮理皆事，以事顯理。」所以你要明白佛所講的這個道理，那麼六塵就是實相。

現在我們同修對這個——「不要著相、不要著相」，一幹什麼就「不著相」。殊不知這個相你要明白了，相就是理、相就是體、相就是心、相就是妙明、就是純、相就是一；你不明白，不明白就別著這個相。什麼叫著相？並不是否認相的存在，你說我不著相——這兒沒有這個花，我閉上眼睛了，看不著這個花，沒有哇！那能行嗎？說不著相，這一看花就著相了。什麼是著相？沒有妄想、分別、執著的心就叫不著相；有妄想、分別、執著的心就叫著相。並不是說這個相不存在，要說相不存在，體性也沒了。

現在有些人只知其一不知其二，把佛法就活生生的給落到邊見、落到一邊去了，不明白佛法的圓融性。到西方極樂世界，那個鳥、花、水、風都在講法，六塵講法。那麼表面看來是事相上的，但是以事顯理，它所講的法不是心法嗎？修心之法嗎？那不是理體嗎？經典上不講嘛：「這是阿彌陀佛的法音變化所作」，法音變化所作的事相就叫作依報；阿彌陀佛、觀世音、大勢至這兩位大菩薩和佛所表的就是正報——正報和依報，正報是諸位大菩薩和阿彌陀佛，這就是詮理成事。極樂世界也是一念心性所現，是彌陀的願力所成，顯現極樂，依報正報。它的主是心，它的伴就是凈，主伴一如。真正的極樂世界在哪裡？就在這裡。心凈土亦凈，念佛念自心，自心即是阿彌陀佛。只是頻道的轉換不同，這個熒屏、電視的熒幕沒有變，但是轉換的果報所顯現的相卻是不一樣了。

我們往生主要有三種緣決定往生，我說的往生並不是到極樂世界去了、成佛去了，不是；往是去，生是到那兒去投生，這叫往生。往生有哪三種緣？第一個是業力，隨業力牽引而往生。業力牽引就分善業、惡業、無記業，就是非善、非惡的業叫無記業，就在你阿賴耶識里不落影子了。惡業生惡道，善業生善道，生三善道。

第一種緣是業力。隨著業力牽引，你善業多，生三善道；三善道享受完了，它終究有一天消耗完了以後，這個惡業重了，你再受惡報，這就隨業力而往生。

第二個種是隨習性而往生。習性，什麼習性？我們眾生都有貪的習性，無不貪著。眾生都有自私自利的習性，過去流傳的「人不為己，天誅地滅」——自私自利；「自掃門前雪，不管他人瓦上霜」這都是自私自利。就隨著這個習性而轉世，貪心重那就是餓鬼道，嗔恚心重就是地獄道，愚痴不明道理，那就是畜生道，隨著習性而往生。

第三個隨著念頭而往生。你不是念阿彌陀佛嗎？念阿彌陀佛你就上阿彌陀佛那兒去吧，就隨著念頭。因為天天心在想阿彌陀佛，口在念阿彌陀佛，身在拜阿彌陀佛，天天在和阿彌陀佛打交道，那麼隨著這個念頭必然見佛。就這麼三種關係、三種緣而轉世，明白這三種緣了，就要老老實實念阿彌陀佛。一切經典是我們明理、堅定信念的助緣，主因是念佛。

信、願、行三資糧裡面的，信、願是主因，能不能往生在信願。有沒有信願？到那兒以後品位的高低是念佛的精純度，看你功夫的深淺，它是這個。所以極樂世界還是一念心性，從這裡可以看出來，你念佛，隨念頭而往生，那不是念嗎？念什麼？心哪！你們看「念」字怎麼寫？不是一個今字一個心嗎？今天的心、現實的心。那現實的心老是佛心，老是阿彌陀佛，你還能不見佛嗎？現在在社會上有好多同修不明白這個道理，初一、十五念佛去了，初二到十四不念了，就間斷了。有的同修就說：「我初一、十五上供、念念佛，以後就不念了，對不對？」那麼它由念頭往生，你念頭念什麼去了？念財去了，那麼財是什麼？是貪、貪著。我們凡是學佛人應該知道，實際佛法是什麼？實際佛法就是因緣果報之法。你貪那個財實際還是你的，別人的你貪不來；如果早貪來了，你的壽命也就早點到頭兒了。

為什麼現在社會上有好多有權有勢的一天天吃喝玩樂，最後四十多歲、五十多歲就死了。什麼原因？福報過早的來了，因為財和你的壽命是等同的，你享受過頭了，壽命就要減少，就是這麼個道理。但是世間人又有幾個明白這個道理？老人家在世的時候，我就覺得跟她受了好多苦。一直到我參加工作以前，這罪遭的，真的，連飽飯都吃不上。但老人還挺高興，說：「惜福啊，你現在惜福，將來老那天你就享福了！」後來一看是把這個福積攢下了，到現在老了，七十來歲的人了，咱們國家、社會主義制度好哇，就成天這麼「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」國家每個月還給七百塊，你說這真享福？這七百塊錢足夠了。這入佛門以後一切病還沒了，還不受苦了、不遭罪了，真的把這個福就積攢起來了，到晚年時候用。

現在年輕人尤其是我們的下一代人，真是，我看這一代人是非常痛苦的人。四個老人看著這一對小眼珠，你說好吃的也到他嘴裡去了，好穿的也到他身上去了，最後我們這下一代人是不會有長壽的。因為營養過剩，營養過剩那東西是個病啊！

我們鄰居就是這樣，有一個孫子，他非常喜歡這個孫子。幹什麼呢？讓他這個孫子一天吃一隻雞，結果吃來吃去這個孫子倒成了小胖雞了。他家在五樓，上到三樓就得站一站：「哎呀，累死我了！」呼哧呼哧喘；再給加加油，才能爬到五樓去。你說害了孩子了，這就是福報過早的享用，這個人將來肯定是個廢人了，他能為社會創造點什麼財富？不能啊！

所以事和理的關係就是事無礙、理無礙，理事無礙、事事無礙，這就是極樂世界，一真法界的大菩薩所修的大菩薩的境界。那麼念佛法門肯定是了義的法門，因為千經萬論處處無不指歸凈土。你看佛在定中第一次講法，講《華嚴》，最後《華嚴》是什麼？普賢菩薩十大願王導歸極樂，還不是處處指歸極樂嗎？普賢菩薩、文殊菩薩都發願要往生西方極樂世界，西方極樂世界不好嗎？那麼用什麼辦法才能去？念佛，唯依念佛，這就叫萬法歸一。佛說八萬四千法門，最後還是一句阿彌陀佛而往生。所以念佛法門是了義中的無上的了義之法，沒有比這個再好的了，沒有比這再殊勝的了。因為你一品無明沒斷，滿身的業，一個凡夫最後能見到阿彌陀佛，你說這個法門不好嗎？不殊勝嗎？除了這個法門以外，哪有這麼便宜的事情？

其他別的佛國土我們去不了，他那個分數線非常非常高。像現在我們高考考清華、北大，那得到九十五分以上，要不很難進這個學府。另外像這樣的學府，這個教授、這個校長他沒有願力去接學生，唯有極樂世界六十分就可以，你說你還選哪個？而且還怕你去不了，他還發願來接你，六十分的學生還來接你，你說這多方便！你再不去修這個法門，不是愚痴就是狂妄。按照佛所說的就是沒有善根、福德、因緣。你不相信，不相信就算了，沒有這個因緣，你當生解決不了！來世，來世你不定跑哪道去了，還能遇見佛法嗎？因為地獄道的一天是我們人世間的兩千七百多年，他的壽命是萬萬歲，你跑那裡去還有個好嗎？餓鬼道的一天是我們人間的一個月，他的壽命是千千歲，用電腦能計算出來，所以出不來了；到畜生道，畜生道更出不來了，因為愚痴。畜生道執著於自己畜生的體，就是自己的體。螞蟻死了以後，它還往螞蟻窩裡找，因為執著，執著心是畜生。所以不管我們執著什麼都不行，你執著於佛法也不行，那也叫愚痴。佛講：「法本法無法，無法法亦法；今付無法時，法法何曾法。」佛不承認自己有法，佛要承認自己有法，他就是凡夫了。

像我們讀經也是一樣，好多同修讀了經以後，自己認為自己很聰明——我又明白一個、又明白一點；再讀，讀完了又明白一點……實際是越讀越糊塗，因為這就是只可意會不可言說。我給他歸在一句話就是佛講的：「會則會了，擬思即差。」你去悟去吧，會沒會？會了；我再琢磨琢磨，錯了，會了當中又有錯了。因為你動念了、動知見了，「知見立知即無明本，知見無見斯即涅槃」，你有知有見就是凡夫。

現在好多同修自己讀了幾部經以後，就認為自己有智慧了，於是就——給大家講一講這個經、講經講法……這就是什麼？立了知見了，離經一字即為魔說。你錯了一個字，一個觀點搞錯了，就是魔說。魔說是什麼？歪解佛法。歪解佛法是進金剛地獄的因，誰敢去講？我是不敢講，因為我也看不著經典，我是弘揚純印老人的德行，弘揚她怎麼樣勸人行善、勸人積德、勸人修自己的清凈心……我沒有講法，到任何時候我也沒有講法。

像北京宗教局的一位會長跟我談話時就問我：「你的師承是誰？」師承就是你的老師是誰？我想來想去，我也沒老師？我就說：「我老師是農村老太太！」他愣住了：「農村老太太是老師？」可不是，就她呀，我也沒老師，你說師承，誰教我的？就她教我的，教了我六十多年，我也沒有老師啊！所以我說農村老太太把他說愣了，他接著問：「那你講的什麼法？」我說：「我沒有法！」「還沒有法，那你講什麼題目？」「我沒有題目！」因為我所到之處講的確實沒有題目，我有什麼題目？他又問了：「這可真怪了，沒有題目，那你講法的內容呢？」我說：「我沒有內容！」……師父一想這可怎麼辦？遇見這麼個人，沒經著過……

人家是佛學的教授，是搞教育的，佛學教育；我呢，我們這些同修不是搞教育的，我們是成佛的，那能一樣嗎？你是搞教學的，我是要成佛的，是兩股道上跑的車，它怎麼能是一樣呢？所以我們倆越說越崩。那真是這樣，因為他有法，咱們沒有法；他依經典，讀了多少經，還問我讀了多少經？我說我沒讀經。所以沒讀經我就沒有法，我也不講法，我講我念阿彌陀佛怎麼念的？怎麼修的？確實在這一聲佛號裡頭我得到了不小的法益。我是介紹經驗，我們探討佛法，確實沒有法，這一句佛號其實就是無上的深妙禪。古德對我們凈土法門不是有那句話嗎？說我們這句佛號是——

有禪有凈土，猶如帶角虎。

現為人天師，來世作佛祖。

你念阿彌陀佛，念得一心不亂，在凈土法門叫一心不亂，在禪宗叫明心見性，在教下叫大開圓解，在密宗叫三昧相應，你說是不是禪？念阿彌陀佛念到一心不亂的時候就是禪、就是密、就是天台宗。說法不一樣，其義一如，就是這一個，就是稱讚、稱法，名相不一樣，實質是一個。

「有禪有凈土，猶如帶角虎」是什麼？說這句佛號可真威猛，老虎我們都知道非常威猛，但是這句佛號不但是老虎，而且老虎長了犄角，你說它威猛不？——猶如帶角虎。

「現為人天師」，為什麼我說那些研究經教的人，沒有我們這些同修的根性好，什麼原因？現為人天師，我們原先早在古佛的時候，我們就修念佛法門。你看《地藏經》地藏菩薩在因地時候不就是念佛號、稱佛的名號嗎？並沒有讓他念哪部經，就是稱佛的名號。不是我們修得好，因為這個法門我們遇著了。從我照片看，過去肯定是修密修禪沒走了、沒成就。今世我肯定要成就，因為上極樂世界就六十分。原先我可能都達到三百八十多分了都沒走了，這回就六十分走，你說還用費勁兒嗎？因為它是二力法門，阿彌陀佛來接，我們又願意去，伸伸手他老人家拽一把，不就妥了嗎？到那裡慢慢修唄，你別看孩子小，咱慢慢長唄，什麼時候學成什麼時候行唄，是不是？你要是往生到別的地方就完了，上鬼道、畜生道這不就完了嗎？去不得，別的地方去不得！

所以這個法門是不可思議的深妙難信之法，這個法門和密法是一樣的，它都是修行三句話，和禪、密都是修行三句話，哪三句話？就是——大悲為根，菩提為因，方便為究竟。

大悲為根，從密法裡頭這樣講，在我們就是菩提心、悲心。悲心切切，看到眾生之苦就是我苦，這就是儒家講的「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」；也就是我們黨所提倡的「全心全意為人民服務，毫不利己專門利人」的宗旨，你說我們這個法門是不是這個道理？一樣，就是理解上的差別，言語上的差別。但是我們這個悲是平等智，和其他社會上獻愛心還不一樣。因為獻愛心，有獻有不獻、有愛有不愛，它是不平等的，我們這個是平等法。

這就是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」，這就是大悲心。心中沒有眾生的法門絕對不是佛法，心中沒有眾生，而且與自己的本體不相應，依靠外邊的助緣，拿它當主因，這個法門就叫外道、就叫邪法。像當前我們政府所取締的邪法不就是這樣嗎？它不是讓修自己的清凈心，我們學佛是什麼？修凈心。凈心是佛，清凈心是佛，污七八糟的這個東西都要往外倒。佛講，他講一個本體——「眾生都具如來智慧德相，只因妄想分別執著而不能證得。」我們都是佛，為什麼不能成佛？因為有妄想執著和分別，把妄想執著和分別去掉了，你就證無上菩提，就是這個道理。他並沒有說你得學習我這個法門、學習這個法，沒有。佛講：「若以相見我，以音聲求我，世人行邪道，不得見如來。」你看得很清楚；另外他還對成天跟著他走、跟著他弘法、伺候他、供養他，身邊的這些人講：「如果不以戒為師，不得證果。」還得你自己去修，靠我你靠不了，佛說靠他都靠不了。

純印老人家經常教導我，她是無意中就把我提醒了，她說什麼——「走得正，行得端，三條大路走中間，不要落到一邊。」這告訴你了什麼是佛法？走中道，中道是大乘佛法，是菩薩修的；不要落到一邊，什麼是一邊？好、壞、大、小都是一邊；是、非、真、假都是一邊。

我上次在天津，有一位也是大學畢業的老工程師。他聽了我講的以後，和他的書對號。結果這一對號，知道錯了以後，他就把周圍的人全都引入到佛門；但就有一個人引不了，就是他的兒子。他的兒子也是讓這個父親給坑了，他兒子是位博士生，有工作，做了許許多多危害社會治安的事情，現在被判刑、被勞教。他就講：「我是造業了、造孽呀，我受報應了，這兒子出不來了，怎麼講也度不了！」他拿我講的錄音帶給兒子聽，他兒子不聽，還要把牢底坐穿，真是死不改悔……

這就是入魔境容易，出魔境難。對我們的佛法也是一樣，你要鑽到法裡頭去，仰仗哪個法得成就絕對錯。因為法是什麼？法是方法，是佛修成無上正等正覺修行的方法告訴給你了。它是指路的方向盤，你把指路的方向盤，說這就是葯，我就把這方向盤吃到肚裡頭了，那麼非撐死不可。就是這麼個道理，佛是這樣講的：「法尚應舍，何況非法。」你看對不對？

真法在哪裡？真佛在自心做，真法在自身行，這是真法，就是你的心所變現的行為就是法。那麼佛成道以後，我們為什麼要聽他的話？因為佛給我們指出來一個修行的方向，他就走這個方向達到這個境界。那麼我們為了避免走彎路，你怎麼修的我也去怎麼修，少走彎路。這就是「欲知下山路，須問過來人。」我們在山頂上迷山了，找不著下山的路了，那麼從山下面有人上來了，問問他：「你從哪兒上來的？」他一指給你，你就下去了，不就是這麼個道理嗎？

所以我接受了純印老人的囑託，弘揚純印老人的德行，來稱揚我們佛門的六波羅蜜。實際老人家所表現的就是六度法門。純印心法是什麼？是修行六波羅蜜之法、六度之法，她搞的就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這就是她的法。她的法是什麼？是她的做法；真正的法是什麼？菩薩修的六度法門。六度法門修圓滿了就是佛，修不圓滿就是大菩薩。純印老人的所作所為就是大悲心。因為在那次談話當中她說了：「要報國家恩，我吃國家十年供養！」從八十年代開始，老人就開始享受待遇。那是國家最困難時期，吃糧全是供給制。我們那陣兒每月供給細糧二兩豆油、二斤白面、二斤大米的時候，老人家每月全是細糧，是紅卡片。而且黨和政府對她老人家非常關懷，百歲以後每個月給三十塊錢的「百歲補助費」。她老人家坐在家裡就掙三十塊錢，一個月不缺，政府到月給送家裡去。所以老人說要報答社會的恩、報答國家的恩！

她讓我弘揚純印老人的德行，純印老人什麼德行？她叫人家斷惡修善，做一切善，斷一切惡，一心一意為眾生，不為自己；真正讓人們理解當生成就的法門，這個就是菩薩的悲心切願。沒有悲心的人怎麼能成為修行人？真正的修行人必須把眾生之苦當作我苦，那就是我不入地獄誰入地獄？只要地獄眾生都能出來、都能得救，我看自己入地獄是值得的！

我們中國那個古大德，就是阿彌陀佛再來的永明延壽大師，他就是為了眾生之苦，藉職務之便，現在叫作貪污，把國庫的銀兩都偷了出來搞放生。最後被發現了，要處斬刑的時候，他坦然接受，說：「我值得，雖然我這個腦袋掉了，但是我放了好多生，換來了許許多多眾生的生命！」後來皇上沒殺他，把他聘請為國師，以後搞明白了，說他老人家是阿彌陀佛再來！

所以現在我們好多事情在世間上來看，有好多人表面看來是做了壞事，其實他的本質是度眾生。因為我們是凡夫，看不清事實的真相。你看永明延壽大師，他所作所為我們一看——這是個貪污犯！但他貪污為誰？不為自己，為了放生，為的是眾生得安樂。那就值得了，就是善行。所以善和惡的標準不要定在一個尺度上，它沒有標準，絕對沒有標準。

像那些所謂的善知識，整天坐在家裡閉門研教，不把眾生的安危放在心上，這樣的人修好了，能證個羅漢的果位嗎？恐怕很難。因為真正的學佛，早在一九九七年，我曾經在吉林的建校，講過《學佛根本在修心》，在修自己的心，這是學佛的根本，不是外邊的。這個修心就是大悲心，大悲心是我們每個同修應該樹立的。我們吉林好多居士確實不錯，有的常年供養失學兒童，替國家、替社會分擔憂慮，給國家減少負擔，這樣做就對了。

我接觸過一位山西省的鮑居士，這位鮑居士今年有七十多歲了，她的老頭兒是個離休的師級幹部。這老兩口就是大菩薩，我非常尊敬這老兩口。他倆這一生在垃圾堆旁邊、在廁所裡頭共撿了九個孩子，並把其中的八個孩子全都供養到大學畢業。現在她還有個七歲的小女兒，這個小女兒是在垃圾堆撿的。今年春節期間領著她的小女兒上我們道場來過年，你說這樣的人不是大菩薩嗎？

她老頭兒一天也不看電視，也不打麻將，一天天就閉著眼睛坐在沙發上晃。她老跟老頭唧唧：「老頭兒啊，你別坐那兒閉著眼睛睡覺了，你念阿彌陀佛呀？」老頭也不吱聲，她還在那兒說：「你閉著眼睛幹什麼呢？你念佛呀？」老頭兒說:「你幹什麼，我幹什麼！」說你念佛，我也在念佛。就是這個老頭兒，老太太撿家九個孩子，他一點兒反感沒有，老頭兒是不是大菩薩？菩薩心哪！

你說這九個孩子，他們不收養的話，那政府得承擔多少？多少人來伺候這九個孩子？財力、物力、人力，你說這得操多少心？所以我對這個老太太非常敬仰，我說：「你做得對，做得確實對，我們學佛人就得這樣，就是要為黨、為政府分擔子，減輕社會的負擔。」

我們附近有一個小孩兒，沒有父親，母親也很艱難，生活沒有來源，非常困難。做闌尾炎手術，因為傷口不封口，先後三次手術，最後變成什麼結核菌在裡頭起作用，那個大口子就翻翻著。這個孩子瘦得不像樣子，有一天拄個小棍兒到我們這兒來了。會長還有這位白頭髮的劉老居士，他們拿了一千多塊錢給這個孩子，讓孩子去住院：「回去趕快住院吧！」現在這個孩子的刀口已經封口了，說是挺好，上次還來感謝來了！

天津有一個二十多歲的孩子，雙腿雙手往上爛，都露骨頭，家裡把大樓都賣了也沒治好。他們家也念佛，也教孩子念佛，後來到我們道場，也還是拿出了一千多塊錢，眾居士們又湊了兩、三千塊錢，最後這個孩子走的時候共拿走了四千多塊錢。我們也不知道他是誰，就是作善事而不留名。

那些好多謗我毀我，甚至於想了種種辦法迫害我的人，你若真要回頭，我絕對把你當老師看待，絕對不會另眼相看。因為眾生的好壞就在一念心，佛還講了「放下屠刀，立地成佛」，臨終一念、十念，即使是五逆十惡的人都能往生成佛。那麼我們作為佛門弟子，我們的心不就應該大嗎？沒有大心怎麼能成佛？怎麼能成就？在無量劫當中，我既然是個修行人，要想不轉世，不再受六道輪迴之苦。只有發大心，心量要大，心大果就大，心小果就小。發大心的人，你往生了，就是大菩薩；心量小的人，你往生了，到那兒恐怕也就上邊地疑城去吧！所以每個同修一定要發大心，對周圍的人不要厭惡，要度脫他們，讓他們明理。

這就是菩提是因，菩提就是覺悟，是大慈悲、大願力、大智慧。真正的學佛人，慈悲與智慧必須等持。為什麼三聖像左邊是觀世音，右邊是大勢至？左邊表大慈悲，右邊表大智慧。表什麼？是表鳥的兩個翅膀，缺一個翅膀飛不起來了；光有慈悲沒有智慧，所造的必然是惡業，尤其是當今社會。

我們這次去九華山就遇見這個情況，在途中就看見好多師父，見到人就說：「阿彌陀佛！發發心吧，我是山後小廟的，我們沒有吃的了，沒有供養了……」我們是凡夫，不知道這裡的內幕，所以我們就猛給供養。結果光有慈悲沒有智慧，造了許多的惡業。當然這次上山我們都是自費。後來住旅店我們才知道，原來這些人都是假和尚，在村裡好吃懶做。因為他一看我們都拿念珠，就知道是學佛人。學佛人是四事供養師父，沒有吃的你要供養，所以人們就抓住這個特點，把頭一剃，把海青一穿——我沒有吃的了！沒吃的你給不給？不給錢行嗎？你有這個緣，要供養三寶。沒有吃的我們要供養，結果我供養完了，回來才知道上當了、受騙了，這就是光有慈悲沒有智慧！

這就是大德講的：「慈悲生禍害，方便入下流。」就是這句話，所以真正學佛人，慈悲和智慧是鳥的兩隻翅膀，缺一不可；智慧來指導慈悲，慈悲來烘托智慧，慈悲和智慧是一不是二。真正的學佛人必須要有慈悲心，而且要有真實的智慧。所以佛門講這個菩提，菩提的含義就是自覺覺他、覺行圓滿的意思。自覺是建立在覺他的基礎上，我們現在這個自覺——老老實實念佛，不度別人了！那就不對了，自覺是建立在覺他、覺悟他人的基礎上；在覺悟他人的同時，來提升自己的覺悟，來升華自己的菩提心。

那麼菩提心是什麼？就是一句話——「發願求生西方極樂世界成佛的心就是菩提心。」我們現在所有的同修，老老實實念佛為什麼？不就是要當生成就嗎？那這就是菩提心了。所以不用在佛像前叨叨咕咕——我要發菩提心、我要發菩提心……老老實實念佛就是發菩提心，這就是因。因是什麼，果必然是什麼；念佛是因，心不離佛念，成佛是果，只要有至誠、懇切、真誠的心，一定與佛感應道交，主要在於誠心。

早在清朝的時候，有個大官，這個官挺大。他的少奶奶，就是小老婆是個信佛的，天天念阿彌陀佛。當然她求的不是說要早點死，去往生去，不是這個。一天，她手下有個傭人，是個農村的老太太，就問她：「少奶奶，你念什麼呢？」那時候佛法難聞、難遇，很難聽到。這少奶奶一想，我這是在念阿彌陀佛呀？你一個下人，能告訴你我是念阿彌陀佛嗎？你一個傭人也不配念阿彌陀佛呀？於是這位少奶奶就告訴傭人說；「我念"栗子皮』！栗子那個皮，"栗子皮、栗子皮』！」這個傭人一聽信以為真，回去她也念起「栗子皮」來了。念了多少年？念了三年「栗子皮」。結果這一念不要緊，把一身病全都念沒了，就念「栗子皮」把一身病念沒了。這一年，傭人的兒子從山東坐船來看望他的母親，途中遇到風浪翻船了。結果不知從哪兒飄來一堆栗子皮，把在水中掙扎的傭人的兒子托到了岸上。母子相見了，兒子說：「母親，我撿了一條命，多虧了栗子皮！」母親告訴他：「兒呀，這就是少奶奶教的，少奶奶教的這"栗子皮』是真起作用、真靈驗哪！」

我在海龍講法的時候，有一個所謂的老修行問我說：「我念大白菜能不能往生？」我說：「能，念大白菜、念大蘿蔔都能往生。但是你不能往生！因為古人能，古人他一心不亂，念到一心不亂的時候就是清凈心，那不就是佛嗎？古人能，你不行。因為誰讓你生的不好了，生在末法時期？現在搞競爭，你的心也在打架，心很亂。所以你念大白菜、你念大蘿蔔，不能成佛了……」這叫作一念相應一念佛，你的心念到清凈的時候就是佛。所以念「栗子皮」都能得度，真的，這就是我們的至誠心、懇切心。

我們要有厭離娑婆的心，要有欣喜極樂的心，一定成就。這個心是什麼心？就是信、願、行三資糧的前邊兩個——信和願；再老實念佛，那就是行，就是信、願、持名。所以佛法是緣生法，一分誠敬一分利益，這就叫作法無定法。我們同修修了好多年不得力的原因就在這裡，你定在法上，死在法里了，這個不行、那個不行，我看哪個都行，哪個也都不行，就是你不老老實實念佛、心量不大，沒有誠敬心是絕對不行，別的都可以行，我們不能死在法上啊！

我們這次去九華山，就看見一位肉身菩薩，他叫什麼名字我忘記了。肉身菩薩，就是一分誠敬，他的誠敬心。他的誠敬心是什麼？文化大革命期間這位老和尚瘋瘋癲癲的，這個人按別人形容像濟公似的。文化大革命紅衛兵非讓他還俗不可，他不幹。不幹紅衛兵就說了：「好，那兒有一個大石頭，老和尚你把這塊石頭要搬起來走一百米，你就不還俗！」這石頭有多重？八百斤。老和尚一聽就問說：「真的？」「真的！」老和尚就過去了，過去就捧起這塊大石頭走了一百米又走了回來，把石頭又放回了原地，後來人們就稱老和尚為「八百斤和尚」。實際老和尚能不能拿動那塊大石頭？根本拿不動，絕對拿不動。但因為他當時拿的時候，並沒有拿和不拿的心，沒尋思這塊石頭有多少斤？所以他能拿起來，是因為他心沒落在相上。

我也曾經做過實驗，也遇到過這樣的情況，我倒不是拿八百斤！那是前年吧，柳河有座凈業寺，有一位師父叫明慶師，上次這位師父還到我們這兒來過。大山是這樣的山，從山下到山上得走一個半小時，一個台階沒有。若是冬天遇到下雪天，走一步退半步，往下滑，車都上不去。那是前年的冬天，居士們給我來電話了：「明慶師要餓死了，沒有糧食吃了！」那陣兒我剛入佛門，我就說：「你們就送吧！」「那誰能拿了啊？」說五斤挂面用兜拎，誰都拎不上去。我一想，這別把師父餓死呀？那陣兒我是什麼也不懂，就在佛前發個願。那時我家沒供佛像，就供老人的像。因為遼源寺的師父把老人供上了，是他們給供的。我就在老人面前叨咕叨咕說：「你老人家要加持我，護法你們都管管這事吧！我背五十斤米和面，我要背到山頂上去。走不動，在半道上真走不了，你們加持加持我就往生得了……」我就發這麼個願。

結果在山下，張德超她們去了不少人，她們沒拿東西空手，但走不過我。我的佛號一聲接一聲，一步一聲佛號、一步一聲佛號，一直走到師父住的那個大殿。大殿不大，也就是一間房的大殿。就把這些米放那兒了，我落張德超他們多遠？足足有二里地，一會兒沒歇，累不累？根本就沒想到我身上還有五十斤分量。他們這次說老和尚能拿八百斤，我承認。因為他沒有心，沒有心了，這個東西就沒有分量了，沒尋思這個東西。因為他有一分真誠心，我一定要拿起來，那真能拿起來！

我把糧食送到那兒去以後，往那兒一放，師父很高興，來吃的了！那陣兒都知道我叫犟牛居士。師父說：「犟牛居士你來了，你快幫我把這些糧食挪到小偏廈去吧！」結果我再拿，拿不起來了。當時一個屁股蹲坐那塊兒了，拿不起來了，真沒拿起來。我就尋思了：我扛上來了，現在就拿到那屋裡頭就拿不動，你說什麼原因？就把張德超她們超過二里多地，她們空手還得走走歇歇，我根本就沒想到身上還有東西，這就是一念心。

方才我講了佛門慈悲為本，方便為門，那什麼是方便？契理契機叫方便。現在我們都會說這句話，方便、方便法，慈悲為本，方便為門，是佛法的根本。什麼是方便？方便就是要契理、要契機。光契理誰也做不到，那麼有和沒有是一樣，這個法好，但這個法誰也做不到，這個法也沒有什麼好的了。像我們吃藥似的，說這個葯好，這個葯好你吃著起相反的作用。像牛黃安宮丸，這葯都有上千塊錢的。說這葯好，那麼我感冒了，我就吃粒牛黃安宮丸，感冒可能越來越厲害，還跑肚拉稀。因為契理了不契機，你不是這個病。契理不契機，誰也做不到，這個就是有和沒有一樣，做不到的事。

佛稱這樣的法門叫煮沙為炊，想吃飯，吃飯幹什麼？煮沙子當飯那能嗎？做不到的事。所以光契理、不契機是不行的。那就是什麼？說食做飽、望梅止渴，沒解決實際的問題，它就不是方便。像末法時候，禪宗就是這樣，禪宗是度上上根性的人，你偏偏要修禪去。從理上講是可以，達到明心見性；但從機緣上來看，你不是那個根性，這就不是方便了。

像我們念佛法門，我們念佛人人都會念，誰念誰受益，這個就是殊勝的方便。而且念佛是念自己的心佛，心和佛本不二。佛即是心，心即是佛；念佛念自心，自心在念佛，這就是契理。即契理又方便，這就是契理又契機的法門。只要修這個法門，人人都可能成就，都可以生到極樂，都可以與觀音、勢至、文殊、普賢沒有兩樣兒，與彌勒菩薩一樣都成為一生補處之佛。當來下生的是彌勒菩薩，我們生到極樂世界也是一生補處之佛，也能證到這個果位，這就是究竟之果。這個法門就叫契理契機的法門，它是三根普被，利鈍全收。大智慧的人、大菩薩們修也可以，中等根性的人修也可以，下等根性的人修也可以，地獄的眾生和畜生道的眾生若遇到這個法門也可以成就，這就是契理契機的妙法——念佛法門。所以這個法門既穩妥又好學、又好修。它是有願必成的法門，只要老老實實念，一定會成就。所以古大德講這個法門叫「易行道」，就是最容易修行的這麼一個法門叫「易行道」。它是捷徑當中的捷徑，持名念佛是凈中之凈、妙中之妙、捷中之捷。

正像純印老人這個名字，純是什麼？純是心；印是什麼？印是法，加一起不是修心的方法嗎？所以「純印」這倆字，這次到北京讓兩位高僧這麼一解釋，我確確實實有新的認識。怎麼講怎麼有理，都不離開直指人心、直指自心，就是修心之法。她所指的就是指什麼？指我們的凈土法門。

老人家一生所示現的，給我們指到念佛法門，指到修凈土法門。因為佛在《無量壽經》裡面標出了十六正士的在家菩薩作為大眾的上首。由此可見，這念佛法門契機者就是在家的居士；尤其是純印老人來到我們娑婆世界，來到世間以後，她所示現的就是在家人。既然她示現的在家人，那麼佛經上怎麼講的？應以什麼身得度者而現什麼身，那麼她所度的人是哪些人？在家人。所以純印老人現的是在家相，為什麼她要度在家人？因為正法和末法是顛倒法，全顛倒了。你看看佛在世的時候，他接引的眾生要是排號的話——第一個大僧；然後是二僧；第三個是男眾；最後是女眾；現在我們送往生是什麼？是女眾多，排第一；然後是男眾；第三是二僧；最後是大僧，全顛倒了。現在整個社會也顛倒了，過去我那個年代，家裡有點兒好吃的，哪怕炸個雞蛋醬也是父親吃；現在可倒好，有點兒好吃的都給小孩兒吃，大人從旁邊看著……全顛倒了，好壞、是非也顛倒了，確確實實是顛倒了。

唯有凈土法門妙在什麼地方？不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法，讓我們在家居士修這個法門。念佛是不離佛法；在家我們做家務，上班都照常，又不離世間法。世間法不廢除而證得佛法，你說這個法門好不好？那麼誰能修？在家二眾修。所以佛菩薩給我們示現的，或者是釋迦牟尼佛給我們講的凈土法門，主要的對象就是為了接引我們在家二眾，這是他主要的接引對象；但也不排除出家人，什麼樣的出家人？你得相信純印心法的！

事在人為，休言萬般皆是命。

境由心造，退後一步自然覺。

明自性，凈心可生般若智。

念彌陀，蓮台有位顯聖容。

一個人的命運有沒有？有，但命運能不能改變？肯定能改變。這個命運是哪兒來的？是由你心所造的善業、惡業決定的。那麼你的心不造惡業了，這個惡業的緣沒有了，當然你就改變自己命運了。並不是哪個大神大仙給你破解的，並不是社會上給你看相、算命的，他們又給你一個什麼什麼命……哪有這個道理？現在世人不明白，所以迷而不覺，大仙一說——我給你換個命運吧！他就給你換了，你就得拿錢……

命運，事在人為。《了凡四訓》對這個問題講的非常透徹，能夠改變命運。但是你不學佛，不改心，還按部就班，按世俗法那麼走，你的命運是絕對改變不了的。只要你的心念一轉，就改變命運。境是物質環境和人事環境，都叫境，物質環境、人事環境怎麼形成的？心變現的。你心執著於物質環境和人事環境，那麼這物質環境、人事環境就左右了你的心靈。如果你不執著它，那麼這個物質環境和人事環境對你都不起作用。

我們修行人尤其應該明白這個道理，有的說：「我這個環境不好！」環境不好促成你精進修為，會利用它，就轉逆緣為你的增上緣、逆增上緣。你家的家親兒女不信佛，你的老頭兒不信佛，你的老太太不信佛，一天天去打麻將，一天天一看見你念佛就生氣……你就覺得這個環境不好，實際這些人在度脫你，在這個環境當中好修。這就是佛所講的：「在娑婆世界修一天，相當於到極樂世界修一百年。」極樂世界想找這個條件也找不到，所以到那塊兒就非常難修了，要想精進一步非常難！

當今科學發展很快，我們每個同修、每個家庭、每個人的工作又非常複雜，擔子非常重。修別的法門確實很困難，唯有修凈土法門，在行世間法的時候不離佛法，也不需要閉關，不需要單獨的靜修。我們上班工作、處理家務都能夠很好的來念佛，不影響這些事情。只要有利他無我的心，有往生西方極樂世界，最終我要把那兒作為歸宿的心，這叫厭離心和欣喜心；厭離娑婆、欣喜極樂，有這樣的心，而且你又能夠老老實實念佛，哪有不往生的道理？這個法門是不離世法而修佛法，但修佛法又沒丟掉世間法，唯有這個法門才這麼殊勝，別的法門是絕對做不到的。

要想修這個法門，我五年多的體會就兩句話，哪兩句話？——隨緣作善、老實念佛。隨緣作善，隨緣去作善事，你的心始終保持清凈；若攀緣去做，指定心不凈。因為攀得的緣，攀到了，你心生歡喜，歡喜魔上來了；你攀緣攀不到，心生厭惡，煩惱的魔也上來了。你要隨緣就無所謂了，隨緣布施，三輪體空。這就修什麼？修定、修慧，就是與你的本體相應。純印老人家這一生所表的法就是隨緣而不攀緣，就是無心的布施、無心的持戒、無心的修忍辱、無心的在忍辱當中就精進、無心的修禪定、最後是無心的般若，凡事都不起心動念。她自己所說的：「凡事不走心就沒有煩惱。」說事事不走心，我們產生煩惱的原因就是走心，別人說句話你也走心，產生煩惱了；別人對你的讚歎你也走心了，一走心就必然有煩惱。我們同修能記住「隨緣作善，老實念佛」這就是最好的修持。你要這樣做了，就不離佛法而行世法，該幹什麼還幹什麼，並不改變你的工作，也不改變你的生活而修佛法。

你要這樣修，就是不廢世法而證佛法，這就是凈土法門特別之處，也是凈土法門別於其它法門的殊勝之處。只要佛號入心，到臨終時候一念到十念都可以往生。臨終只要你不昏沉，能夠老實念佛，尤其同修要把呼吸念佛方法學會了以後，雖然你得的病是昏沉的病，但由於呼吸沒斷，你仍然在念佛，仍然可以往生凈土。

你現在念佛念得倒挺精進了，到走的時候昏沉了，這一剎那昏沉，那能往生嗎？因為你的頻道和西方極樂世界的頻道不相應，它倆是兩個頻道了，那這個機子的熒光屏怎麼能顯現出來呢？它顯現不出來；即使顯現出來也不是西方極樂世界的那個頻道、那個影像，就是這麼個道理。因為這個法門是二力法門，是佛的接引力和我們眾生的願力，二個力加一起就產生了無量的力，怎麼能不萬人修萬人去呢？萬人修萬人去，確確實實是這樣。但這裡頭有一個什麼？有個緣，就是周圍的條件，周圍家親眷屬不同意，到時候他障礙你，這就是最大的障礙。正因為這樣，釋迦牟尼佛才勸我們念佛求生凈土。

現在我們這裡也有念《藥師經》的，《藥師經》告訴得清清楚楚、明明白白，當你臨終的時候，藥師佛派來大菩薩把你護送到西方極樂世界去。實際你念的是東方，結果東方不收容你，還得派個大菩薩再把你護送到西方去。你走這個長途路，有短途路你不走，非要坐長途車，你說麻煩不麻煩？

因為什麼念東方倒生西方？因為藥師佛沒有大願，沒有接引願，你得夠他的標準，他才能接收你。那麼你不夠標準怎麼辦？還得護送你再去西方極樂世界。人家有空倒行，人家要是沒空，你說把你耽誤了可怎麼辦？所以最穩妥的辦法還是咱們老老實實自己去吧，佛來接我們就跟佛一塊兒去，你說這多好哇？它的把握性大是不是？

這就是上次我們去五台山，老和尚講那個典故。什麼典故？乾隆皇帝到飛來峰，飛來峰的寺院里有一尊觀世音菩薩像，塑的觀音菩薩拿著念珠。乾隆皇帝就問老和尚，說：「她拿念珠念誰？」老和尚說：「她念觀世音！」乾隆皇帝就不解了：「哪有這個道理，觀世音菩薩念觀世音，這怎麼個事？她是不是太傲慢了？」老和尚說了：「求別人不如求自己！」

我們也是，你求藥師佛不如求自己，何必繞那個圈幹什麼？實際真正的求自己是念自性佛，還求誰？自己本來就有這個佛性，為什麼不把它顯露出來？老老實實念佛，念來念去把妄想念沒了，執著心、貪著心、分別心越來越減少了，那麼你的佛性現前了，不就是佛嗎？你還求誰？求這些個大泥像，有什麼用？這就是古人所講的：「愚者求佛不求心，智者求心不求佛。」你是智者還是愚者，要明白道理的人，我們都是智者！

我們生到極樂世界以後就是圓證三不退——位不退、念不退、行不退，我們哪怕是一個小娃娃，生到那兒去以後你不退轉。從凡聖同居土慢慢修，修到方便有餘土，再修到實報莊嚴土，再修到常寂光土，不就是證無上正等正覺了嗎？這個地方好在什麼地方？它沒有退學這一條，不會把你送回來。說不夠等級，不夠等級咱在那裡慢慢修，什麼時候修到夠等級了就行了，這是最好的一個選擇。選擇契理契機這是最好的結論，所以凈土法門是易行道。

凈土法門古德講，它叫「橫出三界」，其它那叫「豎窮三界」。橫出三界和豎窮三界區別在什麼地方？橫出三界就像一根竹子里有一個小蟲，這個小蟲想出這個竹子，幹什麼呢？這小蟲有智慧，在一個地點啃這個竹壁，就是竹子這個竹皮。在一個地點老啃老啃，結果啃來啃去啃到了竹子外皮。雖然費點勁兒，費點勁兒也比你一個節、一個節去啃好，那叫豎窮，這叫橫出。這一點啃破了，那一切就自由了、就自在了。你要豎窮可就麻煩了，那竹節本來就夠硬的了，你得一個節、一個節地啃，一直把整個竹子全都啃漏，那得無量劫。所以莫不如我們就啃這一個地方吧，怎麼啃這一個地方？念阿彌陀佛，就念這一聲佛號。

上次我參加他們早晚課誦的時候，我聽到有那幾句話——「若已生，若今生，若當生」，當時我真的恍然大悟。佛已經給我們授記了，就是真正學佛人，真正老實念佛的人，佛給我們授記了。授記什麼？若當生，當生就是我們這些同修都是將來要生的，這不叫當生嗎？當生幹什麼？證阿耨多羅三藐三菩提，都能成為佛的後補佛。這是佛給授記了，就這一條，如果臨終的時候，真要去不了，真要是老老實實念佛了，你沒走，你打官司指定贏，真的！「若已生、若當生」，我不是當生嗎？真的絕對贏，賴也要賴到西方極樂世界，這一條就妥了！因為「若當生」，當生就是我們應當生，應當生為什麼你不要我呀？

但是有一條，你老實不老實，這條得問問你，你問你自己。你老實了，說我確確實實一心一向專念了，就是心不離「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」一天什麼都放下了，就是阿彌陀佛，你指定往生；如果今天修禪，明天修密，後天又是信仙去了，看到人家又有神通了，你又跑那兒去鼓搗去了……你沒一向專念，贏不贏就在「一向專念」這句話。你要理解了——佛給我們授記了，你能去；你沒理解，你沒一向專念，你雖然應當生了，那應當生以後你再生吧，也是應當生。所以一定要明白，同修，無量劫都難遭遇這個法門，我們都得到了，你還修什麼？就是修凈土法門。因為其它的法門必須要斷見思煩惱，斷見思二惑很不容易，就拿見惑來講，見，就在見解方面的迷惑。把自己見解都當作是真實的，分出來正確和錯誤的。

這個見分幾方面——

第一是身見：必須要斷身見，身見是什麼？這個是「我」，這個身體是「我」，為了這個身體造了無量的業，捨不得丟掉自己這個身體。純印老人講的是什麼？人死就是穿衣裳、脫衣裳的關係——「脫了這件換那件，一件不如一件，一件比一件臟、一件比一件破。」這是純印老人對人生輪迴的真相給下的定義！當時我也沒明白，現在才明白就是指這個身體，就要斷身見。因為你有身見，所以就產生了無量無邊的業障。為了保養這個身體而跟眾生結怨，為了這個身體造了許許多多的業，為了這個身體而造殺、盜、淫，造業，在身見上造了許多業；一天天把這個身體當作「我」，所以當要走的時候，還捨不得這個身體，還想多彌留一陣兒！

前幾天一個地區，有一個植物人大約有六年了。家人問我怎麼辦？我說：「已經是植物人了，就不要再給他鼻子里輸營養液了。他是植物人，這個人已經都不行了，就是這麼個肉身在那兒擺著，你怎麼還不放下？」她說什麼：「這心不平衡，要是不給他輸吧，不管怎麼說這個人在這兒躺著，我瞅著兒子！你說要沒這麼個兒子在那兒躺著，這好像心裡不平衡似的！」殊不知他是什麼？壽命已到了，福還沒享完，他還在討債，你怎麼不知道？人們就看不破這個身體，把這身體當「我」，是真實的，這就叫身見；實際我們造業都在這個身上，身見。

佛講的，講到我們經常觀想這個身體不是個好東西。佛講——觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，佛講的四觀，其實就是講我們這個身。這就是佛講的四念處，我們要常常記住四念處。四念處是什麼？常常念著自己這個身體確確實實不是「我」，可是有幾個人能捨得這個身體呢？到最後一口氣的時候，還要多彌留一陣兒，罪沒遭夠，他還想多呆一會兒。這樣的話你能往生嗎？這樣的人即使是念佛人，念得風雨不透的時候，他也只能生在邊地疑城，這就不錯了；還得是不錯的人，因為對你這個身體沒看開，沒看開就是沒放下，放不下就有牽掛，有牽掛就是凡夫，和佛菩薩不能相應。說勉強有四十八大願給你賴去了，賴到邊地疑城就不錯了。這就是這個身見，在諸多見解當中第一大見就是身見，身見沒破，身見搞不清楚，其它的見解隨之而來都破不了。

第二是邊見：什麼是邊見？就是上午我所講的執著於好壞、執著於是非、執著於人我就是邊見。佛法最怕的、也最難破的就是這個邊見，眾生成天執著的無不是這個邊見——都喜歡長壽，都不願意死；都喜歡得財富，誰也不願意貧窮，不都是邊見、落到一邊去了嗎？真正的佛法是圓融法，正像《心經》講的：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」你若執著色法，就是物質的方法，物質，那麼就落到邊見去了；你執著於精神那也落到邊見了。色不異空，空不異色，精神和物質是一碼事，物質是精神的作用、變現，而物質反過來又烘託了精神。它是體和用的關係，這個心是體，物質是作用，是本體的顯現。這就是我們平常所說的落到邊見、落到邪見了。邊見就是邪見，像純印老人講的：「心就是佛，佛就是心。」心佛一如，這就是不二法。因為心和佛沒有差別，這就是最平等的。這就要求我們在修行當中，在處理人、事、物當中，不落邊見、不搞相互的對待關係，這是第二點邊見。

第三是邪見：這個邪見好理解，與佛陀所教誨的不一致的就是邪見。佛告訴我們修自心，上外邊去找法就是邪見。佛說人人都具如來智慧德相，人人都能成佛。不相信這個，你還去找大神大仙去換靈魂去，不是邪見嗎？那大神大仙真要能換靈魂的話，他應該把自己的靈魂首先換了——換一個總統的靈魂，你看多好，當總統去了；換一個博士的靈魂，那麼我就變成大專家了、變成大博士了、變成大智慧者了，他怎麼不給自己換呢？為什麼我們同修花冤枉錢上冤枉當？這就叫邪見。

第四是見取見：見取見主要是執著於指劣為聖，把邪的東西當作正的，把低級的東西當作優質的，這就叫見取見。

第五是戒禁取見：戒禁取見就是制定的戒律、修鍊的方法與佛教不相應的、與因果不相應的叫作戒禁取見；戒律在執著於非佛所禁的戒叫作戒禁取見。像印度有些外道修苦行，修到什麼程度？和老母豬在一塊軲轆，也弄得渾身是泥；修牛法，也跟著牛吃草去，這都叫外道。當今社會外道也不少，就在戒律方面外道也不少。佛在《大乘金剛經論》裡面講的，我們佛門裡頭也有什麼不吃油、鹽、醬、醋、茶，這幾樣全都不吃的，叫外道法。這是佛講的，當然有的時候，你說我不吃這個、不吃那個可以。但是油、鹽、醬、醋、茶這幾樣你全不吃，全都避開，修這個法門的絕對是外道。因為佛法里沒有這個，絕對沒有。

以上這五種見惑加上無始劫的老毛病、老習性——貪、嗔、痴、慢、疑這五樣都屬於見惑。這見惑破了能不能成佛？這五樣都破了，這五樣是很難破的，都破了能不能成佛？不能，還是不能——證初果羅漢。可見我們唯有老老實實念佛，同修我這麼簡單說一說吧，還得老老實實念佛，像這些事特難修，我們唯一的辦法就是帶業往生。

念佛法門還可以再講一講，但是今天我們念佛法門就講這些。告誡我們同修，修別的法門確實不容易修出去，唯依念佛，就老老實實念吧！隨緣作善，老實念佛；如果想要再詳細一點兒就四句話了，這不兩句話——隨緣作善，老實念佛；要四句話叫什麼？——隨緣勿攀，隨遇而安；常發菩提，佛號不斷。四句話做到了你不往生，我去替你下地獄，你看怎麼樣？

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