凈空法師講《金剛經》五

凈空法師講《金剛經》五 「８、持戒能舍世間之欲，修福能舍自己之財。以財、法、無畏施之於人，正是修般若即在持戒、修福下手。」前面說過，持戒的人必定是少欲知足。少欲知足，世間種種的享受，他能夠放下，實在講這才是真正的有福。一個人到中年以後，會深深的體驗到，真實的福報就是身心健康、生活愉快，這才是真正的福報。福報決定不是有財富、有地位，世間人看錯了，以為有財富是福報，有地位是福報，其實不然。一生之中要是生活不快樂，縱然有財富，富而不樂，反而不如貧而樂，那個人生有價值、有意義得多了，這是要有相當智慧就能夠觀察得出來。由此可知，古人常講的貧而樂，那叫享清福，清福高！紅塵裡面享受五欲六塵叫洪福，紅塵之福，洪福沒有不污染的，身心都污染，換句話說，那個福是享了，身心都不健康，這就是我們說的，他付出的代價太大太大了，簡直不能成比例。真正會享福的，真正會生活的，身心清凈，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有煩惱，這個人過的是神仙生活，我們佛門裡面講佛菩薩的生活，這才是真正的幸福美滿。我們要明白這個道理，了解事實真相，對於世間五欲六塵決定不追求。何況世尊在大乘經裡面，講得這麼清楚、這樣的透徹，那都是假的，緣聚緣散，當體即空，了不可得。持戒的人行，持戒的人善根非常深厚，他在這個時代他歡喜守法，願意守規矩，循規蹈矩，這就是持戒之人。修福，實在講那也是大智慧！正是與修般若相應，般若是真實的智慧。福與大眾共享，這是真正的福報，這是真實福報。決定不能夠獨享，一家人獨享，一個集團的人獨享都不行，要與一切眾生共享，這個人福報就大了，這個福報才叫真實的福報。在世間我們看到富貴之人，「富」他擁有財富；「貴」他得到地位。這種果報都是多生多劫修善積德而得來的，不是偶然的，一世、二世的修積得不到，果報沒有這樣殊勝，所以這是多生多劫的累積。這種情形只有佛眼看得清楚。佛給我們提出警告，就在《金剛經》上，佛也說得很清楚：菩薩修福不應受福德，也就是說，世尊教導菩薩要修福不要享福，這個是真實的智慧。為什麼？我們仔細去觀察，讀歷史看古代，看報紙、看新聞，看現代，享大福報的人，很容易造罪業。多生多劫修的福，這一生就報掉了，如果在這一生當中不能夠繼續再修福，往後的麻煩大了。有幾個人得福報的時候，肯繼續再修福？不多，真的不多！古時候還有，古時候因為都讀聖賢書，多少都受過聖賢教育的熏陶，還有智慧，還能夠辨別善惡是非，有能力辨別。所以有福報的人肯修福，歡喜修福，這是很難得的。現代人不讀聖賢書，不相信這個福報是命里有的，他以為他很能幹、有本事、運氣不錯，以為是這麼得來的，不知道得來的前面有深厚的因緣，因此得到之後就不懂得再去培福，福報享盡之後，惡業現前，果報就在三途。這是佛法裡面常說的三世怨，第一世多生多世在修福；第二世享福，享福造罪業，福享完了，第三世墮惡道去了，很冤枉！所以財法都要與大眾共享。無畏施也離不開財布施，施財使人物質生活安定，他心得安定就是無畏施。法施使人明理，理明了之後心自然就安了。我們常講心安理得，心為什麼安？道理得到了，明白了，道理明白了他心就安了。由此可知，無畏布施在手段上離不開財與法。所以世尊在本經只用一個布施，多次的為我們開示，教導我們「應無所住，而行布施」。這是說明修般若要具備這個條件，這就是本經教學的對象。「９、諸惡莫作是持戒，眾善奉行是修福。謹小慎微，放下一切，是佛所揀定之機，必蒙佛加被。」這不但是理，也是擺在我們現前的事實。這一段裡面最重要的，就是善跟惡的區別，什麼是惡，什麼是善，一定要辨別得很清楚。我們是學佛，而且是學的高級佛法，金剛般若是屬於高級佛法，不是初級、不是中級，因此這個標準就高了。惡的標準就是自利，凡是對自己有好處，要利益自己的都是惡；凡是能夠利益大眾的，這是善。而佛法講利益眾生，眾生現在得利益，來世也得利益，後世也得利益，那才叫真正的善；現在得利益，來世不得利益，這個不叫善；現在不得利益，來世得利益，後世得利益，這個也叫善，善惡這樣分法。為什麼說利益自己的都叫做惡？《金剛經》上說得很清楚很明顯，菩薩要破我相、人相、眾生相、壽者相，那才叫菩薩，才能達到菩薩的標準；如果念念為自己，諸位想想，我執就很重，我相怎麼能破得掉？所以他這個標準是建立在凡是助長我見、助長執著我相的都是惡，那就是障礙，障礙你達不到菩薩的標準，這哪裡是善？這當然是惡。諸惡莫作，那就是要無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這個不同於一般的標準，不但是跟世間的標準不一樣，跟一般佛法的標準也不一樣。善決定是利益眾生，唯有利益一切眾生，這個範圍像前面所說的，必定是盡虛空、遍法界，那個眾善奉行要這樣的心量去做，為什麼？唯有這樣的心量，與自性就相應，那才叫真善。修行，我們用禪家的話來說，「明心見性」就不難了，你把明心見性的障礙統統都除掉了。由此可知，世尊在此地揀定持戒與修福，是非常有道理的。「謹小慎微」，小，小善、小惡，小善也不捨棄，也要修；小惡雖然很小也不能做，也要把它斷掉。不能因為善小，不值得去做，那就錯了；惡小不礙事，不是大的惡事不礙事，這樣就錯了。為什麼？小的惡累積就變成大惡，小善累積就變成大善。雖然很微小的惡要斷，從哪裡斷？從起心動念當中斷，一絲毫不善的念頭都不可以有。「放下一切」，放下是真自在，放下才有真實的幸福，才是真實的智慧。佛選定這種人，認為這是般若會上的當機者。如果我們具備這個條件，必定蒙佛加持，決定得到一切諸佛的保佑，諸佛都護念。你想想看，菩薩、龍天、善神，哪有不尊敬的道理？哪有不保護的道理？這個人才是聰明人，真正是自求多福。自求多福就是依教奉行，依教奉行就是自求多福，這是我們不能不知道的。「１０、學佛者，定須行住坐卧，一切時、一切處，求三寶加被。即如念佛，念時心中一無所有，專精不雜，則得彌陀加被，成就三昧。應學愚夫愚婦之堅定信心。」「學佛者，定須行住坐卧，一切時、一切處，求三寶加被。」這一句話是真的，無論出家、在家，無論男女老少，一定念念求三寶保佑，這個很要緊，特別是在今天這個亂世。我們如果有一點成就，要求佛保佑，你的成就能保持，不要失掉；如果沒有成就，也要求佛菩薩加持，使我們能夠得到成就，世出世法都要求佛保佑。求佛怎麼個求法？真誠心、清凈心、慈悲心，這三心最重要。真誠、清凈、慈悲，一定就得佛保佑，用這樣的心去求。「即如念佛，念時心中一無所有，專精不雜，則得彌陀加被，成就三昧。」我們今天念佛功夫不得力，散心、亂心持名，所以沒有感應，這要覺悟。從今之後，我們把不能感應的這個毛病改過來。可是必須要曉得，念佛，我們也很想專精不雜，但是做不到，很難！自自然然雜念就來了，自然妄想就起來了。愈是怕妄想多，那個妄想愈多，這怎麼辦？一定要用方法對治。時間長容易打妄想，時間短有辦法。我們念一個鐘點的佛，沒有辦法，控制不住，會起很多妄想；我們念十分鐘，妄想當然也就少了。假如我們念一分鐘，一分鐘當中決定沒有妄想，可以做得到！那個沒有妄想的一分鐘得力了，得佛加持。過去我傳給大家念佛的方法－十念法。十念法如果你念四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句不到一分鐘，心地真誠、清凈、平等、慈悲，十念。這個十念當中，一個妄念都沒有，可以做得到，時間短。但是一天要念九次，不要以為時間短，念得很少，效果不可思議，只要你不間斷。我們看到許多同修，就是新加坡、馬來西亞的，有很多人打電話寫信告訴我，兩個星期以後他就見效了，他就覺得很好，就來告訴我，很歡喜，這個方法好！縱然我們是老佛教徒，我們有早晚課，沒有關係，早晚課之外加這個十念法。這個九次怎麼念？早晨起來洗臉之後，家裡如果有佛堂，在佛堂裡面，在佛像面前念這個十念；如果沒有供佛像，面向西方就可以了，心裡想著佛就行，這個太方便了。早晨起來一次，時間頂多一分鐘，這個功夫是真的、真實的，一點都不假。第二次吃早餐的時候，在早餐之前，我們佛門弟子都會念供養咒，普通都是念：「供養佛、供養法、供養僧、供養一切眾生」，然後再開動。其實這幾句供養咒有口無心，沒什麼大的效果，小孩、小朋友唱歌而已，不是真心的，不如恭恭敬敬念十句佛號，恭恭敬敬的十句佛號念下來之後再吃飯，用這個代替供養咒。你吃飯也會吃得很舒服，吃得很自在，也會幫助你良好的消化，那個功德不可思議。第三次，你上午上工的時候，你在工作之前把心定下來，念十句佛號再去做工；上午工作完畢了，放工的時候再念一次；中午吃飯念一次，下午上工放工各念一次；晚飯念一次，晚上睡覺之前念一次，九次。一次不要一分鐘，一天九次，一次都不能夠間斷，那個效果非常之好。這種念法，真的會「念時心中一無所有，專精不雜」，跟這個標準相應，「則得彌陀加被」，你一定得到阿彌陀佛加持保佑，「成就三昧」。由此可知，念佛對我們的工作不妨礙，對我們日常生活也不妨礙，有百利而無一害，為什麼不肯去修？「應學愚夫愚婦之堅定信心」，實在講，我們學佛最大的障礙，就是我們的信心不定，搖擺不定，比不上那些老阿公老阿婆；他們信心堅定，他們念佛真的念到心裡沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，往往成就的功夫是上上乘的功夫，非常的希有難得。二六、示夙根之厚【當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。】世尊給我們明白的說出來了，持戒修福人，你說多難得，他們善根深厚，實實在在不可思議。此地所講的，跟世尊在《無量壽經》上所講的，完全相同。我們應當要相信，特別的要相信自己，不是去相信別人。我們今天能夠在這個講堂坐兩個鐘頭，不是凡人，你要是沒有這麼深厚的善根，你怎麼能坐得住！我們這個座位不太舒服，你能坐得住。在這個地方就說明，善根深厚，這是講持戒修福的這個人，特別是在五五百年後的今天。「１、此節文，正明持戒修福者，已具極長時之修習。是諸善合成之根，真是難能可貴。」佛所講的就是指我們自己，我們自己不知道，不知道過去生中的事情，所以雖有善根，往往沒有遇到善緣，那也不起作用。有善根、有福德，遇不到善緣，那也很可惜，這一生又要空過了！《彌陀經》上講的善根、福德、因緣，這三個條件缺一個都不可以，一定要遇到善緣。善緣有兩種：一種是遇到真善知識，使你接觸到正法，這是第一個要緊的條件；第二個，你遇到好的同參道友，彼此在一起互相勉勵，成就道業。這是我們常講的師友，有老師沒有好的同學很困難，菩提道上會非常辛苦。尤其在這個時代，《楞嚴經》上所講的：「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，許多人都在說法，聽聽好象也滿有道理，其實似是而非。如果我們認識不清楚，意志不堅定，很容易動搖，很容易受他們的影響，變成自己修行的障礙。所以善知識跟好的同參道友，是我們這一生能否成就的重要因素。要知道自己善根非常深厚，決定不能夠自暴自棄，自暴自棄太可惜了！要把握這一生大好的因緣，決定要成就。憑什麼？憑我們過去生中深厚的善根，憑諸佛如來本願威神的加持，我們有堅定的信願，沒有不成就的。「２、今在又後之五百歲中，鬥爭至於極。竟能讀誦受持，必是於人無爭，於世無求。少欲知足，有持戒之資格。更宜用功，再求堅固，種得善根，當結善果。又有諸佛加被，何不自勉。」「今在又後之五百歲中，鬥爭至於極」，今天這個鬥爭堅固，實在講是到了極處，到了非常嚴重的時候。「竟能讀誦受持」，你在這個環境裡面還能夠讀誦大乘，還能夠認真去修學。「必是於人無爭，於世無求。少欲知足，有持戒之資格。」必定是這樣的根基，這個根基難，這個根基就是前面講的無量劫培植的。在這個亂世當中，他的心還是這麼定，還是這麼樣善良，還是這麼樣守規矩，於人無爭，於世無求，少欲知足，這是無量劫所培養的善根，這就是世尊在本經裡面所講的持戒修福者。「更宜用功，再求堅固，種得善根，當結善果。」我們明白了，我們自己有這麼好的基礎，這叫真的覺悟了。覺悟之後一定是更用功、更努力，堅定自己的信心，堅定自己的願心，斷惡修善，這就是種得善根，念佛求生凈土，一定得生，那叫真正的善果，這個要知道。如果我們不生西方凈土，雖然有前面這樣深厚的善根基礎，一定要知道出不了三界，出三界太難太難了！想想文殊、普賢菩薩們在華嚴會上，在華藏世界，華藏是一真法界，他們還念佛求生凈土，為的是什麼？我們今天要不希求凈土，豈不是大錯特錯！發這樣的心，你就得一切諸佛的護念，不僅是阿彌陀佛護念你，阿彌陀佛是佛中之王，得一切諸佛護念，何不自勉！應當勉勵自己，這一生當中決定不再錯過，這個機會一定要把它抓住。「３、勸人學佛，一定要勸他持戒、修福，更要勸明般若。從速修學凈土，求生西方，須知般若與凈土，關係至深。」這是真的，因為往生西方極樂世界的人，都是具足真實般若智慧，沒有真實般若智慧，他不會選擇極樂世界。像文殊、普賢那都是智慧第一，他們選擇的，你為什麼也選上了？你的眼光跟他一樣，那不是簡單事！我們在座的同修，雖然不能說是諸上善人，不能說上善，但是可以說諸善人，這是可以能夠當得起的，都是善人。我們常常勸人學佛，好事！勸人學佛一定要勸他持戒修福，可是這兩樁事，在今天對一般人來講是太難太難了！所以在現代這個社會，我們勸人，首先告訴他，什麼是佛教，從認識佛教下手。不一定要勸他學佛，佛教是什麼，把它搞清楚、搞明白，以後再說，第一步接引要勸他認識佛教。我們有一個小冊子在外面跟大家結緣，這個小冊子，你們不必客氣，多拿幾本沒有關係，不要認為我拿多了，人家說我貪心，這沒有關係，你轉送給你的親戚朋友，把佛法介紹給他們，這是好事情。這個地方的書送完了，我們後面立刻就再印。先讓他知道佛教是什麼，然後再勸他學佛。我們這幾天所講的，也講得很清楚、很明白，學佛就是學過一個幸福美滿的生活，過一個自在快樂的日子，學佛是學這個。學佛不迷信，學佛沒有壞處，對他的學業，對他的事業，都有很大的幫助，為什麼不肯學？凡是不肯學的，都是對於佛法有很重的誤會，對佛法一無所知，這樣把機會當面錯過了，這很可惜！所以要勸他持戒，就是守法、守規矩，無論做什麼事情，要有規矩、要有法度；要知道修福，修福則是斷惡修善。「更要勸明般若」，要勸他智慧重要。不能沒有智慧，沒有智慧解決不了問題；福報不行，福報再大都解決不了問題。禪宗六祖惠能大師《壇經》裡面講得很清楚，這個東西要智慧，「福不能救」，生死輪迴，福救不了你，可是慧能救你，所以說「智唯能度」，度就是幫助你度過生死苦海，幫助你超越六道輪迴。要智慧，福報沒有用處，再大的福報都不行，不能解決這個問題。不但生死不能解決，就是眼前的健康長壽，年齡大一點的衰老疾病，這些問題都不能解決，福報不能解決。不能說我錢很多就可以不生病，沒有這個道理。可是這個問題，智慧能解決。有一些人看到我，向我請教：「法師，你的身體不錯，有沒有練什麼功？」以為我是練功的。我有一年在舊金山講經，聽眾裡面有一位是從中國來的，那真的是練功的，聽說是高段的功夫，而且有特異功能，特異功能就是一般我們講有神通。我在那裡連續講了好幾天，他每天都來聽。告訴聽眾說：「這個法師的功夫，是上乘的、高段的。」搞得信徒來找我，「法師，人家說你是上乘功夫，你應該傳授給我們」。但是他說這個話，老實講也不假，可是也不是真的，《金剛經》講的「非假非真」。怎麼說非真？我從來沒有練過功，這講它不是真的。不假怎麼說？我心很清凈，這就不是假的。我常在講席上講，最高的原理是「心清凈」，心清凈身就清凈，沒有理由生病。所有疾病的根源，都是妄想煩惱變現出來的，你沒有妄想、沒有煩惱，你怎麼會生病？所以要曉得，一切疾病的根源在哪裡，你找到這個東西，這個比練功真的是高！練功，他妄想煩惱沒有斷盡，他有時候還會生病；妄想煩惱沒有了，根本就不會生病，道理在此地。這些道理，《金剛經》上講得多透徹，我們怎麼樣做都還在《金剛經》的範圍之內，沒有超越過去，全都在此地。所以智慧重要，我們要重視智慧超過福德，智慧非常重要。「從速修學凈土」，修凈土要快，不能夠再遲了！我告訴諸位同修的，一天九次的「十念法」，這個十念法，很多書上都有，都附印在裡面，這個很好學，效果也很好。《金剛經》這個本子上有，希望諸位同修多帶幾本回家。人家如果再問的時候，問你：凈空法師身體很好，它是修什麼功的？你就把《金剛經》送給他，「他修金剛般若功」。所以，求生凈土很重要要。知道般若與凈土的關係是一而二，二而一，般若是開智慧的，凈土是歸宿，真實智慧的歸宿，也可以說凈土是般若真實的受用，不歸凈土得不到受用，一定要歸凈土。「４、生西不是為自了，原為度眾生，方與彌陀本願相合，為滿大願，可證性故。般若與凈土，是一非二，有往生法門，方能成就般若法門。此文殊、龍樹、智者、永明諸大士，所以皆發願往生者也。」求生凈土是一樁很偉大的抱負，不平凡！為什麼要生極樂世界？是為了要度盡一切眾生，參加阿彌陀佛的集團，阿彌陀佛是領導人，他那個集團幹什麼？就是盡虛空、遍法界一切眾生要把他度盡，發這樣的大願！我們今天參加他的集團，從事於這個偉大的工作，真實的捨己為人，所以不是當自了漢，當自了漢去不了！聽說西方極樂世界七寶莊嚴，那個地方不錯，可以去享福去了。存這樣的心，一天念十萬聲阿彌陀佛也去不了，縱然念到一心不亂，也去不了，什麼原因？願力不相應，你的功夫夠，但是跟他志不同、道不合，這個去不了。西方世界最重要的就是志同道合，同一個願望那才行，功夫差一點還不要緊，最重要的是願力相同，是為度眾生。我們看看《無量壽經》上，阿彌陀佛的四十八願就知道，願願都是度眾生，願願幫助眾生圓成佛道。我們念四十八願，要依照彌陀的願文，從我們自性裡面，把這個願發出來，發的願跟阿彌陀佛的願完全相同，感應就不可思議了。我們每天念四十八願，不要以為我天天念阿彌陀佛的四十八願，不是自己的，這就不相應了。一定是把阿彌陀佛的四十八願變成自己的四十八願；自己的四十八願跟阿彌陀佛的四十八願相應，這就決定往生。藕益大師說：「能不能往生，決定在信願之有無。」你信，不見得有願；你有願一定有信。你信願具足，就決定得生。生到西方極樂世界，「品位高下，在念佛功夫的深淺」。諸位要記住，念佛功夫的深淺，不是說每天念佛號多少，沒說這個，與多少不相干。深淺怎麼說？功夫愈深心愈清凈；功夫淺，妄想雜念很多。妄想雜念愈多的人，功夫就愈淺；妄想雜念愈少，功夫就深了，這叫功夫。所以不在持名多少，在於你念佛功夫得力不得力，這才是關鍵。要想功夫得力，要想念佛功夫深，用什麼方法？唯一的方法，看破放下。真能看破放下，自然功夫就深，自然妄想雜念就少。《金剛經》幫很大的忙，《金剛經》就是教我們看破、放下。這是要與彌陀本願相合。為滿大願，證得圓滿的自性，就是成究竟圓滿的佛果。一般我們講成佛，天台家講佛有四種：有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，你成的是哪一種佛？前面三種都不究竟，都不圓滿，唯獨圓教佛才是究竟圓滿。到西方極樂世界是為了要成究竟圓滿的圓教佛果，他才能夠向阿彌陀佛一樣，普度一切眾生，才有這個能力。所以說為滿大願，為成佛故，我們是為這個緣故去往生的。「般若與凈土，是一非二」，一樁事情，很多人不明了，把它看作兩樁事情。學般若的輕視凈土，學凈土的不明般若，這個錯了，不曉得它是一樁事情。「有往生法門，方能成就般若法門。」換句話說，有西方極樂世界阿彌陀佛，圓滿的般若才能成就。「此文殊、龍樹、智者、永明諸大士，所以皆發願往生者也。」這在此地舉幾個例子。文殊菩薩，世尊在一切大乘經中都告訴我們，菩薩之中，智慧第一是文殊師利菩薩，就如同小乘阿羅漢當中，智慧第一是舍利弗尊者，智慧第一。佛說《彌陀經》，單單叫舍利弗，他沒叫別人。從這個地方，我們就應該體會凈土與般若的關係。佛為什麼不叫別人，單單叫智慧第一的舍利弗？沒有第一智慧，不能解凈土之理。所以《彌陀經》上，小乘排名第一個是舍利弗，菩薩第一個是文殊師利菩薩，這個顯示出凈土與般若關係的密切。文殊菩薩求生極樂世界。釋迦牟尼佛滅度後六百年，龍樹菩薩出現在印度。而龍樹菩薩，佛在大乘經裡面，曾經預言過，我們佛門叫「授記」，現在講預言。佛說他滅度之後六百年，有龍樹出現於世，弘揚大乘。所以龍樹是中國大乘八個宗派的共祖，每個宗派都有祖師，龍樹菩薩是八大宗共同的祖師，說明大乘八個宗是他老人家傳下來的，他求生凈土。大乘八個宗，我們應該都很清楚。在中國成立的華嚴宗也叫賢首宗，天台宗也叫法華宗，凈土宗是我們中國人建立的；與西方有關係的，從那邊傳過來的，有三論宗、法相宗、禪宗、律宗、密宗。八宗共祖，他老人家為什麼偏偏選西方極樂世界去往生？他沒有在密宗里即身成佛，他沒有在禪宗里大徹大悟、明心見性，他最後念佛往生凈土。我們學佛對於這些事不能不留意。我們涉獵經典不多，對佛法甚深的理論不甚明了，但是看看這些古來祖師大德，他們這些舉止動向，我們看到值得我們反省，應當好好去想想，他們的選擇難道會有錯嗎？所以這些祖師大德裡頭不提別人，單提龍樹菩薩，因為龍樹菩薩，任何一宗都尊敬他老人家，他都是祖師，他念佛求生凈土。在我們中國，智者大師、永明大師，皆發願往生。智者是天台大師，天台宗的，天台宗修法華三昧，修的是天台止觀，可是智者大師求生凈土，《往生傳》裡面有他，《凈土聖賢錄》也有他。到後世，幾乎天台宗歷代的祖師，多半都是念佛往生凈土。像近代諦閑老法師，這是清末民初天台大師，他的傳人寶靜法師、倓虛法師，這都是近代天台宗的祖師，都是念佛往生凈土，《近代往生錄》裡面我們都看到。不能說這些人沒有智慧！老實說這些人是通家，通宗通教，他們不會選擇錯的。永明大師，在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，回過頭來老實念佛、求生凈土。古人舉這四個人，用意很深。文殊，菩薩當中第一；龍樹，八宗共祖；智者代表教下，永明代表禪宗，宗門教下到最後統統歸凈土。你看看這個氣象多麼殊勝！「皆發願往生」，我們看到這種氣象，還能不發願求生凈土嗎？不必再深究其理，看看這些人物，他們走這條路，我們跟進，想必不錯，這就對了！「５、持戒修福，極不容易。往昔已親近承事無量諸佛，但種善根。可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若，方能現前。永明禪師云：無禪有凈土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」「持戒修福，極不容易」，這是實話。「往昔已親近承事無量諸佛，但種善根」，比起《無量壽經》所說的阿闍王子這五百個人，善根深厚多了。世尊說他們這五百個人，過去生中曾經供養四百億佛，四百億這個數量相當可觀，在我們講善根相當深厚。聽了凈土法門喜歡，還沒想去，沒有發心求生凈土，你就曉得《彌陀經》上講的：「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。換句話說，曾經供養四百億佛，這種善根、福德還是少，還不夠資格，真正要往生的那個善根、福德超過他們。此地講的就不一樣，供養無量千萬億佛，換句話說，比四百億超過太多了！我們勸人持戒修福，人家不能接受；勸人念佛，他不能接受，這是正常的現象，他沒有這麼深厚的善根，怎麼能怪他？這個事情不但我們幫不上忙，諸佛如來也幫不上忙。所以我們看了這個情形，點點頭心裡明白就好了，他沒有那麼深厚的善根。如果你把這個法門給他一介紹，他就相信就接受了，這個人了不起，就是經上講的，他已經在過去生中，那是善根非常深厚，曾經供養無量無邊諸佛如來，一聽就喜歡，一聽就相信、就接受、就肯干，佛在《無量壽經》上說這不是凡人。回過頭來想想，我們自己是不是這樣的人，如果是這樣的人，釋迦牟尼佛就給我們授記了，我們不是凡人。一聽就信，就歡喜、就接受、就真干，這就不是凡人。如果還沒有達到這個標準，換句話說，你已經接近這個標準，沒達到也差不多了，只要現在努力一點，用功一點，依照佛講的理論方法，認真的去修學，我相信很短的時間就達到了，就可以達到這個標準。「可見欲成就般若法門，必須親近彌陀，實相般若，方能現前。」古來許許多多祖師大德，都是這樣的勸導學人。我們看到古聖先賢，人家就是這樣作法，親近阿彌陀佛，實相般若才能現前，實相般若現前就是明心見性，見性成佛。「永明禪師云：無禪有凈土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。」永明大師有四首偈，這是其中之一，四首偈是為我們大眾抉擇法門，說明凈土是無比的殊勝。無禪沒有關係，有凈土就行了，這裡面關鍵的字眼是「有」，有就成了。什麼叫有？你心上真有，那才叫有，心上真有就念念不忘，這才行！我們世俗人常講「心上人」，你最親愛的心上人，那心上真有了，念念不忘，心上真有阿彌陀佛就行了。心上有別人那就完了，就搞六道輪迴，麻煩就大了。心上真有阿彌陀佛！所以關鍵在「有」，在這個字，為什麼？「有」就是念。大家要曉得，念佛不在口上。你看那個念字，上面是「今」，下面是「心」，就是心上有，那叫「念」；不是掛在口上。口上有，心上沒有，那就是古人所謂「喊破喉嚨也枉然」。要緊的是心上有，口裡沒有，沒有關係，重要是心裡頭真有。心上真有，心同佛，願同佛，解同佛，行同佛，一定是這樣的。「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。我們看看現前修凈土的念佛人，一萬個念佛，真正能夠往生的兩三個，好象跟祖師這個話不符合，其實不然。我們一萬個念佛的人，只有兩三個有凈土，所以他去了，其它的念佛人，口裡有阿彌陀佛，心裡頭沒有，所以去不成，是這個道理。祖師的話沒說錯，非常正確。到西方極樂世界，見了阿彌陀佛，何愁不開悟？實在講，見阿彌陀佛就開悟，「花開見佛悟無生」，哪裡能錯得了？這是說明西方世界的殊勝，凈土法門的殊勝，幾乎是任何一個法門沒有法子跟它相比。無論是什麼人，只要心上有牽掛，牽掛別的事情，都是搞六道輪迴，牽掛兒孫都不可以，這個要覺悟。世間人母子情深，做母親的人永遠不會忘記她的兒女，這個事情很麻煩！兒女會把父母忘記，父母不會忘記兒女！這個事情不是在中國，外國也一樣。在外國，我們看見老太婆孤家寡人一個人住在老人公寓，很寂寞！她常常想她的兒女，兒女根本不孝順，一年理都不理她一次，她還是念念不忘，這就是人性。要知道這是搞六道輪迴，是很大的麻煩，很大的障礙，念佛不能往生就是為了這個，必須把念頭換過來。你想你的兒女，愛護你的兒女，到了西方極樂世界，你才真辦得到。我們在《無量壽經》看到，西方極樂世界的人，只要生到西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生都一樣，到那個地方，阿彌陀佛加持你，你的神通能力全部恢復了，天眼洞視，天耳徹聽，盡虛空遍法界，不僅是四聖法界，六道裡面的情形，你都看得清清楚楚。你的家人眷屬在哪一道，現在是什麼狀況，你統統清楚明了。他們需要幫助的時候，你真的會去幫助他，這才叫愛護。你自己也搞六道輪迴，迷惑顛倒，那有什麼用處？縱然有愛護的心，是絲毫力量幫不上，一定要到極樂世界去。到極樂世界，家親眷屬你才真正幫上忙，你才是真的愛護他們，不生西方極樂世界，你說愛是假的不是真的。真正愛護家親眷屬，你唯一的辦法就是求生極樂世界。「６、學般若者，須速修念佛法門。修凈土者，亦須速修般若法門。《觀無量壽佛經》明第一義，正是般若。」這是引經來作證，《觀經》裡面講的第一義，就是般若波羅蜜。這是說明念佛人不能沒有智慧，有智慧的人不能不念佛，有智慧的人不念佛，不能成就，縱然他斷惡修善，積功累德，也不過是換得來生的福報而已，什麼原因？出不了三界，所以一定要念佛。念佛的人為什麼要智慧？有智慧念佛就穩當，明了念佛的道理，知道念佛的方法，又曉得念佛的功德利益，統統都清楚，統統都明了。於是眼前無量無邊法門，都不會障礙他，都不會動搖他，他有智慧，他的意志堅定，決定成就。這一次有幾位同修找我講《金剛經》，我也就答應了。為什麼答應？不是他一找我講，我就給他講，沒那麼簡單！實在是看看這麼多年來，大家念佛了，功夫不得力。為什麼不得力？沒有智慧。今天聽一個參禪的來了，心裡動了，想去打坐了；明天來了一個上師，他又想去灌頂，這個糟糕不糟糕？這就是沒有智慧，心裡頭沒有主宰，會隨著外頭的境界動搖，把我們念佛的功夫都破壞了。所以我想講《金剛經》也有好處，他們來啟請可能是佛菩薩的意思，他不過是做一個增上緣而已，真的是佛菩薩的意思。智慧非常重要，我們相信金剛般若可以幫助不少同修堅定信心，從這些動搖當中都能夠回過頭來，這一座經的功德利益就很大了。二七、明其福德正明其福【聞是章句，乃至一念生凈信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。】「１、『聞是章句』，是指定持戒修福之人。以其能信、能依此說奉行也。」前面說得很多，持戒修福不容易；持戒修福的善根，真的是無量劫所培植的，這個我們必須要認識清楚。他聽到《金剛般若波羅蜜經》，或者是他讀到，讀到之後他能夠『生一念凈信』，這個關鍵在「凈」，凈信就是一絲毫的懷疑、猶豫都沒有，這個信才叫「凈信」。跟前面講的實信，是一個意思。這樣的人，佛、如來『悉知悉見』，佛都知道、都見到，佛知道、見到就是佛護念你了，你就得諸佛護念。得佛護念，這個人的福報當然大，不是我們凡夫能夠想像得到的。批註裡面講，「聞是章句，是指定持戒修福之人」，因為他能信，不但能信而且能夠依教奉行，他能照做，怎麼作法？他能夠一切都不執著。《金剛經》上講「應無所住」，一切都不執著，「而行於布施」，他真能做得到，智慧現前了。念念為整個佛法，為一切眾生，沒有為自己，沒有為自己一個小團體，為自己、為自己一個小團體都不行，都是執著，這非常非常重要！心量一定要拓開。念念都是念法界一切眾生，我們的心量才能拓開，六道輪迴就破掉了。六道輪迴的範圍不大，三千大千世界的範圍也不大，我們的心量盡虛空、遍法界，就把這個界限突破了。大家在大乘經典裡面，常常看到有一個名詞叫「輪迴心」，什麼是輪迴心？沒有超越三界六道的範圍，就叫做「輪迴心」。這無濟於事，不能成就！念佛求生凈土的人，為什麼念佛的人那麼多，往生的人那麼少？實在講，許許多多念佛人，以輪迴心念佛，出不去。有沒有好處？無量劫的善根又累積了一點，這是積分，他又積了一點，這一生不管用。你要問哪一輩子我們才能夠超越六道輪迴？只要什麼時候你不用輪迴心就超越了。就這麼簡單！這一生當中，我們還用輪迴心，那就是無量劫來的善根上又增加一點，我們積分又積了一點，來生還繼續再搞輪迴。由此可知，我們無量劫來，供養無量無邊諸佛如來，都沒有成就，就是沒有捨棄輪迴心，虧吃在這個地方，毛病發生在這個地方。我們能夠把毛病找出來，這就很了不起。好象害病一樣，病根找出來了，找出來之後，下面要緊的事情，要把病根消除，我們問題就解決了。既然曉得累劫以來，就是因為用輪迴心修積的善根福德，沒有能夠成就得了，今天曉得了，我們把輪迴心捨棄，輪迴心捨棄之後，那個樣子就是心量廣大，眼光廣大，所見的、所思的是虛空法界，不會再想自己，不會再想小團體。我們這個道場，顧全這個道場，不行！這個心量太小了。要能舍，要能放下！在我們歷史上最明顯的例子，六祖惠能遇到印宗法師，印宗在當時是嶺南的大善知識（嶺南是現在廣東一帶），佛門裡面第一人。人家能放下能舍，全部都送給惠能大師，自己拜惠能做老師，當學生，他的心量多大！所以他能夠明心見性。禪宗裡面六祖度眾那真是第一，真的是空前絕後，在六祖會下開悟的，明心見性的，四十三個人，這四十三個人印宗是一個。這就是說明，你能看破，你能放下，你就成就了。所以我們念佛人，必須身心世界一切放下，身是身體，不要再為這個身體去操心、去著想，沒事了；心是念頭，妄想、分別、執著放下；世界是三千大千世界，放下了，那你就出去了，沒有障礙了。三千大千世界放不下，不行！這是輪迴心，你出不了輪迴，三千大千世界是六道輪迴的範圍。重要！非常非常重要！所以說是信了還要依教奉行才行。信了之後，道理明白了，方法清楚了，真干！毫無猶豫。這是大事業，超越三界、出六道輪迴的大事，干這個事情。世間事是雞毛蒜皮的小事，不值得去干！「２、『凈信』，正指實信，亦即實相。『生凈信』，有凈念相繼者，有不能凈念相繼者。乃至二字，包括許多功夫不同之人。」「凈信」，跟前面的實信、實相，意思都相同。生凈信，有凈念相繼者，有不能凈念相繼者。乃至二字，包括許多功夫不同之人。「乃至一念生凈信者」，這一句經文裡頭東西很多，太多太多了。「一念」，這時間很短，但是功德不可思議。就好比黑暗當中，從來都沒有見過光明，忽然像閃電一樣放了一次光，時間雖然短，從來沒有，忽然放了一個光，你說多希有，多難得！它有一次，它就有第二次，慢慢它愈來愈密集，這是好現象。像我們今天，可以說是在座的同修們，乃至一念生凈信；凈信不能保持，保持你就成就了，你就成功了。為什麼不能保持？現在聽《金剛經》的時候不錯，心地很清凈，凈信；一散會，外面看到花花世界，又不行了，凈信又沒有了，又去貪圖搞五欲六塵；這就叫一念。從一念到凈念相繼，這裡頭有多少等級！凈念相繼，究竟圓滿的是理一心不亂，理一心不亂就是法身大士。不能凈念相繼，時間有長短差別不同，我們現在的狀況就像閃電一樣，放一下光，再就沒有了，這就是一念生凈信。所以聽經的好處很多，你每天來聽一次，每天放一次光，這二十四小時當中，能夠放幾次光，好難得！天天放，幾個月連續不斷放，幾年連續不斷放，就變成相繼，功夫就成就。由此可知，經不能不讀，不能不聽，不聽必定會被外面境界誘惑，會被外面境界動搖，原因在哪裡？現在外面誘惑的力量太強太強了！如果說我不受外面境界誘惑，你絕對是佛菩薩再來，要不是佛菩薩再來，你怎麼可能不受外面環境誘惑？那做不到的！必定受誘惑。唯一的辦法，保護自己，天天讀經，天天聽經。天天聽經，沒人講，現在大家有福報，有錄音帶、錄像帶那就行了。實在講，不要聽得太多，一部經重複聽最好，一門深入；搞太多太雜，攝心不容易，你得清凈心不容易。一部經最有受用，最得利益，反覆不斷的聽，我們才能成功，才有指望，保護自己，不被時代的這些大風大浪所吞噬，這個要緊。「３、龍樹大士云：一切法不生而般若生。可見若非真實用功，凈信不能得生。」這個信，著重在「凈」字。龍樹菩薩這一句話的意思，我們要清楚、要明了。「一切法不生」，就是一個妄念都不生。心中一個妄念都沒有，這個心是清凈心，所以叫做「凈信」。用功，真實的用功，沒有別的，就是去妄念而已，這叫「真實用功」。如果心有妄念，即使斷一切惡、修一切善，妄念還存在，我們平常講的妄想、分別、執著猶在，這樣的斷惡修善，如果說是從粗顯方面來說，他的果報依舊在六道，人天福報而已，不能出三界。如果說是很微細的念頭沒斷，斷惡修善，那也在聲聞、緣覺、權教菩薩之流，不能見性。因為他不能見性，所以就不能叫「真實」。諸位要曉得，真就不是假的，不是妄的；實則不虛，真實不虛。唯獨心性這才是真實不虛，也就是說只有清凈心是真實不虛的。所以裡面有一個妄念，般若就不生了。我們在佛法當中常看到，世尊常常批評小乘人；小乘人對於三德密藏，就是法身、般若、解脫，他只證得半個解脫，法身他沒有，般若也沒有。為什麼阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有般若？就是他還有一法，他心裡還有妄想、執著。所謂兩種妄想：人我的妄想、法我的妄想。小乘聖者、權教菩薩，我執沒有了、斷掉了，法執猶存，他還有法執，還有微細的妄想沒斷，所以他沒有智慧。必須法執也破了，就是常說的，「破一品無明、證一分法身」，般若智慧就透一分，破兩分無明那就透兩分，「般若生」，就是現前的意思，般若現前了。此地提醒我們，我們用功，什麼叫真實功夫？離一切相，是真實功夫；本經裡面所說的「應無所住」，是真實功夫；「應生無所住心」，像這些教訓，這些句子很多很多，這都是真實功夫。我們要在這個地方留意，其它的枝枝節節小問題，自自然然就解決了。所以，金剛般若名實相符，從根本修，在根本上下手。「４、一念相應，即凈念相繼之根。凈念相繼，即從一念相應而來。相應，有性相、事理、因果，種種深解不同。」上面舉的這三種，每一種都有淺、有深，任何一法都可以從這三種相應來觀察。前面講到我們念佛用十念法，這個十念跟古時候慈雲大師的十念不一樣。慈雲大師的十念，是以一口氣為一念，這一口氣當中，佛號不居多少，有的人氣長，有的人氣短，盡一口氣叫一念。他是教導一些工作繁忙的人，實實在在找不到時間做早晚課。但是早晚課在我們學佛的人來說，是非常重要的。平常課誦有沒有，沒關係，早晚課誦最重要，就在這個時候培養一種習慣，到這個時候自自然然就會念佛，就會念經，養成習慣。這個習慣養成了會起很大的作用，在念佛人來講，決定是有助於往生；臨終功夫得力、不得力，與這個關係很大，所以早晚課是一定要做。如果實在找不到時間，沒有功夫做，用慈雲大師的十念法，那是盡一口氣叫一念。實在連這個時間都沒有，我教給諸位同修的十念是十句佛號。十句佛號，一口氣就念掉了。這個時間短，時間短容易相應，無論是性相、事理、因果，統統都相應。相應，那個功德就不可思議，不要看時間這麼短，念得這麼少；短跟少都不怕，就怕不相應。不相應就是裡頭還有雜念存在；如果沒有雜念就相應了。這十聲佛號里，我們保持一個雜念都沒有，這是很容易做到的。這就是將來你的功夫成就了，成就就是凈念相繼，這十念就是凈念相繼的根本，凈念相繼的功夫就是從這裡培養出來的。特別是在我們現代社會，每個人工作都很緊張、都很繁忙，這個方法不但對你的生活起居、工作毫無妨礙，而且有很大的利益。時間很短，它確確實實叫你把妄念統統放下，讓你心地得片刻的清凈；這片刻的清凈，對你的精神、體力就有很大的幫助。你的精神體力好，頭腦清醒，當然你辦事的工作效率也就提高，所以有許許多多的好處。這是講一念凈信。二八、釋顯其故正釋釋是解釋，說明緣故。【何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。】佛講得沒錯！我們乍看起來好難做到。但是我們用十念法念佛的時候，這十句佛號一句接一句，就是凈念相繼。這不到一分鐘的時間，在這短時間之中，你看看與這一句相應不相應？這十句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛接著，確實這其中事相沒有了、事相離了；法相、非法相也離了，跟經上講的就相應。相應才是真實功夫！「１、此是正面釋生信得福之故。何以能生凈信，何以能得福。須是除卻分別心方可。」我們今天唯獨在十念當中體會到，在十念當中覺察到，真的它相應了，這是凈信。清凈心生起來之後，十念法就永遠不會中斷，一天九次，一次都不會中斷。早晚課誦，一天只提醒兩次，早晨一次，晚上一次。十念法是一天九次，時間隔得很短，時間不長，過一段時間又提醒一次。所以實際上這個效果，比早晚兩堂功課、比修其它法門的效果要大，又不妨礙工作。這個方法好，就好在此地。心清凈，就得福。一般人不懂得什麼叫福德，以為發了財、做了大官，就有福了，這個觀念都搞錯了。這是佛法里常講的顛倒錯亂，看錯了，是非看錯了，利害看錯了，不是福的看成是福，真正福報還不以為是福。清凈心是福。佛菩薩在經典里雖然為我們說出來，而實際上我們很不容易體會，一下子也不敢承認。真正的幸福快樂，決定不是物質的享受。從物質享受當中，得到的快樂，就像什麼？外面境界的刺激，離開外境，樂就沒有了；必須有外面境界來刺激，你就會得到快樂，這個情形就像吸毒。所以諸位要曉得，享受五欲六塵的快樂就是吸毒。你才知道付出的代價是把性命付出去，得一點短暫的快樂。諸位很冷靜的想想，像不像！佛跟我們講，真正快樂不需要外面境界，那個快樂從內心裏面生出來，像泉水一樣，它自自然然往外推涌，就法喜充滿！那個快樂怎麼得來的？清凈心。清凈心會有什麼快樂？生智慧、生般若，他怎麼不快樂！我們凡夫的心不快樂，因為生煩惱。諸佛菩薩、修行有功夫的人心地清凈，他生般若、生智慧，這是真樂，那才叫真正有福。有福的人心裡生智慧，真快樂，那個是有福報！這是說明，聖人的標準跟我們凡夫不一樣，就是苦樂的標準都不相同。我們凡夫哪有樂？天天等於說是在服毒，天天等於在打毒品，那有什麼快樂？所以，真的快樂要離分別心。諸位想想，分別心沒有了，執著當然沒有了。先有分別，而後才有執著，執著是煩惱，分別是妄想，妄想沒有了，哪來的執著，當然煩惱就斷掉了，這是一定的道理。「２、分別妄想既除，無復我、人、眾、壽四相。『諸眾生』，是指各各修功不同之大眾。」分別妄想既除，無復我、人、眾、壽四相，這四相當然也就沒有了。四相是從分別來的，離開分別，這四種相都沒有了。「諸眾生」，是指各各修功不同之大眾。經文上「是諸眾生」，這個「諸」就是眾多。離四相，從粗顯、明顯方面來講，小乘初果就離了，離得淺；大乘實教菩薩離得乾淨。也就是小乘的四果四向，辟支佛、權教菩薩，他們也離了，離得怎麼樣？拖泥帶水不乾不淨，這種情形。因此等級就分很多，所以叫「諸眾生」。他沒有離得乾淨，這是功夫不相同，要一樣一樣來修。這個說法，唯恐諸位同修不能夠具體體會到這個意思，我們再舉比喻說，大家就好懂。譬如我們自己的習氣，貪嗔習氣很重，貪財、貪名、貪色，現在我修行覺悟了，財不貪了，這是眾生之一，這個斷掉了，但是名、色還貪，這就叫不乾不淨。你所貪的東西很多，幾十樣、幾百樣，才離開幾樣，還有很多沒有舍掉，就是這樣的情形。因為這個就分很多等級了。「諸眾生」，「諸」的意思就在此地。「３、四相空，即我執空。非法，即是無，即是空。『亦無非法相』，是空亦空，又名俱空。古人稱為窮空到底，故名勝義空，又名第一義空。」「四相空，即我執空」，我執破了。我執破了，就證阿羅漢果，就有能力超越六道輪迴。「非法，即是無，即是空」，這是非法相。「亦無非法相，是空亦空，又名俱空」，有舍掉了，不執著了；空也不執著，空空也不執著。「古人稱為窮空到底，故名勝義空，又名第一義空。」佛經裡面也稱這個境界叫真空。真空跟妙有是一不是二，空有不二。這是教給我們真實用功的下手處，真實用功的受用處，真實用功的境界。我們明白了，自自然然在修行過程當中就能夠生歡喜心，真的得法喜。知道自己功夫天天有進展，妄想、煩惱天天減少，清凈智慧天天增長，這是真實的福德，也是《金剛經》上講的真正的福報，得福！「４、我法二執，由分別而起者粗。尚有俱生我法二執，從起心動念而來的細執。」「我法二執」，這兩種執著。「由分別而起者粗。尚有俱生我法二執，從起心動念而來的細執。」這是再往深一層去觀察，妄想、執著都有這兩種狀況。從分別而生的，就是我們六根對六塵境界起心動念；六根對六塵境界，從這個地方生的，這個相粗。前面講的我、人、眾生、壽者、法相、非法相都粗，對我們初學人來說，我們很容易覺察到、很容易體會到。另外一種，不必對外面境界，自己會生這些煩惱，這就微細了。這個微細的執著，不是這一生的，是多生多劫的習氣。像我們晚上睡覺作夢，夢中所現的這個境界，我們六根沒有接觸外面境界，現那麼多境界出來，那都是過去生中的習氣，所以那個境界就細。還有比這個更細的，夢中也現不出來。怎樣它會現出來？有定功，甚深的禪定當中也會現境界，那就是極其微細的，這叫「俱生我法二執」。「俱生」就是無始劫以來的習氣，不必要學、不必人教，自自然然就起現行。貪嗔痴就是這樣的，不需要教的。你看小孩還不懂事，很小的六、七個月大的小孩，現在小孩跟從前不一樣。現在小孩六、七個月，你仔細觀察，他就有貪嗔痴；不像從前，從前的小孩，說實在的話，要到二、三歲以後他才有。他不懂得貪嗔痴，那個階段叫做天真。從前人在童年的時候，天真的時間保持得很長，相當長的階段；現在不行了，現在作人好可憐，幾個月大就起貪嗔痴了。什麼原因？他家裡都有電視，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪著電視，在那裡頭把他俱生的煩惱都勾引起來了。這就說明，現在已經沒有天真，天真爛漫沒有了。所以想到這個地方，人不能作，下一次要是再作人，日子不好過。從前人倒滿象樣子，可以作，現在的人不能作了，看看現在的小孩實在非常可憐，生下來還不到幾個月，煩惱就起現行。兩個小孩在一塊兒的時候，給個糖吃，他就會搶、會爭，搶不到就會哭，貪嗔痴完全表現出來了，這沒人教他的！這叫做「俱生煩惱」。我們從這個地方可以觀察得出來，這是微細的。我們要斷，先從粗的斷，從粗斷到細。細執一定要用定功來斷，定功才能伏得住。極其微細要用智慧來觀照，那才行；「照見五蘊皆空」，那個問題才真的解決了。定功伏住它，那個斷叫伏斷，不是滅斷。實在講，我們在大乘經里明白，所謂滅斷就是轉、轉變。轉變之後，煩惱、執著真的沒有了，變成無上的智慧。轉煩惱成菩提，菩提是真實的智慧。「５、是人分別我執已除，貪嗔痴雖未去盡，已經很薄，還須再加功。」「是人分別我執已除」，是人就是前面講的「是諸眾生」。這些是諸眾生都是認真修學般若法門的，分別、我執已除。「貪嗔痴雖未去盡」，分別我執的粗相離開了，粗相捨棄了，可是貪嗔痴還沒有斷得乾淨，「已經很薄」。這種境界，我們能夠體會得到，自己能夠察覺得到。對於世間五欲六塵的享受，這個念頭淡了，這是功夫真的進步了。有一個很明顯的觀察，譬如過去看到新的東西、新產品，一看到就歡喜心，就趕快要買、要得到；現在看到，好象很淡薄，有沒有無所謂。購買、希望得到的念頭減輕，這就是你修行的功夫進步了；而不是說我每天念多少經、念多少咒、拜多少佛，不是的，那看不到功夫。從你生活當中，你對於五欲六塵的享受淡薄了，對一切法的分別、執著淡薄了，那叫真功夫。這是不能不知道的。如果錯會了意思，以為我每天讀多少經、念多少咒，那才叫真正功夫，你已經在觀念上搞錯了。真正要測驗你的功夫，也錯了方向，得的結果完全不是那麼回事情。所以真實的功夫就在生活當中，看看貪心是不是減少了。再檢點檢點嗔恚心有沒有減少？以前看這個事也不順眼，看那個人也不順眼，現在看看都可以過得去，不像從前那麼討厭了，這就是你嗔恚已經放下很多。從前對事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！現在對於一切事理很清楚、很明白，愚痴減少了。修行功夫要從這個地方去檢點、去觀察，我們是不是有進步。這都是講的真實功夫。先要淡薄，然後慢慢的完全能做到不動心，六根對外面六塵境界可以做到不起心不動念，那個時候就恭喜你，你就得三昧。這三昧也是分分得的，眼見色，在色塵裡面不起心不動念，你的眼根得三昧；耳根未必，耳根也許還喜歡聽一點東西。每一根來算，一根一根的算，六根在六塵境界裡面都不起心動念了，就真的得到三昧，得三昧就有受用。念佛人要是得三昧，這叫念佛三昧，決定得生，往生西方極樂世界就穩穩噹噹，真的得到保證。「還須再用功」，功夫不能止在這裡，要努力、要精進。必須要知道，沒有到成佛，功夫都不是圓滿的。所以等覺菩薩還要再用功，否則他那一品生相無明就破不掉。有能力破生相無明而不破，那行，那個可以；怕的是你沒有能力破，你破不了，那個不行；那真的是等覺菩薩。有能力破而不破，那是如來乘願再來，那個不一樣。許多等覺菩薩都是乘願再來的，這說明他有能力破，他不破。「６、但見諸相即著有，但見非相即著空。『見諸相非相』，即二邊雙融，即無相、無不相。得見實相，故云『則見如來』。見如來，故『得如是無量福德』。」這些話都是教導我們，在日常生活當中怎樣用功。這個用功就是前面所說的「觀照」，怎樣去作觀，怎樣觀照。佛在這個經上教給我們，把從前俗情統統放下，以一個嶄新的觀念、嶄新的方法，重新來觀察這個世間，跟世間萬事萬物相接觸，佛教我們看相、看體，看它的作用。以前我們不會，糊裡糊塗的，現在學了大乘佛法，懂得了，任何一法都要從體、相、用三個方面來觀察，那就對了。這三方面觀察是同時完成的，不是一面一面看的，是同時完成的。「相」是現象。相是有，體是空。這個看法跟諸佛的看法一樣了。如果但見相，只看到相，著有了；相是有的，著有了。凡夫就是著有，凡夫是單看相，不曉得相的體性，也就是說，不知道現象之所以然，他著有。「但見非相即著空」，這是小乘人，阿羅漢、辟支佛，在一切相里他專門看體，他不住於相，專門看體，就著空了；體是空的，萬法皆空。為什麼說小乘人墮在偏真涅槃？「偏真涅槃」，佛有的時候也稱為「無為坑」，無為就是空，什麼作為都沒有。「無為坑」，把它比喻作坑，掉到無為坑裡面去了，著空的意思。他之所以著空，他的腦子裡就想空，他就想一切萬法之體是空的，這樣他就著空，執著空了。這也是錯誤，都不能見性。著空、著有都偏在一邊，都沒有見到事實的真相。我們一般講偏見，不是正見；佛與大菩薩才叫正知正見。這個正就是不偏，既不偏空，也不偏有，這叫正知正見。「見諸相非相」，這就對了。見諸相是有，不著空；非相是空，不著有。這種觀察法，這樣的觀照功夫，空有兩邊不著，我們學會了，要馬上會用才行。你真的學到手了，真會用了，你的生活就過的是諸佛菩薩的生活，就不是凡人的生活。你整個人生都轉變了，你的妄想、執著統統沒有了，你的心念念都生智慧。就像《壇經》裡面，能大師所說的「弟子心中常生智慧」。他為什麼常生智慧？他就是見諸相非相，所以就常生智慧。這個境界「二邊雙融」；雙融就是無相、無不相。無相是體，無不相是現象。有體、有相、有用，這才是見到真相。真相完全看到了，真相就是真性，所以說「則見如來」。《金剛經》上說「如來」，都是從本性上說的。「則見如來」，就是禪家所講「明心見性」，你就明心見性了。見了性，那個福德就不可思量。你的福，不是修來的；修來的福可以思量。「思」就是可以思惟；「量」是可以衡量。你的福報有大小、有長短，是可以秤量的；自性裡面的福德不可思量。不但我們沒有辦法去想像、去度量，諸佛如來也不能。這是事實，一點都不假。所以，性要是顯現出來了，那是真實的福德。「７、欲修般若，不可落空，先將非法一面堵住，腳踏實地，躬行實踐。『法相』、『非法相』皆不著，是用功之要訣。」「欲修般若，不可落空」，這是很重要的一句話。自古以來不善學般若的人，往往都著空，這也是古今大善知識教學般若最怕的一樁事情。學的人執著空，那個麻煩就很大，所以佛法里有一句話說，「寧可執有如須彌山」，須彌山大！你執著有，像須彌山那麼大，那個不怕，那個人還有救。「不可執空如芥子」，芥菜子像芝麻那麼大，很小！空不能執，如果說是一點點執著空就很麻煩，執著空不能救，佛菩薩都救不了。執著空的人最容易犯的毛病，我們平常能夠觀察得到的「撥無因果」，不相信因果報應。換句話說，他以為造作一切罪業都是空的，沒有果報，什麼樣的壞事他都敢做，那還得了！佛菩薩都救不了。執著有，不要緊，他還會相信因果報應，這個人好救。執著空不好救，所以修般若的人最大的忌諱，就是怕著空。所以般若一定要講得透徹，要講得明白，決定不可以錯會意思。「先將非法一面堵住」，所以《金剛經》選擇的對象，《金剛》是高等的般若，不是初級、中級，是高級的，佛選擇對象的條件是「持戒修福」，不落空，選擇這個對象。而世尊在經本（經本是教科書）裡面一再提示，教給我們「而行布施」，行布施，不落空。「而行布施」這一句話裡面，含義是無限的深廣，這個我們不可以不知道。我們在前面曾經說了很多，「而行布施」真正的義趣，就是我們在事實上、事相上，為一切眾生做一個好榜樣，這就是「而行布施」。像釋迦牟尼佛在本經一開端，著衣持缽，做出樣子給我們看，守規矩、守禮數，一絲一毫都不苟且，都不馬虎，做一個好樣子，不僅僅給修行人看，給盡虛空、遍法界所有一切眾生做樣子。我們要從這個地方去體會、去觀察，才能真正學到般若波羅蜜。無論我們現前是哪一種生活方式，無論我們從事某一種行業、某一種工作，都沒有障礙。有些人對於佛法的精義沒有能夠通達明白，以為學佛對於他的工作會有妨礙，對於他的生活會有妨礙，這是完全錯會了意思。凡是提出這些問題來問的人，我們都很清楚，他對大乘佛法不了解，如果說他了解，他是錯解了，他沒有真正了解。真正了解，無論從事哪一個行業，無論從事什麼樣的工作，對你都有極大的幫助，完全是正面的幫助，一絲毫的副作用都沒有；換句話說，幫助你過得更快樂、更幸福、更美滿，幫助你事業順利成功，你能得大自在。這才叫般若波羅蜜，這才是大乘佛法的精華，才值得諸佛讚歎，九法界瞻仰。如果說佛法對我們生活、工作有妨礙，這種佛法還值得讚歎，還值得我們修學嗎？今日之下學佛人當中，不學佛的我就不必說了，學佛的同修當中，有多少人錯會了佛法？太多太多了。開經偈上，「願解如來真實義」，那些同修們是錯解如來真實義，是曲解如來真實義。如來看到他那個學佛都搖頭、都感嘆，你搞錯了，佛不是這個意思，全都錯會了。這說回來，金剛般若好！般若的精華，般若的綱要，我們在很短的時間，就把最重要的部分學到了。可是學要學得徹底，要學得透徹才管用；不透徹、不徹底，就不管用。真用上了，好處真多，會給你帶來一生的幸福、快樂，會跟以前的生活完全不一樣。從前生活在苦惱之中、迷惑之中，現在生活在快樂當中、幸福當中，前途一片光明，那怎麼會一樣！「腳踏實地，躬行實踐」，一定要認真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃飯、在工作、在待人接物，點點滴滴都是般若波羅蜜，那你就真的會了。「法相、非法相皆不著，是用功之要訣」，因為法相跟非法相都不執著，就是前面龍樹菩薩所說的，「一切法不生，般若就生」。法相、非法相都不執著，就是一切法不生。稍有執著，你心裡還沒完全放下，障礙般若現前。那個障礙就是我們平常講的業障，你有業障。所以般若波羅蜜消業障非常之快，只要兩邊不執著，業障就消除了。多少人不知道這個道理，不曉得事實真相。消業障怎麼消？去拜懺，拜梁皇懺、拜水懺，種種的懺悔法，結果有沒有把業障懺掉？我看是愈拜愈多，業障沒消掉，愈拜愈多！為什麼會多？分別、執著愈來愈多，那個業障就愈多。怎樣消業障？分別、執著都放下，沒有了，業障才消掉。拜懺的確是能消業障，拜懺的時候要空有兩邊都不著，才能消業障。我們一般拜懺是著有，那怎麼能消業障？空有兩邊不著，才行！《金剛經》上所講的基本的原理、原則，這個重要。無論修學哪一個法門，都要用這個原理、原則去修，就能夠得真正的利益，如果與這個原理、原則相反，你決定得不到效果。念佛也是如此。為什麼很多人念佛不能往生？他執著，著有，他沒有放下，妄想、煩惱都沒有放下，那個佛號只是種善根而已，不能在這一生當中成熟，這一生當中不能往生。所以兩邊不著，是用功的秘訣，這個「要」也很好，重要的秘訣。這一段從正面說，底下一段則從反面說。二九、反顯【何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。】這從反面說，說明你心裡只要著相，「取相」就是著相，著相就是執著；只要你有分別、執著，必定四相都起來了。諸位要曉得，四相是虛妄的，換句話說，你的生活都在虛妄之中。在虛妄境界裡面生活，苦惱無盡，禍害無邊，這就是六道輪迴。佛不為我們說出，不說得這麼清清楚楚，我們迷在這裡面，根本沒有法子覺悟，沒有法子看出事實真相。這就是佛的慈悲，佛對於眾生的恩德。「１、無我人等相，我執空也。無法相，法執空也。無非法相，並空亦空。是名三空。由見三空，從此精進，凈念相繼，便證清凈法身。故曰，得無量福德。此即是理一心不亂境界。」「無我人等相，我執空也。無法相，法執空也」。「無非法相，並空亦空」，空的觀念也沒有了。我空、法空、空的念頭都沒有了，那叫真乾淨了。「是名三空」，三空，大小乘經典上都說，在佛學名相術語裡面稱之為「大三空三昧」，就是說的這個，大小乘統統都有，但是它的內容、境界，當然大小乘不一樣。「由見三空，從此精進，凈念相繼，便證清凈法身。」由此可知，般若會上的菩薩，確實跟一般的菩薩不一樣，就是他的修證是以「大三空三昧」做基礎。像我們蓋大樓一樣，我們今天修學以什麼為基礎？以地面為基礎。他們已經蓋了十層、二十層，從那個基礎上再往上蓋，這個味道，他這個水準高。那個凈念相繼，跟我們現在講的凈念相繼當然不一樣，凈念相繼也有等次不相同。西方極樂世界的菩薩，大勢至跟我們講得很清楚、很明白，《圓通章》上說，「我與五十二同倫」，這句話的意思也是明顯給我們說出來，凈念相繼的等次有五十二個階級。每一個階級功夫、境界都不相同，但是都是凈念相繼。所以我們要明白，我們聽到凈念相繼，並不是很單純的、功夫都一樣的，不一樣！裡面有淺深程度不相同。又如我們講功夫成片、一心不亂，功夫成片裡面也是分很多層次，亦不相同。如果要是都一樣，往生哪會有九品！功夫成片往生西方極樂世界，生凡聖同居土，凡聖同居土裡面有三輩九品，這意思就很明顯，功夫成片最低限度要分九個等次。事一心不亂、理一心不亂，亦復如是。事一心不亂，生方便有餘土，方便有餘土裡面也有九品；這就說明事一心不亂裡面，功夫層次不相同。理一心不亂生實報莊嚴土，實報莊嚴土裡還是有九品；這就說明實報莊嚴土至少也有九個等級不相同。這些我們都要知道，都要明了，自己用功才曉得把自己的功夫不斷的向上提升。正如同我們走路一樣，我們去旅行，走到什麼地方，我們曉得到了某一個目的地，一站、一站往前走，這走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能說每天走路到哪裡不曉得，那就糊裡糊塗的，糊塗就會生煩惱。方向清楚、目標清楚，一個階段、一個階段清清楚楚，這才能生歡喜心、生法喜。這個底下也說，也有講到一心不亂。「證清凈法身」，凈念相繼要到證清凈法身，這是高段的功夫。像我們剛才講的念佛功夫，功夫成片、事一心不亂，還不行，還到不了這個功夫；要到理一心不亂，證得法身了。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、明心見性是同等的境界，見性就是證法身，這是凈念相繼高層的功夫，高等的功夫。「故曰，得無量福德。」這個無量福德是當然的，為什麼？性德現前了。佛告訴我們，真如自性之中有無量的智慧、無量的德能。佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個「相」就是福德。如來的智慧德相，我們怎麼知道？佛在《華嚴經》上說了，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》上也說了，不及《華嚴》講得詳細。《華嚴》是經文長，講得詳細，所以古人常說，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。讀《華嚴經》的人不多，因為經太長，現在人沒有耐心，看到部頭太長，不想念，看都不想看了。可是我們在座的同修，凈土三經，我相信多半都讀過。凈土經里雖然不及《華嚴經》講得那麼詳細，但是它所描繪的，也足以讓我們讚歎。我們看到西方世界依正莊嚴。正報，身是清凈身，金剛不壞身，永遠不會變、不會滅；身體是透明的，沒有污穢、沒有骯臟。身是清凈的，大地也是清凈的，真的是佛在大乘經上常講的「心凈則土凈」。心清凈，身清凈，身是透明的，像琉璃一樣；身清凈，土清凈。西方極樂世界的地不是我們這邊的泥土、沙石，它的地是琉璃的，佛經典上講的琉璃，就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉，在玉裡面可能價值還很高的，我們稱為寶石。我們這個世間的翡翠是最好的寶石，拿到西方極樂世界一比，一文都不值，那個質料差遠了，差太多了。西方極樂世界的大地是琉璃的，透明的，從地面可以看到地心，看到底下。你們在經上看到「黃金為地」，那個地是馬路。琉璃地上，黃金鋪的馬路，不要人工去鋪，自然現出來的。福德不可思量！不是人工設計的，不需要人工去鋪設，自自然然變現的境界，自然變現的。如果你要是不以為然，不能相信，認為這是神話，我舉一個例子。你們有時候作夢，也做到美夢，夢中境界非常好，那個夢中境界呈現出來了，裡面也有好多好境界，誰設計的？誰去造的？你沒有看到人設計，也沒有看到人在那裡建設，為什麼夢中境界現前，馬上就有了？你從這個地方去體會，就不難體會到，那是真的，佛講的不假。是從你心性裡面自自然然顯現出來的，華藏世界、西方極樂世界都不是人工造的，都沒有自己在那個地方去打妄想、去分別、執著在設計，沒有！所以一切法都是不生不滅。我們這個地方是用生滅心去建築的，都市種種建設，天天在那裡分別，在那裡執著，在那裡想，設計建築，用生滅心，所以時間久它就壞掉了。年代久了，就變成廢墟，有生、有滅，是因為你生滅心建築的。西方世界佛心清凈，大眾的心清凈，清凈心裏面顯示出來的。清凈心沒有生滅、沒有念頭，所以顯示出來依正莊嚴也是不生不滅。依報跟正報的關係，如此的密切。我們冷靜觀察、冷靜的思惟，還是佛講的有道理，我們可以採信。這是講「得無量福德」。也許有人要問，釋迦牟尼佛成佛了，在我們這個世間，天天還去托缽，每天打著赤腳，鞋都沒得穿，過出家人那麼苦的生活，我們看到，都不願意過那個日子，他的無量福德在哪裡？必須要知道，釋迦牟尼佛到我們這個世間來，是應化身來的，不是他的報身，不是他的凈土，釋迦牟尼佛有凈土，釋迦牟尼佛有報身，《梵網經》上就透露一點消息，毗盧遮那佛是法身，盧舍那佛是報身，千百億釋迦牟尼佛是化身。這透露一點消息，釋迦牟尼佛的本身是盧舍那，「盧舍那」是誰？《華嚴經》上的毗盧遮那佛，那是釋迦牟尼佛的真身。由此可知，《華嚴經》上所講的依正莊嚴，是釋迦牟尼佛的凈土。佛到我們這裡來，要度我們這些煩惱的眾生，《普門品》上所說的，應以什麼身得度，就示現什麼身相。我們眾生煩惱、習氣、業障重重，釋迦牟尼佛也要現出那個樣子，才能度我們。釋迦牟尼佛如果要度一群豬，他要現一個豬身，到豬裡面去投胎，天天跟那些豬在一起，也跟它們講經說法，度它們；現人身就不能跟那些畜生講經說法，就不行。應以什麼身得度，示現什麼身。所以，世尊有他的凈土，這個我們必須要知道的。所以真的是福德不可思量，無量福德，他能夠現無量無邊的身。像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，這種能力我們現在人講神通，也是他無量的福德，他能現，以無量無邊的應化身幫助一切眾生。佛幫助一切眾生，最主要的是幫助眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，這才是最重要的，這才是真正幫助眾生解決問題。「此即是理一心不亂境界」，在我們凈土宗，這個境界是屬於理一心，是以「三空三昧」做基礎，再精進，凈念相繼。「凈念相繼」這一句，我們也要把它看活，不可以死板的看作是凈土宗。你這麼看，不能說你錯，但是意思不圓滿。任何一宗、任何法門，八萬四千法門，無量法門，無論修什麼法門，它的總綱領就是修覺、正、凈。法門再多，所修的無非是覺正凈而已。覺正凈是一而三，三而一。雖然講三個字，實際上是一樁事情，因此任何一個法門，功夫的總持都是凈念相繼。所以，這個名詞的含義是包括整個佛法；不但是整個大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。「２、此節經文，從反面顯其必應三空之故。以明絲毫著相，便是分別心，便非清凈自性。便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。」「此節經文，從反面顯其必應三空之故」，這個詞句非常肯定，「必」是必須，非這樣做不可，一定要入三空。換句話說，決定不能有執著，分別、執著一定要舍掉。分別、執著，可以說是我們無量劫來，修行沒有能成就的根本障礙。前面說過，我們不是這一生才修行，每一位同修善根福德因緣都不可思議。善根、福德不必說，「因緣」，我們在這一生中遇到大乘正法，遇到《金剛般若》，遇到凈土三經、五經，這個因緣不可思議。換句話說，善根、福德、因緣，我們統統具足了。這一生能不能成就，就看這根本的障礙你曉不曉得。知道根本障礙之後，把這個障礙除掉，我們這一生當中就成功了，我們的功德在這一生當中就圓滿了。如果不知道障礙在哪裡，不曉得把障礙除掉，這一生雖然是三個條件具足，不能成就，這真可惜！因為這三個條件統統具足很不容易，太難太難了。我們今天三個條件具足，但是要知道它有障礙；你要認清障礙，除掉障礙，功德就圓滿了。「以明絲毫著相，便是分別心，便非清凈自性。便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。」讀這一段文，確實驚心動魄，寒毛直豎。這對於真正希望在這一生成就的同修而言，是非常重要的開示，那就是絲毫的分別、執著都不能有，我們這一生念佛才保證往生。我們這一生所希求的，就是這麼一樁事情，在這一生當中，一定得到究竟圓滿。所以一絲毫的分別、執著都不能有；有了，就是障礙，障礙我們清凈心，清凈自性就是清凈心，就是逐妄。換句話說，這是走了回頭路，我們無量劫來，就是逐妄、就是迷真。這一生當中好不容易善根、福德、因緣具足，有可能脫離三界輪迴，有可能往生極樂世界，被這個障礙障住了，這個多可惜，又走了回頭路。所以，世間五欲六塵留戀不得，假的，「凡所有相，皆是虛妄」。當我們面對六塵境界的時候，心裡動了心，起了貪嗔痴的念頭，能立刻想到佛在《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，把我們的妄想、分別、執著，立刻把它伏住，把它打掉，這叫功夫，這叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造業。惑就是迷惑，一有分別、執著就迷惑。分別就是起惑，執著就是造業。起惑造業，又搞六道輪迴了，所以這叫輪迴心、輪迴業。我們用輪迴心、輪迴業修學佛法，佛法也是輪迴，你出不了六道。但是佛法是善法，你所得的果報是高等的，你身心清凈。善心、善行，像經上常講的慈悲喜舍，修十善業，生三善道享福，你得這種果報；如果你的心行不善，還是有福報，在惡道里享福。惡道里還有福報嗎？有！我們在新加坡就看到，新加坡有很多神廟，信徒很多，初一、十五有多少信徒去燒香拜拜，去祭祀鬼神。餓鬼道裡面有褔報的，他在鬼道里享褔。畜生道里享福的更普遍，大家都能看到，多少人養的寵物，很享福！你看看，它不要操什麼心，主人侍候它，照顧它非常周到，它的福報很大，比人大，人要像它那麼享福不容易。所以你仔細去觀察寵物，我們學佛的人警覺性高，人不如畜生，養寵物的那個家庭里，哪個最有福？寵物最有福。它的主人侍候它，主人是它的奴婢，它才是真正的主人，主僕顛倒了，真正的主人是那個寵物，僕人照顧主人、侍候主人，你想想看顛倒了！這就是什麼？它修的福報很大，但是它的心行不善，墮畜生道；修的福，它還是照享，畜生道里享福。所以，因果報應絲毫不爽。佛在這一部《金剛般若》也明顯為我們指出來，因果不是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，因果是真的。我們不能不重視，不能不謹慎小心。所以要曉得，用輪迴的心，就是分別、執著的心；輪迴業就是分別、執著的這些事相；修佛法也不行，也得不到結果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福報，這一生所修的都變成福報，這是很可惜，依舊做一個苦惱的六道眾生。底下一段教我們正確的修行方法。我們要以佛心、要以菩薩心修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果報。究竟果報是了生死，從此以後再不搞生死輪迴，這才算是究竟，這果報才算是真實。「３、廣修六度萬行，而心中若無其事，湛然凝寂，不為所動。此即是不取法相的真實義。如此而行，既不著法，亦不著非法。二邊不著，即名中道。」「廣修六度萬行」，這一句話意思就是說，我們全心全力去做利益一切眾生的好事、善事，對於眾生有利益的，盡心儘力去做。「而心中若無其事，湛然凝寂，不為所動。」這就不是輪迴心，就不是輪迴業。心裡乾乾淨淨，一塵不染，若無其事，每天認真努力在做，做了，沒事！這樣做，很快樂，不疲不倦，不會感覺很累。一般人做一點事，他都感覺到疲倦，感覺到累了。為什麼累？他執著、分別，我今天做了好多好多事，怎麼不累！當然就累了。菩薩一天做那麼多事，沒做、沒事，沒有事，他怎麼會累！我們常常勸人，尤其年歲大的人，要多休息，實在講休息都累。為什麼休息累？在打妄想，身休息了，念頭沒休息，所以他還是累，還是會疲倦；最要緊的是要念頭休息。心清凈了，這個身一天到晚做，做再多都不累。這些事情，諸位同修不妨試驗試驗，就能體會到了。這是真的，你會做得精神飽滿，甚至於晚上不睡覺的做都不會累，愈做愈快樂。如果你不相信，我舉個很淺顯的例子，年輕人跳舞，跳上兩天兩夜，他歡喜，他不累。還有人打麻將，打個通宵，他也不累，那是精神專註，他也沒有別的妄想，打牌他要打妄想的話，他要輸錢的，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不過那個不究竟，那個心裡還是有念，只不過他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一個妄念、幾個妄念，他妄念少了，所以能夠不疲不厭。如果一個妄念都沒有了，則精神飽滿，不會疲倦的。許多人讀《無量壽經》，來跟我說，一本念不下去，會很累。我說：那你就分幾段念，一次念一小段。這沒有法子，這證明妄想太多了。他一說這個話，我就曉得妄想太多了。這一部經，初學的人兩個小時，兩個小時的定力都沒有，你才曉得他的妄念有多少！這個病很嚴重，一定要克服。要學著「心中若無其事」，要真正放得下。放下從哪裡放起？佛在經教里教導我們很多，從你執著最重的放起。譬如我們對財看得很重，我們就從財先下手；我們名看得很重，就從名先下手。每個人的狀況都不相同，每個人的病情不一樣，哪一個病最重，就從那個地方下手。一般講把財看得重的人比較多一點，可是也不一定。譬如，從前在台灣，道安老法師的確不貪財，把財看得很輕，但是把名看得很重。所以有人就騙他，組一個公司請他作董事長，他很高興。董事長要出錢，他的錢馬上就拿出來，被人騙去了。哪一個毛病重，從哪一個毛病下手，把它舍掉、把它斷掉，心中若無其事。「若無其事」，裡頭的境界也有淺深、廣狹不同。我們要知道自己哪個毛病重，從哪個地方下手，舍！舍，你的心就清凈了。「湛然凝寂」，這是功夫成就了。「湛然」是比喻，像清水一樣，水很清，沒有污染，很乾凈，沒有波浪。水在平的時候，在定的時候，這是「湛然凝寂」。「不為所動」，不會再被境界所動。從前我貪財，現在再多的金銀財寶在面前，不動心了，這就成功了。所以心要不動，事情要做。心不動，就是佛心、菩薩心；你所做的一切事業叫菩薩事業，就不是輪迴業。心一動，還有一點點分別、執著、貪嗔痴慢，那是輪迴心，所做的佛事都是輪迴業，何況世間的什麼善事、惡事，那不必說了；關鍵就在這一點，真的是差之毫厘，失之千里。「此即是不取法相的真實義。」不取法相，不取非法相。今天時間到了，我們就講到此地。這是講到真正要緊處，希望同修們要認真，好好的聽，好好的學習。「４、經論有言：寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。此明著有者易為功，著空者難施救也。」這句話我想有許多同修都曾經聽說過，古大德很多的註疏里也常引用。著有、著空都是病，這是學佛同修在所不免的。凡夫著有，二乘著空，這兩句話說得真正是恰到好處，所以往往凡夫的成就超過二乘。諸位想想，阿羅漢要兩萬大劫才能回頭，我們講的是回小向大。辟支佛也得要一萬大劫，這個時間很長！而凡夫善根成熟，念佛往生，生到西方世界，就作阿惟越致菩薩，阿羅漢、辟支佛怎麼能比得上？沒有往生之前，凡夫比不上阿羅漢、辟支佛；這一往生，辟支佛、阿羅漢反而比不上這個凡夫。這就是凡夫著有容易對治。西方極樂世界有，你著有不怕，能往生，生凡聖同居土、生方便有餘土，當然實報土那就難了。要生實報土，必須空有兩邊都放下，才能夠生實報莊嚴土，也就是我們前面講念佛功夫念到理一心不亂。如果著有，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂，往生的成就都不可思議。縱然不能往生，這兩個在六道裡面差別也很大，著有的人相信因果報應，於是起心動念、一切作為，自自然然會小心謹慎，也就是說不造惡業，不敢造惡業；知道善有善果，惡有惡報。由此可知，他將來人天兩道有份。著空的人麻煩，最容易犯的是「撥無因果」，於是他就會胡作妄為，造許許多多的重罪，果報自然是三途，這就是世尊在這個地方，為我們提出嚴重的警告。「著有如須彌山」，須彌山是大山，單位世界裡面最高的山，我們稱它作「須彌山」，就是你著有著這麼大都不怕。著空太可怕了。「著空如芥子許」，芥子就是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻、小米大，你著這個就麻煩，著這個真的佛都救不了你。為什麼佛救不了你？佛為你講經說法，你不接受，你不肯聽、不相信。著有的人，佛說法他相信、肯聽，能夠接受教誨，這個道理在此地。三十、結顯中道以雙離結成這是這一段經文的一個總結。【是故不應取法，不應取非法。】「１、下手方法，先令二邊不取。漸能空相，心地清凈。」佛說了這麼多，到這個地方做一個結論。因此之故，法與非法都不應該取著；取著，心地都不清凈。著有，心不清凈，這是我們每個人都知道的。著空，空是心裡什麼都沒有了，這個應該心清凈，還是不清凈！心裡頭什麼念頭也沒有了，什麼執著也沒有了，分別執著都沒有了；其實如果執著空，執著個分別執著都沒有了，諸位想想他還是有，這個現象是無明。著空的人墮在無明裡頭，著有的人墮在妄想裡面。妄想跟無明都障礙自性，都障礙清凈心，所以清凈心不能現前；換句話說，智慧不能現前。三界之內，四禪天、四空天人沒有般若智慧，小乘聖人：阿羅漢、辟支佛也沒有智慧。原因在哪裡？無明沒破。無明就是他執著空，他不能破無明。因此我們要斷妄想，同時也要破無明，必須要同時破這兩種障礙。《金剛經》上教給我們方法，「應無所住」，這是破妄想；「而生其心」，破無明。而生其心，佛教給我們要生布施之心；行於布施，行於布施就是而生其心。行於布施不著空，破無明。佛講的這些方法雙破，妄想、無明雙破。我們念佛這個功夫，諸位千萬不要小看了，念佛這個功夫跟《金剛經》上講的這些道理、原則完全相應，它也是雙破。念佛的時候，教給你萬緣放下，一切都放下，身心世界一切放下，不著有；這一句佛號，清清楚楚、明明白白，不著空。所以念佛的功夫是空有兩邊都不著，因此念佛的功夫可以到事一心不亂，可以到理一心不亂。到理一心不亂，那就明心見性，就大徹大悟，跟禪宗裡面無二無別，這是我們必須要曉得的。在所有法門當中，念佛法門最方便，他的障緣少，障礙的緣少，就是行住坐卧，一切時、一切處都用得上功。不像其它的法門，要有一定條件的修學環境，這個修學環境條件不具足，他就很麻煩了，唯獨念佛法門容易，所以叫做易行道。「２、由是而信、而解、而行。至於究竟，亦不過兩邊不著耳。」這個非常要緊。我們在《金剛經》上能夠把這個道理搞明白，精神掌握住，真的是一生受用無窮。三一、引筏喻顯義世尊唯恐我們還不能徹底明了，再用比喻來給我們說，這個比喻也非常有名。實在講世尊當年說法，這個比喻常講。【以是義故，如來常說，汝等比丘知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。】這個意思很深很深，我們在批註裡面看。「１、『筏喻』是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則舍。比喻佛法為度生死，生死未度，不可無法。既達彼岸，法亦無用。此示佛法可用不可執之意。《阿含經》中，佛為弟子等常說者也。」「筏喻」，喻是比喻，筏是竹筏，也有木筏，現在看不到了。如果諸位到中國大陸去觀光旅遊，也許還能見到，這是過渡用的，渡水用的，是用竹子編成的，或者是木材編成的，藉它來過河。佛用這個來做比喻。「是如來常說之法。以船筏原為過渡，既渡則舍。」當然我們用這個是來渡水的，過了河，這個東西就不要了、就舍掉了。「比喻佛法為度生死，生死未度，不可無法。」生死未度，當然我們需要利用它作工具。「既達彼岸，法亦無用。」我們已經渡過生死的苦海，到達涅槃的彼岸，佛法也就沒用處了，佛法正如同船筏一樣，過了河它就沒用了。「此示佛法可用不可執之意。」佛舉這個意思，就是佛所說的一切法，你可以用它，你不要去執著它，就跟過河的竹筏一樣；我們過河用它，絕對不會執著，這當然的，每個人都不會執著。「佛為弟子常說」，所以說「如來常說」。《阿含經》里常說，《阿含經》是世尊最初說法，說小乘法的時候，世尊常用這個來做比喻。世尊常說，我們曉得如果眾生不執著，世尊怎麼會說？世尊要常說，可見得眾生是牢牢的抓住不放，所以才勞累世尊要常說。我們能從話裡頭想到對面，眾生一定是堅固執著，捨不得把佛法放下。世法他知道是假的，放下了；佛法是真的，佛法好，佛法放不下，那也吃了虧，也就錯了。這是世尊常說的，小乘法里常說的。諸位要知道《金剛經》是高級佛法；阿含等於是小學，《金剛經》是研究所；研究所也用這個來說，意思就不一樣。如果意思是一樣，從前學過，小學就學過，何必現在還要說？現在說的意思跟以前不一樣。不一樣在哪裡？我們看底下這一段。「２、此節經文，義蘊深微，不止如上所說。常說是法不需要了，則舍。而今為初發大心者說，乃是令於正需要時，舍法是也。」「此節經文，義蘊深微，不止如上所說。」上面說，沒有過河，我要用它；過了河，就不要了。前面是這個意思，這個意思好懂。這個地方講，不止這個意思。「常說是法不需要了，則舍。」過了河不要了，就舍掉了。「而今為初發大心者說，乃是令於正需要時，舍法是也。」這就不一樣了。我們現在正需要，正需要就要舍。這個意思跟前面講的意思完全不相同。在從前阿含時，佛不能這樣說法，說了怎麼樣？說了人會無所適從。那就是佛說法的對象不一樣，他的程度淺，給他說深的，他不懂；說淺的，他能夠領會。今天金剛般若會上對象不是普通人，是初發大心者。這一句我們一定要把它看清楚。大心就是大菩提心，是初發大菩提心。志向高，上求佛道，下化眾生，這是大心的菩薩，都是發這樣的心。可見得跟從前小乘只注重於自了的，那是完全不一樣。我們初發大心、修大行、證大果，沒有一樣不大。佛法現在正需要，佛告訴我們，正需要的時候就要舍，這個舍不是舍事，是舍分別、執著，是舍這個。事如果舍掉，你就落空；前面講的空有兩邊，事舍掉了，你就落空。著空如芥子許，都不得了，佛都沒法子救。不是舍事，是教你在一切法裡面離分別、執著，他舍這個，舍分別、執著，舍念。「３、正需時舍法，法舍豈非無法。無法將何以度。這不與常說相反了嗎？乃又言，不應取非法。究竟有法乎？無法乎？未度者，需要法乎？不需要法乎？」「正需時舍法，法舍豈非無法。無法將何以度。這不與常說相反了嗎？」這是一般人聽到佛這個說法，會產生這個疑問。「乃又言，不應取非法。」不應住空，非法是空，空不能夠住。有不能住，空也不能住。我們要問究竟是有法？還是沒有法？發大心，還沒有成佛，還沒有成無上道，需要法還是不需要法？底下一段，我們引用了好幾節的經文。「４、請看二十八節經說，『無復我相…，亦無非法相。』是說的無相。二十九節經說，『若心取相…，若取非法相。』亦是說的不取相。三十節經說，『是故不應取法，不應取非法。』乃是法與非法，一併不取，不止是不取相。此即與前二節，大大不同的所在。」經文二十八節，「無復我相」到「亦無非法相」，是說的無相。二十九節經說，「若心取相」到「若取非法相」，亦是說的不取相。不取相是無相。三十節經說，「是故不應取法，不應取非法。」乃是法與非法，一併不取，不止是不取相。此即與前二節，大大不同的所在。我們把經前後仔細看一看，才明白佛所講真正的意思，才把它搞清楚。下面我們就要留意，就要把這一樁事情說出來了。「５、所謂無者，乃是令人不取，並非無法無相。是教人雖取六度等法修行，而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處。」「所謂無者，乃是令人不取。」不取就是不執著。「並非無法無相」，法也有，相也有，法跟相統統都有，就是叫你不要執著。「是教人雖取六度等法修行，而心無其相。然後學人才不致於偏空偏有，才有正確的下手處。」這一段我們要細細的說一說。在我們日常生活當中才能夠做得到，真正得到受用。佛在本經大主意，就是教給我們應生無所住心而行布施，這是空有兩邊都不執著了。六度就是菩薩生活的原則，菩薩生活的要領，我們天天都在做。布施是舍，我們從早到晚都在舍，不僅僅是舍財。財裡面有外財、有內財。外財，身外之物都是屬於外財。內財是身體，我們的體力、我們的精神、我們的時間、我們的智慧，用它來幫助別人、服務別人，這都在布施。家庭主婦早晨起來，整理家裡環境，燒個早飯，供養一家人，這是內財布施。她要想工作怎麼做，飯怎麼燒，菜怎麼去炒，怎樣適合大家口味，這個用智慧、用思考，動手去做是勞力，這些都屬於內財布施。你去工作，去做工，做工也要思考，也要體力，你做工，也在修布施。實在講都在行菩薩道，自己都不知道，這個很冤枉。我們看到佛跟菩薩在行布施，我們天天在干，不曉得那是布施，不知道那是波羅蜜，這是迷惑顛倒。實在講，凡夫跟佛菩薩用心不一樣，在事相上來講毫無差別。釋迦牟尼佛在這個經上一開端，不是做出樣子給我們看嗎？著衣持缽，著衣持缽就是穿衣吃飯；我們哪一個人早晨起來不穿衣、不吃飯？這麼平常！金剛般若波羅蜜就在日用平常當中全都表現出來了。凡夫之不能成就，是用心上錯誤，觀念上錯誤；凡夫起心動念為自己，佛菩薩起心動念為眾生，就這點不一樣。我們只要把這個念頭轉過來，轉凡成聖，轉凡夫這一變就是佛、就是菩薩。念念為一切眾生，是正確的。說實在話，你要說不為眾生，那是假的；你說為自己，自己在哪裡？找不到，沒有自己，只有眾生。所以佛菩薩他們做的，是正確的、對的；我們全都錯了，錯用了心。哪一個人每天不是付出？你以為你還有賺得的，沒那回事情，那是妄想。《金剛經》後半部講得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。試問問，你要想能夠得到的，你用什麼得到？三心都不可得，能得的沒有了、空了。你所得的這些諸法，包括佛法，佛在此地講，「法尚應舍，何況非法」；包括佛法，都是因緣所生法；凡是因緣所生法，沒有自體，當體即空。內三心不可得，外諸法不可得，你得個什麼？諸位明白這個道理，參透事實真相，才會點頭，佛講得對，萬法皆空。萬法皆空，你是不是就消極了？消極不行，消極是錯誤的，消極著空了。應該怎麼做？積極。積極的目的何在？求證性，禪宗講的求明心見性，我們念佛人求理一心不亂，這就對了，這才是真正把宇宙人生的真相證實了。我為什麼要證實它？那太重要了。人生就是自己本人，宇宙就是我們自己生活環境，這個關係多密切。證實了、清楚了、明白了，這個時候就叫你做佛，叫你做菩薩，換個名稱。你不清楚、不明白的時候，就叫你做凡夫。佛天天這麼做，凡夫也是天天這麼做，所以從事相上你要辨別佛跟凡夫，很難辨別。如果從用心上來講，那就非常明顯，很容易辨別。諸佛菩薩念念為一切眾生。這個經一開頭，我已經講過很多遍了，要為一切眾生做一個好樣子，那是佛、那是菩薩。好樣子，空有兩邊都不住，所以你做起來不辛苦，會做得很開心、很愉快、很快樂，樣樣事情都做得很圓滿，這就叫金剛般若。般若是智慧，高度的智慧。再繁忙的工作，再繁瑣的工作，你做起來輕鬆愉快，這個關鍵是在念頭如何轉過來。絕對不是說，我們現在有許多工作對修行上有妨礙，這個觀念錯了。愈是工作辛苦，愈是工作繁雜，愈需要金剛般若；把你那個繁雜變成容易了，把你那個辛勞變成快樂了；否則的話，《金剛經》有什麼用處？它沒好處，我們學它幹什麼？要懂這個道理。人沒有私心了，心地就清凈光明，他生智慧。有私心、有慾望，心性被污染了，不但不生智慧，生煩惱！煩惱是什麼？嚴重的貪、嗔、痴、慢，生這個東西，那個日子當然苦，當然不好過。學佛同修，特別是此地講的發大心的，發大心的人，個人就要像佛菩薩一樣慈忍，一切人中好樣子。一切人中什麼樣的好樣子？心地清凈，沒有妄想、沒有分別、沒有執著、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，那個心多自在，充滿了智慧德能。所有一切工作都做得非常如法，像六個綱領裡面，布施，能舍，很歡喜的為大眾服務，內財、外財統統都舍。持戒，就是守法、守規矩。無論到哪一個國家地區，一定遵守這個地區的法令規章，遵守這個地區風俗習慣，跟這個地區的人歡歡喜喜的相處，這就是持戒波羅蜜。忍辱，無論做什麼工作很有耐心；忍是忍耐，很有耐心、很細心、很謹慎的去做。精進是求進步，絕對不會說是我的工作到這個地方，我就很滿足、很滿意了，不是的；天天在求改進，天天在求進步。禪定，就是剛才講的，心裏面乾乾淨淨、一塵不染。般若，是充滿高度的智慧。人中好樣子！一個學佛的家庭，要在所有一切家庭裡面做好榜樣，起帶頭作用；全世界、盡虛空遍法界，這個家庭是最美好的家庭，菩薩之家。你自己學佛，你度眾生一定先度一家人，全家都是佛菩薩。你工作，無論在政府機關，或者是私人機關，不管你是作老闆、是作夥計，你要擺出菩薩。菩薩度眾生，近的這是緣，先度。你要能夠影響這個團體，這一個團體在所有團體裡面是好樣子，菩薩的團體。佛法對我們世間，你就曉得它有真正的作用，它有無比殊勝的利益。這叫發大心，這叫修大行。可千萬不要以為說，眾生難度，我好心，他不聽話；眾生難度就不度了，六度到布施、持戒，忍辱那一關不能通過了，就退轉、消失掉了，你說多可惜！要有耐心，不但人有良知良能，這個我們要承認的，他難度是什麼？他迷惑顛倒，壞習氣太多、太重，我們要明白、要諒解，要慢慢來。古時候，當然那個時候環境比我們好得太多了，舜王（堯舜）的時候。舜在年輕的時候，有一次他也是在他們自己家鄉地區，看到一群人捕魚，捕魚人裡面有年輕的、有年老的，那個魚多的地方，都被年輕的人佔去了，老人沒有法子，鬥不過這些年輕人，也不願意跟他爭執，就到比較遠的、魚少的地方，很不容易抓到魚。舜就聰明，舜看到這個樣子，每天他也去捕魚，他去捕魚怎麼樣？實際上他目的不是捕魚，他要去感化這一群人，他用的方法也非常巧妙。年輕人當然裡頭也有幾個好的，少數，會讓老人，他看到這個情形就讚歎；有些人不讓的，橫行霸道的，他不說，一句話都不說，我們講是隱惡揚善，他用這個辦法。用了一年多，那一些頑固不靈的人都被他感化了，把那個魚多的地方，年輕人都讓出來，都讓老人去，年輕人到別的地方去了，一年的時間感化了。可見得人不是不能感化的，只要假以時間，以真誠心，沒有不能感化的。如果你說不能感化，你要回過頭來問自己，我的智慧不夠、耐心不夠、方法不夠巧妙，所以人家不能回頭。不要說人，蚊蟲、跳蚤都會被感化。你們念《印光法師傳記》，你就看到，印光法師七十歲以後，蚊蟲、跳蚤這些東西不干擾他，這個地方明明很多，老和尚一住，他們這些都搬家、都搬走了；你去找，一個都找不到。別人去住有；他老人家去住，就沒有。德行感化它，老和尚一生遇到這些蚊蟲、跳蚤，他不傷害它，也不把它趕走；看到這個東西，生慚愧心，我的德行不夠，所以它還來擾亂我。自己老實念佛，修清凈心、修德、修慈悲心；果然沒錯，到七十歲以後，他的德行可以感化這些動物了；這些小動物只看到老和尚來了，它們乖乖的都搬家了。連蚊蟲、跳蚤都能感動，哪有人不能感動的道理？所以不能感動，實實在在要回過頭來反省自己，這個是對的，絕對正確。一切眾生皆有佛性。佛在經論裡面講得太多太多了，以我們的真誠、清凈、平等、慈悲，沒有不受感動的。方法，這就講要用智慧了。以真誠慈悲，以善巧方便，打他、罵他也都是好事，目的是叫他覺悟，目的是叫他回頭。這是我們應當要明了，應當要學習的。佛法，我們講弘法利生；弘法，絕對不是說多蓋幾個廟就能弘法利生。現在這個世間廟不少，為什麼起不了作用？這就值得我們反省，值得我們自己去檢點。廟蓋得很多，經印了不少，我們也不斷在講，沒人做，那個有什麼用處？講也沒用處，空談。要做到，真正做到。大家為什麼不肯做？不相信，對於佛法認識不夠徹底、不夠明了。真的徹底明了相信，你會去做；到做了之後，你就會欲罷不能，這是真的。為什麼？真快樂、真幸福！果報實在不可思議，他怎麼不幹？你沒有乾的時候，佛法好的味道沒有嘗到，不知道。一聽說，搖頭。就好象我們從外面來的人，聽說東南亞的水果之王－榴槤，從來沒吃過，聞到那個味道好難聞，都害怕；你們嘗到味道、吃到了，欲罷不能，就這個道理。我們對佛法沒嘗到味道，嘗到味道才曉得，世出世間一切法不能跟這個相比，這個真的帶給我們一生圓滿的快樂幸福。所以佛法要做，不必說。釋迦牟尼佛在這個經上，一開頭就做出來給我們看，一句話也沒說，被須菩提尊者看出門道了；須菩提也不簡單，別人看不出來，他能看得出來。為什麼？因為他也做了。不做你不曉得，佛法要行，不能住；不可以住，要行。所以要知道我們從早到晚，一年到頭，天天都在修布施。實在講，財布施、法布施、無畏布施都做得很圓滿，都認真在做。幫助人解決困難，是無畏布施；教給人技術能力，法布施。我們只有做得多、做得少；做得大、做得小而已，都是天天在做。現在要緊的就是把念頭轉過來，我不為自己做，我為眾生做；學菩薩、行菩薩道，從自己本身做起，再擴大一個家庭、一個團體、一個社會、一個國家，逐漸向外擴展。只要有恆心、有毅力，沒有做不到的，沒有感化不到的。這個心量一定是盡虛空、遍法界；你有這麼大的心量，你做這些事情，就沒有煩惱了。心量小的時候，他裡頭有得失，才會生煩惱；心如太虛、量周沙界，決定不生煩惱。樣樣清楚、樣樣明了，心地清凈，清凈心生智慧，清凈心對於所有一切人、一切事、一切物，甚至於過去、現在、未來，沒有一樣不清楚，「心無其相」，這樣的生活空有兩邊都不住。經上所講的「行於布施」，那個布施是涵蓋一切法，一切法就是我們的生活、個人的生活、家庭的生活、團體的生活，都包括在「行於布施」這一句之中。「６、當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛藤。法與非法皆不取，非即剿絕斬斷乎。般若正宗是無住。而兩邊不取。此便是無上甚深微妙法，即經所謂的無上菩提法也。」「當知第一義中，剿絕情識，斬斷葛藤。法與非法皆不取，非即剿絕斬斷乎。」這一句跟禪宗的關係非常密切，但是禪宗以外的教下，也不能違背這一個原則。違背這個原則，修行的路就長了；路長，當然你所遭遇到的困難、障礙一定也就多了，一定的道理。這個手段叫快刀斬亂麻，直截了當。第一義就是真如本性。說第一義中，就是清凈心中、真心之中、本性之中，就是這個意思。真性裡面沒有情識，情識從哪裡生的？從妄動生的。這兩個字，情是煩惱，識是分別，就是《華嚴經》上講的妄想、執著；情是執著，識是妄想。修行人要想明心見性，必須要把妄想執著除掉，要把它斷掉，剿絕就是斷。「斬斷葛藤」，葛藤是比喻，像藤子繞著樹，一圈一圈的圍繞，比喻情識，情識障礙自性就像葛藤一樣，必須用快刀的手段，把它斬斷。怎麼斬法？只要在一切法裡頭不分別、不執著，就沒事了。不分別，妄想沒有了；不執著，煩惱沒有了。諸位必須要曉得，妄想跟煩惱不能解決問題。如果問題來了，你的妄想煩惱愈多，換句話說，你這個問題會愈來愈複雜，愈來愈難解決。古今中外的偉人、大人物，遇到國家有大的事情、難的事情來了，他們怎麼辦？他找一個清靜環境的地方去休息，找一個山明水秀的地方，把所有一切妄念統統放下，放下個一、兩天，再處理事情，他容易了。這個方法跟佛法講的原理相應。遇到難事、遇到大事，所有念頭，就是身心世界統統放下，讓整個心靜下來，清凈心生智慧，要智慧才能解決問題。煩惱、妄想決定不能解決問題，佛法裡面用禪定的功夫。諸位要明白這個道理，曉得這個事情的真相。我教給大家一天九次十念法，你就會曉得這裡面的用處大。十念法，我教給你三餐吃飯的時候，合掌念十句佛號，這個時間雖然很短，身心清凈、一念不生；你在修一分鐘的禪定。這一分鐘不要看它時間短，你吃的飯會吃得很香，會幫助你消化，會幫助你吸收營養，真的是這樣的，好處多。你在工作之前，合掌念十聲佛，這一分鐘的清凈心，一分鐘的定功，使你恢復頭腦的清凈，你辦事、處理一切事務，自然就聰明，自然就有智慧。不要以為時間短，當然時間長力量就更大；但是再長，我勸諸位同修不要超過五分鐘，為什麼？如果超過五分鐘，裡頭又生雜念了，又打妄想，那個效果就破掉了。所以時間短就是裡頭一個妄念都沒有，那個才有用處；一有妄念，就不行了。譬如古人講畫符念咒，畫符那個符很靈，符怎麼靈？同樣一個道理－清凈心。他一點下去，到這一道符畫成功，沒有一個妄念，這個符就靈。如果這個符畫下來，裡頭打了個妄想，這個符就不靈。念咒也如此。所以你們曉得有很多人念大悲咒，那個大悲水很靈。過去在台灣，我有一個師母，我一個老師的太太，周邦道的夫人，她的大悲水在台灣是出名的；許多中南部都到北部來求她的大悲水，真靈。為什麼別人念不靈，她念靈？她的心真誠，一遍大悲咒念下來的時候，一個妄念都沒有，所以她的水靈。大悲咒很長，八十四句，你們念念看，裡頭有沒有妄想？一遍咒念下來，恐怕有十幾個、二十個妄想，所以你的大悲咒不靈，道理就在此地。大家曉得佛門裡面，楞嚴咒的功德最大，當然楞嚴咒兩千多句，兩千多句念下來，沒有一個妄念，好功夫。從前人念楞嚴咒靈，現在念楞嚴咒不靈，妖魔鬼怪照樣來找你，什麼原因？就是因為你那個咒裡頭的雜念太多了，妄想太多了。於是你才曉得，古人講的話很有道理，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼？佛號短，容易攝心，就這個道理。我教給大家一天九次的十念法，你要是真正照這個去做，兩個星期就見效，時間不長。三個月到半年，效果顯著。你要有恆心，你要真干，一天九次，一次都不缺，會有很好的效果，對你身心健康、對於你的工作，無論哪個方面，都有很大的幫助。如果再懂得《金剛經》上的原理，無住生心，你的效果就更不可思議。這是要把妄想雜念去掉。我們煩惱習氣很重，沒有辦法去掉，但是很短暫的時候行，時間長了就不行，很短暫行。前面我們曾經讀過，凈念相繼，就是從一念累積而來的。我們一天九次這種修行法，你修行個三年、五年，你的時間就可以長了，就可以延續到五分鐘、十分鐘，看你的需要。早晚沒有事情，有時間我念五分鐘、十分鐘。工作的時候，沒有時間，我念一分鐘、兩分鐘，不妨礙工作。方法是活的。真正幫助你恢復到清凈心，真正幫助你剿絕情識，斬斷葛藤。所以法跟非法，在日用平常當中，知道了，都是虛妄的。執著只有害處，沒有好處，何況決定得不到。人生在世間，最幸福的人，生活快樂、無憂無慮、無牽無掛，最幸福、最快樂！我出家受戒的時候，得戒和尚道源老法師，他老人家在戒壇上，跟我們講了個故事，這個故事是真的、是事實。他年輕的時候，那時候已經出家了；年輕出家，還是作小和尚的時候，他們的家鄉在蘇北，江蘇泰州這一帶地方。地方上有一個乞丐、要飯的，他的兒子發了大財，是地方上的財主，父親在外頭討飯。因此他們的親戚朋友對他都不原諒：你家這麼富有，你怎麼可以叫你的爸爸到外面去討飯？他覺得也沒有面子，很難為情，就派了很多人去找，把他父親找回來了。找回來之後，好好的供養，給他洗澡，換了新衣服，打扮也漂亮了。哪曉得這個老人不習慣，過了沒幾天偷偷的跑掉，又去要飯去了。有人問他，這是為什麼？他說這個快樂、自在，無憂無慮，到哪裡都有的吃，哪裡都可以住，一天到晚遊山玩水。這個人了不起，他有他的福報，他有他的享受，天天遊山玩水，身上一文錢都不要帶，走到哪裡就吃到哪裡，晚上隨便找一個破廟住一下就行了。這個人懂得享受，懂得享福，那叫真正享福。有錢有勢的人，不懂得享福；福報是有，不會享。不會享，吃要講求吃的怎麼好，吃得一身病；福報大，請多少護士日夜照護，哪有健康的人自在？所以那個不是享福，真正享福是享受大自然，那是真的享福。像我們在冷氣間裡頭，不是享福，大自然才是享福。所以真實的福報，無憂無慮，無牽無掛。特別你平常積功累德、斷惡修善，你走到什麼地方，人家都歡迎你、都歡喜你、都接待你，這才叫真正的福報。所以真正的福報，我的福跟大家享，大家都照顧我，大家都歡迎我，這個人是真正有福報、真正會享福、真正會修福。樣樣都為自己的時候，沒有福報；縱然有錢，走到哪裡，人家都瞧不起你；還有很多人要來搶你、要來綁票你、要來搶劫你，身心都不自在。出去都怕遇到危險，提心弔膽，那個人有什麼福報！我們冷靜去想一想，誰有福、誰沒福？像我前面跟大家講的，講這個果報，修福不修慧，墮落到畜生，畜生裡頭還享福，變成人家的寵物。那寵物真享福，一家裡頭它的福報最大，所有人都要伺候它，它真有福，這都不是假的。還有一種人也很有福報，我早年在台灣各地方講經，遇到不少位，有一些企業家，發大財的，在風景好的地方，他們都有別墅，別墅造得很漂亮，請工人去住。那個工人很有福報，請他去享福，主人一年去住一天，請他還要給他錢，住那麼好的房子，他自己都不能住，都沒有福報住，你看看！所以我到那兒一看，點點頭，真有福報。世間說哪個人有福、哪個人沒有福，你仔細一觀察才曉得。不是講做大官的、有很崇高地位的、有很多財富的，沒有福報，好可憐，活得好辛苦。我看到了，這是佛經上講的可憐憫者。我們一定要看得清楚、看得明白。佛教給我們是正確的，必須把這些妄想、分別、執著統統放下；統統放下，積極的為眾生服務。你在家庭，為一家服務；不要以為，為一家服務沒有什麼了不起，你有這個觀念執著就錯了。用清凈心！你一家好，你的鄰居看到，他起羨慕。自自然然這個影響就像水的波紋一樣，慢慢往外擴散，他會影響。釋迦牟尼佛每天到舍衛大城去托缽，著衣持缽，天天做這個，長年累月這樣做，深遠的影響。乍看看不出來，潛移默化，所以這個功德無量無邊，能夠感化一家人、感化你的鄰里鄉黨。你工作，你一定感化你的團體、感化你的機構。團體當中，六和敬非常重要。佛法裡面講修六和敬是眾中尊，眾就是團體，世出世間所有團體裡面，最尊貴的就是六和敬的團體。無論團體大小，要明理。中國古代作官的，現在講是政務官，機關的首長，儒家孔夫子所說的，他們基本的條件，也就是他的天職，包括了三個字－君、親、師；作之君、作之親、作之師。這個意思，可以能夠推廣到所有團體。最小的團體就是家庭，主管，他一定有這三個責任。君是領導人，你是這個團體的領袖，你是領導人，這個團體所有的人，都是被領導的，你有這個職責。第二個是親，親是父母親，你要把這個團體裡面的分子，都當作你的兒女，你要愛護他，你要養育他，你有這種心。第三個是老師，你是他們的老師，那些人都是你的學生，你要教他，要教導他。諸位想想，儒家教導的精神能夠把他推展到大的團體，國家的中央政府，小的是家庭；每個團體負責人，都能夠擔負起君親師的使命，這個世界馬上就變成極樂世界；西方世界可以不必去了，馬上就變成極樂世界。這些道理世出世間的聖人講得太多，講得很詳細、很明白。我們學了之後，要從自己本身做起，先去把它做到，這就叫護持佛法，這就叫做弘揚佛法，這就叫做續佛慧命。可見的不在建道場，不在搞這些東西，要從我們自身去做起。「般若正宗是無住」，正就是真實的，宗就是修行的宗旨，修行的綱領、原則就是無住；無住就是不執著，空不執著，有不執著，這是講的兩邊。「而兩邊不取」，不取也就是不執著。在小乘法、辟支佛修十二因緣，十二因緣我想很多同修應該記得很熟，這是佛學常識。從無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，一直到老死，這個十二條。十二條裡面，無明跟行是過去世的，過去世我們對它無可奈何，我們沒有辦法回到過去；老死是來世的。因此，去掉四條，過去、未來的，現在世的只有八條。八條裡面其中五條是果報，果報也沒辦法。真正要斷，要在因緣上斷，因緣總共只有三條－愛、取、有。此地經上講兩邊不取，那就行了，六道輪迴就沒有了。取就是取相、著相。愛、取、有這三條上都可以斷，只要斷一條，他就超越六道輪迴了。緣覺修行的方法，比聲聞要巧妙多了，善巧方便多了；但是比大乘，那還是不如，像《金剛經》上這個比他那個更容易了。「此便是無上甚深微妙法，即經所謂的無上菩提法。」菩提是覺悟，最高覺悟的方法，或者說修學最高覺悟的方法，就是無住。一切時、一切處、一切境界當中，永遠保持著心清凈，就是無住的相，無住的樣子。心才有住，決定就不清凈了。因此我們要學菩薩，菩薩雖有若無，實在講不管他有沒有，他心裡頭決定沒有。事上有沒有，隨緣；有也好，沒有也好。有，他也不動心；沒有，也不動心。不像我們凡夫，有就喜歡，沒有就憂愁得不得了，這是凡夫心，這是輪迴心。菩薩，有，沒事；沒有，也沒事，這才行。心永遠是定的，永遠是清凈的，這樣的心，福德不可思量，福德無量。無量的福德、不可思議的福德，從哪來的？性德，本性裡面本來具足的。佛要我們去得這個福德，這個福德是真實的享受。「７、欲領悟經中真實義，唯在至誠恭敬的讀。讀熟了，常常觀照其一段、二段，或一句、二句。觀照即是思惟。然此思惟，必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專註。不在文字上生解，便是不取法。又將全神貫注在這經上，便是不取非法。這就是修定。」「欲領悟經中真實義，唯在至誠恭敬的讀。」這是最初下手之處－讀經。讀經要用真誠的心，至誠是誠到了極處，真誠到極處，恭恭敬敬的去讀。不僅是有感應，感應是自然的；心地清凈真誠，就跟諸佛菩薩起感應。感應現前，經裡頭的意思自然就通達了。這兩天我聽說有幾個年輕人來找我，要發心出家，要學講經。這個事情是好事情，但是不容易。我年輕的時候，在台中李炳南老居士的會下，我就是學講經。李老師也鼓勵我，教我學講經。老師很慈悲，年歲大的人閱歷、經驗豐富；他看年輕人，凡是看到這個相、命很薄的人，李老師都勸他發心出來學講經，培福。我年輕的時候，沒有福報，命相都很薄，我自己也很清楚，短命。李老師會下不只我一個，有兩、三個人；一看很薄，所以他勸我們這些人學講經，修福、培福。講經的福報最大，果報最顯著，轉業力特別顯著；但是這不是容易事情，一定要發真誠的心，假不得。世間事情，那個心假都不能成就，何況是佛法，一絲毫的假都摻雜不得。假是什麼？名聞利養，有這個念頭那就完了。何況經典浩如煙海，古人常講一部《二十四史》都不曉得從哪裡讀起，一部《二十四史》才三千卷，分量不多；佛經超過它十倍都不止，佛法真的浩如煙海，你從哪裡進去？何況你通佛法，不通世間法，你也沒辦法講經。你跟世間人格格不入，你沒有法緣。所以講經，世間、出世間法都要通達。李老師就舉個例子，他說：我們說世間法不講別的，現代的科學知識，外國的不談，單說中國這一部《四庫全書》，你能不能通得了？沒法子。佛法那一部《大藏經》，你能通得了嗎？不通就不行；要通這是決定做不到，不可能。那個時候，他教我一個方法，傳我四個字：至誠感通。一定要通達，通達靠什麼？求感應。怎樣求感應？誠、真誠。真誠到極處，這就有感應。如果跟諸佛菩薩沒有感應的話，想要靠自己能力去通達，做不到，不可能的事情。所以我們下手，用至誠恭敬的去讀，這是一個入門很好的方法，是一個正確的方法。讀的時候要知道，我們是修行，不是一般學生背書，那個不一樣的。一般學生念書，念得很熟會背，沒用處，不是修行。我們讀經是修戒、修定、修慧，戒定慧三學都在其中。我讀一個小時，修一個小時，確確實實戒定慧統統都有了，修戒定慧。戒律是諸惡莫作、眾善奉行。我們讀經的時候，心裏面真誠恭敬，當然一個惡念都沒有；諸惡莫作，小乘戒圓滿具足了。經典是如來從真如本性裡面流露出來的；我們讀經那是修善，沒有比這個更善了。世出世間止於至善是經典，這個很多人不曉得。所以讀經就是眾善奉行，戒具足了。讀的時候專心，恭敬至誠是專心，專心是定。念一個鐘點，修一個鐘點定。那個盤腿、面壁打坐，只修定，戒沒有、慧沒有。我們念《無量壽經》念一個鐘點，我們有定、有戒、又有慧，比他強多了，這很多人都不曉得。我們得三個，他只得一個。如果他盤腿在打坐的時候，要是還胡思亂想的話，他一個也得不到。靜坐會有胡思亂想，那個念頭、妄念止不住的。但是你讀經沒有，讀經的時候，專註的時候，他有境界對面的時候，不容易打妄想。由此可知，讀經比打坐要好很多。經文念得清清楚楚，沒有念錯字，沒有念顛倒，那是慧，根本智。根本智，《般若經》上講般若無知，無所不知；那是無知，無知是根本智。所以讀經，戒定慧三個都得到了。讀的時候不能想經裡頭什麼意思，一想意思，三個都沒有了，全都破壞掉了。恭恭敬敬的去讀，老老實實去讀，縱然讀的時候有意思現起來，不管它，不要理它，依舊讀下去，這樣就好，這才是修戒定慧，那個讀經的功德就很大。讀久了，自然開智慧。為什麼？他得定，他戒定具足，他怎麼不開智慧？真正會用功的，「常常觀照其一段、二段，或是一句、二句。」就是用經文裡面一、兩句，或者一、兩段，不定哪兩句，也不定哪兩段，應用在日常生活當中。像我們念《金剛經》，這個境界現前了，看到自己喜歡的東西，起了貪心，想到經上兩句：「凡所有相，皆是虛妄」，貪心沒有了，這馬上就對治了，這就管用。看到不順眼的人、不順眼的事情，嗔恚心生起來了，「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。看那些難分難解的事情，繁雜得不得了的，「一切有為法，如夢幻泡影」，心馬上就平了，這叫觀照。所以你在日常生活當中就能用得上，時時刻刻，一切時、一切處、一切境界當中，用這個方法保持你的清凈心，保持你高度的智慧；你在境界裡頭不迷、不邪、不染。這個人生真有意義、真有價值，沒有白過，沒有空過，你的生活過得非常充實，那個人怎麼不快樂？怎麼不歡喜？法喜充滿！哪裡像現在的這些人，過的日子過得好辛苦；我們看到許多同修，平常沒有事情來看我，都是來訴苦的。我都勸他們讀經，為什麼過得這麼苦？事實真相、道理沒搞清楚，你不會過日子，你才會過得這麼苦。統統搞清楚、搞明白了，你就很會過日子，你過的比誰都自在。怎樣才能搞清楚？讀經、聽經。所以我勸同修們聽經，聽一部，一門深入。為什麼？一門容易得定。聽多了，科目太多，不太容易得定。一樣東西容易得定，一樣東西聽個三年、五年，然後可以再換一樣。最初下手，定最重要。定是佛法修行的樞紐，戒就是守規矩、守法；教你一門深入，你就一門深入，那就是持戒、守規矩。道心定了，智慧開了，多看一些，沒有問題，那個不礙事。現在初學不行，初學心是亂的、心是散的。所以最重要的，是要把散亂心給它對治，要能夠收攝到一心，才有效果。這是用一、兩段，或者是一、兩句經文，在日常生活當中常常能夠提得起觀照功夫，非常有受用，非常得力。這底下講：「觀照即是思惟。然此思惟，必須盡離一切妄想雜念，澄心靜慮，一心專註。不在文字上生解，便是不取法。又將全神貫注在這經上，便是不取非法。這就是修定。」這裡講的就更明顯了。讀經是修定，定裡面有戒、有慧，三學一次完成，這叫會讀經。不會讀經的人，特別是初學講經的人，他想經裡頭什麼意思，這個話怎麼講？想來想去都想錯了、講錯了。什麼原因？你是用妄想心、妄念來解釋佛經，把經全解錯了，這個不可以。所以講經是很難的一樁事情。初學講經沒有定功，智慧沒開，那怎麼辦？古人講經跟我們不一樣，所以古德高明、如法。古人講經，得了定以後、開了智慧以後，才出來講經。不像現在，現在煩惱重重就上台講經，所以講的大家怎麼能不生煩惱？當然生煩惱，道理在此地。古人的標準高，古人不標榜自己。真正自己有受用、有心得，才提出來跟大家報告，都很謙虛。沒有像現在這樣好名，好利的就更沒有了，人家名聞利養真的沒有。現在講經的人少了，不講又不行。李老師教給我們這一些煩惱沒斷、心不清凈的人，教給我們一個方法。第一個要我們用真誠心、恭敬心。第二個要我們講古人的批註，不要有自己的意思。古人的批註是文言文、是文章，我們把他的批註翻成白話，在講台上翻譯。如果錯了，他錯，我沒有錯，可以推卸責任。如果自己要想怎麼講怎麼講，那自己要負責任，那個錯了的時候，可不得了。古德講，「佛法錯下一個字轉語，要墮五百世野狐身」，這個因果可不得了。那是真的，這不是假的。所以初學講經的時候，完全依照別人的批註；我就照他注子講；錯了，他注子錯了，我沒錯。李老師教我們那一批學生，用這個方法。心要真、要誠，平常要讀誦，要真的去修戒定慧。參考用古人的注子。我們是用這個方法培養出來的，而且我們那個班是速成班，真的是速成班。李老師開班，那個班只辦了兩年，培養了二十多個講經的人才，大多數是在家居士，這裡面出家人大概只有兩個人。我們有二十多個同學，兩個出家的，其餘統統是在家居士，個個都會講，就是用李老師這個方法。所以這是個基本的修學法。這一段講得清楚、講得明白，我們要記住、要效法、要學習。讀經，就是老老實實的讀，不可以想裡頭的意思，不在文字上生解，老實讀；因為我們是修戒、修定、修慧，是修戒定慧，不是在研究，要用研究這個心去讀經就錯了。不可以生解，這就符合不取法相；全部精神貫注在經上，這是不落空，不取非法相，正是兩邊不取。這樣讀經，符合金剛般若的指導原則，就是「應無所住，而生其心」，在讀經上用上了。由此可知，讀經是戒定慧三學一次完成。念佛，我教給大家一天九次念十句佛號，也是戒定慧三學一次完成，你們想想對不對？時間短就是了。一分鐘當中，這裡頭有戒、有定、有慧，所以它的力量才有那麼大，這個一般人不曉得。如果你把這個搞得很熟、很明白、很通達，連穿衣吃飯都是戒定慧三學。你們想想看，釋迦牟尼佛、菩薩們所表現的，他們生活當中點點滴滴，你仔細一觀察，圓圓滿滿具足戒定慧三學，具足菩薩六波羅蜜，具足普賢菩薩十大願王；點點滴滴，起心動念都圓滿具足。《華嚴經》上說，「一即一切，一切即一」，清清楚楚、明明顯顯的在生活點滴當中，我們看出來了，那叫做覺悟人的生活。我們要學佛，不是學別的，就是學這一招。這一招學到了，無論你現在是哪一種生活方式，無論你是從事於哪一個行業，你都會最快樂、最幸福、最成功。為什麼？因為你的生活上、你的工作，乃至於迎賓接客，都是充滿了三學六度，都是圓圓滿滿的佛法。佛法之好，佛法之圓滿，沒有深入不知道；沒有接觸、沒有深入，不知道！如果要是不好，諸位想想，我不會去學這個東西。我在年輕的時候，是有名的老頑固，我在機關服務的時候，我的同事、長官都知道我是老頑固，要想叫我佩服一個人，點個頭，好難好難。所以我在這個機關年紀很輕，二十幾歲，影響力很大，多少這些高官、位置很高的，對我都很客氣。原先我都以為他們很謙虛、很難得，愛護晚輩；以後聽別人告訴我，我才曉得，那不是的，怕我說他壞話。他說：「別人說他們、批評他們，他們無所謂。你批評就不得了！你不隨便批評人，不隨便讚歎人家，所以影響力很大，會影響他們的前途。」我才明白，我是小地位的，還有這麼大的影響力，沒想到過。我學了佛，我們那個機關、那個團體，上上下下有三百多人，對於佛法態度都改變了。雖然他們也不懂，我也沒說什麼，他們平常談話當中說，這個老頑固學佛了，佛法裡頭一定有好東西；沒有好東西，他怎麼可能去學這個東西？這個知識，影響力就很廣、就很深。它裡頭真的有東西能吸引住我們，像磁鐵一樣，它吸引著你。你嘗到味道，得到好處，欲罷不能。確實身心自在，沒有一樣不舒服，這是佛法的好處。不但不妨礙工作，任何工作都不妨礙，任何行業都不妨礙；它是智慧，智慧怎麼會妨礙？你們想想看，智慧會妨礙哪個東西？沒有妨礙的。智慧只會幫助你成功，只會幫助你解決問題，不會給你為難，不會障礙。一般人看到佛法，看到是表面的，表面什麼？佛教是宗教。真正的佛法沒看見，不但沒看見，聽都沒有聽說過。所以前些年，我用一個專題「認識佛教」，講過幾遍，那個很要緊；現在他們印成書，也做成錄音帶。確確實實要幫助他們真正認識佛法、了解佛法，他才會歡喜來修學，歡喜修學就是歡喜改進我們現在苦難的生活，這個的確非常現實。也可以說是佛法是非常積極，絕對不消極，絕對有殊勝的利益。這一段文字，不僅是用在讀經上，用在生活點點滴滴上，都用得上，你能夠把原理原則抓住，才得真正的受用。歸根結底，到最後還是要念佛求生凈土，為什麼？縱然我們能應用在生活上，這一生過得很幸福、很快樂，無明煩惱不能徹底斷掉，這是事實；換句話說，出不了三界。這一生很快樂，來生一輪迴，這一生都忘得乾乾淨淨的；來生有沒有機會再遇到，誰也不敢保證。如果一迷了，又往下去了，你想想看，多可惜！所以江味農居士四十年在金剛般若上，最後還是念佛求生凈土，這才曉得念佛重要。往生是我們必須要去的，不能不去的。一定要有這個認識，要有這個願望，要認真努力的去修學。「９、總之，說無、說不取、說舍，但為破執，非舍其法。三執既離，則三空齊朗，三障全銷。生死涅槃，兩皆不住。」這一些開示都是大乘修學的綱領，也是總原則，不僅是本經所說的，世尊在許多大乘經上都有相同的開導。說「無」、說「不取」、「說舍」，《金剛經》上說得最多，我們讀經的時候，時時會念到。佛說這些的意思，我們要明了，都是為了破執著。眾生無始劫以來，修行不能成就，原因就是執著障礙了。執著有兩種，有我執、有法執。我執、法執以外，還有一個是執著空，以為佛說的一切皆空，萬法皆空，執著空還是錯誤的，空也不能執著。所以佛法教我們破執著，舍執著，「非舍其法」。不但不舍佛法，世間法也不需要舍。如果法也要舍，那釋加牟尼佛就不必著衣持缽了，都舍了，何必還要著衣持缽，還要天天去乞食？由此可知，不但佛法沒舍，世尊當年在世，大家都曉得，講經三百餘會，說法四十九年，沒有舍法，法沒舍；每天都要著衣持缽，都要出去乞食，世間法沒舍；世出世間法都沒舍。所以佛教我們舍，教我們斷，你要曉得那個意思都是在斷執著。若無分別、執著，世法、佛法都沒有障礙。我們在《大方廣佛華嚴經》上看到的，理事無礙、事事無礙，那不是很清楚、很明白嗎？為什麼《華嚴經》上，都說無障礙的法界？因為華嚴會上那些菩薩都不執著，我、法都不執著，空也不執著，所以他就沒有妨礙了。這是很明顯的證據，非舍其法。實在說，如果把法舍掉，就沒得修了。菩薩修六波羅蜜，六波羅蜜都不能離開法，離開法這六條就修不成功。譬如修布施，布施要有對象，你布施給誰？持戒、忍辱樣樣都要有對象，包括精進、禪定。離開一切法，所有一切行法可以說都落空了。所以法不能舍，舍的是執著，我們常講起心動念、分別執著，這個東西不可以有，要把它捨得乾乾淨淨。「三執既離」，三種執著，執著再多，佛把它歸為三大類，三大類就包括盡了，我執、法執、空執，這三種執著沒有了。「則三空齊朗」，朗是明朗，三空是人空、法空、空也空；我們在《無量壽經》上念到的大三空三昧，就是這樁事情。三空現前，三障就沒有了。三障：「惑障」，迷惑，也就是煩惱；第二種叫「業障」，業是造作；第三種叫「報障」，果報，六道輪迴的果報。這三種障礙我們的自性，障礙本性，所以稱之為三障。經論上有時候也說二障，二障跟三障不一樣，二障講的是所知障與煩惱障。三障講的是惑、業、苦，只要三空現前，三障就沒有了。諸位要知道，三障沒有了，輪迴就沒有了，超越六道輪迴。「生死涅槃，兩皆不住」，這就成功了。小乘人，聲聞、緣覺也有這個境界，三空現前。所以三空三昧，大小乘經論裡面都有，但是境界不相同。小乘三空現前，生死沒有了，六道輪迴沒有了，他住涅槃，這就壞了。涅槃是什麼？不生不滅，換句話說，他還有一個不生不滅。生滅沒有了，生滅沒有之後現的境界不生不滅，他還有個不生不滅，這就是住偏真涅槃。這個境界，《楞嚴經》上說得好，不愧古德稱為「開智慧的楞嚴，成佛的法華」。《楞嚴經》說，阿羅漢所證得的偏真涅槃，是一回什麼事？世尊說他們是「內守幽閑，猶為法塵分別影事」，這話說得太好了，把阿羅漢那個境界一語道破，他是內守幽閑，還是法塵分別影事，這個法塵是意根所緣的法塵，六塵裡面的法塵，還是法塵分別影事，這不是究竟的果位。菩薩比他聰明，境界現前，兩邊不住。如何兩邊不住？世尊在本經裡面教給我們的方法，「應無所住而生其心」，這就是兩邊不住。應無所住，不住有，不住生死；而生其心，不住涅槃；生死、涅槃，兩邊都不住。這是菩薩，唯菩薩才能夠證得究竟的本性。我們回過頭來看第八段。「８、久而久之，忽於一念不生時，性光發現。經中真實道理，自然湧現。這就是思惟修，才是受持，才能領悟。即是得有受用時。讀經要這樣讀法，定慧二學，便同時修了。」前面為我們介紹了觀照的方法，而這個方法實際上講就是用功。一定是在日常生活當中，穿衣吃飯、點點滴滴都是般若，都是用功。你一天二十四小時，一分一秒都沒有空過，都沒有糟蹋，這是真正會用功。我們不會用，這才叫我們用讀經的方法。讀經，戒、定、慧三學一次完成。「久而久之，忽於一念不生時，性光發現。」這個性是真如本性，真如本性裡面的般若光明現前了。為什麼會現前？記住前面這一句話，久而久之。久而久之就是你的定功到了相當的程度，這個事情不能著急，天天著急，天天想著，那這一輩子沒指望了。要讓它水到渠成，自自然然的，沒有一絲毫的希求，這才行，讓它自自然然的。縱然這一生當中達不到這個境界，也沒有關係，你也決定得生凈土。因為這個境界現前，往生是生實報莊嚴土，此地講是因定開慧，你智慧開了，禪宗裡面講的大徹大悟，教下所謂大開圓解，這個往生是實報莊嚴土，沒到這個境界往生，是方便有餘土、凡聖同居土。可見得能到這個境界很好，不能到這個境界，也沒有關係，何必要著急？著急反而壞事，恐怕到時候連往生都不能得到，那才叫真可惜。性光發現的時候，「經中真實道理，自然湧現」。這個事情我們可以相信，為什麼？我相信許多同修都有這個經驗，我們的功夫不很高，所以讀經的時候有些經的意思自然就現前，就明白了。這是一個好境界，但是不能生歡喜心，一生歡喜心，就沒有了。而且我們在讀經的時候，這個境界時間短，時間不長，或者一部經讀下來，只有某幾句經的意思往上涌。初學之人，往往在這個境界里生很大的歡喜，趕快拿起筆把它記下來，怕忘掉了，這是真的。其實要不要記？不需要，忘掉也沒關係，忘掉隨它去。過幾天它還會來，不要怕忘掉，好好的保持清凈心，這才重要。所以會修行的知道，抓住重心，重心是清凈心。這就叫做「思惟修」。這句話很難懂，我們初學的人往往看到思惟修這句話，全都落到意識裡面去了，也就是分別執著，那就錯了，那不是觀照。思惟修是取它的意思，思惟是明了。經的意思忽然湧現起來，本來這個意思很生澀、很不好懂，聽講也沒聽懂，看注也沒看懂，忽然明白了，這個明白就是思惟的意思。平常我們要想這一個問題、這一樁事情，要了解有個深度的話，要好好去思考，你才能夠了解。這個地方用思惟來代表明了的意思，其實他沒有用思惟，他也沒有去研究，也沒有去想像，自然明白了，思惟是這個意思。修是什麼意思？從前不明白，現在忽然明白了；不明白沒有了，從斷無明上講叫修，無明是不明白，現在明白了。從明了叫思惟，從斷無明就叫做修。由此可知，它實在是一樁事情，看你從哪一方面來說。所以用思惟修這個名詞，這樣才是受持，才能領悟。可見得受持這兩個字，我們學佛的人不可以把它錯會了。現在有許多人，認為讀誦就叫做受持，其實讀誦不是受持，讀誦是讀誦，跟受持不相干。受是完全明了接受了，持是真正把它做到，那個叫持。你還沒明了，還沒有把它做到，那叫什麼受持？像前面這個功夫有了相當的程度，讀經意思自然明了。我們中國古人也常講，「讀書千遍，其義自見」，不需要聽老師講解，一直念下去，念到最後就通，都明了了。什麼回事情？心清凈了，古聖先賢的文章，都是從清凈心裡頭流露出來的。我的心清凈，我的心真誠，我的心慈悲，他的那些文章、言語是這個心裡頭流出來的，我今天的心跟他的心一樣，他寫的文章我怎麼會不懂？他寫的就是我寫的，一個心裡頭流出來的。我們所以不懂，就是他用心跟我們自己用心不一樣，那你就不懂了，如果用心一樣，沒有不懂的。你明白這個道理之後，佛法不難。佛的一切經好不好懂？好懂。佛是真誠心、清凈心、平等心、大慈悲心，你也要能用這個心，經典一展開，意思你完全明了。所謂人同此心，心同此理，就這麼一回事情。無論在家出家，無論男女老少，真正發心求道，就是用真誠恭敬心去讀。只要去讀就行了，就能成功，不要分別，不要執著，一直念下去，老老實實的念下去就行了。老實念，念佛要老實念，念經也要老實念，念到得定，念到心清凈，性光發現，自然湧現，這種情形我們一般把它稱作感應道交。佛力加持，感應道交，自自然然就明了了。有同修想發心學講經，好事。講經要怎麼個學法？最重要的就是真誠，不欺騙自己，不欺騙別人，你要能做到這一點，這是基礎，根本的根本，你要修清凈心，要修平等心，要修慈悲心。在方法上來說，古時候可以說自古以來，代代相傳，一直到民國初年，學講經的法師都是從小座出身的。有一年，這是很早了，演培法師回到台灣，我正好碰著他，有十幾位出家人陪他到烏來風景區去玩，我也在座。他老人家告訴我，（因為我講經，他也是個講經的法師），他很感慨的說：你看！我們講經，你是年輕的，他那個時候是中年，還有一些老法師，仔細去觀察一下，都是講小座出身的，好象沒有佛學院出身的。什麼叫講小座？覆講。譬如你想學講經，晚上你聽我講這兩個鐘點；明天上午，你把我今天晚上兩個鐘點重複講一遍給大家聽，這叫覆講。這樣出來的！如果叫你覆講，你在講台下面聽經，可以聽到五成、六成。沒有叫你覆講，你頂多只能聽個一成、二成，出去忘得乾乾淨淨。明天上午要叫你講，你不能不注意，你全部精神貫注在那裡聽，你還得寫筆記，你明天要重新講出來。這樣學出來的，確實我也是這樣學出來的。李老師那個時候會下，他教講經就是用這個方法，用覆講。古老的方法，跟現在學校用的方法完全不一樣。但是古老這個方法很有效果，成就的還特別快。學校用的這些新的科學方法論，我看收的效果不大。所以我們還是老觀念、老方法。雖是老觀念，老方法，當然也修正了不少；因為古時候的古老方法，像從前香港海仁老和尚傳《楞嚴經》，經文跟批註都要背，那才是道道地地的老方法。我們現在不要你背經文，也不要你背批註，只是叫你要記，博聞強記，你要有這個能力，你聽了之後真能記得住，你覆講才講得出來。聽了之後記不住，那就沒法子。這也是得有天賦，學不來的。我在台灣早期做學生的時候，參加慈光講座，慈光講座都是大學生。李老師為他們編了一套教材，叫《佛學概要》，有十四講。十四講，因為那個時候學習的期限兩個星期，一天講一次，兩個星期這個課程就講完了。十四講，十四個小時，學生們聽完之後，我們把他集合起來，讓每一個同學覆講。老師編的講稿是表解，李老師講一個小時，這些學生裡面講得最好的，可以講十分鐘。六十分鐘變成十分鐘，能講十分鐘的不多，一半都不到，大多數人是五、六分鐘就講完了。這才曉得不簡單，不容易！要什麼樣的人才能學經？學講經不是每個人都能學的，最低限度，譬如你在我這裡，聽我講這個經兩個小時，我同樣的教材給你，你要是不能講一個小時，就不能學經，要有這個能力你才能學，這是打個對摺；你十分鐘、十五分鐘就講掉，這個不行，這個沒有辦法學。學經一定是有天賦能力，這才行，其次還得要有法緣，你講經有那麼多人來聽，這是法緣。緣從哪裡來的？要跟大家結緣，那不結緣，緣不是從天上掉下來的。講經的人跟一般出家人的用心不一樣，講經的人，對於結緣非常重視。像我們學講經的，這都是老師教的，我們到人家的道場、佛堂，當然一定先要拜佛，拜佛要拜三拜，三拜要怎麼拜法？拜都是一樣拜，用心不一樣，口裡念念有詞，念的不一樣。第一拜要與道場的主人結緣，像這個地方居士林，主人是林長，寺廟主人是住持，要跟他有緣，我第一拜跟他結緣。第二拜要跟道場結緣，第三拜要與道場的信徒結緣。有緣了，將來就有機會到這個地方來講經，這個道場的主人來邀請你，道場歡迎你，這些信徒們都喜歡來聽經，這是有緣。沒有緣怎麼行？禮佛三拜，心愿不一樣。我們要想講經的時候聽眾很多，那別人講經我們要不要去聽？一定要去聽。人家講經你不聽，你講經別人也不聽，這沒人聽。所以真正發心講經的人，就是非常歡喜聽經的，哪個地方有講經的時候，絕對一次不空過的，不管他講得好、講不好，決定要聽到底。什麼樣的因，有什麼樣的果報，你熱心聽別人講經，將來你講經人家也熱心來聽你的。精神、心愿不一樣。即使是初學講經的人，我這一天沒有講經，有時間我都一定會去聽。結法緣，跟講經的法師結緣，跟道場結緣，跟聽眾結緣，這樣才會有法緣。當然結緣要盡心儘力，你們大家對我的供養，幾乎天天都有，這個供養跟大家再結法緣，我們印了很多經書，做了錄音帶、錄像帶，做了ＣＤ，到處跟人結緣，法緣才會殊勝，不結緣不行。這是有願要發心學講經的，這是基本的條件，必須要具足的。一切為佛法，一切為眾生。我們得佛法這樣殊勝的利益、好處，我們希望把這份好處與一切眾生共享，這個才行。這是教給我們從讀經下手，從讀經是最重要、最重要的。學講經從聽講、從覆講，從這個地方入門。這個方法用了幾千年，古大德都是這個方法出來的。先完全根據老師，根據古大德的註疏，自己不要加意見。講經如果有過失，那個過失多半都是自己加意見裡面所產生的。如果規規矩矩守住這個老方法，縱然講得不好，沒有過失，沒有過失就是好！找不出你的毛病，聽聽是不怎麼樣，有沒有毛病？找不出毛病，這個就好！所以初學的時候老師教給我們，要好好的記住的，不求有功、但求無過。聽眾裡頭有行家來聽，我講的是不好，初學怎麼會講好？但是沒有毛病，你挑我的毛病挑不出來，這就好了，這就高明。「１０、舍法，是舍其著有之病。舍非法，是舍其著空之病。病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界。此之謂，『皆令入無餘涅槃而滅度之』。」「舍法，是舍其著有之病。舍非法，是舍其著空之病。」凡夫、二乘之病，不外乎這兩大類。這兩大類裡面所包含的真的是無量無邊。諸位不要認為那個有是無量無邊，空難道還無量無邊嗎？空也不簡單，空也無量無邊，因為空跟有是相對的，有有多少，空就有多少。所以那個數目字是相等的，都是無量無邊，一樣一樣統統要把它舍掉。舍執著，不是不要法，不是把法都舍掉。舍執著，不執著空，也不執著有，空有兩邊都不執著。「病除，則寂而常照，照而常寂，便是佛境界。」寂是定，照是智慧。寂是體，照是用；照也是體，寂也是用，寂照可以互為體用。但是在我們初學，多數人是先得定，後開慧。我們根性不是大利之人，還是循這個次第去修，因戒得定，因定開慧。戒就是守規矩，遵守老方法、老規矩。諸位要知道，老方法、老規矩，過去古聖先賢、祖師大德們都是走這條路成功的。這個路怎麼會有錯誤？千萬不要認為，那箇舊了、老了，我們有新的方法，那就壞了。你這個新方法沒經過試驗，能不能成就是個未知數。人家老方法、老路子，多少人從那裡走過來都成就了。這是我們要認真反省，認真去深思的。我們要相信佛菩薩的教誨，要相信古聖先賢的經驗，記取教訓，遵循這個道路，我們的成功是非常有希望的。先求寂，正如前面所說的，到一念不生的時候，性光就發現了。性光發現就是照，一念不生就是寂。「寂而常照」，寂是清凈心，清凈心起作用，當然是常照，這個功夫相當高。觀照、照住、照見，寂而常照，這個照是照見。「照而常寂」，雖然常照，他的心永遠清凈，決定不會被外面境界動搖，不會被外面境界污染。常照、常寂，這個境界就是佛境界。什麼人證得這個境界？在大乘佛法裡面，圓教初住菩薩就證得。《華嚴》上所說的四十一位法身大士都證得了，四十一位裡面，地位最低的是初住菩薩，最高的是等覺菩薩，這是入佛法界。這是宗門裡常講的，明心見性，見性成佛，因為他是佛的境界。「此之謂，皆令入無餘涅槃而滅度之。」無餘涅槃是怎麼回事？無餘涅槃是什麼樣的境界？這個地方為我們說出來了。無餘涅槃就是寂照同時，寂而常照，照而常寂，如來果地上的境界。由此可知，世尊為我們示現了個榜樣，教給我們要發大心，要發大願，要修大行，證大果。什麼是大心、大願？要度一切眾生，要令一切眾生皆入無餘涅槃而滅度之，這個心才叫大心、大願。到這個地方總算是很具體的告訴我們，要把眾生度成佛，這才行。所以此地無餘涅槃而滅度之，是如來果地上的大涅槃。如果我們講分證的涅槃，圓教初住以上的菩薩都證得，但是不圓滿。一定要幫助眾生證得圓滿，那才算數。沒有證得圓滿，我度眾生的這個願望，就不圓滿，我的心愿就不圓滿。這才是符合世尊在《金剛經》上所說的，發大心的人，發最上乘心的人，這是《金剛經》的當機者。我們學了之後，最要緊就是真發心。要發真實的心，功德利益就現前，就得真實受用。「１１、無論修何法門，如能領會此中精義而行，成就必速且高。」這是真的。《金剛經》裡面所說的這些原理原則，是整個佛法的要領，不僅是般若部。也就是說世尊四十九年所說的一切法，總綱領就是《金剛經》。因此，這個道理方法，無論應用在哪一個宗派、哪一個法門，都能達到最高的效率。由此可知，《金剛經》在中國佛門當中，無論學哪一宗、哪一派、哪一個法門，沒有說是沒有念過《金剛經》的，很少聽到。所以一問《金剛經》都很熟、都念過，至少一生當中也念過一遍兩遍。這就是說明，這個經裡頭所講的是總綱領。可是你讀是一回事情，如果對精義不能透徹明了，不能應用在你的行門當中，那也沒有用處，讀了也是白讀。所以一定要把這些道理搞得很清楚、很明白、很透徹，應用在行門當中。這個行門，此地講的修何法門，那是你依照佛法某一個法門修學。克實而論，在這幾天，同修們聽了之後，你也有相當的了解。行門是什麼？行門是生活，在日常生活當中，絕對不是我們修行的法門跟我們的生活脫節，沒這個話，脫節了不是修行。從早到晚，我們起心動念、言語造作，所有一切行持，都包括在我們那個法門之中。修念佛法門的，穿衣吃飯都念佛，與念佛都相應，沒有離開念佛。參禪的人，穿衣吃飯也沒有離開參究。諸位從這個例子就能夠曉得，無論修學哪個法門，八萬四千法門，統統都融合在日常生活當中，這是佛法。所有一切法門，它的總綱領、總原則，沒有超過《金剛經》，都是《金剛經》上所說的。所以你要領會《金剛經》裡面的精義，精是精華，義是道理。你要能夠體會到般若的真正的義趣，它的理論、方法、境界，你去做，把它用在你自己的法門當中。譬如說我們念佛，我們就把金剛般若用在念佛法門當中；參禪的，就把金剛般若用在參禪的法門當中；持咒的，持戒的，亦復如是，都把這個原理原則用上了。他的成就不僅是快速，一定高明。快速我們能想像到，當然快速。為什麼？他教給我們從根本下手，破三障、斷煩惱、開智慧，都是從根本下手，所以成就既快又高。三二、問釋證成　舉如來果德問【須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？】『耶』是問話。這是測驗須菩提，實在講就是對我們的考驗。我們聽了前面，看看程度怎麼樣。世尊來個小考，考一下，看看你能不能及格，你是不是真懂得了。《金剛經》全經這種方法很多，往往世尊說一段，後面來個小考。這是我們看到，佛陀教學方法的善巧。叫著須菩提問他，『於意云何』，你的意思怎麼樣？你以為怎麼樣？你認為怎麼樣？如來是不是真的有法可得？是不是真的有法可說？佛提出這兩個問題來考須菩提尊者。「１、此節經文是說明如何是兩邊不取，以及為何須兩邊不取。舉果證因，明須因果一致。」「此節經文是說明如何是兩邊不取」，你對於兩邊不取的道理是不是真的透徹，兩邊不取的方法是不是真的明了？因為要透徹的明了，一定就應用在生活當中，這才能夠得受用。「以及為何須兩邊不取」，這個疑問必須要破除。佛教給我們兩邊不取，為什麼？如果有疑惑，你自然就不能相信。不能相信，你當然就不會去做。聽了也許點點頭，不錯，不可能去做的，那就是理跟這些事實真相沒搞清楚。真的搞清楚了，不要佛勸，你一定照做。你還沒能做到，換句話說，你還沒懂，沒搞清楚。佛法之中，確實知難行易。從前孫中山先生的學說提出的，知難行易。佛法確實是知難行易。所以世尊要為眾生說法四十九年，知難！念佛往生，臨終十念、一念都能成功，容易！行真的是容易，知可不容易，真正知了一定會做到。這就是說明，這個經為什麼要常講，為什麼要深講，要透徹的講，道理在此地。「舉果證因，明須因果一致。」佛這個地方所問的，不是問阿羅漢，不是問辟支佛，是問如來究竟的果地。我們知道，一般經上常講的，如來得什麼法？得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提，就是如來所得之法。他是不是真的有所得？佛給我們說法，是不是真的有法？如來有所說法，是不是他真的有法跟我們說？「２、『於意云何』四字，淺說是試探聽者明了程度。深說是指示我等讀經莫錯會佛意，要深深體會，方是正知正見。」「於意云何四字，淺說是試探聽者明了程度。」你的意思怎麼樣？你認為怎麼樣？「深說是指示我等讀經莫錯會佛意。」這個意思最要緊了，所以這一句話提醒我們，不能錯會佛的意思。正是開經偈上所說的「願解如來真實義」，不能把佛的意思錯會了。「要深深體會，方是正知正見」，正知正見就是佛知佛見。我們在三皈依裡面，皈依法，法就是正知正見。「３、如來是法身，是性德。豈有所得，豈有所說。」這部經裡面有的時候說如來，有的時候說佛，說如來是從本性上說的，說佛是從相上說的。從相上講，可以說有得，可以說有說；從性上講，沒有。《壇經》裡面，六祖說得很好，「本來無一物」，怎麼會有一個阿耨多羅三藐三菩提？怎麼還會有法可說？那就不是本來無一物。如來果地的境界、大涅槃的境界，是寂照雙融，寂照不二，寂而常照，照而常寂。寂裡面還有東西，有一絲毫東西在裡面，那就不是寂。所以，它用如來。真如自性之中有沒有法可得？有沒有法可說？這個意思實在講，確實為我們暗示了，為什麼兩邊不取，如何兩邊不取，意思都是暗含在其中。我們看看須菩提所說的。三三、以法不可執釋　明無定法【須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說】我們看世尊跟尊者的問答，可以體會到他們的言語充滿了高度的智慧、究竟圓滿的智慧，實在說這就叫金剛般若智慧。「１、此答看似所答非所問，實則極圓、極妙。應當學。」我們應當要學習，他答得圓滿極了，答得妙極了。「２、意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛，那裡知道。故今依佛向來所說之義略解之，當不致大錯。」「意謂佛問如來有所得、有所說。而我今尚未成佛，那裡知道？」佛所問的如來，如來是圓教佛果的境界。須菩提在世尊大會之中，他的身份只是阿羅漢。本經裡面世尊讚歎他是第一離欲阿羅漢，這是我們在這裡能看出他的身份，他怎麼知道如來果地的境界？所以這個答覆就很妙了。「故今依佛向來所說之義略解之，當不致大錯。」自己沒入這個境界，但是常常聽佛講經說法，佛這麼說的，我能夠體會一些，能夠接受一些，照著佛的意思來說，大概不會有大的錯誤。這就是我剛才跟諸位所說的，李老師教我們初學講經，就採取這一個原理原則，我們完全依據，因為自己沒有明心見性，沒有證果，佛的意思我們怎麼會曉得？你不知道佛的意思，那佛的這些文章你不全部都講錯了？用你自己的意思來解釋，那怎麼行？完全不一樣！可是在這個時代，眾生很苦，佛法衰微，沒有人傳播弘揚。我們是佛弟子，皈依三寶了，是三寶弟子，有責任弘揚佛法。在這種情形之下怎麼辦？心有餘而力不足，不得已而求其次，講批註，這個過失就減少了，把它減少到零。像我們這一次用的《金剛經》，採取的批註是江味農居士的。他的批註非常豐富，要把他批註全部拿來講，時間太長，那個批註要一個字不漏詳細講一遍，至少要講一年，時間太長，我們沒那麼多長的時間，把裡頭重要的摘錄出來，所以稱之為節要。雖然沒有全講，重要的意思都討論到了，都講到了。這就是講注，我們今天只有這個本事。講經，要開悟才能講經，沒開悟不能講經。今天我們的本事只限於講注而已，這個自己要知道的，才不至於有大的過失，跟這一段的意思完全相同。「３、無上菩提是自性本具之實相般若，自性中亦本無此名號。眾生因障而不顯。障無一定，則除障之法，那有一定。除障之法無定，則佛說法當然亦『無有定法』可說了。」「無上菩提是自性本具之實相般若。」實相就是真相，決定不是假的。這個經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，實相般若是真的，不是虛妄的。「自性中亦本無此名號」，自性里有這個東西沒錯，但是沒有名號，沒有名字。名字是人給它起的，所以名字相是假的，不是真的，名字裡面所講的那個實相，這是真的。像許許多多的名字相，名字相是假的，名字裡頭含的那個意思也是假的。譬如「我」，一般指的身體是我，我這個名字是假的，我這個體也是假的，都不是真的，這個地方都要把它辨別清楚！實相般若的名是假的，實相般若的體是真的，那個東西不假，沒有這個名號。「眾生因障而不顯。」實相般若既然是自性裡頭本來具足的，哪一個沒有？一切眾生個個都有。雖然有，沒透出來，也就是雖然有，不起作用。我們今天一天到晚生煩惱不生智慧，般若智慧不能現前，什麼原因？因為你有障。「障無一定」，障實在講太多太多了，無量無邊。我們講二障、三障，歸類、歸納把它合併起來說，為了說法方便起見，用歸納的方法，其實是無量無邊，所以障沒有一定的；因此，除障之法也沒有一定的。佛法裡頭為什麼會有八萬四千法門，為什麼會有無量法門？這些話都是真的，不是假的。八萬四千，確確實實八萬四千條。諸位查《佛學大辭典》、《教乘法數》，裡頭都有，這不是隨便說的。實在講，是因為煩惱有八萬四千，障有無量無邊，佛的法沒有別的，對治煩惱，幫助我們破障的，障有無量無邊，法門就無量無邊，是從這兒來的。由此可知，我們的煩惱沒有了，障沒有了，那佛法也沒有了。所以佛法也是從緣生的，因為眾生有障，所以才有佛法；眾生要是沒有障礙，佛法就沒有了。因此前面經上才說，「法尚應舍，何況非法」，道理在此地。為什麼佛法也要舍，道理在這裡。小乘人過了河才舍，好象治病，病治好了就舍、才舍，這個意思好懂。本經所講的意思深，正用的時候就舍，舍執著，並不是舍法。法我要用它，用它而不執著它，這比小乘就高明了。小乘在用它的時候執著它，必須自己病好了之後，舍它也不執著它了。這個跟大乘不一樣，大乘是用的時候就不執著，小乘是用的時候他還執著，所以有法執。這是金剛般若，跟一般經上講的義趣不相同的所在。「除障之法無定，則佛說法當然亦無有定法可說了。」所以如來沒有定法可說。三四、釋應雙非【何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法非非法。】「１、雙非者，即『非法』、『非非法』。即雙離，亦即雙遮，謂皆非也。長老此數言，圓妙之極。」雙離是兩邊都離，兩邊都不執著。遮是止的意思，也是離開的意思。怎麼個離開？就是不執著、不分別。無論是你所修的佛法，你日常生活的世間法，金剛般若的大原則就是叫你在一切法裡面，不要用分別心，不要用執著心。法要用，離開一切分別、執著，裡面就生智慧，就不會生煩惱了。「長老此數言，圓妙之極。」須菩提尊者解釋得好，解釋得非常的圓融，解釋得非常之妙，他那個圓融之妙，在底下我們一條一條會看得出來。「２、佛經文句，應作面面觀，佛自言：我說法窮劫不盡。何況我等凡夫，可不從多方面去領會耶！」這一點也說明了佛法之難，難在哪裡？我們平常講，字字句句含無量義，這是它的難處。經典是佛法的教科書，跟世間教科書不一樣。像現在學校的教科書，小學的教科書，中學生不要了，用不著，永遠都不要了。中學教科書，大學生不要了。換句話說，教科書期限很短，是有限制的。佛法不一樣，佛法這一部《金剛經》，你今天學佛初學，你就拿到這個課本，一直到你修三大阿僧祇劫成佛，還是這個本子，還是這部經，沒有換第二個教科書，這個教科書就不可思議了。不換本子成嗎？成！你的程度高，它的理論也高，說得也深；你的程度淺，它意思也淺，它裡頭的意思可淺可深。淺，很適合初學、初入門的人；深，其深無底，要到如來果地才能夠究竟圓滿，等覺菩薩還沒有達到圓滿。《金剛經》如是，一切經無不如是。這是佛法難的地方。如果從另一方面來看，也是佛法容易的地方。所有一切大乘經，初學的人都可以選修。選的要領必須符合自己修學的條件，這樣你修學起來就格外容易了。譬如說我們生活在這個時代，精神、生活壓力都很重，時間分秒必爭，每天空閑的時間很少，如果大部的經典，對我們來講就有困難。不要說《大般若經》了，連《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，我們都感覺得受不了。所以在這個時代，最便利我們修學的經典，分量要少，含的意思要圓滿，這就是很中我們的意了。《金剛經》分量不多，五千多字，不到六千字，很適合。《無量壽經》雖然長一點，還行！還能夠讀誦受持。大部的對我們就相當困難。所以選擇經論，要適合我們自己生活環境的條件。同樣一個道理，弘揚也必須要顧及這些條件。譬如我們講的學講經，學講經你要了解現代是什麼樣的社會，現代人需要的是些什麼，現代的人不需要的是什麼，都要搞清楚。太深、太長、太羅嗦的，他不需要。他要很簡單的、很短的、很淺的，很容易明白的、馬上有受用的，這最歡迎的了。你說到一個地方去講經，講一個月，說實在的話，新加坡例外，其它地方不歡迎。到美國去，人家馬上就拒絕你，我們沒有時間聽。在美國講經，他就很坦白的告訴你，開門見山的說，我們的長假只有五天，這就告訴你了，你不能超過五天，五天他有的時候還安排一兩天，他私人還辦事。實在講最理想的是三天。你要認識環境，能夠說是連續講一個月，不簡單！現在這個機緣希有，這是我們必須要知道的。你學講經，你跟哪些人講？現在是交通便捷、方便，信息發達，不像從前一生的活動範圍就在這小小的地區，現在我們的活動範圍是全球。你就要了解，在這個世界上哪些國家、哪些地區，他們需要的、不需要的，統統要搞清楚。所以東西要精簡、要短，這才得到大眾的歡迎。跟過去弘揚佛法那個時代不相同了，用從前那種方法講經說法，在今天行不通，這是必須要知道的。現在人病在什麼地方，我們選擇的正是要選擇特效藥，很短的時間，它馬上就見效，那你是高明的大夫，這是講經的好法師。必須很短的時間，能夠有效果，能夠幫助他得利益。這就是要體會到佛說法它的精神、它的義趣，要從多方面去領會，從某一方面去發揮。所以佛法它是活的，它不是死的，活活潑潑的。「３、如來所說之法，即無上覺，即究竟覺。究竟覺即無念。經云：離微細念，照見心性，名究竟覺。可見究竟覺即無念。無念如何可取，能取所取，皆要不得，故云『皆不可取』。」「如來所說之法，即無上覺，即究竟覺。究竟覺即無念。經云：離微細念，照見心性，名究竟覺。」這是說明佛所說之法，深、廣都不可思議，無論是哪一部經，為什麼？都是從究竟覺裡面流露出來的。江居士引經來解釋，什麼叫究竟覺？無念是究竟覺。無念是什麼？清凈心、平等心。有念就不平等，有念就不清凈。我們講清凈心，大家容易體會。究竟圓滿的清凈心，這個心廣大沒有邊際，所以佛講的那個意思、所說的法，那個法的意思沒有邊際，其深無底。「可見究竟覺即無念」。「無念如何可取」，當然不能取，這就是教你法不能取，佛法也不能取，非法也不能取，把這個道理說出來了。「能取所取，皆要不得，故云皆不可取。」取就是執著，執著就是錯誤，錯在哪裡？因為心性裡面沒有這個東西，心性裡頭要是有，那你可以取，心性裡頭沒有，所以你取就錯了。心性里沒有，那我不取行不行？不取也錯了，錯在哪裡？心性裡面雖然沒有這些法相，它能現法相，所以心性不是無，心性是空，空不是無，空中能生有，能生幻相，相雖然不真，它能生。因為它能夠生相，生這個幻相，所以你也不能取空，你取空就錯了。這個就是說明為什麼兩邊都不能取。取法相不能見性，取非法相也不能見性，都錯了，這是把一切法都不可取的道理說出來了。我們明白了，懂得了，在日常生活當中你要會用的話，你的生活就是過佛菩薩的生活。法與非法兩邊都不取，你得大自在，你真正的智慧現前，你煩惱沒有了。這個生活方式是什麼？我們講席當中常說的，隨緣而不攀緣，隨緣怎麼樣？不取非法相，一切都隨緣，我不落空。心裏面乾乾淨淨，於一切法沒有分別、沒有執著，不住法相，沒有法相。法與非法兩邊都不取。這就是古大德所謂的「隨緣消舊業」，這話說得真好！如果你一有執著，一有能取所取，你就又造新殃了；古德講「莫更造新殃」，你又造新殃了，那就壞了。所以說搞清楚、搞明白了的時候，才知道佛講的是對的，佛所教的是一點都沒有錯。法與非法都不能夠取，都不能夠執著，我們才能過得快樂，才能過得幸福，才能過得像諸佛菩薩一樣美滿的生活。這個念頭轉過來了，那就恭喜諸位了。喜從何來？你現在是乘願再來了，你的業障消掉了、沒有了。業障怎麼消的？因為業障就是分別執著，我一切分別執著都沒有了，業障就沒有了。智慧現前了，從今而後，你所修的是無量功德。連你穿衣吃飯都是無量功德，真實智慧，廣度眾生，做的是這個，念頭一轉就是！真的是轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉業報為乘願再來。這一樁事情，在理上、在事上，《金剛經》講得透徹，真是簡要詳明，不羅嗦，直截了當的為我們說出來了。要緊的就是要在生活上提得起觀照的功夫，就像世尊在本經開頭顯示的穿衣吃飯，就把這個道理，顯現得十分的清楚。每天穿衣穿得整整齊齊，穿得乾乾淨淨，不著空，不取非法相。雖然穿衣，沒有分別、沒有執著，不取法相。這就講我們隨緣而不攀緣，不固執一定要穿什麼顏色，一定要穿什麼款式，那就執著了，那取了法相。一切都隨緣，隨緣就自在。穿衣裳，法相跟非法相都不取，穿衣裡頭顯示出金剛般若。轉從哪裡轉？就從這裡轉。過去天天穿衣，現在天天還穿衣，從前穿衣跟現在穿衣不一樣了，境界不相同了，以前著相是凡夫，現在兩邊都離，佛菩薩！怎麼會一樣？從前穿衣吃飯是搞六道輪迴，現在穿衣吃飯，無上菩提！怎麼會一樣？學金剛般若要在這裡學，學了之後，馬上在生活上兌現，你是真的學到了，你真的得受用。如果不能把學到的這些理論、方法，變成實際的生活行為，那你叫白學了。《金剛經》聽了、念了，依舊搞生死輪迴，那就錯了，那不是佛對我們的願望。所以要緊的，佛法要行，不要住，也就是說佛法要做，不在口說。世尊顯示出來的是身教，完全做出來了。釋迦牟尼佛果地上所證的無上菩提，就在生活當中點點滴滴統統顯露無遺，沒有一絲毫隱藏，統統都露出來了。雖然它都顯示出，我們眼睛裡頭有翳，有翳就是眼睛害了病，長了白內障，嚴重得很，看不見，瞎了眼看不見，不是佛沒有露出來，佛菩薩統統顯露出來了，可惜我們看不見。過在我們自己，佛菩薩沒有過失。所以世尊身教、言教，身顯露出來是圓滿的，言所說出來的是有限的。我想諸位同修冷靜去想想，應該能夠體會得到。佛講這麼多經，所講的還是很有限，但是他在生活上所表現出來的是圓滿的、大圓滿。那就是窮竭不盡的都在生活上表現出來了，這個味道很深、很長、很濃。《華嚴經》上比喻，芥子納須彌，芥子是很小；又說一微塵里轉大法輪，微塵更小了，比芥子還要小；一毫端容大千世界，毫端是我們汗毛，汗毛尖端上，這真的不假。這就是說點點滴滴圓滿顯露，絲毫的隱藏都沒有。在哪裡？在一微塵之中，在毛端上。何況穿衣吃飯，那還用得著說嗎？向這個地方去面面觀，向這個地方去體會，才真正知道佛法不可思議，我們的心性不可思議，而後才知道我們生活當中點點滴滴都不可思議。世尊在前面問須菩提尊者，如來有沒有無上菩提法可以證得？有沒有法可說？這裡面含藏的意義，前面已經報告過了。「４、我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云『非法』。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云『非非法』。如來所說的法字，是指一切法。法與非法，皆不可取。」佛在本經將這一樁事情多次的重複，為我們開導；這就顯示這個問題，是佛法裡面重要的問題，是我們修行證果樞紐之所在，所以不斷重複為我們講解。經上說如來，如來是從性體上說的。從性體上，無有一法可立，哪裡有無上菩提？所以不能執著真有。假如我們要執著它沒有，真的沒有，諸位想想，真的沒有怎麼也錯了？真如本性裡頭也沒有「沒有這個東西」。所以你要有個沒有？你本性里又執著一個沒有，那也是錯。你體會這個意思。你執著有，是錯了；你執著沒有，也是錯了，清凈心那就不清凈了。因此，有跟沒有都不能執著。我們要問，到底有沒有？執著是不可以，到底有沒有？從事上講，有；從理上講，沒有。正如同本經，有時候稱如來，有時候稱佛，這個意思完全相通。稱佛，是從事上說的，從相上講的；稱如來，是從性上講的，是從理上講的。我們一定要把它辨別清楚。事，為什麼會有？因為事相有十法界。十法界裡面，我們今天是人法界，我們修行要成佛，要是沒有佛，那就沒有佛法界了。十法界裡頭有菩薩法界、有佛法界，事當然有。既然事相上有了，法有沒有？法也當然有，也確確實實有阿耨多羅三藐三菩提法，真有這個法，但是不能執著，一執著就錯了。由此可知，金剛般若自始至終，破執著而已，這是我們要曉得的。法，我們要用它，法有用，要用它，決定不能執著。這就是前面佛所講的，「法尚應舍，何況非法」。又引筏喻來做比喻，說明這個事實。我們要從這個地方細心去體會。如來所說法，這個「法」字，包括的範圍非常廣泛，十法界都包括在其中，不僅是十法界，連一切非法也包含在其中；法與非法，都包含在其中。法尚應舍，法與非法統統要舍。舍，不是不要，是不可以分別執著，是這個意思。舍是舍分別、舍執著。「５、一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。故佛之說法，自真如本性中，自在流出。我們要證自性，須先離心緣相，如何可取。又要離言說相，如何可說。」「一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界」，這是事實。雖然是事實，我們凡夫迷了，不知道這個事實，這個虧吃大了！不單單是迷失了自性。無量劫來，我們的迷執愈來愈嚴重，嚴重的迷執就變現出六道輪迴，變現出三惡道，於是愈陷愈深，苦不堪言。這是我們現前的事實真相。那我們要問：一真法界有沒有失掉？沒有！實在說，一真法界就在現前，不但人、天沒離開它，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體，六道是虛幻之相；幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。假相是依體變現出來的，這是法相家所說：依他起性。所以十法界，是依一真法界而變現出來的幻相，從來沒有離開一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量；覺悟了，無量又歸一了。這是事實真相。怎樣悟？《金剛經》上就是教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了；有一絲毫執著，那還是在迷，沒覺悟。不可以誤會：我都覺悟了，還只有這麼一點點，大概沒有什麼關係。不行！一點點也不行。一悟，一切悟。有一絲毫還沒有覺悟，就完全沒悟！你要明白這個道理，你才曉得佛在經上，為什麼教我們一切放下，到最後連「放下」這個念頭也要放下，那才是真正覺悟，自性才能現前，所謂是明心見性。說見性，說自性現前，跟此地講一真法界，是同一個意思，同一個境界。一真法界，就是性德現前。「故佛之說法，自真如本性中，自在流出。」這一點我們也必須要認識清楚。佛所說的一切法，是從他自己境界裡面流露出來的，也就是說從一真法界、從真如本性裡面流出來的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出來的言語是真言，文字稱為經典，不是虛假的。所以經典裡面所講的道理、方法、境界，確確實實超越了時間與空間；無論在什麼時候、無論在什麼地區，它都是正確的，都是適當的，這就是超越時間、空間，這就是顯示出它的真實性。我們要解佛所說的意思，當然就難了。難在哪裡？我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能夠懂得經典裡面的道理？因此大經大論上就說了，像《華嚴經》、《大智度論》，就說得很明白：「佛法無人說，雖智莫能解」。佛的經教，一定要有人跟我們解說，如果沒有人解說，世間一等聰明智慧的人都無法理解，原因在哪裡？世間人用分別心、用執著心；有分別執著，這是凡夫。用分別執著來解佛的意思，無有是處，所以需要人說。什麼人說？修行證果之人。所以在古代，講經說法、給經論作批註，都是修行證果之人，翻經那就更不必說了。所謂是再來人，他行，他不會搞錯，雖然他們見性還不圓滿，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像夜晚十五的月亮，圓圓的滿月；菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿了。縱然位次更低一點，初四、初五，那個月牙也是真的月亮，不是假的，那個月光是真的，他有能力為我們解說。這就是說明，這些人用的是真心。把妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這樣的人才行！在古時候，這樣的人真有。不但有，還不是少數。我們在《大藏經》史傳部裡面看到很多，每一個宗派裡面的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師，身份沒透露。少數的，他們的身份暴露出來了，我們知道印光法師是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚，到底是什麼身份？沒有暴露，我們不知道，不是普通人。這樣的人來為我們說，決定不錯了。那現前沒人給我們說，怎麼辦？我們找不到善知識，遇不到善知識，我們想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的去讀誦，求感應。讀誦讀久了，就得定，心就清凈、心就定了，定到一個相當的程度，就開智慧。所以因戒生定，因定開慧。智慧一開，這些經論自自然然就通達。這些事近代也有例子，諸位看倓虛法師的《影塵回憶錄》，這一本書是倓虛法師的自傳，他自己講他一生修學的經過，由他的學生大光法師記錄。自傳裡面有一篇，記載著當年在浙江，他們道場裡面有一位香燈師父，香燈師父專門管大殿上燒香、點蠟燭、添油燈，這個香燈師父很老實、很忠厚。寺廟裡頭人多，程度並不齊，有些人看他老實，捉弄他，就跟他講：「香燈師，你那些蠟燭放在那裡放久了，長霉了。」他說：「那怎麼辦？」「拿出去曬！」他也真聽話，把蠟燭都搬到外面去曬，一曬都融化掉了。晚上上殿，那個時候不像現在，尤其寺院都建築在山上，晚上上完殿點蠟燭的時候，到哪裡去買蠟燭？只有把那個曬過還剩的蠟燭芯，蠟燭油都曬掉了，插著點，結果人家都笑了。住持老和尚一看到這個樣子，就搖頭：「香燈師，明天你不要做香燈了。」把他的職務撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老實人能成功，看到他這麼老實，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距離他們那個廟不太遠，阿育王寺裡頭供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老實，師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他開悟了，老實人！他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，他能作詩、能作偈，以後講經。這就是說明、證明一樁事情，真誠到極處，就得定，就開智慧，必定得三寶加持。可見得，佛法的修學跟世法確實不一樣，真誠能夠感應通達。「我們要證自性」，學佛唯一的一個目標，就在此地。證自性，通常講證道、證果，就是這一樁事情，就是證得自性；禪家講明心見性，那就是證果；我們凈土宗裡面講一心不亂，得一心不亂就是證自性。如果要想達到這一個目標，「須先離心緣相，如何可取」。緣，是攀緣，是希求、希望，心裏面有攀緣，也就是心裏面有分別、有執著，分別執著就是緣。一定要先離心緣相，心要清凈，決定不可以分別執著，「如何可取」。法相不可取，法相是有，不能執著，阿耨多羅三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相、八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著，分別執著就錯了。這是講要離心緣相。
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