法華經今解 （方便品二之六）～悟顯法師 講述

大乘妙法蓮華經方便品二-六「舍利弗。我今亦復如是。知諸眾生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。」這是昨天講到的，不光釋迦牟尼佛如是，乃至過去佛如是，未來佛如是，現在十方諸佛亦復如是。這裡世尊再加強，一樣叫著舍利弗的名字，他說：「我今亦復如是。」能夠知道眾生有種種欲，眾生有種種希求，以及他心裡所好樂的「深心所著」，那麼「隨其本性」隨著他的好樂，隨著眾生他的根性，「以種種因緣譬喻言辭方便力而為說法。」他用善巧觀機，看是什麼樣時節因緣為他說法，他就會開悟，這個是釋迦牟尼佛慈悲教化眾生的手段。那麼，下面講的：「舍利弗。如此皆為得一佛乘。一切種智故。」都是為了令眾生得一切種智。所以世尊的種種因緣譬喻言辭方便，都是希望眾生得一切種智，了解一佛乘。也只有明了佛知佛見，你才能夠得一切種智。這是昨天講到的，這個很重要。如果知見不正，你修行不會有正確的果報。所以學佛人知見要正確，知見正了你才會修；知見不正沒有辦法修行。所以《涅槃經》裡面講的：「於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。」。也就是說你事相上做不好，戒相上做不好，這個還不是最嚴重的。但是你如果對於佛法教乘，你不了解，你對於一乘了義你不了解，那這個問題就非常地大，所以說「乃名為緩」，你在菩提道，進步就緩慢。所以祖師教我們「戒乘具急」。也要持戒，也要了解一佛乘。那麼這個戒，不是只有包括戒律，包括你修行的方法，都可以統攝在這個「戒」字當中。要如理如法地修，不能盲修瞎練，不可以用揣測的、用猜想的。像禪宗，不可以用起懷疑的。從前祖師教人蔘話頭，是把疑給斷掉，把你的這些貪瞋痴慢疑給斷掉。現在人蔘話頭，他是在那裡打妄想，在這裡想這個話頭是什麼道理，越想知見越多。從前祖師講佛學的問答，是除你知見的，除見用的。現在人佛學問答，你越讓他問，他知見越多、問題越多，都是妄想太多。所以禪宗講的話頭，讓你提起疑情，這個疑情，是此疑能除你的情見。你的心，因為全身心融入在這個話頭裡面，所以身心頓銷，自身與法界打成一片，是這樣參的；不是參了許多知見、許多覺受。所以用的方式，修行的方式要正確，念佛亦復如是，持咒亦復如是。念佛，尤其凈土法門，你不要刻意去求見佛、見光，到時候你就見妖魔鬼怪，你就會在這個上面出問題。不是念佛法門有問題，是你的心態不對。念佛平平常常這樣念下去，什麼都不見，這是最好的現象。有的人念佛，常常見光、見佛，你剛開始會有一些這個感應，之後越少越好。如果有人常常在那裡見佛、見光，見這些等等的……，喜歡口說炫耀於人，這個就有問題了，他可能受到影響、受到干擾，越念佛心地越清凈，佛是無相啊！你的煩惱越來越少，這個才是好現象。那麼剛開始學佛，你念佛的時候會有一些瑞相，這給你一點感應。你不要貪著、好樂，《楞嚴經》講的：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」所以你看現在有些人念佛，念一念，念個幾年，他以為他有神通了，他能知道一些事情，實際上那都是鬼來附身。這些鬼附身的話，我跟你講，不管你初學、不管你老修，統統不要信。不管他講的對或錯，都不要信，一概否定。為什麼？因為你信了，你就被他轉了，有很多人就是這樣子被轉。或是有的念佛念一念，他以為他自己開悟了，對這經典好像很能說，滔滔不絕，這個你都要注意，他是控制不住的，那你仔細一聽，跟實相的道理完全就相違背。你就知道，他那個是邪慧；或是現代話講，外靈來附身。說鬼附身有點恐怖，外靈附身。所以這些人講的這些話，你都不要相信。他剛開始一定講什麼孝順等等的……這些，先搏取你的信任，而後從中獲取恭敬利養。所以釋迦牟尼佛講，外道的神通都是為了貪著名聞利養。釋迦牟尼佛一句話就道破。所以佛限制他的弟子，告訴他的弟子，不可以現神通。這個是佛制定下來。所以你看這個齋僧大會，賓頭盧頗羅墮尊者，他就是因為隨意去顯現神通，所以世尊叫他不準入滅，受後世的供養，所以你就知道，這個公案就是在告訴我們，不要去相信這些神通、這些預言。因為現在這種東西，在佛門裡面很多，這個就是妖魔鬼怪進到佛門裡面來，你就要小心。你學佛，在佛法上有問題，你找不到人問，沒有關係，這問題且擱置，求佛力加持，心誠則靈；還有一個，業障消了，問題自然就通達，你不要去問鬼神。所以講的要有佛知佛見，你才能得到一切種智。這一切種智，就是知道一切法，空有一如，唯是一心，這個就叫一切種智。這空有就代表一切的能所，男女相，能所相，一切的這些對待、對立，全部打破。所以釋迦牟尼佛也是以一佛乘教化眾生，沒有二乘，沒有三乘。要知道，一切佛法當中，這些二乘、三乘都是權接方便。甚至黃檗禪師告訴我們，四十一位法身大士等覺以下都是權接方便，都是方便法，唯有見性一法是真實法。這祖師大德有佛知佛見！這些三賢十聖，全部都是方便法，講得完全正確。所以唯有一佛乘，無二亦無三，沒有二乘，沒有三乘。所以佛法只有一乘而已，這是法華會上開權顯實，釋迦牟尼佛告訴我們事實真相，直指眾生就有佛性，一切眾生皆能成佛，所以叫成佛的法華。而且這成佛，不是經三大阿僧祇劫，他是頓成！所以後面，龍女直接示現，直接成就。頓成的，不是一般通途經教，經歷三大阿僧祇劫才成就圓滿菩提。所以看《法華經》，自己對於一乘了義，就要發心，要來學習，這是頓超之法。所以釋迦牟尼佛跟一切諸佛如來，都是同心同願，都是給與眾生一乘了義，絕對不用二乘佛法、三乘佛法教化眾生。再看下面：「舍利弗。十方世界中。尚無二乘。何況有三。」這十方世界當中沒有二乘，沒有二乘佛法。講這個話一堆人不信，不信這個話，你就不信釋迦牟尼佛；講這個話，也有一些出家人不信，那你就不是佛陀弟子。後面講到的，非阿羅漢，非辟支佛。你連阿羅漢的果位都還沒有，連阿羅漢都不算佛弟子了，何況你一個凡夫。所以你現在要能夠轉得過來。這「十方世界當中。尚無二乘。何況有三。」這個話，釋迦牟尼佛告訴我們的。再來看，下面：「舍利弗。諸佛出於五濁惡世。所謂劫濁。煩惱濁。眾生濁。見濁。命濁。」這是諸佛如來出於五濁惡世當中。「劫濁」就是這個世間混亂，「煩惱濁」就是所謂的五鈍使。這五鈍使—貪瞋痴慢疑，這很重的煩惱，眾生都有這個煩惱。那麼「眾生濁」就是形象醜陋，這裡的眾生形貌醜陋，沒有勝相，沒有清凈的相，這「眾生濁」形貌醜陋，行為醜陋，因為從貪瞋痴透露出來的行為。「見濁」就是五利使。這五利使：身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。身見就執身是我。邊見就是執斷、執常，執著斷見或是常見。所謂斷見就是認為人死以後，就什麼都沒有，斷見，它撥無因果；常見就認為人死以後還是做人，畜生死後還是做畜生，也是一種撥無因果，這是所謂的邊見。那麼邪見呢？就是像現在人講的，的的確確地完全否定因果。他也不管你死後，也不管你是斷、是常，他就認為沒有因果，人就是趕快享樂，就是那種今朝有酒今朝醉的那一型人，趕快享樂，殺生吃肉、吃喝嫖賭全部來。見取見就是對於前面三種錯誤的見解，以為是究竟的，叫見取見；他認為前三種，認為這個身是我，認為斷見或常見，或認為他邪見是完全正確的，他認為所有的人，都應該是這樣子，見取見，這是講的五利使，都是知見的錯誤。還有最後一個，戒禁取見，戒禁取見就是非因計因，這個方式不能成佛，你以為可以。就像那些學《弟子規》的這些人，這個方式不能成佛；聽說還有早課在誦《弟子規》的，這個是不會成佛的。那是世間情見。那你以為這樣會成佛，就跟外道持牛戒、持狗戒一樣。外道他有禪定，他打坐，他定功很深，他看到這個牛死了以後升天。那他不曉得這牛是怎麼存心，他就看到牛吃草，他就學牛吃草的樣子；看到牛叫，他就學牛叫；那持狗戒，亦復如是，就學狗的樣子，非因計因。把不能成就的，當作可以成就；把不能圓成佛道的，當作可以圓成佛道。就像二乘，它不算究竟法，你以為它是究竟法，你用它，用這個二乘心要來學大乘，沒有辦法學。用心根本不對，這就是非因計因，就是戒禁取見。那這些見解，它是互相交雜的，為什麼說互相交雜呢？都是執為究竟，以為自己這樣子是可以達到究竟；前面不管你是身見、邊見、邪見，跟後面所謂的非因計因，都有絕對的關係。所以這些錯誤的見解在你生活當中，再加上貪瞋痴慢疑，懷疑佛法，懷疑自己不能成就、不能成佛，這個都是墮在這裡的煩惱濁跟眾生濁當中。你要知道為什麼我們特別講，有些道場，其實那個也不算道場，早課在念什麼《弟子規》、《論語》，這個是錯的。佛在《楞嚴經》上跟我們講，這《楞嚴經》是照妖鏡，他說末法的道場一定要誦楞嚴咒，能夠使道場清凈，這些妖魔鬼怪不來，這有它的原因。祖師制定這個早晚課，他有他的原因；不是隨便你喜歡讀什麼、看什麼，都是依佛經在制定的。讀誦楞嚴咒、讀誦大悲咒、讀誦十小咒，消眾生的這些業，幫助你能夠深入佛慧，能夠不要好樂小乘、不要好樂人天，楞嚴咒它有這個功能；而且聽聞大乘佛法能夠心不驚怖，能夠坦然地接受，楞嚴咒它有這樣的功德。你把它改成其他經咒，你的道場一定混亂。所以你仔細去看，凡是沒按照《禪門日誦》的，基本上這個道場都是亂七八糟，跟世尊講得一模一樣；縱然誦《禪門日誦》，都還不一定能夠完完全全地平靜，你看這眾生的業障有多重？何況你不誦！那你說你誦《弟子規》，這個絕對是亂七八糟，波旬子孫。所以釋迦牟尼佛他有智慧，他看得很遠，這楞嚴咒是照妖鏡！為什麼這些人不喜歡誦楞嚴咒？因為他就是妖魔鬼怪！你不愛誦，你就是妖魔鬼怪，誦了你就全身不對。這楞嚴咒能除一切惡咒，能破一切邪見。你誦了覺得不舒服，覺得這個咒如何如何，你就是妖魔鬼怪。有人說《楞嚴經》是偽經，這些人就是妖魔鬼怪。你不用去想說他如何，你就很清楚地就知道這是妖魔鬼怪。凡是末法，特別是現在，毀謗《楞嚴》的，那肯定是妖魔鬼怪；毀謗大乘的，肯定是妖魔鬼怪。你不用去看什麼《揀魔辨異錄》，我這裡直接教你揀別。《揀魔辨異錄》還很長，這雍正皇帝他的著述，破除當時候學禪人的邪見，《揀魔辨異錄》。那在現代教你判斷，很好判斷啊，凡是否定《楞嚴經》、否定大乘的，都是妖魔鬼怪，不用跟他學，供養他沒有功德只有罪業，你供養他、你護持他是毀壞正法，都是五濁惡世的眾生。所以你要出離五濁惡世，你必須得學一乘了義學大乘佛法、一乘佛法才有超拔的力量，其他的沒有！所以祖師依照佛的教誡制定早課、晚課，你自己喜歡讀《金剛經》，讀《普門品》，或讀這個四十八願，這你自己可以去增加，早課還是這樣，不要去改。去改，你的道場一定混亂，晚課亦復如是。那相反過來，你不可以認為，有按照《禪門日誦》的就等於是正知正見，我只能說它比較不容易亂，比較不容易，你還是要去依經典去看，因為末世很難講，但是道場要清凈，一定是誦楞嚴咒，這是世尊說的。我知道有一些學凈土的，他不喜歡楞嚴咒，他認為只要阿彌陀佛就好，其他經咒都是繞遠路，這個用心不對，用心不對，這一點一定要跟大家提醒。你的道場要清凈，尤其是在家人，你家宅要安寧，你要按照《禪門日誦》，你來誦持早晚課。你的家就是你的道場，你要你的家宅安寧，無水難、火難、風難，家庭要和諧，這個禪門的早晚課一定要做，這是幫助末法的學人來修道。世尊在《楞嚴經》上講，他講這個楞嚴咒，就是希望能夠幫助末法想要修學大乘的人，能夠遠離這些障礙；而且楞嚴咒能夠阻擋你的冤親債主來找你，非常有效。這些冤親債主，你無始來冤恨宿殃，不敢來惱害你，而且有金剛藏王菩薩護持，不是一位，八萬四千那由他恆河沙具胝。這些都是大菩薩，久成菩提，不取涅槃，在這個末法當中，慈悲擁護眾生，護持你，護持你修行的地方，你修行的地方如果是你家，你不是住道場，你是在家人，他們一樣是護持。甚至講到：「若諸魔王及魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵，恆令此人所作如願。」縱然是魔王大自在天要來擾亂你，他也有能力以寶杵，把他的腦袋敲碎了。「殞碎其首」讓他腦袋碎如微塵，他絕對不敢來侵犯。你沒時間誦，再告訴你，你放楞嚴咒，能誦最好。我知道有的人要說他沒時間，現代人沒什麼道心，叫他要誦咒，他就說他沒時間，放楞嚴咒也可以，一樣的作用，身上帶持楞嚴咒，十二由旬內成結界地，諸惡災祥永不能入。一由旬四十里，都是你修行的清凈的地方，這些亂七八糟的，不敢靠近。或帶身上、或放在家裡，一切這些諸毒、下符的、厭蠱毒藥、金毒銀毒，這些都不能危害。不用等到逢凶化吉，根本不會逢凶，有佛菩薩在加持你，有這些金剛護法神在護持。他們講的，即使是魔王，他福報這麼大，大自在天，管理這個娑婆世界，他要來擾亂你，他也能把他腦袋給打碎，更不要說一般的小鬼、小神。所以你看到有的道場裡面搞鬼神附身，我給你保證他沒念楞嚴咒；不是咒沒效，他的心不對。你道場真正如法的道場，鬼神怎麼敢來你面前附身隨便說話呢，你腦袋想一想你就知道了。這些金剛藏王菩薩這麼凶，他也有神通，他是大菩薩再來，這些鬼起什麼心、動什麼念，他都知道，他敢來惱害道場，他一定把他給粉碎了，碎屍萬段，都擁護道場。所以你反過來看，現在有些道場有鬼神附身的這些通靈的在裡面，這個道場肯定不如法，不然這些鬼神附身的，他沒有辦法在裡面，因為有金剛藏王菩薩，所以《楞嚴經》真真實實的照妖鏡。這裡講的這個五利使，就是所謂的「見濁」。下面講的「命濁」，就是眾生的壽命短促，壽命短促，這裡的眾生壽命會越來越短，不會越來越長，世尊講的這裡的眾生的壽命會越來越短，每隔一百年往下遞減，每隔一百年。所以世尊在的時候，那個時候你看周朝那個時候，很多人都是一百歲；現在三千年過去了，人的壽命是剩大概七十歲、八十歲；當然其中有些地區，他人的福報不一，有些人長命、有些人短命，這個又另當別論。但是大體來說他是每隔這個一百年往下遞減一歲，所以三千年過去，減三十歲是對的，世尊講得完全正確。釋迦牟尼佛可以算是最先知道地球是圓的了，他看這個閻浮提如觀掌中菴摩羅果，菴摩羅果是圓的。他知道閻浮提的眾生，在起《起世經》說到：南面有洲。名閻浮提。其地縱廣。七千由旬。北闊南狹。如 婆羅門車。其中人面。還似地形。閻浮提這個世界北邊比較闊，南邊比較窄，這在經典裡面都有記載，在還沒有地圖以前，世尊就看得一清二楚了。他知道這裡的人他的形狀臉形，都是方方正正的，大體來說是方形的。所以佛有大神通，能夠知見整個法界，能夠知道整個法界。那個時候的人科技不發達也沒有衛星，根本搞不清楚這個世界是什麼樣子。甚至認為那座山翻過去，大概就會掉到這個世界外面去，所以都不敢出山。所以釋迦牟尼佛他的佛眼，比現代望遠鏡看得更清楚。望遠鏡是站在一點往外看，佛的眼睛是他身心融入法界，法界藏身釋迦牟尼佛，法界藏身阿彌陀佛，諸佛如來是法界藏身，整個法界就是他的身心，所以他一清二楚，這裡講的眾生有五濁。下面看，「如是舍利弗。劫濁亂時。眾生垢重。慳貪嫉妒。成就諸不善根。故諸佛以方便力。於一佛乘分別說三。」這個就是解釋為什麼會有三乘，破除大家的疑惑。「眾生垢重」在這個劫濁亂的時候，眾生業障重。「慳貪嫉妒」你看看現在的人是不是這樣？慳貪嫉妒。那麼「成就諸不善根」。若遇善法，須臾即退；若遇惡緣，這個惡念，念念增長。他們行善就如同畫水一樣，什麼叫畫水啊？在水上作畫，這個畫不可能停留在水面上。這裡的眾生做善事就像畫水一樣，很多他的善心發一下馬上就退掉了。發心要學佛，馬上就退掉；發心要流通法寶，馬上就退心了，只要一個不如意，他就退心了，所以講的這裡的眾生業障重，「成就諸不善根」。「故諸佛以方便力」諸佛如來以方便力，「於一佛乘分別說三」這是方便度眾生，所以佛的方便法，開三乘，開三乘，接引眾生。下面講，「舍利弗。若我弟子。自謂阿羅漢辟支佛者。不聞不知諸佛如來但教化菩薩事此非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。」這裡就講到重點，如果你不知道佛法裡面，所謂的二乘跟三乘法只是世尊的方便，十方佛土中只有一乘法，沒有二乘、沒有三乘，你不曉得這個道理，釋迦牟尼佛告訴我們，你非佛弟子，佛不承認你。也就是說你出家人如果不知道這個道理，你穿著袈裟，你是偽作沙門，因為你不是佛弟子。所以你看到現在有些他說他是佛學博士、碩士......等等的這些出家人，他在那裡毀謗大乘，這個人就是偽作沙門的人，不管他是男眾、不管她是女眾，世尊不承認他是佛弟子，因為他毀謗大乘，他不曉得二乘、三乘只是佛的方便，你要學習的是一佛乘。我這裡講得很清楚，你一定要把這觀念你要搞懂。你去看看現在很多自以為有學識的人，都是偽作沙門的。那些講大乘非佛說的那些出家人，或是他讓你認為大乘非佛說，用一些暗示的、用一些什麼客觀分析的、用一些什麼跳脫從前思維的……等等的，讓你對於佛法、對大乘佛法有一絲毫的退心，這些都不是佛弟子，嘴巴都是在打大妄語，都是大邪見，菩薩戒十條大戒他每一條都犯，必墮惡道。為什麼？因為他根本戒破了，什麼叫根本戒？光明金剛寶戒！他沒有學大乘的心，沒有想成菩薩，他只想學二乘，只認為那個是究竟，那就是退菩薩願，所以十條全破。如果這個願還在，你不小心殺死了眾生，把蟑螂踩死了、螞蟻踩死，都還可以懺悔，還可以念咒為牠迴向，都還有救，你也不是故殺。那如果你退心了，你在那裡毀謗大乘，這個都不是佛陀的弟子，他穿著一天的袈裟就是偽作沙門一天。所以我們之前講的，包括有一些女眾她反對八敬法的，或是他還披著袈裟反對八敬法，這個都是偽作沙門，將來都是下地獄，隨其業報。如果他的口再宣揚，墮拔舌地獄、耕舌地獄；偽作沙門墮這個袈裟地獄……等等的；斷眾生法身慧命，墮阿鼻地獄。這斷眾生法身慧命，這個罪最重。這些人就是心非沙門偽作沙門，其實都是墮阿鼻地獄，只是我們就他某一部分特別講他的罪報。所以你自己要小心，你聽了世尊這樣講，你要能夠迴光返照。你從前如果是毀謗大乘，你現在聽聞了，我們這裡告訴你的，你要趕快回頭；或是你有朋友他是毀謗大乘，你要趕快跟他講，說你不可以這樣說，你不懂，你不了知如來的境界深廣，你要制止他。他會給你很多理由，你跟他說你那個都不是理由，你淫慾有沒有斷？我們只問這個就好了；你有沒有證阿羅漢？沒有，未證阿羅漢不可信汝意。如果阿羅漢不知道這個道理，佛也說你不是阿羅漢、不是辟支佛，何況你是在家人，或是一個未成就的出家人。你只是看看書，看看一些考古學，查查幾行字，你就要來批評佛法，沒有任何修證。所以釋迦牟尼佛在這裡給予大眾嚴重警告，這是警告啊！他說你不是我的弟子，所以你要是這種人，你還說你是佛教徒，不光你是偽作沙門。這沙門，狹義的是指出家人；廣義的就是你偽作佛教徒、假佛弟子，非佛弟子。假佛弟子，不光是偽作沙門，你是偽作佛弟子，因為釋迦牟尼佛講「非佛弟子」，那佛弟子有七眾，包括在家，比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那，還有優婆塞、優婆夷，這七眾。這些都算是，你要能信入大乘都算是如來的弟子；如果不信，「非佛弟子。非阿羅漢。非辟支佛。」所以你要知道，如來但教化菩薩事，沒有二乘、沒有三乘，那些都只是佛的方便。看你業障重，給你一些簡單的方式，並不是究竟法，所以你現在要懂得回頭。你不要聽了我們講經，你生氣了，你還繼續迷下去。不要跟自己的道業過不去，你跟我過不去沒關係，你不要跟你自己道業過不去，你回頭就好了。我們不是要把人家貶到地獄去，那是閻羅王的事業，那不是我的事業。我們發心是希望眾生都來學正法，都來修學大乘，希望正法可以久住，不是要把你踢到這個地獄裡面去。所以你從前做錯了，你趕快回頭就好，中峰國師講：「一念回光而易往。」你一念回頭，痛改前非，那你一樣能夠成就，馬上加入佛弟子的行列，出家人馬上入於僧數當中，你就算是佛教僧團的一分子，不然你就排除在僧數之外，你就屬於濫廁僧倫，濫廁僧倫啊！所以這裡講的這個非常地重要。你自己要趕快醒過來，還有你身邊的這些出家人，還有還沒醒的，你身邊的這些同事、朋友、學佛人、同參，還沒醒的趕快提醒他，你要毀謗大乘不信大乘的，非佛弟子。那這個道理再推廣，像現在有些搞世間法，學《弟子規》這些，根本就是非佛弟子。如果他們聽到你的話，聽到我們講經能夠回頭，馬上轉變，那才算是佛弟子，不然都不算。為什麼呢？因為連阿羅漢都不是，那那些學世間法，根本不會是。有證果的人尚且不是了，何況是沒有修證的，所以這裡很重要，希望大家能夠知道。再看下面，「又。舍利弗。是諸比丘比丘尼。自謂已得阿羅漢。是最後身。究竟涅槃。便不復志求阿耨多羅三藐三菩提。當知此輩皆是增上慢人。所以者何。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。」這裡世尊講，舍利弗，是諸比丘或是比丘尼，「自謂」就是自己說自己是得阿羅漢，「是最後身」這一生結束了，就不會再來輪迴了，得的是「究竟涅槃」。這些人沒有發願，沒有願心「志求阿耨多羅三藐三菩提」。阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，無上正等正覺是如來的果位。他們以為他們這樣就夠了，證阿羅漢就夠了。這叫什麼？得少為足。所以說當知此輩皆是增上慢人，就是得少為足。就像這些學佛進來佛門又退回去的這些人，他覺得說我只要把人做好，他就能夠成就了。這個比阿羅漢還增上慢，你們聽得懂嗎？比阿羅漢還要增上慢，阿羅漢是已經出了三界了，他證得究竟涅槃了，他覺得這樣夠了；你連貪瞋痴還沒斷、淫慾也沒除，你覺得你把人做好了，你只是不邪淫你這樣就夠了，就能成佛了。那你不比阿羅漢還更增上慢嗎？慢心比阿羅漢更大，阿羅漢尚且被佛喝斥，何況是你。所以經要會看，不是佛在罵阿羅漢，你就想那個是阿羅漢的事情，你連阿羅漢都還不是，你還覺得說你自己把五戒做好了、什麼《弟子規》做好、《了凡四訓》看懂了，你就能夠懂佛法，你就能成佛了，你這大增上慢，你就以為你自己是什麼人間的菩薩了。我們且不要說你能像阿羅漢入定幾個月，只問你淫慾心斷了沒有？阿羅漢淫慾心絕對斷掉了。即使淫慾心斷了，都還不算出三界！一般的禪定他是降伏住，他也算是一種伏斷。你到非想非非想處天，他是算是伏斷。為什麼說伏斷？他還有微細的我愛，不能除滅！這個微細我愛就是他的淫慾心！所以不要再相信什麼人間的菩薩！你就看他淫慾心斷了沒有，不然都是偽作沙門、偽作菩薩。所以世間人很傲慢，得少為足，他覺得我這樣就夠了、我這樣就行了。學佛法不可以用小確幸的心理。這講一些世間話，你比較聽得懂。就是得少為足，以為這樣就好了，我這樣就可以成佛，我這樣就是佛了，人做好了就是作佛了，這是大增上慢。還有出家人教人家這樣做，教人家增上慢的，不復思求阿耨多羅三藐三菩提。你看經文，不復志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人，都是得少為足，都是認為自己這樣就可以了、這樣就好了，不願意發無上菩提心，不願意開如來的智慧，把自己本性的智慧打開來，他以為他沒有煩惱他就夠了。圓教八地菩薩，如果沒有佛點化，他也會有這個問題。因為他的境界比阿羅漢更高，要不是有這些諸佛如來，在他定中給他提醒，他也會住這個無生法忍。佛會告訴他說你所證的頂多跟阿羅漢一樣而已，你應當要發心。一般的阿羅漢，他的境界還沒有辦法到達像圓教八地菩薩一樣，所以釋迦牟尼佛在這裡就先提醒他了，你要發心志求無上菩提。那大菩薩，八地以上的，八地的菩薩，有著諸佛會提醒他，說你還有九地、十地，還有寂滅忍還沒有證入，你應當發心志求，不是只有無生法忍，所以他一聽他就醒過來了，他能馬上發心馬上轉。阿羅漢根器稍微鈍一點，舍利弗先轉，後面四大弟子，再來五百弟子，那傳到現在，就一大堆人轉不過來，很多凡夫他轉不過來。所以你要知道，不願意志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人。他說為什麼呢？「所以者何。若有比丘實得阿羅漢果。若不信此法。無有是處。」如果有人真的證阿羅漢，你不信一乘了義，你這個阿羅漢無有是處，都只是化城而已！後面就有＜化城喻品＞，不光阿羅漢是化城，菩薩種種階位都是化城，都是權接方便，唯有見性才是真實，明心見性這個才是真正的成佛！所以說成佛須是見性，若不見性，這些都是外道法。這祖師大慈大悲，告訴我們學佛的宗旨在哪裡，不惜把這些種種名相、枝葉給你掃掉，讓你知道在佛法當中要以什麼為主。所以說釋迦牟尼佛講的佛法什麼宗旨？「佛語心為宗」。佛語就是一切的經教，一切經教就是談論我們眾生本來的常住真心，所以叫「佛語心為宗」。什麼是法門？一切法門裡面「無門為法門」。這無門，無心為門，無門為法門，把你的這些妄想心都除掉。所謂如來說法，是為除一切心，如果眾生沒有這些種種的妄想、顛倒，那何用一切法。經云：我說一切法，對治一切心，若無一切心，何用一切法，正是此意，所以說「佛語心為宗。無門為法門。」這句話白話翻下來，就是佛告訴我們，佛法是以心為宗旨。那特別分析起來，這「語」就包含一切的經教、一切的名言，都是以心為宗。所以佛法，不管你是什麼樣的宗派，都是以證入這個常住真心為主要的，證入一心，這是佛教的宗旨。外面有些人告訴你，哎呀，這樣就是佛法，那樣就是佛法，怎麼樣就是佛法，亂七八糟講一大堆，什麼佛學概論……等等的。你就用《楞伽經》這一句話去看看，他這個人對佛法到底通不通透。他們的這些，有的說這個佛法就是什麼人做好、佛法就是愛心、佛法就是慈悲、佛法就是什麼善、就是大愛......等等的，這個相信大家都聽過，這些都不是佛說。佛說我佛法裡面什麼為宗？佛法就是「以心為宗」。這是釋迦牟尼佛告訴我們：什麼是佛法。所以你不要聽那些人亂講，我們看到就當笑話看一看，又是一個瞎子摸象。瞎子摸象以為他摸到鼻子了，有的摸到鼻子、有的摸到左腿、有的摸到右腿，有的摸錯了，被大象一腳踩死了，也有的從橫看，以為是嶺，以為是山嶺；側看以為是高峰，不知道啊，「全身已在含元殿。更把長安問向誰。」佛就講我們眾生的心，以心為宗。眾生就是不識自己的廬山真面目，不識自己的真面目，就是不識廬山真面目，所以在那裡向外馳求，一下看成嶺，一下看成峰。這蘇東坡也是很厲害，很會口頭禪。為什麼說他口頭禪？他沒有任何修行，過去生他也是學禪的沒有錯，口頭禪特別厲害，碰到佛印禪師他就不行了。真正有修證的大德和尚來，蘇東坡的口頭禪，八風吹不動，一屁就打過江！你們看他有一首偈：「稽首天中天。毫光照大千。八風吹不動。端坐紫金蓮。」這個詩詞寫得真好，拿去給佛印禪師印證，說看他有沒有開悟？佛印禪師在他的句子下面給他寫個「屁」，叫他的書僮拿回去給你家先生看。蘇東坡氣得要命，說備船過江去，找佛印禪師理論，出家人怎麼會講這種話呢？佛印禪師說你不是八風吹不動嗎，怎麼一屁就打過江，所以就知道蘇東坡不是真才實學。又有人講：古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超，這些都是嘴皮子佛法的人。所以學佛要找到修行的宗旨、關鍵，「佛語心為宗」。你不用去管人家說佛法就是慈悲，戒律就是怎麼樣……就是守法？沒有、沒有，都不是那樣講，佛法「佛語心為宗」，戒律是以「無心為宗」，「無門為法門」。一切法門都以無門為宗旨，這釋迦牟尼佛親口講的，幫我們定義什麼是佛法，什麼是佛教修行的法門，定義得非常清楚、非常明白；不管你是念佛的、你是持戒的。因為有人說持戒就等於是守法律，守世間法律。可是戒律裡面講到起心動念的因果，世間法律不講起心動念，你起個噁心，你只要沒有犯到法律，他不會追究你。所以怎麼能夠說戒律就等於守世間法律。所以還是釋迦牟尼佛定義得最清楚，無論你修學任何法門，以無門為宗旨。這個無門不是否定各宗的修行，是各宗修行到最後都是無心，這無門就無心，無心方能入，這個一定要懂。下面講的：「除佛滅度後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。」那這裡有一個但書，說「除佛滅度以後。現前無佛。」釋迦牟尼佛滅度以後，現前無佛，他這個阿羅漢他不知道，沒有佛告訴他，但是有《法華經》存在，所以你必須得信。《法華經》就是世尊的真身舍利，這話我們講經也是依《法華經》講的，《法華經》後面講到，這部《法華》就是世尊的全身舍利，所以你家裡都供一本《法華經》，就等於是供養佛陀的舍利，你最好用這些珍寶、寶物，把它供養起來，這個就是佛陀的舍利，真身舍利，不是虛假的。你供養《法華經》，等於供養佛陀一樣，這是如來的全身舍利，比那個佛指，佛指只有一小截，佛牙一小截。很多地方請了佛指、佛牙，後來都變質；不是佛指、佛牙變質，裡面的東西都變質，道場學風、道風都變質，都是拿那個佛指、佛牙來賺錢蓋廟，用廟在養廟。弄成觀光，用廟在養廟，做法會、租場地、辦活動，就是像神棍一樣地騙錢，只是這個神棍形象做得比較好而已，場地打掃得稍微乾淨一點，價格收費大眾普遍還算認為還算合理，沒有一下子貪太多錢，但是他積少成多，這個就跟神棍一樣，你問他什麼是佛法？佛法就是講愛！你來拜佛就能賺大錢，都講一些這種俗人愛聽的吉祥話。俗人嘛，聽騙不聽勸。跟你講說佛法，「佛語心為宗」，你不相信；跟你說佛就是來保佑你賺錢的，大家都信啦！那是騙術，欺騙眾生的。所以這些欺騙眾生神棍，你看他年紀大了，眼睛都瞎掉，看不到；有些嘴巴都口歪眼斜的，都不說如實語，現世的惡報，現世就瞎眼，臨終就很難走，不好走。所以凡事都有他的因緣果報，都有他的報應。所以說這裡講的「除佛滅後。現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦解義者。是人難得。」真正能看《法華經》的，能夠解《法華經》的「是人難得」，這佛陀給大家讚歎。你們能來聽、能來讀，這個人「是人難得」。因為你不讀，你絕對不知道這個道理，不知道佛法中只有一乘法。你不讀經，你絕對不會清楚，你不看古德的註解，你也搞不懂《法華經》是在講什麼？我們講經也都是看祖師大德的這些註解來講，不是自己胡說八道的，都是有憑有據的，依一實相印而說的。所以這裡讚歎佛滅度後，這個《法華經》是一乘經典，「受持讀誦解義者。是人難得。」能夠受持、能夠解義的，你要解一乘這個很難得。我說的解義，我們這裡講的解義，是真正解它的義趣，不是穿鑿附會喔。因為有些外道他也能夠拿《法華經》出來講，穿鑿附會，也有這些妖魔鬼怪在講《楞嚴經》，一聽就知道妖魔鬼怪。你常看祖師的你就能辨別了，這個話是實話。有些人覺得我沒有智慧，我不知道哪一個人是正法、哪一個是正知正見？你先看祖師的，看完以後你就知道了，多看、常常看、天天看，看不多沒關係，天天熏習，積功累德，積少成多。你積少成多，慢慢你就看得懂，你就知道了，哪一些人是妖魔鬼怪，在你面前張牙舞爪，你自己心裏面就很清楚，你就不會被他迷惑了，不會人家講個附身的，說他是佛，你就迷惑了，或哪一個人說誰是佛、誰是大德、誰是祖師，你就迷惑顛倒了。現在的祖師都是用封的，跟古德不一樣。古德是講修證的，你修證，和尚來印證；現在的祖師，都是你推我是祖師，我再推你是祖師，咱們大家都是祖師啦，講的話大家都得聽，都是這樣，都講好的。你到我的地方，你讚歎我是祖師；我也改天下個拜帖去你的道場參訪、參學，也說你是祖師，那這樣咱們兩家都是祖師啦；要有第三家，我們再去那裡也說他是祖師，他也說我們是祖師。現在人搶著做祖師，搶著做大德，搶著做善知識，講經都一直講，你們要聽善知識的，那個善知識是誰，他一直暗示就是自己的和尚，這樣等等的……，又教弟子要對和尚要忠誠，才算是老實。好為人師，現在很多這一種，那你自己小心一點，不要上當。你看祖師大德的著作就不會有事，出家人也應該看祖師大德的，不要嫌煩，你不要想說你看不懂，今天叫你算功德箱的鈔票，你都不會算錯，你看祖師的，你沒耐性，那你說不過去；在家人也一樣，叫你看銀行有多少利息，基金賺了多少錢、股票賺了多少錢，你的投資債券賺了多少錢，你都看得懂，你看經怎麼不願意看，就是還是貪著這個世間。我不是說賺錢就等於貪著世間，修行人你賺錢護持正法，讓正法可以維持，這修自己的福慧，讓自己的這個身體有飯可以吃，作為自己的道糧；你不能說賺錢等於貪財，這是不對的。但是如果修行人你不用功，反過來看，你就等於是你是好樂世間、貪著世間，被世間法給轉了，這個要注意。所以這裡講的，能夠讀誦大乘經典，能夠解義，這「是人難得」。下面：「若遇余佛。於此法中便得決了。」如果遇到其他的諸佛來這裡示現，那麼這些阿羅漢便能決了。所以說雖然有這部《法華經》，釋迦牟尼佛在這裡暗示了，有些阿羅漢不一定看得懂，一般人也不一定看得懂，所以我講的你要去看祖師大德的，所謂「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」這《華嚴經》講的，就像寶藏藏在一個暗室裡面，沒有開燈，你進到這個暗室，也是漆黑一片。眾生就是被無明封固在這個肉身的暗室裡面，唯有佛法的光明能照耀，使眾生知道身中就有不生滅性，所以說必然要有佛來說法，必然要有祖師大德來講法，你才能夠明了眾生都有佛性。所以一般的阿羅漢他自己看，未必能懂，所以這裡說「若遇余佛」，阿羅漢他有神通，他到別的地方去碰到別的諸佛，他能夠知道，所以佛佛道同，「於此法中便得決了。」或是有諸佛來這裡示現，諸佛有時候他不是示現人，他有神通，佛有神通，知道這個阿羅漢時節因緣到了，他直接出現跟他說法，只有他們兩個，這個現場即時講經，他這個阿羅漢可能看到一尊佛來跟他講，來度化他，就像南嶽慧思大禪師，他還沒學菩薩戒以前，他持一般的聲聞戒，持得很嚴謹，但是有一天他就作夢，夢到菩薩來告訴他，說你持了聲聞戒沒有用，你要受持大乘菩薩戒，所以他發願受持菩薩戒，感四十二位僧人，來為他灌頂受菩薩戒。這個就是他時節因緣到了，他有大乘根器，佛菩薩會示現，所以這裡講「若遇余佛」，「便得決了」因為阿羅漢的境界，跟我們一般凡夫的境界是不同的，你不能夠說我們見不到佛，就等於他見不到，他會有他的因緣。那眾生也是一樣，也是會有他的善根因緣，有時候佛菩薩就加持你，讓你就不想要學世間法，不想學《弟子規》、不想要學這些小乘、不想學《論語》……等等的，你就知道佛法是究竟的，這個是佛力冥冥中加持你；或是你自己善根很猛利也有的，一聽就知道這個法講得不對，所以佛菩薩處處都在幫助眾生，只要你有心想學佛、想覺悟，他會幫助你學到正法，這是肯定的。再看下面：「舍利弗。汝等當一心信解受持佛語。諸佛如來。言無虛妄。無有餘乘。唯一佛乘。」他叫著舍利弗，同樣叫著與會的大眾，以及末世的大眾，「汝等」等就是包括後面的，乃至盡未來際，「汝等當一心信解受持佛語」，要信解佛所說的這真實語，前面一直講的要能信解，「信解佛語」，佛講的就是以心為宗，以一乘佛知見為宗旨，所以《不退轉法輪經》裡面說的，法界即是一切眾生心界 。是名菩薩摩訶薩信行。知道眾生心跟佛完全沒有差別，你要能夠信了這層道理，知道心即是眾生，眾生即是心，名為信行，名為信行，就是你能信入佛法。這《不退轉法輪經》裡面講的，信眾生界即是心界，眾生即心，眾生即佛，這個就是一乘了義。所以勸我們當信佛語，要信解受持，不光要信，要能解、要能接受、要能銘記不忘，還有一個，要能夠如法修學，所以叫「信解受持」。這個都是這一句話裡面的意思，信解受持佛所說的話，他說：「諸佛如來。言無虛妄。」諸佛如來不會打妄語。這裡講諸佛如來，不光指釋迦牟尼佛，指前面講的過去佛、未來佛、以及現在十方諸佛；就前面經文講的，這些就是他這裡總結的諸佛如來言無虛妄，絕對不會打妄語騙你，不會給你說一句假話。要知道佛法無有餘乘，唯一佛乘。只有一乘法，沒有二乘、沒有三乘，這個一定要懂得，你不要心裡懷疑，半信半疑的。有的人聽了我們講《法華》，或是看了《法華經》，他會覺得是不是講得太誇張了，其實沒有任何誇張。我們講經沒有任何誇大，所以當信佛語，諸佛如來言無虛妄，唯一佛乘，沒有其他的二乘、三乘，無有餘乘，唯一佛乘，這一段道理一定要懂得。那麼後面，這個是世尊重新宣說他所要說的，當然這個裡面，有重頌也有孤起頌，它是合併在一起的。重頌就是重複前面的內容；孤起頌就是還有其他前面長行裡面並沒有講到的，它再把它補進來，就等於是另外一個完整的篇章。所以這個是有重頌也有孤起頌，方便我們眾生來受持，因為這裡如果再加那些細節顯得繁瑣，所以就用偈頌的方式來呈現，這是教學的一個善巧。那麼我們看經文：「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。比丘比丘尼。有懷增上慢。優婆塞我慢。優婆夷不信。如是四眾等。其數有五千。不自見其過。於戒有缺漏。護惜其瑕疵。是小智已出。眾中之糟糠。佛威德故去。斯人鮮福德。不堪受是法。此眾無枝葉。唯有諸貞實。舍利弗善聽。」這個是偈頌裡面講的，比丘、比丘尼心裡懷著增上慢，認為自己好像懂得一些佛法，以為自己有看過幾本大乘的經典，有打過幾年的坐，閉過一點關，這都是增上慢，不管你是比丘還是比丘尼，你是優婆塞、優婆夷，都一樣，你只要不信大乘都是增上慢人；你不志求阿耨多羅三藐三菩提，都是增上慢人，所以不要做增上慢。還有認為你學小乘法、你學人天乘這樣就夠了，這些人是慢中之慢，增上慢又增上慢。因為阿羅漢有修證，前面講的，阿羅漢他有修證，他煩惱斷除了住最後身，他覺得他自己這樣可以了，佛都還說他增上慢，那你連阿羅漢都不如，你不是比阿羅漢更增上慢，實在是太無知了。所以大眾聽聞，一定要棄捨小乘，棄捨之前人天乘的這些愛見分別，全部都把它放下，發心學習一佛乘，志求阿耨多羅三藐三菩提，不要求人天福報。人天福報沒有用，不能了生脫死，你不要看這些什麼《孝經》，什麼四書五經，這些都沒有用，為什麼沒有用？不夠現實，生死現前的時候，這些東西沒有辦法幫助你了脫生死，我跟你講的是實話。你看這些東西，沒有辦法幫助你了脫生死，你有錢也了脫不了生死，你沒辦法超出三界，沒有辦法脫離六道輪迴，所以世間法，一切的這些世間的言論統統都是分別，不能幫你了生死，那些都沒有用，二乘法亦復如是，不能圓成佛道。我們不但要了生死，還要圓成佛道，所以棄捨人天、棄捨小乘，你不要送你的孩子去讀那些世間書，你以為他能夠學佛，你現在送他去讀經班，我看那裡面讀經班內容，都不是讀佛經，讀一些四書五經。你真的希望你小孩學佛，讓他讀佛經，讀《心經》、讀《彌陀經》、讀《金剛經》開般若智慧，你讀那些四書五經，它沒有用啊！我敢跟你講那個是沒有用，不能了生脫死，就現實層面來講，那個確實是沒有用，不能了生脫死。你也許會覺得我讓他做人，但是你為什麼不讓他作佛呢？作佛就要看佛經，想要成佛，就要學一乘。所以不要當個增上慢人，自以為自己的知見都是對的，就是落到了所謂的見取見當中，這個都是所謂的見濁－你的看法、你的想法，你在這個世間的認知，這個都是見濁，要用佛知佛見來把它消除，你放下身心世界，你才能夠契入佛境界。你這見濁，對境就引發煩惱濁，就起煩惱；煩惱濁，煩惱現前又引發見濁，就是在這當中輪轉。你起了一個煩惱，後面的煩惱又隨之出現；你起了一種邪見，其他的邪見又跟著又出現，所以只是越來越糟糕而已，唯有佛法可以救你，所以心裡不要懷增上慢。那麼這些比丘比丘尼懷著增上慢，「優婆塞我慢。優婆夷不信。」優婆塞、優婆夷，我慢不信，認為自己很懂，認為自己的知見比佛菩薩還厲害，認為自己學佛比佛還圓融、比佛更會度眾生，當然也包括比丘、比丘尼在內，就是指的這些學佛人。他以為他用這些接眾的方式，這樣能接引他來學佛，什麼喝茶、按摩、種田、有機，統統來，他以為他這個叫接眾，他以為他自己比佛菩薩還厲害，出來講經隨便翻幾頁書，胡謅一點世間的道理，他也說他叫開示、也說他叫講經。都是講世間話，都不能了脫生死，那些都是我慢，都是非因計因，也都是邪見，都是見取見，都墮斷、常二見，都以身為實有。所以起一種妄見，其他的四種邪見全部具足，它必然具足。所以這裡講的「比丘比丘尼。有懷增上慢。」你不要懷著增上慢，你不要我慢、你不要不信，你不要以你的學歷來看、以你的什麼出身來看、以你的財富來看、以你的世間的這些經歷來看，這些都是我慢。把這個我慢放下，不要這麼我慢，你就能夠信了，你就能夠諦信。那麼這裡講的「如是四眾等。其數有五千。」有五千也不算少數，這五千到後來越來就越多，你不要做這些人，不要當這些人，不要當這些不信佛的人。這些人佛說他們「不自見其過」，不知道自己有問題，不知道自己的知見有問題、不知道自己學的法有問題，不知道自己還不行，這釋迦牟尼佛講的，這些人是「不自見其過。於戒有缺漏。」這戒是什麼？光明金剛寶戒！你看這些比丘、比丘尼在佛陀時代，其實他們持戒持得很好，為什麼佛還說他們於戒有缺漏？肯定是「光明金剛寶戒」，因為他們不明心性，所以佛說「於戒有缺漏」。然後又不斷「護惜其瑕疵」，只是著相持戒而已，以為把戒相做好了，他就能夠成佛了，不知道只是護持「瑕疵」而已，只得一些人天的果報而已。所以為什麼說持戒不能只持戒相，要明了戒體，沒有戒體怎麼會有戒相？所以現在傳戒，什麼是戒體？一大堆傳戒的不知道什麼叫戒體！他只有講戒相，說戒相很重要。就像你去這個金子店，你要跟他打金子，他說我沒有金子，我只有模子，那怎麼成像呢？就像你要造一尊金佛像，你只有佛像的模子，沒有金子。戒體就是金子，沒有金子，只有模子，你持戒就是裝模作樣，模樣，模子跟樣子，只有那個樣子跟模子，並沒有實質。所以「護惜其瑕疵」，他不知道他每天在護戒、每天在持戒都在護持「瑕疵」而已。瑕疵就是玉裡面有斑點，稱為瑕疵，「護惜其瑕疵」。這些人都不堪受佛法，所以我們自己要懂得怎麼學、懂得怎麼持戒。

法華經
推薦閱讀：