中華茶藝概念詮釋

中華茶藝概念詮釋          "茶藝"一詞是台灣茶人在二十世紀七十年代後期提出的，現已被海峽兩岸茶文化界所認同、接受，然而對茶藝概念的理解卻存在一定程度的混亂，可謂眾說紛壇，莫衷一是。近日拜讀陳文華先生的大作《論當前茶藝表演中的一些問題》，深以為是。下面也談一談自己的一孔之見，並求正於廣大茶文化界人士。

    一 "茶藝"一詞溯源

　　中華茶藝古已有之，但在很長的時期都是有實無名。中國古代的一些茶書，如唐代的陸羽《茶經》，宋代的蔡襄《茶錄》、趙佶《大觀茶論》，明代的朱權《茶譜》、張源《茶錄》、許次紓《茶疏》等，對中華茶藝記載較詳。古代雖無"茶藝"一詞，但零星可見一些與茶藝相近的詞或表述。

           陸羽的忘年交、詩僧、茶人皎然《飲茶歌誚崔石使君》詩有："一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。""孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。"皎然"茶道"，是"飲茶修道"與"飲茶之道"的統一，使修行落實於飲茶藝術之中，藝不離道，道不離藝，由藝進道。皎然的"茶道"兼有"飲茶之道"即"飲茶之藝"之意。

　　中唐封演《封氏聞見記》卷六"飲茶"條載："楚人陸鴻漸為茶論，說茶之功效，並煎茶炙茶之法。造茶具二十四事，以都統籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。於是茶道大行，王公朝士無不飲者。""王公朝士無不飲茶者"的"茶道"，當屬"飲茶之道"，亦即"飲茶之藝"。陸羽《茶經》"四之器"、"五之煮"記煎茶二十四器並煎茶之法，對唐代流行的煎茶茶藝有詳細的描述。陸羽是中國茶藝、茶道的奠基人，皎然、常伯熊輔助之功尤大。

　　五代宋初人陶谷《荈茗錄》"乳妖"條記，"吳僧文了善烹茶。游荊南，高保勉白於季興，延置紫雲庵，日試其藝。保勉父子呼為湯神。"文了善烹茶，人稱湯神，嫻於注湯點茶，其"藝"當為"烹茶之藝"。其"生成盞"條又記："饌茶而幻出物象於湯麵者，茶匠通神之藝也。沙門福全生於金鄉，長於茶海，能注湯幻茶，成一詩句。共點四甌，並一絕句，泛乎湯表。"注湯幻茶成物象，成詩句，這種"通神之藝"當屬"點茶之藝"。

　　北宋陳師道為陸羽《茶經》所作序說："經曰：茶之否臧，存之口訣。則書之所載，尤其粗也。夫茶之為藝下矣，至其精微，書有不盡，況天下之至理，而欲求之文字紙墨之間，其有得乎？……夫藝者，君子有之，德成而後及，所以同於民也；不務本而趨末，故業成而下也。""茶之否臧，存之口訣"原文是在《茶經》"三之造"章的末尾，則"茶之為藝"之"藝"，應包括煎茶、制茶甚至種茶之藝。陳師道還認為"茶之藝"乃下，為末，而德為本。儘管陳師道有批評陸羽"不務本而趨末，故業成而下"的傾向，但也不否認"茶之為藝"的客觀存在。

　　明代張源《茶錄》"茶道"條記："造時精，藏時燥，泡時潔，精、燥、潔，茶道盡矣。"張源的"茶道"義即"茶之藝"，乃造茶、藏茶、泡茶之藝。

　　中國古代有"茶道"一詞，並承認"茶之為藝"。其"茶道"、"茶之藝"有時僅指煎茶之藝、點茶之藝、泡茶之藝，有時還包括制茶之藝、種茶之藝。中國古人雖沒有直接提出"茶藝"概念，但從"茶道"、"茶之藝"到"茶藝"只有一步之遙。

二 眾說紛紜的"茶藝"

　　台灣中華茶文化學會理事長、中華茶藝協會秘書長范增平先生認為："什麼叫茶藝呢？它的界說分成廣義和狹義的兩種界定。""廣義的茶藝是，研究茶葉的生產、製造、經營、飲用的方法和探討茶業原理、原則，以達到物質和精神全面滿足的學問。""狹義的界說，是研究如何泡好一壺茶的技藝和如何享受一杯茶的藝術。""從這裡，我們知道：茶藝的範圍包含很廣，凡是有關茶葉的產、制、銷、用等一系列的過程，都是茶藝的範圍。舉凡：茶山之旅、參觀制茶過程、認識茶葉、如何選購茶葉、如何泡好一壺茶、茶與壺的關係、如何享用一杯茶、如何喝出茶的品位來、茶文化史、茶業經營、茶藝美學等，都是屬於茶藝活動的範圍。""所謂茶藝學，簡單的定義：就是研究茶的科學。""茶藝內容的綜合表現就是茶文化。"范增平先生的茶藝概念範圍很廣，幾乎成了茶文化、茶學的同義詞。

　　廣東潮州韓山師範學院的陳香白先生等亦認為："茶藝，就是人類種茶、制茶、用茶的方法與程式。""隨著時代之遷移，茶藝濟用宗旨不斷強化，其內涵也以茶為中心，向外延展而成茶藝文化系列：（一）茶詩，茶詞，茶曲，茶賦，茶銘，茶聯；（二）茶小說，茶散文，茶隨筆；（三）茶書畫，茶道具，茶雕塑，茶包裝，茶廣告；（四）茶樂，茶歌，茶舞；（五）茶音像，茶文化網路；（六）茶戲劇，茶影視；（七）茶食，茶座；（八）茶館與茶館學；（九）茶藝演示。茶藝演示包括種茶演示、制茶演示、品飲演示三大主要門類。"陳香白先生等將茶藝擴大到茶葉科技領域，其茶藝文化幾近茶文化。

　　北京社科院的王玲女士認為："茶藝與茶道精神，是中國茶文化的核心。我們這裡所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；"陝西作家丁文先生則說："茶藝指制茶、烹茶、飲茶的技術，技術達到爐火純青便成一門藝術。"福建的林治先生亦說："茶藝是有形的，……包括了種茶、制茶、泡茶、敬茶、品茶等一系列茶事活動中的技巧和技藝。"王玲、丁文、林治三位關於茶藝的觀點基本一致，泛指種茶、制茶、烹茶、品茶的技藝。

　　台灣的茶藝專家蔡榮章先生認為："茶藝是指飲茶的藝術而言。"安徽農業大學丁以壽認為："所謂茶藝，是指備器、選水、取火、侯湯、習茶的一套技藝。"江西省中國茶文化研究中心主任陳文華先生則認為："依我之見，所謂廣義茶藝中研究茶葉生產、製造、經營等方面，早已形成相當成熟的茶葉科學和茶葉貿易學等學科，有著一整套的嚴格科學概念，遠非茶藝一詞所能概括，也無須用茶藝一詞去涵蓋，正如日本的茶道一詞並不涵蓋種茶、制茶和售茶等內容一樣。因此茶藝應該就是專指泡茶的技藝和品茶的藝術 而言。"蔡榮章、陳文華、丁以壽均主張從狹義上來理解茶藝，將茶藝限制在泡茶和飲茶的範圍里。

　　北京大學的滕軍女士在為范增平先生所著《中華茶藝學》"序言一"中說："關於茶藝的界定，一直是個大難題，一種意見認為應該專指泡茶時的技法及藝術氛圍，另一種意見則認為應包括從採茶、制茶、泡茶、賞具乃至茶詩、茶畫等 有關茶的所有茶事活動。到底是狹義一些好呢？還是廣義一些好呢？若選前者，會讓人覺得其內容有些單調，不如日本茶道那麼內容豐富；然而，如果從後者，又會讓人覺得中國茶文化仍停留在日常生活的範疇，藝術性不高，沒有日本茶道那麼高雅。"滕軍女士似乎對廣義、狹義的理解均不滿意，但茶藝該如何界定，滕軍女士沒有下結論，而是將難題留下。

    三 中華茶藝概念

　　"茶藝"一詞由台灣茶人發明，"1977年，以中國民俗學會理事長婁子匡教授為主的一批茶的愛好者，倡議弘揚茶文化，為了恢復弘揚品飲茗茶的民俗，有人提出茶道這個詞；但是，有人提出茶道雖然建立於中國，但已被日本專美於前，如果現在援用茶道恐怕引起誤會，以為是把日本茶道搬到台灣來；另一個顧慮，是怕茶道這個名詞過於嚴肅，中國人對於道字是特別敬重的，感覺高高在上的，要人民很快就普遍接受可能不容易。於是提出茶藝這個詞，經過一番討論，大家同意 才定案。茶藝就這麼產生了。"台灣茶人當初提出"茶藝"是作為"茶道"的同義詞、代名詞。

目前海峽兩岸茶文化界對茶藝理解有廣義和狹義兩種，廣義的理解緣於將"茶藝"理解為"茶之藝"，古代如陳師道、張源，當代如范增平、王玲、丁文、陳香白、林治等持廣義的理解，主張茶藝包括茶的種植、製造、品飲之藝，有的擴大成與茶文化同義，甚至擴大到整個茶學領域；狹義的理解緣於將"茶藝"理解為"飲茶之藝"，古代如皎然、封演、陶谷，當代如蔡榮章、陳文華、丁以壽等持狹義的理解，將茶藝限制在品飲及品飲前的準備--備器、擇水、取火、侯湯、習茶的範圍內。

　　對於"茶藝"為何要取狹義的理解，筆者贊同陳文華先生的意見，"應該讓茶藝的內涵明確起來，不再和茶道、制茶、售茶等概念混同在一起。它不必去承擔茶道的哲學重負，更不必擴大到茶學的範圍中，去負擔種茶、制茶和售茶的重任，而是專心一意地將泡茶技藝發展為一門藝術。"事實上，中國的茶學教育和學科建設處於世界領先地位，全國有十多所高等院校設有茶學本科專業，在茶學方面能授予學士、碩士和博士學位，形成了茶樹栽培學、茶樹育種學、茶樹生態學、制茶學、茶葉生物化學、茶葉商品學、茶葉市場學、茶葉貿易學、茶葉經營管理學、茶葉審評與檢驗、茶藥學、茶業歷史等比較成熟、完善的茶學分支學科。上述各茶學分支學科，有完善的體系和科學的概念，橫跨自然科學和社會科學兩大領域，遠非"茶藝"所能涵蓋。筆者認為，茶藝以及茶道、茶文化應在已有的茶學分支學科之外去另闢新境，開拓新領域，不應與已有的茶學分支學科重複、交叉，更不必去涵蓋茶學已有的領域。 茶藝即飲茶藝術，是藝術性的飲茶，是飲茶生活藝術化。中國是茶藝的發源地，目前世界上許多國家、民族具有自己的茶藝。中華茶藝是指中華民族發明創造的具有民族特色的飲茶藝術，主要包括備器、擇水、取火、候湯、習茶的技藝以及品茗環境、儀容儀態、奉茶禮節、品飲情趣等。中華茶藝不局限於中國大陸及港、澳、台地區，已經遠播海外，有在日本的中華茶藝，有在韓國的中華茶藝，有在美國的中華茶藝等；在中國的茶藝也不都是中華茶藝，還可以有日本茶藝、韓國茶藝、英國茶藝等，不能將在中國的外國茶藝視為中華茶藝。

　　明代張源《茶錄》云："茶茲於水，水籍乎器，湯成於火。"茶、水、器、火是構成茶藝的四項基本要素，如果加上茶藝的主體--人和茶藝活動的場所--境，則構成茶藝的六要素。茶藝是人在一定的環境條件下所進行的習茶--選茶、備器、擇水、取火、烹治、品飲藝術活動。

茶藝之藝是指藝術，它具有一定的程式和技藝，但不同於茶學中的茶葉審評。茶藝是人文的，茶葉審評是科學的；茶藝是藝術，茶葉審評是技術；藝術是主觀的、生動的，技術卻是客觀的、刻板的。在茶藝中，所用茶為成品干茶，因而種茶、採茶、制茶不在茶藝之中。

茶藝是綜合性的藝術，它與文學、繪畫、書法、音樂、陶藝、瓷藝、服裝、插花、建築等相結合構成茶藝文化，茶藝及茶藝文化是茶文化的重要組成部分。

    四 茶藝與茶文化、茶道、茶俗

   （一）茶藝與茶文化

　　"文化"的定義莫衷一是，因而對茶文化的理解也是仁者見仁、智者見智，既有廣義的理解，也有狹義的理解。與茶藝一樣，筆者對於茶文化也取狹義的理解，認為茶文化是茶事活動中所形成的精神文化。不僅如此，筆者還主張，茶文化是茶學的一部分，它與茶科技、茶經貿鼎足而三，共同構成茶學。茶學橫跨自然科學和人文社會科學兩大領域，茶文化是茶學中的人文科學部分。在茶文化中，飲茶文化是主體，茶藝和茶道又是飲茶文化的主體。茶藝無論是內涵還是外延均小於茶文化。

筆者反對將茶藝的內涵和外延無限擴大，以致於等同茶文化，並進入到茶科技、茶經貿領域的理解，而是視茶藝及茶藝文化為茶文化的重要組成部分，是茶學的一個分支學科。

   （二）茶藝與茶道

　　目前海峽兩岸茶文化界對"茶道"的定義也不統一，筆者認為，茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶藝、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在"藝"，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在"道"，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小於茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大於茶道，其外延介於茶道與茶文化之間。

　　茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。筆者反對將茶藝、茶道視為"一體兩面"的觀點。蔡榮章先生在《現代茶思想集》中說："我認為茶道、茶藝都可以表示茶藝在文化上的內涵，無需因使用的名稱強加解釋其差異。但可以因為使用的場合分開使用不同的名稱：如要強調有形的動作部分，則使用茶藝，強調茶引發的思想與美感境界，則使用茶道"。王玲女士亦說："茶藝與茶道精神是中國茶文化的核心。我們這裡所說的藝，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這裡所說的道，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。""茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。"蔡榮章、王玲都以為茶藝、茶道的外延一致，兩著相互依存。然而茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。

   （三）茶藝與茶俗

　　所謂茶俗，是指一些地區性的用茶風俗，諸如婚喪嫁娶中的用茶風俗、待客用茶風俗、飲茶習俗等，講茶俗一般指的是飲茶習俗。

　　中國地域遼闊，民族眾多，飲茶歷史悠久，在漫長的歷史中形成了豐富多彩的飲茶習俗。不同的民族往往有不同的飲茶習俗，同一民族卻因居住在不同的的省份或地區而有不同的飲茶習俗。如四川的"蓋碗茶"，江西修水的"菊花茶"、婺源的"農家茶"，浙江杭嘉湖地區和江蘇太湖流域的"薰豆茶"，雲南白族的"三道茶"、拉祜族的"烤茶"等。茶俗是中華茶文化的構成方面，具有一定的歷史價值和文化意義。

　　茶藝著重在茶的品飲藝術，追求品飲情趣。茶俗的側重在喝茶和食茶，目的是解決生理需要、物質需要。有些茶俗經過加工提煉可以為茶藝，但絕大多數的茶俗只是民族文化、地方文化的一種。雖然也可以表演，但不能算是茶藝。

五 茶藝的分類

　　目前茶文化界對於茶藝的分類比較混亂，有以人為主體分為宮廷茶藝、文士茶藝、宗教茶藝、民俗茶藝，有以茶為主體分為烏龍茶藝、綠茶茶藝、紅茶茶藝、花茶茶藝……，還有以地區劃分為某地茶藝，甚至還有以個人命名的某氏茶藝（茶道），不一而足。茶藝是飲茶藝術，豈可以人、以地區分類？難道有的茶藝專供表演？有的茶藝只能待客？事實上茶藝是兩者兼而有之。不同的茶類、同類的不同種茶可以有相同的飲法，又豈能以茶來命名茶藝？至於某氏茶藝，非茶茶藝更是荒誕不經。

筆者非常贊同陳文華先生的觀點："如果我們承認茶藝就是茶葉的沖泡技藝和飲茶的藝術的話，那麼以沖泡方式作為分類標準應該是較為科學的。"筆者也曾指出："考察中國的飲茶歷史，飲茶法有煮、煎、點、泡四類，形成茶藝的有煎茶法、點茶發、泡茶法。依茶藝而言，中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。"[15]茶藝的分類標準首先應依據習茶法，茶道亦如此。依習茶法，中國古代形成了煎茶道（藝）、點茶道（藝）、泡茶道（藝）。日本在吸收中國茶道的基礎上結合民族文化形成了"抹茶道"、"煎茶道"兩大類，兩類均流傳至今，且流派眾多。但中國的煎茶道（藝）亡於南宋中期，點茶道（藝）亡於明朝後期，僅有形成於明朝中期的泡茶道（藝）流傳至今。從歷史上看，中華茶藝則有煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝三大類。

　　茶藝分類標準第二應依據主泡飲茶具來分類。在泡茶茶藝中，又因使用泡茶茶具的不同而分為壺泡法和杯泡法兩大類。壺泡法是在茶壺中泡茶，然後分斟到茶杯（盞）中飲用；杯泡法是直接在茶杯（盞）中泡茶並飲用，明代人稱之為"撮泡"，撮茶入杯而泡。清代以來，從壺泡法茶藝又分化出專屬沖泡青茶的工夫茶藝，杯泡法茶藝又可細分為蓋杯泡法茶藝和玻璃杯泡法茶藝。工夫茶藝原特指沖泡青茶的茶藝，當代茶人又借鑒工夫茶具和泡法來沖泡非青茶類的茶，故另稱之為工夫法茶藝，以與工夫茶藝相區別。這樣，泡茶茶藝可分為工夫茶藝、壺泡茶藝、蓋杯泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝五類。若算上少數民族和某些地方的飲茶習俗--民俗茶藝，則當代茶藝可分為工夫茶藝、壺泡茶藝、蓋杯泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝、民俗茶藝六類。民俗茶藝的情況特殊，方法不一，多屬調飲，實難作為一類，這裡姑且將其單列。

　　在當代的六類茶藝中，工夫茶藝又可分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、台灣工夫茶藝、台灣變式工夫茶藝，武夷工夫茶藝是指源於武夷山的青茶小壺單杯泡法茶藝，武夷變式茶藝是指用蓋杯代替茶壺的單杯泡法茶藝，台灣工夫茶藝是指小壺雙杯泡法茶藝，台灣變式工夫茶藝是指用蓋杯代替茶壺的雙杯泡法茶藝；壺泡茶藝又可分為綠茶壺泡茶藝、紅茶壺泡茶藝等；蓋杯泡茶藝又可分為綠茶蓋杯泡茶藝、紅茶蓋杯泡茶藝、花茶蓋杯泡茶藝等；玻璃杯泡茶藝又可分為綠茶玻璃杯泡茶藝、黃茶玻璃杯泡茶藝等；工夫法茶藝又可分為綠茶工夫法茶藝、紅茶工夫法茶藝、花茶工夫法茶藝等；民俗茶藝則有四川的蓋碗茶、江浙的薰豆茶、江西修水的菊花茶、雲南白族的三道茶等。
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