修行解脫之道-念佛開示(六)

目　錄

定業怎麼轉

人生最大的一件事

佛陀出世的本懷

改習氣的好方法

不見他人過與道即相當

做好事為什麼會下地獄

災難來時怎麼辦

十法界

善友為依

真正的佛教

何謂三苦

八苦怎麼來

清凈心供養

定業怎麼轉

佛教講因果，有些人不了解，誤會因果是一種宿命論。所謂宿命論就是不可以更改。可是佛法就是告訴大家，修行能夠轉業力，能夠轉變命運。所以佛門所講的因果，不是宿命論。宿命論是外道講的。小乘佛法沒有能力轉定業。大乘佛法可以轉定業。因為他知道業從哪裡起，連小乘的阿羅漢都不曉得。但諸佛如來知道業是從心所造，所以心轉了，定業自然就隨著心轉變，所以修什麼因，就得什麼果。你現在念佛，你將來必定成佛，這是真真實實的道理。所以修善，就一定會得善報，造惡業一定會感召惡報，這不是外道所說的宿命論，或是由哪一個人在安排。佛門講的因果，是有相當深的道理。很多同修心中難免有疑問，心想：為什麼一個人修善，這一生卻得惡報；而造惡的人，卻得善報？其實，這當中的道理，祖師大德講得非常地清楚。為什麼造惡，後來得善報？因為這個人過去生也是造惡，那在他前一生雖然造惡，後來悔改，修善了，但是這造惡的力量強，業習很重，所以這一生還帶著習氣。善報是他過去生後來修善，所以得到了善報。那這一生做善為什麼得惡報呢？一樣是他過去生修善，但是後來善心、善行沒辦法相續，所以有一點點小惡。這一生他修善的習慣還在，但是惡報沒有消除掉。所謂「因果通三世」，三世是講過去、現在、未來。所以眾生才會看到，造善業得惡報，造惡業得善報。一般人看的都是眼前的這一生，並沒有看到過去世。但是諸佛如來、祖師大德卻有能力。阿羅漢就能知過去五百世，未來五百世，你講過什麼話，造作過什麼事，他都有能力知道。而佛菩薩能力比阿羅漢更大，能夠通曉過去無量劫，未來無量劫。對於諸佛如來的因果看得清楚。

學佛不是從知見上，或從表相上去學，很多人錯認為學佛先要有高學歷，必須是念過某些學院，才能夠學得好，實際上不是這樣的。學佛是教你把知見斷掉，把習氣除掉，像古代六祖惠能大師，雖不認識字，但還是明心見性。近代的慧明老和尚，也就是印證夏蓮居老居士會集本的禪宗大德，一樣是不認識字，他是喂狗的時候開悟見性！所以學佛不在於學歷，無論是世間的學歷或佛教的學歷都不重要，這些都是生死邊事，還是在生死中打轉，是沒有辦法了生死，沒有辦法出三界的。可以去看看真正有成就的祖師大德，絕對不搞這些名聞利養。能不能成就跟學歷完全沒有關係，是跟放不放得下有絕對的關係。你用世間心，只著在相上來看，那你對因果是沒有辦法相信的。更對於佛說的「緣起性空」的道理不能接受，所以你會謗佛、毀謗三寶，造很重的惡業。《圓覺經》云：「有作思惟從有心起。皆是六塵妄想緣氣。非實心體」。「有作思惟」就是你現在打妄想的這念心，是著在「有」上，認為一切人事物是實有的。其實「皆是六塵妄想緣氣。非實心體。」而是「六塵妄想緣氣」，是六根攀緣六塵產生出的錯覺，誤認為你的妄想心就是真實的「我」。佛告訴我們這不是真心，你要用這心來學佛，佛說那是無有是處。意思是說：你這是錯誤的！後面講：「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」你用這個妄心想要成佛，用現在這攀緣心、用世間心來學佛法，絕沒有辦法成就。所以學佛不在於學歷高低，而在於你對這世間放不放得下？你的知見放不放得下？學佛不是看你經典讀幾部或背了多少，而是你的心念有沒有轉變？是否不再被境界影響？有沒有學佛是這樣子看的，這才是真正的學佛。如果學了佛連因果都沒有辦法相信，沒有辦法了解，以為佛教講的因果是宿命論，那你就是佛法中的外道，或是學佛法學成外道，那這一生就非常可惜，出了家也是枉然！

所以學佛的同修要知道，因果不是外道所說的宿命論，因果是決定於你的心，所以大乘佛法講定業能夠轉，因為業是從心造！大家拜懺時都會念：「罪從心起將心懺。」這就是告訴我們定業能轉。「心若空時罪亦亡。」你心空了，不再著有，對境不要生心，不要在這裡思量、分別，這就叫心空。心空就罪空。「心亡罪滅兩俱空。是則名為真懺悔。」定業就從這裡轉。大家雖都會念，但是沒有真正學到，所以讀經、拜懺要仔細，要能反觀、要能思惟。

宋仁宗有一首佛陀舍利贊：「三皇掩質者歸土。五帝潛形已化塵。夫子聖中誇是至。老君世上亦言真。埋軀只見空遺冢。何處將身示後人。惟有吾師金骨在。曾經百鍊色長新。」這是讚歎釋迦牟尼佛的舍利。古代的聖人，他是人中的聖人，像孔老夫子、孟子，或是道教的聖人太上老君，甚至再更早的三皇、五帝，這些都是聖人中的偶像，他一生所作所為，再有道理、學問，為天下人崇敬，但是一旦往生，就連骨頭也都沒有留下來，「何處將身示後人」？唯有釋迦牟尼佛的舍利存在，佛舍利經過東吳的孫權叫力士用鐵鎚敲擊，「力士」就是非常有力氣的人，他拿著大鐵鎚往舍利敲下去，他用的還不是一般的鐵鎚，結果鐵鎚壞掉，舍利還在。「曾經百鍊色長新」。即使用韋馱菩薩的金剛杵，也沒有辦法損壞佛陀舍利，這代表佛的功德、佛的教法，就跟他的舍利一樣，從古到今不曾變異，這是舍利的一個表法，像世間人埋到土裡面或用火一燒就全部化為灰燼。只有佛法能夠讓眾生真正的受用。有很多祖師大德，像章嘉大師火化之後，他的頭蓋骨有六字大明咒。他的徒弟甘珠活佛，坐缸荼毘七天七夜燒不壞，只好裝金供奉，這都是真正的成就。這是表示佛法是不壞之法，不像世間有相之學，有造作就著在相上，無論是著空或是著有，統統都是著相，一著就會變壞、會變異。所以釋迦牟尼佛的舍利，不會變壞，因為它稱性，從這一點就知道佛法確實比世間的學位、學術更為殊勝，它不是只有道理而已，它是真正能夠讓大家受用到，讓大家看到，所以跟世間法不一樣。學世間法要來證佛法是做不到的，因為世間是成住壞空的，世間的學問是會隨著時間、空間而轉變；但佛教不會，佛教講的是心性，「常住真心，性凈明體」，所以從常住真心所顯現出來的，叫做「法身」。在利益眾生上叫做「應化身」，或叫「隨類身」，都是稱性，不會變壞，所說的教法，亘古至今不變，不像世間一般人所說的理論或道理，那是會改變的，所以佛弟子對於佛法要能夠深信，不要夾雜，一夾雜，會退失你之前的發心，你就對佛法沒有信心。現在人學佛不老實學，還要再夾雜一點儒家、道教，勸大家不要再夾雜，那樣對你學佛一點幫助都沒有，這些世間法都是祖師大德所捨棄的。祖師大德以前為什麼引儒家、引道家呢？那是因為當時候大環境所迫，就用當時候人能理解的話，講給他們聽，並不是說佛法的基礎在世間法上，絕不能這樣看，要是這樣看，就看錯了。學佛就是要修正你錯誤的想法、看法、做法，真正要在佛法中得利益，這些錯誤都要舍掉。像王龍舒居士就是大儒學家，是國學進士，他學佛後才知道，從前所學的都是他的妄心妄識，是執著而來的，所以統統舍掉，一心念佛，臨終自在站著往生！他能決定自己的生死，他的生死不是操作在命運手上。所以學佛的人真正能夠轉變，能夠不被命運所拘束住，由此可知佛教不是講宿命論，是講因果。你種出世的因，就能得到出世的果報。所以大家學佛要深信，要明白、要能夠老實，不要夾雜世間法，你一夾雜，極樂世界就去不了。像世間的孔子、老子說得再好，死了以後，確實沒有留下任何的東西，不像釋迦牟尼佛留下了舍利。經典有講，佛陀舍利到這世間壞的時候，它都不會壞，金剛神會把它收起來，送到別的地方去供奉。這就代表佛法的可貴，佛法能夠利益眾生，大家一定要能夠深信。

人生最大的一件事

古人講：「生已無可戀。死亦奚足厭。本來無生死。生死由心現。」一切眾生的本性，本來跟佛完全一樣，所以說沒有生死。那生死從哪來？是從你心所現的，心一念迷就產生了六道輪迴，妄有身、心及世間相。為什麼要來學佛，要來念佛？就是要把這虛妄的生死給了掉，所以說祖師告訴我們，生死從心所現，心迷了就現六道，心悟了那就沒有生死。修學凈土法門，很重要的一件事情，就是要了生死，就凈宗來講，在生死關頭最重要的就是助念，你這一生業報將要盡的時候，能不能到西方極樂世界去，就看你臨終是怎麼樣的用心。在一般初學佛的時候，大家聽到助念的事很難接受，甚至有人會起煩惱，說：「學佛不是要快樂的嗎？不是要自在的嗎？怎麼會講到死這件事情上」。其實佛法它是很完整、很全面的，從生一直到老死，它都有講到，教你平常時怎麼存心、怎麼用功，面對死亡的時候，要怎麼樣來用心。所以修凈土的人，除了平常持名以外，還非常注重臨終的助念。這裡不講什麼臨終關懷，其實也沒什麼好關懷的，臨終就是一句佛號。講再多的話都是閑言語，就提醒亡者這一句佛號就夠了。若自己是亡者，心裏面就只存一句佛號，不要再想世間雜七雜八的事情，這與你往生凈土絲毫都不相干。所以念佛的人要發勇猛心，要發決定心，你現前就要這樣專心，不要等到臨終的時候，滿心的罣礙、滿心的執著、到時候都放不下。你現在放不下的這些念頭，這財、色、名、食、睡、家親眷屬、你的恩人、你的愛人、你的太太、你的先生、你的小孩，這些都是你的罣礙，不管他在你臨終前對你好或是壞，這些恩怨統統都要一筆勾消，一心一意念佛求生凈土。你心裏面要是有執著，這執著不光只是恩愛的執著，乃至瞋恨都是執著，跟人家的恩怨自己要放下，這是在學佛人自分上。如果沒有放下，那臨終活冤親現前，如果他是跟你有怨恨，他現前來看你，你心裏面起瞋恨心，你就會下地獄。如果起貪愛心也是下地獄，因為貪愛是猛火，慾火焚身。當你遇到你喜歡的，或你的先生對你關心幾句，或你太太對你好言幾句，心一生貪著，這時候學佛人，就要警覺這是活冤親來障道的，不能不注意。本來你的兒子、女兒不孝順，可是在你臨終的時候，他變得特別孝順，讓你特別貪著、舍不下，讓你以為他回心轉意了，人家有沒有回心轉意你不用管，這些活冤親專門在你要斷命臨死的時候，講好話給你聽，說：各方面你都放心……。講軟言慰語，敗壞你修行的話，他讓你輪迴出不去。所以在《無量壽經》的講座多次說到，你不要去看這些世間典籍，看世間情情愛愛的戲劇，不要講世間話，這都是障你的菩提。父慈子孝、兄友弟恭、男女情愛統統把它拋向十方法界外去，一切都不管，心裏面就一句佛號，這是最切要的！有的業障重的，甚至連一句佛號都提不起來。所以學凈土的人要有高度的覺悟，高度的覺察，小孩聽不聽話無所謂，聽話也好，絕對不貪，不聽話也罷，萬緣放下，那你這一生才有希望，不能渾渾噩噩的，講了幾句好聽話，心中的情執就生起來。所以修學佛法最怕這種軟冤家，軟冤家讓你不知不覺起情見、起愛見，你要出離六道輪迴，他就用無形的枷鎖，把你鎖住，讓你出不去，你自己也不能覺察。所以念佛的人從現在開始就要注意，要萬緣放下，不要想臨終再來放下。甚至有的同修自欺說：「我才沒那麼執著。」那你就等臨終時看看，你這一生的善惡業一定會現前，你的煩惱習氣一定會起來，這是佛告訴我們的。每個人都會生病，一點小感冒就心煩意亂、脾氣暴躁，何況你臨終真正要斷命的時候是四大解體，你阿賴耶識含藏的種子俱時現前，你作不了主。那為什麼不現在開始努力？越早覺悟越好，越早放下越好，佛在《無量壽經》講：「宜各勤精進。努力自求之。」這樣你才能夠往生無量清凈阿彌陀佛國，從此生死永斷。要是你再繼續輪迴，來生不一定做人，你想做人都很難，因為你的五戒十善要做圓滿，在臨終的時候善惡業牽引著你，不是只有這一生，是過去生無量劫來的業習種子都會現前，這時候只有一句佛號能夠伏得住它，其他的不行。那你還要摻雜其他的，那就不能了脫生死了。所以提起一句佛號相當的重要。那去幫人家臨終助念的人，也不要太多廢話，就是勸亡者萬緣放下，一心念佛就好。該做的準備措施，譬如說：手機要關機，或是改成震動，幫人家助念的時候要用心，就好像在幫自己助念，這樣助念才有功德。不能認為：「沒有辦法，今天我是助念團派來的，既然參加了只好來念」。存這種虛應故事的心，幫人家助念，是沒有功德的。如是因如是果，在你臨終時，人家也是這樣幫你念，你還是得到相同的果報。有很多助念的開示，講得又長又久，不用講這麼長，就是勸他這句佛號要念得穩、念得牢，亡者如果在打妄想、在顛倒，那要提醒他，如果他有學佛，就要告訴他：「學佛就是為了這個時候，你的心不要亂，要跟著佛號走，跟著阿彌陀佛走，心想佛、口念佛、耳朵聽佛號」。這就是最好的開示。一句佛號是阿伽陀葯，總持諸法，再也沒有比佛號更好的開示了。甚至臨終開示，都還要會觀機，看這個人的根器，這比較難；一般只是照著開示的文，對他簡單念一下。有的居士或是法師也很厲害，也會講開示，但是不要拖太久，臨終不要誦經，有的臨終佛號念一念，停下來，誦個《地藏經》、誦個《阿彌陀經》，不要這樣搞，就是一心念佛，幫人家助念就是用佛號，如果他不是專念佛，他念觀世音菩薩也可以，你可以幫他念觀世音菩薩，都沒有問題。但是我們還是勸你直接念阿彌陀佛比較直接、穩當，這是講臨終的助念。學佛的同修，絕對不要忌諱這些事情，你的遺囑要先寫好，不要等到要往生了，措手不及，家裡的人吵成一團，不知如何是好。平常就要準備妥當，就像一個國家平常就要有軍隊，不然外敵來入侵的時候，拿什麼跟它抵抗？沒有辦法保衛人民。學佛人也是，臨終煩惱魔軍來入侵的時候，你拿什麼跟它作戰？就是靠你平常的用功、平常的準備。所以佛法講的是最現實的事情，從你出生到你老死，完全的保佑你，完全的照顧你，這是佛大慈大悲。你的父母頂多照顧你幾十歲，一般也是早你一步先離開，只有佛菩薩對你是百分之百的照料，全心全意地幫助。若不信佛言，何言可信？佛菩薩講的話不相信，那就沒有話可相信了。所以自己要把煩惱給放下，把過去這些傳統的習俗要放得下，臨終不要害怕，也不要忌諱，在生前就要準備。還有臨終往生後，念佛念一念還做引魂的，千萬不要引魂；有的葬儀社會告訴你，要拿著招魂幡引魂，如果你要引魂，那剛才就不用助念了。佛教沒有在引魂的，助念就是要讓亡者往生西方極樂世界。也不要燒紙錢，這都是傳統的習俗，非不得已要做些什麼，就留著二十四小時以後再做，二十四小時以後，基本上神識已經離體了，那才可以做，在這二十四小時當中，能夠一心念佛是最好，這些大家要能夠知道，不要去忌諱這件事情，要先準備，先把遺囑立好，把助念團找好。所以平常就要跟人家結緣，要是不跟人家結緣，你整天在家裡，你臨終就只有你的家親眷屬幫你助念，有的學佛人沒跟人家接觸，臨終時家親眷屬也不會處理，還用繞佛的方式助念，助念不可以用繞佛的，海青的衣袖不能碰到亡者，這種是不會處理的，所以這件事情相當重要。現在就要學，就要覺悟，大家要早做準備，不要等到生病的時候或是腦筋不清楚的時候，才來準備這件事情，那就太晚了，希望大家能夠注意。

佛陀出世的本懷

現代人接觸佛法，很多都希望家人可以學佛，希望小孩子能夠成聖成賢，卻誤以為學佛的基礎在於先學儒家，再來學佛。實際上，你希望你的小孩接觸佛法，你要讓他到道場來，跟大眾結緣，跟佛門結緣。你讓他看這些世間的典籍，他只會變成一個在家的好人。但要是說：「沒有先做好人，怎麼做佛？」那你就誤解佛法了。做好人不一定能做佛，但是做佛一定是好人；佛法講的般若智慧，那就不是人人都有，你沒有接觸佛法，不會悟得本性的般若，般若雖然是本具的，但是須因師得悟。因為你接觸到法師，接觸到佛教，你才能體會得到，才能悟道。所以你要是覺得學佛不夠，還要夾雜世間法，那在你的菩提道上，是不會有成就的。祖師大德來到中國傳佛法，引中國的經典是因為中國人對它熟悉，所以就用此方的經典及聖人的言行，並不是要叫你先學當世間人，再來學佛，這不是祖師大德的本意。釋迦牟尼佛在印度，講經說法也是引印度當時的人所學的，用當時人聽得懂的比喻來做說明，但並不是希望聽眾變成外道。我們聽經聞法要能夠明白。有人說：沒人天法就沒辦法成就大乘，這是錯誤的觀念，如果照事相上來說的話，大乘的基礎在於小乘，小乘的基礎在於人天，那人天的基礎不就再往下推了嗎？要不要先下三惡道再來覺悟？佛告訴我們：這個世間是幻化的。你做再多的好事，如果沒有般若智慧，那隻會變成有漏的業果，不能成道。所以學佛修行是要成道的，你希望你的小孩能夠學佛，能夠真正的有大智大慧，就要讓他讀佛經、讓他禮佛、讓他能念佛，這樣子他才能夠學佛，佛法才能消眾生的業障。有些人講：「現在的社會亂象，小孩子喜歡追求名牌，希望追求物慾的享受。」那是你給他的緣，你給的是這些世間緣，所以他才會追求這些物質。所以原因是在於父母，你要給他學佛的緣，讓他接觸佛教，讓他接觸道場。佛說一切眾生皆有如來智慧德相，其實每一個人都有善根；像最近看到的小貓、小狗，還有鳥，連他們接觸道場都能學佛，都能站著自在往生。夏蓮居老居士在用功的時候，他的房間就有一隻老鼠，每天跟著夏老居士做課，所以連動物都有善根，就看你給他什麼樣的環境！不能說學佛沒有效，度不了他，佛法是真正可以幫助眾生。如果你希望成道，想要這一生能夠了生脫死，你現前遇到所有的煩惱，就要用佛經去解，不要用世間法，世間法只會讓你更煩惱，更多苦。《八大人覺經》講：「世間無常。國土危脆。」世間人天是無常的，器世間是無常，有情世間也是無常。用這些生滅法，無常的法，要來求佛乘不生不滅，在《楞嚴經》講：「無有是處」。所以為什麼《楞嚴經》這麼重要，在末法可以幫助眾生，因為《楞嚴經》是釋迦牟尼佛乃至過去先佛世尊，「先」是過去的意思。「先佛世尊。覺明分析。微細魔事。」它告訴大家在末法有哪些邪說、哪些外道夾雜在佛門中，說法夾雜讓你不能成道。佛告訴阿難，「汝能諳識」就是：你心裏面能夠知道，則「魔不得便」。這是十方如來最後的垂範，告訴我們什麼樣的法當學，什麼樣的觀念當舍。如果讀過《楞嚴經》，你就很清楚。大家學佛一定要有正知正見，所謂「離經一字。即為魔說。」離開經典，講得再好、再有道理，那也不對。教化眾生、幫助眾生，要用佛法。佛法有分五乘，但是佛在《法華經》講，其他乘只是隨順眾生說，佛的本懷，也就是佛心裏面所希望的，是眾生能入大乘。你今天遇到《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》、《華嚴經》，你還要退轉，還說這些不夠，還要夾雜世間東西，那你就是法華會上，五千退席的大眾，自己放棄你自己的善根，你願意放棄成佛的機會。所以你學佛想要成佛，要完全依著經教，不是先做一個好人，再來學佛修行。就看張善和以及很多的惡人，像阿闍世王，這個世間沒有比他更壞的人，五逆罪全部都造，無惡不作，但他臨終還能夠懺悔，證無生法忍，這就是佛法超度的力量。他殺父害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，有誰罪業比他還重？他沒有夾雜世間法，他就是念佛，一念回光，悟得業性本空，六塵非有，證無生法忍，往生凈土，他過去所造的罪業全部都消掉。真如《永嘉證道歌》講：「維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。」及《法華經》講的：「端坐念實相。重罪若霜露。慧日能消除。」再重的罪都能消。所以為什麼提倡要一心念佛，絕對不改題目，不要夾雜；看經只看佛經，不要看其他的外道典籍。大家受三皈時就有講到：皈依佛，皈依本師釋迦牟尼佛。皈依法，皈依大乘的經典。皈依僧，僧就是落實佛法的人。大家從初學佛受了三皈以後，就發這樣的願，不要退轉，不然這三皈就是形式。大家希望自己成道，也希望家親眷屬也都能夠了生脫死，這一生大家有緣，所以你要給他好的緣，你給他世間法，給他世間的境緣，他就會變成世間人，你希望他孝順你，他給你的也是世間的孝順，跟你想的不一樣，而且你臨終他還要來障礙你，一舉有數害，沒有一舉數得。所以方法要用對、觀念要正確，對於佛法你要信得過，不要聽人家幾句話，心就動搖、就退轉，那是腳跟不穩，好像浮萍一樣，隨波逐流。祖師大德告訴我們：「按定一句六字洪名。一一出口入耳。」你的煩惱自然乾淨。蕅益大師講：「念佛尚且不夾雜禪觀、觀想、參究，何況夾雜世間法」！善導大師在《觀經四帖疏》講：「以持名為正行。」、「持名為定善。其餘為散善。」所以修學凈土，要依著凈宗的祖師、大德去學、去修，他們怎麼做，我們跟著做。印光大師早年也是學儒，後來他回頭，知道那些沒有用。王龍舒居士更是儒學的大家，他自己學佛以後，他懺悔說從前學這些都是他的妄心、妄識、分別，根本沒有辦法幫助眾生。蕅益大師也是學儒，後來統統都放下，最後連大乘經教也放下，就是念一句佛號，幫助人就是用佛號。像杭州乾旱，村民請蓮池大師祈雨，他說：「我不會，我只會念佛」。他就站在那裡念佛，真不可思議，念一念就下雨了。這幾位都是凈土宗的祖師。你要學凈土，你要跟著祖師學，不要聽世間人在那裡亂說，他講的東西跟佛菩薩、祖師大德不相應，所以要能夠明辨。有空要多讀誦、多看《楞嚴經》，就能夠知道，妖魔鬼怪在末法是怎麼惱害眾生，是怎麼讓你墮落的。他講的話好像都很對，聽起來似是而非，你會誤解、會被攝持，你會不知不覺被他帶著走。如果沒有《楞嚴經》、沒有《圓覺經》，沒這些大乘的經典，你心裏面就沒有正見，所以佛就預言《楞嚴經》是魔第一部要滅的，因此第一部被滅的就是《楞嚴經》。因為《楞嚴經》講的全是魔的過失，以及魔將要用來惱害眾生的花招，所以他要先把它滅掉。怎麼滅？不是拿火燒它，他讓你看不懂《楞嚴經》、不相信《楞嚴經》，所以現在大家都沒有閱讀經典的能力，沒有閱讀文言文的能力，那這部經等於是滅掉了。其實文言文沒有這麼難，你多看多讀，心誠則通，連近代不認識字的慧明法師都能通達實相，他是真正有明心見性、有成就的祖師大德，給我們帶來無比的信心，他見性以後，能講大乘的經典，能講《華嚴經》。他沒讀過書，不認識字，心通則法通，這點大家要知道。現在外面邪說熾盛，真是邪說充滿法界，如恆河沙，算都算不清，我們今天有幸遇到正法，遇到凈宗這法門，自己就要能珍惜，要能夠努力來修行，才不辜負夏蓮居老居士的會集。

改習氣的好方法

學佛入門的課程內容相當豐富，來參加的同修大家都能感受得到，先靜坐，再出聲念佛，或是慢速經行，或是緩慢的禮佛，對你的身心有莫大的幫助。相信大家都獲益良多，也都感覺得到修學凈土法門的殊勝。其實修學凈宗確實要像「學佛入門」裡面的課程，來循序漸進的學習，不能躐等。很多人心沒有靜下來，就直接跟著佛號在念，所以在念的時候他的心還是很亂。我們建議每位同修在共修以前，都能提早到，目的就是讓心先靜下來，把心靜下來再來念佛，就不會一支香念下來，都是妄想、都是雜念。以前的道場，佛七共修一開始，就先唱蓮池贊，誦《阿彌陀經》，唱贊和誦經的目的，就是幫助大眾把心安定下來，而後才起腔唱贊佛偈，接著再來一天的念佛。我們無始劫來的習氣，要怎麼樣才能夠消除？就是要靠念佛。起初念佛要是能夠注意到技巧，佛號就會念得很好，會念得法喜充滿，之後這些技巧也不會在意了。有些人太在意念佛的技巧，在意到變成執著了，這樣也不對。剛開始需要有一些善巧方便，幫助你把心安住下來，之後你就自然而然地念，不是一直在事相上去執著，但也不會廢除了事相，它是很自然的，心裡不會在意，但事相上也不會廢除。

要斷除煩惱習氣就要用對方法，先要檢點自己的習氣有沒有消除。什麼叫「習氣」？講到習氣，每個人都會認為自己有，但是起現行的時候自己不曉得，不但不曉得，還把那習氣當作是自己，任著自己的貪、瞋、痴，任著脾氣去發揮，在這當中你就不得自在。「習」就是業習。用比較通俗的話來講，從無始劫以來累積的錯誤習慣，叫「業習」。「氣」就是氣氛。你的業習能感召三塗輪迴的氣氛，所以叫習氣。要了解習氣不外乎貪、瞋、痴，微細的就是你的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。貪、瞋、痴是意業。粗重的表現在外，身業是殺、盜、邪淫。口過是妄言、綺語、兩舌、惡口，這些展現出來在身口意，就是十惡業。佛在經上告訴我們，這習氣歸根結底是虛妄、不是真實的。

大家看自己的煩惱從哪裡來？如果從外面而來，那遇到一樣的境緣，大家應該起同樣的煩惱，但事實不是這樣啊！所以煩惱不從外來。那還是你心裏面本來就有？如果本來就有，那就不用遇到境緣才起煩惱，所以也不在心裏面。那是不是心攀緣境，心境合會起煩惱？也不是，因為境界不在內也不在外，合會怎麼會有煩惱？從這裡就知道習氣本空、煩惱本空，所以煩惱起來只是一個妄念。如果你不明本心，不知實相，你就會認妄想為我，認感受是我，認想念是我，這樣不斷的堅固認為下去，就積成煩惱習氣，造成了六道輪迴，形成現在的山河國土大地。這個世界就是自己這一念妄心堅固相續而來，但歸根結底，這念妄心本來沒有，所以用一句佛號就能夠轉得過來，這方式非常巧妙，只有上根利智的人能夠一下信入。什麼是上根利智？就是不容易掉在煩惱裡面，不會被境界束縛住，這是上根利智。還有一種下愚之人，就是他能相信，他不一定有很高的佛學造詣，或是很高的知識，根器也沒有很好，但他就是老實念佛修行，佛號一句接著一句，念的當下，他的心從凡夫心就轉成如來心。凡夫心跟如來心在理上講是完全一樣，可是在受用上就大大不同。凡夫心就是認妄為真的心，也就是把虛妄的當作是真實的，把煩惱業習當作是真有的，這心就叫凡夫心。如來心就是一般常講的「般若智慧」，它能夠直接看破煩惱。

所以要斷除你的業習，要先知道習氣是什麼？用什麼來斷？這樣就能夠明了念佛是最好的方法，勝過參禪、勝過學教，勝過學止觀。蓮池大師明白這道理，所以講：「三藏十二部。讓給別人悟。八萬四千行。饒與別人行。」這些經教、行門統統放下，心裏面就是念一句阿彌陀佛名號，就能轉凡成聖。所以凈土宗稱之為難信之法，念六字洪名就能成就，一般人不願意相信。不要說一般人，即使是講經的大法師，著作等身的大德，或俗稱的高僧，他們也不一定能相信，甚至還要毀謗，還要懷疑，說阿彌陀佛是太陽神，觀世音菩薩是水女神，其實是他善根不夠好，不明白這裡面含著極深的道理。你念佛就能成佛，所以念佛是轉變業習最快的方法，原因就是「業性本空」。煩惱習氣是徹底虛妄，不在內、外、中間三處。那你為什麼現在感覺有，這就是妄心在作祟，怎麼轉這個妄心，用佛號來轉是最快的。所以古來祖師，或禪宗大德開悟以後，為什麼要念佛，就是曉得這裡面的道理，雖然已開悟，可是習氣還在，禪宗祖師有智能，曉得用念佛的方式，自、他二力並用來轉煩惱是最快的，即使煩惱沒有斷盡，也能夠帶業往生。

總的來說：修學佛法要能夠檢點。大家都曉得自己有業障，很想消除它，但是不知道業的體性是什麼，所以就一直認為它是真真實實存在，實際上佛在大乘經上講：業根本就不實。龍樹菩薩的《中觀論》，就是要告訴你：妄想本空，境界非有，要怎麼樣來成佛？就用一句佛號。龍樹菩薩是法雲地的菩薩，法雲地是十地的菩薩，在他的《菩薩論》里就是導歸凈土，《菩薩論》是《華嚴經》的批註，龍樹菩薩有這樣的智慧，所以告訴我們成佛的秘訣，大家一定要相信，千萬不要夾雜，你一念認妄為真這就是夾雜。何況你還要再去看這些世間法，妄想用世間典籍來斷除煩惱，那就不光是動一念，早就落到二念、三念……無量念去了，都是落在生死中。歷代的祖師大德告訴我們直接念佛就可以。夏老居士講：「三字真傳老實念」。夏蓮居老居士是通宗通教的大德，臨終時坐脫立亡，他把一輩子的修行經驗傳承給我們，我們當然深信不疑。今天雖然大家知道了這道理，但還是要靠你們自己去用功，這件了生死、斷煩惱的事情，沒有人可以替代，沒有人可以幫助你，只有靠自己念佛、自己用功才能夠解決。

不見他人過與道即相當

《六祖壇經》講到：「不見他人過。與道即相當。」所以一個學佛人，眼睛乃至六根，不要向外攀緣，老是想：人家對我的想法如何？對我的看法如何？常常想著人家的過失、人家的錯誤，那你的心永遠都不會清凈。你念佛想要得到清凈，就要把染緣放下，這染緣不在別處，就在你這一念攀緣的心沒有息滅。每個人之所以在娑婆世界輪迴，都是因為有我相，想要讓它能夠息滅，你這念「我」就要放下，放得愈小愈好。不要常常見人家的過失，以為自己很如法，在《發起菩薩殊勝志樂經》里，釋迦牟尼佛教誡我們：不是你看到人家的過失，就代表你很如法。學凈土的人眼睛要開三分目，眼觀鼻、鼻觀口、口觀心，這就是叫你收攝，你的六根不要再往外攀緣，不要見到別人的過失，《六祖壇經》講到：「若見他人非。自非卻相左。」見到人家的過失到處講，希望大家認為你是正確的，你是如法的，這就是自非卻相左，「左」就是墮落的意思。所以很多學佛的人都忽略了這一點，每天口裡念佛，心裡存著許多的垃圾，不願意放下，還把垃圾當作是寶，幾十年前的仇恨、不順心、不如意的全部都存在心裏面，這樣念佛念幾十年都沒有用，何況是不念。我們觀察：一個念佛人要能夠自在往生，一天最起碼要念四萬聲佛號。以前的祖師，像永明大師，每天十萬聲，然後還有一百零八堂佛事，這才成就了永明延壽大師，他訂這麼多功課，讓自己的心是清凈的，沒有時間去攀緣，更沒有時間去講是非、去說人家的過失、毛病。所以聽經是要檢點自己，不是天天去想著別人有沒有順我、有沒有聽我的話，他對我的看法如何……，這些都是我執，都是我相。你的我執、我相，天天現行、天天在增長，還以為自己是個修行人，是個學佛人，其實佛不承認你。所以《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講得非常多，都是不論是在家、出家、佛門四眾弟子，現在學佛所有的問題，你修行的盲點都在這部經裡面。這部經是由彌勒菩薩發起的，「彌勒」翻作中文叫做「慈氏」，代表佛以無盡的大悲為眾生宣說，說出我們的過失、毛病。彌勒菩薩是修習唯心識定成就的，代表的是叫你從你的心意識，也就是從根本開始轉變。所以要從心轉煩惱，才能發起菩薩殊勝志樂。你想要做佛、你想要成菩薩，世間人講當個聖人、當個賢人，那要從你的心識開始轉。因為諸法從心所現，從識所變，是心現識變，從這裡下手，從這裡用功，你念頭轉過來，業障自然就消掉，這叫「發起菩薩殊勝志樂」，「志樂」就是要求無上道，要從那邊下手。所以這部經相當圓滿，對我們有很大的幫助，每位同修都要多多讀誦，尤其是讀誦大乘的經典。像現在在講《無量壽經》，這部經你最起碼要讀三千遍，沒有三千遍不會熟，三千遍是最基礎的。你沒有讀三千遍你聽經聽不懂，不會得利益，每天念佛最少也得兩萬聲至三萬聲，你才能說你對於西方極樂世界有一點點信願行，才是真正想要學。如果不願意讀《無量壽經》、不願意念佛，那每天對著佛菩薩像面前發願，說願生西方凈土中，這是假的。你天天騙佛騙到後來就下拔舌地獄，念佛人的一百種果報，念佛最後念到下地獄，只因念佛不轉心，不願意改，貪瞋痴依舊，那你心裏面運行的還是貪瞋痴，其實你現在就在地獄法界，不用等到生命結束後才下地獄！你這一期生命結束的時候，自然隨著你心裏面的業，到三惡道去受生。這就是「口念彌陀心散亂。」不是真正心裏面具足信願行的稱佛名號。修行修假的沒有用，修行不是對佛菩薩交代，不是對同參道友交代，不是作樣子而已，完全是看自己，有沒有全部收攝回來，看看自己的過失、毛病，還有哪些沒有改正的，還有哪一些沒有做好的？這叫「都攝六根」。很多人知道，念阿彌陀佛的時候要都攝六根，但他不念的時候六根往外攀緣，並沒有攝住！有些同修佛號念不下去，所以要你讀經，如果經又不願意讀，那真無藥可救，誰都沒有辦法幫你。既不讀經、也不念佛，要轉煩惱是非常困難的。所以希望每個人回去，都能夠讀誦《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，這部經是五種原譯的精華。每天佛號不要間斷，念兩、三萬聲佛號很容易，可是怕你們沒有辦法做到，所以標準再往下降，降成一萬聲，最少一萬聲，不能再商量了，少於一萬聲那要趕快加功用行，先把佛號念成習慣，沒有念習慣，你時時處處會忘記，忘失正念是名魔業。你忘記了佛號，《華嚴經》講：「離經一字。即是魔說。」、「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」所以當你心中沒有佛號，你做的事情叫做魔業。佛號就是菩提，就是一念覺，是無量覺，你忘失了這一念心，所以你就在境界當中，天天起煩惱。眼見色，對色起煩惱。耳聞聲，對音聲起煩惱。六根對六塵，天天處處都在起煩惱，沒有一刻是間斷，所以你是念念夾雜。《十善業道經》講：「不容毫分不善間雜。」後面才說到：「是即能令諸惡永斷。善法圓滿。」有一絲毫的夾雜，你的惡沒有辦法斷掉。所以佛號要念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。這才是修行人的樣子。

做好事為什麼會下地獄

有居士請問：「現代有人要印自行標點的乾隆大藏經，不知可否助印？如不如法？我很想修福、有智慧，請問該怎麼做」？

自行為乾隆大藏經標點，這是不如法的，你想要修福、想要有智慧，那就不能參與助印，這個是破壞佛法。為什麼當初祖師大德在編纂「乾隆大藏經」時沒有標點？這一部大藏經編纂的緣起，是雍正皇帝發起的，雍正皇帝是一位有開悟見性的人，是一位難得的大德，他發起編纂這一部大藏經，是依明朝的永樂北藏來作底本。在編纂的時候，他不加入標點，這是把開悟的機緣，交給每一位想學佛的眾生。因為如果你一標點，那裡面的意思就定死了，你的悟門就沒有辦法打開，會把你的慧命給斷掉。

現代的人不像古大德一樣有智慧、有修行、有證量，所以沒有辦法給大家指一條明路。換句話說，真有修行的人，是不會去作標點這件事，因為他比誰都更了解，應要怎麼樣才會成就，即使古德出現在現代，他也不會要標點。中國的文字很妙，相信大家都有聽過有一首詩叫：「下雨天留客天留我不留」。這段話就有七種的標點方式，這七種都說得通，世間法尚且如此，何況佛法！那在佛門也有這類標點的公案，在溫州仙岩的安禪師，人稱安楞嚴，他非常喜歡讀《楞嚴經》，有一天他心血來潮，把「知見立知」這一段的標點改一改，他不照以前的方式標句讀，一般是「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅盤。無漏真凈。」這是一般的讀法。他把它改了一下，「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅盤。無漏真凈。」他就從這裡大徹大悟，明心見性！

所以絕不能擅自加入標點符號，每個人的程度不一樣，開悟的機緣不一樣，要是把它標死了，那後人的慧眼就被你給瞎掉了，這都有嚴重的果報。不去做還沒有事，做了你就會下地獄！將來你想要開悟都很難，想要成佛都不容易！乾隆大藏經是中國現存最完整的一套漢文大藏經，當印經如果碰到有疑義、出入的時候，都會去參考龍藏；你沒有修證，你目標標點不能作為後人的參考，甚至還有可能因為標點的問題，使整部經義令人完全錯會，就像有一首賀詞，它原來的意思是：「新年好，霉氣少，不得打官司，養豬養成象，老鼠全部都死光。」本是一段好話—祝賀詞，可是標點標錯了，就會變成：「新年好霉氣，少不得打官司，養豬養成象老鼠，全部都死光。」所以你要是標錯句讀，那整部經的意思會全部搞錯。經典裡面有說「空義」、有些說「有義」、有說「非空非有」、有說「亦空亦有」、有「四義俱說」、有「四義俱泯」……，經典裡面的道理深廣無盡，後人怎麼能恣意妄為！一旦這樣大量印刷，後世的佛弟子看到，根本沒有辦法成就。「乾隆大藏經」是要作為參考用的，你如果自己想要受持，你可以自己抄錄出來，自己標一些句讀標點；印「龍藏」是要保存佛教的經典，不是個人自己閱讀的本子，所以不能標句讀，這一點非常的重要。

所以，想要修福、想要開智慧、想要了生死，這部自行標句讀的藏經，你不要去參加助印，這過失非常的嚴重，如果他還送到全世界去，那這不是在護持正法，而是在毀壞佛教。我以前看過佛在經上有預言，只是不知道什麼時候會發生，沒想到在我們這一生竟然看到了！佛在經上講：末法的時候出家人不懂得句讀，隨著他自己的意思去標點、去作句讀，導致佛法面目全非……。所以你講的，這些要在大藏經自行標句讀的這些出家人，正是佛所喝斥的，那是魔世比丘，是來毀壞正法，我們佛弟子不能沒有正知正見，不能跟他同流合污，更不要參考這部自行標點的藏經，聽說裡面還很多的錯誤。所以想護持正法，就要有相當的智慧，要求佛力加持，讓你印對經典，想要護持正法，你要找對地方，不然本來發好心，卻好心做錯事，好心做錯事一樣是有果報、有過失的。這件事同修們都應該要清楚。

災難來時怎麼辦

最近有些學佛的同修都有聽到，在佛教界里流傳一個消息，就是今年年底會有災難，也就是俗稱的世界末日。佛在經上告訴我們：這世間成、住、壞、空。是指世界從形成到毀滅的四個階段，每一個階段稱為一中劫，一中劫為二十小劫，四中劫為一大劫。二十個增減為一個中劫，現在是在「住劫」里的第九減劫，在減劫末都有一次小三災。

人壽八萬四千歲時，大地清凈，人民和樂，之後，殺盜淫妄諸惡，漸漸發生，人的壽命每隔一百年都少一歲，減至人壽在三十歲的時候會有「小三災」。所謂小三災就是饑饉災、疾病災、刀兵災。刀兵劫七天七夜，刀兵劫過後就是傳染病，疾病持續七個月又七天，傳染病過後就是所謂的饑饉劫，就是沒有東西吃，時間是長達到七年七個月又七天，這是小三災。

大三災是在壞劫的時候才會有，壞劫前面十九個減劫是毀壞有情世間，最後一個減劫是毀壞器世間，這火災、水災、風災一直到三禪天全部毀壞。

學佛的人要常常看佛的經典，不要看這些世間人的預言，心才會清凈。我們不是為了災難才來修行的，實際上在世界末日以前，這世間每天每分每秒或每間醫院，都有人在往生，不必等到那時候才往生，這世間最大的災難，是自己生死沒有了！這才是大災難。人在六道輪迴當中頭出頭沒，「頭出」一般指的是三善道，「頭沒」是指三惡道。眾生在業海當中頭出頭沒，出頭的時間非常短，也就是在三善道的時間短，在三惡道的時間長，地獄的眾生都是萬萬歲；這才是我們遇到的真正問題。所以學佛的人不必恐慌，不必打妄想，為了這些預言在修行，這不是真為生死，這是假的，不是真正發心在學佛。釋迦牟尼佛教我們：想成佛，你要看破，放下這世間，將生死置之度外，不是為了害怕災難而來學佛，祈求看看能不能消災免難，這不是為眾生，是為自己！你自己貪生怕死，不願意老實念佛，拿了個很好聽的理由，說要來挽救世界，這不是佛弟子應有的行為。

釋迦牟尼佛教我們看破這世間，這世間是虛妄的，就像張拙秀才講的：「涅盤生死等空花」。不論是生死或是涅盤，兩邊都不可得，心裏面還想有個「消災免難」、「離開災難」，這是貪著世間沒有放下。用這種心來念佛，是出不了三界六道輪迴的，跟凈土宗「信願持名」的準則相違背。不要說跟凈宗相違背，跟任何一個宗派都相違背。不必等到臨終，單省察自己，今天從早到晚的起心動念就好，念頭變化過多少次，這些都是生死。佛在經上講：「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。」所以眾生天天都在生死輪迴當中，天天都在災難中！這災難離我們這麼近，卻沒有看到，反而看到以後的事情，打妄想打到幾個月後去，為了這事情去屯糧食、屯水，這不是一個學佛人的榜樣。你的心如果天天掛在這些事上，那一樣是在攀緣世間法。所以我們講過這些電視、報紙、雜誌、網路，這些世間書不要看，因為你看了會心隨境轉。災難不一定有，甚至可以肯定不會有！可是你現在，這一念擔心的心就已經遭難了，你沒有活在當下，心就是苦的，你就是受難者。所以這些預言聽一聽就好，當作是警惕，知道人一口氣不來，馬上就是六道輪迴！

眾生一生造的惡業居多。唯識宗講「善心所」只有十一個，「噁心所」有二十六個：其中根本煩惱六個，隨煩惱有二十個。所以善業比較弱，惡業比較強。眾生聽到不好的事，聽到人家的是非長短，耳根馬上就去攀緣，眼根也就跟著攀緣，六根都在妄動，所以受惡緣的牽引非常強。那你自己這一生，造的惡業多還是善業多？肯定是惡業多！佛說：「得人身者如爪上土。」在《提謂經》也講：「想要得人身比『須彌穿針』還要困難。」須彌山多高呢？高八萬四千由旬，入海四萬二千由旬，出海四萬二千由旬。「由旬」是非常大的單位，印度的軍隊一天行軍四十里，稱為一由旬。這山高度是八萬四千由旬，山下放一根繡花針，山頂上垂一根線下來，其中間還有毘嵐猛風作為干擾，線放下來要剛好穿過這一根針；得人身的機率比這個還要難，所以稱為「須彌穿針」。所以得人身不容易！我們得到就要利用這個身幫助眾生，少造惡業，心裡多念阿彌陀佛。

六根本來也沒有善、沒有惡，就看你攀緣什麼樣的法，你攀緣佛法你就會成佛；你攀緣世間善法你會變成一個善人；你攀緣惡法，那就會變成一個惡人。所以本來沒有善惡。就像道證法師講，他在畫佛的時候體會到：同樣是一張白紙，它可以畫成惡魔，讓人家看了非常恐怖、驚慌，也可以畫成佛像，令眾生善根增長，福慧具足。所以就看自己怎麼來熏習。《華嚴經》講：「心如工畫師。能造諸世間。」就看心要緣什麼？要畫什麼？如果隨順習氣，隨順貪、瞋、痴，這心就畫三惡道；隨順戒、定、慧，那你的心就繪畫出西方極樂世界。所以天天想災難，這災難會被你想來，要是天天想佛，想西方極樂世界，那麼你當下就在凈土，不用等到來生！所以凈土宗是最現實的，能夠這一生給眾生真實的利益。《無量壽經》講：「惠予眾生真實之利。」它為什麼可以給眾生真實的利益？因為幫助眾生「開化顯示真實之際。」就是讓你了解諸法實相。要是懂得諸法實相，心就不會隨境轉了，因為知道境是虛妄的，是隨自己心所現，心要是想佛，那就現西方凈土、現佛法界；要是想三惡道、想貪、瞋、痴，那就現三惡道。所以《華嚴十玄門》講：「唯心迴轉善成門。」一切染凈諸法都是從你的心迴轉善成，就是隨你的心所轉。所以不要去想這些災難的問題，一個念頭都不要攀緣到這件事情上來，你就得大自在，你就能做到張拙秀才講的：「涅盤生死等空花」。生死絲毫不罣礙，涅盤也不取著，那是真正的自在，真正的無礙，這就是黃檗禪師《傳心法要》講的「無心道人」。在生死上無心，這是不住生死；在涅盤上無心，不住涅盤，那就契入不生不滅，不生不滅就是佛！所以念佛就是佛，不是向外求，就看你要緣什麼。所以學了佛，學了凈土，自己對於實相要能夠了解，你不了解那你看到世間法，就會被它轉，因為你沒有定力。

由慧也能發定，這叫「從觀入止」。在止觀上講，止就是心裏面的安定，因為你觀念轉過來，你心就安了；這觀念要是沒有轉過來，那你就心隨境轉，你天天都處在大災難當中。其實人每天都是處於大三災：貪、瞋、痴。貪心是水災，瞋恨是火災，愚痴是風災，天天在摧毀自心的國土莊嚴。念佛就是在息滅貪、瞋、痴，把貪、瞋、痴息滅了，心凈則國土凈，這個世間就是凈土，極樂世界跟娑婆就沒有隔礙。所謂「十萬億程不隔塵。」這就是事實真相，懂了，你就不會再去攀緣這些世間法。

十法界

今天要解說精舍流通的這張十法界圖，在佛教裡面，名相是能夠幫助大家了解佛法的一把鑰匙，可是如果你認為鑰匙就是門，那就搞錯了，可是沒有這把鑰匙，也沒有辦法入門。

佛在經上講，十法界從心所現，所以圖的中央有個「心」字，這圖的根本是從心所現！因為心有無明，所以幻現出十法界。十法界里業障最重的就是地獄法界，地獄法界是瞋心最重的；再往上是餓鬼法界，餓鬼道是因為貪心所顯現的，貪心包括貪財、貪名、貪色。你貪錢，不管是好的理由、壞的理由，為了錢不擇手段，為了錢打妄語，欺騙眾生，那你往生之後，就會到餓鬼道。瞋心重的，貪不到就生瞋了，那就下到地獄道里去。再往上是畜生道，畜生道是愚痴，愚痴簡單講，就是對於是非不辨，道理不明白，常常顛倒是非，好事壞事，好人壞人都不清楚，隨著自己的想法、看法去造作，隨你愚痴心的輕重，死了以後就到畜生道去受生，所以有這麼多的畜生類。再往上就是修下品十善業，下品十善業的修羅法界，阿修羅翻作中文叫「無端正」，阿修羅在佛教裡面，是分布在五道里，這章的講法是把他獨立出來，獨立出來的就是指天阿修羅，天阿修羅是修下品十善業，感召的是修羅法界。他在生前好善好德，但是瞋心很重，也就是現在看到的，有些人做好事，喜歡比看誰的錢捐得多，或是到處去跟人家炫耀，自己捐多少錢，一旦有人超過他，他就非常地不歡喜，還要再捐更多的錢、做更多的好事，非要把人家給比下去才行，諸如此類的都是生在修羅道。所以如果你在生活上，常常喜歡跟人家比較高下，在這裡生瞋心，無論是做好事、做壞事，基本上都是墮在修羅道當中。修羅道福報很大，能力能夠跟天帝釋爭權力、分地盤，天帝釋也就是忉利天王，俗稱的「玉皇大帝」，這裡講的是天阿修羅的能力。再來是人道，人道是修中品十善業，十善業是指身三、口四、意三，身不犯殺、盜、淫，口不犯妄言、綺語、兩舌、惡口，意不起貪、瞋、痴，所以身三、口四、意三，人道是因為五戒十善來受生。

再往上就是天，天有二十八層天，一般現在了解的天，只到玉皇大帝這一層而已。從人間再往上有四王天，四王天就是去道場看到的四大天王，每個天王各統二部鬼神，總共有八部，他們統領著八部鬼神，一般說的天龍八部，就是指四王天。四王天再上去是忉利天，就是玉皇大帝（帝釋）所住的地方—忉利天，又稱三十三天，這層天的名字非常多。玉皇大帝的名字在佛經里叫做喬屍迦，其實玉帝的名字有幾千個，四王天、忉利天這二個天是靠福報去受生的，不是靠修行功夫、不是靠禪定。再往上去就有一點點禪定不是很深，所以天界在欲界就有六層天，再往上去是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。「夜摩」翻作中文叫「時分天」。那裡全部都是白天，那怎麼分白天晚上？就是看蓮花的開合，所以稱為時分天。兜率天的外院是一般天人所居住的，裡面內院是彌勒菩薩所安住之處，「兜率」翻作中文叫「知足天」。再來就是化樂天、他化自在天，那裡的人受用生活全部都是自在變化；再上一層天是「他化自在天」，就是他想要什麼，由第五天的天人變化給他，所以叫他化自在，這是欲界的六層天。這裡是簡單講，如果要詳細了解的話，你可以去查佛學辭典，裡面都有。欲界總共有六層，色界有十八層天，無色界有四層。

那麼色界就是四禪天，得的是四禪定：初禪天叫「離生喜樂定」，得了離生喜樂定，就生初禪天。第二個是二禪天，得「定生喜樂定」，從定裡面發生了喜樂，得了這樣的禪定，就生二禪。再來是三禪，是得「離喜妙樂定」，離開了前面禪定的喜樂，得了一種樂叫「妙樂」，禪定功夫有到這一重就生三禪天。再往上是「舍念清凈地」，就是連樂受也舍卻了，那就生四禪天，這是色界天所謂的四禪定。

那麼再來就是無色界，無色界沒有色身，色界還有色身，只是他的慾望非常少，幾乎沒有欲界天的慾望；到了無色界天，他就沒有這個色身，就是一般人所說的靈界，其實在四禪天以上就算是無政府狀態，那邊的人不用人家管轄，到無色界天上去，都是完全能夠自律。三禪天以下都還有一般的君臣概念。四禪天第一個是「空無邊處天」，再來就是「識無邊處天」，「無所有處天」，到「非想非非想處天」。那麼非想非非想處天壽命有八萬大劫。那往下的壽命是依次遞減，每一層天都減一半的壽命。

這是簡單講三界，總共有二十八層天界，這是造上品十善業，修慈、悲、喜、舍四無量心所生到的地方。這些都還在輪迴裡面，沒有出離三界，沒有真正了生脫死。所以我們講經常常講，你即使善法做得再好，若沒有出離心，還貪著樂受、貪著情慾，那都是落在六道輪迴當中。從這圖上看就非常地清楚。三界以外就是所謂的四聖法界，三界屬於內凡，四聖法界屬於外凡。修生滅四諦，所證得的阿羅漢果，或是聽佛說四諦法而悟無生，但他這個無生不是大乘的無生，而是得到了第九次第定，前面是世間的四禪八定，第九次第定就是滅受想定，證得的是阿羅漢果，這是聲聞法界。

聲聞法界再往上，就是緣覺法界，悟十二因緣，知諸法滅，與大乘所說的當體即空不同，他是證緣覺的果位，稱辟支佛。緣覺的「緣」就是十二因緣，從十二因緣裡面而覺悟的就叫緣覺。如果這類人在沒有佛出世的時候，他就叫做獨覺，他聽到水聲或是石頭敲擊聲，或是一些自然現象，他會開悟，這是他過去生根基非常深厚，那麼他一樣能夠悟得十二因緣，這是我們一般講的二乘。

再往上就是菩薩法界，菩薩又分「權教菩薩」跟「實教菩薩」，這在天台宗裡面都有詳細的說明，這裡不再多說了。菩薩主要是修六度萬行，自利利他。利他就是自利，自利就是利他，把「我」放下，所以他證得了菩薩的果位。「菩薩」翻作中文叫「覺有情」，就是能夠自己覺悟，然後幫助眾生覺悟。那麼菩薩達到究竟就是佛，最上面就是佛法界，佛就是「自覺覺他，覺行圓滿」。自己覺悟了又能令眾生覺悟，這兩者都做到最圓滿、最究竟就是佛法界。

這是簡單講十法界，詳細的說明可以去看祖師大德的批註，不然就是佛學字典。現在網路上有一些百科全書，裡面內容你們參考參考就好，最後還是要依古德所說的，因為現在的百科全書都可以自己編，每個人都可以自己去寫，在世間法上，好像很客觀，可是在佛法上就不能這樣子去理解了，因為佛眼徹見一切，不容擬議，就是：你不用懷疑。所以網路上的百科全書，裡面講的一些佛教名相，參考參考就可以。

今天重點是十法界從心所現，所以一心念佛，現的就是佛法界，你心裏面想貪瞋痴，現的就是三惡道，心裏面愛好這世間的五欲六塵、名聞利養、家親眷屬……，若你能修五戒十善，修到圓滿，那麼你還可以保個人身；如果在裡面帶了一點高下心、瞋心，與人比較，他做得多、我做得少，他持戒持得好、我持得不好，或是我持得比人家好，我做得比人家善，那你可能會生修羅道；那如果是欲界天的話，那就靠你的福報；如果是往上，到色界、無色界，那就要靠禪定，就看你的心是緣什麼法，如果緣的是生滅的四諦，苦、集、滅、道，那證得的是緣覺法界。那緣覺也就是我們天台宗講的，藏教佛，藏教的行人證得的是阿羅漢果。如果你心想的是無生，那你所得的是通教的果。心裡緣的是無量，你得的是別教的果。那你所做的、心裡所想的是無作四諦，所成的是圓教佛果。所以是生滅、無生、無量、無作這四個成就十法界。

那重點就用《華嚴經》一首偈子把它結束—「若人慾了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這首偈子相當好，就是你要知道這法界怎麼來的。佛不教你向外求，不教你搞別的，他教你直觀法界的體，就是你這一念心所造的，不是由上帝或是由哪一個神在主宰，也不是閻羅王判你生哪裡去，都不是，而是你自己決定你要去哪裡。所以現在就要開始修行，你想成佛，你現在就要開始放下，不能再等待了。

善友為依

學佛沒有正見，修學的路會走偏掉。凡夫的心是不定的、是浮躁的，現在的社會又有很多的惡緣，你的工作環境，你的學校環境，都充斥著功利，為了功利不擇手段，所以緣非常的差。人跟人接觸，無外乎都是起貪瞋痴，所以緣非常不好，沒有好緣，就沒有辦法使正知正見相續，沒有辦法使正念現前，你雖然在道場聽了佛法，有了一點點正見，但是這正見沒有辦法生根。三十七道品講五根五力，正見要有根，那在面對境界的時候才有力量，才能夠斷煩惱，才能夠起作用。如果要培養令正知正見生根、發芽，那就需要靠同參道友，就是要多跟學佛人接觸。有些同修是在家裡聽經，透過網路或是精舍流通出去的激光視盤，都可以熏習到佛法，可是古人講：「獨學而無友，則孤陋寡聞。」你自己學、自己想，沒有善知識引導，很容易遭到惡緣的影響。所以《楞嚴經》一開頭，阿難尊者就示現，有讀過《楞嚴經》的同修，都應該曉得。阿難受別請，遠遊未還，在回到僧團的路上，因為午餐還沒有吃，他就進城去托，剛好遇到摩登伽女，摩登伽女用先梵天咒，也就是現在講的下符，控制阿難尊者的行為。這就是說：在菩提道上，阿難自己一個人走，沒有善友做為依靠，經典講：「既無上座及阿闍黎。途中獨歸其日無供。」他沒有上座，也沒有阿闍黎一起，阿闍黎是軌範師；在歸家的路上，也就是菩提道上，自己一個人去行，沒有善友做依靠，雖然入城的時候用如法的律儀去托，但是因為沒有功夫，所以遭遇咒術被控制！所以當阿難見到世尊后非常的懺悔，他說他自己沒有功夫，碰到外道的咒術，心雖明了力不自由。意思是：心裡知道不可以這樣做，但是裡面的業習太強控制不了，被境界轉。大家現在碰到的這些人事環境、物質環境，就等於是娑毗迦羅先梵天咒！使你的心著在境界上，著在相上，就是淫躬撫摩，將毀戒體，「戒體」就是你的清凈法身。所以每天都要熏習佛法，有共修的時間，你要來道場，在學佛上有問題，要找學佛的人來請問，所以同參道友非常重要。同參道友不一定跟你說好話，他不會隨順你世間的想法，那才叫做同參，才叫做道友。跟世間的朋友不一樣，世間的朋友只會找哪邊可以吃喝玩樂，哪邊可以造業，他就帶你去那裡，所做所說都是隨順你的煩惱習氣，隨順你的貪瞋痴，隨順你世間的慾望。對於這些人應當遠離，要親近真正的善知識，親近真正的學佛人，那久而久之你自己也會變成善知識，你也可以幫助初學，幫助想要修行的人。會想要修行這是一件不容易的事情。佛在《提謂經》講：「我們這一生能夠得人身，比須彌穿針還要困難」；《菩薩處胎經》說：「盲龜浮木」。這麼困難還能夠遇到佛法，還能夠發心，還願意捨棄自己的壞習慣，錯誤的思想、錯誤的看法、錯誤的做法，那真是不容易！難得遇到了正法，那就要認真努力的來修行，要依靠正知正見，依靠善知識，依靠善友，如古德講：「善友為依」！

要是親近惡知識，哪怕他九十九分講對，一分講錯，那也不能親近！現在很多人在佛法上、在經教上，看起來字面上解釋得還不錯，可是他沒有教你要怎麼用功，沒有教你怎麼修行，那就不能作為依止。佛法不是只有在字面上，不是只有在言語上，更不是只有形式上，佛教我們從心開始轉，一切法從心想生，你心想佛法，那麼你就會成佛，你心想世間，你就變成一個世間人，世間人罣礙非常的多，苦惱無量啊！今天遇到了正法，就不要再當世間人了。煩惱習氣雖不好改，但只要你忍耐一下，難過一下，也就過去了，你要是忍不過，不願意轉變，後面就有非常大的痛苦在等著你。世間人講：「忍一時風平浪靜」。你能夠忍耐，能夠不隨順它，那你在菩提道上就多進了一小步，每天都進一小步，一個月下來、三個月下來，半年下來……就進了一大步，日日如此，年年如此，那成佛是絕對可以做得到的。但是前提就看你接觸什麼樣的境緣，必須你的朋友要能學佛。來到道場同修之間不要講是非，不要互相攀緣，如果在佛法上有問題，大家互相討論一下，結束了就趕快回家，這樣子心才會清凈，才有修到功德。

如果常常跟世間人在一起，這裡不是只講在家人，出家人也一樣，都要非常的小心，因為常常跟世間人在一起攪和，世間意會不知不覺的生起來，會不知不覺變成一個在家人，不知不覺就不學佛，這是真的。所以釋迦牟尼佛教弟子要住「阿蘭若」，阿蘭若翻作中文叫「無喧雜處」。在古代的標準是聽不到牛叫聲的地方。現在我們換個方式解釋：你親近善友，親近善知識，依佛的經典，那是真正的無喧雜處。就像《圓覺經》說的：「以大圓覺為我伽藍。身心安居平等性智。」這才是真阿練若正修行處，是我們的依止之處。應當這樣學，應當這樣親近，應當這樣憶念，那你就不怕受到污染，這是要給大家的觀念。

真正的佛教

現在的佛教可以區分成四種：

第一種：就是傳統的佛教。傳統的佛教當然重視講經、教學，還有修行，一心一意都是在佛法上用功，這是非常傳統的。遇到了這種佛教道場，那確實如同開經偈裡面所說的：「百千萬劫難遭遇」，是非常的稀有，也非常的難得。

第二種：就是宗教的佛教。這種宗教的佛教，他沒有告訴你佛教的道理，只教你來道場做法會、求平安。也不跟你講因果，也不教你修行，裡面最主要的除了法會還是法會。甚至他告訴你：做法會也是一種法門，也是在修行。還告訴你做法會就能消災免難，就能夠挽救世間災難。這是把佛教變成了宗教，把正信的佛法變成了迷信。所以當你遇到這樣的道場，你就要考慮考慮了，他不會教你了生脫死，所教的都是滿足你世間的慾望。他不告訴你慾望越求只會越來越多，不會越來越少，貪心會越養越大，他沒有辦法幫助你斷煩惱。這種地方你接觸了幾十年，你的煩惱不但不會斷，還會增長，這是變質的佛教，也就是宗教的佛教。

第三種：就是學術的佛教。他把佛法當作是一門知識學問來學習，只在文字上做功夫，沒有用功修行，所以這種佛教叫做學術的佛教。有一些人迷信這種學術的佛教，把它當作是正信。認為學佛就要有這些學位，有的在家人甚至是出家人，都有這樣的錯誤觀念，認為學了佛以後還要去念個某某佛學學士、碩士、博士，還要再去搞名聞利養，這樣是沒有辦法跟佛經相應的。他看到別人有念大學、有念碩士、有念博士，他心裡就按捺不住，不肯用功修行，給自己一個理由說：我來念個佛教的學位，或是世間的學位，也能夠利益眾生、幫助眾生……諸如此類的，這都算是貪著世間名聞利養，沒有在佛法上用功。

原本佛法講的修行，不是在於你有念什麼樣的學位，可是你自己心裏面看到人家有，認為自己不如人，或是想要超過別人，這些都是「我慢心」在作祟，這樣子你學佛不會有成就。學到後來，佛法就變成了知識，只變成了一種道理，全然沒有落實在你生活上，這就是因為你廣求知見。這也就是阿難尊者在楞嚴會上示現的樣子！我相信這世間任何一個佛教徒，都沒有阿難尊者的記憶能力，不要說釋迦牟尼佛講經四十九年，就算佛講一劫，他的記憶能力都能完全記住，可是他沒有修行，沒有功夫，只有文字知解，所以遭摩登伽女的考驗，他心裏面煩惱習氣沒有斷除，所以把持不住！如來喝斥他：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」沒有斷煩惱，到處學知見、學法門，阿難尊者就是學佛人被境界轉的一個示現。現代人看到這個示現，要有深刻的警惕，知道即使看得再多，讀得再多，拿了再高的學位，也都不及阿難！阿難那個時候有佛陀救他，現在這時候沒有人可以救你。釋迦牟尼佛在的時候，佛可以提點，現在佛不在了，你身邊也沒有善知識，你的修行全部落到知見裡面，落在文字裡面，甚至還要用世間的學位來肯定自己有修行，那是大錯特錯，都跟佛陀教育的宗旨相違背。現在佛教中這種亂象非常多，而且有日漸普及的趨勢，大眾都錯認為要去念到高的學歷，才代表他有修行，代表他學得好，實際上這都是名聞利養的心沒有舍掉，這是身雖出了家還是沒有放下，這觀念大家要注意，不然學佛學到後來是一場空，什麼功夫都沒有，得到的只是滿心的我執我見，滿心的世間意。甚至有的還會倒過來毀謗正法，這錯得更離譜，真是太可惜了。這是第三種學術的佛教，這也算是變質了。

傳統真正修行的道場，所教你的就是把我執、我見放下，把名聞利養的心放下，把你的貪、瞋、痴、慢、疑、惡見放下，這才是佛陀教學的正法。

第四種：是所謂的「附佛外道」。他也說他是佛法，但是裡面所教你的都不是佛所說的，甚至有的也講因果。他雖講佛經，但是他把經中的義趣完全講錯，是義趣講錯，不是名相，因為名相去查佛學字典，每一個人都能講得不錯，但是實相的道理他沒有辦法說出來。甚至有些道場告訴你要學《弟子規》，去學世間法來做為你成佛成道的基礎，這是附佛外道！釋迦牟尼佛就沒有學《弟子規》。歷代祖師哪一位祖師是這樣子教的？凈宗十三代祖師，從第一代到第十三代，沒有祖師是這樣提倡的！都是告訴你要：「厭離娑婆。欣求凈土。要發菩提心。一向專念。」你學這些世間法，學這些世間的典籍，都會帶起你的世間心、世間意，你根本出不了三界。世間事你做得再好，你的世間心沒有舍，充其量是一個善人；《阿彌陀經》講的善男子、善女人，是具足「信、願、行」的，才稱為善男子、善女人。只有真正發菩提心，一向專念，才稱為善，這是凈宗所講的善，這善導大師講的「定善」，你有定善了，其他的才能夠具足。如果離開了「信、願、行」，離開了「發菩提心。一向專念」，離開了「出離心」，無論你學什麼都是外道。就像六度，離開了般若度，其他的五度都是盲修瞎練。

現代的附佛外道，他也說他是佛教，也說他是道場，所以就要非常的注意。根本不用看這些世間東西，你們天生都帶著這些輪迴的根，不用人家教你就會，這「世間意」就是你來這裡輪迴的根本，不用學，學了只會越來越嚴重，越來越增長。本來就放都放不下，沒有一絲毫的停頓，天天都是如此，現在好不容易遇到了佛法，有一念凈心跟真如本性相應，那就要使它相續下去，不要間斷，不要夾雜，不要懷疑。

很多同修都會懷疑，自己的基礎是不是不夠？

今生能夠遇到凈土法門，那你的善根無量，怎麼會基礎不夠！阿闍世王供養四百億佛，大家不會比他少，所以不能懷疑，你懷疑自己沒有善根，這念疑能生惡法，能生不信，這是唯識宗講的。你有懷疑，你不信的心就會生出來。不信能夠障聖道。《華嚴經》講：「信為道源功德母。」既學佛了，不能對於自己的善根都不相信，人家隨便兩、三句話就動搖了，那是對於凈土修行的信心不夠，你這一生要出離，你要行菩薩道，成無上菩提，那就非常難。

一般人遇到附佛外道是分不出來的，附佛外道拿著魚目，要來混佛教的無價珍珠，這隻有明經的人才能夠分辨。所以知見要正，要能夠明辨，要常常看經典及祖師大德的開示、批註，依四依法、依一實相印來學，那就能夠遇到真正的佛法。除了自己的發心，還要懺悔業障，並祈求十方諸佛的加持，那你在菩提道上就能夠像經典所講：「永無魔事」。就不會遇到以上講的三種變質的佛教，沒有這些障礙，就能遇到真正的佛法。

何謂三苦

真正的學佛人要覺悟這世間是苦的，才能夠發心修行。古人講：「人必知苦方思出。苦緣不具豈能知。緣具不知乃真苦。能知即是善生時。」你要是真能夠知道，那麼自然這個世間任何一樣東西你都不會掛在心上，都能夠放得下。

佛教講三苦，這三苦展開來就是八苦，大家要先認識這三苦，如果不知道自己現在就處在痛苦的環境，那你的道心將生不起來，沒道心看什麼經典都沒有用，遇到凈宗法門，你即使用功也是悠悠散散，沒有任何的精進力可言，你終究還是會把世間事情擺在第一位，認為世間事很重要。講到修行就認為：反正人命還長，緩一點再來修也可以。這個觀念是錯誤的，因為你不曉得自己被三苦所系縛住，三苦不光系縛你，而且逼迫你。唯識宗講：苦有逼迫性，這逼迫讓你感覺越來越辛苦、越來越煎熬，這就是苦的特性。這三苦就是苦苦、壞苦、行苦。

「苦苦」顧名思義就是苦上加苦，像地獄、餓鬼、畜生這三惡道的眾生，受苦沒有間斷、沒有窮盡。人道的眾生也有這個苦，像當你在不如意的時候，就有種種的逼迫，人事的逼迫、環境的逼迫讓你身心不得自在。這三苦欲界都有，越往下的越重。

再來是「壞苦」，壞苦就是：在色界有禪定的，他有壞苦，就是禪定不能夠保持下去，會退失，所以他就有壞苦。

「行苦」就是無色界，無色界就是最高級的凡夫，無色界是行苦，「行」就是一直變化不斷，就是念頭停不下來，雖不會造成他身體的痛苦或是環境的逼迫，但是這行苦就是無常。所以即使他定功到了八萬大劫還是會退轉，這是講無色界天人的行苦。

再從人道來看，從小一直到現在，總是時時受到種種的逼迫。小時候行為不好父母管教你，到念書時你想要讀好學校，拚死拚活的就是要拿好成績，怕的就是成績不好將來沒有飯吃。等長大畢業出社會，又要努力的工作才能混口飯吃，如果不認真工作又會被公司開除，被社會給淘汰。好不容易熬到有了喘息的機會，又對這個世間放不下，想要結婚生子，生了小孩又要養小孩、又要管教小孩，小孩的教育費……，連小孩的朋友都要替他擔心，這些苦都逼迫著你。過了中年就快要退休了，有福報淺的就得一場病，接著就死掉了。不是這情況的人，沒幾年他的家庭又有一些變故，他自己也不得安歇，之後自己又生病了，真是活沒幾年病苦又來，把這一生的積蓄全部投在病痛上，最後也是一命嗚呼。這些苦都是逼迫著你，讓你不得不這麼做下去，你們卻沒有覺察到，這叫做「苦苦」，也就真實的發生在大家的身上。

實際上，你還有壞苦沒有辦法覺察。這「壞苦」顧名思義就是：你快樂的覺受喪失掉，所造成的痛苦。

相信這些事每個人都有經歷過，即使事業發達了、有錢了，心裏面還是擔心自己的事業，會不會哪一天沒有了？所以竭盡心力在事業上、在工作上，就是希望能夠長久保持下去，不光你這一生想要受用，還想要讓子孫都受用，所以即使你得了「樂」，你更害怕這個「樂」會失去，所以有壞苦。因為樂會變壞，所以樂是壞苦，也就是你害怕這樂境失去，所感召的痛苦。

還有一種叫做「行苦」，人道也有行苦，雖然他沒有禪定，但是念念不停住，你的生命隨著你的呼吸、隨著秒針一秒一秒的過去，一點一點的流失掉，絲毫不能暫停。像你現在想要回到小時候，想要回到童年，已經不可能了。三十歲想要回到二十歲，不管你用什麼保養品怎麼樣去美容，都不可能再回到二十歲或十八歲的樣子，這就是行苦。行苦就在於你念念當中，分分秒秒的變化里，它能感召你的業力，你會生病，現在怪病很多，每一個人都有不同的病，隨著他這一生的善業、惡業，所召感來的病苦都不同，如果善業多，那就病得輕，惡業多的，那就病得重。

這三苦都纏繞著每一個人，誰都逃脫不掉，大家能不能觀察得到？如果你能覺察到，那算是有入佛門，有一點點要出離的心，道心也就從這裡生出來。如果沒有觀察到，那你還是會把世間的事情擺在第一位，認為世間的事情很重要，那你就是被這三苦給纏繞住，沒有辦法解脫出來，這三苦逼迫著你不得不做，不得不如是，所以很苦，苦到連自己都不能覺察，還認為是正常的。世尊說這個娑婆世界又稱為「堪忍」，所謂堪忍就是可以忍受得住，眾生被苦磨到後來以為是正常的，都以為沒有這樣做不行，這真是很可悲的事情。所以說：「苦緣不具豈能知」。這苦緣具足了你才能夠知道，但是偏偏現在你就被它系縛住了，不能覺察。「緣具不知乃真苦」。緣具不知就是真正的苦，你不曉得這個道理，道心就生不起來，想要念佛偏偏就妄念不斷，雖想要到道場來發心，但是卻心有餘而力不足。甚至有點時間、有點空閑都還想要陞官，還想要發財，還想要再提高自己的學歷，提高自己的妄想分別、執著，把自己推到痛苦的極處，等一口氣不來，絕對下三惡道。人往生以後多半是到三惡道去報到、受苦。因為活在這世間時惡多善少，哪怕是有一點惡尚且會墮落，何況是多惡，知道了這道理就要趕緊發心出離，極樂世界沒有三苦，所謂「永無眾苦。諸難。惡趣。魔惱之名。」沒有這些名稱。所以你跟極樂世界清凈海眾講，娑婆世界有三苦、有八苦，他一定瞪大眼睛看著你，他沒有聽過。你跟他說，生到我們這個娑婆世界，一年有四季，春、夏、秋、冬，他們也沒聽過。下面經文講：「亦無四時。寒暑。雨冥之異。」跟他說南閻浮提有江河大小山川……他也沒聽過，沒有這些不平等的事情，所以稱為極樂。你能夠做此比對，你必然會放下你現前所擁有的，心裏面會完全的放下，事相上也會一百八十度的轉變。這樣學佛才有一點點根基！

苦在逼迫著每個人，沒有一刻是停住的，所以今天講這三苦，讓大家能夠認識，能夠覺察，並且能夠轉變！你能一念安住在佛號上，這三苦頓息；你一念離開了彌陀名號，這三苦熾盛。所以佛號不能間斷，要有出離心，你要能夠知道這世間無常，你要能夠覺察這國土危脆，一場大雨來山崩地裂，一個颱風來，多少人無家可歸！這就是國土危脆！今天看的是別人遭遇到，也許明天就輪到我們自己，這些事情歷歷在眼前，你要是一個聰明的人，要是一個有正知正見的人，那你一定能夠覺悟，一定會回頭。可是大家貪戀的心太深、太重了，總想那是別人的事情。看到佛經講三苦、講到地獄，他就認為那是地獄的事情，講到餓鬼就認為那是餓鬼的事情，講到人道就認為那是別人的事情，這種心態的人就是沒有智慧、沒有善根。

要知道怎麼樣聽經才會得力，必須把經典上所講的，用來對照自己，全部就是講我自己的問題、講我的毛病，這時候就要對號入座，那功夫才會增進。要是認為那是釋迦牟尼佛在跟我們講道理、說故事，或說一些我們沒聽過的奇特事，只當作是說書來聽、當作是音樂來欣賞，那麼你就失去了佛陀教育的最大利益。希望大家能夠明白這個三苦：苦苦、壞苦、行苦，你要能夠覺察它，再從這裡跟西方凈土做一個比對，那麼你絕對能夠發菩提心，一向專念。如果你覺察到了還不能發菩提心，那麼就像李炳南老居士講的：「非愚即狂」。「狂」就是精神有問題。意思是：你不是愚痴，就是精神有病！這點希望大家都要能清楚明白。

八苦怎麼來

一切眾生本有如來智慧德相。《楞嚴經》講：「一切因果。世界微塵。因心成體。」眾生之所以變成眾生，就是因為迷失了佛性，導致佛性原有的功能隱蔽，原有的清凈境界，都變成了熱惱的境界。釋迦牟尼佛非常有智慧，知道眾生著相的心沒有辦法舍卻，就告訴大家念佛的方法，讓眾生即凡心成佛心。提倡念佛就是讓眾生的心去緣佛境，攀緣西方極樂世界，藉此超出三界。所以肯定凈宗是頓超的方式，這樣的方法是每一個人都可以學的。禪宗雖然頓超，但因為末法眾生根器不夠，業障太重，妄想太多，無法修學，所以沒有用。

什麼叫「業障太重」？就是執著的心太重，著相的心太重，著相到連自己都不知道，那就真是很重。在末法學禪，確實要成就不容易。凈宗卻很容易，每一個人都可以學，甚至地獄道、畜生道、餓鬼道的眾生，都可以藉由念佛而超脫三界六道輪迴，直證阿鞞跋致圓滿無上菩提，這是凈土宗最殊勝的地方。想跟凈土相應，就要知道這世間本來就是自心所現的，此心本來就跟極樂世界、跟阿彌陀佛一樣清凈莊嚴。只因一念無明，產生了虛幻的境界，自己又在虛幻的境界上分別好壞、美醜……，才有八苦現前。

八苦的第一個是「生苦」。佛說：人在出生的時候，如同過夾山地獄。嬰兒生下來為什麼會哭，因為風吹到他身上，好像針在扎一樣。有的小孩出生時不哭，那不是普通人，因為他沒有出生時的苦受，多半都是「奪胎」而來。十月懷胎如同牢獄一樣，其實是比坐牢還辛苦，因為母親喝冷水，小孩就感覺像在寒冰地獄；喝熱水，就像在大熱地獄一樣，種種痛苦，沒有辦法自在，所以說為「胎獄之苦」。受了這十個月的胎獄之苦，早把自己過去生的事情全部忘得一乾二凈，不是喝什麼孟婆湯才忘記的。

出生下來有生苦。有生就有死，既生就會變老，年紀大了，心裏面沒有依靠，每天愁憂苦惱，到將死之前，也沒有輕鬆快活過，因為你還會生病，尤其現在怪病很多，這些病名、醫學的名詞也越來越多。每一個人都有生病的經驗，在生病的時候渾身痛苦，不要說重病，一個小感冒，就讓你坐立不安，生、老、病在人生中必然都會遇到。尤其像現在社會上年紀大的老人被遺棄，身為兒子、女兒不孝順，不願意照顧自己的父母親，這種種痛苦的狀況，都在我們眼前。當受盡了這些折磨後，接著就要面臨死亡。沒有一個人願意死亡，因為不知道死是什麼感受，所以面對死亡的時候，產生無比的懼怕，這是生前。以現代的醫學判定，斷氣後即為死亡，此時就隨著自己這一生造的善、惡業，現種種的現象。一般人多半是惡業比較重，如果惡業重，在死後會見種種惡相，是妖魔鬼怪的樣子，此時會心生大恐懼；耳朵聽到的是無量恐怖的音聲，這是六根還有作用的時候，等到六根沒有作用的時候，眼睛看不到、耳朵也聽不到，就產生無量的恐慌，這是死了以後所遇到的苦痛！這是佛在經典上告訴我們的。這是八苦的前面四個。

在生活上，會有怨憎會、會有愛別離、會有求不得。就是說：你不喜歡的人，偏偏他是你的上司，偏偏你要跟他合作，這是怨憎會。喜歡的人因為人事環境而偏偏不能在一起，或是因誤會而分離……種種不如意，這是愛別離。從本來是善緣，變成了惡緣，這都是苦！求不得就是：想要得到的東西卻得不到。再跟前面的四種苦合起來看，那真是苦惱無量！眾生在生老病死的過程當中，都夾雜有怨憎會、愛別離、求不得乃至五陰熾盛。五陰熾盛就是你的心一直在打妄想、妄動，沒有辦法靜下來，念念著相、處處攀緣，這是八種苦惱。

眾生本來的樣子，是三十二相八十種好，所謂「佛有無量相。相有無量好。」但是因為無明妄動，有「能見之心」與「所見之色」，在能所對待上又妄生分別，所以造成了輪迴的假象，才有這裡講的八苦。要識得煩惱，也要識得佛性，所以要學佛，因為識得真心本性，才能解脫得了痛苦，這些痛苦用世間法絕對沒有辦法出離。雖用小乘法可以出離，但是出離得慢。在大乘法，用其他的宗派所教的方式雖然非常的巧妙，但是憑的是你自己的力量。凈土宗是自他二力，很殊勝！

知道一切法的事實真相是「緣生性空」，真發菩提心，不再與妄想相應，不再隨順這些會變異的，再也不隨順苦惱的境界了，願意出離了，又有佛力的加持，所以業障消得特別迅速。

我們雖然講這世間的八苦，但還是要告訴大家這八苦從哪來。其實就是你一念妄動。那要怎麼離？你只要知道這八苦的當下，就是真如，就是佛性。生老病死、怨憎會、愛別離、求不得……等都是妄想！所謂「本來無生死。生死由心現。」什麼心？是妄心現的。這一念妄心就是無明，就是對於真心本性不能明了，認為真的有生滅、真的有變化，所以不能安住，不能守本真心。這個道理懂了，你的道業才能夠精進，才能夠不退轉。修行的菩提道上，就真的像《楞嚴經》所講的：「中間永無諸委曲相。」你走的這條路，叫「一門超出妙莊嚴路」！這是頓超。凈土宗是圓頓法，可以超出三界六道輪迴，即凡身成佛身，這真不可思議。等覺菩薩都想像不到，唯佛與佛乃能究竟！

釋迦牟尼佛將這果覺全體，授與眾生做因地心，阿彌陀佛這個名號就是這麼殊勝。你要相信你絕對可以得到，如果你不相信那就沒有辦法。什麼樣的人是修行凈土宗的當機眾？須是具足「信、願、行」這三資糧的人，你具足這三資糧，才算是當機。如果懷疑不信，要在心外、在相外別求「唯心凈土。自性彌陀。」那這是不信凈土。所謂「心即是佛。佛就是心。」離佛談心，那是在胡說八道。所以凈宗的宗旨，就是指方立向，「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」離開這個之外，沒有商量處。你還要去哪裡找佛、去哪裡找心？你找不到的。你就一心一意念佛，心向西方，這樣就能夠明心見性，見性成佛，這道理只有具足信、願、行的人荷擔得去，其他的小智淺見，都會把念佛當作淺法來看待，小智就是沒有信、沒有願、沒有行的人。講這八苦，大家要能夠知道，現前碰到的種種苦惱、種種的憂愁，就是從這一念無明妄動而來，你要怎麼降伏得住它？就用一句彌陀名號絕對可以破無明，絕對可以斷見思煩惱。其實你也不用管它斷了沒有，你就是念下去，念至功夫純熟的時候，不用你刻意斷，它自然就斷掉了。你的煩惱不自覺的就消失了，這是佛力加持，念至功夫到與自性相應。

清凈心供養

講到佛法的流通，要用現代化的科技做，不能再只用以前的方式。現代化流通正法非常的多元，不光只是印書或翻印光碟。甚至將來這些光碟會被淘汰，將來是用網路，連汽車，甚至連腳踏車上也都能收看講經，因為得利於現代的行動網路，所以走到哪裡都是道場。講經的人就像在《華嚴經》上講的：「一身復現剎塵身」。哪邊都能夠現身，哪邊都能夠為眾生說法。那麼流通正法就不光只是做書，書要做、光碟也要做，還要在網路上跟大家分享。

心量要大，要幫助一切眾生。現在的社群網站非常的發達，也可以把講經的內容做轉貼，或是透過電子郵件轉送給朋友、同事，向他們推廣正法、流通佛法，使他們有正知正見。心量越大，功德當然就越大。你流通佛法，給人家的是智慧，你自己智慧就增長；佛法裡面講的是令眾生破迷開悟，是令眾生得無畏的，那麼你身心自然就安穩；又加上你身體力行，親自去印送或是去轉寄，這是所謂的：內財布施及外財布施同時做到，你將能得到富貴的佛法。一般人布施供養，會聽到人家說：功德無量，那是方便說，因為沒做到三輪體空，心還有所著，那只是福報而非功德。流通佛法是三種布施都具足，財布施、法布施、無畏施。流通正法最好自己也要看，這點很重要。有很多同修樂意流通佛法，但是自己不願意去看，因為裡面講的都是他的問題，所以即使那本書在他面前，他也不看，那是他不願意麵對的真相。

佛在經典告訴我們：「諸供養中。法供養最。法供養當中。如說修行供養為第一。」你能夠流通佛法固然很好，但是還要讓佛法能夠流通到你心裏面去，流通到你的六根當中，流通到你的舉手投足、揚眉瞬目之間。所以不要只以為我印點經，福田箱投點錢，這樣就有功德，這功德你不一定得得到，有時候心裏面一著相，一跟人家炫耀，馬上就變成福報。有些人很喜歡炫耀自己，在佛門裡面做了多少好事，希望全天下的人都知道他、都認同他，都認為他是大護法，認為他是大居士；那這沒有功德，甚至福報一下子都全部消完。所以會看到有些人在佛門裡面布施供養，後來窮途潦倒，那就是他心裏面有相，好樂人家讚歎，好樂這些功德，他後來狀況非常的慘，這都是沒有在修行，在布施供養當中，在流通正法當中，同時造了許多的業。或是護持道場時，希望大眾給他特權，希望法師對他特別開緣……諸如此類，他現在好像很得意，但是將來他在失意的時候沒有人理他，也不會有人知道，真的是非常的悲哀。所以我們來佛門修行、流通正法要用什麼心，要用清凈心。用清凈心布施、用清凈心供養、用清凈心來護持。你不求功德，那功德自然無量。你有求功德的心，隨著你這一念心的大小，現出有量的功德。你要真心誠意，要無所求，純粹是為了利益眾生，以清凈心去做。那你在流通佛法的功德，確實跟講經的功德完全一樣。

我們護持正法，絕對不是為自己的名聞利養。佛門包括出家、在家的四眾。出家人有能力講經的也是為大眾服務。沒有辦法講經的人，就做一些內護或外護的工作，這都是助佛轉法輪。在家的二眾弟子就是隨分隨力去護持，如果你也有能力講經、為眾生演說，那當然是最好的。如果沒有機緣，那就幫助跟你有緣的，或是自己用功自修，這一生一定會有成就。真是凡跟佛法沾到邊的，都可以說是功德無量。但是在無量的功德當中，你要選擇多或少？你用清凈心、用平等心在做，用你的智慧去做，那功德就很大；相反地，如果你帶著私心，希望人家恭敬，希望人家供養，希望別人讚歎，或是暗示別人要來讚歎你……等等，那都會損你的福報，損你的功德。這在你的菩提道上會有很大的障礙，你出不了三界。因為你還貪著這世間名位、恭敬，你念了佛也沒有辦法出離。廣欽老和尚講：「即使貪這個世間的一枝草，都還要再來輪迴。」何況你還貪這麼多：貪人家的恭敬、貪人家的供養，這都要非常警惕。