發起菩薩殊勝志樂經
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發起菩薩殊勝志樂經（第一卷）
1996/6 達拉斯 檔名：
諸位同修，這一次在聖荷西講《無量壽經》指歸，這一樁事情必須先要做一個簡單的說明。
《無量壽經》過去曾經講過九次，這一次聖荷西的同修，當我講完《金剛經》的時候，大家要求把《無量壽經》再講一遍，我就想到我們應當換一個方式來研究。過去黃念
當我們讀到引用《大寶積經》其中有一段，彌勒菩薩對釋迦牟尼佛說：「如佛所說，阿彌陀佛極樂世界的功德利益，若有眾生髮十種心，隨一一心，專念向於阿彌陀佛，是人命終，當得往生彼佛世界。世尊，何等名為發十種心。」只引用到此地。那十種心非常重要，我們沒有看到，於是我們查《大寶積經》，就把這一段經文查出來了。查出來之後，這個全經一共有兩卷。經文很長，這三天當然沒有辦法講完。可是這部經文我仔細看了兩遍，非常重要！把我們現代人在家、出家學佛所犯的毛病，一條一條指出來了，的的確確是現代救命的一部經。如果犯的這些過失自己還不曉得，還以為將來一定能往生，這個問題就非常嚴重。
過去我們用了相當長的時間，講了一部《金剛經》，《金剛經》裡面也是非常詳細的跟諸位報告這些問題，說的多半偏重在理論上、在原則上。而這部經的好處完全在細行上，日常生活當中這些明細裡面為我們指出來了。為什麼會選擇到這部經，我覺得這是三寶的加持。假如黃念
《大寶積經》在大乘佛法里是一部大經，全經總共有一百二十卷，這是第九十一卷「發勝志樂會」，這是第二十五會。這部經我們同修應當都不會陌生，因為《無量壽經》的五種原譯本，其中唐譯的就出在《大寶積經》第五會，這是第二十五會。第五會就是《無量壽經》，唐譯的《無量壽經》。
在宋朝時候，
經文從第一行末後一句看起。經文一開端就說明世尊當年這些常隨弟子眾。
【是時眾中。多有菩薩。業障深重。諸根暗鈍。善法微少。好於憒鬧。談說世事。耽樂睡眠。多諸戲論。廣營眾務。種種貪著。為所不應。妄失正念。修習邪慧。下劣精勤。行迷惑行。】
我們看看這幾句，想想我們自己，以及我們周邊的一些同修，是不是如佛所說的犯了這些毛病。這些人都是菩薩了，什麼菩薩？受了菩薩戒的菩薩。「業障深重，諸根暗鈍」，這一句是總說。業障重，哪些業障重？下面就為我們說出來了，說的還是原則，細說的在底下經文。
「善法微少，好於憒鬧」。善根少，喜歡熱鬧；「憒鬧」鬧就是熱鬧，憒是糊裡糊塗。
「談說世事，耽樂睡眠」。喜歡談世間事；換句話說，迷在五欲六塵之中，迷在「財色名食睡」裡面。
「多諸戲論，廣營眾務」。「戲論」，在佛法裡面講，凡是無益於道心的這些言論，都叫作戲論。「廣營眾務」，廣是廣泛，營是經營，都是經營一些世法。譬如像現在建道場、做法會，這些東西都叫作廣營眾務。
「種種貪著，為所不應」。「種種貪著」，這是增長貪瞋痴慢。「為所不應」，不應該做的事情他天天去做。
「妄失正念，修習邪慧」。這是世智辯聰，與佛不相應。佛是覺悟，他迷而不覺，與佛不相應、與法不相應。「法」，《金剛經》上講得好，《金剛經》教我們離相離念，告訴我們「三心不可得」。諸法緣生，當體皆空，了不可得，這是「法」。以為眾生跟諸法都是實在的，這個就是錯誤了，這就不相應了。這些屬於邪慧。
「下劣精勤，行迷惑行」。你看他在生活當中，好像也很精進，也很勤奮，每一天都在努力的工作；可是他所做的都是迷惑行，做的是這些事情！這是末法時期，就是現在這個時代，這個經上世尊講得很清楚，「後五百歲」，正是指我們現在這個時候。後五百歲是世尊滅度兩千五百年以後，這個時間正是指我們這個時候。所以我們讀到這一部經，確確實實是感到寒毛直豎。佛不提醒我們，我們自己覺得修行得還不錯。這部經一展開一對照的時候，我們的毛病百出。
【爾時彌勒菩薩摩訶薩。在於會中見諸菩薩具足如是不善諸行。作是念言。此諸菩薩於無上菩提圓滿道分。皆已退轉。】
彌勒菩薩看到會中有這麼多業障深重的菩薩們，彌勒菩薩非常感概的說：「這些菩薩與無上菩提圓滿道分皆已退轉了。」
佛門裡面有一句諺語說：「初發心者，成佛有餘。」初發心的人非常勇猛，那是真有道心。你們發心歸依的時候，發心去受戒的時候，在家同修受在家的五戒、菩薩戒；出家，剛剛發心出家，發心去受戒，那個心是真誠心，真的叫「成佛有餘」。你能夠保持不退轉，那還得了！可惜保持不久，五分鐘的熱度。所以，又說了：「學佛一年，佛在眼前；學佛二年，佛在天邊；學佛三年，佛化雲煙。」沒有了，退轉了！能保持著不退轉，有幾個人？我們冷靜去想一想，去觀察一下，我這一生當中，一個都沒見到；不但沒見到，聽都沒聽說過，古人這個諺語有道理！這個確實是社會現象的寫真，是佛門學佛四眾弟子的現象。
彌勒菩薩看到這個，生起大慈悲心。為什麼說這些人「於無上菩提，圓滿道分」？這一句話我們要留意，這句話說的是我們多生多劫的善根、福德、因緣成熟。要不成熟，你不可能發心歸依，不可能發心剃度，不可能發心受戒；確確實實是善根福德因緣聚會。
那麼為什麼會退轉呢？退轉，就是此地講的「業障深重」，內有煩惱，外有惡緣。使我們這個道心像閃電一樣，亮了一下就沒有了，又不知道要停多久了。可是雖然是發了這麼一下，非常非常難得了！無量劫來都在黑暗裡面，忽然有一道閃光，那是很不容易的事情了。彌勒菩薩發起慈悲心要幫助這些菩薩們。實在講，這部經就是幫助我們的，我們就是這樣的人。
【云何汝等於無上菩提圓滿道分而得增長不退轉耶。』
所以他很慈悲就問問這些人：「你們為什麼會退轉？為什麼不能夠精進？」
【是諸菩薩同聲白言。尊者。我等今於無上菩提圓滿道分。無復增長唯有退轉。何以故。我心常為疑惑所覆。於無上菩提不能解了。云何我等當作佛耶不作佛耶。於墮落法亦不能了。云何我等當墮落耶不墮落耶。以是因緣善法欲生。常為疑惑之所纏覆。】
這些菩薩們也很難得，也都很誠實很老實。他們對彌勒菩薩說：「我們現在對於無上菩提圓滿道分，的確沒有增長，只有退轉。為什麼會退轉呢？我們的心常常有疑惑，於無上菩提這些道理與事實真相沒有透徹的了解，所以常常懷疑我們該不該學佛？該不該去作佛？而於六道、十法界這裡面的事實真相也疑惑。佛說我們今天所做所為是墮落，我們到底是不是墮落？都打成問號。因為這個緣故，善法生起來，常常被這些疑惑障礙住了。所以在佛法裡面不能精進，唯有退轉。」
【爾時彌勒菩薩。而告之曰。諸仁者。可共往詣如來應供正遍知所。而彼如來。一切知者一切見者。具足成就無障礙智解脫知見。以方便力。善知一切眾生所行。當為汝等隨其根性種種說法。是時五百眾中有六十菩薩。與彌勒菩薩。往詣佛所。五體投地頂禮佛足。悲感流淚不能自起。】
彌勒菩薩非常高明，並不直接的教導他們。彌勒菩薩向他們建議，他說：「我們可以一同到佛那個地方去，佛是一切智，佛的智慧是圓滿的，德能是圓滿的；佛成就無障礙！我們去見佛，佛一定有智慧、有方法來教導我們，幫助我們斷疑生信。」
這些菩薩眾裡面，當時就有六十個人跟彌勒菩薩一起去見。可見得人數並不很多。見了佛之後，也非常悲痛，真正能生起懺愧之心。
【爾時佛告諸菩薩言。善男子。汝等應起。勿復悲號生大熱惱。】
這個時候佛告訴這六十位菩薩，首先勸他們不要悲傷。世、出世間法都離不開因果，因果非常複雜。
【汝於往昔造作惡業。於諸眾生以暢悅心。瞋罵毀辱障惱損害。】
佛就說了：「你們在往昔造作的惡業。」佛就舉了幾條。「汝於往昔造作惡業」，這一句是總說。哪些惡業呢？惡業無量無邊！佛把它歸納起來說了幾條。第一個是「於諸眾生以暢悅心，瞋罵、毀辱、障惱、損害」，這說了四樁事情。
「暢悅心」是自己痛快，罵人罵得很痛快，造業造得很痛快。「瞋罵」是瞋恚之心，罵詈一切眾生。自己看不慣的，不順自己意思的，就動瞋恚。「毀辱」是毀謗、侮辱。「障惱」是障礙。當然，這些障都是對於善法的，看到眾生做一樁好事情，嫉妒心就生起來了，想方設法去破壞他、去障礙他，不讓他成就，叫他生煩惱。這是對於眾生種種的損害。
【隨自分別。不能了知業報差別。是故汝等。今為業障之所纏覆。於諸善法不能修行。】
「隨自分別」，隨著自己的意思。自己想：我這樣做是對的。實在講，統統都是為了利己損人，造作這些惡業。不知道真實法中無我，都是把這個身當作我，凡是與我身不利的都要排斥，都要障礙，都要損害它，盡幹些損人利己的事情。
「不能了知業報差別」，不知道因果報應。我們在《般若經》上得到一個總結論：「諸法皆空。」諸法是世法跟佛法，「諸法皆空，因果不空」。佛家常講「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生是造作的時候，他不知道，他沒想到，任意在造作；果報現前了，他害怕。這個時候有什麼用？無濟於事！菩薩是個覺悟的人，菩薩不怕果報，菩薩畏因。果報現前了，那沒法子，只好受，你不受也不行。因此菩薩起心動念、言語造作，他都小心謹慎，不造惡業，不害眾生。
所以佛把這些過去世的業因果報提醒他們：你們今天雖然行菩薩道，於無上菩提圓滿道分，這個太難得太難得了！這就是講往生西方極樂世界不退成佛，這是非常難得的事情。對這個退轉了，那真的太可惜了！
所以你們今天被業障所纏縛，於諸善法不能修行。知道這是善法，知道這是好事情，可是境界一現前，自己作不了主，還是要造業。有一些造完之後後悔，那就是一點善根發現，俗話講良心發現。那一點良心很可貴，那就是善根。有些人做了之後，自己不曉得自己做錯了，還以為自己做對了，那個就是愚暗到了極處！確實佛菩薩也沒有辦法救他。
【世尊。願為我等說此業障。我等知罪當自調伏。我從今日更不敢作。】
世尊這樣提示，這些菩薩們也非常難得，他們真正懺悔，向佛陀致敬，求佛詳細說明自己的業障。唯有佛陀有這個能力，有神通，知道一切眾生過去生中，生生世世所作所為。
我們一般人不知道，不曉得來生、過去生的事情。阿羅漢雖然知道，只能知道五百世；五百世以前，阿羅漢就沒有這個能力了。唯有佛陀能知道一切眾生過去無始劫來，生生世世所有一切的造作。
遇到佛，這個機會太難得了，求佛來說明。當自己明白這一樁事情，真正求懺悔，從今以後不敢再造了。這一句話，佛聽了很歡喜。一個人在佛面前發願，我真的求懺悔，我知道過失以後，不再造了，這是佛的好學生！
我們中國古聖先賢也常講：「浪子回頭金不換。」這是佛的好學生。不怕有過失，怕的是你不能改過，「過而能改，善莫大焉」，一定要知道改過自新。
這些人願意改過、願意自新，佛當然歡喜為他們說。佛為他們說的這些話，我們聽了，仔細去思惟、去反省，我們有沒有犯這個過失？如果沒有，那就太好了！如果有，也要像這些菩薩一樣，要發願：從今而後不敢再造。
【佛告諸菩薩言。汝曾往昔於俱留孫如來法中。出家為道。自恃多聞修持凈戒。常懷憍慢傲逸之心。】
佛就告訴他們：「你們過去生中，曾經在俱留孫佛，如來法中。」這是釋迦前面的一尊佛。說他們曾經在俱留孫如來法中，出家修行。可見得善根不是不深厚，真的是善根很深厚，可是出家修行怎麼樣？「自恃多聞，修持凈戒」，「多聞」是聽經聞法的時間很長，讀的經多，聽的經多，大小乘佛法都能夠通達，自己以為很了不起了。又能夠修持凈戒，多聞是慧解，凈戒是梵行，真的是福慧雙修。
這樣的出家人在我們今天來看非常稀有、非常的難得了，他還有什麼過失呢？佛說「常懷驕慢，傲逸之心」，自己以為了不起，目中無人，瞧不起人，煩惱就在此地。
一個人沒有學問、沒有德行的時候，自己為人還很謙虛、卑下，樣樣都不如人。經讀多了，學問增長了，
在世法，古人常講：「學問深時意氣平。」學問從哪裡看呢？愈是有學問的人愈謙虛，愈是有學問的人愈卑下。我們在《論語》裡面，看到孔老夫子有沒有對過任何一個人，表示過自己很有學問有德行，表示傲慢的態度？沒有！對於童子，夫子都很有禮貌。我們在佛經裡面看釋迦牟尼佛做人的態度，對於任何一個人，佛都恭敬，佛都謙虛，不但沒有傲慢之事，連傲慢的念頭都沒有。
他多聞，他聞些什麼？他持戒，他持些什麼？可見得都是表面工作；完全搞表面，沒有實際，毛病就在這裡。我們看看現前這個社會，四眾同修當中，犯了這個毛病不少，犯這個毛病不輕。我們念佛、誦經自己以為將來會往生西方極樂世界，這是自己一廂情願的想法，實在講與事實有相當的距離。這是一類。再看底下這一類。
【又行頭陀少欲知足。於是功德復生執著。】
這一類是指修苦行的，學苦行僧，頭陀是苦行的，這是很難得。像住茅篷、住山，與外界社會很少接觸，這是真修，難得！他的毛病在哪裡？「於是功德復生執著」，他的毛病在這裡。以為自己有道行，以為自己有功德，執著在這個地方，犯了這個毛病。
幾個人斷惡修善、積功累德而不執著呢？說實在話，如果沒有這些功德，沒有這些利益，他就不修了，不肯幹了。可是一定要懂得，你執著就壞了！實在講，真實功德你得不到。你所執著的，你能不能得到？能得到一點。得到什麼呢？世間有漏的福報，把功德都變成福報了。而這個福報相當的麻煩，也就是前面這個經上說的「多聞是慧」，他修慧；持戒是修福。他真的在修慧修福，但是他有傲慢，他也放逸。這種嫉妒、傲慢將來那個福報到哪裡去享呢？阿修羅，羅剎鬼，他變成這個了。六道裡面，修羅道就是這類業因去生的。作了阿修羅之後福報很大，瞋恚、嫉妒心更增長，換句話說，造業就更重了。阿修羅死了以後，墮落地獄。這是佛家講的三世怨：第一世修行，修福修慧；第二世享福；第三世墮落。人天福報尚且墮落，何況修羅、羅剎？落到魔道！我們好心來學佛，最後學成了魔，你說冤枉不冤枉？
佛跟魔的區別，佛心清凈、慈悲，魔心傲慢、嫉妒，就這一點差別。都是多聞，都是持戒，都是修苦行，都是少欲知足，果報一個是佛，一個是魔，我們不能不清楚。這裡面差之毫厘，失之千里！這是第二樁事情，佛這兩樁都是講的原則。
下面佛舉了一個例子。實在講，事例太多了，不勝枚舉。希望從一個例子裡面，我們能夠舉一反三，聞一知十，然後細細觀察我們到底錯在哪裡。佛這裡舉個例子說：
【爾時有二說法比丘。多諸親友名聞利養。汝於是人以慳嫉心。妄言誹謗行婬欲事。是時法師親友眷屬。由汝離間說其重過。皆令疑惑不生信受。】
「爾時有二說法比丘」，這是出家人發心出來講經說法的。講經說法，當然「多諸親友名聞利養」。因為你講經，聽經的人多，我們常講法眷屬多，擁護你的人多，供養你的人也多了。「汝於是人以慳嫉心」，你對於這個法師從慳貪裡面生起了嫉妒之心。
「忘言誹謗行婬欲事」，你在外面惡意的誹謗他，說他破戒，離間聞法的大眾。這個時候因為你的破壞，造謠生事，惡意誹謗，「是時法師親友眷屬，由汝離間說其重過，皆令疑惑，不生信受」。這是把眾生聞法的機緣破壞了，這個罪很重！
天台大師引用佛經說，這些講經的法師，他自己「能說不能行，國之師也」，要尊重他。他能說的是什麼？他說的的確是正法，他沒有說錯，「能說不能行，國之師也」。「能說又能行，國之寶也」，那是國家之寶。能說不能行是國家之師，他能教化眾生，他教的沒錯，他自己做得到、做不到那是另一樁事情。這就是我們古人講的：「有狀元的學生，沒有狀
【彼諸眾生於是法師。無隨順心斷諸善根。是故汝等由斯惡業。』
這是造這種惡業。我們學佛要從這些地方細心去體會，境界現前的時候要知道憶念佛在這個經上的教誨。斷一個人的法緣、法身慧命，果報都在地獄；何況破壞許許多多人的法緣，那怎麼得了？佛說因為造這個惡業，下面講果報。
【已於六十百千歲中。生阿鼻地獄。餘業未盡。復於四十百千歲中。生等活地獄。餘業未盡。復於二十百千歲中。生黑繩地獄。餘業未盡。復於六十百千歲中。生燒熱地獄。從彼歿已還得為人。五百世中生盲無目。以殘業故。在在所生常多蒙鈍。忘失正念障覆善根。福德微少形容丑缺。人不喜見。誹謗輕賤戲弄欺嫌。常生邊地貧窮下劣。喪失財寶資生艱難。不為眾人尊重敬愛。從此歿已。於後末世五百歲中法欲滅時。還於邊地下劣家生。匱乏飢凍為人誹謗。忘失正念不修善法。設欲修行多諸留難。雖暫發起智慧光明。以業障故尋復還沒。汝等從彼五百歲後。是諸業障爾乃消滅。於後得生阿彌陀佛極樂世界。是時彼佛當為汝等授阿耨多羅三藐三菩提記。】
「已於六十百千歲中，生阿鼻地獄」。六十百千這個數字是一百個千再乘上六十，就是六百萬，他在阿鼻地獄裡面已經受了六百萬年的罪；就是前面講的，兩個法師生嫉妒心，惡意破壞人家的道場，六百萬年在阿鼻地獄。「餘業未盡」，阿鼻地獄是主要的罪，重罪。
阿鼻地獄離開之後，「復於四十百千歲中，生等活地獄」。從阿鼻地獄再轉到等活，罪比較輕一點。多少時間呢？四百萬年。兩個合起來是一千萬年！餘業還未盡，「復於二十百千歲中，生黑繩地獄」。這個地獄的果報比等活又要輕一等，這是兩百萬年！這些地獄裡面的狀況，諸位念《地藏菩薩本願經》就都清楚了。
「餘業未盡，復於六十百千歲中，生燒熱地獄」。這是比較上更輕一點的，又是六百萬年。
我們把佛所講的合起來，共是一千八百萬年。你看看，造這麼一點罪，好像覺得這個沒有什麼，佛在這裡說的不是假話，地獄裡面輾轉受罪一千八百萬年！
「從彼歿已還得為人」，這樣地獄罪業受完了，才再得人身。得了人身怎麼樣？「五百世中，生盲無目」，生盲就是生下來眼睛就瞎了，這叫生盲，看不到東西，這是過去世的罪業。他還有餘報，餘報是五百世，不是一世、兩世。
我們讀了這個經，的確是叫人寒毛直豎！今天造作罪業實在講太容易、太容易了。所以千萬不能以為自己不順心、不滿意就來障道，不曉得這個果報的可怕。
「以殘業故，在在所生常多蒙鈍」，這就是愚痴、魯鈍，沒有智慧。前面講「生盲無目」是身體上的缺陷，這個地方是心思昏暗，沒有智慧，愚痴！
「忘失正念障覆善根，福德微少，形容丑缺，人不喜見」。一般人見到不會生歡喜心。
「誹謗輕賤，戲弄欺嫌」。「欺」是欺負他、嫌棄他。
「常生邊地，貧窮下劣，喪失財寶，資生艱難」。他的生活困苦。
這一些經文都不難懂，都很清楚的描繪出他在人間的貧窮下賤，受盡種種的苦難。
「不為眾人尊重敬愛」。沒有人喜歡他，沒有人尊重他。
「從此歿已」，這是講五百世。五百世做這麼苦的人，這是地獄裡出來的餘報。前面地獄是一千八百萬年，離開地獄的時候，還要五百世受這些苦報。這個報盡了，「於後末世五百歲中法欲滅時」，這就講到現在這個時代了，末世五百歲中，在我們現在這個時代。「還於邊地下劣家生」，那是比前面好得太多了。
「匱乏飢凍為人誹謗，忘失正念不修善法」。我們想一想這個餘報的時間，實在太長太長了。
「設欲修行多諸留難」。偶爾遇到佛法想發心修行，障緣特別多。我們想一想，為什麼他會有這麼多障礙呢？過去他障礙很多人聞法，所以他這一世要得這個餘報。佛說他的餘報五百世。我們想想，他障礙的人愈多，他的果報就愈嚴重。
「雖暫發起智慧光明，以業障故，尋復還沒」。這是會裡面的六十位菩薩，過去生中造這些罪業，雖然發心出家，雖然想修道，他有這麼多的障礙。
「汝等從彼五百歲後，是諸業障爾乃消滅」。可見得這個罪障消滅要很長的時間，要受許多的苦難。菩薩有智慧，怎麼能不怕呢？眾生實實在在愚痴，敢造！
業障消滅之後，「於後得生阿彌陀佛極樂世界」。因為他曾經念過阿彌陀佛，到這個時候遇到了善緣，往生極樂世界的機會成熟了。由此可知，這個時候業障消除了，身心清凈，再不會有惡意對一切眾生。
我們想想，自己學佛了，學佛的功夫怎麼樣？有沒有進步？像此地講的，你到底是進步，還是在退步？實在講，不難檢查。最容易檢查的是什麼？我們過去對那些人那些事看不慣的、不喜歡的，今年遇到這個人，遇到這個事，會不會淡一點？過去我十分恨他；現在看到，只有六分恨他，你就進步很多了。能不能往生？不能往生。什麼時候能往生？過去最討厭最恨的人，現在一點都不恨他了，一點都不討厭他了，你往生的機會到了。為什麼？業障消了。
什麼叫做業障？你要曉得，貪瞋痴慢是業障。看到合於自己心意的想得到，不順心意的想排斥，都是貪，都是瞋恚，都是愚痴。對待別人是自贊毀他，自己認為了不起，別人都不如我，有這種觀念，這事業障！決定不能往生。
所以這個經確確實實教給我們，這一生往生要具備哪些條件。大乘經上講原則的很多，這裡完全講的是事。譬如，我們常常讀到的「心凈則土凈」，這是往生必須要具備的條件，「心凈則土凈」就能往生。心凈，凈到甚麼程度？不知道，自己以為心很清凈了，哪裡曉得境界一現前，該喜歡的喜歡，該討厭的還是討厭，那哪裡是清凈呢？那不是清凈。
所以這個經的好處在此地，讓你讀了之後，一條一條去反省，我們有沒有這個過失？自己曉得我這一生有沒有把握往生。真正有把握往生，預知時至，對這個世間心清凈了，對一切眾生心平等了，這才決定能往生。以「清凈、平等、慈悲」心看一切眾生，生到阿彌陀佛極樂世界，佛就會給你授無上菩提之記，這個跟《無量壽經》上講的就沒有兩樣了。
【爾時諸菩薩等。聞佛所說舉身毛豎。深生憂悔便自□淚。】
這時候這六十位菩薩聽佛所說，「舉身毛豎」，聽到寒毛直豎。「深生憂悔」，憂是憂慮，悔是後悔。過去生中造這麼重的罪，現在還有習氣在。習氣是什麼？做，那你是造罪；我還有看不順眼的人，看不順眼的事，但是沒有發作，沒有去障礙它。雖然沒有做，遇到的時候，心裏面還是忿忿的，但是不發出來，那叫習氣。如果發作出來，那你就造作罪業了，那就不是習氣，那是現行。現行造的罪業，就又造這個罪了，又要去經歷一千八百萬年的地獄罪，還要干這事情。如果只有習氣，沒有現行，習氣會障道，沒有那麼重的罪。但是障礙自己修行，障礙自己的智慧，障礙自己的法緣，這個就輕很多了。
這些菩薩們非常難得，聽佛這麼一說，真的那個懺悔的心生起來了，於是向佛發露懺悔。底下他們說了八樁事情。這八樁事情，實在講，也是我們時時刻刻要提高警覺心的。
【世尊。我今發露悔其過咎。我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚及餘業障。今於佛前如罪懺悔。我等今日於世尊前發弘誓願。】
「世尊，我今發露悔其過咎」。後不再造，這叫悔過。我們現在一般人把懺悔都弄錯了，在佛菩薩形像面前修懺悔法，修了以後照做。這個沒有用處，這個實在講罪上加罪，連佛菩薩都欺負、都欺騙。
「懺悔」這個名詞是梵華合一。「懺」是懺摩，梵語音譯的，意思是把自己所做的過失都說出來，讓大家都知道。「悔」。中國的意思是後不再造。這兩個意思很接近，古人翻譯的時候就用這兩個字作「懺悔」的名詞。
「我等常於菩薩乘人。輕慢嫉恚，及餘業障。今於佛前，如罪懺悔」，這一句是總說。菩薩乘人就是發大乘心的人，包括在家、出家。大乘心，上求佛道，下化眾生。不但自己要學佛，也勸別人學佛，這樣的心量就是菩薩乘人。
實在說，中國人學佛，菩薩乘人最多。所以小乘法在中國的時間很短暫，隋唐時候曾經一度興起，但是沒有多久就衰了。大乘佛法一直在中國盛行，中國人確實是大乘根性的人，菩薩種性的人。
我們對於這一些菩薩種性的人，過去世輕視他們，傲慢、嫉妒、瞋恚以及種種對他們的障礙，現在在佛前面發露懺悔，後不再造。這一句是總說，下面是別說。別說，實在講，說不盡！也把這些歸納為為八條。第一條說：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。】
這是第一條。菩薩乘人他的特色是弘法利生，就像前面講的，有二說法比丘。在此地，不但是出家說法的，還有在家說法的。這一點出家人實在講很容易犯過失。在家居士升座說法，出家人總是嫌棄，他是在家白衣，我們是出家人了，人天師，往往就輕慢了在家說法的菩薩了。這是出家人最容易犯的過失。所以這段經裡面，主要就是講的出家人，這些人在俱留孫佛的時候都是出家了。
這些道理事實真相，現在了解的人太少太少了。縱然有些人說出來，大家不相信，不能接受。總認為一出家就比在家人高，這個觀念怎麼得了！這個觀念就是罪業，就要墮落。
所以世尊當年示現成佛，就明白跟我們顯示，出家人成佛，在家人也成佛；世尊示現的是出家佛，維摩居士示現的是在家佛。像文殊、普賢示現的是出家的等覺菩薩，而賢護示現的是在家等覺菩薩，出家跟在家沒有分別！升座講經是代佛說法，你不敬講經的人，就是不敬佛，不敬法；你這個就是輕慢三寶，那個罪業就是地獄罪業，極容易犯的；就是因為我們現在這個觀念錯誤。
民國初年，
和尚、法師不一定是出家人，這個大家都知道，我們都常說了。比丘、比丘尼，沙彌、沙彌尼，這決定是出家人；說和尚、說阿闍黎、說法師，不一定是在家、出家，男女老少都可以稱的，只要你做的是這個工作，你就有這個稱呼。和尚是親教師，所以「師」是第一大。
我出家之後，我跟李炳南老居士學的，他是在家人，老師第一大，我們見老師也要頂禮。很多出家人看到奇怪：你是出家人，怎麼可以向在家人頂禮？其實他經也念得很多，他忘掉了，維摩居士講經說法，舍利弗、目犍連是出家人，為什麼也要頂禮三拜、右繞三匝？這不是世尊在世的時候就表演給我們看了嗎？這有什麼奇怪的？所以現在一出家，穿上長袍大袖子就認為了不起了，不知道這個東西不穿不墮地獄，一穿就下地獄去了。你說冤枉不冤枉？不明道理，不知道是非。
我在台中學佛，只有一個人來勉勵我。我過去一個老校長
所以佛門是師道，老師第一大。居士升座講經，代佛說法。出家人升座講經也是代佛說法，所以講台前面一定供佛像。你們拜法師時，佛在前面，我們躲在後面，你拜佛，我不敢當，表這個意思。所以前面一定要供佛像。
所以這個說法的人，他有過失不能說他。為什麼？一定要讓聽眾對他有信心，相信他所說的，依教奉行，大家就得利了。
他雖然有過失，「見有違犯，舉露其過」，不可以舉他的過失，不可以把他的過失宣揚，希望一切大眾得真實的利益。他個人有過失，他個人有因果。我們如果宣揚的時候，把整個法會道場破壞掉了，那你的罪過就大了！
何況他的那些過失，到底是真的還是假的？我們是凡夫，不知道他的境界。那些高境界的聖人，行止好像跟這個下愚差不多！
我們上一次在新加坡印了一本《金山活佛》，樂觀老法師寫的。我跟樂老有幾次的因緣，我頭一次講《彌陀經疏鈔》在蓮友念佛團，經本是他供養的。所以他老人家這本書，我在新加坡的時候，發心印了兩千冊流通。
金山活佛那個樣子，生活行為表現的，有一點像濟公，邋邋遢遢；真的是聖人，真是聖賢！而一般法師跟他在一塊相處，都輕慢、瞧不起他，好像他不守清規、不守戒律，什麼東西隨隨便便的。人家是四相都破了！我們是凡夫，這一點怎麼能看到人家的境界？
對於一切眾生，無論在家、出家，我們常存恭敬心。禪宗六祖惠能大師講得很好，「若真修道人，不見世見過」，自己照顧自己都來不及了，哪有閑功夫去看別人的過失？
所以他這個地方誓願好：我如果是見到這些菩薩乘人他們有違犯過失，我要說他，舉他的過失，我就是欺騙世尊。發了這個重誓。
八條我們今天講了一條，明天再繼續介紹底下。好，我們念佛迴向。
發起菩薩殊勝志樂經（第二卷）
1996/6 達拉斯 檔名：
請掀開經本，第八百七十八頁，倒數第二行，從最後一個字看起。
昨天講到世尊法會當中，有五百位業障深重的菩薩，他們所犯的這些惡習障礙了修行，因此道業不但不能夠增長，反而退轉。世尊跟他們講過去生中的因緣，而說了一條嚴重的惡業，就是謗法，招致多生的苦難。
這種現象幾乎在現代的佛門當中，普遍的可以見到。正如同經上佛所說的，四眾弟子隨自己的妄想、分別，不知道這個業報的差別，這是愚痴。
世尊將他們過去生中的業報說出來之後，這一段說得相當詳細。在地獄從阿鼻地獄一直到燒熱地獄，總共的時間是一千八百萬年。離開地獄之後，在五百世生在這個邊地。所謂邊地就是文化很落後的地區，受盡了苦難。
這些菩薩們聽佛所說，舉身毛豎，在佛面前痛切的懺悔，發了十三條的大誓願，祈求改過自新。這十三條的經文，段落很明顯。
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。見有違犯舉露其過。我等則為欺誑如來。】
第一條叫著「世尊，我從今日至未來際」，這句話很重要。從「今天起」，不是盡形壽，盡形壽是一生；「至未來際」就是爾後生生世世，都不敢造這些惡業了。
第一條裡面，「若於菩薩乘人」，昨天說過了。大乘種性的眾生，出家、在家四眾弟子，菩薩種性的人。
「見有違犯舉露其過」，這是過去曾經做的，從今以後再不敢這樣做了。如果再有這樣作法，「我等則為欺誑如來」，那就是欺騙如來了。第二條是：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。戲弄譏嫌恐懼輕賤。我等則為欺誑如來。】
這十三條都是「從今日至未來際」。「若於菩薩乘人。戲弄、譏嫌、恐懼、輕賤，我等則為欺誑如來」。這一條裡面講了四樁事情，四樁事情都是輕慢。佛在大乘經上常常教導我們，尤其是《華嚴經》講的實在是究竟圓滿，《華嚴經》上佛教給我們，一個修學大乘的人，除了自己之外，所有一切眾生皆是諸佛如來，要用這樣的心態去看。
在五十三參裡面，明顯的教給我們，學生只有一個人，善財童子只有一個，他沒有同學，這樁事情用意很深。為什麼善財沒有同學呢？諸位要知道，同學是我們兩個差不多，可以開開玩笑，可以不必那麼尊重。善財童子做學生，學生只有一個人，除自己一個人之外，
如果有一個眾生對他戲弄，還開玩笑；譏是譏刺，嫌是嫌棄，就是我們現在講的討厭；還會討厭一個人，還會輕視一個人，我們的性德就被這個煩惱遮蓋住了。
性德要怎麼樣現前呢？必須要將一切眾生都當作諸佛現前來看待，「禮敬諸佛」才能做得到！所以普賢行在大乘菩薩行之上，道理就在此地。普賢的心是真實清凈，真實的平等。我們常常犯這些過失，所以普賢願對於我們來講高不可攀！
佛在《華嚴》上這樣教導我們，是不是帶著有些勉強呢？給諸位說，絲毫不勉強。佛教化眾生真的是恆順眾生，隨喜功德。一心恭敬、普遍恭敬是性德自然的流露。換句話說，凡是明心見性的菩薩，一切諸佛如來，沒有一個不是這樣的，他不是做作出來的。為什麼會是這樣的呢？因為盡虛空遍法界是一個自己，我們在《般若經》上講得很詳細，沒有差別！大乘經上常說，十法界依正莊嚴都是自性的流露，都是自性的變化，所以法界確實是平等的。凡夫之所以不能見性，就是在平等法界裡面起了高下之心，這個就是迷惑。起高下之心，起分別，起執著，所以這是我們自己的過失。
學佛就是要恢復自性，宗門常講「父母未生前本來面目」，學佛不是別的，就是做這樁事情。要想恢複本來面目，必須把妄想、分別、執著統統打掉。從哪裡做起？一定要從禮敬做起，佛教給我們從這兒下手。
實在講，儒家的教育也是從這裡下手。我們看《禮記》的第一篇，第一句「曲禮曰，毋不敬」。世出世間聖人教化眾生，他們在概念上，在方法上，幾乎完全相同，這是值得我們深思的。諺語說：「英雄所見，大略相同。」《禮記》這一本書的出現，那個時候佛法還沒有傳到中國來。可見得他們教學的起步完全是一致，都是從禮敬下手。我們這種輕慢心必須要戒除。
學佛常說功夫得力、功夫不得力，什麼是功夫？此地所講的就是具體功夫的表現。我們對人對事對物、對一切眾生，恭敬心是不是與日增長？輕慢心是不是天天消除？果然如此，我們功夫就得力了，真有進步。決不是每一天念多少聲佛號，念多少部經。念得那麼多，如果處事待人接物的毛病一絲毫都沒有改掉，那麼多佛號、經文都叫白念。正是古德所謂「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？你沒有消化，沒有體悟，沒有把經典的理論、教訓變成自己的生活行為，那個讀就叫白讀了；還是一樣起心動念、言語造作，還在造惡業。造惡業的果報太可怕了。第三條：
【世尊。我從今日至未來際。若見在家出家菩薩乘人。以五欲樂遊戲歡娛。見受用時。終不於彼伺求其過。常生信敬起教師想。若不爾者。我等則為欺誑如來。】
這條範圍就更廣了，偏重在在家。在家菩薩也了不起，他負著有度眾生的責任。在家人「以五欲樂」，五欲是「財、色、名、食、睡」的享受。在家菩薩可以享受，他示現的是在家人的榜樣。
「遊戲歡娛，見受用時，終不於彼伺求其過」。這個一般人，愚人，總是看到這些在家菩薩生嫉妒障礙，看他在五欲里享受，在那裡找他的毛病，找他的過失，惡意誹謗，所以在家弘法利生比出家難得多。同樣是在講台上講經說法，出家人講得不好，大家還恭敬；在家人講得再好，聽眾的恭敬心比對出家人都要減幾分，這樣的心態我們就得不到利益了。
昨天跟諸位說過，四眾弟子發心弘法利生都要受到尊重。為什麼？代佛說法。不敬法師，居士講經說法也稱法師，這一點諸位要知道，你只要上台說法都稱法師，法師不一定是出家人。如果稱比丘、比丘尼這一定是出家人；稱法師、稱和尚不一定是出家人。在家人可以稱法師，可以稱和尚。
如果你要是惡意誹謗，謗佛、謗法、謗僧，僧也不分在家、出家，這一點同修們也要記住。僧是僧伽耶，梵語的音譯，它的意思是和合眾，是個團體。這個團體遵守「六和敬」，無論是在家人的團體、出家人的團體，都叫作僧團。假如這個道場出家人住在一起，不按六和敬去修，出家人也不夠資格稱僧。你這個團體不和！僧是一定要和合的團體。所以僧是和合團體，稱之為「眾中尊」。我們受三歸的時候念的「歸依僧，眾中尊」，眾就是團體，所有一切團體裡面最為尊貴。為什麼最尊貴呢？他們團結，他們和睦，這個團體值得大家尊敬，是這個意思。
佛的僧團要四個人以上。如果你的家庭有四個人，四個人都修六和敬，這個家就是僧團。諸佛護念，龍天擁護！這是真的。諸佛菩薩、龍天護法看一個和和睦睦相處的團體，無論大小都尊敬。
所以居士講經說法，決定不能有分別心來看待。一有分別心，我們自己得不到法益，更不可以去故意找麻煩。
這種故意找麻煩的人是真有。早年，在一九七七年，我第一次到香港講經，香港暢懷法師邀請我，我們在香港也是第一次見面。到那個地方頭一天晚上，暢懷法師就向我提出警告。香港這個地方，外地來講經的法師，大概都要禁得起考驗才行，這裡面有一些聽眾是專門找麻煩的。他聽經聽了一半，站起來發問題，把你難倒，叫你下不了台，就有這麼一班人。所以一些老法師到那邊都有這個顧忌。
暢懷法師說，他說：「你很年輕，也不很出名，你要有警覺，將來聽經的人可能只有兩個、三個，要做心理上的準備。」
我說：「這個我不在乎，沒有人聽經，還有桌椅板凳在，我不在乎這些。」
頭一天來聽的人不少，大家是來看看，見見面，看看是個什麼樣的人。那一次我連續在香港講了四個月，講《楞嚴經》，四個月天天都滿坐，那個找麻煩、搗蛋的人都在座，從來沒有發一個問題，找我麻煩。
所以暢懷法師給我說：「法師，你的法緣很殊勝，非常難得。」
這些找麻煩的人，還請我吃了一次飯。所以真的是有人找麻煩。
這就是此地所說的「於彼伺求其過」，在那裡只是找麻煩，你哪個地方講錯了，講得不對，講得不清楚了，他要來問。
「常生信敬起教師想」，我們對於講經的這些法師，無論在家、出家的法師，應當常常生信心、尊敬心，要把他當作自己的老師來看待，這樣我們才能真正得到利益。「若不爾者，我等則為欺誑如來」。第四條：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。慳親友家及諸利養。惱彼身心令其逼迫。我等則為欺誑如來。】
這也是現代人常常犯的毛病。這是看到親友們對於法師的供養，他心裡難過。你們對法師供養太多了，供養太過分了。起了這個心來障礙，令這個修供養的人也生煩惱，法師也生煩惱，做這個事情。特別是你的親友是不信佛的：「你看你們都迷了，這個錢好不容易賺，輕輕易易就被別人騙去了。」你自己認為學佛很虔誠，他認為你被人騙了，你才叫愚痴、迷信！
實在講，現在佛教有沒有騙人的？還真有！打著佛教招牌到處招搖撞騙，不但有，還甚多。這個就是正法、邪法要有能力辨別。可是愚痴的眾生，就是經上講的沒有智慧，往往是聽騙不聽勸，這個就難。認假不認真，大凡假的，聲勢浩大，搞得場面很熱鬧；真的佛法，那個道場冷冷清清。為什麼？它不求名聞利養，不願意多生事，這是末法時期種種現象，我們都應當知道。
於正法，特別是弘揚正法的這些大德，看到有人供養，應當要生歡喜心，不應當叫他生煩惱。可是接受供養，實在講，相當不容易！佛在這個經裡面講，弘經的這些大德，接受供養的過失，無量無邊，本經也具體為我們說出來。
所以佛教給我們應當要發無希望心去修法布施，弘法利生，絕不希求恭敬供養。不能說那個地方利養多，我們到那裡去弘法；這個地方供養很少，算了，不要去了。那就大錯特錯了！為什麼？你的心不清凈。心不清凈，你自度的能力都沒有，你怎麼能度他呢？凡是有這種心理，無論在什麼地方講經說法，實在講是在騙人。第五條：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。以一粗言令其不悅。我等則為欺誑如來。】
實在講，這個說得很細。粗言就是說的話叫人家聽了不舒服。你用這種態度、這種言語叫修學大乘的人聽了心裡難過，這都是過失。第六條：
【世尊。我從今日至未來際。若於菩薩乘人。晝夜六時不勤禮事。我等則為欺誑如來。】
「晝夜六時」是日夜不間斷。這個並不是指事，指恭敬的心，恭敬承事之心；不會間斷，不會退轉，是這個意思。禮是禮敬，事是奉事，奉事也就是為他服務。第七條：
【世尊。我從今日至未來際。為欲護持此弘誓願故不惜身命。若不爾者。我等則為欺誑如來。】
從今天起到未來際，為了要護持他的誓願，決定不退轉，決定不變心，乃至於不惜身命。縱然是身命遭到危害了，誓願不改。第八條：
【世尊。我從今日至未來際。若於聲聞及辟支佛。以輕慢心。謂於彼等不勝於我。我等則為欺誑如來。】
這是修學大乘的人往往輕慢小乘人。現在在這個世界，泰國的佛教，錫蘭的佛教，印度還有一些佛教都是小乘。我們這些修學大乘的見到這些小乘尊者，很容易生輕慢心，瞧不起他們。實在說，他們看我們這些學大乘的也瞧不起我們，彼此都不能尊敬，這是錯誤的，決定不能說這些修行人不如我們。大小乘的修學果證差別實在是很大，但是大乘人要不能如法修學，實在說，比不上小乘人，大乘人要真幹才行。真正修學大乘的人，一切眾生都不敢輕慢，他怎麼會輕慢修小乘的？他連一個做惡的眾生都不敢輕慢，何況世間的善人；對修學小乘佛法之人，當然不會生輕慢之心，這是一定的道理。第九條：
【世尊。我從今日至未來際。若不善能摧伏其身。生下劣想。如旃陀羅及於狗犬。我等則為欺誑如來。】
這一段是說克己功夫。儒家講禮，禮的精神就是自卑而尊人，自己在一切大眾、團體當中要能夠謙虛卑下，這是斷除貢高我慢的煩惱。「慢」是很嚴重的煩惱。你看看排列，貪瞋痴底下就是傲慢。儒家在《禮記》裡面教給我們「傲不可長」，傲慢的習氣是很難斷的，不要再增長就好了。因為是世間法，儒家勸你不要再增長了。但是佛法不行，佛法對於傲慢的習氣一定要斷。
煩惱是不要學的，與生俱來。哪一個人沒有傲慢心？總覺得自己比人家強。從前台中
【世尊。我從今日至未來際。若自讚歎於他毀釘。我等則為欺誑如來。】
這也是眾生的大病。自己讚歎自己，毀謗別人，這叫自贊毀他。菩薩戒經裡面，這一條是重戒。瑜伽菩薩戒本裡面，這一條是列在第一條重戒。自己再好，再有德能，再有學問，再有善巧，都應當謙虛，絕不能夠毀謗別人。
《華嚴經》五十三參裡面教給我們，你看善財童子去參訪五十三位善知識，每一個人說話都非常謙虛，都說：「無量法門，我只知道這一個。我不如其他的那些善知識，他們的德能學問都在我之上，值得諸佛菩薩大眾的讚歎。」這是我們應當要學習。
自己讚歎自己，自己宣傳自己，這是世間的愚人才幹這個事情。可是現在時代變了，古時候人自己讚歎自己這個話說不出來，總有一點不好意思講；現代人自己讚歎自己好像是應當的，自我宣傳，自我表現，變成一個社會風氣了。
這個風氣到底好還是不好，這個很難講，我們不必下斷語。我們學佛，佛是我們的老師。如果我們知道佛的智慧、德能是圓滿的，那麼佛對我們這個教誨應當是有道理的。這些事情希望我們多多的去想一想，冷靜的去觀察。你看他的因果，你仔細觀察他的得失利弊，然後就曉得我們應當要怎樣作法。第十一條：
【世尊。我從今日至未來際。若不怖畏斗諍之處。去百由旬如疾風吹。我等則為欺誑如來。】
在現代這個時代常常會遇到，小是一個小團體裡面鬥爭，大是地區的動亂。學佛修道的人，遇到鬥爭的地方，趕緊躲避。「去百由旬」，這個也未必認真是百由旬，一由旬四十里，一百由旬四千里，不必跑那麼遠，這是比喻。換句話說，動亂的地區要離開要避開，這是這個意思。
剛才講小是一個團體，我們不要混攪在這個圈子裡面，障礙自己的道業。我有一年在台灣一個道場，他們請我去講經，我講的是
我到台中去的時候，就把這個事情告訴
我說：「還沒講完。」
他說：「沒講完不要緊，不要講了。」
以後我就沒去了。凡是這些鬥爭的地方，一定要知道迴避。你不避開，別人認為你也要爭權奪利了，要不然你為什麼不避開呢？所以避開是躲避嫌疑，也免得障礙自己的道業。縱然是弘法，經沒有講完都可以離開。第十二條：
【世尊。我從今日至未來際。若於持戒多聞頭陀。少欲知足一切功德。身自炫曜。我等則為欺誑如來。】
這是指自己修持，或者是持戒，戒律很清凈，看到別人破戒，別人不持戒，他就生煩惱，自己覺得很了不起，戒行清凈，他不如我。「身自炫曜」，自己有修持，或是持戒的，或是多聞的；多聞就是對教理通達，現在人所講的值得驕傲。驕傲是煩惱。真正修行還值得煩惱，你說糟糕不糟糕？「頭陀」是修苦行。「少欲知足，一切功德」，就是你真正有修，修得不錯，以你自己修持的這個功德驕傲，這個錯了。
讀到這個地方，我們想到在中國佛教史上有一段很有名的故事，一條公案，公案就叫故事。唐朝終南山的道宣律師，唐朝那個時候大小乘這個宗派，大概都是那個時候建立的。律宗的初祖是終南山的道宣律師，持戒精嚴，他是日中一時，感動得天人供養。所以他不要去托缽，到吃飯的時候，天人把供養送給他，天人對他尊敬。
有一天窺基法師不曉得到那裡去，從終南山經過，聽說道宣法師在這裡很精進，窺基去拜訪他。窺基是修學大乘的，在現代的話講，他是高幹子弟出生的，富貴家庭出生的。他的叔父是尉遲敬德，唐太宗的大將，他是尉遲敬德的侄子，人非常聰明；玄奘大師從印度回來之後，度他出家。
所以傳說當中，他叫「三車法師」。那個時候玄奘大師要求他出家，他說他要享受，出家生活太苦了，這個不行。他提出三個條件，他說我要帶一車黃金；他喜歡讀書，我要帶一車的書本；還要帶一車的美女來侍候他。當然對於這個戒律清規，就不會那麼樣的嚴肅了。
道宣律師聽說窺基來拜訪他，對於窺基大師的學問當然沒話說，很佩服，但是對於他的行持就生了輕慢心，就是他不持戒律。所以那一天想利用這個機會教訓教訓窺基法師，你看看，中午天人來送供養我。他要想表演一下給窺基法師看看，要持戒。
哪裡曉得等到吃飯的時間都過了，天人沒有來送供。窺基大師就離開了。
到了第二天中午，天人送供養來了。道宣律師就問他：「昨天你為什麼不送供養來？」
天人說：「昨天有大乘菩薩在這個山上，護法神圍得密密的，我進不啊！」
道宣法師聽了這個話，滿身流汗，生慚愧心，才曉得自己這個念頭錯了。這就是有一念要想炫曜自己，這個念頭就錯了。
這樣的大德還有這種煩惱、習氣起現行，我們凡夫稍稍有一點點比別人好一點，甚至於不見得比別人好，都感覺得值得驕傲了。你說他能有什麼成就？
所以我們所有一切的修學，不能跟現代人比，跟現代人比你就生驕傲了，你就值得驕傲了。跟誰去比呢？跟諸佛菩薩、祖師大德去比，就覺得我們自己差得太遠了。修學佛法，實在說，應當要找一個榜樣，有一個模式，對自己會有很大的幫助。
我在初學佛的時候，那個時候沒有出家，做居士的時候跟李炳南老居士學。他就告訴我，說：「古人別學蘇東波，今人別學梁啟超。」這兩位都是我們佛門的大德，堪稱為佛學家。老師給我們警告，為什麼不能學他們？有解無行，所以兩個人都不能往生，都還在六道裡面打轉，不算成就。
我出家之後再回到台中，
所以這一條特別提醒我們，無論修學哪一個法門，有一些成就了，千萬不可以傲慢。第十三條：
【世尊。我從今日至未來際。所修善本不自矜伐。所行罪業慚愧發露。若不爾者。我等則為欺誑如來。】
這一條就是常講的斷惡修善。所做的惡業要發露懺悔，所修的善法要能把他保住。菩薩法裡面，布施、持戒是修善；忍辱就是能保持，要能忍。修學善法不需要宣揚，不需要大家對你讚歎，讚歎是果報；積的那一點小小的善，這個讚歎一句，那個讚歎一句，報光了。造那些惡，想盡方法隱瞞，不讓人知道，惡愈積愈深。修一點點善，馬上就報掉了，就沒有了，後果就不堪設想。
所以世出世間聖人教給我們要懂得懺悔的真實意思，惡業盡量讓別人知道；知道了，這個罵你一句，那個罵你一句，你的惡業就報掉了。做的好事，積陰德了，「陰」是不要讓人知道，你的善愈積愈厚，這才能得到善報。可是愚痴之人，淺見之人，他的想法、作法恰恰相反。他能夠欺騙現前一些愚痴的眾生，他沒有辦法欺騙果報，果報不可思議。
這些菩薩聽到佛說出他們過去一直到今生，這個因果報應的事情，發著十三條大誓願，改過自新。
【爾時世尊贊諸菩薩。善哉善哉。善男子。善說如是覺悟之法。善發如是廣大誓願。能以如是決定之心。安住其中。一切業障皆悉消滅。無量善根亦當增長。】
這些菩薩發真誠之心來懺悔改過，這是世尊對他們的讚歎。由此可知，業障再重，並不可怕；怕的是不知道悔改，不知道懺悔，那就真正可怕。實在講，改過在一念之間，把那個念頭轉過來就成了。凡是造罪業的，那個念頭都是起在我執上，這是身見。《金剛經》四相裡面講的「我相」，著了我相，與我有利的就起貪心了，與我不利的就起瞋恚心，貪心、瞋心都造惡業，都是從這個身來的。如果知道這個身是假的，身不是真的，再明白身不是我，你才把事實真相看清楚看明白了，不再為身造業了。這是高度的智慧，你看一部《大般若經》，就是講這個問題。如果再要明了盡虛空遍法界都是一個自己，你就能行菩薩道了，清凈心、平等心就現前了，那是大善。這個地方全是從事相上講的。
【佛復告彌勒菩薩摩訶薩言。彌勒。若有菩薩為欲清凈諸業障者。當發如是廣大誓願。】
接著佛告訴彌勒菩薩，假如菩薩要想獲得清凈心，消除業障，應當要學習這個經上這六十位菩薩發的這個大願。世尊叫著彌勒菩薩講，實在講，就是對我們講的，我們今天的業障跟經上所講的的確沒有兩樣。這十三條我們應當多多的讀誦，常常反省，把它變成自己的誓願。這些誓願總起來講，就是四弘誓願裡面「煩惱無盡誓願斷」。哪些煩惱呢？這裡寫了十三條，這十三條都是煩惱。
緊接著，彌勒菩薩代我們請法，他向佛請教。
【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。頗有善男子善女人等護持此願。當得圓滿不退轉耶。】
不退轉，非常非常之難！如果能夠不退轉，諸位想想看，修行證果哪要那麼長的時間？諸位讀《觀無量壽經》，《觀經》裡面講下品下生之人，到西方極樂世界，花開見佛，只要十二劫。十二劫，我們聽起來，這個時間好長好長。但是你在佛經上看，人家修行證果要三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫跟十二劫比，那就顯得太短太短了。
為什麼西方極樂世界那麼殊勝？西方極樂世界沒有退緣，它只有進步，沒有退步，所以它快速。我們這個世間修行為什麼要無量劫？進的少，退的多，所以很難成就。彌勒菩薩看出這一樁事，所以向佛請教。
【佛告彌勒菩薩言。有善男子善女人等。行菩薩道護持此願。寧捨身命終不缺減令其退轉。】
佛告訴他：「行菩薩道的人，如果能夠護持這個大願，寧捨生命，也不肯退轉，他就能成就。」佛的答覆很肯定。
【爾時彌勒菩薩。復白佛言。世尊。若有菩薩。於後末世五百歲中法欲滅時。成就幾法。安隱無惱而得解脫。】
彌勒菩薩又問「末法五百歲中」，末法五百歲就是指我們現代這個時代，跟《金剛經》上講的後五百歲是一個意思。「法欲滅時，成就幾法，安隱無惱而得解脫」，末後兩句正是我們所希求的。安是平平安安的，穩穩噹噹，沒有煩惱，而能夠成就。
【佛告彌勒菩薩言。彌勒。若有菩薩於後末世五百歲中法欲滅時。當成就四法。】
彌勒菩薩要修幾種法，佛在下面講了兩種的四法。第一種四法在第八百七十九面倒數第五行的第三句。第一：
【於諸眾生不求其過。】
這是非常非常重要的。他把它歸納成四條，那就是綱領裡面的綱領了。所以特別要記住，一切眾生不管他犯什麼過，都不要去管他。正是六祖大師在《壇經》裡面教人：「若真修道人，不見世間過。」自顧都不暇了，怎麼能顧別人的過失？天天想著找別人的過失，你想想那是個什麼心？那就造作極大的罪業了，佛法教你修真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，全都沒有了。這是個惡念，極惡的念頭！天天在找別人的過失，不知道這是自己極大的惡業。好好的修自己，外面所有一切境界都是諸佛菩薩，縱然他有過失，他示現給我看的。
孔老夫子講：「三人行必有吾師。」三個人是什麼人呢？自己一個，另外一個善人，一個惡人，都是我的老師。善人教我學他的善，惡人教我不可以學他的惡。那不
我們中國人讀歷史，大家都曉得岳飛盡忠報國，秦檜是一個大漢奸，岳王墳裡面，塑一個秦檜銅像，跪在岳飛的墳墓旁邊。兩個都是我們的老師，岳飛教我們盡忠報國，秦檜教我們不要做奸臣，做奸臣像他那個下場。一個從正面教，一個從反面教。都是民族的老師，都是善知識。你明白這個道理了，對岳飛尊敬，對秦檜也尊敬，他提醒了多少人不要做壞事，給多少人警惕。他怎麼不是老師！所以這句非常重要，「於諸眾生，不求其過」。第二：
【見諸菩薩有所違犯終不舉露。】
「菩薩」是指弘法利生的這些大德。你舉發他的過失，讓這些聽眾、跟他學的人喪失信心，果報就是前面所講的一千八百萬年的地獄的果報，非常可怕！第三：
【於諸親友及施主家。不生執著。】
正是《金剛經》上所講的「應無所住」，住就是執著；無所住，絕不執著。你才能在境界裡面得清凈心，得平等心。第四：
【永斷一切粗獷之言。】
平常我們接觸大眾的時候，言語要真誠，要柔和。
底下這四句偈就是說這樁事情。
【不求他過失。亦不舉人罪。離粗語慳吝。是人當解脫。】
舉是舉發。「離粗語慳吝」，偈誦裡面加了一個慳吝，慳吝就是與施主家不生執著。
彌勒菩薩問，佛說這個四法。你能夠修這四法，在末法時期你能夠得安隱，無煩惱而得解脫。接著佛又說四法。第一：
【不應親近懈怠之人。】
你跟懈怠懶散的人在一起的時候，一定會受到影響。第二：
【舍離一切憒鬧之眾。】
我們今天講這些熱鬧的場所要避開。第三：
【獨處閑靜常勤精進。】第四：
【以善方便調伏其身。】
佛給彌勒菩薩又說了這四句。底下這一首偈就是這四句的一個結論，我們把這首偈念一念：
【當舍於懈怠。遠離諸憒鬧。寂靜常知足。是人當解脫。】
這是彌勒菩薩請教在我們現前這個時代，怎樣安隱度過這一生，在道業上不受妨礙。佛就教了這兩種四法。
緊接著底下說，末法的菩薩應當要修八種法。然後就告訴我們弘法利生，決定要以無希望心，才能夠得二十種利益。說完之後，又說二十種利益，就說了四十種。
說四十種利益，假如我們為了要想得這四十種利益，以無希望心修法施利益，諸位想想，你如不如法呢？你還是落在有希望心，佛講這四十種利益，你想得四十種利益。這個事情，你好好的去想；否則的話，你都搞錯了，還以為自己對了。我現在不求世間名聞利養了，圖得佛法的利益，還是錯了，還是錯用了心。所以你依照這個方法修，這四十種利益你還是得不到。「佛，你說的話不靈，我照你這個做，為什麼得不到利益呢？」你不能怪佛，其實你錯用了心，你是因為看到無希望心弘法這個利益有這麼多，你才修無希望心，無希望心就是你的希望。所以這個用心太難太難了。不能不謹慎，不能不留意。
這次我們時間短，這個經實在講非常重要。好，我們今天就說到此地。
發起菩薩殊勝志樂經（第三卷）
1996/6 達拉斯 檔名：
請看經本第八百八十頁，從第三行看起。經文一開端，世尊給我們說出末法時期後五百歲，也就是指我們現代這個時代，出家、在家的四眾弟子，要想離開煩惱而能夠得自在，消除一切業障，佛為我們說出八個方法，就是這個經文裡面的八句，在第四行的開端。佛教給我們，第一：
【應當舍離憒鬧之處。】
這一句的意思是說遠離現代社會裡面的歡樂的場所。「鬧」是講很熱鬧，「憒」是人在熱鬧當中迷惑顛倒，神志不清。這是迷戀在歌舞，像現在卡拉ｏｋ這些場合，經典指出這些地方不要去，它不是一個正法的場所。如果到那裡面去，很難說自己身心不受污染。這是佛教給我們不要去的地方。第二：
【住阿蘭若寂靜林中。】
這是教給我們居住應當要選擇清凈的一個住宅區。古今社會形態不一樣，生活方式也不一樣。我們今天讀這一句經文，就是住宅區裡面一定要安靜，鄰居說話的音聲，我們這裡都聽不到，這是最好。這種居住的環境，實在說外國比中國要講究的多。我們在台灣，甚至於在大陸，隔壁鄰居天天吵吵鬧鬧的，確實會受到干擾。美國的居住環境講究這些，它的地方也大、人也少，所以居住的房子總有一個空間的隔離，鄰居確確實實沒有音聲來打攪我們，居住安靜。
因為凡夫沒有定功，決定會受環境的影響，這是我們中國人常講的風水。什麼叫風水？風水就是居住環境影響自己的身心。如果有定功的人，環境就不能影響你了。沒有定功的人，心隨境轉，我們居住、工作環境都要知道選擇，居住在安靜的處所。第三：
【於不應修而修行者。】
這一句很重要。哪些是我們不應該做的事情，你要去做，那就錯了。這是不可以的。第四：
【及諸懶惰懈怠之屬。皆當遠離。】
這裡面所講的是我們自己的毛病習氣。懶惰懈怠不是學來的，是與身俱來的煩惱，一定要克服自己不好的習氣。前面的四條，告訴我們在生活環境上要注意的；後面四條講到真正學習要怎麼用功夫。但是前面四條是基礎，也就是必須具備的基本條件，後面佛教給我們修學才容易辦得到。第五：
【但自觀身不求他過。】
這一句話佛在這個經上講了很多遍。凡是講很多遍的，這是特別提醒我們注意，換句話說，這個毛病太深太重了。佛多次的提起，教我們自己要知道觀身，就是要照顧自己，不要去觀察別人的過失，人家的過失與我們不相干。修行修什麼？修清凈心。常常想著找別人的毛病，你的心怎麼能清凈，所以這對自己道業是很大的障礙。
什麼叫道業？通常我們說這個名詞，一般初學的人聽起來覺得很玄。所謂道業就是如理如法的生活方式。道就是很合理、很合法，業就是生活。如果我們的生活能夠如理如法，你就預想那個生活多快樂、多幸福、多自在。換句話說，道業就是圓滿幸福快樂的生活，這個說法大家就容易懂了；也知道佛是要幫助我們達到這個生活的目的，這才曉得佛經不能不學。佛經是教給我們真正幸福快樂，不但這一生，生生世世都過得很幸福、很美滿、很自在。我們明白這些事實真相，才曉得佛法不能不學。第六：
【樂於恬默。】
恬默是清凈。清凈裡面的樂是真樂，這是一般粗心大意的人不能體會的。一般世間人只知道歡樂場所那個樂，那個樂是刺激，那不是真的樂。所以歌舞完了以後，樂就沒有了。安靜的樂像泉水一樣，它是自動往外面發出來。那個不一樣，不是從外面來的，是從內心裏面像泉湧出來的，這一種的喜悅，佛經裡面常講法喜充滿。
大家都讀過《論語》，《論語》一開端就是「學而時習之，不亦說（悅）乎」。悅跟樂不一樣。悅是從裡面發出來的，內心發出來的，樂是從外面刺激的感受，那個不一樣，悅是真正的喜歡，清凈之樂，那是真樂。所以要能夠體會到清凈的樂，歡喜清凈之樂。第七：
【勤行般若波羅密多相應之行。】
這一句話的意思，就是說我們的生活行為，這裡面包括起心動念、言語造作，一定要與智慧相應。「般若波羅蜜」是圓滿高度的智慧。佛與大菩薩生活在究竟圓滿智慧之中，這個智慧從哪裡來的呢？智慧從清凈心裏面生出來的。所以前面一句「樂於恬默」，那是定功。禪悅，禪定裡面的喜悅，就是清凈心，定心當中的喜悅。表現在外面，表現在生活，表現在工作，表現在處事待人接物，那是一種高度的智慧。第八：
【若欲於彼諸眾生等。深生憐愍多所饒益。應以無希望心清凈說法。】
前面總共八條，前面七條是說自分上的事情，就是自己本分上的事情；這一條是幫助別人。佛法是自行化他，自己做不到，你就不能夠教化眾生；先要自己成就，然後生起慈悲之心，幫助一切眾生。眾生沒有智慧，不懂得享受。我在最初接觸佛法，
所以世間人的心不清凈，他的慾望很濃，貪瞋痴慢天天在增長，他怎麼知道定、凈裡面的樂趣。他不知道，他沒有這個經驗，沒有這種常識。這是我們得到真實快樂的人，得到真正幸福的人，要告訴那些還不明了的這些眾生，我們應當要幫助他。幫助他要怎麼一個心態呢？應以無希望心清凈說法，這一條非常非常重要。我們接著看經文：
【複次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。】
不但不貪這些東西，心裏面絕不希望著，「我弘揚佛法，利益眾生，希望眾生對我恭敬，對我供養，對我承事」，有這個念頭就錯了。有這個念頭是很大很大的過失！過失在哪裡？增長貪瞋痴慢，清凈心與定慧都沒有了，所造的是惡業，不是善業，這是必須要知道的。「不著名聞，利養果報」，心裏面決定不能把這些東西放在心上。
【以饒益事而為上首。】
弘法利生只有一個目標，希望眾生得到最豐饒的利益，希望別人得真實的利益得最多的利益。「饒」是多的意思。除了利益眾生之外，絕對沒有一個有自利的念頭存在，這才叫作無希望心布施。
【常為眾生廣宣正法。】
「常」是不中斷，沒有間斷的。菩薩為眾生演說大乘佛法的心，確實沒有中斷。事上中斷，那是緣，就是沒有人啟請，菩薩就不能說了。凡是有人來請，不能推卸。以無希望心修法布施，這個功德利益無量無邊，佛在這裡說了二十種利益。二十種說完之後，佛又說二十種利益。這個地方總共給我們說四十種，四十種是四十類，每一類裡面不曉得有多少。
我們讀了這段經文，是不是你就發「無希望心」，去為一切眾生說法呢？假如你讀了這一段經，「無希望心」會得這麼多的好處，那我趕快去做吧！我要問你，你到底有沒有希望心？你還是貪圖佛在經上說的這一些功德利益，你才肯干！你還是有希望心。這個地方用心極其微細，往往自己錯用了心，自己不曉得，這一樁事情非常可怕。
世出世間聖人常常教誡我們，我們要冷靜的思惟、觀察，凡是常常讚歎我們的人，不見得是善知識。幾句話讚歎你，迷惑顛倒，不知道天高地厚。肯說你過失的人，不見得是惡人，這個要知道。我們自己的過失，自己不曉得，有人能給我們說出來，這個人才叫是真正善知識。但是肯說人家的過失的人，說實在的話，愈來愈少了，也許一生都遇不到。
在過去，有兩個人是一定要說你過失的。哪兩個人呢？第一個是父母，第二個是老師。看到你的過失，不能不說，他有責任。同學當中，那是最親密的同學，才肯說過失。否則的話，都是謙虛、客氣。
佛在前面講不說人的過失，這是講了多少遍，不要找人家的缺點，不要說人家的過失。但是真正好朋友，這是善心勸導他、幫助他，希望他能夠覺悟，希望他能夠回頭，這是可以說的。
但是說過失必須要記著一個原則，決定不能有第三個人在場。成年的人都要面子，在別人面前說他的過失，這叫他難為情。所以說過失要關起門，沒有第三個人聽到，這叫忠言，這叫勸告，這是必須要注意到的。世法、佛法都講求這種方式，所以不能在一般人面前說過失。
因此我們唯一的方法，能夠自己檢點自己的過失，只有讀經。佛在經上說的這些，特別是這一部經，這次我們時間不夠，只說一個大意，將來有時間我一定會細講。給諸位說，這樣的經現在很少人願意講這個經。講這個經，罵人！不但罵人，也罵自己，自己沒有做到的時候，讀起來心裡很難過。
所以你看現在講經的法師有，講戒律的沒有。為什麼？講戒律，自己條條戒都犯了，這講不下去了。但是這個東西真的救命，說好聽的有什麼用處，一定要把自己的毛病統統說出來，發露懺悔，提高警覺，後不再造，對我們才有真的利益，真的消業障，真正能夠得福。所以在這個微細之行，實實在在是差之毫厘，失之千里，不能不謹慎，不能不留意。
這是二十種利益，後面又有二十種利益，總共四十種利益，我們為了時間起見，好聽的就不要說了。我們看佛的教訓。接著後面這一段，佛為我們說出末法時期，這一些修菩薩道的人，種種的過失、作惡，應當深深的警惕。在這一面倒數第五行，從當中看起：
【佛告彌勒。汝觀未來後五百歲。】
「未來後五百」，就是指我們現在這個時代，末法時期。釋迦牟尼佛滅度之後第五個五百年，叫「後五百歲」。
【有諸菩薩甚為無智。】
這是講有修學大乘的，現在凡是受了菩薩戒的都是菩薩。我們現在看看受戒的地方很多，受了菩薩戒都當作菩薩了。菩薩怎麼樣呢？沒有智慧，愚痴！
【行法施時。】
在我們現在講還算不錯，無論出家、在家發心出來講經說法，行菩薩道，弘法利生，干這些事情。你看毛病在哪裡？那些毛病我們一看的時候，馬上要警覺到我們有沒有。
【若有利養生歡喜心。若無利養不生歡喜。】
講經說法供養很多很高興，講得很有勁。沒有供養，氣就泄了，精神也沒有了，臉上光彩也沒有了，經也講不下去了，後頭馬馬虎虎念念就算數了。我們確確實實遇到這個事情。我在初學佛的時候，聽這些法師、大德講經，這個現象很平常。甚至於還有一些法師，講經的時候先談好價錢，講多少天一定要多少供養，沒有那麼多的時候不講，還討價還價的，都不如法了，都是錯誤的。但是人人都這麼做了，這個好像變成正常的了。這是講經說法。
密宗裡面灌頂，也都講價錢。我有一年到邁阿密去講經，
【彼諸菩薩為人說法。作如是心。】
「作如是心」，他就是存這麼樣一個心態。
【云何當令親友檀越歸屬於我。】
「親友」就是佛法裡面講的法眷屬。這些出家、在家的聽眾都歸依我，都做我的弟子。他不是歸依三寶，歸依一個法師，這個很糟糕，歸依傳戒都變了質了。「檀越」就是施主，這個道場里有身份、有地位、有財富來護持佛法的，都來護持我。而且把這些人拉得緊緊的，不能讓他跑了，干這些事情。這個在現在社會也非常非常普遍。
我剛剛出家的時候，當然我心裡很清楚很明白，老和尚我們也很尊敬他。老和尚如果看到有一個初次到我們寺廟裡面，或者來玩的，或者來看看的，他眼睛很利，一看這個人有身份，這個人好像是個老闆的樣子，開的私家車來的，就馬上吩附底下好好的招待，把他抓住，就干這個。全是經上釋迦牟尼佛三千年前就說出來了，很普遍！我們今天講不擇手段的拉信徒，這是造業！這是作惡！
【復更念言。云何當令在家出家諸菩薩等。而於我所生凈信心。恭敬供養衣服飯食卧具湯藥。】
實在講，現在「衣服、飯食、卧具、湯藥」不要了，現在是黃金美鈔多多益善，搞這些。他不要這個東西，我們不能不知道。
【如是菩薩。以財利故為人說法。】
他到外面講經說法、弘法為什麼？為名、為財、為利。
【若無利養心生疲厭。】
如果沒有人恭敬供養的話，他就不講經也不說法，是為這個。
這一段是佛說的一個總綱領。後面有很長的經文，佛要細說這些現象。這些現象几几乎乎在我們今天社會，時時處處大家都能夠看得到，所以我們讀了也就不必多說了，說了的話會得罪很多人。因此，我們講這一部經，許許多多地方只能夠點到為止。我們自己好好的去讀誦，好好去反省。我們看末後這一行。
【彌勒。當知於後末世五百歲中。說法之人亦復如是。】
這是說前面的比喻，迷惑顛倒。
【於諸一切無利養處。】
這個地方沒有人恭敬法師，沒有人懂得儀規，沒有人懂得規矩，沒有人懂得禮節，也不知道供養。
【不順其心無有滋味。便生厭倦棄捨而去。】
這位法師不住在這個地方，這個地方對我沒有好處！所謂好處，都是名聞利養。
【彼諸法師作如是念。我於此中說法無益。何以故。是諸人等。於我所須衣服飲食卧具醫藥。不生憂念何緣於此徒自疲勞。】
這個底下的一大段，我們只說到此地就行了。
這一部經，我要把它重新作版，大概我想兩個月之後，可以把它印出來流通。這是我們從《大藏經》裡面影印出來的，行路太密，字太小，看起來很費力氣。我們再印的時候，重新排版，把段落分開，諸位看起來就很舒服了！這個經非常非常重要。
我們看八百八十一面，倒數第三行。這一段是佛告訴彌勒菩薩，當時與會的五百菩薩當中；這五百菩薩就是前面所講的業障深重，造作罪業，不凈說法。不凈說法，就是為眾生講經說法，心裏面充滿了貪瞋痴，心不清凈，就是不凈說法。貪名、貪利養，貪圖眾生的恭敬，這叫不凈說法。可是菩薩當中裡面有二十位菩薩，業障比較淺一點。
【後五百歲還來生此。】
業障輕在末法時期他還能得人身，還能夠如法的修行，但是太少太少了，只有二十個人。
這些人【聰明智慧善巧方便。心意調柔常懷慈愍。多所饒益。顏貌端嚴辯才清妙。】
【數術工巧皆能善知。】
這幾句是對這一些業障輕微的菩薩，佛說他們的智慧德能，「聰明智慧，善巧方便」，這八個字是真的，不是假的。為什麼？
【自隱其德安住頭陀功德之行。】
這就是他聰明之處，聰明不外露。雖有智慧，表現在外面好像是迷惑顛倒，裝糊塗。有能力，裝愚痴，這是大智若愚。為什麼？避開許許多多嫉妒障礙，這才行。譬如講經弘法，只會講經，其他的都不會，這個人沒用，什麼事他都不能辦；除了講經之外，什麼都不能做，人家就對你輕視了。輕視好，消災免難。恭惟你的人多了，麻煩就來了，嫉妒障礙就來了。所以要知道隱藏，要知道謙虛卑下，才能夠在一生當中，自行化他，減少障礙。這就是佛在此地讚歎他們聰明智慧，善巧方便。
生活清苦，這一點非常重要。貪圖享受是別人攻擊的目標。我在香港遇到一位聖一法師，他有一本《地藏經講記》，聖一法師在大陸九華山講的，我給他寫了一篇序文，我給他印了很多。這位法師是潮洲人，住在香港的大嶼山，他是參禪的，很有道德。他的生活非常清苦，穿的衣服，雖然我沒有看到補丁，都很舊的衣裳。我在香港講經，許多道場裡面的信徒來聽經，他們的師父心裡都不痛快，都是勸導不必去聽，沒有什麼好聽的，都是勸徒弟不要去聽經。只有聖一法師，他來聽了幾次之後，回去勸他的信徒，到我的講堂來聽我講經。我只遇到這麼一個人，幾十年就遇到這麼一個法師。
不是說他勸他的信徒來聽我經，我就讚歎他，並不是如此。他苦行，而且他的供養多，真正有道德。尤其香港那邊潮洲信佛的人很多，布施供養財富那個不得了。他把這些錢統統收集起來，到中國大陸去建廟，去修廟。所以中國大陸送給他一個稱號叫財神菩薩，最受歡迎了。聖一法師到中國大陸普遍受到歡迎，財神菩薩，幫助大陸的佛法。自己過最清苦的生活，我們不能不佩服。
他有一個道場在大嶼山，在寶蓮寺的後面。從寶蓮寺到他那個廟裡去沒有路，只有小路，一定要步行，大概要走三、四十分鐘。他為什麼不開路呢？開路就不清凈了，遊客就多了。你要想到他那兒去，你必須要走四十分鐘的路。如果走得慢一點的話，走五十分鐘。所以遊客就稀少，這是正確的。道場的確像經上講的，選擇在很安靜的環境裡面，遊客不容易到的。
他請我到他道場裡面去接受他的供養，他請我吃飯。吃完飯之後要請我給大家講開示，他們都是學禪的，我是個念佛的，我到他那個地方不能說禪不好，念佛才好，不能說這個話。說這個話，這就不懂佛法，也不懂禮貌。到人家的道場，要讚歎人家的道場，這個一定要記住，讚歎法師，讚歎道場，讚歎他們所修的法門。佛門當中有句諺語說：「若要佛法興，除非僧贊僧。」出家人彼此互相讚歎，佛法就興了，所以不能破壞別人道場。
我到他那邊去，他要我講開示，我就從《六祖壇經》裡面，我還記得一些了，就給他們大家講講，這是口頭禪！讚歎聖一法師，讚歎這個道場。讚歎他們所修學的法門。
可是這裡面有不少人知道我修凈土，我說完之後就有人來問我：「法師！禪既然這麼好，你為什麼不來參禪？」我就說老實話，我說：「禪是接上上根人，我是下下根，不如你們。」捧捧他，自己貶低自己，我說的句句都是實話。
昨天跟諸位報告過的，這個經上講菩薩造業最重的業障就是自贊毀他，自己讚歎自己，毀謗別人，這是菩薩戒的重戒。在瑜伽戒本裡面，這是列的第一條重戒，決定不容許自贊毀他的。
我們在新加坡又看到一位法師，非常難得。這一位法師是福建人，他的名號叫談禪，談話的談，禪宗的禪。談禪法師也是一個奇人，就是很奇怪的人，跟我們一般人不一樣。他在新加坡不是住在佛寺裡面，住在城隍廟。在城隍廟裡幹什麼？擺一個小攤子在那裡賣香、紙錢、小蠟燭，城隍廟裡燒香求福的人很多，他干這個事情。他一生，水是喝自來水；吃東西非常簡單，簡簡單單一個菜；衣服穿得破舊。你到那裡去看，那真叫清苦到極處了，比台灣一般寺廟日子苦得太多了。
實在講他真有錢，他的錢都幫助別人蓋廟去了，而且非常大方。我們舊金山有一個大覺蓮社，當時買那個道場的時候正好碰到他，他捐了四十萬美金。聽說他到大陸道場，一捐就是美金幾十萬、幾十萬這樣捐出去。那個錢都是他賣香燭賺的錢，一分錢自己不用，都去做這些好事。錢交出去之後，絕不過問，只說這一句話：「各人受各人的因果，我把這個錢交給你，你怎麼用我不管你。你做善你有善果報，你造惡你有惡果報，與我不相干。」他的心清凈。不是說捐出去，還要過問。問都不問，各人有各人的因果，非常難得。所以我到新加坡一定要去看看他，他招待我算是非常客氣了，買一杯冰水招待我，不是自來水。那是他的待客之道，很難得，很稀有，所以我也非常歡喜這位法師。
佛在這個經的最後結論，知道我們在末法時期起心動念、言語造作有這麼許多的過失、惡業。不是佛說我們不知道，天天在做，還以為自己做的很對很正確，沒有過失。看了這個才知道過失太多了，真是毛骨悚然。過失多，不怕；過失重，也不怕；要懂得懺悔，要懂得改過，這是佛說法真正的意思。所以我們最後的結論，非常重要。結論在八百九十一面的當中，也就是第十一行。我們從第十行的當中看起好了。
【爾時彌勒菩薩。白佛言世尊。如佛所說。阿彌陀佛極樂世界功德利益。若有眾生髮十種心。隨一一心。專念向於阿彌陀佛。是人命終。當得往生彼佛世界。】
這是前面佛也是多次的勸告，這一些業障深重的菩薩，應當要念佛求生凈土。所以在最後末了的時候，彌勒菩薩把這一樁事情重新提出，向佛請教。因為佛講了發十種心，哪十種心？佛並沒有具體的說出來。這個地方彌勒菩薩請問，佛就要一條一條的為我們說出了。我們接著看：
【世尊。何等名為發十種心。由是心故。當得往生彼佛世界。佛告彌勒菩薩言。彌勒。如是十心。非諸凡愚。不善丈夫。具煩惱者。之所能發。】
這一句很重要。這十種心就是《無量壽經》三輩往生品裡面所講的「發菩提心，一向專念」，這是往生西方極樂世界必須具備的條件。如果大家只知道念佛，念得很勤，一天念十萬聲，一天念二十萬聲，如果沒發菩提心，不能往生。那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」！凡是生到西方極樂世界，沒有一個不發菩提心的。
什麼叫作菩提心？這十條就是菩提心。這十條都能做到了，你不知道什麼叫菩提心，沒有關係，照樣往生。這十種心就是大菩提心。
佛說有三種人，他發不起來，想發也發不起來。第一種「凡愚」。當然講到凡夫，我們都是凡夫。凡夫裡面有智慧的，有沒有智慧的。有智慧的人能聽得進去善言，別人勸告我們，我們能聽得進去，我們能夠認真接受反省改過，這是有智慧的凡夫。沒有智慧的凡夫，不喜歡聽人家講他的過失，人家說他的過失，他排斥、他反駁，他不能接受；不能反省，而且還怨恨說他過失的人，這就叫愚痴的凡夫。愚痴的凡夫不能發這個心，這十個心發不起來。
第二，「不善丈夫」。這句話裡面包括的境界很廣。丈夫，我們所謂的大丈夫。凡是稱丈夫，大概都是大、小團體裡面的領導人。但是他不善。他在世法裡面可能很有成就，像二次大戰當中，希特勒、墨索里尼、斯大林，不能說他們不是大丈夫，但是不善！殺人的魔王。你叫他起這個，他做不到，他絕對不能接受。這一類的是不善丈夫，他不能接受善法。
第三，「具煩惱者」。就是煩惱習氣很深重的人，這種人這十種心也發不起來。
所以佛說這十種心，先把這三條不能發心的說出來。說出來的意思是教我們要反省、要懺悔、要改過自新，然後才能夠依教奉行。下面說：
【何等為十。一者於諸眾生起於大慈無損害心。】
這十種心非常非常重要。我們要想在這一生當中得到真正的身心安穩，現前生活身心安穩，事業非常順利，與一切大眾都能和睦相處、互助合作，那這十種心就太重要了，你能做到一定能得到這個效果。將來壽命到的時候，自己願意往生西方極樂世界，臨終一念、十念皆能往生。我們在講席當中常說，人生最大的福報是什麼？臨終的時候不生病，知道什麼時候走，曉得自己到哪裡去，這是第一大福報！
世間名利再大，沒有用處，那不是真實的。真實的是要叫自己不生病，走得自在，走得瀟洒，預知時至。有很多人站著往生的、坐著往生的，他可以辦得到，我為什麼辦不到。他憑什麼辦得到？就是這十種心。
這才曉得這十種心好！前面這兩條就是慈悲心，大慈大悲。要用現代的話來說，慈悲就是對一切眾生沒有條件，平等的關懷愛護。我們中國古德教人，「仁者無敵」。仁慈的人，他的心裏面沒有怨家對頭，沒有敵對的。別人跟他對敵，他沒有這個念頭。仁者無敵，那就是佛法里講的大慈大悲，所以對一切眾生決定沒有損害的念頭。
【二者於諸眾生起於大悲無逼惱心。】
逼是逼迫他，惱是叫他生煩惱。這樣的心都沒有了，諸位想想，哪裡會有這些事情，心就清凈了，心就平等了，所有一切種種障礙界限，全部都化解了，現在人說突破了。《無量壽經》的經題上告訴我們「清凈、平等、覺」，那是總綱領。覺心就是大慈悲心，所謂「慈悲為本，方便為門」，要以大慈悲心對待一切眾生，成就自己的清凈心、平等心。
【三者於佛正法不惜身命樂守護心。】
怎樣守護如來正法呢？一定要依教奉行。我們要問為什麼有一些菩薩貪圖名聞利養，貪圖享受？他也知道應當要如法修行，為什麼他做不到？他是恐懼，如果沒有利養，這個身體就要受苦難；甚至於明天沒東西吃就不能活了，為了要活命，那就要用貪心了。貪不得，就不擇手段了。可見得都是為了這個身命。這是不曉得事實真相，這個身不是真的，身是假的，身不是我，身是我所有的。為這個身去造作罪業，這是最大的錯誤。所以寧捨生命也要護持正法，也要依教奉行，這才對。
譬如，佛教我們布施、放下，我們統統舍掉了、布施掉了，明天吃飯怎麼辦？明天還沒有到，你何必想明天呢？你這個心才安。你想到明天，還要想到明年，還要想到這個世界動亂，那就糟了，你的心怎麼能安得下來。所以佛給我們講宇宙人生的真相，《金剛經》上講「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那是講的真相。
從世俗眼光上來說，在佛法里也講得透澈，「一飲一啄，莫非前定」。福報愈布施愈多，這是真的，一點不假。你那個財富怎麼來的？愈布施愈多。財布施是因，得財富是果報。但是一定要記住，得的財富愈多，愈要布施；可不能把財富守住、保存，那就壞了。這是許多人不曉得事實真相。
所以你真正肯發無希望心布施，財布施、法布施、無畏布施，無希望沒有任何希求的這個心來布施，你所得的果報，財富、聰明智慧、健康長壽都是無量無邊。明了事實真相，我們就肯做也敢做，沒有憂慮了，才真正是不惜生命，歡喜守護心，守護如來正法，決不敢為非作歹。
【四者於一切法發生勝忍無執著心。】
一切法是佛說的。佛法實實在在講是世出世間真實希有之法。佛不固執，也不自大。所以佛經有五種人說，只要所講的內容跟佛說的一樣，佛都承認這就是佛經，所以佛經不一定是佛說的。內容是什麼呢？是事實真相。只要是說明宇宙人生事實的真相，不管是什麼人說的，佛都承認這是經，跟我說的沒兩樣。他說的我也承認它是經，所以大乘經以一實相印定，實相就是事實真相。
所以佛經除佛之外，有菩薩說，有弟子說，有仙人說；仙人就是包括各種不同的宗教，耶穌所說的，上帝所說的，他們的先知所說的，只要說的是事實真相，我們佛門都承認那是佛經。你才曉得佛的心是多麼清凈、多麼平等，沒有界限。還有一種就是變化人說的。它的範圍太廣大了。
這一些理與事我們都必須要懂得，才能夠與一切法發生殊勝的忍。忍就是承認的意思，忍用現代的話來講就是肯定，殊勝的一種肯定。沒有執著，就是《金剛經》上講的「應無所住」。無執著心是應無所住。「發生勝忍」是而生其心，肯定他，承認他。
【五者不貪利養恭敬尊重凈意樂心。】
於佛法於世法絕對不可以貪利養。利是利益，養就是我們今天講的物質生活，不貪圖這些。「恭敬尊重」，這是屬於精神生活，沒有貪念之心，你的心才清凈，清凈裡面有真樂。
【六者求佛種智於一切時無忘失心。】
我們學佛為的是什麼？我們有一個純正的目標就是求智慧，求佛的種智。種智叫一切種智。一切種智用現代的話來說，就是究竟圓滿的智慧，無所不知，無所不能的智慧。一般宗教裡面讚美上帝無所不知，無所不能，在我們佛法是讚歎如來的。佛告訴我們智慧是真的，而且是一切眾生本來具足，它不是從外邊來的，各個人都有。過去無始，未來無終，你統統知道。此界，我們現前這個世界；他方，無量無邊的這些星球剎土，沒有一個你不清楚，沒有一個你不知道。
佛告訴我們，一切眾生智慧德能本來如是，但是現在我們的能力智慧都失掉了。佛說這個失掉不是真的失掉，暫時的失掉。因為這個智慧是你自己本來有的，本來有的當然可以恢復，暫時的迷失，迷是能夠離開的。失掉的原因，《華嚴經》上講得好，但以妄想執著而不能證得。你怎麼失掉的？就是因為你有妄想，你有執著。執著是煩惱障，妄想是所知障。這是佛給我們講的兩大障礙，障礙了我們本能。
學佛，我們所求的就是究竟圓滿的智慧，但是要有信心，這個圓滿智慧是自己本有的，不是從外面得來的。你要有這個信心，一定可以恢復，只要把煩惱妄想執著丟掉、放下，我們的能力智慧就恢復了。
現在一般人就是放不下，苦就苦在這裡。佛告訴我們，你放下一分，你的能力恢復一分；你放下兩分，你就恢復兩分。不是說統統放下才恢復，不是。非常有效果，放下一分就能夠得到一分。
我們講一個非常現實的財富，現在大家哪一個不追求財富，哪個人不在想拚命賺錢？他不懂得賺錢的方法，他用盡心機去賺錢，都是他命里有的。他命裡面要沒有的，多一分他都賺不到。可是命裡面沒有的也要能賺到，那就真的會賺錢了。用什麼方法？布施，愈施愈多！實實在在不可思議。但是世間人不懂，他不相信，他不肯干。
這是在早年學佛章嘉大師教給我的，我很聽話，肯照作。因為大師跟我講，我有聰明智慧，沒有福報，過去生中修慧不修福，所以這一生當中一點福報都沒有，生活就過得很苦，而且還短命。這
所以我就學布施，果然就有福報了，而且福報愈來愈大。從前甘珠活佛碰到我，他說你現在這個面相命運整個都轉過來了，不但有福報而且長壽。甘珠也是我的老朋友，很難得的一位善知識。所以有一個純正的目標，我們求智慧，求清凈心。清凈心裏面有無量的智慧，無量的福德，自然在其中。
【七者於諸眾生尊重恭敬無下劣心。】
這一條就是普賢菩薩十大願的前兩願，「禮敬諸佛，稱讚如來」。所以對於一切眾生，對於一切人我們都要尊重恭敬，不可以輕慢。
【八者不著世論於菩提分生決定心。】
「世論」，世間的言說，可以用，不能貪著；貪著這個，與道業就產生障礙。我們凈土宗第一代的祖師慧遠大師，他生在東晉的時代，跟中國的大文學家陶淵明、謝靈運他們同時代。他在廬山建蓮社，歡迎陶淵明，不歡迎謝靈運。謝靈運很想參加蓮社，他老人家拒絕。為什麼？謝靈運就是貪著世論，喜歡詩詞歌賦，天天搞這個東西，這個與道業就妨礙了。為什麼？詩詞歌賦里都是講感情，都是講情。佛法是要把感情變成智慧，所以情很重的人，慧遠大師也很尊重他，但是不歡迎到道場來，免得擾亂別人。這一條是這個意思。
「於菩提分」，菩提是正覺，真正幫助我們覺悟的這一些典籍、言論，我們肯定它。所以，儒家的經是幫助我們開智慧的，史是幫助我們長見識的，歷史的教訓，所以經史是正說。《四庫》裡面那個集部就是世間言說了，那是屬於文藝，那是舒發感情的，欣賞的，屬於這一類的。所以佛法重智慧，不重感情。
【九者種諸善根無有雜染清凈之心。】
什麼是善根？世間法的善根三個，無貪、無瞋、無痴，這叫三善根，世間所有一切善法從這裡生的。所以貪瞋痴叫三毒，無量無邊的罪業是從貪瞋痴里生的。把貪瞋痴轉過來就是三善根，你的心地身心都不會有污染，清凈心能夠現前。
【十者於諸如來舍離諸相起隨念心。】
這一條講的究竟圓滿了。我們學佛的人最尊敬的是諸佛如來，連諸佛如來都不要執著，這才真的清凈了。佛，我們要不要跟他學？要跟他學，不執著他，就是《金剛經》上講的「法尚應舍，何況非法」，講到究竟了。佛絕不執著成佛之相，菩薩也絕不執著成菩薩之相，表現在日常生活當中，和光同塵，恆順眾生，隨喜功德，皆大歡喜，這個多自在、多快樂。所以，佛法的生活活活潑潑，確實法喜充滿而沒有絲毫的過失，這是真實的幸福快樂。
【彌勒。是名菩薩發十種心。由是心故。當得往生阿彌陀佛極樂世界。】
有這十種心的人念佛決定往生。
【彌勒。若人於此十種心中隨成一心。樂欲往生彼佛世界。若不得生無有是處。】
佛從反面上說，假如一個人具足這十種心，他想往生西方極樂世界，如果說他不能往生，沒有這個道理，決定往生！
我們今天介紹這個經的大意，就講到此地。以後有時間、有因緣，我們詳細的來討論，幫助我們生活能得到更幸福、更美滿。好，我們念佛迴向。
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