釋迦牟尼生命歷險記（十一）

傾聽《金剛經》的交響曲

    再讓我們回到當初佛陀打算解決的問題上：如何征服生、老、病、死？

    人有生老病死，世間有生住異滅，宇宙有成住壞空，這些道理都是一樣的。像杯子壞了，桌子壞了，換個角度來看，它們是不是生病了?

    如果有一天，這房子沒了，桌子也沒了，是不是可以說它們也死了？

    我們一般在使用文字的時候，這些用詞已經貫上我們的價值了，這個價值就是我執。

    所以，龍樹菩薩在《大智度論》中說："語言有三種，第一是邪，第二是慢，第三是名字。"

    龍樹菩薩更解釋道：一切凡夫的語言是邪，見道學人的語言是慢，阿羅漢的語言是名字。邪是什麼?我死了，除了身心現象死掉以後，心裏面又產生一個死的感覺，死的感覺就產生輪迴，這叫邪。

    見道學人他知道，"我"是如幻的、無我的，如果講"無我死了"也很奇怪，他雖了知無我如幻，但因心中還有殘習，所以叫"慢"。

    阿羅漢他已成證解脫了，了悟無我，所以他說："我死了"，只是現象隨滅，實際上他是不受後有的，不會在生死大海中流轉，所以他說："我死了"時並不執，這樣的語言叫"名字"，是假名之意。

    一個解脫之人，他說"我"的時候是無我的。一個了悟無我的人，他知道自己的名字只是應著這個緣的名字而已。

    在《楞嚴經》中，佛陀與文殊菩薩有一段對話：

    "文殊，吾今問汝：如汝文殊，更有文殊，是文殊者，為無文殊?"

    "世尊!我真文殊，無是文殊。何以故?若有是者，則二文殊，然我今日，非無文殊，於中實無是非二相。"

    佛陀問文殊菩薩："請問你是文殊菩薩嗎?"

    文殊菩薩回答："我若說："我是文殊"，那就有兩個文殊――一個是文殊，一個是我說我是文殊菩薩。如果我回答："我不是文殊"，那又與實法相違。"，所以，文殊者，即非文殊，是名文殊也。

    所以，佛陀在《金剛經》中評價一切時，令人影響最深的話就是"我說某某，實非某某，是名某某"。

    佛陀的教法就是如此，了解這些，對我們很有幫助，我們要隨時隨地用正見思惟的方法對照，不是去思惟內容，而是要反觀自己思惟的核心，回歸起思惟的這個本性，讓佛性自然開顯。

生老病死平等如一

    佛陀在《金剛經》中的教導要求我們：不必過分執著於語言的內容。因為我們對語言有執著，我們破除了這個習慣就會看到生死的實相，不會被語言幻相所迷惑，我們如用世間心看這些語言，將會永遠執著。

    了解這點，到最後，也不會用生滅心看待佛陀的教法所載――佛典，不會用生滅心看佛法，而是用清凈心，這時忽然之間就看懂佛經了，把佛經看透了，看到紙背後面了。

    所以，後來的禪宗大德說："依文解字，三世佛冤，離經一字，允為魔說。"依文解字，用世間心看文字，就是用邪見看佛經，三世佛冤。但是，如不從文字來看，而是用心、意識來看，也是魔說。

    遵循佛法的原則，我們要看文字的背後，看到它的緣起性。當我們看透一切世相的緣起心，從生到老到病到死，就是無常的莊嚴寶冠，就是佛法，能夠超脫一切生滅。

    這時我們會看到：死亡不過是生的一個表徵、現象而已，生必然帶著滅，死亡是生的一種現象，死亡不是遠離生的，所以生中已帶滅，滅中已帶生，這時我們會看到整個世界、整個宇宙及每一個人，會看到法性海、整個眾生海，這一切就像大海，每一個人、每一個眾生都像一波一波的海浪，這個海浪起來了，出生了那個海浪滅了，這個海浪生了活過來了，出生了，那個海浪死了，這個海浪跟那個海浪撞激夭折，這個海浪夭折了，並不代表它死了，它是轉入第二個力量，也就是轉入另一個全新的海浪，所以生是死之死，死者生之死，故生死是一對，生者是生之生，死者是死之生，把死拿掉也無所謂生。

    在佛陀眼裡，生滅真的是一場遊戲。

    而我們現在是海浪，因為我們執著我們是海浪，執著有我，所以我有生有死。有一天，大家不執著了，回到海水裡一看――哎呀!哪有生有死，根本是騙人的，所以回到海水的立場沒有生沒有死，只有涅?。

    但是有悲心生起的人，又會回到海水的立場，雖然我無生無死，但是我又回到海水的立場來示現生滅的現象，這是大悲的精神，來告訴大家這個道理，所以就法界根本而言，沒有生滅對待。

    就整體法界而言，沒有成佛與不成佛的問題，成佛與不成佛是我們眾生界的問題，與整個本來法界無關。

    佛陀又是站在什麼立場來講的呢？

    像《文殊般若經》里講：如是諸佛，這些無量無邊的諸佛，經過無量始劫來救度眾生，使一切眾生能夠圓滿成就成佛，結果眾生界不增不減。

    這句話是什麼意思呢?

    這是由於法界立場來看，從法界立場來看，世界本無生滅，所以沒有成佛與不成佛的問題，所以要成佛是因眾生有輪迴才要成佛，有染才要成佛，要破除無始無明才有辦法成佛，如果從來沒有無明或非無明，怎麼會有成佛與不成佛?所以法界就是這個樣子。

    但是就我們而言，有沒有成佛或不成佛的問題呢?有!因為我們現在是在煩惱和不解脫當中。

    那成佛之後有沒有成佛與不成佛的問題?

    這可以說有，也可以說沒有。因為離於眾生界對待，在法界中安住的時候，眾生一切根本沒有成佛與不成佛的問題。但是如果還入這個世界當中去救助眾生時，就有成佛與不成佛的問題，因為眾生現在尚未成佛，他有煩惱，我們要救助他。

    但如果認為眾生的煩惱固定不變，那麼就完了，佛法要如何成就?要無有少法可得，才是得阿耨多羅三藐三菩提，如是救度一切眾生而實無眾生得滅度者。《金剛經》所講的就是這麼清楚，亦即"無緣大慈，同體大悲。"，智慧的人有永不退失的光明心情。

常常觀空心不老

    要如何見到佛性呢?是不是觀想佛的樣子?

    什麼是見佛?觀空就是見佛。

    佛陀在《金剛經》中說："若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。"

    但《金剛經》又說："莫作是念："如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提""，如果認為佛陀不具三十二相、八十種好之圓滿色身的話，又落於斷滅。

    這是要我們破有破無，不能執著於一端。不執著於一端，如此所見就是佛。

    有智慧的覺受，這不是見佛嗎?了悟空性，這不是見佛嗎?

    破一切妄想，見空即見佛。

    傳說佛陀從忉利天宮說法完了，將回到人間。大家因為很久沒有看見佛陀，一聽說佛陀要回來了，都非常歡喜，想先見到佛陀。

    蓮華色比丘尼也聽聞佛陀今日要回來的消息，心想：佛陀回來，將會有很多人去迎接他，我如果這樣去，一定沒法第一個見到佛。為了想第一個見佛，蓮華色比丘尼就運用神通力，化現成轉輪聖王，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典兵寶、典藏寶等七寶俱足，陣容盛大，浩浩蕩蕩地前去迎接佛陀。

    這時，須菩提尊者正在縫衣服，想到佛陀今天回來，自己應該前去問訊禮拜如來。當他放下衣服要起身時，忽然想著："什麼是如來呢?是我所見到的眼、耳、鼻、舌、身、意嗎?還是地、水、火、風等四大所構成的佛身呢?

    是啊!一切諸法皆悉空寂，無造無作，就像世尊所說的：

    若欲禮佛者　及諸最勝者

    陰持入諸種　皆悉觀無常

    曩昔過去佛　及以當來者

    如今現在佛　此皆悉無常

    若欲禮佛者　過去及當來

    說於現在中　當觀於空法

    若欲禮佛者　過去及當來

    現在及諸佛　當計於無我

    如此思維之後，須菩提尊者就繼續回去縫衣服。

    蓮華色比丘尼化作轉輪聖王，以七寶為前導，聲勢浩大地來迎接佛陀，現場早已被擠得水泄不通，但是大家遠遠地看見轉輪聖王的陣容，都趕緊讓出一條路來。這化現的轉輪聖王來到佛陀的足前才變回原來的蓮華色比丘尼，以頭面禮佛足，並說："我今頂禮最勝世尊，得以最先面見佛陀。"

    想不到佛陀卻回答她：

    善業以先禮　最初無過者

    空無解脫門　此是禮佛義

    若欲禮佛者　當來及過去

    當觀空無法　此名禮佛義

    意思是說：了知空才是最殊勝的禮佛，如果要禮佛者，應當現觀空性，這才是禮佛的真義。換句話說，須菩提才是第一個見到佛陀的人。

    常常見空，心靈就不會裝下一丁點垃圾，心就永遠不老，安住在不生不滅當中，時時生起正念，智慧就恆然生起。

維摩詰菩薩的病

    我們的一生，除了極個別的例外，一般來講都會出現病徵，就解脫而言，如何對待病呢?

    讓我們來了解一下《維摩詰經》中的教導。

    所有的病都是一樣，由地、水、火、風所引起，由構成身體的四大所引起。當我們碰到病這個現象的時候，面對的態度如何，怎麼來接受?怎麼來實踐解脫?

    一場病，事實上就是一場死亡的訓練。因為任何一場病，一定會經歷地水火風在我們身上所造成的一些現象。如：我們在生病的時候，身體十分臃腫，這是地大的病；口很乾，水份沒有辦法流動，口乾舌燥，這是水大的病；我們身體有時候熱，有時候冷，這是火大的病；我們呼吸不順等，就是屬於風大的病。這也是死亡前所必經的。

    每一次生病，我們不要老是想："唉!我怎麼那麼倒霉，又生病了。"病，就是因緣的結果。所以，任何病來的時候，沒有逃避的理由。但是，有病的話要治好它，這是應該的，不相衝突的。

    生病了，就要面對，有病就要醫治，要正確面對它，正確醫治它。即使是佛陀生病的時候，還是會請耆婆醫生來醫治。如果小病故意拖拖拉拉的，以為這是一種修行人的風範，結果因此而死了，那是愚昧。

    再來想想看，進一步把病變得很莊嚴，要把這些病變成無常的寶冠。所以，我們現在把這一切病，都供養給三寶，供養給眾生。

    這不是叫大家生病，而是透過這個病相來示現無常的莊嚴，讓病變成佛法教化眾生的一種形式。我們不斷以病練心來磨勵自己將來的死境，同時，要把這病轉化成一種慈悲的病，一種智慧的病，一種三昧禪定的病。

    在病中能夠自在轉換，在不斷的調理過程里，我們來教育大眾，即使在很疼痛的時候，也能夠示現安樂，來教育探病的人，讓他心生慈悲，讓他知道原來病也可以生得很自在、很喜樂。

    這就是維摩詰菩薩的病。

死是一場小悟

    如何才是正確面對死亡的態度?

    經典中極其清楚地說明：佛陀對於解脫的教法根本不是直接安立在"永生"上面，也沒有永生這個概念，因為永生也是落在生死之中，它是錯謬的想法。

    佛陀這樣教導我們認識死亡，教導我們掌握涅?之道：

    我們不必歡喜死亡也不要遠離死亡，因為死亡對一個解脫的人，對一個能在最後有所了悟的人來講，就是一場悟境，是解脫生死的悟境。

    不能夠了悟死亡的人，不能夠正見死亡的人，就不能夠了解無生的道理。

    那麼，什麼是無死？

    無死絕對不是以畏懼死亡的心可以得到的。畏懼死亡的心就是生滅的心，有生必有死，所以，不可能無死。無死，必須建立在對死亡深切的了解之上。不知死亡者，無以了知無生；不知無生者，無以了知無滅；不知無滅者，無以了知無死。

    初時，我們對死亡首先要驚畏，這是正確的，因為對死亡驚畏，會對生命產生尊重。但是，如果只有驚畏的話，那就是解脫無期了。因為，我們最大的痛苦，來自於對死亡的畏懼。

    對死亡驚畏是一種道德，我們敬畏死亡，不願意自己死亡，不願意自己死亡的人，就會害怕看到別人死亡。

    剛開始我們要驚畏死亡，驚畏死亡的人才尊重生命。驚畏死亡之後，我們要了悟死亡，正見死亡，正確理解什麼是死亡?最後會發現：死亡根本不是我們想像中的那回事，它是一個生滅對待的現象。先從正見死亡著手，以正確見地了解死亡，慢慢地產生體受，了悟死亡。我們隨時隨地了悟，先在正知見上產生覺受，了悟了，到最後超越死亡，證於涅?。

    涅?是遠離生亦遠離死，而不只是遠離死亡而已，遠離生死，所以"不受後有"。

    但佛法的無死，"不受後有"不是再也不出生了，而是必須立足於超越死亡之後，重新再回入紅塵，已經遠離生死的對待，但為了大悲的緣故，如幻地在世間再現。這是一個大悲心的投入，所以，能從超越死亡裡面再生起無生之生。

    無生之生，這是如幻的，所以它絕不只是輪迴的出生。

    我們這樣來看待死亡，就能夠進入禪悟的死。我們看看煩惱死了沒有?貪死了沒有?策死了沒有?痴死了沒有?如果這煩惱死了，它還有沒有習氣?死是停息的意思、轉換的意思。

    佛陀說，一個修行解脫的人，在死的過程中，也是在玩一場名之為死亡的遊戲而已。