佛的十個名號都是什麼含義？

南無如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊

有的地方把善逝、世間解分開，把無上師、調御丈夫合了一起。這裡是無上師、調御丈夫分開，善逝世間解合了一起。這個開合都是善巧，這個不要執著。也有把全部分開的，十一個名號。十一個名號呢，最後一個世尊，就是說具足前面十個名號功德的，這個是值得我們世間上尊重的。這個樣子講也可以。

這個講法是各種不同了，現在我們依據漢地的三十五佛懺，就是把善逝世間解合了一個，加上世尊，一共十個名號。這十個名號，在顯宗裡邊經常講的了，密宗裡邊，我們不大提起。現在借這個機會，也是要略略地說一下。

「如來」，根據《成實論》的解釋，「乘如實之道而來，而成正覺，故名如來」。就是說佛怎麼叫如來呢？如什麼呢？如實之道，真正的道理，就是佛修的道，如實的、真實不虛的。以這樣子真實的不虛的道理過來的，以這個道修行而來，最後成阿耨多羅三藐三菩提，成正覺了，所以叫如來。這個「如」，就是說我們佛依據正確的如實的這個佛道——菩提道了，這樣子修過來的，最後就成正等正覺，所以叫如來。這是《成實論》的講法。

《大智度論》的說法呢，「諸佛如自安穩之道而來，此佛亦如是而來，故名如來」。它這個講法，其實是一樣的，但是它把佛與佛的知見來比較了。它說佛依了他自己的安穩之道，就是如實之道了，也就是按了次第的菩提道了，這樣子來，修過來，成了正等正覺的。那麼這個佛如實而來，那一位佛、那一尊佛也如實而來，所有佛呢，都是如這個道而來的，所以么叫如來。這個「如」就是諸佛同樣的相同的道而來的。這個把「如」的意思，稍微變化一下，實際意義還是一樣的。

為什麼提兩個論呢？因為有的人尤其是漢地，把《成實論》以為是小乘。小乘的解說么，不究竟了，不要了。那麼《大智度論》是摩訶般若的，龍樹菩薩親自作的註解了，那是無上最高的層了。那麼這個話也引一下，意思是一樣的。

第二個「應供」。阿拉哈帝嘛，就是應受人天的供養了，他成就了這個功德。人天的供養呢，應當是相應了，就是說可以受了，叫應供。佛也是阿羅漢嘛，是大阿羅漢。應供，就是佛也是應供。但是這個應供，區別於二乘的，是大阿羅漢，大乘的阿羅漢。就是我們，也是應供。

第三個「正遍知」。根據《涅槃經》的意思說，什麼叫「正」呢？不顛倒的叫正。我們世間上呢，一般說四個顛倒了，常樂我凈了。不凈的么說是凈的；無常的么說是常的；無我的么說是有我的；世間呢，充滿了苦難，苦苦、行苦、壞苦嘛，三界逃不出這三個苦，人間有八苦，六道有六道的苦，但是一般的凡夫呢，顛倒執著為快樂、享受，常樂我凈是顛倒。應當說是無常、苦空、無我，這個正呢就是不顛倒，跟世間的四個顛倒呢，反過來，世間四顛倒。佛是正的，不顛倒的。

「遍知」，這個一切無所不知，無不通達，這個對四個顛倒，各式各樣的變化都能通達，這是遍於一切法都能夠知道。而且呢是正的不顛倒的知道。這是《涅槃經》的說法。

根據《維摩詰經》的裡邊的註解呢，它說什麼叫「正」呢？佛的道是真正的，真么不是假的了，正么是不偏不倚的了，不斜的了。我們在《三學》里講過，什麼叫「般若」？「真、正、凈」三個字。我們這一次考的思考題也有這個，真的、正的、凈的。那麼這個道呢，是真的、是正的，無法不知，一切法都能夠知道，叫遍知。那麼又是真的，又是正的，又是無不遍知的，沒有一個不知道的，叫盡遍知。這是佛的功德的一種了，從某一方面讚歎佛的功德，是正遍知呢是一個方式。

下面，「明行足」。這是另一個方式來讚歎佛的功德了。根據《涅槃經》的意思，「明」就是阿耨多羅三藐三菩提了，就是覺了。一切法都能明白了，正等正覺了，「明」就是無上正等菩提了。

那麼「行足」呢？就是戒定慧了。我們走路么靠腳走了，這個無上正等的阿耨多羅三藐三菩提，是怎麼達到的呢？這是靠戒定慧的腳走過去的。我們行路么要靠腳走路了，以戒定慧的足，能夠達到阿耨多羅三藐三菩提。明行足，這是《涅槃經》的意思。

《大智度論》里的說法呢？另外一種說法，這也是讚歎佛的功德的一個方式了。它說什麼「明」呢？就是三明：宿命明、天眼明、漏盡明。宿命明，能知過去一切事；天眼明是未來的；漏盡明呢，煩惱習氣斷完的。這三個只有佛有的，尤其是這個漏盡，這個世間是沒有的。世間上的人，再高的道，不能出生死不能斷煩惱的。具有三個明。

「行」呢？身口意三業。「足」是滿足了，就是說佛的身口意三業，具足這個三明的。那麼其他的呢？都有一點這個不具足了，有缺陷了。就是說聲聞的三明，比佛的三明要差一點了。其他的呢，外道呢可能有一些宿命通，也有天眼通也有，但是極小了，這個是看不太遠的。漏盡通呢，只有內道——佛道才有的，其他是沒有的。那麼具足圓滿的三明呢，只有佛才有。那麼佛的身口意三業就是「行」了，都是具足圓滿這個三明的，這也是讚歎佛的功德的某一個方面了。

那麼說這個外道的通——鬼神通，經常有誤。外道通呢，不究竟了，他是力量不大的。而有些修氣功啊，什麼的啊，鬼神通呢，經常要搞錯的。因為鬼神的通更差，他不是修出來的，是報得的。以定得到的通呢，力量稍微大一些。外道也修定了，這個鬼神通呢，他俱生有的那個通呢，有的時候就會搞錯。所以說有的時候，氣功師他以鬼神通來說話，就是不兌現了，這就靠不住了，這是要害人的了。

這個阿羅漢的通，我們說在《俱舍》里就有了，八萬四千劫以前的事情看不到了，這個他的宿命通也有限了。那麼同樣的，天眼通也有限。漏盡通呢也是有限的，只能斷分段生死了，還有那個微細的生死，那個變易生死呢，他根本是沒有碰到那個邊了，就是斷那個還沒有的。

佛的宿命通，可以知一切無始以來，所有的都能清清楚楚知道。因為佛已經達到最高的覺嘛，那些事情呢，都在這個覺的心裡邊，它也沒有超出這個心，他就看了手掌的紋路一樣的清楚。天眼么也可以看到未來的，漏盡呢更不用說，一切煩惱習氣全部斷得光光的，那麼這個具足三個，身口意具足三個明的呢，只有佛了，所以說「明行足」。有這樣的功德，讚歎佛的功德，這是一個方式。

「善逝」，就是好的去了。我們說《法華經》有「三車」嘛，佛呢是怎樣子的呢？這個「善逝」，去，怎麼去的呢？以這個一切智的車，這個車呢是大車了。《法華經》呢，是牛車、羊車了、鹿車了，三種了。那麼這裡這個車，就是最大的車了，這是一切智的車，就是這個正遍知的車了。

這個車走的什麼道路呢？走的八正道，而到這個無住涅，這樣去的。實際上佛去了沒有？實在是無來無去嘛，但是眾生的生滅的眼光呢，看到佛是去了，涅槃了。但是這個去呢，跟一般的去不一樣的，叫「善逝」。

善來、善逝這兩個相對的，來么是如實而來，去么是善的，以八正道而去。實際上呢，無來亦無去，這個是《中觀》裡邊一開頭就不來亦不出了。怎麼看到來去的呢？眾生的生滅眼光才看出，看了有來去了。所以這個去了來呢，跟一般的去來不同，這是從眾生的份上來說呢，叫「善來」。這個善逝或者如來，這又是一種讚歎佛的功德的一種名號。

「世間解」，就是說能夠解釋世間的一切事情，有情的、非情的事情都能解。《維摩詰經》里的註解裡邊說，世間解呢，是一種化他的智，能夠善解世間叫世間解。

世間上的事情他都知道，佛在世不是有一個看牛的，他一輩子看牛的了，他也聽佛講經，覺得很好，這麼他聽。停下來呢，他自己就這麼想了：佛么是修的這個出世的無漏行了，所以講的是修行的方法，他內行嘛，他都會講；像我這樣子看牛的人，給人家看牛，看牛要有竅門嘛，看牛有幾種必定要遵守的規律，這個佛恐怕……，他從小王宮裡出生的，又沒有看過牛，他恐怕不知道吧？他就問佛了，我們看牛的人，要怎麼看呢？哪知道他問了佛之後，佛就說一二三四，說了很多條，比他知道的還多，他這才佩服了。佛出生於王宮，修的是那個無漏道，怎麼世間上這麼小的事情，看牛的一些竅門，他通達得無所不知，這是「世間解」。

你要化度眾生，你就得要有世間解嘛。假使你說對於一個講科學的人說話，你不講一點科學，他就不相信你說的話。你對於一個學哲學的人說話，你不用一點哲學的名詞，他就不一定聽你的話。我們這裡就有一位，他學了很多哲學，也提了很多問題。他寫信來問，我就給他指出來了，你這一種呢，是一種唯心哲學，你這個來源呢，是從西洋哲學來的，等等等等。後來么他很高興，確實他是學的是西洋哲學，這些都是從那裡採過來的意思。我們就給他說了，唯心也好，唯物也好，都是一元論，或者多元論。佛教呢是緣起法，是最高超的，沒有一個最根本的，一個基元的東西是沒有的，一切都是因緣和合而生的，這是最高的一個理論，這是世間上的哲學沒有辦法達到的。

再說「無我」的道理呢，更是世間上的不能想像的了。世間上的人呢，都是講的是「我」嘛，我想出來的，我的學說，我的經驗等等。哪裡離得開我呢？「人我」都離不開，還有什麼「法我」呢，那個也是不足為奇的了。我記得以前也講過的了，我在四川寶光寺教書的時候，有一個是法國的，一個是紐西蘭的，他們兩位是婆羅門教的，一個川大的學生帶他們來的，他們是對佛教么也參訪一下了。結果我們講到無我的道理呢，他就是迷惑不解了，他說，individual怎麼會沒有呢？就是一個有情呢往來生死的，怎麼會得沒有？沒有，哪個來往來生死呢？等等問題。這是佛教裡邊的甚深的問題，他根本是莫名其妙，不能理解。這些就是說，我們佛教的高超之處了，就是佛不但是能夠解一切出離的無漏的法，哪怕世間的一切，他都能知道，這是講世間解。

「無上士」，無上士是最高的了。在法裡邊，涅槃是最高的，這個學過《俱舍》就知道了，一切法呢涅槃為上最了。那麼在眾生裡邊呢，同樣佛是最高的，他是無上的士夫，「無上士」。

下邊，「調御丈夫」。是丈夫呢，就是有堪能的人了，可以接受調伏的。那麼假使有一些下劣的頑囂的不能受調伏的呢，就是不在裡邊了。佛在世有些外道，他是剛強難調的，死也不買賬的，那些呢就是善根還沒有嘛，沒有緣嘛，只好以後種個善根再說嘛。那麼調御丈夫呢，就是那些可以調御的人呢都能調伏。調御丈夫的比喻呢，就是調馬或者調象嘛，一個善於調馬調象的，他就是對它們的習氣都能夠摸得清楚，什麼時候用軟的方法，什麼時候用硬的方法。據我們海公上師說，因為印度那裡他是去過的了，調象的時候，他說如果象不聽話的話呢，就用一個鐵的錐子，燒得緋紅，先給象看一看。然後呢，把那個錐子，往它後邊的屁股上刺進去，那個象就痛得不得了。那以後呢，你只要把鐵錐子給它一看好了，它什麼都聽話了。調馬呢，就是馬口一個牙齒，給嘴上銜個這個鐵的齒了，馬口鐵嘛，你只要一拉好了，它就痛得來，就僵掉了。這個我們親自看到，五台山裡馬很多嘛，有一個馬它野性發了，要亂奔了，這個調馬的就把它那個繩子一拉，它站在那裡就是動也不會動了，就是麻木了。這是它最怕痛的地方，把它一拉緊呢，它就沒辦法再犟了。佛呢也是，對那些丈夫呢，有的時候用柔軟的方法——愛語，調伏他。有的時候呢，用呵斥等等的方法了，或者是來調伏他，使他呢進入善道，叫調御丈夫。

「天人師」，那更容易說了，是天人的導師嘛。能夠教示我們——天跟人，應當做，不應做的，叫天人師。為什麼不說畜生、地獄師呢？地獄、餓鬼、畜生不能教化。地獄的人拚命地叫苦，什麼話都聽不進去了，怎麼教化呢？餓鬼呢？餓都餓慌了，一天到晚只想吃東西么，你給他教化他聽不進去嘛！我們的很多人呢會用這個話，「身安而後道融」嘛。這個話么也是一種的說法嘛，就是說你身體安了嘛，吃飽了么，法輪未轉，食輪先轉嘛。吃飽了，他才聽得進去嘛。餓鬼他食輪不轉嘛，法輪也沒辦法。那麼畜生么，你們看好了，以前我們有一個狗，它天天到殿上來的，我們在那裡念經呢，它就打瞌睡，等到我們念《護法經》了，吹這個蟒筒了，叫起來了，它嚇死了嘛。這個蟒筒的聲音它不愛聽的，聽了拚命狂叫，它懂啥東西呢。所以說這個不能調伏的，只有天人呢，才能夠教化嘛，所以說天人的導師。對天人呢可以給他說，哪些么要做的，哪些呢不應當做的，這樣子呢引他入道嘛，天人師。

「佛」，佛么一般人都知道了，自覺覺他，覺行圓滿，這是叫佛。佛陀么就是覺，自己覺，就是簡異凡夫，凡夫不覺嘛。覺他呢？簡異這個二乘呢，二乘的阿羅漢，自己覺了，但是他沒有菩提心。覺他的事情呢，隨分隨緣，沒有發那麼大的心，一切眾生都要給他度脫完了，都要使他們成阿耨多羅三藐三菩提，這個心沒有。自覺，不能覺他。那麼自覺又能覺他的菩薩，覺行圓滿。區別在哪裡呢？菩薩固然是自覺，也能覺他，但是不圓滿，還沒有到這個頂點，到達的最高的就是佛了。所以說「佛」這個字含的意思，自覺覺他，覺行圓滿。這個是學顯教的經常聽到的話。

「世尊」，就是世間上尊的了。我們說假使前面的號，十個拆開來說，就是說具足前面十種功德的，這樣子的佛，這樣的人，或者說是世間的最尊貴的，也可以這麼說。但是加上前面的兩個並起來說，「世尊」又是一個讚歎佛的功德的一種稱呼。根據佛的經論裡邊，印度話叫「薄伽梵」，他就是多義不翻。這是含有六個意義：一個是自在；一個是熾盛；一個是端嚴；一個是名稱，名稱廣大嘛；一個是吉祥；一個是尊貴。我們翻的「尊」是尊貴的意思，還有五個意思沒有翻出來。所以有的地方，就乾脆不翻，就寫「薄伽梵」，薄伽梵么是把六個意思都包完了。你翻個「世尊」么，只有第六個意思。那麼我們就說，具有這個十個功德的「佛」，前面是皈依十方的佛、十方盡虛空界的佛、十方盡虛空界的尊法、十方盡虛空界的賢聖僧。那麼這裡，我們說皈依的佛，有哪些功德呢？有這個如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，有那麼多的功德，那麼就是說我們依靠的，依止力就有那麼大的功德，是我們所依靠的。

（節選智敏上師《上師供》講記第41講）