我的哲學筆記之英國近代哲學！

最近看了些西方哲學，整理了下，形成了筆記，在此分享給喜歡哲學的粉絲們。

1，英國唯物論的開創者——弗朗西斯·培根

近代唯物論的故鄉，是英國，而創始者就是培根，此人是英國女皇的管家大臣的兒子，自幼就想干一番影響整個人類進程的大事業，但沒想到自己成為了一個自然科學和哲學家，他年輕時很積極地參與到社會生活中，到了晚年就徹底脫離了公共生活，把最後的幾年投入到了科學的研究上。

他認為一切有存在價值的東西，也有知的價值，知是存在的模寫。他還把人類由感覺造成的偏見分為了四種，分別為：種族偏見、洞穴偏見、市場偏見和劇場偏見。

種族偏見即不依宇宙的尺度，而是依人類的尺度來解釋事物的傾向。

洞穴偏見即從個人的精神及身體出發，形成的思想和做出行動產生的結果。

市場偏見即從習慣到了某種程度的言語使用來的偏見。

劇場偏見即由哲學的傳統的謬誤，種種哲學的假說和權威，移入到人的精神中的偶像後造成的偏見。

培根的哲學，依感覺、經驗和具體的事物為出發點，他說，感覺是一切知識的來源，從感覺中獲得的經驗，是一切科學的基礎。所謂的科學，就是關於經驗的學問。歸納起來講，真理不是由概念、悟性的飛躍得來，而是由歸納、分析、總結經驗得來的。真理的驗證，不是由單純的思辨得來，而是由實驗和數據分析得來。

培根的經驗唯物論有一定的進步性，但是卻沒有從根本上把握人的認識從感覺到思維的辯證過渡，他過於重視人的經驗，卻忽視了思維的能動性。所以，他的哲學的漏洞在於，不能辯證的理解諸概念、諸範疇的發展和轉化。他的經驗論被後世的哲學家批評為太過機械，是一種靜止意義上的形而上學。在理解個別和全體、雜多和統一等方面，造成了困難。

培根雖然很重視自然科學，但是他又同時承認了宗教的存在合理性，承認神的存在。他說，歸納法適合於一切自然科學，但是卻不適合於神學，因為神學是基於神的靈感來的，歸納法和分析法在神面前，完全不起作用。

在培根那個時代，樸素的唯物論把全面發展的諸萌芽，內藏於自身中。物質在詩意的、感性的光輝下，向著全人類發笑。這種唯物論充滿著神學的不徹底，到了另外一個哲學家霍布斯那兒，這種唯物論才變得徹底和富有體系化。

2，培根唯物論的加強者——霍布斯

霍布斯是英國一個牧師的兒子，15歲進入奧古斯特大學學習，後游遍整個歐洲。後來在法國結識了笛卡爾、加山第等人，晚年時一直定居在巴黎。

霍布斯在哲學上把培根的唯物論徹底化和體系化了，在他那裡，唯物論變得更加機械和抽象，他主張無神論，認為唯有自然才是真實的。依照他的見解，哲學就是一方面從原因上去認識結果乃至現象的學問，哲學的目的在於預知結果，因這種預知服務於實際生活。認識的對象是物體，因而哲學也可稱為一種物體論。

霍布斯所謂的物體，一方面指自然，另一方面指國家。而神學不屬於哲學範疇。他說，運動是除了它自身引起外，不能由別個東西來引起的東西，主張運動的動因在自身，而不靠外物。在此基礎上，他建立了一套機械唯物論和國家意志論。

他明確反對笛卡爾的合理主義，也對培根的學說加以了改進。他強調：假若感性是提供一切知識於人類的，那麼直觀、思想、表象等，多少只是去掉感性形態的物質世界的空想。物體、存在、實體是同一之實在的觀念。

他認為人類的感覺和思維，是物質向人體運動的影響，以及傳達這一影響的人體運動。就是說思維不能脫離從事于思維的物質或現實之對象，物質是一切變化的主體。人類和自然都受同一法則支配，因此，只有物質能被知覺，能被知道和認識，關於神的存在，人是一點也不知道且無法知道的。

霍布斯不承認有神靈，也否定神的啟示，關於宗教他這樣說：宗教的表象，在感官的和個性的衝動以及感情中，有著它的根源。那種假定神存在及崇拜神的動機，是對於臆想中的一種不可見的敵對力的恐懼，人們臆想著這種不可見的力，決定各自生活的幸與不幸。憑藉於渺茫的感情，宗教產生出無知和恐怖。無知和恐怖就是宗教之心理的根源所在。

依照霍布斯的理解，人類的本性在於「人類是對人類的狼」這點上，人活著就是要想著吃掉對方，而市民社會是一種萬人對萬人的鬥爭，用黑格爾的話說，就是「精神的動物界」。

3，英國經驗主義的集大成者——洛克

培根和霍布斯所沒有完善的根本原理——知識及諸觀念在感覺世界中是如何運作的原理，由他們的繼承者——英國哲學家洛克，從研究人類本性的起源中，給徹底的完善了起來。因此，後世的學者普遍認為，從洛克開始，英國的經驗唯物主義才徹底形成了體系。

洛克生於曼徹斯特郊外，父親是個自由思想家，在議會中受克倫威爾指揮，一起為當時的布爾喬亞的發展而鬥爭。洛克的少年時代是在動亂和克倫威爾的共和統治下度過的。後來，在一個伯爵家裡，當年了八年的秘書和家庭醫生。他從一開始就繼承了父親的熱愛自由的基因，他為了個人自由、經濟自由和宗教自由，以及政治自由，曾不斷地奔走於各地，以至於被當時的人們尊稱為近代自由主義之父。

在哲學上，他放棄了經院哲學，特別熱心於研究笛卡爾和霍布斯的哲學，除此外，他還研究自然科學，尤其是化學和醫學。其中有名的醫學科學家席德蘭和物理學家牛頓都是他的朋友。他哲學上的主要著作是《人類理解論》和《政府論》，其實《人類理解論》在1670年已經構想完成，但直到1687—1690年，才被印成四卷本問世。

洛克的哲學否定「天賦人權」觀念，他的經驗唯物論更具實驗科學性和具體操作性。依他看來，一切的認識都是後天得來的，並且最抽象的認識，最遲獲得。所謂的天賦觀念都是騙人的，人心的最初狀態，是一張白紙，被言詞和經驗所塞滿。一切的觀念，只有通過經驗才能獲得。經驗的起源是雙重的，即來自感覺和反省。換句話說，就是人類的認識是從外在的對象得來的東西和內在的觀察、反省的結合。外在的知覺和內在的反省，是替我們的認識的暗室照明的兩扇窗戶。

人的悟性是認識暗室中一面模糊的鏡子，雖然能反射事物，但反射時卻把事物的真相變形，或圈成幾束，或區分為幾個種類。

他認為外物在人的意識中喚起種種表象的性質，有兩個種類：一個是存在於物體中的，比如形態、質量、數、可動性，這些是第一種類，即第一性質；另一種是僅存在於人類感覺中的東西，物體中實際沒有它們，比如聲音、顏色、嗅覺、味覺、觸覺等，這些屬於第二種類，即第二性質。我們的感覺，因外在的衝擊而產生，衝擊是從外在對象經由神經路徑而傳達到大腦的。而對象中有種「力」，是固有的東西。

我們的觀念起源於感覺，分為「單純的」和「複合的」。前者從一個或若干個感官生出，是認識的根本材料，由於人的悟性和反省的助力，從而從單純觀念中生出「複合觀念」，就是形態、實體、關係三者。

那種不需證明的直觀（比如我們自身存在的認識和同一律，1+1=2之類），是最單純的認識，同時也是最高形式的認識。論證的認識，因許多直觀的認識相互結合後而獲得。數學中的命題以及神的存在之認識，就是這種論證的認識。相比於霍布斯的無神論，洛克承認神的存在，他認為一切認識所由出發的感官知覺，不外乎是因為人存在的作用，因為外在的實在，但那個作用的方法和特性，世界的秩序和自然的規律，卻由神掌握著。洛克把神學和科學區分開來對待，他和培根一樣，不否定神的存在和實有。而且他把物質看做一種實體，把精神也看做一種實體，從感覺中生出物體，從反省中生出精神，由此建立了機械物質和精神對立發展的二元論。

洛克哲學的問題在於，他所建立的唯物論不能成為徹底的無神論，一方面承認神的存在和神的啟示，另一方面又認為人的認識來源於外在實體。他說：神所啟示者，無疑地是真，可是什麼是神的啟示，什麼不是神的啟示，這必須要由理性來判定。合理的基督教，就是適合於現實生活的基督教，除此以外什麼都不是。

這樣，洛克的唯物論就成了一種理神論，即通過理念或理性去把握上帝和世界。