鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第三十五集）

鍾茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經（第三十五集）

　　尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，請大家翻開經本第八十六頁，第三行中間開始看起：

　　【複次阿難。若有眾生欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫慾。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。志心歸依。頂禮供養。】

　　先看到這裡。這一段的經文在「往生正因第二十五品」當中，屬於中輩往生的人，前面經文是講上輩。我們上一次說到，這二十五品的經文是補充二十四品的，二十四品講三輩往生，那麼二十五品也講到三輩。這裡的中輩往生的人比上輩那個緣就差一些了，就是沒有像上輩那麼殊勝的緣分，也就是說他很想像上輩那樣的修行，但是心有餘而力不足，他的障礙比較多。所以經文上講，『若有眾生欲生彼國』，你凡是想要往生極樂世界的人就可以往生，但是你那個想、那個願欲一定要真實。那真實怎麼來看?這就是標準，我們三輩看看自己能不能符合那個條件。

　　這裡是『雖不能大精進禪定，盡持經戒』，他沒有能夠像上輩的人那樣的精進修行，也沒有能夠得到大禪定，大禪定那是指念佛一心不亂，也不能夠像上輩那樣的嚴持戒律，前面經文說「持諸禁戒，堅守不犯，饒益有情」，這是經戒上教導我們的，那麼這中輩的人他就做不到。實際上這就是在緣上不足，善導大師講，三輩九品往生，總在遇緣不同。如果你的緣殊勝，雖然你自己根性差一些，但是也能夠上輩往生。可是緣要是不足，即使你本身的根性不錯，可是沒有這樣的好的緣分就沒辦法上輩。像這裡中輩的人，他有這個發心，也很想修行，但是福報不夠、緣分不足，沒有這樣一個好的道場提供給他修學，想修找不到地方;或者找到了地方，沒有一個好的善友來帶領他修行。那麼自己修往往懈怠，容易懶散，甚至因為對於經教的理論和方法不能夠透徹了解，所以甚至會有偏差。因此一個真正道場，那是修道人殊勝的增上緣，我們每個同修相信都有同感，都希望找到一個好的道場，依止好的善知識來修行。

　　那麼真正修行的道場，以古德的標準，精進佛七，最好不要超過十個人，十個人在一起打佛七，主七和尚就能照顧得到。如果超過十個人，他就心力沒辦法照顧，因為主七的和尚不管他是在家還是出家，這個和尚叫親教師，帶領道場同修修學，他要對每一個學生一言一行、一舉一動都要非常的清楚，如果一有偏差，立即糾正，主七的人要有這種能力。所以他打佛七，他不是自己念佛，他是觀察大眾，很仔細的看每一個人出現什麼狀況，他要負這個責任。所以十個人以內他容易照顧，如果人多了真的照顧不過來，那隻能是什麼，不能打精進佛七，只能是什麼?隨緣接引的佛七。現在一般道場舉行佛七往往都是這一類的，早上九點鐘開始起香，念個二、三個小時就吃中午飯，然後睡個午休，下午兩點來鍾再開始念，念上二、三個小時，如果能再聽聽經也就更不錯了。晚上可能再做一個晚課，然後就回家休息了，一天能念個八個小時就很不錯。這種是結緣的佛七，不是精進佛七。

　　《阿彌陀經》裡面講的「若一日，若二日……至若七日，一心不亂」，這種佛七那可是精進，不能夠休息，更不能夠講話。雜心閑話，念佛念了兩個鐘點，聊聊天，那功夫全給破壞了。那真的止語念佛，二十四個小時一天，不能夠講話、不能夠休息，吃飯的時候也不需要叫，不會「吃飯，快來吃飯」，行了，你這念著佛，阿彌陀佛阿彌陀佛，還夾著「吃飯」，那怎麼能一心不亂?吃飯的時候自己出來，肚子餓了，外面有點心，該吃飯的時候，自己看著時間自己吃，吃飯的時候也在佛號不斷，吃完了立即進入念佛堂用功。這一日一夜二十四小時下來，這心就念得很清凈了。如果能堅持二日、三日，乃至七日，這樣用功，真的是非常有可能達到念佛三昧。人一生當中有這麼一次就搞定了，你一達到念佛三昧就不會退，你這一生決定有把握往生。

　　所以有一個共修的道場真不容易!那麼實在講古人比較容易，現在人就很難了，為什麼?古人真有道心，他修行為自己了生脫死，他不看別人。就像《論語》裡面孔子講的，「古之學者為己，今之學者為人」。現在修行盡愛看別人，自己修起來也裝模作樣給別人看，看別人的毛病習氣。不僅看，還說，在一起雜心閑話，就說張家長李家短，那心怎麼能夠清凈?所以現在人共修的因緣就很難遇了。最好是什麼?自己修，自己關在自己的房子裡面，你就什麼人沒看到，你也就不會有人我是非了。所以如果人我是非放不下，還看人家的過失的，最好不要共修，共修那是造業，破壞道場的六和敬，那不如在家裡一個人修，那還容易成就。再共修你就肯定墮落，要是講兩舌是非，破壞六和僧團，那將來是墮阿鼻地獄。所以想一想我們師父提倡大家獨修，這個好。

　　其實世尊當年在世的時候，眾弟子們在一起也是共學獨修，共學是什麼?聽法的時候，大家聚會在一起，聽釋迦牟尼佛講經說法。聽完之後，各自回到自己的地方去修行，每個人找一棵樹在裡頭打坐，那底下打坐、用功。真的是師父領進門，修行靠各人，各修各的，不用互相摻和在一起，個個都有成就。我們師父講，現在我們也應該這樣提倡，提倡什麼?共學獨修。講經的時候大家都來，有問題的時候也可以請教，提出來討論，把疑惑都解決了，道理都明白了，方法都曉得了，回家自己干。沒有任何的是非，沒有任何的意見，你自己愛怎麼修怎麼修，你想通宵念佛，你就自己可以通宵念佛，你念累了，自己休息也可以。想拜佛的時候就拜佛，想經行的時候就經行，想念經讀經的時候就自己念經讀經。甚至你想多聽經，放個光碟也可以，沒人打擾你。你看這也很好，這樣心容易得到清凈。

　　那麼這種人，底下必須要做到的，經文裡面說，『要當作善』，這就是一定要斷惡修善，這個非常非常重要!念佛人要求生西方極樂世界，那裡是諸上善人俱會一處，你想跟諸上善人在一起，自己要是行為念頭都不善，怎麼有資格?所以真想往生的人，怎麼能夠縱容自己造惡?怎麼能夠不努力修善?那麼這裡講到的修善以十善業做標準，我們師父常常提到的，要落實三個根。《十善業道》是學佛人的基礎的戒行，它是戒律的基礎，上輩的人能夠盡持經戒，那《十善業道》肯定都圓滿。中輩的人持戒持得不夠精嚴，那也要保證做到十善業。所以《十善業道》真的要把它當作自己的功過格，每天對照反省，如果有犯了的，懺悔改過。當然《十善業道》前面還有基礎，就是《太上感應篇》、就是《弟子規》，這兩個基礎真正做到了，十善業就很容易落實。那麼這裡給我們列出十善的條目，具體詳細的講解在《十善業道經》裡面，我們師父上人詳講過一遍，我也復講過一遍，也有廣東話的，都可以拿來做參考。那麼《十善業道》這個批註可以找到，像戒律裡面的《沙彌律儀增注》，這是清朝弘贊律師所注的，這裡頭前面五戒實際上就是十善業道，講得都很詳細，我們應該非常認真的來學習。

　　那麼這裡第一個，『所謂一不殺生』，「不殺生」範圍非常的廣，不僅不能傷害眾生的身命，也不可以傷害眾生的心理、傷害眾生的感情，讓眾生生煩惱，這都是變相的殺生。所以要斷殺心，這個殺戒才能夠持得好，也就是我們在待人處事當中，要念念沒有損惱眾生的心，要讓眾生生歡喜。如果讓眾生生煩惱，說明自己殺心未斷，那麼從哪裡做起?從自己父母師長做起，我先不能讓我父母師長生煩惱。《弟子規》上講，「身有傷，貽親憂;德有傷，貽親羞」，自己身體不好，沒有把它搞得很健康，生活沒有規律，沒有注重健康的飲食和作息，沒有注重鍛煉身體，這身體出毛病了，讓父母擔憂。憂能使人老，父母擔憂，不就是傷害了父母嗎?自己的德行有虧缺，不就等於讓父母感覺到羞恥，這也是等於傷害父母。對師長也是如此，師長的心跟父母的心是一樣的，念念都在關懷學生的成長，尤其是關懷學生的法身慧命。那如果我們不努力修行，斷惡修善，這就對不起父母師長。所以這十善業我們要努力做到，這才能稱為一個善人。心行不善那就傷害父母、傷害師長。所以不殺生這講起來範圍太廣泛了，乃至對小動物、對蚊蟲螞蟻都要有一顆尊重的心，一切眾生皆有佛性，一切眾生都是過去父母、未來諸佛，所以這顆慈悲心養出來了，這不殺才能夠叫圓滿，慈心不殺。

　　底下第二是『不偷盜』。「不偷盜」的範圍也是很廣，在佛經裡面稱為不與取就叫偷盜。沒有經過主人的同意，你把他的物品拿走了，自己用了，這都屬於不與取，犯了偷盜了。這個持戒就很微細了，你譬如說我看到這手錶放在這桌上，我不知道是誰的，我知道這個東西肯定有主人，但是我為了看錶，沒徵得主人的同意，我拿起來看現在幾點鐘了，這就叫不與取。你沒經過同意，你就拿了用了，嚴格的來講都叫偷盜。所以你就想想，它包含的方方面面那種層次多麼的深廣。這是你什麼心?貪小便宜的心，我貪這個便宜，貪方便，用貪心，沒經過主人的同意我取用了，就犯了偷盜，所以這非常的細微。那麼對於個人的東西，我們不與取是偷盜，對於公家的東西那更是偷盜。譬如說國家財物，公共的物品，如果我有意損害，或者為了貪自己的便宜，盜取公家的東西，那都是對全國人民結罪。因為這個東西是國家的，你盜取了，那全國人民都成為我們的債主，那這個結罪可就大了，將來有得還了，這麼多債主。

　　所以我們每天生活起居都要留這個心，不能夠有一絲毫的意念損害公眾的利益，包括什麼?違反法律、違反規定。我以前就舉這個例子，你過馬路闖紅燈，那都屬於偷盜，你貪那個時間方便，違反了法律，以盜心做了這個行為，偷盜。所以學佛的人一定要遵守所有的國家法令規章，絕不能夠違反，這就是持戒，做大眾的好樣子。這個紅燈，我時間很緊，時間緊也得站著，等到那個綠燈我們才走，這就是持戒人。於細微處都不犯，才能保證你大節上不犯。

　　對於一國的人結罪，那個罪就很重，假如說盜三寶物，這個罪就更重了，最重的就是這個罪。三寶的東西，譬如說道場，這個道場是十方道場，那裡面的東西是三寶物，我們盜用了，那這結罪是跟盡虛空遍法界一切佛法僧結罪，那你這個數量就沒得算了，所以還起來那真的還不清。因此華聚菩薩說過，五逆十惡的罪人，我都有能力去救他，但是盜三寶物，我就沒辦法了。可見得這個罪比五逆罪還要重，所以三寶的物品乃至一針一線都不可以盜取。那麼當然在道場裡面修行的這個修行人，出家的、在家的，假如說接受道場的供養，不能夠精進的修行，此生了道，那將來可也是有得還。古人有所謂，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，做牛做馬也得還。做牛做馬是什麼?先墮地獄，地獄的罪受滿了再墮餓鬼，餓鬼罪受滿了再來到畜生道做牛做馬還。所以我們曾經看過很多大山上面他們修寺院，僱用的這些施工隊，他們拿那些馬、那些驢、那些騾子去擔那些砂石、磚，這些建築材料，從山底下走上去。山很高，走至少得兩個小時，那麼施工隊為了趕時間，多掙點錢，他是按一趟來計算，走多一趟就多一趟的錢，所以那些工人就拿著皮鞭使勁的抽那些騾馬。我們就看到那騾馬最後走都走不動了，整個就趴在那兒，最後就累死了。那些人真的也是非常殘忍，我感覺到，為了趕那個馬，那馬走不動，就拿那個釘子扎在那個馬背上，讓牠痛，痛就能夠多走一段路。所以過去生中，這些肯定也是在道場裡面修行的人，不了道，結果所受的供養，今生做牛做馬來還。

　　第三『不淫慾』。這個淫是眾生無始劫的一個深重的煩惱習氣，經上講這是六道輪迴的根本，我們如果不把這個煩惱斷除，想要這一生了脫生死是不可能的。那麼佛家對於在家人制定的戒律是不邪淫，就是非夫妻的男女關係這都叫邪淫，不正常的關係;對於出家人來講是制定的不淫慾。那麼實際上佛制定不邪淫的戒是屬於方便，要慢慢的幫助人把這個淫心斷除，這是愛欲生死之根。有所謂，「一切眾生皆因淫慾而正性命」，如果你沒有這種煩惱，你不會來到這個六道裡面投胎。你為什麼來投胎?因為你有這個念頭，看到有緣的父母，自己就動了愛欲的念頭，就投胎來了。

　　所以《楞嚴經》上告訴我們，有個「四種清凈明誨章」，佛講這四種根本戒律，一般來講，先講不殺生、不偷盜，再講不淫慾，然後是不妄語。可是在《楞嚴經》當中他先說不淫慾，把淫戒擺在四種根本重戒的首位，是佛的第一清凈明誨，明是明白的，誨是教誨，為什麼?因為世尊這部《楞嚴經》是阿難啟請的，阿難尊者他是出家人，他希望這一生了生死、出三界。那佛就要跟他講真話，你不是真干，佛就給你方便說一說;你要是真干，佛就給你講真話，你必須要斷淫。不僅身淫要斷，身不能造作，心淫也要斷，就是念頭都要清凈，不可以有。所以《楞嚴經》上講，若諸眾生，「其心不淫，則不隨其生死相續」，所以生死輪迴怎麼來的?就是這個念頭放不下。我們說老實話，無量劫來都是修行人，也絕對不是這一生才遇到凈土法門，那真是經上講的「已曾供養諸如來，則能歡喜信此事」，你才能夠遇到這個法門你才相信，才歡喜接受。以這樣的深厚的善根，說老實話早就該成就了，為什麼一直沒成就?佛跟我們講原來就是這個念頭不能放下，所以佛告訴阿難，「汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出」。你要修三昧，我們念佛人希望得到念佛三昧，學《華嚴》的希望得華嚴三昧，學《法華》的希望得法華三昧，三昧就是定，定是開智慧的基礎。

　　那麼我們想要這一生修得念佛三昧，要怎麼做?一定要把這個根本戒持好，如果淫心不除，塵不可出，塵就是六道輪迴，你出不去。「縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道」，世尊在這裡提醒我們，我們修三昧，我們學習經教，你能修定慧，當然也會有受用，你智能增長了，你的禪定功夫得力了，甚至能夠入定，功夫好的一入定十天半個月都可以不出定，這種禪定力真不錯了。可是如果不斷淫念，這種功夫還是出不了三界，也是往生不了，將來會到哪兒?落到魔道。魔道上品你去做魔王，那是禪定力很深，福報很大，也很有智慧的人，那種人都是在佛門裡面的修行人。但是他這個念頭沒放下，對於男女之心他還有，將來就到天上做魔王。魔王沒有不造業的，造的業都是極重的罪業，譬如說毀壞佛法，他會跟別人講，你修行不需要斷淫念，你也能修成功，你看我也能修成功，這就本身在那裡毀壞佛法。

　　那我們現在看到末法時期那真的是魔子魔孫相當的多，在家出家都有，他們是什麼?不要斷淫念，你只要好好的修定，讀經典，你將來就能夠出三界，這些戒律我們學大乘的，不用那麼講求了，這叫魔說法。那更有甚者，自己都胡來的，在家出家的，甚至是有一定的功夫的，有一定威望的，還在這個問題上墮落，那這修的都是魔業，不是佛菩薩。那麼上品是魔王，中品是魔民，下品是魔女，這是《楞嚴經》上告訴我們的，這是福報等級有不同，都是因為這個念頭不肯放下。所以佛告訴阿難，說「汝教世人修三摩地」，三摩地就是三昧，你教大家修三昧，像我們凈土教大家修念佛三昧。「先斷心淫」，先把心裡頭的不清凈的這些念頭要斷掉，這是「如來先佛世尊第一決定清凈明誨」。所以佛提醒我們，真正修行人，真正這一生想要了生死、出三界、生凈土的人，「必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀」。希冀就是希望，你想有指望這一生往生，必使淫機身心俱斷;淫機，這個機是極微細的念頭。身心俱斷，身不能造，心也不能去想，要斷掉。

　　那有的同修說，這個很難!這男女之心確實很難放下，男孩子看到漂亮的女孩子心就會動，女孩子看到師哥她也會動，怎麼辦?那不斷不行，不斷你出不了三界，你往生都有問題，那怎麼辦?要念佛。古人教我們，「不怕念起，只怕覺遲」，這個念頭說不動真的不可能的，你只要是凡夫肯定都會有這種習氣，你要沒這個習氣，你已經證得離欲阿羅漢了，你就不在三界內了。有這個念頭，要立刻覺察，提起阿彌陀佛的佛號，把那個念頭給壓下去，不能讓那不清凈的念頭相續不斷，那就很危險。所以不可以對自己姑息縱容，當斷不斷，反受其亂。這真的，要真干，要知道這一生遇到凈土法門，那是無量劫來希有難逢，要是這一生錯過了機緣，那真是太可惜了!你想來生再遇到，那不知道是哪一劫的日子了，所以一定要珍惜這一次的機會，再重的煩惱都要下決心、咬緊牙關斷掉，這你念佛功夫就得力了，你這一心不亂才能夠真正做得到。這就是真正得佛菩提了。

　　第四是『不妄言』。就是不妄語，「妄」是欺騙人，說欺騙人的話、不真實的話，這都是妄語。那麼一種是有心欺騙，這個造罪就大了!另外一種屬於道聽塗說，自己沒弄清楚，就在那裡亂傳，講那些謠言，這種也是屬於妄語。那麼妄語的結罪要看它的影響面有多大，影響的程度有多深。如果是說影響面很大，危害到很多的人，甚至傷害了人的法身慧命，這個業就重了!那個就是墮地獄的罪業了。所以遇到這些大節，大是大非面前，自己可真得冷靜，不可以隨便亂說話，人云亦云，那就參與造作妄語。

　　所以真正修行人，心是清凈的，跟自己不相關的事情不會去打聽，根本都不會在意。那些愛打聽的，對什麼事都要窮根問底，甚至跟自己沒相關的，他也還很關心，很感興趣，這種人心不清凈，他的控制欲、佔有慾很強。好奇心也不是好事，好奇心也是不清凈，沒什麼可好奇的，一切法都是唯心所現，唯識所變，修行人往心內求，管這麼多的事幹什麼?古人講，知事多時煩惱多，認識人多是非多。所以修行人愈少事愈好，知道得愈少愈好，不要去看電視、不要看報紙、不聽廣播，你看你心多清凈!我就是不看電視、不看報紙、不聽廣播，反正該知道的，佛菩薩會讓我們知道;不該知道的，一點都不去關心，心就安住在學經教、念佛號。跟人的交往也是愈少愈好，不是跟對自己道業有幫助、有長進的，最好都不要去交往。有的人他特別好交往，人家不來找他，他還去找別人，又很愛關心別人的事情，這是天下本無事，庸人自擾之，那念佛三昧到何年何月才能得到?所以這個不妄言，就是那個心要清凈，沒有虛妄之心、沒有諂曲之心，用正直的心來對待一切人事物，不見人的過失，不造口業，這樣就好。儒家也提醒我們，要敏於事而慎於言，做事修行你要努力精進，要敏捷，言語要謹慎，「話說多，不如少;惟其是，勿佞巧」，這樣就好。

　　那麼妄言裡面尤其特別要注意的，不能打大妄語。什麼叫大妄語?未證言證，未得謂得，就是你沒證得的果位，你說你自己證得了。譬如說你沒得到念佛三昧，你跟別人講我得到念佛三昧了，我有把握往生了，這叫大妄語。這種大妄語的罪，他在阿鼻地獄，那很可怕。那麼現在這個社會比起古代的社會來說，真的亂了很多，現在民主自由開放，人都有隨便講話的權力，你愛怎麼講就怎麼講。所以很多人欺騙信眾，說自己是什麼菩薩再來的，菩薩還不夠，說什麼佛再來的，說了他又不走，那肯定都是假的。古時候真的也有佛菩薩再來的，但是有一個規矩，身分暴露了，一定得往生，你得離開這個人世。說了還不走，肯定是假的，那叫妖言惑眾。目的就很明顯了，為了騙取信眾的恭敬供養，不知道這種罪業在阿鼻地獄，永劫不能夠出離。

　　那麼這是屬於有意犯的，當然也有無意犯的，這是什麼?他不知道自己的境界，他以為自己達到了，然後跟別人講。這種人他不是有心的，他是無知，對這個修行的境界、道理、方法不甚明了，心浮氣躁，就說自己好像證得了。那這種人真的有，我們師父以前就遇到過，有一位年輕人，修行也很認真、很用功，有一天跑來問師父，請師父來給他印證，他已經得了阿羅漢果了。師父告訴他說，你沒得阿羅漢果。他聽了之後很不服氣，他說我得了阿羅漢果了，那個什麼某某活佛上師他都給我印證了，你怎麼能說我沒得阿羅漢果?師父看他非常的老實，知道他上當受騙，他是錯會了自己的境界，講也沒辦法，講不通。所以師父說，「我沒得阿羅漢果，你跑來問我，讓我給你印證，說明你肯定也沒得阿羅漢果。你要得了阿羅漢，你肯定知道我也是阿羅漢，那你才會跑來問我。我沒得阿羅漢，那你認錯人了，說明你也沒得」。這很有智慧。

　　要知道得阿羅漢果的人那是什麼人?六種神通現前了，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，過去未來都知道，還有漏盡通，沒有煩惱了，怎麼是聽到一句批評話就還不服氣?這是煩惱沒盡，還很多。所以這就是什麼?誤會，以為自己得到了，沒真得到，這是什麼?學經教學得不夠深入，另外沒有依止好的善知識。這種人如果是不好好的回頭，也是很危險。往往是什麼?落入了狂慧當中，誰的話都不聽了，自以為是，最後也會墮落。所以修行一定要依止善知識，沒開悟之前都不能離開老師。離開老師了，往往不知不覺墮入邪途都不知道。現在這個社會妖魔鬼怪特別多，自己沒有定慧力，那很容易上當受騙、很容易誤入邪途，所以要一心跟著老師，老師就有這個責任來幫助你、保護你。這是什麼?自己也要有謙虛、真誠、恭敬的心態、好學的心態，在老師身邊你才能得受用。否則那你就不是真正的學生，老師看到你沒有真正好學的心，也不會真肯教你了，為什麼?教你沒用，你接受不了，就不是個法器。法器是能裝法，能接受法的。什麼人是法器?真誠、恭敬到極處，老實、聽話、真乾的人，這是法器，那老師肯定盡全力來教導他。所以不是老師不願意教，那得反省自己符不符合法器這個標準。這是第四個。

　　第五是『不綺語』。「綺語」是講花言巧語，不真實的話，欺騙眾生。我們修行人說話一定要實在，要發自真誠心來講話，講真實語，不要受到市井氣的影響。現在這個社會上風俗都是什麼?互相的欺騙，講的話都不真實，明明心裡想這樣，就說那樣，講成習慣了，大事小事都講綺語。人見了面之後，說一些恭維諂曲的話，言不由衷講出來。見了面了，「你今天長得這麼漂亮，穿的那麼好的衣服，你這是發達了」，這些話全都叫無益語、廢話，廢話就叫綺語。為什麼不少說一句話，多念一句佛?所以話要少，該說的時候才說，不該說的時候就止住。也不要擔心說別人會誤會，說好像你這些客套話不多講講，人家可能心裡會有想法，是不是你對他有什麼意見?現在因為整個社會風俗都是虛偽，所以有一個人真誠起來還覺得不習慣。這樣我們還是要堅持，我們對人真誠，時間久了人家自然感知，何必要造作?何必要去諂曲巴結?這是直心是道場。

　　第六『不惡口』。「惡口」是說話粗魯，譬如說罵人，譬如說粗言濫語，這些我們都要戒除，不可以有，口業要清凈。

　　第七『不兩舌』。「兩舌」是挑撥是非，這個口業現代也是人犯得很多，在佛門裡面都有這樣的一種問題。譬如說道場裡面互相之間說是非，當面講的，或者是背後講的，破壞了道場的和睦，要知道這個罪那就太重。我們往往是警覺心不夠，兩舌這個業造得習慣了，隨口說就說人家的過失，就挑人家的毛病。隨風訕笑，說的時候都沒有刻意就講出來了，造業造成習慣了，無形中積累的罪業就不知道有多少。口業如山，最容易犯，所以我們要著力的去斷除口業。這四種，妄語、綺語、兩舌、惡口，要著力的去斷除，口業要清凈。阿彌陀佛佛號不要停口，一停口就很容易開始造口業了。

　　第八是『不貪』，第九『不瞋』，第十『不痴』，這是三種意業。這個意，貪瞋痴，範圍也是非常的廣。「貪」是慳貪，我沒有的，我很想去貪取，這叫貪;慳是什麼?我有的，我捨不得布施，這叫慳，吝嗇，這都屬於貪。那麼貪的範圍很廣，世間五欲六塵我們往往會貪，財色名食睡，世間人哪個不貪這個的?那我們修行人要格除這個貪慾，對於財色名我們都要遠離，那食睡?沒辦法，這是五陰身，必須要吃飯、必須要睡覺，那盡量的減少、盡量的簡單，不要要求享受，把貪心斷掉。要想往生極樂世界，如果你對這個世界還有一樣東西貪，你就往生不了，所以什麼都要放下，知道這些統統都是假的，根本就得不到。

　　「瞋」，瞋恚，瞋恚就是有不順心的時候，起了這些瞋恚的念頭。凡是不順自己的意思，起瞋心，雖然沒發作，有了這種念頭，都屬於瞋。所以這個時候要念佛，把佛號壓住自己的瞋心，然後化掉。

　　「痴」是對一切人事物的真相不了解，看錯了、想錯了、理解錯了，是非顛倒、善惡不分，這是愚痴，沒有智慧。那對治愚痴最好的方法就是學習經教，常常聞法就會有智慧。

　　這是講到十善業，我們要認真的去落實，每天最好要抽出一定的時間，特別是晚上睡前，你就拿出「功過格」，想一想今天造了些什麼不善業，最好有個修行日記，或者叫懺悔日記，把它記錄下來，認真改過。

　　『如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴』，這一句是教我們晝夜念佛，晝夜的思惟極樂世界依正莊嚴。那麼這些念佛的功德，極樂世界的依正莊嚴都在本經裡面，所以我們這部經一定要熟讀，天天最好至少讀一遍，如果有時間的能讀上三遍五遍更好。專聽這部經、專讀這部經，專念彌陀名號，這是教我們這樣晝夜不休息。『志心歸依』，「志心」是真心，一心一意;「歸」是回頭，從世間一切法回頭，不再貪染一切法，專依凈土法門、專依《無量壽經》，不僅從世間法回頭，一切佛法其它法門，我們也要回頭，一部經、一句佛號，這樣就能很容易修成功。『頂禮供養』，我們「頂禮」就專禮阿彌陀佛，「供養」專供養《無量壽經》，法供養。法供養前面說過了，七種法供養，第一就是如說修行供養，你要依教奉行，心不散亂，定了專註了，就能得三昧。我們再看底下的經文：

　　【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】

　　這是講中輩往生的果，前面一大段是修因，這裡講證果。那麼這個因前面提了三個項目，這裡小結一下，第一是修十善，第二晝夜念佛，第三志心歸依、頂禮供養。那麼你好好這麼修，你得到是中輩往生，到臨終的時候，你能『不驚不怖，心不顛倒』。一般凡人臨走的時候都會驚怖、恐懼、害怕，畏懼死亡。學佛的人、念佛的人，不會有這個害怕，因為第一個對事實真相了解，知道人根本沒有死，所謂的死只是換個身體而已，我們現在把這個五陰身放下，換到西方極樂世界的金剛不壞身，這是多麼令人歡喜的事情，怎麼還會有驚怖?再更有阿彌陀佛威神加持我們，臨命終時我們見到佛來接引，歡喜無量，心也不會顛倒，佛光一照，我們這個功夫就提升。原來念到功夫成片，現在提高到事一心不亂，『即得往生』西方極樂世界。我們再看底下的經文，底下是補充下輩往生的修因：

　　【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清凈。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清凈佛國。十日十夜乃至一日一夜不斷絕者。】

　　先看到這裡。這一段講得比較詳細，我們每一個人只要真肯修，至少下輩往生肯定能達到。那你要再精進一點，上、中輩也是很有可能的。我們來看看怎麼能夠保證可以往生，至少是下輩。下輩的人，『若多事物，不能離家』，那麼他們的緣又比中輩差了一等，也就是說他們的業障比較重，自己很想修，可是障緣很多，「多事物」這都是障緣。譬如說他工作很忙，為了掙點工資，非常的辛苦，想修沒有時間，所以有時間修這是很大的福報，很多人想修，太忙了。「不能離家」，就是不能找到很好的一個道場來修行，這個離家是他舍家棄欲行作沙門，就是出家。當然前面我們講上一品的時候說到，這個出家也不一定說剃髮染衣才叫出家，你要有真正出家的心，真正勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，你這就叫沙門。

　　那麼這種下輩的人確確實實放不下，自己的家累很重，因緣牽扯著他，想修沒有時間。『不暇大修齋戒』，「暇」就是空閑，沒空，我們看到香港不少的同修確實也有這個問題。香港的社會生活節奏非常快，工作都很忙碌，這是一個商業城市，只講功利，你要是不工作，那沒人管你，你就得餓著。家裡可能也有人等著我們去贍養，所以不工作不行，所以沒有空「大修齋戒」。這個大修，一般來講至少要七天連續來修持，這叫大修齋戒。譬如說打一個禪七，打個佛七，七天精進用功，當然如果能夠時間更長最好，你要能夠有時間打個十個佛七，那會相當殊勝。齋戒，前面我們有談到，清凈是叫齋，身心清凈;戒，就是如法，持戒修行，而且修得非常如法。

　　那麼『大修齋戒，一心清凈』，這種人做不到。怎麼辦?不是沒辦法，佛告訴我們，『有空閑時，端正身心，絕欲去憂，慈心精進』，就是你雖然沒有那麼長的時間連片的修學，可是要找「有空閑時」，不論你有多忙，總是有空的時候。譬如說我們現在七天工作，一個禮拜七天，五天工作，你還有兩天。那麼我過去在美國留學的時候，確實也是很緊張，學習、生活、工作，也是很忙碌。但是我自己給自己規定，每個禮拜五天工作、學習，那麼其中當然有一天還得去買點菜，把這家，雖然我是只有一個房間，但是總是有點家務，把它料理一下，整理一下。然後拿出一天時間來修行，我常常是這麼做的，這一天把一切外緣都切斷，電話也不開，也不出門，就在房間裡面，那麼自己自受八關齋戒，完了在家裡自己聽經、念佛、拜佛，從早到晚，有時候還來一個二十四小時念佛。我以前住學生宿舍，很早，凌晨二、三點鐘，外面都沒有人，我就出去散步、念佛，念一個通宵，覺得也很法喜。這是什麼?有空閑時，就得「端正身心」。身要正，不造惡就叫正;心也要正，不起貪瞋痴這叫正，就念佛想佛。

　　「絕欲去憂」，欲是慾望，這是指外面的境界的引誘，要斷絕，憂是內心的憂惱，要放下。就是《金剛經》里講的「不取於相，如如不動」，相是外面的境界，我們不去執著，如如不動是內心裏面不起煩惱妄念，心地清凈。然後「慈心精進」，慈是對眾生慈悲。我為什麼要精進?因為我要修行成就之後，廣度眾生，這是慈悲。對自己也要慈悲，怎麼個對自己慈悲?你自己要精進，斷惡修善，斷煩惱、斷習氣，你對得起自己。這是對自己的慈悲。所以如果真的很忙，找出一天，一個禮拜能找一天，就非常好。哪怕一個禮拜找不到一天，一個月也得找一天，慈心精進，真干。要把往生極樂世界，當作是自己人生最重要的一件事情來去辦。

　　底下經文非常具體告訴我們兩個原則，第一個是修行世間善法，第二是修行出世善法。首先世間善法裡面，這經文很長，講到第一個『不當瞋怒、嫉妒，不得貪餮慳惜』。這個「瞋怒、嫉妒」可以說是六道眾生一個大煩惱，瞋、怒，這是瞋恚心，大障礙，「一念瞋心起，百萬障門開」。什麼叫業障?你起瞋惱，這業障是最重的。尤其是什麼?對父母師長起瞋怒，這個業障是最重的。所以我們要想消業障，怎麼消?把自己的瞋恚心給化除，你的業障就少了一大半。所以要痛切的懺悔自己，往往五逆罪都是因為有瞋恨心就會產生，才會造作，因為人一瞋恨就喪失了理智，不顧後果了。那麼嫉妒也是瞋恨的一分，佛單列出來，說明這條也是非常嚴重，是眾生與生俱來的煩惱。看到別人超過自己，心裡就不痛快，看見人家有好事，心裡也就放不下，這都叫嫉妒。這是心裡有了魔障，這個魔是折磨，自己折磨自己，嫉妒對人未必有損害，對自己的傷害是太大了!所以要斷瞋怒嫉妒，怎麼斷?用忍辱斷瞋怒，學會忍耐、學會恆順，不要整天起逆反的心。逆反也是瞋恚的一分，從小養成逆反的心理，那就很容易發脾氣，脾氣不好都是從小養成的。用隨喜來破除嫉妒心，隨喜功德，看到別人有好事，我們隨喜讚歎，「見人之得，如己之得」，要修這個。所以自己警覺心要高，凡是動了瞋恚嫉妒的念頭，立刻要警覺，一定要用佛號把它壓下去。

　　下面這個「貪餮慳惜」，這是講慳貪，這個貪餮的餮多半是指食物，就是好吃。中國人這點比外國人要更好吃，做的這個食品講究美味，講究這種吃的享受，那麼這都是障道的。我們要真正想學佛，要把生活享受要放下，這個五欲六塵都不能貪。不僅不能夠貪世法，也不能貪佛法，要懂得一門深入。慳惜是講吝嗇，捨不得，不肯布施，自己有的這些東西不能拿出來幫助眾生。所以我們自己要修布施，斷自己的慳貪，要建立一個布施的習慣，學佛首先從布施學起。

　　我自己跟我母親剛開始學佛的時候就常常修布施，凡是有什麼賑災的、濟貧的、希望工程、印經、放生，常常做。一開始布施是很艱難，捨不得，總是拿那自己用過的東西去布施，後來新的東西也能布施，什麼都能布施，錢、財物。布施習慣了，你的福報就很大了，什麼福報?你用的都不缺乏。這是真的，我現在就特別感受到這一點，你看我現在真的布施建立一個什麼習慣?人家給我東西的時候，我第一個念頭想到我怎麼把它布施出去，我不是自己要。現在也有人供養我紅包，我第一念，這紅包要轉出去拿去印光碟，去做一些有利益眾生的事情。人家送我的衣物，我馬上想到我要給誰，建立習慣了。如果你建立這個習慣有什麼好處?自己好處太大，你自己不缺乏。現在我是什麼都不缺乏，我知足常樂，雖然我沒有什麼很多的東西，也沒有什麼財產，更沒有存款，但是我生活很快樂，樣樣都不缺。真的想要什麼的時候，還不用自己開口說，那念頭一動真就有人送來。很少要自己出去買東西的，現在都沒有，基本上一個月都不能買得上一次東西，自己沒東西缺乏。真的相信師父講的愈布施愈多，你布施財你得財富，你布施法你得聰明智慧，布施無畏得的是健康長壽。那我們就努力的修三種布施，把自己慳貪的習氣永遠斷除，愈來愈殊勝，你福報會愈來愈大，不會吃虧的，只會賺便宜。

　　下面一條說『不得中悔』，「中」是中途，「悔」是後悔，這是講我們學佛斷惡修善，不可以沒有修成就後悔。譬如說布施，送給別人的東西想著想著不行，要把它拿回來，這是中悔。又好像你修這個法門，修著修著，別人告訴你有更好的法門，你就後悔了，不該修這個，要換了，這就不能成功。

　　底下講『不得狐疑』，後悔往往都是因為有「狐疑」，懷疑，尤其是懷疑老師、懷疑經典，懷疑自己所修的法門，那是什麼?自己善根不足，是自己有業障，所以有這種懷疑。那麼這個懷疑往往是修道的最大的障礙，「信為道元功德母」，信是疑的反面，我們想修道成功，一定要堅信不疑。首先我們要信佛講這部經典的內容，這個法門是決定能幫助我們這一生了生死、成佛道，不能有懷疑。第二對老師也要深信不疑，我們信我們的師父上人，真正是有修有證的大德，雖然我們的境界不夠高，不知道他的境界在哪裡，但是我們對此深信不疑，老實、聽話、真干。無論別人對我們師父講什麼樣的風言風語，我們都不聽，更不會動搖。這部《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，決定是《無量壽經》的最善本，我們也絕不懷疑，別人怎麼樣批評，我們還是認真的依教奉行，最後我們能成就。一懷疑那只有自己把自己的法身慧命給斷送掉了，那就很可惜。那師長看到了只會搖頭，嘆一口氣，只能等來生吧，這生沒辦法了。一生疑，這個人馬上就會墮落，馬上就會退轉。所以你看密宗裡面特別重視對上師的那種信心，這很有道理，密宗比顯宗對師父的信心要求那個強度要更高。所以我們一般講皈依三寶佛法僧，密宗是講皈依四寶，先是皈依上師，為什麼?沒有上師，怎麼會有人給你介紹佛法僧?肯定是先要依止上師，才能有佛法僧三寶，所以他皈依，先皈依上師，然後再皈依佛，這種清凈的信心，所以他得的利益就大。所以這個是不得狐疑。

　　下面說『要當孝順，至誠忠信』，「孝順」是對父母，「至誠」是對佛菩薩、對老師，至誠裡面沒有一絲毫的虛偽，沒有一絲毫的委曲隱瞞。你看《沙彌律儀》裡面教我們事事白師，對老師沒有一絲毫的隱藏，自己即使是犯了過失，也不怕向老師表白，真正對老師是至誠的恭敬的心。誰得利益?自己得利益。你要對老師隱瞞，那只是把自己的福報給斷送掉了。老師也知道你這心不誠，他也不可能真正真心教你，教你會讓你起煩惱，只是對你客氣客氣，「好好，你不錯了，你很有進步」，恭維恭維你，不要跟你結怨，那你就失去了進步的機會。所以真的學生對老師那種至誠，是他自己修學進步的關鍵。老師，當然真正好老師不要求學生對他恭敬，因為老師把名聞利養放下了。那為什麼要提倡尊師重道?就是因為只有尊師重道，學生才能得到真實的利益。那麼「忠信」是對大眾，對一切眾生，忠是平等心，沒有偏心，這叫忠。你看心字上面有一個中，中道的中，這是不偏。信是著重在講話，言而有信。那麼講話離開前面講的四種口過，妄語、兩舌、惡口、綺語，你才叫信。所以忠是著重講存心，信著重在這個形相上，待人處事接物離開這些過失。這是學佛必不可少的修行科目，儒家特別講求這個。所以儒家修學是佛法的基礎，《弟子規》就教我們這些，一定要先把《弟子規》做到。

　　『當信佛經語深，當信作善得福』，把《弟子規》做到了，做人的基礎有了，然後就開始學佛。學佛當然首先要信佛，信佛的智慧深廣圓滿，所以所講到的經典非常的深，非常的圓滿。佛講的經很多，大乘、小乘，那麼其實每一部經講的都是宇宙人生的真相，不同程度上講，有的講得比較深，有的講得比較淺，這是對不同的聽眾來講。聽眾程度比較好，佛就給他講深;比較是初學的，佛就講淺一點，實際上深淺這個都講到是實相。而且這個經典裡面往往是深的人理解得就深，淺的人理解得就淺。譬如說《無量壽經》，表面的字面上的意思並不難懂，也算是很淺白的，可是裡頭的義理深廣無盡，整部《華嚴經》所講的義理都含攝在其中。

　　下面「信作善得福」，這是信因果，種善因必得善果，造惡因必得惡報，因果報應絲毫不爽。如果你真正信因果了，那你就變了樣，你肯定跟以前就不一樣，你肯定會斷惡修善。你知道一言一行乃至起心動念都會有因果，你要真信，怎麼會還不斷惡修善?還不改過自新?

　　『奉持如是等法，不得虧失』，佛在前面講的這些綱領原則，我們一定要記住，一定要把它做到。「奉持」是依教奉行，這前面所說的這些道理方法，依教奉行。「不得虧失」，虧就是不圓滿，失是忘失，佛的教誨忘掉了，這就叫忘失。所以我們平常要多念經、多念佛，用一句佛號提醒我們自己，不要虧失了世尊在《無量壽經》裡面的教誨。那麼經典你要熟，熟你才容易提得起來。另外還要多聽經，聽經是什麼?聽提醒，天天聽一次，這經上，師長提醒我們要注意，就不會忘失。

　　『思惟熟計，欲得度脫』，「思惟熟計」就是常常想，常常計度衡量，計是計劃，度是度量，就是常常思量。「欲得度脫」，用什麼方法能夠這一生了生死、脫三界，能夠往生凈土，常常有這種警覺心，這個人是覺悟的，他的佛號就不敢斷。印祖提醒我們，修道人要常把「死」字掛在額頭上，天天不忘這個死字，知道自己死期不遠，這個人就有警覺心。

　　『晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清凈佛國』，「晝夜」就是二十四小時，常常念佛，常常發願求生凈土，一心一意。時間有多少?『十日十夜乃至一日一夜』，這佛講到的真是給我們開出個方便法，你看你這一生，你說要一生都不間斷的晝夜常念，我們都做不到，但是能夠十日十夜，你這一生中找十天假期，你真的萬緣放下，念阿彌陀佛不間斷。十日十夜都找不到，那一日一夜可不可以?一日一夜總該能找到吧，或者一生當中找一天一夜，或者一年找一天一夜，或者一個月找一天一夜，甚至最好一個禮拜有一天一夜，這裡沒有說多長的時間一天一夜，是一年還是一生，還是一個月，還是一周，佛沒說，沒說就是說都可以。這《彌陀經》也是說了，若一日一心不亂，『不斷絕者』就是佛號不間斷，求一心不亂。

　　所以我們師父就提倡，最好我們能夠一個禮拜找一天一夜。那麼我們這裡道場，協會九樓是念佛堂，我們也是每一個月到月末，就是農曆的月末，像這個月的三十，就晚上開始起香，念一日一夜，念到第二天的晚上，念到初一晚上，所以大家可以發心來參與。平時我們聽經，我們認真的學習經教，但是一個月至少得拿出一天真干，念佛。那我今天跟念佛堂的堂主溝通過，他非常歡迎我們去，我們可以報一個名，到時候我自己我也要去，我這研習經教的不念佛也不行，也來個二十四小時。過去我在讀書的時候常常做，現在弘法了比較忙，真的就跟下輩往生講的一樣，不暇大修齋戒了，這我們也不行，利益眾生還不能忘自利，自己也得真干。在念佛堂裡面，我們三區念佛，你自由式的，你願意拜佛就拜佛，願意經行就經行，願意打坐就打坐，但是一定要止語。外面有一些食品，你餓了自己吃，跟任何人不打招呼，二十四小時安住在這兒念佛，那這個效果會非常好。

　　你真正能夠在這一生中，有一天一夜念佛不斷絕，就是你念佛功夫成片，那麼你「壽終皆得往生其國」，就是往生極樂世界。所以大家可以試試看。我們要多試，反正只要有一次能夠達到一日一夜不斷絕者，就成功了。那人家可能一次就行，我們來個十次、一百次，孔子講的，「人一能之己百之，人十能之己千之」，人家一次就做到的，我們一百次總能做到;人家十次能做到的，我們來干一千次，總有做到的時候。只要你的心是真，你肯定能做到。一往生，那就是阿惟越致菩薩，那就是得大快樂、大圓滿。所以經上，這裡講到的：

　　【壽終皆得往生其國。行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。阿難。以此義利故。無量無數不可思議。無有等等無邊世界。諸佛如來。皆共稱讚無量壽佛所有功德。】

　　那麼前面講得很多，這裡就略說一下，一往生到西方極樂世界，就『行菩薩道』，你就是阿惟越致。那麼『諸往生者』，你看都是阿惟越致了，而且皆是金色之身，三十二相八十種好，這是佛的色身。而且這一生『皆當作佛』，那麼你願意在何方佛國作佛，這是看你的緣分。那麼在那裡的菩薩絕對不會有這個妄念，說我要選擇到哪個地方成佛去，他沒這個念頭，他只有念佛，他沒有其它妄念，那麼這個是什麼?看你跟哪一方眾生有緣，譬如說你跟娑婆世界眾生有緣，那你將來可以到娑婆世界示現成佛。『從心所願』，這「從心」是從一切眾生的心，那麼你因地所發的願，譬如說你發願，我先往生，將來乘願再來，來到娑婆世界度眾生，這是你的願。將來你往生之後，你可以酬願再來，眾生應以什麼身得度，應以佛身得度的，你就現佛身而為說法。『隨其精進早晚，求道不休，會當得之』，「得之」就是成佛，隨著你自己精進的程度，你要是很精進，你成佛就快;你要是懈怠一點，成佛就慢，但是總能成佛，不會『失其所願』，你發的這個大願都能夠圓滿。

　　所以世尊在底下給我們做總結，也是苦口婆心勸勉我們，說阿難，因為這樣的『義利』，「義」是道理，「利」是利益，這前面說到的這些道理和利益。所以『無量無數不可思議，無有等等無邊世界，諸佛如來』，世界是無量無邊，每一個世界都有佛教化眾生。那麼這些佛講什麼?對一切眾生都講《無量壽經》，你看這裡經文有一句，『皆共稱讚無量壽佛所有功德』，這個「無量壽佛所有功德」，就是《無量壽經》裡面講的內容。所以我們師父講，說一切經典，諸佛如來可能其它經典有沒有講的，但是有一部經典是必須講的，那就是《無量壽經》，就是《阿彌陀經》，那這裡我們看到有經文的依據。真的如印光大師講的，「十方諸佛同贊，千經萬論共指」，一切諸佛所宣說的，無非就是勸化眾生求生西方極樂世界，千經萬論都導引我們往生凈土。

　　今天時間到了，我們就學習到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!

　　我們來一起合掌恭念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛凈土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!