凈空法師講《金剛經》十七

凈空法師講《金剛經》十七

「１０、第二、以眾生非眾生之義，證明諸相非諸相之義。一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合，業力執持。清凈心中皆無此物。」這是解釋一切眾生、一切諸相有種種義，概括分為四種，第一種說過了，這個地方是第二種。第二，這是第二個意思。由此可知，《金剛經》上佛說的字字句句都含無量義。「眾生非眾生」，眾生的本意是眾緣和合而生，所以叫做眾生。由此可知，眾生兩個字是略稱，它具足的稱說是眾緣和合而生起的現象，所以就取一個「眾」，取一個「生」。這一個意思涵蓋的範圍就非常非常之廣，可以講盡虛空、遍法界，世出世間一切現象，都是屬於眾緣和合而生的，就是佛法也不例外。在佛門裡面，還有一個術語叫「緣生」；緣生跟眾生的意思是相同的，因緣生法，就是眾生的意思。既然是因緣生法，可見得它沒有自體，因此佛給我們說，它的自體是空相，了不可得，這才說「非眾生」。就《金剛經》字面上的意思來說，眾生是從相上說，非眾生是從性上說，意思就是說明相有性空，性是空的，相是假相，性是真性。從這個意思證明「諸相非諸相」，諸相就是眾生，一切相眾緣和合而生的，眾生非眾生，當然諸相非諸相。要是講諸相之體，是「當體即空，了不可得」。這一句裡面，把有情眾生、無情眾生都包括在其中。「一切眾生，五蘊色身，皆是四大聚合。」從相上講，一切有情眾生的色相，我們講肉身，有情眾生的肉身，這個肉身也是無量因緣生的，不簡單！色身的複雜，跟外面大宇宙是同樣的複雜，絕對不是說我們這個肉身的構造比較簡單，外面這個宇宙比較複雜，沒有的，完全相同。佛為了說法方便起見，將無量的因緣歸納，無量因緣不好講，太多了，把它分類歸納，歸納為五大類，叫五蘊。如果對於佛法稍稍有一點涉獵的人都知道，《心經》裡面講的五蘊，就是相宗裡面講的百法。法相宗入門的教科書是《百法明門論》，這部論典是天親菩薩造的。天親菩薩根據彌勒菩薩所造《瑜伽師地論》，《瑜伽師地論》上，彌勒菩薩將世尊所說一切法，把它歸納為六百六十類，六百六十類已經是一切法的綱要，但是初學的人還是嫌太多，不容易攝受。天親菩薩將六百六十法歸納成百法，造《百法明門論》，希望大乘學者從百法裡面能夠開悟；明就是開悟，門就是門徑。從這一百法裡面，徹悟宇宙人生的真相，這麼一個方便的法門。般若會上再將百法又歸納，歸納到最少，五蘊、五法。五法還能不能歸納？還能，歸納到最後就是二法。二法是什麼？一個色法，一個心法，不外乎色、心二法。我們現在科學家所說的物質、精神，所有一切法歸到最後，一個是物質，一個是精神。物質，佛法裡面叫色法；精神，佛法裡面叫心法，這是歸納到最後。五蘊這一個名詞，我們學佛的人必須有一個很清楚的概念。這是五種，蘊是蘊集、聚集的意思，也是我們講類別，五大類，五蘊是五大類。第一個是「色」，色法就是我們今天所講的物質，百法裡面色法有十一個。五根是色法，眼、耳、鼻、舌、身，這是色法、物質；六塵是色法，外面的色、聲、香、味、觸、法，所以色法有十一種，五根加上六塵，十一種。這樣講大家就比較清楚、就好懂，這都是屬於物質。物質裡面，諸位要曉得，絕對不是只有肉眼能看得見的，肉眼看不見的音聲，音聲也是物質，耳接觸的。耳朵聽不見的，眼睛看不見的，鼻子能夠聞得到的，那也是色法；香是代表所有一切氣味，你鼻能聞得到的。我們身體能夠感覺得到的，像寒暑、冷暖，統統屬於色法。不僅如此，我們心裏面能夠思惟想像的，法塵也是屬於色法；法塵比較複雜，一半屬於色法，一半屬於心法。除色法之外，心法裡面有四種，它講得比較詳細，「受、想、行、識」。這四種就把百法裡面，除色法之外，心法、心所法、不相應行法，都包括在其中。由此可知，它的範圍很廣。現在我們再單論這個色身，我們的身體，以及我們身體要依靠生存的環境，這環境也是色法，這都是四大聚合的，這是我們講物質。物質，佛法裡面叫做四大，用地、水、火、風來代表。地代表它是一個物質，我們的六根能夠接觸得到的，它是物質。就像現在科學家所說的原子、電子、粒子，在高倍顯微鏡之下看出來，它存在，有這個東西。火大，就是說這個物質它有溫度，火是溫度、熱的。水大，水是濕度。它有溫度、有濕度。風大，諸位想想，風是什麼？風是動的，不是靜止的，它是動的，所以叫它做風大，這就說明物質它的形態。現在科學家發現的跟佛法講的一樣，用的名詞不相同。科學家知道原子、電子、粒子帶電，帶陽電、陰電。陽電就是佛法講的火大，陰電就是水大。沒錯！確實它是動的，不是靜止的。諸位要曉得，四大│地、水、火、風這四個字，是形容基本的物質有這四種特性，四大特性，是這個意思。所有一切物質現象，都是這個基本物質組成的，現在科學進步了，已經把它觀察得非常的清楚。科學家所謂是它排列的樣式不一樣，現代名詞叫方程式，他們所排列組成的方程式不相同，排成許多種類的原子，由原子再排列變成許許多多不同的分子，由分子組成一切萬有的現象，這個被科學家觀察出來了。他們利用現代科學的儀器觀察，長期的觀察，發現到這些現象。我們要知道，釋迦牟尼佛在三千年前，不算中國的，就算外國人講法，二千五百年以前，那個時候世界上這些科學儀器都沒有發明。佛看的這個樣子，跟二千五百年以後科學家所看的一樣，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的眼睛就是顯微鏡。極其微細的物質，他能看得那麼清楚，他的眼睛比現在最進步的顯微鏡還靈光。不但他能看小，看得這麼微細，他也能看遠，他那個眼睛也是望遠鏡，也是了不起的。他能夠在這個世間看到盡虛空、遍法界，連十萬億佛國土那邊阿彌陀佛講經，釋迦牟尼佛在這裡也看得清清楚楚，這個眼睛才厲害！《金剛經》上講的，「五眼圓明」。佛說了，這個眼睛是我們真正的眼睛，是我們本來的眼睛。我們現在的眼睛為什麼不靈光？這個眼睛裡面許許多多塵垢的污染，所以它的用途失掉，現在變成很可憐，隔一張紙那一邊都看不見了。被什麼污染？佛講，被妄想、執著污染。如果能把執著舍掉，把它放下，我們這個能力恢復了一部分。就像小乘阿羅漢一樣，執著放下了，破了我執，我們這個眼的能力能夠看到一個小千世界。如果我們的法執也破了，妄想也是放下了，妄想、執著，妄想放下了，我們的能力就恢復更大了，可以看到一個大千世界。假如你的運氣很好，你智慧聰明高人一等，你念佛生到西方極樂世界，那個可了不得。到達西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願的加持，你這個眼的能力恢復，幾乎跟佛一樣，佛經上講的境界你就全都見到了。這種形態，我們知道是剎那九百生滅的相續相。相續相為什麼能夠維持？就是第一個相跟第二個相很接近，好象沒有什麼改變，它相續綿延也要有一段時間；我們人來講就是壽命，它有這一段時間。這一段時間是什麼力量支配它，讓它這個相續相能夠非常接近的延續這麼長一段時間？「業力執持」，這是業力。過去生中造善業，這一生自然就富貴長壽；過去生中造惡業，這一生當中生活就比較艱難困苦，業力在執持。六道眾生是業力執持的，善業、惡業在那裡執持你。六道以外的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，還是業力執持。他是什麼業？我們一般講凈業，他是凈業執持。我們六道是染業，染業裡面有善、有惡。像聲聞、緣覺他們修定，他們的心比較清凈，他們也是業力，凈業執持。「清凈心中皆無此物」。清凈心是真心，如果清凈心現前，超越十法界了。超越十法界到哪裡去？到一真法界去。一真法界是真心現前、清凈心現前，裡面不但是善惡業沒有，凈業也沒有，染凈也沒有。由此可知，十法界的眾生都是業力在執持。正因為這個緣故，所以佛教給我們無住後頭還要生心，就是這個道理。十法界苦樂不一樣，你生心，生善心，你在十法界裡面，你的生活、你的享受會步步高升，把你提升出來。如果你不知道事實真相，依舊任意去造惡業，那個生活很辛苦，那是每況愈下，一世不如一世。所以這是佛的大慈大悲，教給我們要生心。如果生心能夠無住，無住能夠生心，那就好了。用這個方法修持，染凈兩邊不住，一定超越十法界，生到一真法界。一真法界就是分證佛，宗門裡面常講的明心見性，見性就成佛。因為圓教初住菩薩就有能力在十法界裡面現種種身，所謂應以佛身得度，他就現佛身，應以菩薩身得度，他就現菩薩身，他要到餓鬼道去度眾生，他就現鬼身，他要到地獄道去度眾生，他就現地獄身。無處不現身，這叫真正得大自在。「１１、第三、相者，我人眾壽，四相不一，故曰『諸相』。無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽，故曰『一切』也。經初曰：菩薩於法，應無所住，行於布施。」，「第三、相者，我人眾壽，四相不一，故曰『諸相』。」這是解釋諸相非諸相，前面一段是解釋眾生非眾生，著重在眾生上。相，把一切萬相歸納起來，不外乎四大類。「我相」，眾生第一個執著的，把這個身當作我，以為這個身就是我，堅固的執著，無量劫來從來沒有把這個放下，從來沒有把這個捨棄，堅固執著這個身是我。所以無量劫的修行，都沒有辦法脫離輪迴，沒有辦法超越三界，病根就在此地。「人相」，跟我對立的就叫人相。此地的人相範圍非常廣大，九法界的眾生都是人相。大家不要把意思看錯，以為我相，別的人大概就是人相，不是這個意思。這個人是指一切眾生，包括我們這個身，這個身是什麼？這是個人，這像個人。「眾生」，是說這個相是眾緣和合而生。「我人眾壽」，每一個字裡面都含有無量義，意思是無限的深、無限的廣。譬如我相，我這個身體大概是範圍比較小一點，範圍不小，也很大。為什麼？這個身是我，外面是我所，我所有的，還包到我裡面去了，一個也沒有漏掉，我所有的。這是我住的地球，那地球上所有眾生不都變成我所有的！我住的這個大千世界，我住的這個虛空法界，「我」延伸起來也是無量無邊。每一個字裡面含義都是無量無邊，必需四個字才能把事實真相顯示清楚。「我」一個執著，「人」這就包括我所有的，眾生是講眾緣和合而生，就是指緣生之法，「壽者」是指業力執持他時間的長短。由此可知，這四個字是在講一樁事情，不是講四樁事情；講的四樁事情，這就不叫佛法。佛法是不二法，二就不是佛法。所以四個還是說的一樁事情，一即是四，四即是一。一定要從四個角度來看，才把這個事情看清楚、看明白，是這麼一個意思。四個角度上觀察，它有四種現象，四種現象合起來是一樁事情。所以從相上講，「四相不一，故曰諸相」。任何一樁事情從面面觀，它的相都不一樣。「無論取著身相、法相、非法相，皆為著我人眾壽」。那四個字要不是一樁事情，你為什麼著一個統統都著了？著身相，以為這個身體是自己，你四相具足。法相，執著一切法確實有，這都是著有。非法相，著空，非法相是空。你執著一切什麼都沒有，問誰執著一切都沒有？還不是我執著嗎？有我，四相沒有具足嗎？諸位細細從這個地方去省察、去體悟。所以菩薩證果，沒有念頭。前面我們讀過，須陀洹如果自己以為「我證得須陀洹果」，你們想想看，他有沒有證得？他四相具足，凡夫！須陀洹證得須陀洹果，他沒有覺得他證果，他若無其事。小乘尚且如此，何況大乘菩薩？你要是遇到觀音菩薩，你請教他：觀音菩薩，你是不是已經證得等覺菩薩？他要是給你說「我已經證得」，他四相就具足了。他心裏面確確實實沒有這種分別執著，清凈心。菩薩，我們講圓教，從初信位到等覺五十一個階級，這五十一個階級從哪裡來的？釋迦牟尼佛方便給我們說的，方便說的。事實的真相是這五十一位菩薩清凈心的純度不一樣，愈高心就愈清凈。但是那個最低的一位，也沒有我執，也沒有四相，從最低的初信位菩薩就沒有四相。換句話說，沒有四相這裡面也有程度上的不相同，我們講清凈心的程度不一樣，是從這個地方說的。其實，在實際菩薩果位裡面決定沒有分別，決定沒有執著，這些人都是修清凈心、修平等心。稍稍有一點意思，心已經不平等，已經不清凈。這個地方說，不管你取著身相，或者是法相、非法相，你統統都著相了，「故曰一切也」。「經初曰：菩薩於法，應無所住，行於布施。」這是本經前面有這麼一句經文，佛教菩薩，「菩薩於法」，這個法包括法相、非法相，乃至於包括世間法以及佛法。佛法說得很好，「法尚應舍，何況非法」，那個法是指佛法。一切法都不可以執著，一執著就錯、就壞了，要這樣行於布施。布施的意思大家要搞清楚、搞明白，布施就是我們一生整個的生活，在《金剛經》上用布施兩個字做代表。我們的一生、全部的生活，都是為一切眾生，不為自己，這就是布施。如果為自己就錯了，你就著相。不為自己，完全為一切眾生，我們為一切眾生生活在這個世間，這是諸佛菩薩。「１２、第四、『諸相』，謂布施之人、所施之物。『一切』者，人是五蘊和合，物則品類繁多。無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰『非』。是之謂三輪體空。輪喻此三，展轉利益，不休息也。此三皆是幻有，當體即空。又謂此三，相體幻有，性體空寂。若明當體即空，則能不著於相。若明性體空寂，則當會歸於性。總之，雖布施而不住，雖不住而恆施。是為布施波羅蜜。」「第四、諸相，謂布施之人、所施之物。」這都是相。「一切者，人是五蘊和合，物則品類繁多。」一切物質裡面，我們今天講的植物、礦物，植物、礦物有色相；換句話說，它有地、水、火、風，它沒有受、想、行、識。其實它也有受想行識，受想行識的感性非常的微薄，不像動物那麼樣的明顯。植物，說老實話，你家裡要是種花，你對花草要是沒有愛心，這個花就長不好，花也開不好，葉子也長得不漂亮。如果對它非常愛護，好象它有感覺，花開得特別美，它也給你欣賞。你不喜歡它，它也不喜歡你，它也不理你，真有這個味道。家裡種的花，換一個人去養就不一樣。諸位細心去觀察，你就會發現。所以，花草也有感情。戒律裡面佛制定，「清凈比丘不踏生草」，除非你是不得已要從那裡經過，如果有路可以走的話，不能踏草。它還是有情，但它那個情跟動物來比，那是太微薄了，所以一般人把它看作植物。礦物也如此，你沒有聽說嗎？「生公說法，頑石點頭。」石頭都點頭，它要是沒有情，它怎麼會點頭？你要問為什麼？情與無情同一體，都是法性變現的，所以它通的。品類繁多，不管怎麼多法，在理論上講，總不外乎如此。「無論施者、施物、受者，莫非因緣聚合，現此幻有，故皆曰非。」這句說實實在在話，要不細說出來看不懂。單單看這個文字，意思全搞錯了。這是古德常講，「依文解義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把我的意思搞錯了。「施者」是能布施的人，我們發菩提心的人。「受者」是一切眾生。「施物」是包括我們全部的活動，施物是這個意思，而不是說我拿一點東西送給人。你這個意思就看得太淺，哪裡算得上是《金剛般若》？這種布施連三歲小朋友都知道，還能說是深位的菩薩來講這個經嗎？此地的施物，是說我們一生當中全部的生活。實在講我說我們，這個話都有語病，這應該是什麼？真正發菩提心的人。我們自己這一生當中未必肯捨己為人，哪裡能談得上布施？我們有住而又不肯生心，不肯行於布施。真正發阿耨多羅三藐三菩提心者，他們是如此，他們的確於一切法無住，整個的生活活動都是布施，都是為了利益一切眾生，這才是《金剛經》的意思。這一切的一切，諸位想想看，是不是因緣所生法？還是因緣，總離不開緣生這個原則，都是因緣生法。既是因緣生法，就沒有自性，所以無自性。緣生無性，緣起性空，性宗裡面有這麼一個名詞，緣起性空就是說緣生無性。無性也可以說，緣生沒有自體，「當體即空，了不可得」。所以說「非」，非就是空相。「是之謂三輪體空」。輪是比喻，比喻這三個，就是施者、施物、受者；這三個輪轉，永遠不間斷的利益一切眾生，「展轉利益，不休息也」。三輪體空是說的這個意思。一般粗心大意，聽這般若教，都執著在我能布施，人家接受我布施，我當中送他東西，布施之後心裡乾乾淨淨，也不想我，也不想我送的東西，也不想對方那個人，這就叫三輪體空。好多人是這個誤會，所以他般若學了一輩子，一點般若都沒有，還是一腦袋的煩惱，還是習氣煩惱都斷不掉，搞錯了！這是《般若經》難講的地方，般若字字句句深廣無有邊際！「此三皆是幻有，當體即空。」明白上面所講的道理，這句話就好懂。都是緣生之法，都是有即非有，所以叫幻有，當體即空。因為它是幻有，當體即空，所以不可以執著，你執著就錯了。不但不能執著，連分別都錯了，所以一定要離開一切分別執著。在幫助一切眾生當中，隨緣就好，隨緣不要攀緣。諸位要曉得，攀緣你所修的是有漏福報，怎麼知道？實在講這個東西用不著問別人，自己冷靜想一想就行了、就明白了。攀緣的心不清凈，不清凈就要搞六道輪迴；隨緣的心清凈，若無其事。這個「緣」，我們現在人講機會，有這個機會歡歡喜喜做，沒這個機會就不做，做也很自在，不做也很自在。做了我也沒有得，不做也沒有失，沒有得失這樣才自在！有漏跟無漏就是心清不清凈，心裡有一絲毫的染污，你所修的就是有漏福報，果報在六道，出不了六道。這是佛一再的勸導我們要隨緣，不能夠攀緣，道理就在此地。「又謂此三，相體幻有，性體空寂。」這個地方講了兩個體，如果是用一個體，意思是一樣的，用兩個體這意思就不一樣。「相體」，我們現在人所講的質體、質料。穿這個衣服，你這個衣服是什麼料子？料子就是體的意思。我們前面這個花，這個花成色（材質）是什麼料子？這一看就知道是假花，它的體是塑料。相體是指現象的質體，像我們這個桌椅，桌椅的料子，我坐的是木材的，你們坐的是金屬的，這是講這種體。相之體幻有，因為它是色法，是幻有。「性體空寂」，性體是講它真正的本體。色相從哪裡來的？這個意思就深了，真如本性。佛門裡面說，十法界依正莊嚴，正報是身體，依報就是我們生活環境，這些萬事萬物從哪裡來的？我們自性變現出來的，這很不好懂。都是自性變的，離開自性沒有一法可得。既然是自性變的，為什麼變出這些人有的我喜歡，有的我討厭？為什麼不都變成我喜歡的？為什麼又變出討厭的？這個變是無量因緣，我們的心裏面有喜歡的種子，有煩惱的種子，有善的種子，有惡的種子；善的種子變善境界，惡的種子變惡境界，就這麼個道理，都是你自己變現的。你如果不相信，你如果還想不出這個道理出來，你再仔細去想想，你每天晚上睡覺會作夢，夢中那個境界從哪來的？這個很明顯，夢的境界大概是我心裡變現出來的。為什麼你夢裡面也變壞境界？變老虎要吃你，嚇得你一身冷汗，你為什麼不變好境界來享受？俗話常說，「夢由心生」、「日有所思，夜有所夢。」那個人一天到晚想佛、想菩薩，他晚上常常就夢見佛菩薩給他說法，他想他！一天到晚想貪嗔痴，他就夢到一些魔鬼來折磨他。都是自己心變現的，除了自己心之外，無有一法可得。十法界依正莊嚴跟這個差不多，很相像。所以相體是幻有，性體是空寂；性體是真的，相是假的。我們學佛最高的目的是要見性，要明心見性，把那個真的找到。你要存心去找，找不到。為什麼找不到？存心那個心是妄心，妄怎麼能找到真？妄是永遠找不到真的。找到真，要怎麼找法？要用真心，真心裏面沒有妄念。所以佛教我們修禪定，禪定是什麼意思？把所有一切妄念統統放下，心就清凈了。所有一切統統放下了，實在講真心就現前了，就是這麼一個道理。由此可知，佛教給我們的方法是正確的。「若明當體即空，則能不著於相。」我們對於一切境界相，可以受用，不能執著。受用沒有妨礙，《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」，可以受用，可不能執著；執著就生病，受用不生病。「若明性體空寂，則當會歸於性。」這一句好！我們已經不著一切相，在一切相裡面得受用，這個境界已經入了菩薩的境界。哪一種菩薩？佛門常講權教菩薩，聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩，在別教講是三賢位的菩薩，在圓教講是十信位的菩薩，他不著一切相，在一切相裡面能夠隨緣受用，但是他沒見性。到圓教初住、別教初地，他高明了，他能把所有一切受用會歸自性；所以叫明心見性，見性成佛，那是真的佛不是假的佛。他知道會歸於性，他懂得，這個理就達了。「總之，雖布施而不住，雖不住而恆施。是為布施波羅蜜。」這個布施就圓滿了，波羅蜜是圓滿的意思，這樣的布施才修到圓滿。諸位總要記住，布施這兩個字，講的是我們一生當中全部的生活活動。說布施波羅蜜，就是我們一生全部的生活活動得到幸福美滿，是這個意思。四類的意思簡單的都說出來了。「１３、常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想。眾生眷屬想。萬法同體想。眾生本來是佛想。若有觀慧而不行施，則等於空談。若但行施而無觀慧，則等於盲修。」「常作正念，以為警策。應常存凡所有相，空有同時想」。「常作正念」，正是正確，沒有錯誤、沒有偏差，也就是《法華經》講的「入佛知見」、「佛知佛見」，諸佛如來他們對於宇宙人生的看法、想法；我們的看法想法也跟他一樣，這是正確、沒有錯誤的。常用這個提醒自己，警策是提醒自己，使自己覺而不迷、正而不邪、凈而不染，那就是我們真的皈依了。三皈依就是覺、正、凈。我們整個的生活，生活在覺正凈中，這就真正是菩薩。要怎樣去想？怎麼去看？一定要常常記住，「凡所有相，空有同時」；相有體空，要常常想到。見到一切現象，相有體空。你能夠懂得這個道理，常常有這種覺悟，你相可以受用，你心裏面絕不執著，心地清凈、乾淨，外面這個事情做得更圓滿了。凡夫為什麼把事情做得不圓滿？他有私心，他要為著自己的利益，常常做到利己損人，把事情搞壞了。菩薩心清凈，對於一切萬法知道相有體空，他心地乾乾淨淨，他沒有私心，所以無論做什麼事都做得更圓滿。道理在此地，沒有私心。無論是對人、對事、對物，他都很清楚、很明了，他曉得空有同時。「空有同時想」，這是第一個一定要懂得這樣一個觀念；「想」就是我們現在所講的觀念，我們講的人生觀、宇宙觀。「眾生眷屬想」。所有一切眾生，實在講都是自己，是自己心性裡面變現出來的，同體。菩薩對一切眾生，「同體大悲」。菩薩為什麼對一切眾生這樣憐憫？悲心。佛菩薩知道一切眾生跟自己同體、同一個性；不但對於有情眾生看到是自己一樣，無情眾生看到也是自己一樣。無情是法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。慈悲，用現代話講是愛心，慈悲是愛心。為什麼佛教不用愛？愛裡面有情，有執著，所以換個名詞叫慈悲。慈悲是愛，愛裡面沒有情執在裡面。換句話說，把情執拿開，那個愛就叫做慈悲。情執拿掉那個愛是真愛，不會變的；摻雜著情執在裡面，是絕對靠不住的。為什麼？情會變，今天愛，明天不愛，麻煩就大了。凡是有情在裡面的，你要提高警覺，都是虛情假意，不可當真。「我愛你」，不要當真，假的；他說「我恨你」，也不要當真，假的，過兩天他就不恨了，他就好了；變化無常，那是假的，要搞清楚。慈悲是真的，永遠不會變。諸佛菩薩對一切眾生關懷、愛護，是永遠不變的。可是凡夫迷惑顛倒，認假不認真。世間人虛情假意對待，他感激得不得了；佛菩薩這樣慈悲，他沒感覺到，對佛菩薩很冷淡。雖然對佛菩薩很冷淡，佛菩薩也沒有怨恨你，他才是真正的愛護、真正的關懷，我們講慈悲加持。「萬法同體想」。這裡面包括植物、礦物，包括無情的眾生，同體，實實在在是同體。連虛空也是自性變現出來的，虛空也不是真的。我心性會變虛空嗎？沒錯！你晚上作夢，夢中不也有虛空嗎？你想想，晚上作夢有虛空，那個虛空從哪裡來的？自性變現出來的。虛空還是心裏面變現出來的；萬法同體想。「眾生本來是佛想」。這一條很重要，如果能常作如是觀，成佛就快了。你要問，你什麼時候能成佛？我可以告訴你成佛的樣子。成佛是什麼樣子？看看大地所有眾生都是佛，你就成佛了；如果看看這些人，這個人討厭，那個人像鬼一樣，保證你沒有成佛。外面境界，境隨心轉。佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，人看佛菩薩他是人。這一點要曉得，境隨心轉。我們看一切眾生都是佛菩薩，決定不吃虧。古時候蘇東坡有很多故事，蘇東坡跟佛印禪師交情很好，有一次他拜訪佛印禪師，問佛印，他說：「法師！你看我像個什麼？」禪師說：「我看你像一尊佛。」他很開心。佛印就問他：「你看我像什麼？」他說：「我看你像一堆牛屎。」他佔了很大的便宜，回家去得意洋洋跟他小妹說；他的小妹很聰明。小妹講：「你吃了大虧。」他說：「怎麼吃虧？」「佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家是牛屎，吃虧了。」要常常觀察，「眾生本來是佛想」，眾生確實本來是佛，只因為一念無明，迷惑顛倒變成眾生，他本來是佛。「若有觀慧而不行施，則等於空談。」空有同時、眾生眷屬、萬法同體、眾生是佛，這是觀慧，這是真實的智慧，對宇宙人生的看法；那是真實慧，跟諸佛菩薩的看法確實無二無別。諸佛菩薩看世界、看眾生，就是這看法。如果有這個看法，自己不肯行布施，那是假的，那不是真的。也就是說，有這種看法而不能夠捨己為人，不能夠把自己的一生貢獻給一切眾生，他那個觀慧不是真的。諸佛菩薩們，哪一尊佛、哪一尊菩薩不是在盡虛空遍法界應機示現、教化眾生？從來沒有休息過。哪個地方眾生有感，菩薩就現身，有感就應，感應道交。感應，佛法裡面講，有四句，就是有四種不同的狀況。眾生顯感，很明顯的求佛菩薩，菩薩感應了。菩薩感應有兩種：一種是明顯的感應，你自己覺察得到；另外一種是冥感，有感應但是你自己覺察不到，我們所講冥冥當中保佑你。還有一種，眾生冥感，不是顯；「我並沒有求佛菩薩」，你雖然沒有求，實際上你有求，你求的那個願心連自己都不曉得。像我們常常讀佛經的人、常常念佛的人，就會有這個事情，我沒求！實際上是有求，真的是有求，但是求的那個念頭很微細、不粗顯，你自己沒有覺察到。佛菩薩也應，佛菩薩應的時候有顯應也有冥應，有這兩種感應。眾生有兩種感：顯、冥，菩薩有冥顯兩種應，感應道交。我們如何求得佛菩薩這兩種感應，都特別的加持？你有觀慧又肯實行，真干！那個好處太多了。自己的身體沒有了，沒有身體才自在！有身就有苦，沒有身就沒有苦，身為苦本。三界當中，最聰明智慧的是無色界天，無色界天人知道這個身體不好，身不要了，叫無色，不要身。有身有壞苦。色界天人、四禪天，四禪天人他有色身，他沒有苦苦，他有壞苦。無色天人更高了，身體不要了，壞苦也沒有了。這是我們三界之內的高級凡夫，他懂得。我們現在在這個世間，這個身體在，這個身體完全奉獻給眾生，完全奉獻給佛法，「我」沒有了，你就沒有苦了，自己就沒有了。所以倒駕慈航、乘願再來，不必要換個身體，就這個身體就可以做到，念頭一轉就乘願再來，把業力換成願力就乘願再來。我們現在這一生所受的，業力支配，苦不堪言。如果我們發大願，像《金剛經》上所說的，發大菩提心、發大願，這個願力超過業力，我們過去這個業力不起作用。為什麼？業力已經不能支配這個身體，不能支配我們這個受用，受用就是果報，業力已經不能支配；換成願力在支配，換成願力在主宰，那就跟乘願再來完全沒有兩樣。不必換一個身體，就這個身體換個念頭；實在講身體也換了，不知不覺的換了。聰明人應該要懂得這個道理，要真正去干。「若但行施而無觀慧，則等於盲修。」佛門裡面常講「盲修瞎練」。什麼叫盲修？沒有智慧，也就是說，沒有佛菩薩那樣的觀念，他也很熱心的到處布施，到處去供養，到處幫人家的忙，這是盲修瞎練。剛才講了，他所做的是有漏福報，他只能得這個，菩提道上不相干。九二、正明真實　明說真實真實裡面有幾種，先「說真實」，佛說法真實。【須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。】「１、明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也。『真』謂真如，『實』謂實相。明佛所有言說，皆從真如實相中流出。故曰『真語者，實語者』。『如』者，無差別，明其無我也。契證無相無我空寂平等之真如也。」「此明上來所說無住發心，無住布施諸義，皆由親證而知，真實不妄，以勸信也。」《金剛經》說到這個地方，前面我們看到了，世尊的確是苦口婆心，再而三、三而四，反覆的勸導我們，「應無所住，而生其心」、「應無所住，而行布施」。江味農居士的《講義》講得好、講得很透徹。我們的《節要》不到他原文的十分之一，我們取的是他的精義。如果要把《講義》像這樣子統統講一遍，每天講兩個小時，我估計要講四年，《金剛經》才講得清楚，不容易！我取它不到十分之一，我這個講演的時間是訂四個月。字字句句經義含無量義，他的批註也注得好，江居士在《金剛經》上用了四十年的功夫，解行相應，他真做；他要不做，他就解得沒有這樣透徹。他做到了，所以他才解得這麼透徹。做不到，你看不懂，你看的是皮毛，你怎麼會看懂他的意思？佛前面所說的，教導我們的，是世尊親證的境界。也就是說，從日常生活當中，他做到了，不是他在那裡理想，想像是如此，不是！他做到了。他做到些什麼？就是用前面這個方法、這個原則，「應無所住，而行布施」，他證到無上菩提，證得圓教的佛果。他用什麼方法證？他就是用這個方法。這是他親證而知，真實不妄，佛在這裡勸導我們。下面解釋這五句：真語者，「真謂真如，實謂實相。」真決定不是假的，實決定不是虛妄，真實！「明佛所有言說，皆從真如實相中流出。故曰真語者，實語者。」我們要相信，決定不是假的。「如者，無差別」，如是與事實真相完全一樣，佛為我們說出來的，佛沒有添一點，佛也沒有減少一點，事實是什麼樣子，他就怎麼樣子說，沒有增減，這叫如語。我們講的說實話，如語。「明其無我也。契證無相無我空寂平等之真如也。」這幾句話是從理上說的，理如是，事上怎麼能假的了？佛在這一切經中，無論說事、無論說理，都是真語、實語、如語。我們應當要相信，相信的人有福了。基督教傳教，信上帝的人有福了，信佛所說的人有福了。信上帝的人有福，有一點點小福報，不究竟、不圓滿。信佛所說的人得大福報，究竟圓滿的福報，這是一點都不假。「２、相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。說則非、說是名、說應無所住而生其心、說應生無所住心，如是等等，雙遮雙照，雙冥雙存之語。皆是『實語者』。『不誑語』，佛不誑眾生。『不異語』，雖說種種乘，皆為一佛乘也。如語，是如其所親證者而說之也。故五語中，如語為主。」「相雖非體，然是體之用，用不離體也。體雖非相，體必起用，用不無相也。說則非、說是名、說應無所住而生其心、說應生無所住心，如是等等，雙遮雙照，雙冥雙存之語。皆是實語者。」這一段裡面，把佛在經上講的這些重要的開導，為我們一樁一樁點出來。佛講得太多，沒有辦法完全說，說幾個例子，我們以此類推就知道了。首先要了解事實真相，真相就是體、相、用。宇宙一切萬事萬法，歸納起來不外乎「體、相、用」這三樁事。相不是體，但是是體所起的作用，體一定有用，不可能說有體無用，沒有這個道理的，有體一定有作用，作用絕對不會離體。古人用金器來比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，就是比喻這樁事情。體雖然不是相，體一定起用，起作用一定會現相。體相用是一而三，三而一，決定不能分的；說一個，三個統統包括。這是大前提、大原則，必須要搞清楚的，然後你讀《金剛經》就不困難，你就曉得佛講的是什麼意思。佛說「則非」，又說「是名」，說則非是從體上說的，說是名是從相上講的、從事上講的。從體，也從理上講的，理是空寂的，「當體即空，了不可得」。雖然「當體即空，了不可得」，那是從體，但是相有，幻相不是無，是存在。所以用「則非」，用「是名」。說「應無所住而生其心」，應無所住從體上說的，因為體是空寂的，不能住，住就錯了。相是剎那生滅的，因為剎那生滅，它受業力的支配。因此佛教給我們生心，你生善心，相就變成善境界，你生凈心，相就變成清凈境界。大家必須要記住，相隨心轉。什麼相？第一個，面相、身相。你們要有什麼毛病，找什麼醫生！吃什麼葯！醫生不是神仙，靠不住。我們中國古代的醫生，至少要三代相傳，那個醫生才可靠。現在的醫生太恐怖了！我們韓館長這個佛七她帶團來，在早年她眼睛不好，找到一個眼科醫生，很有名的在台灣，那個人大家還稱讚他，還恭維他，他就給她動手術，好象是每個星期去一次，她裡面有砂眼就拿掉一點點，再過一個禮拜，又拿掉一點點，差不多搞了一年，眼睛都沒治好。以後有一個機會到高雄，在高雄碰到一個眼科醫生，兩次手術全部弄好。就疑問著：台北那個醫生很有名！有名是有名，他要一次給你弄好了，就賺不到你的錢。要錢不要緊，要你受罪！現在這個醫生沒有醫德，要錢不要命，不要命是不要你的命，這個太可怕了！所以現在生病不要找醫生，非常非常可怕。葯都是毒藥，沒有病都吃出病來，有病吃它更糟糕！怎麼辦？你相不相信佛的話，佛是真語者、實語者、如語者，你相不相信？你如果相信的話，好辦！修清凈心轉業力，我們身體這個病痛是業報，業消掉了，病就沒有了。說老實話，老、死、病都是業報，業要轉過來了，人就不老不病不死，這是真的。真語者、實語者，這哪裡會錯？你要是相信，就可以不必去治病，拿治病的錢多做一點好事，多去做一點功德，好，非常非常之好。一定要曉得這個道理，要相信佛的話。相貌隨心轉，人心清凈，相就清凈；心清凈，身就清凈；身清凈，哪裡會有毛病？不會有毛病。我們這個身體是物質，是一部機器，諸位都知道，機器用久了，裡面的管道阻塞不通就生病。中國古時候用針灸，為什麼？把阻塞的地方打通，你病就沒有了。藥物治療也是這個道理，把障礙、阻塞的地方打通。要是人心一清凈，所有一切的器官都恢復正常，哪裡有病！一定要曉得，有病是業障，要去懺悔業障。業消掉了，什麼病都沒有了，相貌也會變莊嚴，身體體質也就改變了。現在這個社會上流行改變體質，體質是真能改變，相貌真能改變。你修慈悲心，你的相貌就好看、就慈悲；清凈心，你的相貌清凈，身體也清凈。這真正懂得養生之道。將來往生西方極樂世界不要生病，生病走還是有業障；不生病走，業障沒有了。「無住」是從體上講的，因為體是空寂，所以一切相我們不要把它放在心上；無住就是不要放在心上，不要執著、不要牽掛、不要憂慮。真正修道人，清凈心中沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有執著，要保持這樣的清凈心。說「應生無所住心」。這些都是「雙遮雙照」，什麼叫雙遮？遮是放下，兩面都放下，空有兩邊都放下。「應無所住」，這是放下「有」，心裡不能有，無所住；「而生其心」，不著空，空也放下了。我布施，布施不落空；心裏面若無其事，不著有；空有兩邊都放下。如果單單心清凈，什麼事情都不做，那是錯誤的，你就著了空；有放下了，空沒有放下。一定還是盡心儘力努力去做，為一切眾生做一個好榜樣，做一個好樣子，像佛菩薩做一個好樣子給我們看。尤其是在《華嚴經》上，《華嚴經》末後「入法界品」，你想想看經題的味道，「入不思議解脫境界」，那個境界就是一真法界，諸佛如來所證的境界，入那個境界。那個境界怎麼入？就是《金剛經》上說的，《金剛經》上說的理論、原理、原則、方法。而應用在生活上，就是《華嚴經．入法界品》，善財童子五十三參，這五十三個人就是我們現前社會上，男女老少、各行各業，他們怎樣把《金剛經》的「應無所住，而生其心」，應用在自己整個生活當中，他們做出樣子來給我們看，這就是有名的五十三參。《金剛經》讀會了，再讀五十三參看他怎麼用，我們要在這個地方學習。這個經上學理論、學原則，回過頭來到《四十華嚴》去學應用，怎樣落實在我們自己日常生活當中。這部《金剛經》講完時，《華嚴經》再講一下，那就妙不可言，就曉得怎麼用法。我做生意，怎麼用法；我做工，怎麼用法；我作公務員，怎麼用法；我作家庭主婦，怎麼用法，都教給你了。大的原則就是「雙遮雙照」，兩邊不立，兩邊也不離，也不離開，但是兩邊都不執著，所以叫「雙冥雙存」。這些話都是真實語，句句都是真實語，是諸佛如來親證的境界。「不誑語，佛不誑眾生。」誑是欺騙，佛絕對不欺騙眾生。「不異語」，異是兩樣，佛不說兩樣的話。一切諸佛出現在世間，跟大家說法決定是說一樣的，不會說兩樣的。他們所見到的是一樣，所證到是一樣，怎麼會說兩樣的話？縱然在言語、說法上不一樣，但是意思絕對是一樣的。「雖說種種乘，皆為一佛乘也。」譬如我們現在講的三乘佛法，聲聞、緣覺、菩薩；五乘佛法，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，這些都是佛的方便說，所謂善巧方便，他的目的是一乘、一佛乘。佛教我們成佛，並不是教我們來生做個人，做個富貴人。如果佛要這樣教我們，佛是對不起眾生。你自己甘心情願，那沒有法子，那是你自己迷惑顛倒。佛教導眾生，決定是究竟圓滿。教你成佛之道，這才滿佛的度生本懷。佛對於眾生的本願，是教你成佛，跟他一模一樣。你要是成個菩薩比他低一級，佛看到都搖頭，不是他的本願，一定幫助你成佛。在所有一切法門裡面，真正能教一切眾生一生保證成佛的，就是念佛求生凈土。念佛求生凈土，與《金剛經》講的原理原則，相應不相應？相應，完全相應。與《華嚴經》五十三參相應不相應？完全相應。實實在在講，這三部經是一部經，一而三，三而一，你把它看成三部就錯了，是一法不是三法。「如語，是如其所親證者而說之也。故五語中，如語為主。」五語裡面是以如語為主，「如」是什麼？完全說出事實的真相，不能少說，也不能夠多說，真相是怎樣就怎麼說法，這叫如說。佛經一開端「如是我聞」，那個如就是如語。「３、應知真語、實語，皆是親證如此。絕非影響之談，何誑之有。言有千差，理歸一致，何異之有。殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。」這五語通世尊四十九年所說的一切經，都是世尊親證的境界，他只不過是把自己親證境界，為我們說出而已。「影響之談」，比喻猜測、推測、理想，那個未必是真的。真的一定自己親自見的，這是真的；聽說的那個不算是真的，推想也不算是真的。「何誑之有」，哪裡會有欺騙人？「言有千差，理歸一致，何異之有。」佛對一切不同根性的眾生說法，因此在語言、表達方式上千差萬別，這才有這麼多經、一切經。但是要曉得，一切經所講的理是一個，一切經指的方向是一個，這就是如語，這就是不異語者。「殷殷勸信，苦口婆心，至矣盡矣。」我們念到這個地方，真的會掉眼淚。佛對眾生苦口婆心，言盡義至，達到極處。可是眾生怎麼樣？真的是麻木不仁，聽了無動於衷，跟木頭人一樣。讀到這個地方才曉得，佛對眾生恩德之大，父母不能比。佛對眾生，生生世世，父母縱然愛護照顧，一生。諸佛如來對於一切眾生照顧，生生世世，無論我們在哪一道，從來沒有舍離過。尤其是善根福德深厚之人，不論墮在哪一道裡面，都很容易聞到佛法，諸佛菩薩時時來示現，時時來提醒。這是「說真實」。九三、明法真實【須菩提，如來所得法，此法無實無虛。】這一句裡面，它的深廣真的是沒有窮盡，無有邊際。此是如來所證，其深無底，包羅萬象。所得之法，正指性言。猶言稱為『如來』者，以其證得無實無虛之性耳。」「此是如來所證，其深無底，包羅萬象。」盡虛空、遍法界，沒有一法在外，全都包含在其中。「所得之法，正指性言。」他得的什麼？禪家所講的明心見性，他所得的法就是見到真性。我們念佛人，是不是也是這一法？沒錯，還是這一法。我們生到西方極樂世界去，繼續跟阿彌陀佛學，大概學的時間不長，很短就能夠明心見性。我們凈宗裡面講「一心不亂」，一心不亂的功夫有淺深不同，淺的叫「事一心不亂」，那就是念佛三昧，得念佛三昧是事一心不亂。「理一心不亂」就是明心見性，就是「破一品無明，證一分法身」，那是理一心不亂。理就是性，就見性了。教下叫「大開圓解」，大開圓解也是明心見性，他要不見性，他的解就不圓，開圓解是見性的人。由此可知，「言有千差」，言語千差萬別，「理歸一致」，意思不是一樣的嗎？這就是不異語。「正指性言」。「猶言稱為如來者，以其證得無實無虛之性耳。」他的名字為什麼叫他做如來？實在講，本經如來有兩個解釋，佛講的。「如來者，諸法如義。」這個解釋解釋得好，佛所說的一切法，就跟事實真相完全是一樣的。諸法如義，這是從言說上講的。如果從理事上講，一切諸法是從相上說的，跟那個性完全相同，相如其性，性如其相，性相一如，性相不二，「諸法如義」。無論是從言說、是從事實真相，這都是真如本性完全顯現出來了。在日常生活當中，法法都能會歸自性。為什麼能會歸自性？因為性相一如，因為諸法如義，所以一一法都能會歸到自性，一一法都是自性的顯現。人能生活在這裡面，那個快樂沒有法子形容！這在《無量壽經》上，「開化顯示真實之際」，《無量壽經》是這個說法，一個境界、一樁事情，說法不一樣。諸佛如來的生活是「開化顯示真實之際」，我們能過這個日子就好了，就快樂自在，那是真正的幸福。這是稱如來。「以其證得無實無虛之性」，說法不相同，意思完全相同。  「２、『如來』是性德之稱。『無實無虛』，乃性德之容。無實者，生滅滅已，凡情空。無智亦無得，聖解亦空。無虛者，寂滅現前，體現。能除一切苦，用現。質而言之，無實無虛，猶言寂照同時。寂則無實、照則無虛。心清凈，無實也。生實相，無虛也。」這一段的文字不長，他將無實無虛說得很清楚、很明白，非常難得。經文裡面佛告訴我們，「如來所得法」，這就是我們一般人講成佛，證得佛果了。成佛他到底證了些什麼？他得了些什麼？佛在此地告訴我們，他確實得到了，但是所得之法「無實無虛」。這四個字，我們乍聽起來很難懂。怎麼這個法是無實無虛？表面上看到這個意思互相矛盾。「無實」當然就是虛的，「無虛」當然就是實在的，到底是實在的、還是虛妄的？所以必須要把這個事實說清楚。我們聽了這一句，之所以覺得難懂，因為這不是我們的境界，這是佛菩薩的境界。我們的境界是因為沒有離開妄想、執著，所以把「虛實」兩個字坐實了，現代人講落實，把這兩個字看得落實了。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，虛實在他們看起來是一樁事情，不是兩樁事情。這正是所謂入不二法門，他們是入不二法門，我們是虛實是二不是一。人家入了不二法門，所以說無虛無實。如來，是從真如本性上說的。《金剛經》上講如來講得很多，講諸佛也講得很多，凡是講諸佛都是從事相上說，講如來是從體性上說的。事相上給諸位說「有實有虛」，可是從心性上講，虛實都講不上。「無實無虛，乃性德之容。」「容」是什麼？容貌，樣子。「性德」是什麼樣子？性德是無實無虛，是這個樣子。這個樣子在哪裡？實在講，就在我們眼前。我們六根所接觸的境界，無一不是無實無虛。可惜我們始終沒有看出來，始終沒有能夠體會到，這就叫凡夫。如果你看出來，你體會到，你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘經上講，你已經是法身大士，不是普通的菩薩。   下面為我們說明，什麼叫無實、什麼叫無虛？「無實者，生滅滅已。」這一句話我想許許多多同修們都很熟悉。「生滅滅已，寂滅現前」，大家都很熟。那要問你，什麼東西生滅滅已？什麼叫生滅？念頭；一個念頭生，一個念頭滅。佛給我們講，一剎那有九百生滅，生滅是指這個東西。生滅斷掉了、沒有了，這是什麼果位？究竟圓滿佛的果位。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他的生滅還沒有滅已。這是如來果地上的境界。凡情到這裡才空，才真的沒有了。等覺菩薩他不叫做佛，他叫菩薩。菩薩的意思，玄奘大師翻譯的是「覺有情」。他有情，雖然有情，他覺悟、他不迷。六道凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。菩薩，一直到圓教等覺菩薩，都叫做覺悟的有情眾生，情沒斷。最後一品生相無明破了，他凡情斷了、沒有了，確確實實沒有了，真如本性圓滿的現前，沒有帶一絲毫的污染。這就是說明等覺菩薩還帶一絲毫的污染，還不能說是完全百分之百的清凈，沒有到這個程度。如來果地上才是究竟圓滿，真正清凈了。「無智亦無得」。前面是講凡情空了，「無智亦無得，聖解亦空。」「聖解」是什麼？前面講的是情；這是智。法相宗不究竟、不圓滿；為什麼？法相宗「轉識成智」，智也不行。真如本性，清凈心裏面，智也沒有。《般若心經》大家天天念，最後的結論是「無智亦無得」。你還有個智，說老實話，你只能當菩薩，不能成佛。為什麼？佛，智也沒有。菩薩有智，凡夫有情。菩薩有智，佛是智與情都沒有。如果你要智，你就當菩薩。你要情，你永遠搞六道凡夫，你出不了六道。一定要曉得，智也不能要。這個世間稍稍有一些覺悟的人，他知道情不好，情他能夠舍掉，他把智看得很重。現在社會上，我們常常聽到求知慾，那個很麻煩。求知慾，不但智他沒放棄，堅固的執著，情也沒有放棄，也是堅固的執著，因為慾望是情，這兩樣都沒有舍掉。「智」是所知障，「情」是煩惱障，這樣搞下去，二障天天在增長、天天在增加，沒有去掉一分、半分，這個人學佛是決定不能成就的。我們先要把這些道理、事實真相要認識清楚。《金剛經》是教我們成佛的，不是教我們成菩薩的。佛在此地為我們示現一個最好的榜樣，佛是情、智都斷，都沒有了，這叫「無實」。性體圓圓滿滿的現前。可是有體一定有作用，不能說有體而沒有用，那是講不通的，理事上都講不通。有體一定起作用，起作用一定現相，作用跟相是有，真有這回事情，所以「無虛」。體是無實，但是相跟作用是無虛。於是我們就了解，無實、無虛就是講的體、相、用，就是講這個；《華嚴經》上講的「大方廣」，「大」是體，「方」是相，「廣」是用，就是講這個。「無虛者，寂滅現前，體現。」，生滅滅已，寂滅現前。寂滅是體，真如本性圓圓滿滿的顯現出來。這裡面一絲毫的污染都沒有，一絲毫的障礙都沒有，體現。「能除一切苦，用現」，體起作用能除一切苦，所有一切苦都沒有了，作用現前了。這是把體相用都說出來了。「苦」，我們六道眾生有三種苦。苦，實在講無量無邊，佛為了說法方便起見，將無量的苦歸納為三大類：「苦苦」、「壞苦」、「行苦」。六道眾生有苦，阿羅漢、辟支佛有沒有苦？有，比我們凡夫輕而已。他有什麼苦？塵沙、無明沒斷，所以他苦。法身大士，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他有沒有苦？他有苦。他苦在哪裡？無明沒斷盡。你從這個地方能慢慢的體會到，等覺菩薩苦不苦？苦。他有什麼苦？最後一品生相無明沒斷。因此度一切苦厄，要完全沒有苦了，只有一個人，成佛了。只有佛不苦，佛是絲毫的無明都沒有。所以我們講苦樂，這裡面有等級的、有差別。如果比較上說，那當然我們六道凡夫苦，阿羅漢沒有苦，見思煩惱斷了。阿羅漢跟辟支佛比，阿羅漢就苦，辟支佛就樂。辟支佛跟菩薩比，菩薩跟佛比，這一層一層比較有苦樂，所以到如來果地，那真的是苦斷盡了。「質而言之」，質而言之跟總而言之是一個意思；總是總結，我們得到一個結論。「無實無虛，猶言寂照同時。」跟寂照同時一個意思。寂就無實，寂是清凈、寂滅，無實；照則無虛，照是起用，起用則有相、有用。「心清凈，無實也。」《金剛經》前面，世尊對我們的教誨，「信心清凈，則生實相」。由此可知，信心清凈也是有等差。到什麼時候，心達到圓滿的清凈？成佛。等覺菩薩跟佛比，等覺菩薩的心不清凈，他心裏面還有一品生相無明沒斷，那怎麼能講清凈！等覺菩薩的心生不生實相？生實相，不圓滿。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圓滿。等覺菩薩像十四的月亮，佛像十五的月亮，我們凡夫像初一的月亮，一點光都沒有。六道凡夫是初一的月亮，沒有光明，完全是黑暗的。法身大士，我們常講圓教初住菩薩，「破一品無明，證一分法身」，那像什麼？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一個月牙，那個像是圓教初住，破一品無明，證一分法身，放一點點光明了。放光叫「生實相」，所以稱作「無虛」。這把無實、無虛的意思說出來了。無實無虛含義無盡的深廣，註解裡面說的這一點點，是希望你從這一點去體會。正所謂是舉個例子來說而已，從這個例子裡面，你要能夠應用在一切法當中，應用在這一生全部生活過程當中，你就得大受用，知道一切法無實無虛。無實無虛，你一定會做到佛在這裡教給我們修行的綱領：「無住生心」、「應無所住，而行布施」，你自自然然就會做了。布施的含義很深，包括我們一生全部的生活都在其中。不是說拿幾個錢來做一點好事情，那個意思太小了，那不是《金剛經》上所說的。「３、約凡夫妄心言，亦復無實無虛。覓心了不可得，無實也。一念具足十法界，無虛也。由是可知凡聖同體矣。」「約凡夫妄心言，亦復無實無虛。」這個意思很好，把前面這個道理，怎樣把它應用在我們日常生活當中。讀了《金剛經》要會用，會用就是受持，就是依教奉行。這個地方也舉一個例子，我們凡夫是妄心，妄心也是無實無虛。妄心，心在哪裡？「覓心了不可得，無實也。」《楞嚴經》一開端「七處征心」，釋迦牟尼佛考阿難尊者，問他：心在那裡？佛在經上並沒有說真心、妄心，就是問你心在哪裡。阿難的確比我們聰明，如果佛來問我們心在哪裡，我們決定想不到七個地方。我們只會講：心，心在這裡。這個地方不是的，那糟糕了！第二個地方想不到了。阿難尊者能夠想到七個地方，很聰明。七個地方都被佛駁斥，阿難這才驚慌失措，七處都不對，那不是沒有心嗎？沒有心也講不通，心是決定有的。「七處征心」就顯示出覓心了不可得。《金剛經》上比《楞嚴經》說得簡單。《金剛經》只講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，只講了三處。《楞嚴》上講了七處。覓心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。為什麼找不到？「心包太虛，量周沙界」。這兩句話是佛門的口頭禪，大家都會念。真心是心包太虛、量周沙界，妄心也是心包太虛、量周沙界，也是！你到哪裡去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，無實，找不到它。「一念具足十法界，無虛也。」動一個妄念，打一個妄想，就變出十法界。十法界從哪裡來的？妄想來的。六道輪迴從哪裡來的？執著來的。離開執著，六道輪迴就沒有了。離開妄想，十法界就沒有了。十法界沒有了之後，現的境界是什麼？一真法界，法身大士居住的所在，「破一品無明，證一分法身」，你入了諸佛如來的法界；《普賢行願品》所講的不思議解脫境界，你就入這個境界。這個境界就是《華嚴》講的一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，就入那個境界。那個境界裡面，要證得究竟圓滿佛才算成就；否則的話，四十一位菩薩，無明沒有斷盡。菩薩等級是從他斷無明多少而說的。破一品無明是初住菩薩，破二品是二住菩薩，破十一品就是初行位的菩薩。十住、十行、十迴向、十地，是這麼樣分出來的，破無明多少而說的。「由是可知，凡聖同體」，前面說了這麼多句，就是為了這樁事情，讓你體會到凡聖同體。聖人、諸佛如來，他的真心盡虛空、遍法界。凡夫，我們用的是妄心，妄想、分別、執著，也是盡虛空、遍法界，凡聖同體。因此，凡聖是平等的。我們學佛，尤其是學凈宗、學《華嚴》，凈宗的經典跟《華嚴經》無二無別。清朝初年，彭際清居士是我們佛門的一位大德。他有《無量壽經》的註解，他說：《無量壽經》是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。文字廣略不同，廣是多。《華嚴經》的文字多，八十卷。《彌陀經》的文字少，只有一卷。亦無差別，裡面的義理一樣的，沒有差別；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目當中，三本《華嚴》是這個本子；大本是八十卷《華嚴經》，中本《無量壽經》，小本《阿彌陀經》。更難得的，他把《華嚴經》修行的方法，歸到念佛法門。他自己造了一個論，《華嚴念佛三昧論》，彭際清造的，將《華嚴經》修行的方法，歸結到念佛，很不可思議。這是說明「同體」。我們現在學凈土、學《華嚴》，還有分別執著。這個觀念要不能夠打破，換句話說，你就不得其門而入。《無量壽經》在經題上就開出修學的總綱領：「清凈、平等、覺」。我們今天，我們是男眾，那是女眾，男女不平等。我們是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大願王嗎？你能入彌陀願海嗎？你能夠修《無量壽經》嗎？不行！所以多少人念佛，念了幾十年功夫不得力，不得其門而入，什麼原因？心不清凈、心不平等。修別的法門可以不平等，這個法門，經題上就告訴你，要清凈平等。你沒有清凈心、沒有平等心，不能往生。諸位要曉得，你不要看一些老太婆，一個字不認識的，就會念一句阿彌陀佛，臨終站著走、坐著走。她憑什麼？人家的心清凈、平等。你不相信可以試試看，你去接觸她，她合掌對你阿彌陀佛。那個惡人、壞人，你看不中意的人，她見到他也阿彌陀佛，她平等的，她就憑這個往生。我們自命不凡，那就繼續搞輪迴，自命不凡的人都是搞輪迴的。特別是學《華嚴》，善財童子做出一個修學《華嚴》的榜樣給我們看。怎麼修學法？學生只有我一個，除了我一個之外，所有男女老少、各行各業，都是諸佛、都是菩薩，我都要頂禮恭敬。你們念念《華嚴經》，看看善財童子五十三參，你就知道。不但學佛的我們頂禮恭敬是諸佛菩薩，外道也是。今天我們看到基督教、天主教、伊斯蘭教，我們都要頂禮恭敬。那些學外道的，外道不說，還有些妖魔鬼怪的，專門在這世間害人的，你見到他，也是頂禮恭敬。為什麼？妖魔鬼怪，是他迷了，變成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟諸佛如來的本性無二無別，只是他迷惑顛倒而已。所以禮敬是平等的。《華嚴》教我們在一切世間裡面修平等心、修清凈心，最後用這個清凈平等心，念佛往生西方極樂世界；十大願王導歸極樂，這是《大方廣佛華嚴》。我們還有這些分別、妄想、執著，這一生只能夠說跟佛結個緣而已，要想成就不可能，沒有這個道理，這是我們自己不能不知道。要想在這一生當中成就，一定要用清凈心，要用真誠心，要用平等心、慈悲心。也許有人問：現在這個社會反常，現在這個社會人心很險惡，我不害人，人家要害我。於是多少人提倡，「害人之心不可有，防人之心不可無。」你還要有防人之心，換句話說，繼續搞六道輪迴。你想想看，你要是防人，你是不是依舊有妄想、分別、執著？所以你念佛念不好。有什麼好防的！人家要害，害就讓他害好了！正好往生。不是什麼事都沒有了嗎？怕人家害，換句話說，還不想往生。六道還滿可愛的，這就沒辦法了。一定要曉得，不怕人害，我們一定用真誠對待一切人。在外國，外國一般人很重視隱私權，自己有很多事情是不會讓別人知道的。我們學佛，如果也要有隱私，那就完了。有什麼事情不能讓人知道？不能讓人知道的，大概都不是好事情，哪有不能讓人知道的事情。學佛實實在在講，最基本的態度，要有司馬光那個觀念，司馬光一生坦誠。他告訴人說，他一生行事沒有一樁事情不可以告訴人，「事無不可告人言」；這樣的條件，學佛決定成功。司馬光是佛教徒、是學佛的，在家居士里有成就的。我們學了佛、出了家，還有不可告人之事，這怎麼講都講不過去，連在家人都不如。佛法，夏蓮居居士在《凈語》里講得好，要真干，不能幹假的，假的不能成就，要干真的，一定要認真。既然知道同體，這在理論上我們找到根據，十法界依正莊嚴都是同體。因此我們要平等的恭敬，平等的供養，平等的說法，才有成就可言。「４、全經主旨，在於應無所住。世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果。無實觀者，即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀。萬不可須臾離者。」「全經主旨，在於應無所住。」「應無所住，而生其心」這八個字，是《金剛經》的中心。「世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果。無實觀者，即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀。萬不可須臾離者。」這個重要，實實在在重要！我們一定要遵守佛的教訓。這是末後的一首偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈每天都應該多念幾遍，知道一切法真的是夢、幻、泡、影、露、電，都是形容夢的，六個比喻是以夢為主。「幻」是假的。「泡」是水泡，水泡存在的時間不長。「影」，不真實。「露」跟「電」是形容時間的短暫，像露水、像閃電一樣。這個實實在在是人生的真相，人生的真相是夢幻泡影。常常這樣想，我們的妄想、分別、執著，自自然然就淡，自自然然就少，不會有那麼多執著了，所謂是能幫助你看破。佛給我們講無實無虛，是講的事實真相；真如本性的真相如此，我們凡夫住在虛妄境界裡面也是如此。這個世間哪有一法是真實的？何況佛把我們現前這些事相，說得很清楚、很明白，那是一剎那九百業因果報的連續相而已，這說得太清楚了，這把事情真相都說出來了。明白這一個事實真相，再看到《金剛經》上這個比喻，你的體會就相當深刻，你會覺悟。佛又教給我們：「而生其心」、「而行布施」。為什麼叫我們生心、叫我們行布施？因為那個剎那生滅的連續相它會變。它不是一成不變的，它會變。什麼力量在主宰它的變化、在支配它的變化？就是妄想，念頭。因此，你一個善念就變善境界，一個惡念就變惡境界。十法界善惡不一樣，等差不一樣，怎麼來的？由於眾生念頭不同變現出來的。你是善念，你就在六道裡面變三善道，惡念就變三惡道。六道輪迴是什麼人在主宰？什麼人在支配？是你的念頭，不是別人。你要真正明白懂了，你怕誰！怕鬼、怕閻羅王，閻羅王、鬼從哪裡來的？是你心裏面變現出來的。你心裏面沒有鬼，哪裡會變出鬼？心裡沒有閻羅王，你怎麼會變出閻羅王出來？都是你心在打妄想，想什麼變什麼。所以佛才教我們，你想佛多好，想佛不都變佛了嗎？所以「念佛是因，成佛是果」。念佛就成佛，這是最善的。經上講的「而生其心」，實在講就是教我們生心去想佛、去念佛，你變出來的境界你就作佛。不要打別的妄想，別的妄想統統要放下，不是真的，虛妄的，不是真實的，應當放下。常常想佛，決定有好處。佛的生活無實無虛，有哪一樁事情不能告訴別人？樣樣都公開，好！那個心裡才真舒服，舒坦！有一樁事情不能告人的，你那個心一定不快樂，一定不舒服，為什麼？裡面有骯髒的東西藏在裡面，沒有拿出來。統統拿出來，沒有一樁事情不可以告人的。這段的意思是佛說出總綱領，教給我們怎麼修法，怎樣應用在日常生活當中、處事待人接物，常常要作如是觀。觀就是我們今天講的人生觀、宇宙觀，我們的觀念錯誤，佛這個觀念非常正確。能夠常常這樣想，天天能夠這樣想，就能夠斷煩惱，就能夠破情執，就能生智慧，就能證聖果，所以這是「破一切凡情的總觀、要觀」。「要」是重要的、最重要的；要也是精要、精華。「萬不可須臾離者」，末後這一句是勉勵我們，不可以離開，離開就打妄想，離開就造業。要常常作如是觀。「５、『無實無虛』，最要之義有三。（一）是形容性德。（二）是形容如何得性德。（三）是形容如何修性德。理、事、性、修、因、果，罄無不盡。故此一語，不但將本經所說道理，賅括無遺。並將大小乘佛法，總括無遺。故曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。」「無實無虛，最要之義有三。」要是重要，最重要的意思有三點。「（一）是形容性德。」我們真性性德的樣子是無實無虛。「（二）是形容如何得性德。」我們常講相應，如果不相應，你就沒有辦法得到。性德是無實無虛，我們一定要用無實無虛的心行才能夠證得。「（三）是形容如何修性德。」修是從事上講。「理、事、性、修、因、果，罄無不盡。故此一語，不但將本經所說道理，賅括無遺。並將大小乘佛法，總括無遺。故曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。」這個意思在本經顯示的特別明顯。從小乘須陀洹果，他們斷煩惱，證得須陀洹果位，他們的態度若無其事，沒有把它放在心上，這就是顯示出無實無虛。因此我們從這個地方，能夠很清晰的體會到凡聖不同。凡夫有許多的定功，比小乘這些聖者高明很多，他們比不上阿羅漢，但是要比初、二、三果，綽綽有餘。四禪天的人、四空天的人，世間的四禪八定。諸位要曉得，證到三果的聖人，他們才在四禪天，四空天人所修的禪定比他高明。為什麼四禪天人、四空天人我們不叫他做聖人，小乘初果我們就叫他做聖人？不同在哪裡？用心不一樣。小乘初果已經是無實無虛，四禪天人、四空天人他還是有實有虛，不一樣在此地。定功深再深，如果虛實兩邊沒有舍掉，沒用處。所以定功一失掉之後，還要墮落、還要輪迴。小乘初果那個定功並不很深，很有限。但是人家已經是觀念上無實無虛，所以他天上人間七次往來，就證阿羅漢，就出了三界。如果遇到念佛法門，一遇到他決定往生。為什麼決定往生？因為他以無實無虛這個態度來念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位還很高。我們要想這一生當中決定有把握，脫離六道輪迴，往生不退成佛，這個要緊、太要緊了。如果這一句話的意思不太了解，你就常常想到「一切有為法，如夢幻泡影」，這就行了；或者《金剛經》上還有兩句更簡單的話，「凡所有相，皆是虛妄」，也行，與這個都相應。世尊在本經末後，特別教給須菩提尊者，教給他就是教給我們，「不取於相，如如不動」，完全在事上做。不取於相，就是應無所住；如如不動，是說我們在六塵境界當中，我們每天接觸六塵境界，不能離開六塵生活，接觸沒有關係，不能動心，動心就錯了。動什麼心？順境起貪愛的心，逆境起嗔恨的心，動了這個就糟糕！如如不動。「動」，以中國話來講，就是七情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，你動了七情，這個不能動。換句話說，不動，心是清凈的，不動的心是平等的，不動的心是覺而不迷，跟《無量壽經》經題「清凈、平等、覺」完全相應，那就是修清凈、平等、覺。修清凈、平等、覺，就是修彌陀凈土。《無量壽經》上，世尊告訴我們，阿彌陀佛還有個別號，就叫「清凈平等覺」，清凈平等覺就是阿彌陀佛的別號。我們能夠把《金剛經》這兩句常常想著，把它做到，「不取於相，如如不動」，就是在修清凈平等覺。發願往生，當然往生。「無實無虛」，把大小乘所有一切佛法統統包含盡了。佛在經上告訴我們，「一切賢聖」，這個一切，從小乘須陀洹到圓教等覺菩薩，統統包括了，「皆以無為法而有差別」。什麼叫無為法？無實無虛就是無為法。由此可知，這些聖者，就是無實無虛功夫淺深；小乘四果四向、大乘五十一階級，是從這裡來的。實際上這些人，他們心中有沒有這個階級差等？沒有。佛為我們方便說的。你要問須陀洹：「你證須陀洹果？」他沒有這個念頭。他如果說「我證須陀洹果」，他四相具足，他有實有虛，他哪裡是無實無虛！從小乘初果心就清凈、就平等，沒有這個念頭。這些念頭都是妄想、分別、執著，這個東西他離開了、舍離了。我們從這裡去體會，然後你就曉得怎樣來學習。也同時明白，為什麼我們生生世世修行，沒能修得成功。沒有修得成功，就是我們虛實兩邊沒離開。為什麼我們這一生修行功夫不得力？也是兩邊沒離開。無實是空，無虛是有，空有兩邊。本經上講的「法相」與「非法相」，無實是非法相，無虛是法相。法相、非法相兩邊不取，都在這個意思上。理是空的，理是無實，事無虛；性無實，修無虛；因無實，果無虛。都是虛幻的，從這裡面去觀察。「６、不但此也，一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不盡括無遺。此正是《法華經》所謂：如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟。此之謂諸法實相。故此一語，真乃大乘法印。」「不但此也」，前面給你說的，都是講的三乘的修行人。「一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不盡括無遺。」那些覺悟的人，修行證果，證阿羅漢、證辟支佛、成菩薩、成佛，他是明了「無實無虛」，體悟無實無虛，他走的是一條光明的正道，成就究竟圓滿的功德。我們凡夫迷惑顛倒，念念都是妄想、分別、執著，可是這些妄想、分別、執著，也是無實無虛。你打妄想，無實，在六道裡面受果報，無虛。你細細想想，可見得這無實無虛四個字，世出世間法全都包括了，全都通達了。凡夫的心相，心相是妄想。世間一切的法相，凡夫心相是因，世間這些法相是果，這就是一切因果的法相，統統在裡面，都包括盡了。我們要細心去觀察，細心去體會，然後才能夠把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩薩。菩薩叫「覺有情」，他不迷，迷就是凡夫，他真正覺悟了。「此正是《法華經》所謂：如是相，如是性，如是體，如是力，如是作」一直到：「如是本末究竟。」這是《法華經》上非常有名的一段經文，這十句叫「十如是」，是《法華經》上非常重要的一段經文，也可以說是整個《法華經》的中心。「如是」就是此地講的無實無虛。如是相，相無實無虛。如是性，性無實無虛。你把「如是」兩個字換成無實無虛，那個意思更好懂。「相」是現象，「性」是本性、真如本性。「體」是理體。十如是，這十個裡面最重要的是「性」，其他九個都是從自性裡面變現出來的。世尊在《法華經》裡面，將世出世間一切法歸納成這十大類。「力」是能力、能量。「作」是造作，就是變化。「因」是親因。「緣」是比較疏一點的；親的叫因，疏的叫緣。因要是沒有緣，不會結果；因一定要得到緣，緣具足它就結果。「報」也是果。我們舉個淺顯的例子，來說明這兩個字。果，我們得人身是果。報，我們這一生當中的苦樂際遇，每個人都不一樣，這是報。得人身是果，你這一生的苦樂遭遇那是報。有的人命好，很享福；有的人命運很差、很苦惱，那是報。苦、樂是報，得人身是果。末後一句「本末究竟」，前面九句不能包括的，統統歸到這一句。這十句，把世出世間所有一切法統統包括盡了。「此之謂諸法實相」，《金剛經》上講諸法實相，《法華經》上講「十如是」，「十如是」真的就是世出世間一切法的真相。我們用這十句，解釋西方極樂世界依正莊嚴很清楚，解釋華藏世界毗盧遮那佛的華藏世界，也清楚、也明白。把這十句來觀察我們自己這一生，我們過去跟現在，在生活上點點滴滴也清清爽爽，比世間算命的人高明多了。從前金山寺妙善法師講：世間最會算命的人就是釋迦牟尼佛，他算得準確。釋迦牟尼佛以外，那些算命的都不可靠，都靠不住。釋牟尼佛會算，釋迦牟尼佛都給我們算了，你知道嗎？這十如是就是的。你能夠懂了，拿這個來看看自己，自己一生的命運清清楚楚、明明白白，這才叫高明。「故此一語，真乃大乘法印。」此一語就是「無實無虛」。無實無虛真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是無實無虛，決定符合這一句的經義。不但大乘法，世間法也是無實無虛，明了世間法無實無虛，這個人也是大乘菩薩。九四、重以喻明　喻住法之過【須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。】這是從比喻上說。科題很清楚：「喻住法之過」。佛在經上講：「法尚應舍，何況非法」，很有道理，法不能住。「１、此節是明執實則布施之功德全虛。正是無實無虛的反面。『法』謂一切法，不外境、行、果。境者境界，五蘊、六根、六塵等。行者修行，即六度等。果者果位，即住、行、向、地，乃至無上菩提。亦兼果報，如福德、相好、神通、妙用等。」「此節是明執實則布施之功德全虛。」住於法，以為法是真有，執著在法相上，這個錯了，所以功德都沒有了。諸位一定要曉得，不住，難！我們凡夫業障習氣深重，真的無從下手。《般若經》聽起來很有味道，你做得到嗎？做不到，還是有執著。你沒有辦法看破，也沒有辦法放下；換句話說，白聽了、白講了。聽這部經的人，我想不會少過三千人，來來去去的，有今天來了明天不來，明天來了後天不來了，來一次也算，統統算進去，我想應該是三千人以上。這三千多人當中，哪一個看破？哪一個放下？一個也沒有，我們這部經就白講了。所以難、真難！你才曉得八萬四千法門，任何一門，不要說大乘，連小乘包括，都不能成功，這才曉得佛法之難。幸虧佛很慈悲，為我們開了一條念佛往生的法門，這一個法門方便在哪裡？可以執著。你就執著阿彌陀佛，這個能夠住於法，行！你心裡住在阿彌陀佛、住在極樂世界上，堅固的執著，執持名號，只有這一個法門，給你講執著能夠成功的。除這個法門之外，八萬四千法門、無量法門找不到，都是要破執著才能成功，沒有執著才能成功。執著念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，生凡聖同居土；不執著，那就生方便土、實報土、寂光土，那就高了。執著能出得了三界，能到阿彌陀佛那裡去。凡聖同居土不錯了，可以了！何況到了西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，馬上把我們提升到七地以上的地位，這是真正不可思議！所以在西方極樂世界，很短的時間就成佛，這是一個特別法門。得要有福報，什麼福報？相信，相信就有福報了。這個法門遇到了不相信，這個人沒有福報。《彌陀經》上講，「不可以少善根、福德、因緣，得生彼國」。相信的人有福，肯發願的人那個福報就更大，世間沒有任何一個人的福報能跟他比得上，因為他不久要作佛了，你想這個福報多大！「執實」，功德就沒有了。什麼叫功德？這是我們必須要認識清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，戒是功、功夫。持戒是功；得定，定是德。這個「德」跟得到的「得」，是一個意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，開慧了，這是功德。如果一執著，持戒不能得定；為什麼？我這個戒持得很好，看到那個不持戒的、那個破戒的，心裏面就生厭惡的心，你怎麼會得到定？那個持戒，不懂得用功，不如法。諸位必須要曉得，世尊教人修行是教你一個人的，沒有教你看別人；你要是看別人，你的道業這一生當中決定不能成就。《華嚴經》上，善財童子只有一個人，沒有同參道友。如果善財還有個同學，善財也完蛋了。為什麼？同學你跟我一樣，恭敬心沒有了。一個同學都沒有，所有一切眾生都是佛、都是菩薩、都是老師，他那個禮敬諸佛才做到圓滿；所以，不可以有一個同學。換句話說，真正修行人，自己是站在最低的，別人都在我頭上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我頭上，都要禮敬，都是諸佛如來。怎麼觀想？諸佛如來示現的。示現善的境界來教我，在善境界裡面不生歡喜心。示現妖魔鬼怪，逆境裡面我不生嗔恚心。你的清凈平等從哪裡修的？在境界裡面磨練出來的。離開這些境界，你修什麼？好人、壞人、順境、逆境都是善知識，在我的心裏面都是平等的，我在這裡面修十大願王。有絲毫差別的念頭，你那個十大願王功德全虛，全都沒有了。你所修的是福德，功德變成福德；功德沒有了，福德有。一定要明白這個道理，功德太難了。經裡面常講「火燒功德林」，火是什麼？發脾氣；脾氣一發，你們想想看，你那個定就沒有了；定沒有了，戒就沒有了。你要問，你的功德有多少？你得想想什麼時候沒發脾氣，如果臨命終時發一頓脾氣，完了！一生都完了！毫無功德。所以佛法教人送終，人臨終的時候，八個小時不要去碰他。為什麼？神識沒離開，那個時候你碰他，他會生嗔恨心；一念嗔恨，一生的功德都光了、都沒有了。八個小時之內，不可以碰他。道理在此地，不可以不曉得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德與戒定慧不相干，功德是戒定慧。「正是無實無虛的反面」，反面是什麼？著實了。他執著有實有虛。「法謂一切法」，世間法、出世間法統統包括在其中。「不外境、行、果。」這是用這三個字把一切法概括了。「境者境界」，佛法裡面所講的，「五蘊、六根、六塵等」，這都是屬於境界。等是太多了，凡是這一類的都是屬於境界。「行者修行，即六度等」，像三福、三學、六度、十願，這都是屬於修行。「果者果位，十住、十行、十迴向、十地，乃至無上菩提。」這些屬於果。「亦兼果報」，果不僅僅是包含果位，也包括「果報、福德、相好、神通、妙用等」，這屬於報。果跟報，可以合起來講，也可以分開來講。「２、行六度而自以為能行，此住於行。若有名譽等想，便住於境。心存有一所得，便是住果。無論心住何種，皆是住法。」「行六度而自以為能行，此住於行。」真正修行人，不能不明經，經義不明，你理不通；道理不明，事實真相不清楚。古人常講：「經不可以不讀。」古時候，中國念書的人多，因為中國的社會尊崇知識，打開我們中國的歷史，這幾千年的歷史，可以說是一部知識分子的歷史。我們中國古人講士大夫階級，士大夫階級就是我們現在講知識分子。中國人尊重知識分子，所以從前人有一句話說，「萬般皆下品，唯有讀書高」。印度有四種階級，大家都知道。中國也有四種階級：士、農、工、商。中國四種階級，哪一個階級排在第一位？士，士是什麼？讀書人，知識分子排在第一。第二是農夫，農夫耕作很辛勞，對於社會有很大的貢獻。第三是工人，也很辛苦，勞力。不勞而獲利的商人，他有錢，排名排在最後。現在社會顛倒了，現在商人第一，工人第二，農人第三，念書人排在最後。現在念書人一文不值，社會顛倒了。如果我們住相的話，就錯了。自己以為能行、能修行，這是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，參禪也是修福，弘法利生都是修福，這裡面沒有智慧。智慧是什麼？離相是智慧。我雖做，做了心裏面若無其事，它才會生智慧。稍稍有一點執著，「若有名譽等想，便住於境。」就是我們今天所講的名聞利養；好名，有這個你住在境上。「心存有一所得，便是住果」，你住在果上。你得到的利益，你得到的財富，世間法裡面講七情五欲，你只要有所得，你就住果。由此可知，如果這三樁事情我們都不免，你境、行、果統統住，與大乘教義完全相違背，這個不叫學佛。這樣的修學，實實在在講，就是經上講的可憐憫者。世間人沒有聞到佛法談不上可憐，他沒機會，沒接觸到；聞到佛法而完全學錯、學顛倒了，這個可憐。他為什麼學錯，為什麼學顛倒？沒有讀經，沒有懂得經義。中國古代因為崇尚知識分子、崇尚讀書，大家總是盡量想方法去讀一點書，因此看佛經不難。佛經雖然是古時候翻譯的，是當時最白的文字，是那個時候的白話文。你要是不相信，《無量壽經》是漢朝時候翻譯的，你去看看漢朝那時候的古文，你跟它對比一下，我們這個經好懂，古文難懂。翻經的大師，已經非常慈悲、已經考慮得很周到，用最淺顯的文字，希望每一個稍稍讀一點書的人，都能看得懂佛經，都能了解佛的意思。我們佛經的這個文字，在現代文學裡面叫做變體文，它比古文容易懂得多。可是現在可麻煩了，現在人完全不念古文，於是最淺顯的佛經，拿到手上看不懂，文字上障礙了，這個難！這是我們現代人一個很大的難關，必須要突破。用什麼方法突破？讀誦。中國過去教學，從哪裡教起？從背誦教起。你要求學，你要想做一個知識分子，下手就是背誦古文。古代的教學，小學，老師教導學生就是教他背書，沒有講解的；這種教學法在歷史上有記載，從漢朝一直到民國初年，都是用這個方法。小朋友七歲上學，上學就是跟老師，就不住在家裡，要跟老師住在一起。每一個月初一、十五放假，回家去一趟，平常要跟著老師。這叫學，學什麼？學生活，學洒掃應對。老師教他掃地、教他抹桌子，看年齡大小，能夠做的事情教他，使他從小就勤勞，家裡樣樣事情他都會做。伺候老師；他能夠伺候老師，回家就能孝順父母。這是老師要教的；換句話說，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，學這個東西。在文字上，《四書》、《五經》，教他念、教他背。一般總要背一百到兩百遍，會背之後，還要背一百遍到兩百遍。用意在哪裡？修定，戒定慧。小孩不叫他背書，他也會胡思亂想。天天叫他背書，他就沒有時間去打妄想，他心得定。從七歲到十二歲，心定了這麼多年，開智慧了；慧是從定當中生的。十三、四歲以後，進太學，太學裡面老師講解，你從前所背過的這些書，現在來講解。現在因為有定，開智慧了，才講，你要是沒有開智慧，講有什麼用？講了也不懂。古時候的教學法好，非常可惜到民國年間學習外國人，這把我們這一代人給害慘了，智慧完全沒有了，定也沒有了、慧也沒有了，成天在胡思亂想，妄想、分別、執著增加了。所以我們這一代社會這麼悲慘，世間大亂，沒有智慧的人。佛門裡面，從前一入佛門，「五年學戒」，五年學戒不是學戒律，五年學生活教育。就像現在很多學校，新生一上學，新生大概有幾個星期的生活教育，讓他了解我們團體生活習慣。我們出家人一出家，五年生活教育，學這個東西。除這個之外，學經。經，這五年怎麼樣？看是哪一宗、哪一派，這一宗主要的經論要背誦，教你去念，念到會背。你學華嚴，《華嚴經》不能不背；學天台，《法華經》要背，天台三大部，分量跟《華嚴》大概也差不多，《法華經》、《法華經文句》（智者大師註解）、《玄義釋簽》。從前線裝本，每一種都是二十冊，堆起來六十冊。五年當中要背過，你才有資格學天台，你沒有這個基礎，講堂裡面沒有你的座位。你說聽經，你三大部都背過了，才有資格到那個地方，才有你的座位。你沒有過五年，不能背，講堂裡面沒有你的座位，你只能在旁邊照顧大家的生活，照顧大眾。過去叢林寺院裡面教學這樣嚴格。這五年就是我們佛法裡面講的根本智，訓練修根本智。根本智是定，從定開慧，這是根本智。看起來，好像在寺院裡面住了五年什麼也沒學到，老師什麼都沒有教，就給你一本書，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住這個生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念經是思想教育，叫你不要胡思亂想，修定。定不是每天盤腿面壁，盤腿面壁照打妄想。叫你背書，背書不能打妄想，一打妄想就念錯了，所以叫你背書，用背書的方法。所以說，戒定慧三學一次完成。古德教學用心之苦，我們現在人想不到；恩德之厚，也不是現在人能體會得到。現在人一接觸佛法，就廣學多聞，學得亂七八糟，雜亂無章。不學還好，心還清凈，頭腦還清楚；一學，學得一塌糊塗，說幾句話都語無倫次，你說怎麼辦？這不是佛法不好，方法學錯了。從前世法、佛法，都是教你修定、修清凈心，真的是《金剛經》上講的「信心清凈，則生實相」。有這五年的教學，然後再聽講。我們從《高僧傳》、《居士傳》裡面所看到的，有人聽講沒有聽多久就開悟。我們現在聽一輩子都不開悟，什麼原因？他經過訓練，他的心清凈，他的心定。尤其是經背得很熟，背得很熟，裡面不懂，就是禪宗裡面講的疑情，「小疑則小悟，大疑則大悟」，他提得起疑情，我們現在沒有。這是說明，決定不能有住，一住就壞了。境、行、果都不能住，這樣才能夠符合無實無虛，才能夠符合「應無所住，而生其心」，這是真正在學大乘，真正在學般若。「無論心住何種，皆是住法。」這是經上講的，「若菩薩心住於法」，不管你住哪一種，住一種都是住法，三種都住還有什麼話好說？三種都住，這個人布施，行布施的人不少，很多！都是種了福，毫無功德，他所修的是三界有漏福報。為什麼？他心有住。「３、『闇』則一無所見，仍在無明之中。永嘉云：住相布施生天福，招得來生不如意。」「闇則一無所見，仍在無明之中。」比喻「如人入闇」；闇是比喻無明，他沒有覺悟，他不開悟，沒有智慧。「永嘉云：住相布施生天福，招得來生不如意。」這是永嘉大師《證道歌》上的兩句。住相布施將來的果報生天，享天福。這個人能享天福，諸位要曉得，他修行五戒十善、慈悲喜舍四無量心，心地真正是清凈慈悲，才能夠生天。一天到晚是搞名聞利養的話，他怎麼能生得了天？生天享天福不錯了，恐怕現在的人住相布施，來生不能享天福。享什麼福？可能至少有一半享畜生福，外國那些寵物真享福，一家人都伺候它，把它當祖宗看待，我看到那個人就是前生修福的。修福怎麼樣？他沒有十善，也沒有五戒，心也不清凈，愚痴修福，真修福，好事拚命去做，宇宙人生事實真相道理不明，來生就到畜生道，畜生是愚痴。學佛連真佛、假佛都分不清楚，這是愚痴。在我們現前這個社會，《楞嚴經》上講得很好，「邪師說法如恆河沙」。佛法在我們現代這個社會裡面，我們所看到的，有假的佛法、有邪法，還有妖魔鬼怪的法，掛上佛的招牌，你不能夠不辨別，不能不清楚。好心學佛到後來學成魔，那真是冤枉！一定要辨別清楚，一定要有智慧。生天福的條件要具足十善，要具足四無量心：慈悲喜舍，他才真正能夠生天，才享天福。縱然生到天上，天福享盡了還要墮落，還是要搞六道輪迴，這就是「招得來生不如意」。佛門裡面講「三世怨」，第一世修福；第二世享福，享福的時候，大概就不會修福，一享福人就迷惑、就顛倒了。佛在這個經上教菩薩，「菩薩不受福德」，這一句話很重要，不能夠把它輕易看過。教菩薩不可以享福，一享福就迷惑顛倒，所以福不能享。佛為我們訂的出家人生活非常簡單，就怕你迷惑。雖然在中國，佛教發展為寺院叢林，住持、方丈住的房子多大？方丈，十尺乘十尺，就那麼大的房子。不能享福，一享福就迷惑顛倒。不是負責寺院的執事，一般人住哪裡？住廣單、通鋪。不可以一個人住一個房間，一個人住一個房間不會成就的。在大庭之下，裝模作樣像個樣子，沒有人看見就隨便放逸了、就懶散了，不能成就。廣單、通鋪有個好處，睡覺也要規規矩矩，旁邊人也看到你。什麼時候都不可以放逸，都要守規矩，道理在此地。今天生活比較富裕，一個人一個寺廟，我一看到這個樣子，完了、完蛋了！那個地方不要去了。今天跟我這個頑固的思想相同的有一個，香港大嶼山的聖一法師，跟我的看法完全一樣；其他的法師跟我的看法都不一樣。我們要想成就，要住廣單，決定不可以說一個人一個寮房，這個不可以的。所以，這是很不容易的一樁事情，一定有福報要舍，福報讓大眾去享，不要自己享。愈有大福報，享福的人愈多，那你的福報才真正殊勝；自己享，問題就多了。「４、不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落。『入闇』，喻不見性。喻此人道眼未開，無明未破。雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障。」「不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落。」《金剛般若》就是教給我們怎樣去觀空，所謂「空」就是指的事實真相。一般初學的人，初聽到空字，往往心裏面生起恐怖；這一空了，那怎麼辦？有個恐怖的感觸。如果要是給你說明宇宙人生的真相，你就不至於有恐怖的感想。空就是宇宙人生的真相，這個意思前面我們已經講得很多。「觀」是觀念，要把我們錯誤的觀念糾正過來。什麼是錯誤的觀念？以為一切法都是有，這個觀念錯誤的；一切法確確實實沒有。可是這一切法的現相，明明擺在我們面前，怎麼可以說它沒有？佛在經上告訴我們，這個「有」不是真的有，叫幻有、假有、妙有；說這些名相，它的意思就是說，這個「有」不是真的，所謂「如夢幻泡影」，不是真的有。由此可知，「空」不能當作「空無」講；空，什麼都沒有了，這不是佛經上講的空義。佛經上講的空義是：「相有性空」、「事有理空」，是這個意思。一切相是幻相，剎那不停的在變化，因此決定不能夠執著。你要是不知道這一切法「有而非有」，你一定就起執著，在心裏面稍稍有一點執著，你就被境界轉，你就不自在。我們現在講，你受環境的影響。凡是會受環境影響的一定是凡夫，聖人已經不受環境影響；不要說大乘的聖人，小乘的聖人都不受環境的影響。我們在本經念過，須陀洹、斯陀含、阿那含，這是小乘人，他們都不受環境影響。由此可知，修行如果想證果；諸位要知道，證果這樁事情很重要，不證果就不得受用，一定要證果，證果是我們修行的目的；如果要證果，一定要離相。離相就是心裏面不能執著一切法相，法相、非法相都不能夠執著，這就是此地所講的「觀空」，不會被外面境界所轉了。「生天之後，決定墮落。」這是講你修行修得不錯，五戒十善、四無量心，乃至於很好的禪定功夫，生天。生天之後，一定會墮落。因為天最高，沒有比天更高的，天福享完了，壽命終了，到哪裡去投胎？到哪裡去輪迴？只有往下面去了，它上頭沒有了。我們人修得好，上面還有一層，可以到天上去，天沒法子了。天福享盡了，就要往下墮落，不能出離六道輪迴。你要問，為什麼不能出離？因為他不曉得一切法相是幻有，毛病出在這裡。如果知道這一切法相都是幻有，有而非有，於一切法不執著了，他不是凡夫，他是聖人，凡跟聖的差別就在此地。「入闇」，這是比喻，前面經文說「如人入闇，則無所見」；闇是無明，「喻不見性」。「喻此人道眼未開，無明未破。雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障。」這一小段我們實在是要注意！可能就是我們現前犯的毛病。雖有這個毛病，自己不知道，自己還以為學佛學得不錯，到後來學佛得不到結果，他也找不到什麼地方出了差錯，他不曉得；出了差錯就是沒有見性。見性談何容易！但是這個地方一句，實在給我們很大的啟示，就是要想見性，一定要把真性裡面的障礙去掉，我們的心性才能現前。什麼東西障礙我們心性？見思、塵沙、無明，這是經上所講的三種煩惱。由此可知，修行沒有別的，斷煩惱而已。從哪裡斷起？從最粗、最明顯的煩惱先斷起。最粗的煩惱叫「見思煩惱」；這是兩大類：「見」是見解上的錯誤，「思」是思想上的錯誤。佛教給我們修學的總綱領，那個名字叫「觀行」。觀是改變我們錯誤的見解思想；行是改變我們生活上錯誤的行為。依什麼標準？經典。依經典修正我們思想見解，依戒律修正我們生活行為，行依戒律，知見依經論；經、律、論的作用是幫助我們改正錯誤。如果只是研究經教，不能改變我們錯誤的觀念，這個沒用處。如果懂，只管修行而不能斷煩惱，這個修持也沒有用處。煩惱從哪裡斷起？也要從最重的下手。假如我們的貪心重，先斷貪心；我們的嗔恚心重，先斷嗔心。每個人煩惱習氣不相同，自己要好好的反省反省，哪一個毛病最重，先對付它。最重的毛病轉過來了，其他比較輕一點的很容易轉。就像治病一樣，一定要首先治療要命的重病，對於性命還不太相關的小毛病可以慢慢來，道理是相同的。「道眼未開」。破無明對我們來講難，那是真的不容易，開道眼比破無明容易太多；道眼開了，你可以說是正知正見。我們學佛的同修，也常講我們是正信的佛教徒。什麼叫正信？道眼開了叫正信，不再迷信了。所謂「道眼」，簡單的說是有能力辨別邪正。現在這個社會上很亂，佛門裡面也很亂，可以說是任何一個團體，佛門裡面亂、其他宗教裡面內部都亂，有真、有假、有邪、有正，你能夠一眼就看清楚、看明白，這是道眼。換句話說，有能力辨別真假、邪正、是非、善惡、利害，你有這種能力辨別，你的道眼開了。如果沒有能力辨別，怎麼辦？要依靠老師。就如同小孩，小孩沒有能力辨別是非利害，他怎麼辦？依靠父母，不能離開父母，父母保護他；離開父母，他就非常危險，可能就要遭遇到致命的災難，一定不能離開父母。必須等他長大成人，有了經驗閱歷，他才可以離開父母，可以獨立。我們學佛亦復如是。道眼未開要依靠老師，決定不能離開老師，離開老師不會有成就的。在老師的會下慢慢的去培養，這個培養就是修戒、修定、修慧。戒定慧有了相當的基礎，功夫能得力，這個時候老師就叫你出去參學。老師叫你去參學，標準在哪裡？你有了道眼，你能夠辨別是非，老師就叫你出去參學，成就你的定慧。你出去參學，這個意思就是說明，除了老師之外，一切人、一切事、一切物你都可以接觸。這個接觸對你決定不會有傷害，成就你的定慧。你接觸的時候，像《金剛經》世尊教給須菩提，實在講就是教給我們大家，「不取於相，如如不動」，那怎麼會受害？「外不著相，內不動心」，你定功成就，不會被外面境界所轉了。不被境轉，你就有能力轉境界，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩轉境界，不為境界所轉，我們要有本事轉境界，這就是要開道眼。剛才說了，沒有這個能力，依靠老師。依靠哪一個老師？現在我們遇不到善知識，我過去給大家傳授三皈依，曾經給你介紹一位好老師，你要記住！哪一個老師？阿彌陀佛。依阿彌陀佛絕對不會錯，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，哪裡會錯？阿彌陀佛在哪裡？供一尊阿彌陀佛的像，不行！那個像不能保佑我們。阿彌陀佛要教導我們，天天給我們說法才行！《大乘無量壽經》就是阿彌陀佛。我們這一生當中，在道眼未開的時候就專依《無量壽經》。佛在經上教給我們哪些事情不能做的，我們就不做；哪些事情應當要做的，我們就去做；依教奉行，這就是依靠老師。別人講的，我這部經上沒有講，我依我這部經，我不依別的經，我專門跟阿彌陀佛學，這樣學法，縱然道眼未開，也能往生極樂世界。生到西方極樂世界，迴向偈裡面曾經念到，「花開見佛悟無生」，一到西方極樂世界，道眼就開了，就能夠分破無明。如果道眼沒開、無明沒破，換句話說，就以佛法而論，哪個是真的佛法？哪個是假的佛法？哪個是正佛法？哪個是邪佛法？你都搞不清楚。你把假佛、邪法當作正法，你去修布施供養，這是盲修瞎練。不但功德沒有、福德也沒有，不但福德也沒有，恐怕還有過失。這是不能不謹慎，不能不明了的。「５、當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見。豈但六度行不好，且必增長我慢，競起貪嗔，反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。直是於佛法道理一無所見。豈止不能見性而已。執法為實之過如此，我等當痛戒之。」「當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見。」我想這一句話根本用不著解釋，每一位同修都應該有很深的體會。無論是在家學佛、出家學佛，念念都有私心、念念都有情執，這就是道眼未開。他學佛不但佛沒學得好，可能還要障礙別人學佛。別人學佛，他在那裡攪和，他在那裡搗亂。這就是五逆罪裡面破和合僧，這個果報很重，他自己曉不曉得？自己不曉得，以為他的看法、想法、作法都是對的，他自己不知道。為什麼不知道？道眼未開。其他的人姑且不論，最重要的是要常常自己檢點反省，我們處事待人接物是不是雜以情見？如果有這個東西，要知道這是大病，這是病根，必須要拔除。用什麼方法拔除？《金剛般若》。如何拔法？離一切相；經上講的「應無所住」。真正修行人，必須是一切時、一切處、一切境緣之中；境是物質環境，緣是人事環境，我們面對的時候心要清凈，一念不生。這就是「外不著相，內不動心」，這裡面不雜情見，保持自己的清凈心。如果雜以情見，底下說得好，「豈但六度行不好」。六度不要說別的，剛才講的布施，布施你都修不好。布施種福田，你那個福種在哪裡？你那個福種在大石頭上，不會生長的。人家種福田是種在肥沃的泥土裡面，它會生根、會茁壯、會發芽、會結果。你那個種子種在大石頭上、種在沙土裡面，不會生根的。這就是你對於福田，根本就不認識。連布施修福都不可得，何況其餘？「且必增長我慢」，貢高我慢。「競起貪嗔」，競是競爭、競賽、比賽，貪嗔痴慢不但沒有斷掉、沒有消掉，反而天天在增長，這就錯了。我們自己修行，一定要常常檢點我們的功夫如何？實際上說，學佛的同修早晚兩堂功課就是做這功夫的。早課是提醒我們自己，早課讀經文就是聽佛的教誨；我們這一天全部的生活、活動，不違背佛的教訓，這個早課就真正有意義了。晚課是反省、是懺悔。做晚課想想今天一天有沒有違背佛的教訓？如果有違背、沒做到的，要改過自新。所以晚課是反省、檢點、懺悔。早晚課要不是這樣作法，那就毫無意義。早晨佛菩薩面前念了一卷經，早課念了，好像這個事情就交代過去了。晚上再念一遍，我這個作學生不錯，兩堂功課一堂也沒缺，其實有口無心，做的是形式，是樣子。「既是盲修，必生重障。」盲修是對於自己見解、思想、行持毫無幫助，要用佛教術語來說，與觀行毫不相關，那功夫哪裡得力？重障是怎麼說法？我說出來就很不好聽。木頭雕的佛像、畫的佛像，做早課，早晨騙他一次，晚課又騙他一次，一天騙兩次，從初一到臘月三十，天天照騙，你這個罪過重了，重障！活人你要是騙他，還情有可原，木頭雕的泥塑的佛像，你都忍心去一天騙兩次，你這個心不說也罷了。可是這個世間還真有人這麼做，我們得想想，我們是不是這樣作法，這是很值得檢點的。凡是貪嗔痴慢還有，要存一個恐懼的心，我的煩惱業障還這麼重，我修行功夫不得力，必須要讓自己煩惱、習氣一年比一年輕，想想今年跟去年比，今年輕了很多；這一個月跟上一個月比，我煩惱習氣少了好多；這是進步，這就是功夫得力。功夫得力不得力是從這個地方說的，不是說我念多少遍經。去年我《無量壽經》一天念一遍，今年我一天念兩遍，你一天念二十遍也沒用處，古人講「喊破喉嚨也枉然」，那有什麼用處？不在遍數多，是在你功夫得力不得力。什麼叫得力？是不是真的煩惱少了？煩惱少了，心清凈，智慧一定增長；也就是說，這個世間名聞利養、五欲六塵，必定是一年比一年看得淡。這是你功夫進步，你看得淡了。漸漸的在這些境緣當中，他不動心，心恢復到清凈。順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，他心裡的波動沒有從前那麼高、沒有那麼激動，心漸漸平了，這叫功夫，這叫得力。起心動念想自己的事情少了，起心動念會替別人想，會想一切眾生，會想整個佛法，這個人就是道眼漸漸開了，境界漸漸的好了，愈轉愈好。我們不可以不曉得。不能夠繼續的盲修瞎練，盲修瞎練不但你的貪嗔痴不能斷，天天還在增長。「反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。」叫別人看到你學佛，懷疑，甚至於毀謗，讓人家看到你學佛，學佛很可怕，這個佛法不能學，學成這個樣子。這是我們要時時刻刻記在心上，時時刻刻反省檢點，改過自新、斷惡修善。「直是於佛法道理一無所見。豈止不能見性而已。」這個見性談不上，佛法所說的道理，可以說是他完全無知。我們讀經、聽經也能夠明白一些道理，可是這些道理在我們生活當中用不上。為什麼用不上？我們惡的習氣太重，已經養成一個習慣，聽這個佛法，聽得不錯，覺得滿有理也很喜歡，聽的時候心裏面也很舒暢，出了大門之外忘掉了，就沒有了。聽的時候好像有，出去就沒有了。這是什麼原因？不夠深刻，所以它不產生力量。如何叫這個佛法的理，在我們心裡真正起作用？那必須是有一段時間鍥而不捨，要把它入進去，這個才行！在美國我遇到一些同修，他們學佛十幾年了，學的情況就跟此地講的完全一樣，真的是盲修瞎練，貪嗔痴慢天天增長。這一年來他們發心聽錄音帶，把錄音帶所講的，一個字一個字寫下來，這個深入了。寫了半年、一年，毛病習氣真的少了，對於世緣看淡了，入進去了，他得力了，這就是他日夜在那裡鍥而不捨。細心的聽，認真的寫，這才產生效果，這個方法確實好。這一部經，已經有別人寫出來了，我們寫，行！他寫是他的，他得利益，你沒有寫，你得不到利益。哪一個人寫，哪個人得利益；拿到別人的東西不行，自己不能得利益。現在用磁帶寫講記的人不少，在台灣、在中國、在美國都很多。我常常收到他們的來信，告訴我，他們在認真的在寫，這是現在用這個方法，還能收點效果；聽經不行，太難了！我們講席不是一個長期的，斷斷續續的，所謂「一日暴之，十日寒之」，要收效果非常困難。十大願王裡面，有「請佛住世」，道理在此地。善知識要不能常住在這個地方，天天跟我們講，我們每天來聽經，每天來薰習，薰習個二十年、三十年、四十年，也許有個樣子，會轉變一點，長時間的薰習。若不是長時間薰習，很難收效。但是我們看到古人，像《大藏經》裡面的《高僧傳》、《居士傳》。從前這些出家、在家的修行人，他們往往三年、五載就開悟，就能夠契入。為什麼我們今天三十年、五十年都不行？這是你沒有看到從前人跟現在人修學的方式，從前的人修學，真的是鍥而不捨。寺院裡面八個鐘點講經，每天聽八個鐘點經，八個鐘點修行。修行大致的方法，不外乎參禪、念佛。所以寺院裡面，如果沒有禪堂，一定有念佛堂，總不外這兩種。如果是禪宗，禪堂裡面，一天聽八個鐘點經，禪堂裡面去靜坐八個鐘點，一天十六個小時。這樣用功，比我們現在學校強多了；不但比學校、比軍隊都殊勝多了。軍隊也沒有這麼嚴格，一天十六個小時，所以他有個三年五載的薰習，成功了。我們今天為什麼不成功？一天二十四小時聽兩個鐘點經，要打二十二個鐘點的妄想，你說有什麼指望？沒有指望了。過去的人是一天十六個小時用功，你要讓他打妄想，他沒有時間，他太疲倦，他要休息。那八個小時還要休息、還要工作、還要吃飯，所以他的生活非常緊張，沒有時間打妄想。這就是現在人修行，怎麼樣也沒有辦法跟古人相比的原因之所在。不是我們現在人頭腦不如古人，不是！我們修學的方式，跟古人比差得太遠了。人家一天十六個鐘點用功，我們充其量兩個鐘點，這是怎麼樣都沒法子。我在過去講席當中說過，縱然我們今天一天能夠用十二個小時功，另外十二個小時還在打妄想，那個功夫才一半一半的，要想克服無始劫來的妄想習氣不容易！所以古人十六個小時是正確的。現在我們已經沒有這個機會，找不到這種道場。怎麼辦？如果你真正想用功，自己干！現在自己干，比古人自己乾的緣要殊勝。古人那個時候是依眾靠眾，大眾在一塊共修，互相勉勵，一個人太困難了，沒有人幫助。現在一個人行，現在我們有電視、有錄像帶、有錄音帶，我們用這個東西來幫忙。我們家裡的小小念佛堂，一個人修也好，兩、三個人共修也好。念佛機打開，二十四小時佛號不中斷，跟古時候那個念佛堂就沒有什麼兩樣。人家念佛堂人多，我們念佛堂人少，可是佛號不中斷。繞佛的時候出聲念，止靜、拜佛不出聲，聽佛號或者心裏面默念，這個法子好！今天這個時代，真正肯用功夫自修的人會有成就。「執法為實之過如此，我等當痛戒之。」這就是經文所說的，「若菩薩心住於法而行布施」，住就是心裡執著，以為這個法是真的、是實有；不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。所以這種修行有這麼重的過失，真的是盲修瞎練。九五、喻不住之功這是從另一面來看，「喻不住之功」。前面是住相的過失，住就是執著，執著的過失。不執著，功德就無量無邊。【若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】「１、若能『心不住法』（無實）。而又勤布施（無虛）。是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則游於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也。」「若能心不住法」，就是前面講的無實。因為一切法無實，當然他就不住，不會把一切法放在心上。這個意思同修們一定要明了、要很清楚。不住就是心裏面很清凈，一絲毫的憂慮沒有，一絲毫的牽掛沒有。為什麼沒有憂慮？憂慮是妄想。為什麼沒有牽掛？牽掛是執著；都是錯誤的，都是假的。世尊在經中明明的告訴我們，三心不可得：「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。」能夠憂慮牽掛的心不可得，你用什麼憂慮、用什麼牽掛？用心，心不可得。你所牽掛的那些事，因緣所生，「當體即空，了不可得」。能所都不可得。佛叫你無住是真話，不是假話。實實在在這樣才對，你不這麼做，你就錯了。雖然心不住於一切法，心裏面什麼也不牽掛，乾乾淨淨的，沒有憂慮，沒有牽掛，「而又勤布施」。勤是很努力、很勤奮，在幹什麼？在做布施。布施是廣義的，這兩個字包括我們整個的生活範圍，是我們一生當中全部的生活行為，在此地用「布施」兩個字做代表。生活行為怎麼叫布施？我們的生活行為要如理如法、要規規矩矩，給一切世間人做一個好榜樣，這就是布施。穿衣，我們穿衣是人家穿衣的好樣子，這就是布施。希望我們影響他們，不要被他們影響我們。現在，外面一些年輕人，穿那些衣服，那些圖案畫得，你仔細一看是妖魔鬼怪。我們看了也去買一件穿，我們被他轉了，我們也變成妖魔鬼怪了。我們看到這個，覺得不太對勁。所以我們在台灣也設計了一套，全部是佛經上的句子，這個好！此地還做了有幾件，有些同修們穿在身上，「阿彌陀佛」，這個好！人家一看，念一句阿彌陀佛，善根種子就種下去。後面印「凈念相繼」，「凈定安樂」是《無量壽經》上的句子。我們穿衣服就是布施，就是叫很多人種了善根。希望我們大家都能這樣做，我們就能轉移社會風氣。不要看到這是小事情，這是不可思議的功德利益！社會風氣慢慢好轉，這個地區人心安定。人心定了，社會就平安，大家都有福了。每天去搞這些妖魔鬼怪，不得了！你不要認為這個沒有什麼影響，影響很深很遠，決定不是好事情。我們做帶頭的作用，希望大家要能響應，多設計一些好的圖案，正面的，能夠叫人看到生歡喜心，提起正念，這是我們應當要做的。此地的凈宗學會，設計的Ｔ恤也不錯，不妨多設計幾種。一種大家天天穿得好像老樣子，不換換花樣，還感覺得有一點難過。多設計一些花樣，對我們情緒可以能夠調節，這樣好！多設計，我們多訂做，甚至於我們也可以跟親戚朋友、認識的人結結緣，這個結緣好！費用很少，影響很深遠，影響的層面很大。如果在新加坡能夠有個一萬、兩萬人穿這種衣服，對這個社會就會起很大的作用。這是說布施點點滴滴都是誘導眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，這就是布施，它的範圍非常之廣。「是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則游於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也。」這個地方所說的，句句都是真實話。一個人果然心地清凈，又能發心幫助別人，這個幫助別人，諸位真正懂這個意思，你坐在家裡不動，你就幫助這個社會，你就幫助無量無邊眾生。你是一個家庭主婦，在家裡面完全做洒掃、洗衣、燒飯，也能影響這個社會，也能影響一切眾生。念念當中點點滴滴都要跟社會大眾做好樣子。這個好樣子裡面一個原則，就是破迷開悟、斷惡修善，做這個樣子。只要去做，自自然然慢慢它就會影響，這叫真修行。肯這麼作法，一定是道眼開了；道眼不開，他不會這麼做。道眼沒開，念念是自私自利，哪裡肯做好樣子給別人看，他沒有這種念頭；有這種念頭，真肯這樣做，這個人的確他的思想見解，跟一般人真的不一樣。「空有雙離」，離有是不著相，心地清凈；離空，是要給眾生做榜樣。這是真正的依文字般若，起觀照般若。文字是經典，讀了《金剛經》他真的去做了，觀照是去做了；也就是經上講的受持，受持就是依教奉行，佛教給我們怎麼做，我們就怎樣去做。佛教給我們不執著，教給我們離一切相，我們真的就不執著，真的就離相。佛教給我們勤於布施，我們懂得這個意思，真正發心，點點滴滴跟廣大眾生做樣子，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這就是空有兩邊不著，這就是受持《金剛般若》。「游於佛日光輝之中」，跟佛菩薩乘願再來沒有兩樣，佛菩薩乘願再來在六道裡面遊戲神通，我們這個念頭一轉過來之後，我們的生活也是遊戲神通。哪裡都不執著，處處隨緣，絕無攀緣，你說那個生活多自在！充滿了智慧、充滿了慈悲。「徹見如實空，如實不空」，空、不空是宇宙萬有的真相，他徹底明白、見到了，所以表現在生活之中，表現在行持之中，是具足體相用三大之性。「體」空寂的，心裏面一念不生。憂慮、牽掛捨得乾乾淨淨，這是與「體」相應；又能行於布施，這是與「相、用」相應。行於布施，一定現種種相，一定起種種作用，這樣的生活跟諸佛菩薩無二無別，「如佛所得」。這個人的功德，只有佛知道，等覺菩薩也不能透徹了解，當然他也沒辦法說得出來，這是真實，決定不是假的。「２、住法布施，尚且如人入闇。然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。」「住法布施，尚且如人入闇。」法是佛法。這個意思就是說，世間法他放下了，他不執著了，不放在心上，他佛法很喜歡，把佛法放在心上也不行，也是錯的。為什麼佛法也不能放在心上？佛在這個經上講得很清楚，「佛無有定法可說」，佛無有法可說；佛都沒有法了，你怎麼可以把佛法放在心上？經上又說：「法尚應舍，何況非法。」那個法是佛法，為什麼要舍？因為佛所說的一切法，也是因緣生法，「當體即空，了不可得」。這個告訴我們，佛法世法都要放下，你那個心才會幹凈。所以說住於法布施，那個人還是入闇，「尚且如人入闇」。「然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。」這個話我們簡單的講，那個人天天憂慮，牽腸掛肚的事情太多太多，樣樣放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味農註解裡面講：不堪設想！前途在三途惡道，沒法子！住相，肯布施、肯幫助別人，能夠捨己為人，那個人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯幫助人，他的後果決定在三途。為什麼？他一定是貪嗔痴慢增長，道理在此地。貪心重就感餓鬼道；嗔恚心重，則感地獄道；愚痴心重，感畜生道；我慢心重，感羅剎修羅道，變成這個。這些話不是隨便說的，六道、十法界都是自己心想變現出來的境界。你這個心天天想貪，貪名、貪利、貪五欲六塵，這是餓鬼道。餓鬼道從哪來？是你自己貪心變現出來的境界，你自己去受用。什麼樣的心，變什麼樣的境界。佛給我們講，人道是五戒、下品十善變現出來的。我們前世五戒十善修得還不錯，這一生得人身，得人身是果；得到人身，這一生當中的享受、受用，那是報。果跟報不相同，我們要果好、報也好。報要好，應該怎麼辦？一般淺學裡面講，不出六道的，「斷惡修善」，前世修善，你這一世報就好，得富貴、健康、長壽。前世如果沒有修善，造惡業，這一世就貧窮，生活很困苦，會得這個報。這是我們必須要曉得的。真正明白這個道理，曉得事實真相，我們冷靜想想自己，處事待人接物，我們用的是什麼心？我們所做的是善是惡？將來前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去問人。九六、結成【須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】佛在這個地方，總結前面一段「無實無虛」、「離相布施」，他所得的功德利益不可思議！「１、『當來』，通指佛後，意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。」經文裡面說得很清楚，當來之世，不是指佛陀在世。「當來，通指佛後」，釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在這個時代，就是佛當年講經所說的「當來之世」。「意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。」佛法要弘揚，佛法要流通，才能夠利益廣大的一切眾生，佛法決定沒有自私自利。我們自己修行，做大眾的榜樣；我們團體修行，給其他團體做一個榜樣。在三皈依裡面，「皈依僧，眾中尊」。這句話什麼意思？什麼叫「僧」？僧是和合、清凈，六根清凈、一塵不染。內心無住，就是此地講的無實；修六和敬，那就是無虛、就是生心；僧團是這個意思，無住生心。六根清凈，無住；修六和敬，生心；無實無虛。六和敬的團體，我們現在叫團體，古時候佛門叫眾。眾，用現在的話來講，就是團體。社會上團體太多，人不能離開社會生存，大團體、小團體。大的團體是國家，更大的團體是聯合國；小團體，在家同修最小的團體是家庭。沒有辦法離開團體生活的。「尊」是尊貴，僧團是所有一切團體裡面最尊貴的；換句話說，僧團是所有一切團體的好榜樣。他用什麼做榜樣？各個人心清凈，大家和睦相處，六和敬相處。一個僧團的建立會影響別的團體，人家到那裡一看，這個團體會叫人生恭敬心、生羨慕心，他就會想到，我們要向他學習，這就是布施。不必要教，做出來給你看。僧團可貴，真正是一個僧團，諸佛護念、龍天擁護。護法神護持誰？護持真正的僧團。如果我們心不清凈，跟別人不能相處、合不來，那就是不和合，這個團體再多、再大、人再多，也不叫做僧團，不可以稱為僧團；僧團一定是心地清凈，修六和敬。這個意思就是要展轉弘揚，僧團裡面就肩負這一個使命，承擔這個責任。一個道場，不管是大小，住持就是承擔責任的人。他的責任就是弘化一方，住持就像一個學校校長一樣，他要負責任的。校長可以不講經，可以不說法，可以不上課的，聘請教員，那個教員是不是真正善知識？這是校長的責任。聘請一個好的善知識，這一方眾生都得利益；如果請的不是真善知識，校長要負責任，校長有過失。所以校長有權，教化眾生的權在他手中。阿闍黎就是教員，教員沒有權，教員有能力。權跟能辨別清楚，他有能力替校長辦事，校長交代他的任務，他要認真把它完成。所以一個寺院就跟一個學校沒有兩樣。諸位仔細去觀察，我們中國叢林制度，跟現在的學校沒有兩樣。住持是校長，首座是教務，管教務，維那管訓導，監院是總務。現在學校執事有教務、訓導、總務，我們佛門裡面名稱不一樣，但是職務完全相同，你仔細去觀察，它是學校的組織。所以，要肩負弘法利生的使命。在一切法裡面，不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，《金剛經》是通於一切宗派法門，它講的是修行的原理原則。大家如果一看，《金剛經》是禪宗的，你看得太偏狹，偏見、狹小。《金剛經》的教義是通一切法門，不但是整個大乘法，連小乘法也包括在其中。前面經文我們讀過，「須陀洹不作是念，我得須陀洹果」，那就是《金剛經》的意思，就是無住生心的意思。可見得通小乘，沒有一法不通；不但通小乘，通世間法。世間人要學會《金剛經》這個方法，在世間建大功、立大業，這個一點都不假。所以這部經的利益無有窮盡，世出世間一切法都不能離開《金剛般若》。「２、『受』，領納義趣，即是解也，思慧。『持』，如法而行，修慧。又執持，服膺不失。『讀誦』是聞慧。」這一段經文裡面，關鍵的字眼就是「受持」。如果沒有受持，其他什麼都談不上，受持兩個字是關鍵。「受，領納義趣，即是解也，思慧。」你要是對於世尊在本經上講的道理、義理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛講這個經的意思；你真的能夠透徹理解、真正明了，像開經偈講的「願解如來真實義」，你懂得如來真實義，這是思慧。「持，如法而行」，《金剛經》上教我們什麼？教的是總的原理原則。行門當中的總綱領：「離相布施」、「無住生心」，這是總綱領、總原則。簡單的講，心裡清凈、一塵不染，念念為利益一切眾生，要生這個心，決定不能有絲毫為自己的念頭。我起心動念為一切眾生，但是也為自己，那個不行，你裡面夾雜了；你夾雜就沒有真智慧。有一點小智慧，不是真智慧，真智慧不能夠夾雜。夾雜裡面的智慧，在我們佛法里叫世智辯聰，不能出六道。真智慧才能超越六道輪迴，不能夠超越六道輪迴叫「世智辯聰」。他起心動念，百分之九十九為眾生，還有一分為自己，這都不行，我相、人相、眾生相、壽者相沒有破；絲毫都不為自己，你的四相才破，破四相就出了三界。《般若經》上這種方法，真的是巧妙！我們看到小乘人，證得須陀洹果之後，還要天上人間七次往來，才能斷見思煩惱出三界，那個多難！多苦！人間壽命短，天上壽命長。想想天人，我們就會心灰意冷。忉利天天主，我們中國人叫他做玉皇大帝，就是基督教裡面的上帝。忉利天的一天，是我們人間一百年。我們一個人活了一百歲慶祝，老人家長壽，忉利天人看到了，才一天，你說多可憐！再往上去看，那就更沒意思了。夜摩天的一天是我們人間兩百年；兜率天是彌勒菩薩住的地方，兜率天的一天，是我們人間四百年。我們人活了一百歲，兜率天看到：怎麼一會兒就沒有了？你想想看有什麼意思！這是佛經上的話，「如來是真語者、實語者、如語者」，決定不是假話。佛的這些話，科學家們相信。因為現在我們接觸到外太空，知道外太空每一個星球裡面，時差都不相同。所以這些眾生壽命不一樣，長短不一樣，現在在科學的理論上已經得到證明了。人生苦短，生命太短、太苦了，何必造業？想想的確是一點意思都沒有，何必要去造業？「持」，要如法修行，一定要遵守無住生心，念念為一切眾生，不要去想自己，沒有自己那就成功了。自己還沒有放下，換句話說，輪迴沒有放下；自己要放下了，輪迴就沒有了。這個利益不知道有多大！我們無量劫來，就是沒有辦法超越六道輪迴，什麼原因？就是「我」的這個念頭，執著的念頭沒有完全放下。百分之九十九為一切眾生，還有一分為自己就不行，你就出不了六道輪迴。徹底放下，一切為眾生。不要害怕：我徹底放下了，我明天日子怎麼過？日子好過得很，想不到的好過！放不下是真難過，放下就好過了，這是修慧。「又執持，服膺不失。」執持兩個字，我們在經上常看到，《彌陀經》上講「執持名號」，這就是全程肯定，決定遵守，永遠不放棄，這是執持的意思。對什麼法要這樣執持？西方極樂世界；也就是說，我們這個心裡，什麼都放下了，乾乾淨淨，只保留一個阿彌陀佛，其他的都不要，就要一個阿彌陀佛。佛為什麼教給我們這樣作法？諸位必須要知道，這個心乾淨，什麼都沒有不容易做到，做不到！它不想東就想西，它會胡思亂想。佛知道眾生這個毛病，用一個方法叫你執著，把其他的執著都打掉，這個方法就妙了。佛門裡面，所謂法門無量、八萬四千法門，多半的法門都用這個原理，叫你執著一個，把其他的妄念打掉。像宗門裡面用的觀心，後來變成參話頭；教下教給你修止觀，還不都是有執著。但是你要曉得，那些執著，執一舍一切，他不能往生；必須要用這個方法，把見思煩惱斷掉之後，你才能出得了三界。唯獨執持阿彌陀佛的名號，見思煩惱一品都不斷，也能往生，這個便宜佔大了，所以叫「門余大道」。不要斷煩惱也能夠往生，用其他的方法，可以說原理都是一樣的，用一念止一切妄念，就是這麼個道理。但是其他的方法，不破見思煩惱，不能出三界，不能算成就。唯獨凈宗法門，執持名號，一品煩惱不斷都能往生。你要問這是為什麼？這是阿彌陀佛的本願，佛的願力，到臨命終時佛來接引。西方極樂世界在哪裡？不要懷疑、不要問。有些人破凈土的，哪有什麼西方極樂世界？現在飛機從西面飛，飛幾個鐘點不就又飛回來了，哪有西方？我們聽聽，「不錯！是滿有道理。」那就完了。你對凈土懷疑不相信，你這一生往生的機會就被人家破壞掉了。根本不要理會現代人怎麼說。自古以來念佛往生的人有多少？人家都去了，我為什麼不能去？決定不懷疑。必須要知道，妖魔鬼怪的手段很高明。他們看到你念佛，看到你要脫離娑婆世界，要去作佛、作菩薩，他又嫉妒、又恐慌，想盡一切方法來阻擾你、來破壞你，讓你去不成。這些年，凈宗在全世界弘傳，的確是有進步。讀經的人多，念佛的人多，可是魔也很厲害，障礙的手法很強、很高明。過去有一個時期，有人說帶業不能往生，查遍《大藏經》沒有「帶業往生」這四個字。那的確是引起世界性的震撼。許許多多的念佛人，聽了這個話，人家確實拿出證據來，《大藏經》上沒有「帶業往生」這四個字，引起一陣恐慌。在美國老居士當中，沈家楨居士很多人都聞名的，沈家楨居士都慌了，他請我到紐約去講經，那個時候他七十多歲，自己駕車在機場迎接我，在車上就提出這個問題。我在洛杉磯碰到周宣德老居士，這在台灣非常有名的大德，他恐慌的程度超過沈家楨，都被我碰到，他來問我：「法師！現在人家查遍《大藏經》，都沒有帶業往生，我們這一生念阿彌陀佛都白念！」我看他那個語氣神情沮喪、悲哀，可憐那個樣子，我嘆了一口氣，我說：「不去也罷！」他才覺得非常意外，你怎麼說這種話？我笑著問他：「如果不帶業，西方極樂世界有哪些人，你曉不曉得？」經上說的，說西方世界那些人太多了，數不清！「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」我這樣說，他還沒聽懂、還聽不懂。他感覺到很茫然看著我，我只好再給他解釋，我問他：「觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這都是往生極樂世界的，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，對不對？」他說：「對！」我說：「那是不是業？」他才恍然大悟、才明白了！等覺菩薩還帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人；文殊、普賢都往生，都帶業往生。經上沒有帶業往生四個字，但是有意思在。佛教給我們「依義不依語」，四依法裡面講得這麼清楚、這麼明白。「義」是什麼？西方世界有沒有講四土、三輩、九品？「有！」這個經上都有的。如果要不帶業的話，四土三輩九品從哪來的？他這才明了、才放心。我說：「老實念佛，決定往生！」怎麼學佛學了那麼多年，被人家幾句話就嚇得那個樣子，就被境界轉了，很糟糕！現在又有新花樣了，有人講西方極樂世界阿彌陀佛是太陽神，太陽往西邊落下去。東方藥師如來是早晨的太陽神，阿彌陀佛是下午的太陽神，太陽神就變成兩個了。你們想想怎麼講得通？所以稍稍有一點頭腦的人，一聽這個話，他那個把戲就揭穿了，怎麼會這麼沒有智慧？這都是不明教理，真的是盲修瞎練，才會輕易被人家幾句話就動搖了心，這是很可憐的一樁事情。所以我們要深解、要堅持，無論別人怎麼說，能夠勸導他的就勸導他，不能勸導的就念阿彌陀佛；無論你怎麼說，我還是念我的阿彌陀佛，求生凈土。他一定會問：你為什麼這樣固執？「因為我看到不少人念佛往生的。」你修你的，我修我的，互不相干。假如我修成功，你沒成功，將來我度你；如果我這個失敗，不成功，你修成功了，到以後你來度我，這兩位交個好朋友也不錯！「讀誦是聞慧」，這是受持讀誦，聞、思、修三慧具足。「３、先言受持，是明其已開圓解，信圓持亦圓。是人深契佛旨，蒙佛加被。是人功德，惟佛證知。」「先言受持，是明其已開圓解」。「受持」是關鍵，他怎樣肯接受、肯依教奉行？他要不是真的搞清楚、真的搞明白，他做不到。叫你一切放下，你決定放不下。為什麼放不下？沒搞清楚。我為什麼要放下？沒搞清楚！所以一定要把事實真相搞清楚。佛教給我們放下，他自己放下了。釋迦牟尼佛示現給我們看的，生在帝王之家，真的是貴為天子，富有四海，他統統放下了。別人要爭、拚命去爭，他得到了，捨棄、放下了，妻子、兒女都放下，所有的財產也放下，樣樣都放下。他也學了不少法，印度九十六種外道他都學過，他統統放下，法也放下了。世法、出世法全部都放下，做給我們看，不單單是口說。放下之後，真實的功德利益表現在哪裡？表現在四十九年講經說法。我們這個地球上，有史以來中國、外國，哪一個人一生所說的東西，能跟釋迦牟尼佛比？沒有一個。我們看看留下來的經典，無論看到哪一部，真的是充滿了究竟圓滿真實的智慧。你從這個地方體會釋迦牟尼佛他的生活，他的意思是什麼？生活在究竟圓滿智慧之中，這是福！反過來想想，我們生活在憂慮煩惱之中，他生活在智慧裡面，你能想到這一層那就了不起，「這個佛我要學」！佛的生活是真正幸福美滿，我們今天這個世間人常講真善美慧，佛才是真善美慧的生活，究竟幸福美滿，人家是過這個日子。你要是見不到這個，你怎麼肯真正發心去學佛？你要是沒有這個境界，《金剛經》一展開，須菩提雖然稱讚「希有世尊」！你聽了也莫名其妙。哪個地方希有？沒有看出來。必得自己有個幾分相應，這個真有味道。我們沒看出來，他這一句提醒了我們，我們看出味道出來了。所以自己一定要真正看破、放下，然後古聖先賢稍稍給我們提示，我們就會悟入。像我過去講《楞嚴經》，我是學《楞嚴》的。《楞嚴》大概講了至少有七遍，我都記不得，講過很多遍了。《大勢至菩薩念佛圓通章》的殊勝，那就是不懂，就這麼含糊籠統講過去了，看不出它特別殊勝處。印光大師這一點，我就覺悟了。我沒有見過印光法師，他怎麼點醒我的？《凈土五經》。《凈土五經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》，合在五經裡面是印光法師。凈土原來只有三經，《普賢行願品》是魏源居士加進去的，他是清朝咸豐年間的人。《大勢至菩薩念佛圓通章》是印光法師加進去的，他把這個經放在《凈土五經》後面，我再一想，有道理！我才看出這二百四十四個字不可思議！凈土宗的心經。不但是凈土宗的心經，是整個《大藏經》的心經，比《般若心經》殊勝太多太多了。這麼回過頭來一看，趣味無窮，就不一樣了。所以你要不真干，祖師怎麼指點也是枉然，你也體會不到！先言受持，是說他「已開圓解」，我們一般講，他已經開悟。「信圓持亦圓」，他解圓了，信就圓了，於是他的修行，他行也圓，「持」是講他的行持，他在生活上圓滿。「是人深契佛旨」，對於佛的意思，他深深的體會了，他明了了。「蒙佛加被。是人功德，惟佛證知。」這個人得佛的加持，佛的加持在一般來講，自己應該感受得到，業障能消。我過去年輕時，身體不好，業障很重，最明顯的是口臭。我出家的時候，有一些同修都指著我：「法師你的口很臭！」可是講過幾年經之後，沒有了。那些同修說：「法師你修得不錯！你的業障消了。」還有我耳朵裡面有一塊黑痣，大概有小手指這麼大的面積，沒有了，自己脫掉了。身體輕鬆了，病痛沒有了。有很多地方，自己能夠感受得到佛力加持。在講台上就更明顯，許許多多的意思，都自自然然生起來，這三寶加持的。你們這幾天學《彌陀經》，我講六方佛，那不是我想的，也不是我預備的，在講台上就自然講出來了。講出來之後，常懷法師就告訴我，他說：「法師！你講得不錯！你有沒有筆記？」我說：「沒有！」那趕快寫。講完以後，下台寫的，不是上台寫出來的；講完以後寫出來的，這是佛力加持的。「４、若人能受持讀誦此經。其無明，則受真如之薰。其知見，則受佛智之薰。是皆得蒙佛如來加被，『成就無量無邊功德』。」我們從這個地方知道，佛菩薩是怎樣保佑眾生，怎樣加持眾生。這是我們學佛人不能不知道的。否則的話，就變成盲修瞎練，一味的迷信，那是得不到佛法絲毫的利益。佛菩薩保佑我們、加持我們，是不是真有其事？確實是真有其事。那個事在哪裡？這一段文給我們講得就很清楚。「若人能受持讀誦此經」，關鍵還是在「受持」兩個字。受持，第一、經裡面所講的意義明了了，縱然不能夠徹底明了，也能夠明了一個大概；其次是要認真努力去奉行，換句話說，我們要把佛在經上教導我們的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。這部經最重要的，佛教給我們要看破宇宙人生，「一切有為法，如夢幻泡影」，常常記在心裡。對自己、對人、對事、對一切萬法，要常常如是觀，觀是觀察，這一切有為法是假的，不是真的。在行持上，也就是說在日常生活裡面，工作當中，要把煩惱、憂慮、牽掛放下，這才叫受持。讀誦這部經，為什麼要讀誦？每讀誦一遍，提醒我們一次，以免忘失掉了。不常常讀誦，佛的這些教訓都忘掉了。縱然沒有忘掉，每讀一遍就好像佛親自給我們說一遍一樣，這裡面自自然然有一種親切感，佛當面對我說法。所以每讀一遍，無明在不知不覺當中，就受真如的薰習。什麼是真如？經典是真如。可是經典是不是真如，究竟有多少力量，我們能夠感受到，這個關鍵完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰習；有兩分受持，你就得兩分薰習。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就沒有什麼大作用，薰習的力量非常的薄弱，所以關鍵在受持。「其知見則受佛智之薰」，經典是如來智慧的顯現，是金剛智慧。我們讀誦一遍，我們的知見也不知不覺受如來知見的薰習，像《法華經》上所說的「佛知佛見」，「應無所住，而生其心」是佛知佛見，「凡所有相，皆是虛妄」是佛知佛見。常常讀誦，常常受佛智慧的薰習，不知不覺入佛知見，這就是得佛如來的加持，這就是諸佛菩薩真正的保佑。這不是假的，不迷信。所以關鍵在「受持」這兩個字，這兩個字在本經裡面重複了很多次。世尊是唯恐我們疏忽，不斷的在重複，這樣自然就成就無量無邊的功德。所以佛知道這個人，佛也見到這個人；十法界無量無邊的眾生，心裏面起一個念頭佛菩薩都知道，有些念頭不太強烈，所謂是微細的念頭，可能起的時候，我們自己還沒有覺察到，諸佛菩薩早已經清清楚楚。這個事情，大家讀《無量壽經》應該有相當程度的感受。佛在《無量壽經》上告訴我們：西方極樂世界的大眾，不是說阿彌陀佛、觀音、勢至，不是的；凡是往生到極樂世界的人，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，一到西方極樂世界他們能力幾乎都恢復了。他天眼洞視、天耳徹聽，洞視徹聽的能力比阿羅漢強得太多了。阿羅漢的天眼只能見一個小千世界，阿羅漢當中這是以釋迦牟尼佛的弟子而論，阿耨樓馱的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能見一個三千大千世界。他能夠見一個大千世界，比普通阿羅漢大得很多，普通阿羅漢只能見一個小千世界。可是諸位想想，西方極樂世界那些人，天眼洞視，這個意思就是說明，盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土，他都能看得見。他們六通的能力，幾乎是跟圓教八地菩薩完全相同，真正不可思議！一切諸佛都對阿彌陀佛那麼樣的尊敬，實在講是有道理的。西方極樂世界每一個人，剛剛生過去的人，帶業往生的人，神通的能力都跟八地菩薩一樣大，這是一切諸佛剎土裡面所沒有的。我們這個世間點點滴滴都瞞不過西方極樂世界的大眾。那個人數沒有法子計算，《無量壽經》上有比喻，諸位讀了應該知道，無法計算。等覺菩薩都算不出來，真正所謂「唯佛與佛方能究竟」。我們今天很幸運，機緣太好了，得人身、聞佛法，能夠遇到這個法門。如果在這一生當中把這個事情疏忽掉了，那真是非常可惜！一定要把握住，老實念佛、求生凈土，成就無量無邊的功德。「５、『皆得』者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。即不明義，但能讀誦，亦必得之。何以故？果具有真實信心，至誠讀誦。先雖不解，後必開解。」「皆得者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。」此經所說的理與事，與《無量壽經》、《華嚴》、《法華》，平等無二，確實是大乘了義的經典。《金剛經》上跟我們講的原理原則，都是第一等的；凡是究竟了義的大經，裡面決定沒有差別，決定是平等的，像《無量壽經》經題上講的「清凈平等覺」。無論是出家人、在家人，無論是男女老少、各行各業，只要能夠受持讀誦，所得的功德利益，就像經中所說的，「無不如是成就」。不是說出家人修行功德大，在家人修行功德小，沒這個事情。你這個想法，那叫做打妄想，不是事實。功德大小不在出家、在家，與這個不相干。與什麼有關係？與心地清凈平等有關係；心愈清凈功德就愈大，心不清凈，出家也枉然，也沒有用處。所以，著重在受持上。受持，我說個「心地清凈」，經上講的「應無所住」，無所住就是心裏面沒有妄想、沒有執著。心裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是清凈。要看清凈心的純度，心愈清凈，功德就愈殊勝，是這麼個意思。「即不明義，但能讀誦，亦必得之」。如果對於《金剛經》的意思不能明了，這個不明義，不是完全不明，不能夠有相當深度的明了。但能讀誦，亦必得之。這裡面沒有講受持，只講讀誦。在我們學佛同修當中，無論在家出家，這個作法的人很多。讀誦而不明義，讀誦而不能受持，這種情形很普遍。如果他要不間斷，每天讀誦，也得佛力的薰習，他時間長了，總會有領悟的一天，不過是比較慢一點而已，所以說亦必得之。這樣讀誦的人，就跟我們念佛人裡面，不懂得經義，《無量壽經》、《彌陀經》的意思他都不懂，他就會念阿彌陀佛，一天到晚老老實實他也不打妄想，專念阿彌陀佛，他念成功了。臨命終時有站著走的、坐著走的，瑞相非常殊勝。你問他經義，他一無所知，他只曉得老實念。這樣的人讀《金剛經》，行！他有功德。他憑什麼？過去生中的善根、福德、因緣，他是憑藉這個。他很老實，他念的時候也沒有妄想、也沒有分別執著，他能夠老實念，他能夠得利益。「何以故？果具有真實信心。」這樣的人他有這樣的條件，他有真實的信心。真誠，我們俗話說誠就靈，誠就能夠通達。「至誠讀誦，先雖不解，後必開解。」他用至誠恭敬心天天讀，讀久了會開悟。這個開悟的道理並不難懂，第一個是自己心真誠清凈，他沒有妄想、沒有執著。第二個是每天受般若的薰習，他讀一遍就薰習一遍，在日常生活當中，常常會想到經上的句子，每想一句也是薰習一遍。長年累月不斷的受般若的薰習，他怎麼會不開悟？不定遇到什麼機緣，他開悟了，這個道理在此地。這個道理很明顯，並不難懂，這就是諸佛菩薩對我們真正的保佑，真實的保佑。「６、『功德』，指自利利他，紹隆佛種。皆得成就如是功德，明其皆得成菩薩，乃至成佛也。總以勸人必須受持讀誦此經，悟此心性，全性起修，全修證性耳。」「功德，指自利利他，紹隆佛種。」這兩句話我們必須要把它看清楚，可不能把意思錯會了。經上有自利，再利他。《金剛經》的中心，是為我們講不二法門。經上一再告訴我們。諸法如義，萬法一如，如果我們把自利跟利他看作兩樁事情，你就沒有般若智慧。如果你真的般若智慧現前，你曉得自利跟利他是一不是二，這裡一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，決定是一不是二。要從哪裡做？要從利他那邊做。為什麼？因為我們無始劫以來的煩惱習氣太重，如果從自己這邊做，決定增長我執、增長我見，四相破不了，我相、人相、眾生相、壽者相，你怎麼能破得了？所以下手要從利他那個地方下手。一味為眾生，決定不為自己，久而久之，受般若受持讀誦的薰習，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就沒有了，那就是自利。諸位一定要記住，自利不是自己得名聞利養，不是自己得種種享受，不是的。自利是什麼？破四相、破四見、離煩惱、開智慧，這是自利，一定要從利他邊下手，你才會真正得到自利。如果你要是顛倒了，從自利這邊下手，說老實話，你也沒有辦法利他。你學了一輩子，還是一個自私自利的人，還是一個四相具足的六道凡夫。佛法裡面常講輪迴心、菩提心，我們可以從這一句來把它區分清楚。一切從自利下手，是輪迴心，你造輪迴業；一切從利他那邊下手是菩提心，你造的是菩薩業。不一樣！這裡唯恐諸位同修看到自利利他會錯了意思，損失真的就太大了。能從利他那裡下手，紹隆佛種自然在其中。可見得自利利他、紹隆佛種又是一樁事情，不是兩樁事情。「紹」是繼續的意思，就是我們講的傳宗接代，一代一代綿延下去，紹是這個意思。「隆」，不但一代一代要傳下去，而且希望一代一代都能夠發揚光大，隆是發揚光大。佛菩薩祖師大德一代一代傳到我們這裡，我們今天接受，接受佛法的承傳；我們不但要把佛法傳下去，而且要把它發揚光大。「佛種」在此地就是指金剛般若，如果在一般講，那又是另外的講法，在此地就專指金剛般若；在凈土宗講，就專指念佛求生凈土，那是佛種。「皆得成就如是功德」，功德就是八個字：「自利利他，紹隆佛種」。「明其皆得成菩薩，乃至成佛也」。佛的種子，將來就成佛。佛的種子是什麼？無住生心就是作佛的種子，就是無上菩提，就是無上正等正覺。覺悟的人徹底放下，迷惑的人是堅固的執著，不肯放下。迷、悟的區分就在此地。什麼是覺？放下是覺，執著是迷。這個意思也要常常想著，有個事情我們執著不肯放下，「我怎麼又迷了，還是放下吧！」放下就覺了。能夠常常這樣想，般若在你的心裏面、在你生活裡面就起了作用，時時刻刻提醒你，時時刻刻「我怎麼又迷了，怎麼又為自己著想！」這叫用功，這叫功夫得力。果然有這個現象，一天有個兩次、三次，就很好！三、五年之後你一定得好境界。如果一天一次都沒有，這個不得了，這就是業障很重。一天二十四小時當中，那個般若光像閃電一樣都沒有閃過一次，這個問題很嚴重。一天能夠閃個兩、三次，很好的現象。這就是我們講的放光，真正放光。「總以勸人必須受持讀誦此經，悟此心性，全性起修，全修證性耳。」末後八個字，是大乘佛法修行的綱領，也是總綱領。說得這麼多，總而言之一句話，就是勸人必須，必須是非常的肯定，一定要受持讀誦這部經。關鍵還在「受持」這兩個字，不僅受持是本經的關鍵，受持是一切經論的關鍵，佛在大小乘一切經上常常這樣子教導我們，所以這兩個字非常重要；就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就會開悟，就能夠悟入心性，宗門說的明心見性，教下講的大開圓解，都是這個意思。能夠悟入，然後全性起修，這句話不好懂。什麼叫「全性起修」？性是真如自性，真如自性是什麼個樣子？體是空寂，作用是無實無虛。起修就是指我們日常生活，我們整個的生活與無實無虛相應。無論是自己私人的生活，從早到晚穿衣吃飯，乃至於你每天去工作去應酬迎賓接客，念念都與無實無虛相應；你過的日子不是凡夫的日子，你過的日子是諸佛菩薩過的日子。為什麼？因為你所過的這個日子，完全是金剛般若智慧，這叫全性起修。誰能做到？釋迦牟尼佛在本經一開端所表現的，那就是做到了。經典裡面所記載的，《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三位善知識做到了，他們的生活，他們表現的身份，就跟我們現前社會大眾一樣，男女老少、各行各業都有，他們的生活確確實實都是做到無住生心，都是展現出無虛無實，他生活在這個境界裡面。所以這叫全性起修，全修證性。證性，性就是法身、真如本性。真如本性完全顯露在生活當中，眼所見的、耳所聽的、身體所接觸的，六根接觸的境界全是真如本性，這叫證性。由此可知，修跟證是一不是二，修跟證要是分了家，決定證不到，你那個修也沒有功夫，不能分。記住經上跟我們講的，「如來者，諸法如義，萬法一如」，這是圓教究竟的境界，圓滿的境界。凡夫修行為什麼成不了佛？為什麼修行成就這樣的艱難？就是凡夫不能把萬法歸一；一定要在一法裡面把它分成許許多多，樣樣執著，這是麻煩，這是病根。這個病是你自己搞出來的，不是別人做出來給你受的，不是的，自作自受。所以還需要自己修、自己悟、自己證、自己得，這是別人幫不上忙的。因此，我們要仔細觀察諸佛菩薩，從這裡面得到啟示，在這裡面你真正學到東西，其次再看這些祖師大德們，他們所展現在我們面前是什麼樣的榜樣。近代在中國，虛雲老和尚、印光大師示現的好樣子。他好在哪裡？就是此地這兩句話，他們一生所表現在外面的，就是「全性起修，全修證性」。你若是粗心大意，你見不出來，你看不出來。你要細心觀察，你看出來，你一定會讚歎希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有！就像須菩提讚歎釋迦牟尼佛一樣，被他看出來了，希有世尊！你會讚歎這些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我們今天是什麼樣一個樣子？我們是具足煩惱在全修，我們過的日子是煩惱，過的日子是無明。他們是全性，我們是全迷。全迷所修的就是惑業苦，迷惑造業搞六道輪迴的果報，我們乾的是這個，跟他這個完全相反。他們是全修證性，我們是全修證迷。我們所證的是無明、是妄想，我們搞的是這個，這個不能不清楚、不能不明白。九七、極顯經功　約生福顯　立喻「極顯經功」，把這部經典的功德、功用，顯示到極處。第一段「約生福顯」，這個經典能生福。實在講，福報是我們自性本來具足的，因為被無明煩惱蓋覆住，稱性的福報不能現前。這一部經能幫助我們破無明、斷煩惱，使我們的性德完全顯露，先從這一方面來說。佛為我們所說的，我們要是能夠肯定的相信，你會感覺到法味無窮、法喜充滿。自性本具的福報，就好像你家裡面本來有的財富，你家裡有金礦、銀礦太多了，永遠用不盡。現在什麼樣子？現在你很窮，因為你的礦沒有開採，所以每天還必須去做零工賺一點錢生活，你說多可憐，家裡金銀七寶都沒有開發出來。《金剛般若》幫助你開發出來，開發出來之後，再不要去受這個辛苦，不要去做小工，就這麼個意思。【須菩提，若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。】「１、顯經功，即是顯般若正智，此智乃是佛智，所謂無上正等正覺。世尊歷劫以來，為眾生故，勤苦修證所得，無實無虛之法。今將此法和盤托出，而成此經。為未見性者，示以真確之圖案。指引眾生到彼岸之方針。以親身經驗告人，俾有所遵循故也。」「顯經功，即是顯般若正智，此智乃是佛智，所謂無上正等正覺。」般若正智就是無上正等正覺，就是如來果地上圓滿的智慧；無所不知、無所不能，盡虛空、遍法界，過去、未來，沒有一樣不知道。「世尊歷劫以來，為眾生故，勤苦修證所得，無實無虛之法。」這裡教給我們，我們必須要記住，一切為眾生。為眾生，你自己一定得福。為什麼？因為為眾生是你性德現前，你真正破迷開悟了。這是內在的親因，外面的緣，十方一切諸佛菩薩、護法善神，沒有一個不讚歎你，沒有一個不幫助你。我們講加持保佑，要用現在的話講，幫助你、協助你，這就是加持保佑，真正得到。為什麼要那麼小心量？念念都想自己，依舊迷惑顛倒，這個太可憐了！要學佛，佛從初發心一直到成佛，從來沒有一個念頭想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我們讀這部《金剛經》，如果《金剛經》裡面很深的意思，我們沒有能夠體會到，沒能夠懂，能記住這一條，你的一生就受用不盡，你慢慢的一定會開智慧，就如同經上所說的一樣。為什麼我念念要想眾生、要想別人？破四相、破四見。四相四見破除，自性裡面無量的智慧德能都現前了，功德利益在此地。佛做出一個榜樣給我們看，永遠生活在無實無虛這個境界當中。這個好！這是真實的境界。無實無虛就是無住生心，就是經上所說的「應無所住，而行布施」。而行布施，無虛；應無所住，無實。永遠遵循這個教訓去生活，決定不錯。無論你從事於哪一個行業，你遵循這個原則，你就是真正受持《金剛般若波羅蜜》。「今將此法和盤托出，而成此經。」和盤托出是比喻，比喻什麼？毫無保留。我連盤子都端出來了，全部拿出來，一點保留都沒有，是這個意思。釋迦牟尼佛成佛，他成佛成的什麼？全部端出來了，連盤子端出來；是什麼？《金剛般若波羅蜜》，是如來世尊果地上所證得的，圓圓滿滿全部端出來了，就是這部經。「為未見性者，示以真確之圖案，指引眾生到彼岸之方針。」沒見性的，我們都沒見性。沒見性的人讀《金剛經》，《金剛經》就像一個圖案一樣，我們在這裡面實實在在講，得不到什麼東西。如果稍稍能夠體會一點，才曉得這部經妙義無窮、深廣無盡！它是世尊四十九年所說一切經的總原理原則，總綱領。任何一部經典，不但是大乘經，包括一切小乘經，都不能出這個綱領的範圍。換句話說，《金剛經》就像大樹一樣的樹根，一切經是這個樹的枝葉花果，這部經是根本。修行最可貴的，是把根本找到，從根本修，那個速度快，利益無邊。不要從枝枝節節上修，枝枝節節好苦，好麻煩。會修的人從根本修，從根本修禪宗講得最多，禪宗語錄裡面一提起，從根本修。根本是什麼？心地。什麼心？無實無虛，這是真心。《金剛經》上講得透徹，「無住生心，生心無住」，這是根本。真的要把根本認識清楚，搞明白。由此可知，落實的心不是真心，落在空的心也不是真心。我們六道凡夫，欲界、色界落實，無色界落空，與無實無虛完全相違背。所以縱然修到非想非非想天，還是出不了三界。原因在哪裡？用的是輪迴心。落實的心，落空的心，都是輪迴心，出不了三界。怎樣出三界？無實無虛就出三界。我們在日常生活當中要用這個心。無實是心地清凈，妄想、分別、執著統統離開了；無虛是念念為一切眾生。我們學佛的人，為眾生什麼，這個要知道。念念要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。苦，什麼苦？今天他生活困苦，那個不是苦。今天他沒飯吃、沒衣服穿，不算苦。什麼是苦？搞六道輪迴是真苦。將來墮三惡道，這個不得了，這個太苦了！這個世間小苦，我們不必去幫助他。今天這個世間人，我們佛門裡面，說實在話問題很多。做一些慈善事業，幫助一些貧苦的人，只解決小苦，社會表揚讚歎，做了慈善家。一表揚、一讚歎，果報馬上就報掉，福報就報光，做了等於沒做。我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年住世，沒有做過這些慈善福利事業，沒做！釋迦牟尼佛做的是什麼？大慈善。講經說法，幫助一切人破迷開悟，這是大慈善。今天大慈善沒人做，做了也沒人表揚你。實在講，沒有人表揚好，你的那個福報功德都在，沒有漏出去。我們中國俗話常講「積陰德」，什麼叫陰德？做了許許多多的好事，沒有人知道，沒有人讚歎你，沒有人表揚你，這叫陰德。陰德積得厚，後來果報不可思議！發得大了。陽善是什麼？你所做一點點好事情，外頭都知道，報紙也登，電視台也廣播，大家也稱讚，報光了，完全沒有了。你所做的那些惡，沒有人知道，也沒有人罵你，那個惡愈積愈厚，將來果報也不可思議！大家要曉得，好事不要讓人知道，何必讓人知道！壞事要讓人知道，人家看到你，這個人罵你一下，那個人瞪你一眼，惡都報掉了。好的留到不要報掉，惡的要發露懺悔，讓大家都知道，這樣很快就報掉了。這一段是說我們的境界，我們沒見性，《金剛般若》就是圖案，誘導我們開悟的。《金剛經》細講一遍很不容易！這個因緣非常希有，因為講一遍時間要很長。古時候真的有善根深厚的人。古時候講經不像現在這麼普遍，都是老法師在寺院里講經。可是有一些人，遠道聽到某個地方在什麼時候講這部經，在家居士可以到廟裡面去討經單。討經單的意思是什麼？我想聽這部經，我要住在這寺廟裡。從前的寺廟有內院跟外院，內院出家人，外院就是這些居士們，讓給他們住的。他們討經單，當然寺廟裡也分工作給他們做，像整理道場環境，有一些零碎事情分配給他們做。講經的時候，他們都入席來聽經。一部經聽完了，他離開道場，他回去。從前有這個制度。一部經，《法華》、《楞嚴》要講半年，《華嚴經》一般是講一年到二年，他能夠住在寺廟裡把一部經聽完，每天受這個薰習，解行相應。我們看《居士傳》裡面有很多開悟證果的，他是長時期不斷的在薰習，所以得到這種效果。由此可知，大經講一遍的確不容易！因緣非常希有，往後可以說愈來愈難。我們整個世界，這個社會結構起了很大的變化，走上工業時代、工商時代，大家工作非常的忙碌，確確實實是分秒必爭，哪有時間來聽大經？所以這個緣份愈來愈少，因此講大經這個機會愈來愈可貴，相當不容易。「以親身經驗告人，俾有所遵循故也。」《金剛經》是釋迦牟尼佛從初發心到證果，親身的經歷。他怎麼成就的？就是依循無實無虛而成就的。生生世世都不違背這個原則，所以他能成佛。我們要是用無實無虛這種心來生活，念佛求生凈土是決定往生，而且品位一定很高，往生一定很自在。不僅是預知時至，果然做到無實無虛，可以說你已經得生死自在，想什麼時候去就什麼時候去。極樂世界隨時去，沒有限制的。你果然做到無實無虛，因為你已經把輪迴心轉成菩提心。我們這個地方人生死有命，命是什麼？輪迴心的命。你把輪迴心轉成菩提心，命運就超越了，命運再也不能夠拘束你，你就在生死裡面得大自在。「２、此經是佛佛傳家法寶。世尊因亟欲傳授家寶，亟欲一切眾生，皆知此經之大，不可思議。正所謂開自性三寶，成常住三寶。」這幾句話非常難得！若非過來人，這幾句話說不出來的。我們這部經本，在封面上有一個小印，這幾個字是「如來唯一真傳」。我請台灣最有名的一個金石家替我刻的。我請他替我刻了兩顆，另外一顆印，「諸佛真傳之寶」。要曉得這部經典的可貴，真實不可思議！佛佛傳家之寶，說明不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛的傳家之寶。世尊也急著要找傳人，你要是真正能夠依教奉行，真正我們的生活契入到無實無虛，你就接受釋迦牟尼佛傳家之寶，從此你的生活，生活在無實無虛之中，生活在金剛般若之中，生活在無上正等正覺之中，跟諸佛菩薩無二無別，你得到傳家之寶。很可惜，這樣寶貴的東西，世間人不識貨。你把這部《金剛經》送給他，他不感謝你，「這有什麼了不起！」你要是送一百萬美金給他，他給你磕頭：「你是我的大恩人！」這個不得了。一百萬美金算什麼？不識貨，這就是佛在經上常講的「可憐憫者」。他為什麼可憐？真正的珍寶他不認識，送給他他也不要，這才可惜。佛急著要傳給一切眾生，「皆知此經之大，不可思議」！如果對這部經典的價值、意義不能稍稍體會，實在講他得不到利益。這部經確實能夠幫助我們「開自性三寶」，開是開悟，就是「全性起修」；「成就常住三寶」就是「全修證性」。三寶要說一說，最怕的是在這些名相上發生誤會。開經偈的確是寫得好，「願解如來真實義」。自性三寶、常住三寶的真實義是什麼？如果錯會意思，三世佛都喊冤枉！佛沒有說錯，你把意思聽錯了。「自性」，本來具足的，不是從外來的，是自己真心本性本來有的；「三寶」是覺、正、凈。「覺」是般若智慧，無上正等正覺，這是佛寶。「正」是正知正見、佛知佛見。佛的知見是什麼？《金剛經》上這一句話就說盡了，「無實無虛」；「一切法如夢幻泡影」、「不取於相，如如不動」，佛知佛見。「僧」是什麼？僧是自性清凈心，一塵不染。塵是什麼？五欲六塵；自性清凈心沒有。這叫自性三寶，佛是覺，法是正知正見，僧是清凈不染。「成常住三寶」，常住三寶是什麼？跟我們一般講的常住不一樣。我們一般講的常住，寺廟供養的佛像是佛寶，經書是法寶，出家人是僧寶。不是這個意思，你要這樣會，你完全把意思會錯了。這是成就自己的常住三寶，不是別人的常住三寶，自家的常住三寶。自家常住三寶是從相上講、從用上講的；開發自性三寶是從體上講的。這個說法諸位比較容易體會。常住三寶是從生活上講的，我穿衣吃飯，日常工作，處事待人接物，覺而不迷。什麼是覺？看破是覺，一切法無實無虛。怎麼是不迷？放得下就不迷。看破、放下，心裏面一絲毫都不沾染，我在生活當中是這麼做的，這是常住的佛寶。法寶是什麼？正知正見。用來幹什麼的？用來教化眾生的。善巧方便，無論在言語上、在形相上、在動作上，都給眾生做好榜樣，都幫助眾生、啟發眾生破迷開悟，這是自己常住的法寶。心清凈、身清凈、境界清凈，我們住所清凈，工作環境清凈，整整齊齊、乾乾淨淨，一塵不染，這是我們自己常住僧寶。這才是這一句的意思，正所謂「開發自性三寶，成常住三寶」。這個自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜樣給人看。明白這個道理，知道怎麼個修法，我們個人要給一切人做好樣子；我的家庭要給一切家庭做榜樣，世界第一家庭，菩薩家庭。你做生意開個公司，你的公司是全世界任何一個公司都比不上你，你這個公司是一切公司的好榜樣；同樣一個道理，無論在哪一個行業當中，金剛般若都幫助你達到顛峰。你從政治理一個國家，你這個國家是全世界其他國家的好榜樣。這叫「開發自性三寶，成常住三寶」，意思深廣無盡！不能看錯，錯會了佛的意思，那哪裡是金剛般若！明白這個道理，我們自己如果有一個小的道場，不管道場怎樣，依照這個原理原則來修行、來教導，你這個道場就是所有一切道場的模範、典型。「３、能住持三寶者，就極低限度言之，亦足以啟發善心，挽回世運。此經之最大宗旨也。」這就不再說大了，把住持三寶降到最低的水平，最低的水平也是勸人斷惡修善。人人都知道斷惡修善，就天下太平。今天這個世間，有不少人都在那裡追求世界和平，世界和平要怎樣才能達到？要弘揚佛法，勸人斷惡修善。首先，善惡的標準要知道。實在講，善惡是相對的，到哪裡去找標準！我們中國人以為善的，外國人以為不盡然。譬如說，中國人紅色是善的，大家看到都很喜歡，外國人說白色是善的，他們喜歡白色。中國跟外國標準不一樣，古人跟今人的標準也不一樣。善惡標準到底從哪裡取？佛教給我們一個很好的標準，凡是對於眾生有利益的都是善，凡是對於個人有利益的都是惡，這是佛家的標準。這個標準，要是說對一切眾有利的都是善，大家會點頭，可以同意，可以接受。說對自己有好處的都是惡，很多人搖頭不同意。必須要把它講解清楚，要說明白，為什麼佛要這樣說，佛說得有道理。佛是教我們斷煩惱、開智慧。念念都有我，是煩惱的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你為什麼會害病，你為什麼生活過得這麼苦，病根就在「我」。如果能把「我」淡一點，你的日子就過得很幸福，就會很快樂。我們學佛的人，對佛法真正能深入一層的人懂得，能夠同意佛這個說法，肯定佛講得有道理，確實沒錯，是我們自己錯了。所以善惡要守住這個標準。絕對的標準不是一般人能做得到的，絕對的標準是「無實無虛」，那必須是對宇宙人生有相當的覺悟，有相當程度的體會，他才能接受，他才能夠學習。縱然一般人達不到這個程度，總而言之，勸善是所有佛經最低的水準，都是規過勸善，確實能夠達到社會安定、世界和平的目標。這是這部經最大的宗旨，就是很大的用途。「４、顯經功中，先顯能生殊勝之福。喻雲一日三時，以不可數計之身命布施。歷時長極、布施重極、行願堅極，此菩薩之行門。福德之大，豈可以數計，而不及聞此經而生信者，何故？此理下詳。」「顯經功中」，這一段文也很長，「先顯能生殊勝之福」，先從這上講，從生福講。佛用比喻說，「雲一日三時」，古時候的印度，把一天分成六時，晝三時、夜三時。經裡面所記載的，晝三時就是初日分、中日分、後日分，這是白天的三時，晚上是初夜分、中夜分、後夜分，分六個時辰。古代在中國把一晝夜分為十二個時辰，用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，來代表時辰的單位。現代可以說是全世界，我們都採取西洋的分法，把一晝夜分成二十四個時辰。我們中國叫小時，二十四小時。外國人只說二十四時，沒有說小時，中國人叫它做小時。為什麼小？它比我們中國的時辰小，我們中國一個時辰，是現在的兩小時，所以叫它做小時。印度的時辰比我們中國大，它一個時辰是我們中國的兩個時辰，是現在的四小時，這個諸位要懂。你要不懂，你讀經，經上講的有很多就發生問題了。像台灣這些年來，為了祈求國家平安、社會安定，每年都發起做仁王護國法會，這是好事情。很可惜的，《仁王經》里所講的東西搞不清楚。法會期間當中，佛在經上講得清清楚楚，每天二時讀誦講解經典。如果現在說是二個小時，那錯到哪裡去了？二時是古時候印度的二時，一時是現在四小時，二時是八個小時。能不能救國家？真能救國家。現在仁王法會，跟《仁王經》裡面的意思完全相悖。經上講請一百個法師，就請一百個法師來，每天把這個經念一念，這就能唬過了？哪有這回事情，沒有這個道理。《仁王護國般若波羅蜜經》，的確是佛看到這個地區有災難，如何來挽救？要從人心上挽救，要大家開智慧，不要迷惑顛倒。在災難期間當中要達成共識，要把自己的利益暫時放在一邊，要團結起來，才能夠救國，才能解決問題。這部經是這麼個道理。一百個法師，那個百不是數字，百代表圓滿。法師幹什麼的？平常是教化眾生的，每一個人教化一方，這個時候有災難了，個人教化的也許不相同，理論方法也許都不一樣，有災難的時候，這些法師統統集合起來，我們研究在這一段期間當中，應該要怎樣教化眾生，我們要統一，思想統一、見解統一、作法統一、說法統一。他們在這裡接受短期訓練，然後再分到各個地方去，就能夠帶動全國人，這才能救國，這叫仁王護國法會。今天找幾個法師每天敲著木魚念經，國家念亡了，還說佛菩薩不靈，你說糟糕不糟糕！這真正是誤解如來真實義，天大的誤會，佛不是這麼教你的。一定要懂得，仁王護國法會是救國會議，國家有災難召開這個救國會議，是把全國知識分子集合起來，如何教導全國眾生，在這一個苦難階段當中達成共識；所以佛法是真實的功德。現代一般人社會上說我們佛教迷信，我們所表現的十足的迷信。可是佛並不迷信，菩薩不迷信，我們這些人迷信。造成這個社會的形象，我們十足的迷信，對於經義完全不了解。諸位必須要曉得，經上所講的一時、二時，一時是現在四小時，二時是八小時，一日三時。「以不可數計之身命布施」，比前面的七寶布施殊勝太多了。七寶是身外之物，容易舍。這是身命，內財，這個難捨，難捨能舍。不是舍一次，「歷時長極」，發這個心不容易，我們這個身體一世只有一個身體，只能布施一次。無量百千萬劫，諸位想想，生生世世捨身去布施，這很不容易！這樣的心真的是難發。菩薩能發，菩薩為什麼能發？因為菩薩知道無實無虛，他就容易了。眾生為什麼難發？因為他落實，他坐實。他認為這個身體是實在的，所以要叫他舍這個身、舍這個命，那難到極處了。什麼都肯舍，這個命他不能舍，他不曉得無實無虛。懂得無實無虛，捨身就輕而易舉；往生會自在，隨時可以走。就是因為什麼？你能夠放下了。你現在念佛為什麼不能往生？捨不得這個身，還不想離開它，不曉得這個身是累贅。什麼時候你能夠捨身，那什麼時候就能夠往生了。「歷時長極、布施重極、行願堅極（堅固到極點），此菩薩之行門。」這是菩薩行，我們要學菩薩就得學這個，生命尚且能舍，還有什麼不能舍的？佛這樣教我們，中國儒家雖然沒有這樣究竟，它也教給我們捨身，世間善人並不把身體享受看得很重。儒家有一句「安安而能遷」，這是儒家教給我們的。兩個安：第一個是心安，第二個是身安。身心都安樂，那多快樂，多自在！國家、社會、大眾有需要你的時候，你能夠把身心安穩放棄，為國家、為社會服務，跟這個意思一樣，能舍。所以說捨己為人，儒家這兩個安，說得相當的具體。有些人自己生活很舒適，他不肯捨棄，不肯放棄自己安樂的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是為一切眾生，不為自己，這是大教，我們中國人稱為聖教，聖賢人的教誨，能夠捨身為人。這就是菩薩行。「福德之大，豈可以數計，而不及聞此經而生信者，何故？此理下詳。」菩薩這樣的布施，這樣的行持，福德不可以稱量！但是他所修的福還比不上聞這個經典的。這個經文在底下，我們看下面的經文。九八、顯勝　約福總示　聞信即勝【若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。】這個人的福報勝過前面無量劫無量身命的布施，那個福比不上聞此經信心不逆。這個我們能相信，一般人不會相信的，不能接受的。原因在哪裡？下面這段經文要為我們說明，關鍵的字眼就在「不逆」這兩個字。如果做不到這兩個字，你聞經的福報還是比不上人家布施的福報，決定比不上的。如果是不逆的話，你超過他，真的超過他。「１、『不逆』，不違也。聞此經，深信非依此行不可。發起一一如法行之大心。是為『信心不逆』。即是發決定起行之信心。」「不逆，不違也。」決定照做，絕不違背，這才叫不逆。「聞此經，深信非依此行不可。」這叫不逆。我們聽到這部經，讀到這部經，有沒有去發起這個心：非依此經的教誨去做不可。什麼教誨？無實無虛、無住生心、生心無住；你是不是真的要這麼去做？「發起一一如法行之大心。是為信心不逆。即是發決定起行之信心。」他發的是這個心，決定依教奉行。諸位要曉得，如果真正你發這個大心，決定依《金剛經》的教訓去做，那你是什麼人？你現在就是圓教初住菩薩，從凡夫一下就入了法身大士之流。這個功德不是前面修布施，什麼內財、外財，比不上，沒法子比。「信心不逆」太難太難了！「２、『其福』，正指下文荷擔如來，當得菩提，果報不可思議。故非他福所可比擬。」那個福報是什麼？底下經文所講，這個人荷擔如來，就是續佛慧命，繼承如來度化一切眾生的事業。佛的事業是教化一切眾生，今天佛不在世，他來承擔教化眾生的擔子，那就等於佛了。佛是法王，這個人就是法王子。他當得菩提，菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，當得菩提，就是他要成佛，果報不可思議！成佛是世出世間究竟圓滿的果報，一切菩薩所修的怎麼能比得上？這個人能夠荷擔如來家業，續佛慧命，紹隆佛種，當得菩提，當然殊勝無比。這是把理由說出來了。前面所說的布施，實在講，如果不見性的話，都是三界的福報。財布施得財富，世間人不明佛理，不知道事實真相，人家發了財，很羨慕他、很嫉妒他，這造罪業。一定要知道，財從哪裡來的？絕對不是他很聰明、他很能幹。比他聰明的人多的是，比他能幹的人多的是，為什麼那些人不發財，他發財？他運氣好，比他運氣好的人也多的是，為什麼那些運氣好的人不發財，偏偏他發財？唯有佛法講得透徹、講得實在。前世他修財布施多，他這一世得多財富。他要是修法布施多，他有聰明智慧，這是果報。他修無畏布施多，他得健康長壽，像這個捨身布施的，得健康長壽。我們如果想財富，想聰明智慧，想健康長壽，你就修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。你一味努力去修，果報就會現前。你要不肯修，你這一生都受命運的支配。命運從哪裡來的？前世所修的。前世修的因，今生得的果報，點點滴滴都沒有辦法離開因果的定律。學佛的人要相信業報，業報是命運真正的主宰。你多做善業，不做惡業，前途一片光明，你的生活自自然然會改善，事業工作自自然然會順利。不要懷疑！真誠心、清凈心、慈悲心去做，感應之快不可思議！《了凡四訓》把這些理跟事都講得非常透徹。最近這邊有兩位同修，也是常常在這裡聽經的，他們兩個發心將《了凡四訓》印了一萬本，好像這兩天就要印好了，印好之後拿到這邊跟大家結緣。我把書的題目換了一下，因為以前那個題目看到不醒目。我換了八個字，書的題目叫「改造命運，心想事成」，大家看了這個一定很動心。九九、持說更勝【何況書寫受持讀誦，為人解說。】這一段科題「持說更勝」。這是比較布施的福報。前面一段是聞信就勝過一日三時以極長的時間身命布施，福報比不上聞此經典信心不逆；當然如果能夠「受持、讀誦、為人演說」，福報當然超過前面。「１、發心即勝，正因其決定起行。『何況』者，顯其更勝。」「發心即勝」是指前面一段經文。「正因其決定起行。」發心，為什麼一發心福報就超過前面菩薩身命布施？因為他發心裏面有信心不逆；也就是說雖然還沒有去做，已經決定了，非如此做不行，他有這樣堅決的信心。這一念信心，福德超過前面的布施。「何況者，顯其更勝。」「２、『書寫』，為廣遍法施也。如今日發心弘揚流通，布施供養此經，無論印經、錄音帶、影帶、電腦軟體、ＣＤ等等，其功德與書寫等同。」書寫，這是我們可以做得到，而且現在比從前方便太多。古時候寫經，有錢的人家請這些會寫字的人、寫得很好的人，請他們代自己寫經布施，拿金錢來供養，多半是一些比較清寒的秀才們，請他們來寫經；當然費的時間長，分量也有限。現在印刷術發達，成本低、數量也大，功德要比起古時候書寫一定大得很多。可是裡面還有一點講究，我們必須要知道，那就是真誠恭敬心。今天雖然有錢去印經，一印就幾萬本、幾十萬本，如果真誠恭敬不如古人，那你得福還是有限。古人雖然花的錢很多，時間很長，數量很少，他有真誠、恭敬心，所以他得福。所以這是個關鍵，我們以真誠、恭敬心來修福，這是人人都做得到的。「書寫，為廣遍法施也。如今日發心弘揚流通，布施供養此經，無論印經、錄音帶、影帶、電腦軟體、ＣＤ等等，其功德與書寫等同。」在從前只是書寫，現在除了書寫之外，還有許許多多我們可以流通法寶的。「３、『受持』即是解行並進，所行不外離相施供，利益一切眾生。『讀誦』是薰習勝解，增長勝行。『為人解說』，是行法施以利眾。此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙。令聞者得明義趣，啟發其信解受持之心也。足證其真是信心不逆。發此心時，悲智行願，一一具足，故能荷擔如來。」受持是真正的關鍵，這是前面講過許多遍。「受持即是解行並進，所行不外離相施供，利益一切眾生。」前面已經說得很多，在此地就不必再羅嗦。解是對於本經甚深義趣，它的道理，它的功德、目標，我們很清楚、很明白；明了之後，一定要在日常生活當中把它做到。做的總綱領，不外乎「離相、布施、供養」。施供是布施、供養。一定要不著相才行，才符合《金剛經》上所說的，「應無所住，而行布施」，這樣才能夠利益一切眾生。「讀誦是薰習勝解，增長勝行。」這是為什麼要讀誦。即使這一部經念得很熟，念得都能夠背誦，每天還是要用一個時間來讀誦。《金剛經》的經文不長，如果念得很熟，大概十五分鐘應該可以讀誦一部。一天至少要讀誦三、五部才好，每天不能間斷。讀三部：早晨讀一部、中午讀一部、晚上讀一部；早、晚就在早、晚課當中，時間只需要十五分鐘不算太多。每天念三遍，天天不間斷，不知不覺就受金剛般若的薰習，會有這個力量，也會有這個效果，幫助你開悟，悟入這個境界。「勝解」就是我們平常講的開悟。開悟有小悟、有大悟，還有就是大徹大悟。每天讀誦，必定有悟處，真正悟入你才肯做。「勝行」，勝是殊勝。什麼殊勝？離相布施。離相布施，菩薩行門當中無比的殊勝，是指這個。
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