易經雜說 第六部份 下（南懷瑾著）｛大家都來學周易，提高幸福指數｝
天行與天道--《彖辭》的說法
「象曰」，《彖辭》，象就是現象。據說《彖辭》是周公作的，不是孔子作的。又有一說《彖辭》也是孔子作的，到底是誰作的？這是考據家的事情，我們不去管，也不需要去管，我們要的是它的精神。 「天行健，君子以自強不息。」 這句話大家太熟了，這又是人文思想。乾卦代表天，行是運動的意思，這是教我們效法乾卦。道家老子也 說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人的修養如效法大地一樣，地給我們住，給我們生長萬物，供給 我們食，我們一切都靠土地，人類沒有土地就完蛋了；但是我們還給土地的是糞便垃圾，可是土地並不計較，照 舊生長出東西來供我們食、用、享受，所以人的胸襟要效法地。而地是靠什麼能夠這樣？靠宇宙，靠天，而天則 只有付出，沒有收回去，像太陽一樣，只放射出來，並未從地上吸收什麼。而宇宙卻是效法道，道是什麼？是自 然的，沒得什麼效法了。總之是教我們做人的精神，應效法自然的法則，只有付出，沒有收回。這是老子所講的 「道」的精神，也就是《易經》上的「天行健」。天體不斷在動，永遠在動，天休假如有一秒鐘不動，不必要用 原子彈，整個的宇宙都要毀滅掉了。第二句話「君於以自強不息」，正如老子所說的意思一樣，做人要效法宇宙 的精神，自強不息。一切靠自己的努力，要自強，依靠別人沒有用，一切要自己不斷努力，假使有一秒鐘不求進 步，就已經是落後了。 上面《彖辭》的第一句話，是解釋卦辭的，接下來下面的話則是解釋爻辭的。 「潛龍勿用，陽在下也。」 前面說的，以太陽來比喻，過去的觀念，不像現代物理世界的科學，過去的陽是抽象的，乾卦六爻的第一爻現象，是陽能壓制在下面，沒有上來，所以潛龍勿用，拿太陽作比，是還在地心下面，天尚是黑的，不要強出頭來。 「見龍在田，德施普也。」 這又拉到人文文化上來，就是說二爻的象，等於一個人的道德行為，給予人家的利益作普遍的發展。 「終日乾乾，反覆，道也。」第三爻的解釋，反覆，道也。這是《易經》告訴我們因果的道理，怎樣過去就怎樣回來，地球物理一樣，從太空中就看到，一件東西出去，經一個圓圈又回了原位。終日乾乾，就是教我們得意了，上了台要特別小心，因為反覆，有得意就有失意，有上台就有下台，有好處就有壞處，一反一復，「道也」，是自然的法則，必然的，逃不了的，你以為整了人，可是一定有你的吃虧處。
「或躍在淵，進無咎也。」 四爻的爻辭是告訴我們，可以再進一步，沒有毛玻 「飛龍在天，大人造也。」 「造」念「阻早」反切的音，意義與操相通，就是說人到了這個階段，就要「造」這個境界。 「亢龍有悔，盈不可久也。」 這個「亢龍有悔」的爻辭這裡解釋說，凡事不可求滿，滿了以後不會長久，所以一切事情要留點遺憾、留點缺陷，並沒有錯，這一點缺陷都彌補完了，也就完蛋了，所以盈不可久也。中國政治的原則「憂患興邦」，一個國家遇到艱難，往往是興起的時代，是好的開始，一路旺盛，像歐洲的羅馬，我國的唐代，到了鼎盛的時候就完了。 「用九，天德不可為首也。」 老子就是這個思想，用九就是天道，人法地，地法天，天法道，道法自然，大地生長萬物給我們，沒有要求拿回什麼，利息都不要，只有布施，所以用九的道理，在效法天地之德，不要自己創造什麼，而且也創造不了。看歷史，一部《二十四史》，誰作過結論？宇宙就是這樣，沒有結論的，天德不可為首，也沒有開始，人類歷史也是這個道理，永遠在演變中。 《易經》的《彖辭》、爻辭、《彖辭》，都是以天地法則的觀念，拉到人事上來講，就是《周易》的精神，也是中國文化精神的開始。至於它的應用，則不在《周易》上，而散置於外，保留在道家的《連山》、《歸藏易》中。《文言》--人文的思想體系
現在象數方面暫講到這裡為止，再繼續講易理。前面說過了乾卦的卦辭、爻辭、《彖辭》和《彖辭》，有 三個不同點：第一是乾卦構成了文化思想的卦辭和爻辭的觀念；第二是《彖辭》，是對乾卦卦辭和爻辭的解釋， 由這一段解釋看出來，孔子把《易經》原來科學的東西，變成人文文化的哲學思想；第三《彖辭》也是把科學的 東西變成人文文化的哲學思想，但是連帶以天文太陽系統的現象作為象徵，以星象來說明道理。可見代表中國文 化的《易經》文化，在上古起碼經過五百年一變。這五百年當中，對《易經》這套思想法則的演變，可見每一時 代思想，每一法則都在演變，沒有辦法固定停留。古人的演變還比現代少，現代的演變更大，過去三百年當中， 出了五十萬部書，現在是三年當中出五十萬部書，這不能說對文化思想沒有影響，這就說明文化思想在演變。 現在看到的《文言》，據說是孔子作的，這是孔子研究《易經》「乾」、「坤」兩卦的心得報告，不是小 孩子念書「白話」、「文言」的文言。這裡所謂的「文言」，是現代所謂的「思想體系」，變成文字，謂之文 言。在晉朝以前，《文言》並不放在乾卦的內容之中，而是放在《繫辭》當中，是晉代王弼將《文言》放在乾卦 中，以下我們開始研究《文言》的本文。 盡善盡美的人生 「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。」 這是白話文，很簡單，我們都看得清楚，這是孔子研究《易經》以後，對於文王所作乾卦的卦辭「元、 亨、利、貞」四個字的內涵所包括意義的解釋。當時對於周文王所作這四個字的乾卦卦辭，究竟是科學的還是哲 學的？人們不知道。前面我們了解，《彖辭》屬於科學的，《彖辭》偏重於人文思想。《彖辭》和（辭》是同一 時代產生或作於兩個不同的時代？也是問題。現在孔子在《文言》中對「元、亨、利、貞」四個字的解釋，完全 納入人文思想的範圍中，對於宇宙物理科學方面都不管，這也就是儒家思想的開始。他對於「元」字，強調善 的，善的思想，善的行為，一切好的一面的成長，才夠得上所謂元，這是代表萬物的開始，但這是好的一面的開 始，叫作「元」。亨則是好的集合，嘉是良好的意思，良好的很多因素集合起來，成為好的集合，才夠為亨。利 則要達到和的利，和在現代的觀念是和平，怎樣才能和平？人與人之間、人與物之間能相和嗎？要恰到好處的相 和，最適宜的和，才能得到真正的利。假使我有利，你沒有利，乃至損害到你，而你得了利，一定會損害到他， 這種有損另外一人的利，並不是利的目的，也不是利的定義；這裡的利，是兩利，彼此間都有利，才夠得上利。 至於貞，則是一件事物的中心，一些團體中有幹事，這個職務名稱，就是從這裡來的，核干，中心就是貞。 「君子體仁足以長人，嘉會足以合體，利物足以和義，貞國足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。」 這裡再度引申一下，發揮上面的四點，這也就是儒家思想，孔子講的人文文化教育的目的。一個人受了教 育以後，要具備元、亨、利、貞四個字，才夠得上作為一個人，亦即要養成「懷仁足以長人」。自己的胸襟，內 在愛人，才能夠領導別人。「嘉會足以合禮」，一切的嘉會，人與人之間相處得很好，才能合禮。禮即是中國文 化《禮記》中所標榜的社會，亦即是今日我們所標榜的康和利樂的社會，才能實現。「利物足以和義」，儒家思 想中有「濟人利物」的話，「物」字不只是指動物、植物、礦物，在古代的「物」包羅很廣，等於現代語「這個 東西」的「東西」，是一個抽象名詞。「利物足以和義」的利物，意思是我們人類應該利物、用物，而不被物所 用。現代西方來的文化，人都被物所左右了。「貞固足以幹事」，養成內在堅貞，意志堅定，然後可以做事。 「君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。」這是孔子的結論。 孔子研究乾卦，到這裡完全拉到人文思想這方面來了，啟發了後來的唐宋之後一般儒家研究《易經》的路線，沒有走往象數方面去，沒有向科學方面走了。 下面的解釋亦是在人文文化方面，但有所不同，我們也可以由此認識儒家、認識孔孟思想。特立獨行--默默無聞的潛龍
「初九曰『潛龍勿用』，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無門，樂則行之，優則速之，確乎其不可拔，潛龍也。」 初九爻的爻辭說「潛龍勿用」是說的什麼呢？前面已經有了兩個解釋，現在孔子解釋，龍的精神是看不到 的，不會完全給人看見的，一個人如道家老子說的功成名遂身退。幫忙了人家，人家還不知是誰幫了忙，就是 「龍德而隱」的道理。一個人做到社會外界環境儘管變，自己不易乎世，不受外界變的影響，自己有堅定獨特的 思想，也不要求在外面社會上成名（孔子、老子、莊子都走這條路線），不成乎名。當這個世界不能有好的時 候，自己隱退了，不求表現，亦不求人知，默默無聞，而不煩悶，真的快活、樂觀，不讓憂煩到心中來，更重要 的是這種精神能堅定不移，確乎其不可拔，毫不動搖，這就是初九爻的潛龍。現在經過孔子這一解釋，「潛龍勿 用」的勿字下定義了，這勿字是表示原來有無比的價值，並不是不能用，亦非不可用，而是自我的不去用。孔子 的一生，是做到了「潛龍勿用」的精神。 領導者的修養與風範 「九二曰『見龍在田，利見大人』，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。」 孔子對九二爻的解釋，是講一個領導人的風格德性（當然所謂領導人，不只是最高的領導人，一個小單位的 主管乃至一個家長，都是領導人），有如龍的德性，是至中至正。人要達到至中至正，先要養成胸襟的偉大。以 西方哲學而言，要絕對客觀，平常的話都要講信，平常的行為都要小心，要防止自己產生歪曲的思想和不正確的 觀念，隨時存心誠懇，對於世界有了貢獻，乃至挽救了時代社會，自己並不驕傲，並不表功，不認為自己了不 起，有很厚的道德，又能普遍地感化別人，這是九二爻爻辭的意思，這是領導人的修養標準。這裡孔子把九二爻 的爻辭完全解釋成人文思想的修養，要做一個領導人，便要中正、存誠、信言、謹行，功在天下也不傲慢，能夠 普愛天下人，這就是九二爻的意思。 知至至之知終終之 「九三曰『君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎』，何謂也？子曰：君子進德修業，忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」 這裡孔子解釋乾卦第三爻的爻辭，可作為每個人做人做事做學問的標準。進德的意義，這要注意，看到秦漢 以上的書中的德宇、道字，不要拿後世「道德」的觀念連起來用。這裡的「德」字，雖然有後世道德的觀念，但 在五經中「道德」兩字連在一起的很少。古書中的德字是指行為，多半是代表「成果」。進德就是說求進步，修 業則包括了學問、技能。孔子研究第三爻的結果，認為是指一個人慾如何進德修業，都要這樣戰戰兢兢的小心。 他並解釋，「忠信，所進德也。」什麼是「進德」？在孔子人文文化的思想中，人的修養，要做到「忠信」這兩 點。所謂「忠」，就是前面所說的「閑邪存其誠」。古代的「忠」字，不要用唐以後一定要殺了頭，才算忠臣的 「忠」字觀念來註解。古代對於「忠」字的解釋，是對人對事沒有不盡心的為忠。言而有信，信自己，信別人為 信，這是進德。至於修業，要修辭立其誠，所以居業者也。後世將文章寫好稱作修辭，文學院有「修辭學」的課 程，研究怎樣把文章寫得美，古人稱推敲。《易經》中的修辭，假如也是這個意思，那麼好了，古人教人修業， 只要把文章寫得美就行了，當然絕對不是如此。《易經》上的修辭所含的意義，包括了言語、文字和行為，要和 辭章一樣。古代「辭章」的觀念，並不是限於白紙黑字的文字著作，而包括了待人、處世、做事乃至於都市建築 的設計，都是修辭。所以「修辭立其誠」，就是說言談舉止方面，做人要誠懇，這是居業的條件，無論做任何事 業，做官也好，做工程師也好，乃至當清道夫也好，講話要得體，風格很夠，本位站得住，這就是修業，這是孔 子對進德修業的解釋。 這還不算，下面他繼續發揮：「知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位 而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」這可難了，這也是精義所在。這裡是說，人最高的智慧要做到對自 己、對人、對事，知道機會到了，要把握機會，應該做的就做。看歷史就知道，中國歷史上有幾個人變法，第一 個是春秋時的商鞅變法，還有一個是宋代的王安石變法。秦以前原來是公田制度，商鞅變法，一變而為私有財產 制，結果商鞅自己弄到被五馬分屍。但是他的辦法好不好呢？好得很，自商鞅變法，秦漢以後，因為私有財產 制，產生了最古老的私有思想，社會繁榮富足。到了宋朝王安石，也想走變法的路子，最後又失敗了。但王安石 的所謂新法到底好不好呢？後世評論他是了不起的大政治家，但他不能「知至至之」，那個時代的趨勢還沒有 到，他雖有高度的思想，高度的辦法，可是沒有用處，所以要「知至至之」，時機到了便做，則剛剛好，就可與 幾也。什麼是「幾」？就是知機，未卜先知，就是知這個幾？等於看電視，手剛搭上開關，在即開未開之間，那 一剎那就是幾，要有這樣恰到毫顛的高度智慧，看準了，時間到了，應該做就做，對了便可改變歷史。「知終終 之」，就是看見這件事，應該下台的，就「下次再見，謝謝！」立即下台，永遠留一個非常好的印象在那裡。但 這個修養很難做到的，孔子、老子都是這個思想。老子說的「功成、名遂、身退」，就是知終終之。但「知終」 的「知」很難，如懂了這個道理則「居上位而不驕」，雖然坐在最上的位置，也不覺得有什麼可驕傲的，這如同 上樓下樓一樣，沒有永遠在樓上不下來的；那麼在下位也無憂，因為時代不屬於自己的，所以人生隨時隨地要了 解自己。所謂乾乾因其時而惕，要認識自己，時間機會屬於自己就玩一下，要知道玩得好，下來也舒服，這樣縱 或有危險，但不至出毛玻從這裡就看到孔子的思想就是一個「我」，人生如何去安排我，每一個人把自己的自我 安排對了，整個大我也安排對了，有許多事往往是因為這個「我」安排得不好，把整個事情砸爛了。 轉載自:【實修驛站】 原文: http://www.shixiu.net/nanshi/zhuzuo/yjzs/4307.html
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