惟賢法師：嚴持戒律勤修普賢願行

2012年12月11日 10:16  新浪佛學

　　文/惟賢法師

　　這次峨眉山傳戒，因緣很殊勝，在全省來說，是四川省佛協第十次傳戒，在峨眉山來說，是解放後幾十年來的第一次，因緣很殊勝。峨眉山是普賢菩薩的道場，舉行傳戒法會意義更有不同，你們有機緣在這裡受戒，這是你們過去生中有福根、現在有福緣，才有這麼個機會！所以，要認真學戒、受戒、持戒。這裡是四緣具足，這麼好的條件，應該安安心心，好好修學，不要空過光陰，要遵循師承的教誡教授，好好守規矩，好好鍛煉。

　　我今天給你們講的題目是：《嚴持戒律勤修普賢願行》。這是結合峨眉普賢聖地情況來講的。

　　一、嚴持戒律

　　(一)戒的重要

　　戒，印度語有三種名稱：1.屍羅；2.波羅提木叉；3.毗奈耶。三個名稱內容不同，各有作用。屍羅譯為清涼，我們持戒可以熄滅煩惱火。三界猶如火宅，我們在火宅中，特別是內部的煩惱火為一切災難的根本。持戒就能得到清涼、熄滅煩惱火，很重要的！

　　波羅提木叉譯為別解脫，分為身、口、意。我們眾生的身，業障很重；語，也是罪惡重重；意，貪、嗔、痴煩惱很重；持戒就可以使身、口、意三業清凈，進一步證得身解脫、心解脫、慧解脫。身解脫不被業障所累；心解脫不被煩惱所障；慧解脫不為無明所蔽。所以持戒能使三業清凈，得到身解脫、心解脫、慧解脫。所謂別解脫，是根據程度分別得到解脫，使三業清凈，消除煩惱，消除業障，消除無明。

　　毗奈耶，譯為調伏。我們的生活、行動根據戒律行事，以戒律為生活準則，就可以使煩惱調伏，罪障消滅，身心清凈。

　　大家學戒要懂這個內容。什麼叫戒？我們從這個名詞就可以了解戒的重要性。所以戒的含義就有得清涼、得安穩、得安靜的作用。

　　清涼就是除熱惱；安穩就是除災禍；安靜就是除干擾(煩惱的干擾、魔的干擾)。還有寂滅，寂滅就是解脫的意思，解脫生死，除滅煩惱。所以總體來說，戒就有這些功用。

　　《華嚴經》講：「戒是無上菩提本。」你要證得無上菩提，持戒是根本。等於修高樓大廈，根基不穩固就修不起來。持戒就是地基，有鞏固的地基就可以修高樓大廈，不管你修百層高樓還是更高的高樓都修得起。

　　《佛遺教經》講：「汝等比丘，於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如暗遇明、貧人得寶。」佛的悲心很重，在滅度以前還再三囑咐。佛的大慈悲了不起！我滅度以後，你們應該以戒為師(波羅提木叉就是戒)，你們能夠以戒為師，就好像一個人在黑暗中見到燈光，獲得光明，不會走彎路，不會跌岩坑；又像貧人無衣無食很痛苦，得了寶就不愁衣食。這個譬喻很明顯。

　　《大智度論》(龍樹菩薩寫的，就是解釋《般若經》的《大智度論》，有一百卷)卷十三有這麼幾句話：「大惡病中，戒為良藥；大恐怖中，戒為守護；死暗冥中，戒為明燈；於惡道中，戒為橋樑；死海水中，戒為大船。」把戒的功德、戒的作用說得很清楚。

　　「大惡病中，戒為良藥」，你得了惡病，不得了了，不治之病，戒就可以作良藥。

　　「大恐怖中，戒為守護」，你在恐怖之中，遇到什麼恐怖？恐怖很多的，世間上的天災人禍很多的呀。你能夠持戒就可得到守護。受了戒的人真正得到戒體，有善神守護，可以逢凶化吉，遇難呈祥。

　　「死暗冥中，戒為明燈」，死暗冥中，戒為明燈。在沉沉的黑夜之中、幽冥之中很寒冷、很黑暗、很恐怖的情況下，戒是明燈、是光明，能得到溫暖。

　　「於惡道中，戒為橋樑」，三惡道，有人間的三惡道、冥間的三惡道——畜生、餓鬼、地獄。人間種了上品十惡就是地獄；中品十惡，餓鬼；下品十惡，畜生。這種起心動念都在三惡道中，很可怕的。你能夠懂戒，能夠學戒，能夠持戒，這個戒就像金橋，你走上了金橋就可以脫離恐怖，脫離惡道，所以於惡道中戒為橋樑。

　　「於死水中，戒為大船」，死水呀，波浪不興，落下去只有被淹死，持戒就如得了大船，能由此岸到彼岸。

　　(二)戒與律的差別

　　戒與律的意義不能含糊不清，戒與律是有差別的。戒律的定義是：諸惡莫作，眾善奉行。在戒裡面，分止持和作持。就止持來講，諸惡莫作。戒律裡面明明白白講：殺、盜、淫、妄等根本戒與輕戒都不要違犯，即諸惡莫作嘛。眾善奉行——凡是有利於別人的，有利於集體的，那就要作。止惡、行善這兩者是相輔相成的。

　　止惡，什麼是惡？凡是以損人為前提，以害人為前提，而利益自己的，叫做惡。什麼叫做善？凡是以利人為前提，而不計較個人利益的叫做善。

　　不害人，必定會利人；要害人，決定不會利人，這是連帶關係。止惡就能行善，不止惡就不能行善。止惡，只是防止過失方面；行善就廣泛了，那是集體性的、眾人性的。你們這次受戒，在登壇、個人白四羯磨以後，可以得到戒體。那麼，這個戒體，就是你本身的了，你要依戒修行。但是呢，你是僧人，就必須服從僧團的制度。要學戒、要誦戒、要羯磨、要安居。進一步把僧團制度建設好，保持和合僧團，使這個僧團影響社會。凡清凈的僧團影響社會是很深的，在這中間也起到弘法利生的作用。

　　弘法利生、廣利人天、有利四生，這是大善。這就是作持。這是律的範圍的了。所以戒律兩個字，律可以包括戒，戒不可以包括律，但是兩者是相通的。這點大家要注意！自己受了戒，要保持戒體。同時，過集體生活要遵守寺院的規矩，養好道風。凡是寺院規定的一切，如朝暮課誦、過堂、坐禪、念佛、念經都不能違反，那就是持律了，能夠持戒進一步持律。這麼一個清凈僧團，有利於社會、有利於人民，那就可以弘法利生，使正法久住，起到這麼大的作用。

　　(三)以正信、正見為持戒的先導

　　1.正信

　　學佛不是迷信，不是盲從，不是神秘，不是玄妙，不是空洞，而是講實際。正信就是首先要有正見，有正見才能有正信。在正信、正見的基礎上持戒才很鞏固。要發心持戒，認識戒的重要。持戒就是修正行。

　　正信是什麼？正確的信仰。我們信仰什麼？根據定義，於實德能，深忍樂欲，心凈為性。什麼是實德能呢？德，應該是三寶的功德；實，就是因果的真實，即四諦因果的真實；能，就是修持的功用。我們學佛首先要皈依三寶，對三寶的功德堅信不疑；對因果的真義、對四諦(佛最初說法就是說的苦、集、滅、道四諦，說的是世出世間的因果，這個因果貫通於三世，貫通於世出世間)這個真理，我們應該堅信不疑；對於修持的功德，修一分善，集一分功德，堅信不疑，所謂修證不二，你頂個禮、作個揖、插柱香、供杯水，功德不落虛空。

　　所以信，就是這麼三種：對三寶的功德、對因果的真理、對修持的功德，應該堅信不疑。假設這三種你都不信，不信三寶、不信因果、不信修持的功德，那你出什麼家？學什麼佛呀？

　　2.正見

　　這個見是以理、慧為主，有慧就指導行持，所以六度中(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)什麼是第一度呀？《金剛經》說得清楚嘛！就是般若。就要有正見，沒正見不能得般若。佛法重智慧，佛在經中讚揚般若，是摩訶般若波羅蜜。我們必須要靠偉大的智慧到達彼岸。正見就產生般若，沒正見不行，唯有正見才能指導行持。佛在成道以後說法，說四諦八正道，在講道諦的時候就講八正道，在八正道中首先就是正見，見解要正確。佛法之「見」最根本的是什麼？緣起性空。不管小乘大乘法門，一個是緣起，一個是性空。緣起講萬有，性空講真空，如兩大車輪。緣起性空之見就是中道之見，也是中觀之見，而不是世間那種偏見，世俗的偏見不是斷見就是邪見。

　　斷見是什麼呢？只信現在，不信將來；只看物質，不看精神，所謂人死如燈滅，死了就沒有了，生命相續都否定了，這個叫斷見。邪見是什麼呢？走邪道，如印度的順世外道，他否定因果，當然進一步就毀謗三寶、毀謗佛法，這都是邪見。佛教就是緣起性空之見、中觀之見，中觀就是不落二邊、非斷非常。這就是正見。對於人生宇宙必須要以這個來作為衡量的標準。

　　有正見以後才能鞏固正信，進一步就以持戒為先導，就會認真持戒。

　　下面我把《佛遺教三經》之《八大人覺經》給大家簡單提一下，我覺得《佛遺教三經》都很重要，我在初讀佛學院的時候，首先就讀《佛遺教三經》。我在佛學院講課也是首先講的《佛遺教三經》。

　　《八大人覺經》，什麼叫大人？大人就是學菩薩成佛，大心之士。在佛的十個名號之中，有調御丈夫，調御丈夫就是大人，他能調伏煩惱破除障礙。過去的人讚揚出家、學佛乃大丈夫事，非王侯將相所能為。出家是大丈夫乾的事情，一般王侯將相都趕不上，都做不了。為什麼呢？出了家就是佛子，佛子就必須成佛。成佛就要修菩薩行，修大慈、大智、大願、大行，所以叫大人。我們出家學佛，就要學大人、學菩薩。

　　覺，就是覺悟。我們應該覺悟哪些？觀點應該清楚、應該正確。《八大人覺經》就闡明了佛教的人生宇宙觀，對人生怎麼看？對宇宙怎麼看？從而能夠認清前途，走一條解脫的道路。這條道路，在大乘經典處處都指出了的。宗喀巴大師寫的《菩提道次第廣論》就分為道前基礎、下士道、中士道、上士道。其中心是：出離心、菩提心、真空見。若是人生觀、宇宙觀不正確就不會看透世間、厭離世間，那就不會有出離心，你就永遠解脫不了，那就是長輪生死，所以出離心很重要。具出離心，才可以發菩提心，自覺以後才能覺他，才能修大悲大智，從中發真空見，這個要般若智慧。《八大人覺經》的這些觀點就是給我們指出要正確對待人生，對待宇宙，對待一切法。要有出離心，進一步發菩提心，真正做一個佛弟子，走向大人的道路，走向調御丈夫的道路！

　　第一覺悟世間無常，國土危脆，四大苦空，五蘊無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪。如是觀察，漸離生死。

　　這幾句話貫通了佛法的基礎思想。佛教的基礎思想，不管小乘大乘是共通的，就是「三法印」。衡量佛法是不是世間法，是不是外道，衡量佛經是不是真的，那就離不開這三法印。三法印就是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。有的地方提到四嗢陀喃就加一個有漏皆苦。這就是佛法教義的中心。印證是不是世間法，是不是外道，就以這個為中心。

　　我們學佛首先要有無常觀點，無常故苦，苦故空，空故無我，這是連帶關係。世間一切都是無常的，《根本說一切有部毘奈耶》中談到「積聚皆消散，崇高必墮落。合會當別離，有命咸歸死」。

　　「積聚皆消散」，哪怕你錢再多，是百萬富翁、億萬富翁，都是靠不住的，終歸消散一場空，而且那個東西害人不淺，所以佛將金錢當毒蛇，是很危險的。

　　「崇高必墮落」，你官位再高，政治地位再高，必然有一天要落下來，而且越高落得越慘，歷史上都可以證明。

　　「合會當別離」，凡是因緣法，有合就有散，有生就有滅，你一家人再好再好也有別離的時候。吃點筵席，朋友在一起吃得酒酣耳熱很高興，但是一會就散了，天下無不散之筵席。生離死別，人生是難免的。

　　「有命咸歸死」，有生必有死，死無定期。你說老年人該死，可不少小娃兒、青壯年還是死了，害各種怪病死，就不分男女老少，不分富貴貧賤，這個是很平等的。

　　要有無常觀，才曉得人生是苦，一切都是空的、都是幻化的，這是佛家對世事的觀察。一個正確的觀察，的確就這麼一回事。有為法嘛，是有變化的。

　　「五蘊無我」，我們這個五蘊身，是沒有一個實有我體的，你不要執著五蘊身。你為了五蘊身，想盡辦法將之保養好，求享受，這就是造業！你看社會上的五毒：貪污、盜竊、搶劫、殺人、黃色、淫亂、吸毒、販毒，說來說去為了什麼？為了五蘊身。結果災禍臨頭！那就是執著一個五蘊身有我，有我在享受。

　　「心是惡源，行為罪藪」，我們凡夫的妄心，是罪惡之源，我們這個身也是眾苦之本。

　　因此，你能夠有這個觀察那就可以生厭離心，有厭離心就真正地可以舍離一切、安心行道。你看我們的大祖師，那些修行者，拋妻離子，拋棄富貴功名，粗衣蔬食，過清苦生活，是什麼原因呢？他就是看淡了這些！看得清清楚楚的，看得遠，這樣他就安心行道。這就是一種正確的人生觀、宇宙觀，我們應該具備。

　　第二覺知多欲為苦，生死疲勞，從貪慾起，少欲無為，身心自在。

　　痛苦從貪慾起，少欲則身心自在。這一覺，就是覺悟欲為苦本。欲就是欲愛，欲為苦本，貪心重、欲愛重、對財色名食睡不舍就是痛苦之本。眾生在生死之中受盡疲勞，就是為了這個貪慾。痛苦奔波都是從貪慾而起，必須少欲無為，就是對於六塵境界不要有所攀緣，不追求、不造業，這樣身心就自在、解脫。

　　第三覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。

　　就是說我們在生活中要知足，知足常樂，終身不辱。我們要安於貧窮，而樂於追求正道。要知足，生活上要勤儉、要樸素、要淡泊，不要去追求享受。出家人要特別注意這個問題。有句格言「不知足者身富而心貧；知足者身貧而心富」，不知足的人他有財富，實則他心頭很貧窮、很渺茫、很空虛；能夠知足的人呢，雖然淡泊一點、清苦一點，形式上很貧窮，實際上心胸廣大，有無窮的財富，就是智慧。這是可靠的，終身可靠的。

　　第四覺知懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

　　我們認識正道、履行正道，不能有一點懈怠。懈怠懶惰只有向下面墮，不會上進。學問如逆水行舟不進則退，我們行道是一樣的，不進就退，一點懈怠不得，要常行精進。精就是專精、專一：進就是不退，破除萬難，衝破各種關都不退，叫精進。八正道里叫正勤，也叫正精進，六度裡面有精進度，這樣就可以破煩惱惡、摧伏四魔，煩惱就是魔。四魔就是：天魔、煩惱魔、五陰魔、死魔。佛陀有大雄大力，能夠摧伏四魔，靠的是精進不懈。你不精進，懶惰懈怠，這些魔就要纏繞你，就要障礙你，你破不了就不能成佛。所以出家學佛要注意這個問題。往往出家人在一生中不是遇到這樣困難就是遇到那樣阻礙，特別是這個時代，魔障很多。那麼，你就必須要堅持正見正信，堅持正行。堅持下來，那怕是魔障再重、困難再大，你都可以一重重關度過。像唐三藏西天取經一樣，《西遊記》書中說的九九八十一難，唐僧都能度過。要一難難把它克服，不然你成就不了。

　　第五覺悟愚痴生死，菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

　　無明不破，就在生死之中。如何破除無明？那就需要廣學多聞，多學經典，要聞思修。親近善知識，多聽開示，都很重要！要參學嘛，善財童子五十三參。這樣才會增長智慧，成就辯才。成就辯才以後就可以教化眾生，令眾生都能夠得到法身慧命、證得菩提；這是大樂，大大的快樂，安樂。現在有些人有個錯誤的講法，只是念佛參禪，不學經典。還有一種講法，只是念佛，不念經，這是錯誤的觀念，大家要注意這個問題。現在各個角落有些不好的議論，光念佛就算了嘛，何必學經呢？念佛才是專修，學經是雜修，你們要注意這個問題。那麼，你說經學不得，佛四十九年說經作什麼？智慧從哪裡得來呢？你走什麼道路，你不曉得嘛！

　　第六覺知貧苦多怨，橫結惡緣。菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

　　在六度之中(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)，以布施為主，布施是萬行之首。而行布施就是等念怨親，不要計較，不念舊惡，不憎惡人，冤親平等，眾生平等。而行施以後，做到能施、所施、受施都不執著，這就是靠般若智，以般若為先導，做到三輪體空，這就是菩薩的布施。

　　第七覺悟五欲過患，雖為俗人，不染世樂。常念三衣瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

　　這一覺要時常意念。五欲指財色名食睡。念到它的過患，就可以對世間上的快樂不起貪著、不受染污，自己保持清高的行為，有清凈的行為，就能夠安貧樂道，同時能慈悲眾生、救護眾生。

　　第八覺知生死熾然，苦惱無量，發大乘心，普濟一切，願代眾生受無量苦，令諸眾生畢竟大樂。

　　這是進一步發大乘菩薩心、菩提心，對一個苦難的眾生(胎、卵、濕、化等)要普行救濟。你本身應該代眾生受苦，你在生活行動之中、你在弘法過程中所受的苦難、所遇的困難，你要作為願望：是代眾生受苦，要有這麼一個大心。所以就不怕苦，而使眾生得到大樂，於是得到法身慧命，得到解脫，這是圓滿徹底的安樂。

　　以上就是《八大人覺經》的內容，今天借這個機會給大家簡單講一下，我覺得很重要，希望大家能夠學一學《佛遺教三經》，這是我們佛教的基本經典。我們以《佛遺教三經》來規範自己、警惕自己、勉勵自己，這是很重要的。

　　二、勤修普賢願行

　　(一)菩薩三聚凈戒包括四弘誓願

　　你們現在在普賢菩薩的道場參加傳戒法會，就要聯繫起來學習普賢菩薩的大願。以大願指導我們的行持，這是相當重要的。我們受菩薩三聚凈戒，四弘誓願包括在三聚凈戒中。三聚凈戒就是：攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。攝律儀戒就是斷一切惡，無惡不斷，包括五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒等。攝善法戒就包括一切善，人天善、解脫善、菩薩善都包括在裡面，意義很廣泛；誓修一切善，無善不修。饒益有情戒，就是要以菩薩的大悲、大智、大願，這種心和行，救苦救難，使眾生得到饒益。這就是戒法裡面的誓度一切眾生，無一眾生不度。這是代表三世諸佛菩薩的願力。不要只看作是普賢菩薩的願，而是代表一切菩薩的願。十方諸佛，之所以能夠成佛都必須發這個願。

　　(二)普賢聖號的定義

　　普就是普遍；賢就代表德，就是普賢菩薩登了等覺位，他的德很高。這個德就是三德：般若德、法身德、解脫德。般若德了達空；法身德了達從空到有，就是證中觀、中道的妙義，這中間具足一切智慧，也就包含有一切的悲心，有悲有智；解脫德，就是大涅槃境界，不生不滅解脫自在。這就是普賢菩薩的德。賢就是代表德，這個德是普遍一切、普被一切，攝持眾生德無不遍、恩無不周，叫普賢。

　　(三)修三田報四恩

　　趙朴老給中國佛學院的院訓就四個字：知恩報恩。

　　宗喀巴大師講發菩提心，菩提心就是深契於悲心，悲心的生起就是知恩報恩。從知母恩到知眾生恩，從報母恩到報眾生恩，這是佛教大乘菩薩的基本精神。修三田、報四恩，這四個恩就是：三寶恩、父母恩、國家恩、眾生恩。三田就是：福田、恩田、悲田。福田：我們能夠恭敬三寶、供養三寶，就是無上的福；恩田：我們能夠孝養父母，那也能得很大的福；孝養父母、恭敬師長都包括在裡頭。悲田：就是愛國家人民、憐憫眾生，知國家恩、知眾生恩，而進行悲憫救度，都叫做悲田。

　　所以要實行菩薩道，修六度萬行，結合修普賢的十大行願，首先從知恩報恩做起，這個不是凡夫的俗情，而是菩薩廣大的情感，其中有智慧、有悲心。

　　三、略釋普賢十大願

　　普賢菩薩十大願：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。

　　「禮敬諸佛」，這個諸佛就是十方諸佛。我們隨時要禮敬、要禮拜恭敬，我們見到佛像，不管是雕刻的、泥塑的、畫的，我們要作為真佛，觀想為真佛，隨時恭敬禮拜，有好處！這不是一般世俗人的觀點：崇拜偶像，那是極端錯誤的說法，我們不必理會。禮佛的利益很大，可以除驕傲心、除散亂心、增長智慧、消除業障，功用很大！在修密法裡面，有些修過密法的曉得四加行，第一個就是講禮佛、禮拜，起碼十萬個大頭，這是很嚴格的！你看那些喇嘛磕長頭，從內地到拉薩，不管是高山，還是道路很困難，哪怕在雨天雪地，他都是一路長頭磕過去。禪宗虛雲大師從普陀山起香，三步一拜，歷時三年，一直磕到五台山。他後來能夠開悟，都是有基礎的。

　　「稱讚如來」，我們要時常稱讚如來的功德，讚揚佛的功德。以佛的功德來默化影響自己。課誦裡面有很多歌詠佛功德的讚詞，很有意義。

　　「廣修供養」，供養有財供養、法供養。財供養就是物資：香、花、燈、水、果、茶、食、寶、珠、衣。法供養就是學法、修法，如說修行。

　　「懺悔業障」，也是很重要的。我們學佛法，自己身心不清凈，就不能接受善法。如何使身心清凈呢？必須洗清自己以前的罪業，消除污點，才能接受善法，所以要懺悔。

　　「隨喜功德」，那就是見善隨喜，不管小善大善，凡是有功德的事情，我們要生隨喜心，不要嫉妒障礙毀謗。

　　「請轉*輪」，我們希望佛法多流傳於世間，佛法多弘揚於世間，使*輪轉動，眾生得到救度，世界得到光明。

　　「請佛住世」，雖然佛已經滅度，但是還要發願，請佛長住世間。佛住世間，苦海中就有渡船，人天就有眼目。

　　「常隨佛學」，如佛的發願、佛的修行、佛的說法、佛的度眾生，我們都要學習，以佛為師，常隨佛學。

　　「恆順眾生」，那就是要隨順眾生、滿足眾生的願、解救眾生的苦難。這一段經文里講了四點：對病苦的要醫治他，為做良醫；對失路的要給他指出正道；在暗夜中要給他發出光明，懸掛明燈；對貧窮的要解救他的生活，使他能夠得到財富。

　　「普皆迴向」，這是以我所有的功德迴向給一切眾生，這就屬於法布施。

　　普賢菩薩修十大願，願行結合，我們要學習。我們這次受戒，最後圓滿就是受三聚凈戒。三聚凈戒，要具體實行，必須與普賢十大願行相結合。

　　四、實行人間佛教思想

　　人間佛教思想最早是太虛法師提出來的「人生佛教」。20世紀80年代以後，趙朴老提出人間佛教思想，他的基本思想就是以人乘行菩薩乘。太虛大師有一首詩：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」

　　就是說我們學佛要打好基礎，首先把人做好。人做好要遵守道德，以道德為標準。道德在儒家，就是五倫八德；在佛家來講，就是五戒十善，其中心還要明因識果。明因識果奉行五戒十善。五戒十善雖然說是人天乘所有，實際上可以說五乘共有。你不能說你受了比丘戒、菩薩戒你就不做人了！若是那樣，你就失掉了人的道德！人天乘的基礎是最為重要的。以人乘結合菩薩行，在做人的基礎上發菩薩心，修四攝：布施、愛語、利行、同事；修六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這中間就包括了要建設一個和合僧團，以和合僧團為榜樣，建設人間凈土。太虛大師有個理想：建設菩薩學處，菩薩學處就包括沙彌、比丘、居士，再廣泛一點就包括士、農、工、商、學、兵，以此達到凈化的社會，佛化社會。

　　太虛大師提倡人生佛教，一是避免別人說「你們佛教徒專門講死後、講鬼神，那是迷信」，避免這個譏嫌。若是那樣搞就違反佛家本意，不現實。二是避免別人說你消極、保守。你一天到晚把山門關起來，或者在深山老林里，什麼都不管，別人就說你消極、保守、沒有用處。因此，必須實行人生佛教，將人乘與菩薩乘相結合才能適應社會。

　　趙朴老適應時代，契機契理，進一步提出人間佛教。其內容為：一個思想，有利於社會主義的思想；三個傳統：一個農禪結合，一個學術研究，第三個就是增進國際友誼。這三個優良傳統就是人間佛教思想的重心。像這種思想、這種行動可以適應社會，對人民、對國家、對世界都有好處，都有實際利益。這樣，就能夠避免若干譏嫌，能夠發揚佛教的真精神，凈化人心，凈化國土，就可以做到大乘經典講的「莊嚴國土，利樂有情」。

　　你們大家想一想，這個思想很偉大、很現實！所以我們今後的寺院要注意這個問題。既不要世俗化，也不要孤立化。世俗化是什麼呢？只是做生意賺錢，同世俗一樣；孤立化是什麼呢？與社會隔絕，把山門關起來，孤立在世間上，這個不行。不要世俗化，不要孤立化。我們在這個社會上生存，既要保持佛家的優良傳統，也要以佛教大乘精神適應社會、度人救世。這樣我們的正法才能久住，佛法才得以弘揚，法身慧命才得以相續！

　　趙朴老提出的五個建設，我覺得非常重要。信仰建設、道風建設、人才建設、教制建設、組織建設。這五個建設之中，信仰、道風很重要。要保持信仰、保持道風；其次就是培養人才，沒有人才就不行；還有教制，我們的教制要整頓，過去那種只是講法眷、戒眷，講家庭式的那種制度要把它改變過來；組織建設，我們僧團要建成強有力的組織，須健全各種制度，包括人事、財經、安全、消防、清潔衛生、接待等。這樣才能形成一個強有力的六和僧團。以我們的力量既要鞏固自己，自給自養，過好修學生活；同時也要以財力多做社會慈善事業。

　　因此，我說人間佛教就包括這幾個方面：第一自身建設，第二文化，第三個教育，第四個慈善。首先自身建設加強；第二就要搞文化，突出佛教文化、弘揚佛教真理；第三搞教育，我們要培養佛教人才，不能忽略這個事情呀！沒有人才，後繼無人，也是很危險的；第四就是社會福利慈善事業，廣行救濟、救苦救難。

　　重慶佛協從1993年搞希望工程，到1997年以後又搞母親工程。希望工程，救濟兒童，包括失學青年；母親工程，救濟貧困母親，包括下崗職工。搞希望工程花了二百多萬，搞母親工程也花了二百多萬。這個錢來之不易，但是我們一點一滴都完全是作了救濟。總計救了二萬多兒童、救濟了二三千母親、修了二十幾所學校。這個影響是很大的，這是我們的實際行動，大乘菩薩精神的表現。

　　所以，我希望大家今後不要只是把自己的寺院維持起來就算了，應該積極以菩薩精神行菩薩道，救苦救難，做點實際工作。這也就是真正地弘法，弘法是各方面的，要有實際行動、實際表現。這個影響就是弘法，這就使社會看到佛教徒的形象，也體會到佛家的精神，這個是不可缺少的。所以自身建設加上文化、教育、慈善就是人間佛教。當然，首先要把自身建設搞好，好保持優良的傳統，不能失掉信仰、道風，要有我們的特點。自身建設搞好了我們就有力量，進一步搞好文化、教育、慈善等福利事業。

　　我們學佛以後，如何建立正確的觀點，策勵自己不斷進步？如何在現實社會中修行，做到世出世間法圓融無礙？就要嚴守戒律，勤修普賢願行。這才是一條正確的道路。今天晚上講的只是一個簡單的提綱，要發揮地講一天二天都講不完。因為時間關係只能講這一點，希望和大家共勉。

在峨眉山報國寺戒堂開示

(2002年4月1日)

　　(戒子正智根據錄音整理)