立願有無表文呈奏之差別 南海觀世音菩薩慈語

立願有無表文呈奏之差別 南海觀世音菩薩慈語

為何在這個時候要不斷的推崇心靈改革？要不斷的宣揚大道真理？就是為了挽回眾生

的人心、慾望，復古純風，讓人人能做著道德倫理而行，謹慎自身之行為，不去犯下

罪業因果。

賢士們開了法會，有何感想、有何感觸？可有賢士要發心、發願？為何要賢士們發

心、發願？吾佛非常的傷心，為何？眼見災劫 迫在眉睫，但是諸多賢士雖然身坐在

此，但是大部份都是存著來探探望望的心，並不是真的為了解大道普度而來。賢士們

來到此所為何事？還是為了心中有所求而來？很多人會認為來佛堂拜佛、禮佛就是要

求佛祖保佑自身、保佑全家能平安健康，賢士們認為拜佛、禮佛就能求得平安健康

嗎？其實那只是一種心靈上的寄託，因為眾生有個人之定業難轉，要撥轉自身之定業

劫難，並非拜佛、禮佛就可以達到。以往吾佛聞聲救苦，顯機不少，當時是為了讓世

間人知道：人在世間上做善會有善報，做惡會有惡報之理。再者，亦是讓世間人知

道：在這世間上有鬼神仙佛之存在，而能讓仙佛化解災劫、災難之人，定也是有行善

積善功之善良的人，雖然有行善積善功之善良的人能得到仙佛化解災劫、災難，但是

這只是一時，仙佛沒有辦法救眾生的靈性超出三界五行外、超出輪迴之道，不是仙佛

沒有此等的功德力，而是仙佛沒有辦法轉眾生個人之定業劫難，所以一時一機，此一

時，彼一時，皆不相同。

像此時，上天降「道」於人間，差下諸天仙佛搭幫助道，此時白陽期之顯機也不亞於

以往，只要此時賢士們肯依循著上天之天命而行，行功了願還有消業，就能轉自身之

定業命盤，還能轉化自身之劫難，還能救自身之靈性、家人之靈性、眾生之靈性超出

六道輪迴之苦難，這就是白陽期普度天命之神聖可貴之處。此時賢士們能逢遇到如此

良好之機緣，切勿錯失掉良機。賢士們要讓自身得到平安健康，非是求神拜佛就可行

得通，賢士們要聲聲求，不如步步行，如何行？依循著白陽期修行之法門，行功了

願、三施並行，消業、止業、了業來建立功德，如此才能讓你們自身得到平安健

康，撥轉自身之劫難。然而賢士們懂得如何行功了願建立功德，也要懂得如何將所建

立而來之功德保守住。就像賢士們懂得賺錢，也要懂得如何將所賺來之錢保守住，否

則賺得再多的錢也會等於是零。相同之理，賢士們若不懂得將所建立而來之功德保守

住，你們行功還有許願就連不到一定的效果，而要讓功德能保守得住，不外乎就是要

能止業。何謂「止業」？就是不讓自身之身口意犯下罪過錯還有因果，自身之身口意

不犯下罪過錯、因果所建立而來之功德才能保守得不流失。若是賢士們只知道建立功

德而不知道止業，平常邊建立功德又邊在造業，等你們自身的災劫、劫難降臨的時

候，上天仙佛就無法為你們做撥轉。為何？因為你們平日所建立的功德在造業當中又

流失掉了，等到自身有災劫、災難來臨的時候，因為功德不足的原因，上天就無法為

你們做撥轉。所謂「謀事在人，成事在天」，賢士們做得對、做得多、做得勤，上天

就為你們撥轉得多，為你們做最好的安排，所以賢士們懂得「建立功德」的重要

性，亦要懂得「止業」的重要性。

「止業」首先必要做到戒殺放生、清口茹素，而後才修身養性，循序漸進、按部就班

的行，並非是修身養性不重要， 而是剛開始眾生並不知曉如何修身養性，所以必須藉

由外相比較容易懂的事情上面先為眾生做引導。比如殺，「殺」就是去謀奪、奪取他

人生存之權利與自由，一般人犯到殺都比較知道去殺人是錯的，尚不曉得殺動物、吃

動物也是不對的行為，也是在謀奪生命生存之權利與自由，所以，以比較容易懂的事

情上先來引導眾生，讓眾生注入基本的道德觀念，先做對的事情，先改變自己錯的行

為，而後再由淺入深，深入的談到修身養性。所謂「戒殺放生」，「戒殺」即是不去

殺害一切有情之眾生，包括殺人害命，亦包括化生類，例如：蒼蠅、螞蟻、蟑螂……這

些化生類亦不可殺，因為這些化生類也是有生命的動物，也是原胎佛子之一。若以佛

的角度來觀看，一切有生命之生物皆一視待之、一視同仁，不管轉為何形相，若能做

到戒殺，即是在「放生」。另外一則「放生」，就是儘量不要去飼養寵物，譬如

貓、狗、魚、鳥……或者是飼養一些家禽、家畜這類的動物來賣，這些亦是沒有做到放

生。

所謂「清口茹素」，「清口」就是要修清淨這個口口不打妄語，「妄語」就是虛假不

實之言語。不綺語，「綺語」就是雜污不正之言語。不惡口，「惡口」即是說一些惡

辣之言語批評人，或者是罵人。不兩舌，「兩舌」即是說一些是非，或者挑撥之言

語。口能夠修清淨、不造口業，就能保守有口德。「茹素」，即是口不食三厭、五

葷。何謂「三厭」？即是天厭、地厭、水厭：天厭指的是飛禽，地厭指的是走獸，水

厭指的是水族。食三厭者會損身之三寶：精、氣、神。五葷是哪五葷？

蔥、蒜、韭、薤、興蕖（興蕖就是香煙），食五葷者會傷五臟，還會使五氣難朝

元，「五氣」乃是眼、耳、 鼻、口、身是為五氣。所謂「修身養性」，「修身」就是

不讓這個身去造下殺、盜、淫，身所做的一切事情要光明磊落，要對得起自身之良

知、良能，要對得起天理良心，求得心安理得，即是在修身，亦要去除自身之氣

稟、習性、脾氣毛病、癖性等等。何謂「養性」？就是要存養自身之天性、佛性，要

清淨自心、心念、心思，不讓三毒無明來污染自己清靜之天性，所以養性故要戒無

明、三毒（貪、瞋、痴），以養天性、佛性。「貪」即是要戒除一切貪求無厭、貪婪

之心。「瞋」即是要戒除憤怒、暴躁、嫉妒、憤恨之心。「癡」即是要戒除癡心邪

見、空思妄想、胡亂不實之心。人心有癡則有貪，有貪則有瞋，故此三毒要全部的消

滅，才不會藕斷絲連，難以盡淨。此三毒是眾生一切煩惱之根源，亦是眾生在累

劫、累世裡犯下罪業、因果之源頭所以必要修除。以上就是止業之細則。人人若都能

做到止業，不只是對你們自己有好處，還能讓災劫、災難遠離。災劫、災難會降臨之

原因，就是眾生不曉得如何克制自己的行為、慾望，不斷的殺生、造罪、造因果，致

使一股戾氣、怨氣、冤氣，凝結於天地中，這股戾氣、怨氣、冤氣是屬於不祥和之

氣，亦是一股陰濁之氣。不祥和之氣、陰濁之氣的動向、動律、走向是沒有規律

的，是不穩定的，嚴重的話，甚至還是逆著行的，天地之中逆行之氣若多過於順行之

氣，即會有災劫、災難降臨。

像賢士們身上之氣一樣，人身上之氣若不足，氣若亂竄，此人身體一定會有病症、疾

病產生，而人身上之氣若是逆著行的，那此人必定凶多吉少，因為人身上是靠著氣在

循環，血液亦是靠氣來帶動，所以人身上之氣若逆著行，血液必定也是逆著流，那此

人的生命便會有危險。而人身上的氣若不足、不順，精氣神必定不好。人身上之精氣

神不好，身體就會差，所以精氣神是為人身上之三寶，「寶」就是非常重要，不可或

缺的東西，所以賢士們要懂得修身養性。

懂得修之人，氣能夠平順、平和，所謂「心平氣和」，人身上之氣若平順、平和，身

體就會比較健康。由此可見，人的心起伏動盪、起心動念是會影響身上之氣的，所以

賢士們可以看：若當一個人的心情不好，他身上所散發出來之氣必定是不祥和的。若

是人心中起了無明，他身上所發出來之氣就會帶有戾氣。人心中若帶有憤恨、瞋恨之

心，他身上所散發出來之氣就會帶有戾氣還有怨氣。所以賢士要讓自身身上的氣祥

和、和順，就必定要修身養性，還有修心。

「清口茹素」能幫助你們身上不殘留陰濁之氣，身上不殘留陰濁之氣就能換上清新之

氣。為什麼沒有清口茹素之人身上會帶有陰濁之氣？因為食動物肉、食五葷者，身上

陰濁之氣比較重。物本身已經是帶罪、帶業在受苦、受刑之業報身，又加上被人類屠

殺、宰殺的時候，心中產生了害怕、恐懼、痛 苦，因而有怨恨產生。剛剛有提及

到，人心若起了變化，心中有怨恨之時，所散發出來之氣就是不祥和的，就是帶有怨

氣、戾氣。動物亦是如此，當動物被殺之時，身上所散發出來之戾氣、怨氣、陰濁之

氣會隨著動物本身之執著，殘留一部分陰濁之氣在動物屍體上，有另外一部分則是會

散佈於天地之中，然後賢士再將這充滿毒素、陰濁之氣的動物肉食進肚子中去，讓這

些毒素、陰濁之氣換成殘留在你們身體上，難怪現在的人有許多重大疾病、奇怪的病

症，還有疾病、癌症不斷的層出不窮，原因就是在此，尤其以食肉為主之國家族群裡

最為普遍。所以「修身養性」就是讓賢士們身上的氣能祥和、平順，就像賢士們看見

了有修之人，是不是會很想與親近？因為有修之人他 身上所散發出來的氣息、磁場很

祥和、很穩定，所以會讓人有想親近的感覺，就像磁鐵一般的磁性，正與負的磁性是

相吸的，所以能相合，而負負正正之磁性是相斥的，沒有辦法相合，所以有修之人才

能使四乃歸順，引渡眾生上岸。「清口茹素」就是讓賢士們身上的氣能夠清，不帶陰

濁之氣，有些人會時常覺得身體很重、不舒服，或是覺得成天非常的昏沈、精神不清

朗，這就是吃大多陰濁之食物，讓一些穢氣、濁氣、陰氣殘留在身體上而產生出來讓

身體不舒服之狀況。

五葷還酒亦是屬於濁性之食物，五葷是吸收天地間不好之氣所生長，而酒多喝會使人

抑智昏昧，亦會傷身，所以亦是 屬於濁性之食物。還有什麼原因也會使賢士們身上殘

留有陰濁之氣呢？就是賢士們自身之因果跟著你們要討報索命的時候，也會使你們身

上有陰濁之氣，使身體不能輕鬆、不能舒服，使精神不能清爽、清朗，原因在此。所

以賢士們，修身養性、清口茹素兩者皆要並行、兼行，另外消業、止業，多做功德迴

嚮來消累世之因果業障亦非常的重要。賢士們認為人身上之氣息、人身上所帶之氣會

不會影響天地間之氣？當然會，因為天地是一個大週天，人體是一個小週天，人生存

在天地之中是為三才之一，所以天、地、人乃是一貫相連的，故人的心機、動向、行

為、舉動，是會間接影響天地間的一切。比如賢士們可以從天地間所發生、所產生的

一些災劫、災難當中去看出端倪，看出人類究竟犯了什麼樣的過失、過錯、罪業，就

像大海嘯會發生，是人類大量過度氾濫不斷的屠殺水族，所以引起水族的怨氣、冤氣

難平，致使災劫、災難、大浩劫來降臨；像近日當地的水災、水患不斷，釀成嚴重的

傷亡，還有財物之損失，亦造成許多人無家可歸，這也是因為人犯下了殺業，亦與人

的淫慾過度有關連。人為了滿足吃之慾望，不斷的造殺 案，殺害眾生，為了吃能更特

別，講求更不一樣，更是無所不殺、無所不吃。為了滿足自 身之情慾，不顧道德倫理

之規範，不斷的邪淫，荒淫無度，致使氣候反常，造成災劫、災難、霪雨不斷的降

臨，「霪」屬水，所以要挽化災劫，賢士們要懂得淨化心靈。

為何在這個時候要不斷的推崇心靈改革？要 不斷的宣揚大道真理？就是為了挽回眾生

的人心、慾望，復古純風，讓人人能做著道德倫理而行，謹慎自 身之行為，不去犯下

罪業因果。賢士們除了要改變自身之行為、心念還有心態，讓自身存有善心、善

行、善的舉動，還要多多宣揚大道真理來 渡化眾生，讓眾生能明理。再者，賢士們還

要懂得發善心、發大願，才能慢慢的將這場災劫、災難平 息下來。

賢士們可知為何末後要立願，要發善願、大願？因為在末後這個時候是道與劫平降的

時候， 「道」是由上天所降，「劫」則是由眾生累劫、累世、今世自己造罪、造業所

自招而來，眾生個人之劫難稱為「身劫」，「身劫」會降臨乃是眾生在累劫、累

世、今世所造作之因果、業力、罪業所招引而來。眾生所共同會面臨到的劫難稱為

「浩劫」，浩劫就是人的劫難，浩劫會降臨凡塵就是由眾生累劫、累世所造作之因

果、業力累積聚合共同引來，是由眾生所共同造作之業所引來，所謂「共業」共同所

造作之業，並非是彼此之間有熟識，或是溝通好之後才造作之業，就像眾生都不約而

同的造下了殺業，而且還是從古至今不曾間斷過的造殺業。所謂「物 極必反」，物極

必反是天地中自然循環之定律，當人類造罪、造業過盛之時，到達一定的限度的時

候，必定會遭到負面災禍自然的反撲。眾生幾萬年以來所造下之因果、罪業，在這個

時候已經開始翻掀對案了，所以世界各地之災劫、災難才會頻頻的降下，所謂的「頻

頻」就是災劫、災難會不斷的降臨在世界各地的每一個地方，有的時候是人的劫

難，有的時候是小的劫難，但是都是持續不斷的在發生當中。

雖然末後上天的「道」是來救助、救難的，但是有很多人求了道卻讓不出心來行修辦

道，而有些人雖然有聞聽到「道」之福音，但是卻不相信，這是跟眾生的根基還有累

劫、累世所造下之因果輕重有關係。眾生向道、向善之心如此之緩慢，而災劫、災難

降臨的時候是非常快速的，有時候不用幾秒鐘、幾分鐘，就能將幾千人、幾萬人的性

命做收束。賢士們累劫、累世所造作之因果、罪業在這個時候一擁而上，已經直

追、直趕上來了，但是你們這個時候才剛開始要起身（動身）來行功了願、建立功

德，有些人還不曉得如何來行功了願，而有些賢士雖知道如何行功了願的方法，但是

卻不積極，常常要做不做的，依你們這樣建立功德的速度，一定無法勝過 自身因果業

力急討之速度，所以必須藉由上天之天命，還有你們自身誠心所發下之願力、大願先

來擋一檔 自身之因果討報的急速。賢士們立願是藉由上天之天命先為你們擋住累劫所

造下之因果業力，你們才能安然的 在上天天命保護傘下來行功了願、修身養性、行修

辦道、建立功德。賢士們看雨傘的「傘」字裡面有幾個人 字？（四個）三人以上稱為

「大眾」，所以末後上天的天命保護傘就是要來保護大眾眾生歸航的，末後唯有眾生

在上天天命保護傘之下，才能順利立願了願、行修辦道、修身養性、消業止業。人人

若都能存善心、發出悲願、佛心、佛願，此股磁場、善念的念波，能影響三界無形之

眾生。讓有修好的緣人能齊來搭幫助道。讓不好、有邪念，依著邪道來修行之眾生能

改邪歸正、棄惡向善，轉換念波，依循正法而修行。讓有怨氣、恨意要討報之無形眾

生能放下自身討報之執著，而改進、誠心修煉、懺悔。所以心念、念 波、磁場是會互

相影響的，若是人世間的善念、善氣磁場、善的念波很強烈，就能轉換無形眾生的念

波、磁場。

為什麼無形之眾生願意轉換他的念波還有磁場呢？因為賢士發了大願願意來救三界無

形之眾 生，無形有感受到你們有要救他們之心念、善念，是真的真心誠意要救拔他們

出苦，當然就能受你們所感動、感化而願意轉換自身之念波、磁場，然而要讓無形眾

生轉換念波、磁場並不容易，無形之眾生要修煉不像有形的人要修如此容易，賢士們

必須要存有像佛一樣的「心」、像佛一樣的「願」，還要有像佛一樣的「德」，才能

足以感化三界無形之眾生的念波以及磁場，所以賢士們必須要手牽手、心連心更加的

加油努力才行。賢士們立了願，想要得到大撥轉就必須要存著誠心、直心，確實的照

願實行，不管立何願都是一樣的，因為立願並沒有功德可言，唯有賢士們立了願，確

實的照願實行、徹底的配合聖事才有功德可言。所以賢士們立了願之後就要用心，有

心去計畫自己立願後之腳步，如此能幫助自己往後行功了願之腳步更加的穩健。

賢士們認為立願有立表文與沒有立表文有沒有差別？有些人會認為：我自己發心發願

向上天表白就行了，相信上天、仙佛也一定會知道，那既然上天、仙佛都知道，又何

必多此一舉來立表文呢？賢士們發任何的善心善念，上天都一定知道，但是空口無

憑，你們要上天拿什麼為你們做撥轉！賢士們立願不是立給上天看的，你們對上天表

白、立願是由上天為你們做一個見證，見證你某某人在某年某月某日決定終身立願了

願，始終如一，千魔萬考永不退志，由上天為你們做見證。為何要由上天來做見

證？若是無有上天的天命為賢士們做見證，光依賢士們本身的能力是無法信服得了無

形的，所以由上天的天命為賢士們做擔保、做見證，無形的因果看見上天的天命是有

保障的，就會願意給賢士們機會行功了願、建立功德。立願亦是證明賢士們是真的有

心，是真的真心誠意的要來行此願、立此願，如此上天才能有憑據、有憑證，才能做

著你們所說過的話、所表過的願來與你們的因果緣人做溝通，將你們的心意傳達讓緣

人知曉，緣人知道、看見賢士們有發心發願，有真心的想修道，又加上有仙佛在一旁

為你們說情，就多少會給你們機會，但是這個機會的時間有多長呢？沒有人知道，仙

佛也不知道，端看賢士們如何作為。若是賢士們立了願之後都有確實的照願實行，有

行功了願，任何班期、聖事、法會都很用心、很積極的在配合，也很發心的在渡化眾

生，並且還能固定時間行功立德，緣人看見賢士們有真心的在做，有得到你們一份實

質的功德，就能平息、消他們心中之怨氣、恨氣，就會繼續的再給賢士們機會行功了

願。所以立願有表文的呈奏，對你們不論是在有形的方面，或是在無形的方面，都是

有益處的。以有形方面來說：立願有立表文對賢士們是一種助力，因為你們有在佛前

表過願、有在佛前發過願，立了這張表文，自然而然你們就會比較看重、重視、謹慎

自己曾經所立過之願，與立願而沒有立表文之心態是不相同的。立願沒有立表文之

人，心比較容易不定、不穩定，有時候若遇交際應酬，或者是親朋好友、同事共同聚

會聚餐之時，就會容易自己放水自我安慰的想：就這麼一次吃肉、喝酒應該沒有關

係，反正我也還沒有立下表文，還沒有在佛前立表文，所以應該沒關係……就這樣一次

沒關係，兩次沒關係，三次沒關係，之後就都沒有關係啦！賢士總是為自己找理

由、找藉口，不斷的讓自己有後路可退，那當然你就不會想要堅守、堅持自己心中所

發過的願，如此就會讓自己想要照願實行的心愈來愈薄弱，甚至最後就放棄了了願。

所以，立願有立表文對你們就有一種約束力，還能讓你們保守有擔天職、代天宣

化、行修辦道、了願之資格；還有能讓你們修辦道之因緣更聚合、並能與上天一貫的

相連，有系統、有進度的來行修辦道，不會脫離出軌道，不易流失，當你們遇到了瓶

頸、逆境之時，上天也比較能為你們撥轉貴人、善知識來相助你們，讓你們不致於因

為遇到逆境、瓶頸而自暴自棄、自我斷送了修行之慧命與因緣。

在無形的方面：立願有立表文，你們今世、累世之祖先還有跟你們有緣之緣人，要沾

光晉級也比較容易，而且還能使你們所建立來的功德不易流失。賢士們所建立來之功

德不易流失，自身之因果業力就能得到化轉、撥轉。自身之因果業力能得到撥轉、化

轉，平時你們的心神、心靈就能比較定、比較專一，因為減少了無形的干擾，智慧也

會比較開。佛堂的建立重不重要？法船愈大就能渡化愈多的眾生，眾生渡化得多、眾

生上岸得多，災劫、災難就能撥轉得 多，因為眾生減少了造業的機會，雖然沒有辦法

將災劫、災難完全化解到無，但是至少能以大化小，減少人數之傷亡。「立願是一時

間，了願是一輩子。」賢士要記住，莫要到半途遇到了任何逆境或者考驗的時候，後

悔了自己曾經所立下之願。今日能與賢士們共聚一堂乃是有緣，希望賢士們珍惜此

緣，將吾佛今日所慈悲之真理運用在自身，日後好好發揮。對道更要堅定不移，有在

前進之賢士能更進步，還不知如何前進之賢士就要更加用心努力參研，讓自 己的腳步

能更往前進。

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