皈依法念起來很簡單，「皈依佛、皈依法、皈依僧。」就這麼幾句，但是它的意思非常深廣。皈依法是進入佛門的第一道門，皈依了以後才算佛教徒，沒有皈依的話，不算佛教徒。所以，進入佛教，是從皈依法里來入門。發心法是進入大乘佛教的門，進入大乘佛教就要發心，發菩提心。這說起來簡單，做起來不容易。
皈依是什麼意思？
皈依就是歸靠、依靠、投靠的意思。比如一個人遇到困難了，要靠別人來解決，在自己無力解決的情況下，就要靠一個有能力的人，比如國王等來解決；有了病以後，要靠大夫，皈依大夫解決病疾的問題；如果走在荊棘叢生、毒蛇猛獸出沒的路上，就需要一個嚮導，需要一個強有力的保護者，像保鏢那樣的，保護著。所以我們生在這個世上，實際上我們是最無能力的，沒有能力解決一些大的問題。首先，生，我們不自由，生在人或者生在六道的其他任何一個道，都沒有自由；老與不老，都沒有自由來解決；得不得病，也沒有辦法，自己解決不了。最後的死關，誰也躲不過，也沒有辦法來解決。所以，很多類似這樣的事情，就要靠別的人來解決。我們來到這個世上，一個人孤獨的來了；最後走的時候，還是要一個人孤獨地走。在這個世界上，我們承受的一切痛苦，都要自己來承受，別人替代不了。再親的親人也不能替代你去承受你自己的痛苦。比如生老病死，這些痛苦，別人是承擔不了的，必須自己承擔。來的時候一絲不掛來到這個世上，最後走的時候，仍然是一個人單獨地離去，親人也幫不了忙，自己的子女也幫不了忙，任何人都幫不了忙。有錢也解決不了問題，有權也解決不了問題。所以，我們來到這個世上，就需要依靠一個力量，依靠強有力的力量，才能幫助我們，這就是皈依。皈依就是投靠一個自己所信任、能夠解決問題的，這樣一個人。比如投師、投醫，象這樣的。而皈依法，就是皈依三寶，三寶就是你的保護傘。過去世、今生、來世，乃至萬世，唯有三寶才能夠幫我們的忙，別的什麼都幫不了。皈依三寶就是這個意思。
認識皈依對象:
那麼，皈依的對象是什麼？為什麼要皈依？如何來皈依？我們皈依的人必須要了解這個問題，不是盲目地信仰、盲目地皈依。皈依不是拿到一個證書——皈依證；也不是形式上受一個戒——三寶戒。皈依是有戒律的，受上一個戒，是不是就是皈依了？這也不是皈依，真正的皈依是思想深處的皈依，內心深處堅定不移的這樣一個皈依，這才是真正的皈依。只有這樣的皈依，才能得到三寶的加持，保護。我們皈依其他的行不行？世界上有很多種宗教的皈依，比如說，皈依神、皈依耶穌、皈依穆罕默德、皈依老子，這都屬於皈依。信仰各種宗教的人都有自己的皈依對象，各有自己宗教的創始人。但是，我們為什麼不皈依他們呢？比如說，我們要找一個朋友，找一個依靠對象，首先要了解對方，可靠不可靠？可信不可信？能不能永遠來幫助自己？這個必須要了解。比如我們掉到水裡，要岸上的人才能救我們，而且，也不是所有岸上的人都能救自己，必須要懂得游泳，能夠自保的人才能保別人。不然的話，看到掉到江里的人，雖然岸上的人有菩提心、慈悲心，想要幫助救護水中的人，那結果也許是同歸於盡，也許是把別人救出來了，自己出不來了，這樣的情況常常是有的。所以，什麼人才能夠拯救自己，必須要有一個正確的認識。我們經過了解、認識，知道只有佛法僧三寶才能拯救自己。別的都不具備這個拯救的力量，因為他們都是世中的人，他們連自己都沒有超脫。神鬼這一類的，還有民間信仰祖先，求祖先保佑，祖先能保佑什麼？祖先連自己都自身難保，還能夠保護你嗎？所以，很多世俗的皈依都是錯誤的，皈依的對象都是不正確的，必須要尋找一個可靠的皈依對象，這對皈依者來說，是非常重要的。
所以學佛，「教理是佛眼、慈悲是佛心、信念是佛足」，教理就象眼睛一樣，你有了眼睛才能看清道路。無眼不見道，無心不成佛，如果沒有慈悲心的話，成佛就象沒有種子一樣，你在地里沒有灑任何種子，你想長出莊稼，想有什麼收穫的話，這是不可能的。所以，慈悲心是佛的種子。那麼，信仰、信念就象佛足，人走路需要兩條腿來走，你眼睛看見了，但如果沒有腿，你雖然看得見，你還是走不了。所以，信仰就象人的腿一樣，只有有了信仰才能前進，才能解脫，才能成佛。無足不成行，沒有腳成不了行。學佛就是學慈悲，慈悲是真佛，真正的佛就是慈悲。「若無慈悲心，枉把嘴念破。」你天天念經，把嘴念得起了老繭，嘴都念破了，那也是不起作用的，因為你的心沒有念佛。說到神通，外道、魔，同樣也是有神通。佛與魔的界限，就是「慈悲分佛魔」，慈悲心才是分辨佛和魔的最終界限。所以，第一我們要懂得這個教義，懂得這個道理，不能盲目地信仰什麼東西，我們學佛，學教理的原因就是我們長上一個眼睛來看。三寶皈依境里，首先要認清楚、看清楚，首先你皈依的對象可靠不可靠？可信不可信？為什麼我們要信他？這需要通過對教理的領會才能明白。
什麼是三寶:
三寶，很明顯就是佛寶、法寶、僧寶。佛是什麼？為什麼要皈依三寶？佛是導師，就是領路人，他是醫生，是治我們生老病死這個病的醫生；那麼，法是他的方法，佛教給我們脫離苦海、解脫成佛的方法，這就是法；僧，是菩薩，阿羅漢和僧團，這是僧的概念。
「僧寶」是什麼意思？見道以後才稱僧寶，三寶裡面真正的皈依對象是「僧寶」，也叫「聖僧」，這才是皈依的對象。不是一般的僧人，不是一般的佛弟子。因為一般的佛弟子自己還沒有解脫，怎麼能稱得上三寶呢？自己沒有解脫的人，你沒有辦法幫助別人解脫。
法寶——四聖諦：
那麼我們說，認識佛，佛的作用是什麼？是導師，他就是一個老師，啟蒙的老師，指出應該做什麼，不應該做什麼，就是這麼個道理。指出四諦法，苦諦，六道的眾生有很多苦。首先，佛教起於知苦，每一個眾生，無論自己自覺或是不自覺，都在苦海當中。有些苦並不是我們表面上的苦，苦中苦，我們叫做苦苦，苦苦就是任何人都能覺察到的，認識上的一些苦啊，苦難的眾生啊，我們說的一般都是苦苦，已經表面化的這些苦，叫做苦苦。有些深層的苦，本質上的苦，表面看來不一定是苦，但它的本質是苦的，還有變苦、樂變苦，很多世俗的樂都是在苦的基礎上的樂，最終以苦結束，無論是家庭、事業，都是這樣的，以樂開始，以苦結束，樂變苦。
還有一種普遍的苦，六道眾生普遍的、本質的一種苦，就是無常。在天道時，是沒有苦的，他不愁吃、不愁穿，經常在歌舞中生活，沒有疾病，沒有生老，不會老，沒有老的感覺，只是在死時，有一個前兆，他就開始發愁，在愁苦中死去，天上的眾生都是這樣的，沒有苦的感受，但他本質是苦的，為什麼呢？這可以說是悲劇性的，凡是有生的都要死，凡是因緣合成的東西都要散，這就是根本性的變異的苦。只有佛教，才認識到這一種變異的苦。其他的苦，外道都可以認識到。印度教、基督教都認識到這個苦。但是本質上的這個苦，只有佛教才認識到這最特殊的一條，也就是這個無常的苦，輪迴本身就是一個苦，生就意味著死，這就是我們本質上的苦。都在從生到死的過程當中運行，這就是無常，這就是苦。
佛說法的時候，四諦第一個講的就是苦諦。第二個講的是集諦，「集」是什麼意思？就是根源，苦的根源。根源有兩個，一個是煩惱，另一個是因煩惱而引起的各種造業，身、言、意的造業行為。煩惱就是貪嗔痴等思想上的情緒，這個引起了我們造業，這就是「集」。集就是很多東西集合起來，它不是一種原因引起的，所以叫「集」。集合了各種因緣，才能生出果，才能六道輪迴。
這個在世因緣就是「苦」和「集」兩條。再進一步研究，這個「苦」，如何來解決？能不能象病一樣把它治掉？經過研究，既然從因緣上生出來，有它的原因，那麼解決原因、根源上的問題，就不會有這個苦。比如草是草籽長出來的，那麼，把草籽消滅掉，不要讓它長，把它象地里的草一樣拔掉以後，它就不會長了。苦也是這樣的，既然是因緣的東西，從因緣上解決，都可以解決。解決了以後，沒有苦的境界是什麼呢？就象病人恢復了健康一樣，這樣就是涅槃。叫「寂」，就是煩惱都寂滅了、熄滅了，達到彼岸了，這個就叫「寂諦」（滅諦），也就是脫離苦以後，達到涅槃。達到涅槃的方法，就叫做「道諦」。出世因緣和在世因緣兩個，在世因緣就是苦和苦的因，出世因緣就是解脫和解脫的方法，就是這兩種因緣。所以，佛法最主要解決這個問題。
怎麼樣從根源上來解決這個苦，解脫這個苦？怎麼樣成就無苦的境界？用什麼方法來解決這個東西？這裡面，道諦和滅諦是真正的佛法。三寶裡面的法，指的就是道諦和滅諦。涅槃是它的結果，達到涅槃的方法，就是道。這兩個就是佛法的內容。前面的就是世俗法，前面我們所做的造業的、受苦的，這些都是世俗法。佛法的法，就是指的這個東西。法就是法則、方法，三寶裡面的法是這樣的，那麼僧呢，就是皈依了佛門以後，分賢眾和聖眾兩種，賢眾就是比一般人來說賢慧。比如說入了資糧道以後，就是賢位了。聖和賢，聖是開悟了以後的境界，賢是沒有開悟的凡眾，這個凡眾比一般的凡眾要好得多。發了菩提心以後，就成為賢菩薩了，你只要發了菩提心以後，即使沒有開悟的，也都叫做菩薩，這個菩薩的名號就得到了。這是在《入行論》里講的，只要發了菩提心以後，都可以稱做菩薩了。菩薩就是大雄的意思，漢地的寶殿都叫大雄寶殿，英雄的意思，大英雄。菩薩就是大英雄，他的原來的意思就是英雄的意思，菩薩就是英雄。為什麼叫做英雄？他能自度並度人，能度脫眾生，這是勇敢，有勇氣。勇敢的這種心智，所以，他是大勇。直到見道以後，就可以進入聖位了，聖位分十地，一地到十地。賢位有資糧道和加行道。
認識佛寶:
那麼，從佛陀，釋迦牟尼來說，既是僧，又是佛。因為首先他是人，有這個五蘊身，從這個角度來說，就是有情眾生的一種。在沒有涅槃之前，他作為有情眾生的一部分，雖然他的境界很高，但仍然脫離不了這個五蘊身，從這個角度來說，他是僧寶。他的思想境界就是佛的境界，就是佛。佛要具備什麼條件呢？佛是遍知者，也就是說我們世界上的一切事物，和人們的智慧，沒有辦法遍及、沒有辦法覆蓋所有的認識領域，只有佛的智慧才能遍及、覆蓋所有的認識領域，這就叫做遍及者。遍及智慧也就是正等正覺，「等」就是知識和他的認識是相等的，等覺。也就是世上的萬物，沒有佛不懂得的東西，沒有佛不知道的東西，所以叫做「等覺」，也是「遍知」的意思。「遍知」有兩個意思，一個是如所有智，一個是盡所有智。了解一切事物的本質，這個叫「如所有智」；了解一切事物的現象，就是盡所有智。現象就是我們顯現出來的人啊、動物啊、植物啊，這些都是現象，萬物存在的各種形態，都是現象。它的發展變化，它的內應外應，什麼樣的因緣形成的，這些都是屬於「盡所有智」裡面的。所以佛的智慧叫做「智法身」。佛的法身是什麼呢？破除了煩惱障和所知障的清凈境界，就叫做法身。只有佛才完全徹底地破除了這兩種煩惱，一種是煩惱障，一種是所知障。小乘教的羅漢只破煩惱障，不涉及到破所知障。所知障是大乘開始以後，主要破的就是這個所知障。小乘的二乘，是聲聞乘和緣覺乘，主要是破除煩惱障。而菩薩乘主要破除的是所知障。那麼佛的境界就是破除這二障之後的清凈境界。比如，人的佛心就象一顆明珠，它是光亮、光明、清凈的，但是掉到污染物中後，被污染了，所以人人有如來藏，但是受污染了。我們都有佛性，但佛性已經受了污染了，我們修行，就是一步一步地洗凈污染，最後，顯出到佛的境界時，把這兩種污染——所知障和煩惱障破除了以後，清凈本性顯出來了，這就是佛性。佛的法身指的就是這個。法身裡面分一個智慧身，智慧身就是利益眾生的各種智慧，《現觀莊嚴論》裡面有二十一類。
破和悟:
破，就是破除了煩惱障和所知障；悟，就是悟到了遍知，遍知智慧就是悟的境界。悟就是開悟的意思，悟道了就是懂得了，認識到了。除此之外，利益眾生的話，還必須要有新的身體來利益眾生，所以，佛的四身裡面，還有一個報身。什麼叫做報身？你在資糧道開始，修兩種資糧，一種是福報、福德資糧，一種是智慧資糧。福德資糧就是用施捨、戒、忍這三種波羅來修的，比如要修成佛的身，要用三大阿僧祇劫來修的，三大阿僧祇劫是非常長的時間，這在《俱舍論》里有詳細的說明，是無量的時間，沒有辦法計算的一種時間。用這樣的三大阿僧衹劫，才能修成佛身，這叫福報身，這就是佛的三十二相、八十種好，這些都是福報修成的，都是行善修成的，以慈悲心為主的善來修成的。那麼智慧法身，就是修定、修慧來形成的。報身就是福報身的意思。真正的報身，只有十地菩薩才可以完全看得見，不是我們世俗的人可以看得見的。
為了度化眾身，佛就化現了很多化身，也叫應化身，釋迦牟尼也是應化身的一種，他是殊勝的應化身，以教主的姿態出現，這叫做殊勝化身。其餘的化身是非常多的，為了利益眾生，各種形象都可以出現——有人相、也有動物相、也有植物相，金木水火土，什麼相都有。為了治療眾生的疾病，他化成藥物，化成醫生；為了破除眾生的無明，他化成老師，教導和傳播知識；為了解決人生的各種問題，可能化成種種世俗智慧、世俗文化的創造者，科學者之類的人；也有化國王，化大臣，化將軍；也化男女身，大到皇后，小到一般的女人，男男女女，所以佛的化身難以計數，有多少眾生，佛的化身應該來說就有多少，這是我們不知道的。只要對眾生有利的事情，我們都應該看做佛的化身，但並不是以佛的形象來出現的，他是以普通人的形象出現的。在動物界也有很多佛的化身。真正成佛了以後，就達到四種成就。法身成就、智慧身成就、報身成就、化身成就，佛是具備這四種成就的。
佛所度化的對象是三千大千世界，我們的世界是三千大千世界的一個單位，如果以地球來計算的話，三千大千世界是十個億這樣的世界，這是佛的度化對象，真正的佛是這樣的。只有這樣的佛，才能傳一種殊勝的法，可信的法，他親身體驗到的法，不是想像的，是親證的。證就是自己親自經驗過的東西，空性這些都是親證的東西，知道過去，知道未來，這都是佛的境界。有這個境界，才知道不同眾生的各種境界、根機、根器，只有佛才能知道對象的接受程度。就象大夫治病一樣，辨證識治，有什麼樣的病，下什麼樣的葯，說什麼樣的法。
為什麼三轉法輪呢？第一法輪是有部的，也就是小乘眾生，針對小乘眾生。因為小乘眾生只能接受什麼都是真實的有，五蘊身啊、外部世界、客觀世界都是有的，真實的存在，佛在第一法輪講的五蘊身等，全部都是真實的存在。因為這類的眾生只能接受到這一步，再深入的話，他就接受不了。第二次轉法輪的時候，是對最勝的菩薩境界講的，都是空性，其他的接受不了。所以又講了一個第三法輪，第三法輪是對一般眾生，大眾講的，小乘和大乘層次的，都能接受。佛法就是應機說法，機，就是機緣，就是根據對象來說的，所以方便就是這個意思，沒有一個一定的、不變的原則——對這些人是對的，對另一些人可能就不適合了
佛是具備四身的佛；法就是道諦和滅諦，正法，法寶；僧是見道以上的聖僧。這三寶是我們的皈依對象，因為這可以拯救人類，拯救六道眾生，所以可以皈依，是可信的皈依對象，唯一可信的皈依對象。
因三寶與果三寶:
三寶還分為因三寶和果三寶。什麼叫因三寶？釋迦牟尼所說的這些法，還有除此以外的其他菩薩、聖眾，這些都是因三寶，因三寶就是成就三寶的因緣，不是真三寶，自己求的最終的三寶是自己要成為三寶，成為三寶俱足的佛，這叫果。當你自己開悟了以後，你就成了聖僧了。當你皈依了以後，領會了佛法的精神，比如說不殺生，這一條戒能夠做到的話，你開始得到了佛法了，這一條佛法你就得到了，那麼開始你就有了這條法寶了。什麼時候你修到見道以後，你開悟了，悟到空性了，那麼你就得到僧寶了，你就成就了僧寶了。最後，十地的末位，最終破除了二障以後，就成了佛了，你就成了佛寶了，最終的目的，是自己成佛，這才是真正的皈依。別的都是成佛的因三寶，它是依靠的對象，這個依靠的對象就是一種工具。比如因三寶就象我們的船一樣，渡苦海需要船，我們到達彼岸以後，就不需要船了，那麼因三寶就不需要了，自己成就了三寶了，果三寶，這叫果位三寶。我們皈依的最終目的，是自己成聖僧，自己能夠修法，最後自己成佛，成為果三寶。
實際上說，皈依並不是在加入的時候皈依了，整個佛教的五道十地都是一個皈依的過程，直到成佛以後，你的皈依才完成了。從入道到成佛，整個過程都是一個皈依的過程。所以，佛教整個一個歸結起來就是皈依法。
上師與三寶的關係：
從廣義的角度來說，皈依法是無所不包，修好了皈依法等於修好了一切佛法，在皈依的時候，你的心是怎麼發心的？藏傳佛教，加了一個上師。皈依頌裡面，前面是皈依上師，上師是現世的佛，釋迦牟尼雖然殊勝，賢劫千佛雖然殊勝，但是他沒有辦法直接幫助我們，我們看不到聽不到他們的聲音，聽不到他們說法，那麼現世對自己能夠指出佛法、傳播佛法，能夠指導的，是自己的上師，所以，師恩大於佛恩的意思，就是這個。從佛的化身的角度來說，上師未必就不是佛。只要利益眾生，做一件善事，也是佛的化身才能做到的。點化、指導，做善事的無論是什麼人，他可能就是佛的化身，指出善道的，所以我們把上師放在三寶的上面，實際上並不是另外單立的。有的人說，藏傳佛教是四寶，錯了。沒有四寶的說法，三寶就是現世的三寶，佛寶就是自己的上師，除了上師以外，釋迦牟尼我們看不到，聽不到他說法，加持可能有，我們直接感受不到，只有自己的上師給自己說法，才懂得了佛法，懂得了輪迴和解脫的道理，從這個意義上來說，上師就是佛。所以藏傳佛教把上師放在最高法，意思就是這樣的。在我們這樣的層次，化身我們不認識，報身我們看不到，給自己說法的，只有自己的上師。所以皈依法裡面就加了一個皈依上師，皈依佛、皈依法、皈依僧。
如何觀修皈依法：
最簡單的觀想法，就觀想一個佛就行了。觀想在自己面前，金光閃閃的釋迦牟尼佛坐在雲頭，在那裡放光，他的每一個毛細孔都是一個佛的世界，自己的上師在釋迦牟尼的心中，別的所有的本尊、所有的護法空行全部在佛身上聚集，這樣就是觀一種也可以。這樣一般來說，觀起來比較方便一些。釋迦牟尼的形象也比較容易觀，在稍微高於自己的前空，觀想自己磕頭時，就向釋迦牟尼磕頭。自己上供時，供是隨心供養，隨願供養，有什麼供養的東西，以此為願。比如有一朵花，我可以供佛，但是供佛的時候，不是只有這一朵花，應該想到世界上所有的花都來供佛；我們點了一個燈供佛，世界上所有的發光體、光明體，都來供養佛，比如太陽、月亮、星星，這些都是燈；食品、果品、食物，財寶、天上的財寶、地底下的財寶、人世間的財寶，都可以作為供養。你自己的心胸有多大，你供養的福報就有多大。如果靠一碗水、一盞燈的話，那個心量太小。我們在供養的時候要有一個聯想的作用，這盞燈是代表所有的燈，這朵花是代表所有的花，三界一切的花，這炷香是代表三界一切的香。自己念誦或朝拜的時候，自己可以化為億萬個化身，把自己觀想成恆河沙數的化身，分身法，自己分成很多的身，同時來念誦、同時來朝拜，同時來上供，同時來祈求洗罪，這就是密法里特別殊勝的方法。不然的話，你靠顯宗的食物的奉養，太小了，它只是象徵性的，不僅僅是指這個供品。普賢供雲，普賢的願是最大的願，十大願心，普賢願，恆河沙數世界的一切寶物，一切財寶，都想到來作為供品，就是普賢供雲。象雲一樣，布滿天空，這叫普賢供雲。想到很多很多，這樣的話，利益眾生，福報就非常大了，同時也修了我們的菩薩行。另外，在自己的周圍，自己的父母、親人、認識的或不認識的，六道眾生都化為人形，坐在自己的周圍，來同時皈依。每次想到的時候，想像自己的父母親，或者一切眾生在自己的後面，黑壓壓的一片，都在念皈依頌，都在上供，都在請求加持，請求洗罪，請求轉法輪，七支供都可以這樣觀想。這就是為眾生，自己磕一個頭也是為了眾生，這樣的話，福報就會億萬倍的來增長，如果僅僅想到自己的話，太小了。你想到眾生的話，你獻一朵花，就想到一切眾生在獻花，或者為一切眾生在獻花的話，你的意義就不一樣了，福報就不一樣了。所以在密法里，完成六度的方法，主要是觀想。通過觀想來完成福德資糧，以及禪定智慧資糧。
皈依法觀想時，隨時可以觀想，不一定到寺院。我們一般世俗的人會認為，那裡有個廟，我去磕磕頭。那裡不過就是有一尊佛像嘛，佛不是那個佛像嘛！把佛理解成佛像，那就非常錯了。你想到哪裡有佛，哪裡就有佛，象空氣一樣，佛是到處都有的。幹壞事時要想到，哎呀，佛可能看到了，菩薩可能看到了，這樣就可以收斂一些。拜佛的時候不一定到廟裡去拜。一草一木，如果你觀想成佛的話，它就是佛；你觀想成石頭、木頭的話，它就是石頭、木頭。同時，你如果把佛像看成木頭的佛或是石頭的佛的話，那他就與土木沒有什麼區別。我們在朝拜佛的時候，我們看到他的形像，應該想到佛的功德，想到佛、菩薩的智慧、慈悲，這是我們模仿和學習的對象，景仰，肅然起敬，這樣我們才起到一個拜佛的作用。不然的話，你看見一個木頭的塑像或者泥土的塑像，在那裡拜佛，認為它有什麼加持。加持來自自己的意念，不是對方。肯定有加持，佛像有加持，佛經有加持，所以大家來朝拜，但是更重要的，加持來自於自己。你的虔誠的心力，可以得到加持。你到一個寺廟裡，看到佛像的時候，你就觀想，佛身發光，照到自己的身上，消除自己的罪業，除掉自己身上的疾病，這樣一種靜想時，你就可以得到加持。加持是自為的，不是自然的。佛的加持，就象空中的信號，無線電波那類的東西。你比如要有了接收器才能接收到，沒有接收器的話，你就接收不到。你的信仰就是一個接收器，接收三寶的加持能量的接收器，就是自己的誠心。
信念是非常重要的，堅定不移的信念，這就是皈依的核心。碰到危險時，就想到佛，三寶加持，有事的時候，如果想到三寶的話，就不會墮地獄。遇到什麼危難，遇到地震啦等等什麼災難的時候，自己身處危境的時候，應該求三寶來加持。三寶就是你的依靠，眾生的依靠，永世的依靠，不是暫時的依靠。心中有三寶，三寶心中就有你。自己心中無三寶的話，三寶也沒有能力來加持你、保護你，這是皈依法裡面需要懂得的非常重要的道理。
皈依三寶後的戒律：
受三皈戒時，最主要的是三條戒律。皈依佛，不信外道的神。比如我們佛教徒，就不能信神這類的，印度的大神啊，耶穌啊，老子啊這些。如果信了他們，同時信的話，那就是我們破了信仰佛的戒了。皈依法，不看外道的經典，更不宣揚外道邪說。不傷害眾生，皈依佛法以後，不能傷害眾生，這主要是殺生戒。人的任何行為上，不能做傷害眾生的事情。傷害眾生就是違反皈依法的戒律。皈依僧，不與外道為伴。就是說，結交外道，交朋友等等。當然，世俗的現在不可能不交，但是，整個信仰上，不能聽那些外道的話，這是非常重要的。任何時候，自己的信仰不能隨便放棄，不能聽外道的話，這個應該堅持自己的原則。
三寶戒是一切戒律的基礎。沒有受三寶戒的，不能受其他的戒，五戒等等都不能受，首先要受三寶戒，成為佛教徒，然後再成了居士，或者沙彌，或者比丘，所以這是基礎戒，但也是一個非常重要的根本戒。所以我們所受的戒律，大乘佛教和小乘佛教，唯一不同的地方，就是它的發心不同，它的受戒都是一樣的，小乘佛教的戒律和大乘佛教的戒律沒有差別，都是應該遵守的，都是佛經裡面規定的，沒有分別。唯有一個皈依心不一樣，我們受戒是為了度化眾生，小乘佛教受戒是為了度脫自己，超脫三界，這就是小乘戒律與大乘戒律一個最根本的界限，持戒時的動機目的不一樣，這就是小乘和大乘的區別。
修皈依法的功德利益：
過去在藏地有一個地方，有一座房子是凶宅，在那裡死了很多人，後來這個房子空著，誰都不敢住，住下以後，早上就起不來了，晚上就死了。後來請了許多密咒師給那個地方念經，都解決不了問題，請了許多法力很大的密咒師給它作法，捉鬼，都不行。後來有一天，周圍有群眾看到，有一個行腳的小僧人住在那裡，一個朝聖的僧人，住在那個院子里。第二天，他們就非常奇怪，說，「我們看到的沒有一個活著出來的，怎麼早上這個僧人還好好的？」大家一起圍上他，問，「你修的什麼法啊？你怎麼法力這麼大？晚上鬼沒有害你嗎？」小僧人就說，「我沒有聽到任何鬼呀，我一夜都很安靜。」「你的功力非常大，你修的什麼法？修的什麼密咒？」「我什麼密咒也沒有修，我就修的皈依法。我在晚上就修皈依法，睡得非常安穩。」這個故事說，皈依法是最大的法，三寶在加持，三寶在護持。沒有皈依法做不到的事情，所以我們修好了皈依法，就等於修好了一切佛法，一切佛法歸根結底也是皈依法。現在很多人對皈依法沒有一個明確的認識。糊裡糊塗，有的人只是為了拿上一個皈依證，念誦上四句皈依法，認為我在修這個皈依法，我念誦了十萬遍、百萬遍，啊呀，這個修法以遍數來說，這是非常愚蠢的。真心誠意念上一遍，等於你的十萬遍。你心裡胡想著亂七八糟的東西，你嘴裡念上多少遍都不起作用，所以要心念，不要嘴念。
佛法僧三寶是一個統一整體，不可分割，缺一不可，如果缺少其中一個，另外兩個也不成立。以究竟來說，佛法僧三寶就是我們的佛性，人人具足，只是我們沒有發現而已。所以我們不僅要皈依緣起上的佛法僧三寶，還要皈依自性的佛法僧三寶，從緣起證到性空就是自性的皈依，兩者缺一不可。
最終就是要修菩提心，菩提心是佛法的根本，佛心也就是菩提心。沒有菩提心的佛就是泥佛或石佛，所以我們學佛、修佛，就學菩提心，能夠在小小的事情上修練慈悲心，最好的皈依法也就是修慈悲心。佛法裡面最大的法、最根本的法就是慈悲心。修慈悲心時，不一定是你在修皈依法時念皈依頌，你修任何法都是皈依法，一切法都是包括在皈依法當中的。特別是核心的，發菩提心、修慈悲心，這就是皈依法，不一定皈依法就是你嘴裡念上一個皈依頌，所以這個認識非常重要。最根本的法，也是最基礎的法，凡是皈依佛教的人，都應該懂得的法，就是這個皈依法。
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