母音老人談念佛三昧

母音老人談念佛三昧  

       佛說，以黃葉止小兒啼，是法無定法，應病與葯，所以對症的葯都是良藥，各種法門都是一律平等，無有高下。末法時期，眾生根基比較陋劣，業障深重。所以修法還是以凈土最為恰當，契理契機，是最適合眾生修證得度的一個妙法。

       凈土宗非常方便，只要一句阿彌陀佛，就可以解決一切問題了。一句阿彌陀佛，可以說三藏十二部經文都包括在內。一切宗都可以把它含藏在內。所以是三根普攝，八教圓賅的好法。可惜現在有些凈土宗人，沒有好好地，一心一意地持這句聖號。在大陸就有一個很不好的話說，叫大家都不要用功，說散心念佛，帶業往生。就是我們一面念一句聖號，阿彌陀佛，一面可以動腦筋，想什麼念頭，講什麼廢話。可以把業障帶去到西方。

       假如這麼便當，蓮池大師不會在他的《竹窗隨筆》里說，念佛者多，生西者少，何也？為什麼念佛的人多，生到西方去的不多呢？這是為什麼？他說，就是因為念佛心不痛切故。念佛的心不是虔誠，不是真心實意地，不是真為生死地，懇懇切切地念這句佛號。而是敷敷衍衍、馬馬虎虎、有口無心。所以憨山大師說，口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也冤枉。

       但是我們說，不管你禪宗、凈土、密法，都要好好用功。不好好用功啊，光靠他力，沒有自力是不行的。所以我們平常說，不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香。我們念佛也要好好地念。象憨山大師教導我們說，念佛，如推重車上山，要極力追頂，一句接一句，一字連一字，字字清爽，那樣子才得力。

       紫柏禪師說，我們念佛，是不是能往生西方，自己可以檢查。在什麼地方檢查呢，在兩頭取證。一頭順境，一頭逆境。順境的時候，你高興喜歡得不得了，念佛之心忘到腦後去了，沒有這個佛念當前。逆境當前，你很煩惱，光火得不得了，那個佛念也沒有了。因為這兩頭你都作不得主了，跟境界跑了，那麼，臨命終時，就很危險，這個正念就提不起。因為臨命終時，四大分散，非常痛苦。尤其是風大分散時，那個身體啊，就象被刀一層刮掉一層，非常痛苦，所以人都昏迷不醒。那個時候，你還有佛號提得起嗎？所以說，要現在好好用功。

       釋迦佛教導我們要執持名號，若一日、二日、乃至七日，一心不亂。執持名號，執，就是抓得緊，持，是鍥而不捨，就是佛號與我們的心契合在一塊，不分心佛有兩分。心和佛打成一片，心就是佛，佛就是心。契合一致。所以這樣子才能夠一日到七日，自始至終，都無心可亂。一心就是無心，心都沒有了，還有什麼好亂呢？所以，一心不亂。這個是我們念佛非常重要的一個關鍵問題。

       很多人現在念佛，以為是不要念佛三昧，我們不要三昧，因為我們往生是依靠他力。就是依靠阿彌陀佛接引生西，不是靠自己。殊不知，要有他力需先要有自力，自己一點力量也沒有，完全依仗他力，那就依仗不到了。我們看世間的事情來比，世間的事，依靠他人幫忙，自己要有相當的力量。自己一點本事也沒有，全靠別人給你幫忙去做，做成功嗎？也做不成功。所以，世法就是佛法，佛法就是世法。世法如此，佛法何嘗不如此呢？所以，要依靠他力者，一定自己要有相當力量。就是虔誠地念這句佛號。

       印光大師曾經講過念佛三昧，就是教我們念佛，要竭力提撕。提，是聚精會神把這個佛號提在心中；撕是撕破。所以念佛時，要帶參究，念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，這句阿彌陀佛是從何處出來的？這念佛的是誰呢？看起來這像是參話頭，其實，凈土宗就是禪宗。印光大師曾經這樣說，要常常地參究參究，所以還要把它撕破。撕破者，就是真正念佛念到無可念處，念佛的心本來是妄心，妄心不動的時候，這個佛號就念不出來了。能念之心，所念的佛號，一時脫落，那就撕破了。

      他還舉幾個例子，說我們念破的時候，我們的這個體，就是真如妙體，如旭日東升，光吞萬象。其體也，就是要象月落西沉，眾聲枯寂。就一面說我們佛性體一樣都沒有，就如月落西沉，眾聲枯寂。它的用，其用啊，象太陽朗照大千，光吞萬象。所以我們真如佛性，就是這樣子一個妙體妙用。就是用念佛就可以證到。在凈土宗里有很普遍的一句話，花開見佛悟無生。這句話就是說，我們現在用功，這句佛號念得好，念得妄心斷掉，佛號脫掉，我們的心花，就是我們的這個胸腔的肉團心，它會開分。

       我們的心，就象這個蓮花一樣，沒開的時候象蓮花苞，上面尖的下面圓圓的沒開。所以用心表示蓮花者，一表示形象；二表示它的體性。蓮花是出污泥而不染，我們的這個心，雖然在這個娑婆世界，一切煩惱當中，它也是不染。所以只要我們心，念佛能空凈，這花它就會開分。

       我們的心在兩種情形之下開，一種就是在入三昧、入定的時候，它能開一分。所以我們見到一分光明。開得大，就見的光明大；第二種情形，就是在我們斷氣的時候，最後一口氣一脫，落下去了，觸到這個心包絡邊上的死穴，這個穴道，那麼我們的心就開了，第八識就走了。所以第八識是最後走，所以法相宗說，去後來先作主公。去是最後，這個第八識，來是最先來。所以第八識它就走了，這個心就開開來了。所以我們坐得好，這個心花開敷，見到我們的自性佛，花開見佛，就是見自性佛。這個自性佛就是阿彌陀佛。因為阿彌陀佛和我們的自性佛是一樣，是千佛萬佛共一體，沒有兩樣。就象是電燈光，光光相攝，交參無礙。所以見到這個自性佛，就是見到阿彌陀佛。所以這句話就是叫我們做功夫，做得好，當下就能夠開開來，見到本性。所以心裡清凈了，當下就是西方極樂世界。

      《彌陀經》里有，若今生、若已生、若當生。就是說我們生西方，並不是一定要死了來生，現在也可以生，當下也可以生。就看我們怎麼用功夫。所以念佛三昧證到了，它就是禪宗，它就是密宗。因為密宗也就是要靠身口意三密加持，打開秘密寶藏叫密宗。我們凈土宗，念一句佛號，就等於持咒。打開我們自心的本性，就是打開秘密寶藏。修法時，我們用身口意三密加持，所以我們都是趺座而坐，腳不動了，手結法界定印，手不動了，手腳不動，這整個身體就不大動了。這是身密；口念佛號不停，那叫口密，所以不能念佛的時候講閑話，否則就不是一心念佛了。口密就是要不停地念佛號，要念到妄想斷處，想念也念不出來了，那才真好。

       到這個時候，往往有人害怕，哎呀，我怎麼沒有念呢？佛號沒有啦，佛號脫掉啦。我離開佛啦，哎呀，我要落空了吧？所以這個他不知道，這時候正好，是心佛道交，打成一片的時候。他不知道，所以害怕。一害怕，又退回來了。本來已經很好，走進去了，入三昧了。所以我們念佛號要知道，得到這個境界是非常好的。所以說凈土宗就是禪宗。它見到本性，打開來，這不是就是禪宗所說的正法眼藏，涅盤妙心嗎？不就是密宗所打開的秘密寶藏，見到你的秘密寶了嗎？所以凈土宗和禪宗、密宗完全一樣，沒有兩樣。

       其他的宗啊，都不免在外面兜兜圈子，只有禪宗是直下見性的。是直指人心，見性成佛。所以一點圈子不要兜。可惜現在我們末法時代的人，根基陋劣，禪宗的祖師因為看我們的根基不好，就不用直指了，就叫我們參話頭。因為直指教你見性，你不相信。你以為，見性就這麼容易嗎？比如我們舉個例子，我們大家的佛性，不在外面，時時在我們面門放光，我們能見，能聞，能說，能做事，能走路，這一切都是佛性的妙用，離開佛性就不能動。

       我們看見東西就是佛性的妙用。現在科學家說，我們看見東西不是眼睛，是我們大腦的視神經作用。大腦視神經不好，壞了，你眼睛好，也看不見東西。他們是查到根子上，是的，視神經是起大作用，但是，他說對了一半，為什麼呢？大腦視神經相當於電線，我們的眼睛相當於電燈泡。電線拉好，電燈泡裝好，不通電，燈還是不亮。所以當我們一口氣不來的時候，斷氣了，我們的大腦還在，眼睛還在，但是那時侯你什麼也看不見了，就是佛性離開你了。就斷了電了，所以你看不見了。所以佛性就等於電，電是無相的，你看不見，通過電燈泡亮了，你見到電了。所以我們現在啊，能看見東西，實在是佛性的妙用。

       釋迦佛在臘月初八，夜睹明星，就悟道了。他怎麼悟道呢？明星離開我這麼遠啊，我能看見這個星星啊，這是什麼作用啊？這是佛性的妙用啊。因為世間的一切相，都是我們佛性所顯現的，都是我們佛性所變化的。所以離開佛性這一切都沒有。現在我能看見這些，都是佛性的妙用。那麼一切眾生都和佛一樣啊，都能見能聞啊，他們都有這個佛性嘍，他們怎麼不知道呢？噢，一切眾生雖然有和佛一樣的智慧德相，但是因為顛倒妄想執著之故啊，所以，迷失了本性。由外界這些東西的（慾望）蓋上去了，把我們的本性光明淹沒了，所以不見。所以在宗下說，只為親切甚，反令見得遲。因為太親近了，就在你面門放光，你自己倒反而見不到了。就象我們把它擺在眼前，太近了，看不見了。實在是，我們時時刻刻地都在佛性的妙用當中，而自己不知道。

      有很多人，學佛法是求神通，他不知道，我們時時在神通。什麼神通啊？我們穿衣吃飯就是神通啊。他說，哦，不對不對，穿衣吃飯是什麼神通啊，人人都能穿衣，個個都能吃飯，怎麼這是神通呢？他不知道個個都能是大神用。因為這是佛性的妙用啊，你一口氣不來，你能穿衣嗎？你能吃飯嗎？現在能穿衣的是誰？吃飯的是誰？這不是佛性的妙用嗎？就是可惜我們心有所住而不通。停留在某種事情上，停留在某種念頭上，停留在某個思想上，他不肯放下來。所以雖有神用而不通，就是有住相之故。所以我們時時刻刻要不住相，曉得一切相都是我們的性所顯現的、變現的影子，而不住著。我只利用它，而不為它所用。那就是悟大道。所以祖師們說，坐在飯籮邊，餓死人無數。你自己坐在飯籮邊，飯籮里不是飯啊？你盛起飯來就吃好啦。他不知道吃，就在自己的神通妙用當中，還不知道，還另求神通。他以為那些天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，那才是真正神通，現在這個不算神通。其實都是神通妙用啊，因為都是我們佛性的妙用。佛性是無所不能，所以叫神。但是現在你有所住著，所以不通。所以把我們住著之心拿掉，就好了。

      我們念佛，也就是這個道理。念阿彌陀佛，阿彌陀佛，把心裡住的東西拿掉。你一點不要執著啦，追求啦，都是假的，如空花水月。眼睛有翳的人看出來，空中有花。水裡的月亮影子，你撈得著嗎？所以你不要去撈。但是習氣深固，一時放不下來。所以佛就教我們一個法門，念佛吧，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……，用佛號來轉換我們的妄心，把這個執著的習氣轉光。叫你不要去粘著，不要去追求。那麼你八識心田種子清凈了，所以你就轉識成智了。

        禪宗正是用這個道理，叫你參話頭。念佛是誰？念佛是哪一個？你說念佛是我，你喊什麼作我？身體是我嗎？身體顯然不是。為什麼？一口氣不來它不能動了，它不能念了。現在能念，那是誰？這就不是這個身體。你說是思想嗎？思想也不是的，因為思想是沒有，毗舍佛說，心本無生因境有。心就是思想，思想本來沒有生滅，沒有。因為外面的境界反映，才有的影子。所以六塵落謝的影子叫做思想。那麼外塵是你嗎？就是色聲香味觸法，這個六塵。是你自己嗎？那麼顯然不是。所以心也不是你，身也不是你，什麼是你？所以在這個上面起個大疑問，起個大問號。就把你所有的妄想隔斷了。

      達摩祖師說，心如牆壁，可以入道。牆壁就是隔斷內外了，內不能出，外不能入。你真正不動了，那麼好消息要到來了。就是一個時節因緣到來時，一觸即發，就把你打開來。所以禪宗用的很妙的方法，本來是直接指示，你看禪宗所有大德，古來大德，沒有教參話頭的，等宋朝以後，才開始參話頭。就是人心漸漸不好了，直接指示你，你以為是沒有什麼玄妙，他以為，噢，開悟見性么，那麼就應該發神通了。所以大家都是以神通來衡量你這個人是不是開悟。你開悟了，一定是六通齊發，假使你沒有神通，那就證明你沒開悟。他不知道開悟和發神通是兩碼事，就等於入定和開悟也是兩碼事一樣。你定功很好，入定，到三禪定、四禪定，不開悟還多得很。為什麼？住在定境裡面了。二禪喜，三禪樂，四禪是清凈啊，你住在這個樂里，住在清凈里，你不開悟，還是有的是啊。

       你發神通了，就是開悟了嗎？外道都有神通，外道都開悟了嗎？就算羅漢吧，羅漢也有神通啊，羅漢是不是開悟了，見性了？沒有。因為羅漢還有法執未除，只斷了人我執。法我執未除，不算見性。所以不相干。所以發神通和開悟是兩碼事。

       從前古人根基深厚，有的就是先通後悟，先發神通，然後再開悟。這是什麼緣故？這叫報通。就是前世修的根基，這世來得報償了。有報酬了。叫你先開發神通。開發神通沒開悟，你住著神通，要成魔，倒反而不好啊。所以不是好事。所以我們常常舉例子，舉了很近代的事情，不是古代的事情。就是張獻忠造反的時候，有一個破山祖師，在四川雙桂堂開堂說法。他參禪的時候是在浙江寧波天童寺，跟他的師父密雲悟禪師參禪。他還沒開悟啊，先出意生身。意生身是我們佛教的名字，在道教就是陽神。意生身就是第七識，意根。第七識是第六識的根子，叫意根。這個第七識出來了，生的身，叫意生身。這個是它影像，還是識神。不是我們本來人，就不是佛性——真如妙體。但是道教認為是，這是本來人。所以道教不究竟。

       這個意生身在《楞伽經》里說得很清爽，第一種意生身，就是我們六根清凈了，我們打坐做工夫，不是一定要開悟，就是你深入禪定，眼耳鼻舌身意這六根都不動了，這個第七識，它就自由了，就出來了。因為第七識是個傳達識，接收外面六識的影子消息，它接收之後，往第八識里藏。所以第八識是個倉庫，第七識是個傳達識。你前面六識都不動了，沒有消息傳給它，就沒東西壓住它，它就自然就出來了。所以第一種意生身就叫三昧樂正受意生身。受了三昧，快樂無比，因為三禪定是樂，快樂得很。這種樂，不是世間所有的快樂可以相比擬的。所以，禪宗有句話叫好個風流畫不成。這時是無法形容的，無法描繪的。所以它這個時候都不動搖的時候，第七識就自然出來了。

       功夫更進步，到五地以上，五地是難勝地，這一關很難過，參禪開悟的人，才登初地菩薩，要上上升進，二地、三地、四地、五地，這五地很難跨，難勝地。為什麼呢？因為我們執著習氣很深啊，開悟了並不是習氣都光了，這個第八識種子還很多，所以有見惑思惑的不同。見惑就是知見，知見不正，這容易除。見惑是有五個：身邊邪取戒。這個五個容易除。

       第一個是身見，執牢我，這個身體是我，身體是我嘛。我要享受，就要去弄錢啊，弄錢弄不到，就作姦犯科啊，就做壞事嘍，不擇手段嘍。騙、詐、偷、搶都來了，所以社會就不安寧。這個身見第一不好。

       邊見，就是死後有還是沒有這兩邊。一方說有，死後還有；一方說沒有，作兩邊倒，這是邊見。邪見就是撥無因果，說沒有因果，壞事儘管做好了。殺人放火儘管來，沒有因果的，沒有什麼地獄的，這是邪見。取，就是見取見。就是不正當的意見，他當作正當。所以一個不正當的知見，創到世上來，害很多人。不正當的知見，他認為很好，認為很正當，叫見取見。第五個就是戒，邪戒。雞戒、牛戒，持這種戒。可以出三道，能夠做得到嗎？所以有些漆身吞碳，持這個戒。還要絕食，不要吃飯。說可以涅盤。能得涅盤嗎？所以這是邪戒。所以這都是知見不正。這容易除，這個叫見修斷煩惱。知見正就可以斷掉。

       這下面的事情就難纏，叫做修所斷煩惱，就是有四住煩惱，這要我們開悟之後，好好地來除了。第一個是欲界愛住煩惱，欲界上的人，淫慾心很重，其他的色相都愛好。就是聲色犬馬之好，無所不要。有愛就有住，有住就有煩惱。有煩惱就要招果報。所以要把這個欲界愛住煩惱除掉。

       第二個要除色界愛住煩惱。色界，就是超過我們欲界了，我們欲界的六欲天有六層，超上去就是四禪天，四層。禪界的一切物象比我們欲界的精妙微細，更好看，更使人流連往返。而且色界有我們修法的定的功夫，所謂二禪喜，三禪樂，四禪清凈嘛。舍樂清凈地嘛。所以這個很容易讓人粘在裡面，住在裡面不出來。所以你住在裡面就成窠臼，是個陷阱，把你陷住了。所以要把它打掉、消掉。

       第三就是無色界愛住煩惱，無色界說起來是沒有色相了，但是不是完全沒有色相？還是有，就精微了，接近於鄰虛界。我們眼睛是見不到，但還是有。所以要把這個三界的愛住煩惱都消光，這就是一念無明。

       還有無始無明，無始無明就是我們有生以來，有佛性時就有無明。不是佛性和無明分兩期生的。有佛性時就有無明，就是俱生無明，一塊來的，所以叫俱生無明，這個無明叫做無明住地。這是要等我們把前面的除光，才能夠除這個無明住地。無明住地就是法我，前面是人我。人我執除了，法我執再除。所以做功夫很深，不是一下子能了。所以禪宗開悟見性之後，不是就了生死了。

       因禪宗開悟之後不能馬上了生死，所以還有生死來去。凈土宗往往就誹謗禪宗，說禪宗不好，開悟了見性了也不能了生死，還是我凈土宗好。一到西方一切解決了。哦，你這個禪宗，舉了很多例子，什麼五祖戒啊，草堂青啊，五祖戒是大禪師，再來時投了個蘇東坡。蘇東坡他能夠開悟見性嗎？他沒有啊。那麼，草堂青，草堂青投曾魯公，曾魯公他能夠成功嗎？也不行。

       所以說，禪宗不好，還是凈土宗好。其實，各宗有各宗的立場，不要彼此誹謗。你不懂禪宗立場，不要說。因為禪宗立場是，只要發大願，這一生不悟，來生再接下去修。因為有大願維持的緣故，人身不失，善根不斷。能夠接下去修。尤其是打開來，真正見到本性的，縱然一下子分段生死不了，他至多至多七次升天，七次下地，就七返人間，這樣子，分段生死也了了。這是最最差的了。好一點的，三次升天，三次下降就完了。再好的，一次就行了。所以這個開悟見性之後做功夫啊，要看各人做，不是固定的。不是說，我參禪開悟見性了，馬上生死了了。了不了，因為這個習氣深重的緣故。

       所以說，禪宗要破三關，不是一下子。就是開悟見性是破初關，見到本來面目了，破初關。破初關只斷見惑，思惑是沒有了。就等於我們要到這個大堂來，到這個禪堂來，人還沒有真正走進來，頭伸進來看了一看，看見這個佛堂的情形，知道了。但人還沒有真正入座，沒進來。所以要除習氣。把這個所執著的愛住煩惱除掉，才是叫做登堂入室。就是入了法身正位，這叫破重關。什麼樣的景象呢？就是破到一切順境，你沒有一點喜愛之心，因為看作假像嘛，是吧？一切逆境，沒有一點煩惱之意，因為都是影子嘛，不可得的嘛，有什麼煩惱呢？所以他這個心真空凈了，一點不動了，沒有絲毫的住著，假如有點住著，有點走著，噢，什麼境界來了要動了，那就不算。所以到這裡，你就自然地發起神通來。所以，那個法相宗說，發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠。運行地後純無漏，運行地，就是第七地，到第七地之後，就是到第八地，才到無漏位，才入無為位。

       發起初心歡喜地，就是開發本來面目，打開來見道了。見到本來面目，開悟之後，你還有俱生的我執法執，捆住你，纏住你，不讓你固身啊。所以這個種子還在啊，它遇緣就起現行，所以還有走著。起現行有動作，造業了，所以還不行。所以一定要歷境練心，在境界上磨練，把你執著的習氣練光，你才能夠了分段生死，你才能夠發揮神通。那個時候，天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，就一時俱發。這個密宗《大日經》說得很清爽，《大日經》是密宗的一個重要經典，根本經典。它就說，菩薩住此，勤苦修習，不久五通齊發。住在什麼地方？就是住在開悟的地方，見到本性的地方。你就再用功，在事上鍛煉，把幾種愛住煩惱除掉，你就能夠登堂入室，你就能夠五通齊發了。所以神通不可求，不是修來的。求也求不來。假如求得來，那是假的，是附體的。

       現在很多人都說有神通，其實都是假的。為什麼？因為真神通是要心清凈了，一點不住相了，才能發起神通。你現在還在別人面前炫耀你自己，賣弄神通，你不是正在住相嗎？你還在住相，怎麼會發得起神通啊？那個神通肯定是附體的。所以現在大陸戳穿了好幾個，都是假的，都是附體的。我們修佛法要在心地上用功。凈土宗說，是心是佛，是心作佛。不是身體作佛，不要在身體上用功，在心上用功才好。

        我們就象現在修凈土宗，離開密咒嗎？離不開。他要念大悲咒，他要念楞嚴咒，他要念十小咒，還要念往生咒，是吧？其他的宗都念咒。這禪宗人說，我禪宗不念咒吧，禪宗是自力參禪，不用他力，別的法要有他力了。其實，憨山大師說，禪宗歷代祖師都秘密持咒的，沒有一個大祖師不持咒。為什麼緣故？因為參禪參禪，參到後來，八識種子翻騰起來了，八識種子被你的般若火熏，熏得翻起來，翻起來之後你很難受，坐也不是，立也不是，睡也不是，走也不是。啊，難過得不得了，怎麼辦？只有借密咒的力量，用佛菩薩加持的力量，把這個種子消掉。所以都秘密持咒。這個話正確嗎？非常正確。因為現在我們看到虛雲老和尚，他的坐的檻子上，就是六字大明咒。他打坐的檻，就寫著六字大明咒，他也持咒。

      就是從前，宋朝大慧杲祖師，曾經用過一個就是我們心中心密法的一個咒子做轉語了。心中心密法的一個咒子，嗡嘛呢達哩吽啪吐（ong ma ni da li hong pa tu）。這是隨心陀羅尼。這個咒力量很大，消災去障，能夠長壽。而且能夠隨心所欲，心想事成。是這樣一個咒。他用這個咒做一做轉語了。所以看起來歷代祖師是在秘密持咒，所以離不開密咒。

       我們現在修的這個心中心法，唐朝就有。大藏經里有這個法本，叫《佛心經品亦通大隨求陀羅尼》。怎麼叫亦通呢？就是和大隨求菩薩的密咒相通。所以這個法是一切佛心中心陀羅尼。就是諸佛共同的一個密咒，所以加持力很強。這是我們師公大愚法師在廬山東林寺，修苦行，修般（bo）舟三昧。凈土宗有兩種三昧，一種就是念佛三昧，就是大家盤起腿來打坐用功，念佛，深入三昧，深入禪定；一種就是般舟三昧，就在這個房間里走，一天到晚地走，兜圈子，經行，不坐不睡。這個三昧證到叫立佛三昧。佛就在你面前立住。但是很難修，因為人的色體吃不消，是吧？

      我們師公是發了大願，說我既然出家修行，我就要修難行之行。我有一口氣在，我要把這個法修到底，除死方休。所以他就艱苦地，忍著一身痛苦，腿走腫走不動了，好，那就在地下爬行，爬得手腫了，爬不動了，在地上滾。所以這樣子心才死透。感得普賢菩薩現身，傳了這個心中心法。

       因為普賢菩薩在《法華經》里和釋迦佛發願，他說，將來有人能入三昧，我一定是騎白象，現他面前，為他摩頂授記。所以，當我們師公入定的時候，普賢菩薩就現身，給他摩頂授記。他說，用不著像你這樣吃苦，密宗有個法，可以借佛菩薩加持之力，很容易成功見性。你不妨修這個法，好好地修，修好之後，廣傳大眾，可以補救禪宗凈土的不足。

       所以密法就靠佛菩薩加持之力。這個怎麼加持呢？一個就是密咒，一個就是手印。密咒是佛和菩薩在禪定中將自己的心化的符號。等於我們打電報用的密電碼，是電碼。我們這個拍電報，把密電碼打過去，對方就能收到。這個手印相當於什麼呢？手印相當於現在電視機上的天線。可以溝通我們的心和佛菩薩的心。可以打通。把我們念的咒傳送過去，所以佛就傳送過來加持我的力量。所以加持力量很強。所以這個法加持力強。這個密咒是一切佛心中心，就是諸佛共同的心。加持力量更大。所以由手印來傳導，溝通我們和佛的心聯繫起來。所以這個法的力量是比較大。修這個法，見性比較快，容易。所以修佛法有各時代各時代的不同的因緣。就是普賢菩薩觀察因緣，看看現在的時代，說這個心中心法可以出世大弘了。所以叫我們師公，你好好地修，修成功，下山廣傳大眾。

     《金剛經》說，凡所有相，皆是虛妄。一切有相的東西都是假的。《金剛經》又說，以色相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。你要著相啊，看見了。那時你就壞了，見不到本性了。為什麼？報身佛、化身佛不是真佛。報身佛就是三十二相，八十種隨形好，是吧？化身佛，象釋迦牟尼佛是應化身，報身佛叫盧舍那佛。這不是真佛。所以，報化非真佛，也非說法者。所以有相的都不是。法身佛是真佛，法身佛不說法。法身佛無相。你要成道，一定要證到法身。叫法報化三身，要完全。要三身四智。你不證法身，怎麼成道呢？你著相，怎麼見到法身呢？法身是根本啊，報化身不是根本啊。所以，要證到法身，所以這個相都要化掉。我們舉個例子，比如身上生了很多瘡，用藥來醫。醫了把它聚成一個，其他都好了。那麼這一個還是瘡啊，這一個還是毒啊，這一個也要消掉才好啊，所以有相的都不是。一定要一切相都消了化光。

       所以我們做功夫，不管你是念佛、參禪、修密法，到最後都是忽然之間大爆炸。根塵脫落、能所雙亡、一法不立、一絲不掛。象觀世音菩薩，修到最後，生滅滅已，寂滅現前。生滅就是一切有相，一切思想念頭，都是有生有滅的，就是這些東西都消亡了。所謂是大地平沉、虛空粉碎、聞無見消，一切都沒有，那我們的本性才能真正現出來。不到這個地步，你的本性現不出。都被相所遮蓋住了。所以我們千萬不能著相，就是我們念佛時，參禪時，一點不要動別的思想，我們趕快入定啊，趕快開悟啊，趕快見佛啊，都不能有，這是妄想。就是我們見佛了，也不執著。一執著，會成魔的。

       我們上海有一位修行人，很用功，很刻苦。修到看見佛在面前立住，啊，心裡非常歡喜。邊上還有天女散花，哦，好看，非常開心。但他又動了念頭，他說聽說，有的不是真佛現前，是魔王變的。我怎麼分別他是真佛假佛呢？哦，他就不敢屏了，侯守，等他的師父來了，他就問他的師父，他說我打坐之中，看見佛像現前，看見天女散花，真好看。但是我不能分別他是真佛假佛，請你告訴我這個辨別法。噢，好，我告訴你一個方法。你念，嗡阿吽，嗡阿吽。這三個字念出去很有力量，紅光、白光、藍光打住他，他是假佛，他就站不住，他就逃走，他就變形。真佛，他就能夠不動。噢，謝謝師父告訴我這個好辦法。他開心，回家用功去打坐，哎，又看見佛像了，又看見天女散花了。噢，開心了，現在我有辦法試驗你，辨別你是真佛還是假佛啦。我來念，嗡阿吽，嗡阿吽，嗡阿吽，念了幾十聲也不動。噢，大開心，大開心。這是真佛啊，哎喲，我好福氣啊。真佛現前啊，還有天女散花跳舞給我看。證明我的功夫真不錯啊。且慢開心，一個月不到，發神經病了。為什麼？那個佛不是真佛了。啊呀，血盆大口，青面獠牙，抓他了。嚇死了，一嚇，魂飛天外，發神經病了。所以，這個靜定當中見一切相，趕快不要執著。

      所以，禪宗有句話很好，叫佛來佛斬，魔來魔斬。都不得。《楞嚴經》告訴我們，五十種陰魔，五十種。就是色受想行識五蘊，每一蘊有十種陰魔。這看起來都是神通啊，這五十種，在現在看來都是神通啊。怎麼說陰魔呢？就是你不能住相，你不能執著。一住相，都變成遮蔽你自己妙性光明的障礙了。叫陰魔。魔是魔障，障礙你了。陰是陰蔽，陰蔽你的光明，你現不出來了。所以我們一點不能著相，不管你修什麼宗，都是如此。所以那個師父，他教他念嗡阿吽辨別，這個法不好。為什麼？因為你住相了嘛，是吧？

      我們的心中心法屬於禪密。以禪宗為體，就是直下見性的，指示我們見性。明心見性這一關啊，大家都以為很難，哎喲，這個是聖人邊事吧？佛菩薩的事吧？我們凡夫做不到吧？其實，會錯意了。我們人人能做到。為什麼？因為一切眾生都有無漏自性，都和佛一樣的無漏自性。不缺少一點點。這叫在聖不增，在凡不減嘛。不少嘛。就是我們被我們的妄心，追逐外境而隱蔽了。不知道了。只要經過指點，就可以當下見道，不難。因為它就在我面門放光嘛，它沒有離開我們嘛。就是我們不知道啊。

       大家都因為追逐外境，貪嗔痴慢疑之故，把自己本性光明蓋起來不見了。阿彌陀佛，其實我們啊，本性時時在放光。所以我們能時時見道。怎麼見道？就是見相。我們都看見相嘛，山水大地、桌子、草木叢林、男女老少、飲食起居等等等等的相。時時都能見。其實見相就是見性。為什麼？因為這個相是性所顯現變化的。離開我們的佛性，就沒有這些相。比如這個大殿要造，是不是先要打個圖樣啊？打圖樣是要設計構思啊，造什麼樣子啊，怎麼能夠動腦筋啊？這不是佛性的功能嗎？佛性功能畫出來，工匠再依照這個圖樣把大殿造好。大殿造好之後，這個大殿不就是我們的佛性所變造出來的嗎？這個大殿不就是佛性了嗎？所以我們見到這個大殿，也就是見性啦。所以我們時時能見性，所以肉眼能見性。所以大家不要以為明心見性難，時時能見。只要你不著相，只要你透過這個相，哦，這是我的性所變現的影子。我不要執著，我只見性。這是我的妙心。好，你不是時時就見性了嗎？你時時能見性，不要住相，保護你的性體，你就能成大道了。所以我們在座的諸位，都能夠馬上成大道，祝賀大家都圓證大道。