彌勒內院看門人純情即墮；純想即飛http://blog.sina.com.cn/mileneiyuankanmenren 每條魚都很瘋狂
(2010-08-31 18:32:00)轉載
▼標籤： 靈山居士文集 分類： 佛學與人生
很多很多年以前，有個叫姜子牙的人來到了河邊，然後就毫不費力的釣上了很多的魚。和其它人釣魚不同的是，姜子牙的魚是自願的。假如從我們的角度去看那些魚就會覺得他們都很瘋狂，甚至需要去找弗洛伊德作一下精神分析看看是不是精神出了問題。從佛的角度來看我們，我們就是那些魚，我們每條魚都很瘋狂。因為我們都爭先恐後的往魚簍里鑽，而不知道自己即將變成一條紅燒魚。 我們生活在一個慾望的大海，到處都是慾望的魚餌，通常我們並不知道吞下這樣的魚餌會導致我們變成紅燒魚，我們就象是姜子牙的魚，我們每條魚都是自願上鉤。 通常我們的周圍總是生活著那些非常有智慧的魚，假如你在吞下魚餌之前遇到他們，他們就會告訴你吞下魚餌的後果，不過我們往往並不容易相信這類忠言，我們總是喜歡以身試法。當然結果就會很悲慘。 最好的結果是我們被魚勾鉤破了嘴巴，成為一個兔唇的擁有者。最壞的結果是我們被請到油鍋里洗澡，然後被很多人吃的只剩骨頭。我們是前一種結果還是後一種結果取決於我們的福報，假如我們福報很深的話，我們就不會第一次咬鉤就成為紅燒魚。我們會吃點苦頭，然後開始思索那些前輩的話，並且最終會確認這件事，那就是不要去咬魚餌，否則你就會很受傷。假如我們在成為兔唇魚之後仍然對此滿不在乎，那麼我們很難避免將來去油鍋洗澡的命運。因為不是每一次我們都可以掙脫魚鉤，我們之所以可以掙脫魚鉤是因為我們已經成熟的惡業尚未達到送我們去油鍋的程度。而不是因為我們比較幸運。 在佛教裡面對待魚餌有三種態度，第一種態度要求你避開所有的魚餌，假如你看見遠處有魚餌，你要做的就是趕緊回頭，然後游的遠遠的。這一種在佛教里稱為小乘。第二種態度則比較積極，他並不禁止你接近魚餌，相反的，他還鼓勵你接近魚餌。然後非常有技巧的吃掉他，這個過程需要你具有非常高的技術含量。因為你隨時有咬住魚鉤的危險。所以假如你不是很有勇氣很有智慧的話，你應該選擇第一種態度。遠遠的避開魚餌。第二種魚在於魚餌的搏鬥中鍛煉自己，並且為其他魚提供如何搞定魚餌的培訓。 而第三種態度則較為複雜，他通常要求你不要刻意去注意某個魚餌，因為魚餌並無實質，其實所有的一切都可以是魚餌，我們無需去刻意注意這些魚餌，也無需去不注意他們。我們只管自己自在生活就行了，至於魚餌，你可以把他當一道風景。你可以去吃，也可以不去吃。只要你不牽掛任何東西，也不會被魚鉤所牽掛。
在我們生活的時代，很多人鼓勵我們去吞下魚餌，不過他們並不負責給你取出魚餌。他們往往是僥倖吃到過較大的魚餌，恰好沒有吃到魚鉤，然後他們就形成了這樣的世界觀，那就是認為吃下魚餌並不會導致你變成紅燒魚，變成紅燒魚是涉嫌封建迷信的思想，必需予以清除。由於這樣的想法在魚群中泛濫，所以我們看到越來越多的人變成兔唇魚，（我們往往只看的見那些兔唇魚，並且並不認為他們的兔唇是魚鉤造成的，我們多數都認為那是他們走路不小心造成的，跟魚鉤不存在任何關係）還有更多的魚變成紅燒魚，不過由於我們大多數的魚都沒有可能跟到廚房去看看那些魚的下場，所以我們多數魚都認為變成紅燒魚只是個傳說，至於有沒有廚房這件事都很值得深入探討。對於這些魚來說，他們見到油鍋才會落淚，不過那已經非常晚了。
假如我們不希望變成兔唇魚或者紅燒魚，那麼我們就有必要採取佛教的方法，在最初的時候，我們最好採取第一種態度，因為這樣最安全。給你一個需要鍋的理由 (2010-08-31 18:07:35)轉載▼標籤： 靈山居士文集 分類： 佛學與人生
在我們擁有鍋（正確的動機）之前，我們所做的任何事都不能被稱之為炒菜（修佛），即使我們的行為看上去具有與炒菜非常相似甚至完全相同的外表。在此之前我們所做的一切善行都屬於烤紅薯（世間善法）。 在我們的時代，很多人沒有買鍋就開始炒菜，甚至還有開飯店的打算。他們把自己的烤紅薯當做炒菜提供給那些從來沒吃過炒菜的人。這樣的結果是欺騙消費者，非常沒有職業道德。那些對於炒菜一無所知的人並不覺得自己受到了欺騙，因為在短期之內，烤紅薯的味道也不錯。但是假如你把他當主食就會覺得受不了。最重要的是他無法解決你的吃飯問題，你不能頓頓吃烤紅薯。 即使你已經擁有了一口鍋，也並不表示你可以掉以輕心，你必需保持你的鍋的清潔，因為它非常容易被弄髒，假如你的鍋經常不刷，那麼你炒的菜也會是非常糟糕的。一口染污的鍋無論如何也無法炒出你想要的菜。
一般來說，佛教為你提供了三種選擇，第一種鍋屬於下士專用，他的短期目標是保持人天之身，以備後用。第二口鍋是中士專用，他的目標是解脫自己，也就是說他只準備燒自己的飯。對於其他人餓肚子，他也並非沒有同情心，但是由於非常懷疑自己的能力，所以他並不打算為其他人也準備晚餐。第三口鍋則是上士專用，我們也可以說他是菩薩道的指定專用產品。它的特色是為所有的人準備晚餐，並且要根據大家的口味做出不同的飯菜滿足所有人的需求，而菩薩自己則是最後一個吃飯的人。擁有這樣的鍋非常不容易。
對於這三口鍋，你可以任選一口。不過你必需以自己的經濟能力來決定你的鍋的大小，假如你沒有足夠大的廚房，那麼一開始就買一口菩薩的鍋顯然不太合適。還是應該先買一口小鍋。然後逐步擴大經營範圍，直到換成最大的菩薩專用鍋。 很少有人一開始就用的起菩薩專用鍋，除非他過去生干過廚師。不過這樣的人並不多。多數人都對於炒菜毫無概念，也沒準備好要為所有人提供晚餐，假如要他們一開始就任勞任怨的為所有人做飯而自己連一口水都喝不上，那麼基本上他很快就會躲的遠遠的。他需要一個這麼做的理由，其實理由很簡單，這麼做可以讓你迅速成佛。假如成佛對你沒有吸引力的話，那麼你可以想想成佛的附帶好處。成佛之後會有很多贈送品。你無需擔心世間福報。 假如我們沒有鍋的話，我們所做的一切善行都是輪迴之因，因為他們的動機仍然是源於無明，（當然佛教所提供的鍋從勝義諦角度來說也是無明，但是是相對較好的無明，是接近實相的無明，所以你應該用好的無明替代壞的無明）這些善行雖然可以讓你在以後獲得福報，但並不能導致你獲得真正的快樂，並不能從根本上解決你的吃飯問題。 假如你因為現在的善行而變成了比爾蓋茨，那麼唯一可以肯定的是，你作惡的可能性就會大大的增加。擁有比爾蓋茨的財富，未必就擁有他的素質。你沒有任何理由可以保證你在生活水平大幅度提高之後還可以保持現有的心態，那個時候，假如你還可以想起佛法這件事都已經非常可歌可泣了。 在大多數時間裡，你都被其他事物所吸引和包圍，你都在想方設法的保持自己的財富和身材，因此要你找出時間來想起佛法這種無聊事實在是勉為其難。這個時候你很容易滿足於現狀，或者用你的財富去換取更多的財富，不過你忽視了財富的最重要的因緣，那就是他來自於你過去生的布施。假如你已經停止了布施行為的話，那麼你的財富早晚用完。然後你就重新回到無產階級，並且開始怨天尤人。然後由於你的怨氣與地獄道眾生非常投緣，你很可能被請去參觀學習。我想沒有人希望這麼白乾一場。所以你最好從現在開始調整你的動機，把你所做的一切都轉到佛法上面，而不是讓他們變成輪迴之因。 只要你還在三界之內，即使你處於輪迴的巔峰，也有機會到地獄的油鍋洗澡，三界之中並沒有任何安全的所在。無論你在哪裡，都非常可能在清晨的信箱里發現地獄的邀請函，唯一安全的就是出離三界。而出離三界必需要有正確的鐵鍋，並且要保證他不生鏽。 假如我們希望吃到可口的飯菜，我們就必需去炒菜，假如我們希望可以炒菜的話，那麼首先我們必需具備以下幾個條件，那就是我們必需擁有鐵鍋（最好是不鏽鋼的），煤氣灶（或者電子爐）還有食用調和油，以及我們要炒的菜和各種調味品，當然了，還有鍋鏟。假如我們把修佛比作炒菜，那麼我們可以把鍋當做是正確的發心。這樣的話，我們就會發現，很多人缺乏這個最關鍵的東西，他們經常在沒有鍋的時候就試圖炒菜，可是他們只能把想炒的東西放在火上烤。但是這已經不屬於炒菜的範圍，這屬於烤紅薯。很多人其實正在烤紅薯，不過他們卻對此一無所知，他們錯誤的認為自己是在炒菜。 假如我們不具備正確的發心（鐵鍋），那麼我們無論如何也無法炒菜，在這種情況下，不管我們是去讀經還是念咒還是去修大圓滿，我們所做的全部都是烤紅薯而不是炒菜。烤紅薯的好處是我們可以通過烤紅薯獲得世間福報，壞處是他並不牢靠而且無法作為主食。 其實要知道我們是不是擁有鍋並不困難，檢查一下就知道了。我們經常抱著各種目的去接觸佛教，我們讀經是為了治病，是為了發財，是為了讓自己看上去更加有氣質。在佛教里這樣的動機都被視為嚴重不純。（當然佛教最初並不拒絕你抱著這樣的動機去讀經，因為雖然你的動機不純，但是至少結了緣，但佛教不鼓勵你持續這樣的動機）假如你擁有這樣的動機，那麼佛教就認為你沒有買鍋，你所做的也不是炒菜，你只是在烤紅薯。
所以你非常有必要去買個鐵鍋。假如你已經烤了很長時間的紅薯並且一直認為自己是在炒菜，那麼你就更加需要一口鐵鍋。當然假如你想烤一輩子紅薯的話那就不需要。我不認為有人想烤一輩子紅薯，儘管紅薯吃起來似乎不錯，但是他始終無法登大雅之堂。也完全不是佛法，在此之前你以各種不屬於佛法的動機來修持佛法（實際上是在烤紅薯），而在這之後，你必需換一種思維方式。
一般來說，我們的鐵鍋分為大號小號兩種，你需要哪一種取決於你的經濟能力。假如你只想作自己吃的飯，那麼你可以選擇小號鐵鍋，那麼你就成為一個小乘的修持者，假如你想為所有眾生做飯的話，小號的鐵鍋顯然就不合適了。你需要一個非常大的鐵鍋，否則你就無法為所有的眾生做飯。 不過我們並不能認為買了鐵鍋就萬事大吉了，很多人買回鐵鍋之後只用過一回，然後就把它給忘了，因為他以前一直都在烤紅薯，所以非常不習慣使用鐵鍋。我們必需養成使用鐵鍋的良好習慣。每次做飯之前都要把它拿出來。這可以保證我們所做的事情是炒菜而不是烤紅薯。在最初的時候可能我們會覺得非常不習慣，不過很快我們就會習慣這件事。我們將不再覺得使用鐵鍋是一件很麻煩的事。你可以根據你的鐵鍋的大小，做出你想要的東西。 我們目前很多人對於佛法處於三歲小孩的懵懂狀態，他們認為只要拿本經書念念就可以叫做修佛，事實上他們只是在烤紅薯，這樣的結果用達摩祖師批判梁武帝的語言說就是：人天小果，有漏之因。達摩祖師非常不提倡大家象梁武帝那個落後分子一樣只會烤紅薯。所以我們很有必要調整自己的心態，否則我們就一輩子也吃不上炒菜。我們只能去啃烤紅薯。 即使我們已經擁有了鍋，很多人由於不明白炒菜的次序，所以也炒不出好菜，他們經常做的是先把鍋里倒上油，然後點火，等鍋燒著的時候才跑去洗菜。很難想像這樣可以炒出可口的菜。因此炒菜的次第也不是不重要。假如你不按次第去炒，很可能你的菜要炒糊了。不過很多人覺得自己需要一個買鍋的理由，他們多數人覺得烤紅薯已經足以滿足自己的食慾了。今天先到此為止，至於買鍋的理由，明天會給你。在劫難逃與三災滅世 (2010-04-09 12:02:32)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生
在劫難逃 佛教認為世界有成、住、壞、空四個時期，到了壞劫，出現風、水、火三災，世界歸於毀滅。如此周而復始。人們因把天災人禍等借稱為「劫」或「劫數」；以「在劫難逃」謂命中注定要遭受禍害，不能逃脫。 三災 一般世界都有三災，所謂大三災、小三災。每個大劫，包含成、住、壞、空四中劫。每個中劫，包含二十個小劫。大三災，發生於壞中劫之末。小三災則發生於每個小劫人壽減少之時。 小三災是刀兵、瘟疫、饑饉。刀兵災起七日，疾疫災起七月七日，饑饉七年七月七日。 大三災是火災、水災、風災。這是大星系的毀滅；不僅是地球，而是太陽系、銀河系等，星系的毀滅。以六十四個大劫為一周期。 火災燒到初禪，水災淹到二禪，風災可以吹壞三禪，到四禪才免除這三災，所以四禪叫福天，福報確實大。《楞嚴經》上講大三災， 水災之因是貪，如果說全世界的人貪心逐漸上漲，就會被水淹沒。 火災之因是瞋恚，火山爆發，瞋恚。
風災之因是愚痴；颶風、龍捲風，主因皆屬愚痴。
傲慢不平是地震之因。 佛雲，若人能息滅貪、瞋、痴、傲慢，斷除此四大煩惱，勤修戒、定、慧、謙敬，則災難自然化解。修行人遣除魔障的三種方法? (2010-04-09 11:44:11)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生
修行人所遇見的魔障有兩種：一種是由人或非人（妖魔）所興起之障礙，另一種是由心識妄念所興起之障礙。 除遣魔障之法，總說有三種：
一、是由慈心和悲心來除遣，這是說修慈悲觀的人就像是母親對兒子一樣不能對他作任何損害的。
二、是觀諸法如夢如幻，由觀空性來遣除障礙，因為畢竟沒有能損者和被損者的緣故。 三、是明了這些魔障皆是心所變現的迷亂之相，如是了達，魔障就不能為害了。通常魔障來擾時，多半是在行者有了許多徒眾，和物質受用增長，福報鼎盛之時。有人說這即是密宗得了共同成就之時，或說是魔鬼來作中斷障之時。最初是魔鬼在徒眾眷屬中掀起障難，然後是，由於物質和福報增盛的緣故，就會在善業和法行上發生障礙，再接著就是行者或法師自己生起貪嗔而造成障礙。至於是不是外魔來作障礙，觀察自心就會知道，如果對自己造成傷害，那就是外魔的侵害，如是對自己未能造成傷害，而傷害到眷屬那就是因自己的成就而誘致外魔來擾的結果。佛陀教我們如何減滅災難 (2010-04-18 15:31:50)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生
當今世界災難重重，我們世間的地震、瘟疫、風災、火災、洪水、乾旱、蟲害、饑荒等天災和世間的刀兵戰爭一樣都是眾生的惡業所感。佛教導我們有很多方法可以消業減災，例如地藏菩薩本願經如來讚歎品中，世尊告普廣菩薩及四眾等： 「複次普廣。若未來世眾生。於月一日八日十四日十五日十八日二十三二十四二十八二十九日乃至三十日。是諸日等諸罪結集定其輕重。南閻浮提眾生舉止動念。無不是業無不是罪。何況恣情殺害竊盜邪淫妄語百千罪狀。能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前讀是經一遍。東西南北百由旬內無諸災難。當此居家若長若幼。現在未來百千歲中永離惡趣。能於十齋日每轉一遍。現世令此居家無諸橫病衣食豐溢。是故普廣當知。地藏菩薩有如是等不可說百千萬億大威神力利益之事。閻浮眾生於此大士有大因緣。是諸眾生聞菩薩名見菩薩像。乃至聞是經三字五字或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世百千萬生。常得端正生尊貴家。爾時普廣菩薩聞佛如來稱揚讚歎地藏菩薩已。」
若四眾弟子乃至一切眾生於十齋日各於寺院、佛堂或其所居地，如法恭敬誦念或播放地藏菩薩本願經，乘地藏菩薩威神之力，六道眾生都能聞法受益、懺悔惡業，發心修善，這個世界就能消除很多眾生的共業，減滅很多災難。
如果因為各種原因沒有機緣(時間)於十齋日誦念地藏菩薩本願經，也可以利用錄音設備將自己或寺院誦念地藏菩薩本願經的聲音錄製下來。於十齋日利用各種聲音播放設備（DVD、CD、MP3加個音箱等）播放也有很好的效果。 敬請佛弟子們慈悲為弘揚佛法，為國泰民安，於十齋日恭敬誦念地藏菩薩本願經！ 南無大慈大悲本師釋迦牟尼佛！ 南無大慈大悲宏願地藏王菩薩！ 三災八難 (2010-04-16 19:21:36)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生
「三災」和「八難」在佛經上都有確指的內容，與俗語的泛指用法不同。佛教認為，世界從形成到毀壞為一大劫，經歷「成、住、壞、空」四個階段，周而復始。在「住劫」的後期，眾生行為邪僻，壽命減少，便陸續發生饑饉、疾疫和刀兵等災禍，稱為「小三災」。到了「壞劫」之末，則發生更為可怕的火災、水災和風災，稱為「大三災」。最後的風災，把世界吹得蕩然無存，從而進入「空劫」。「八難」指的是難以見佛聞法，不能修道的八種處境：「一者地獄，二者畜生，三者餓鬼，四者盲聾喑啞，五世智辨聰，六佛前佛後，七郁單越國，八者壽天。」（隋·慧遠《大乘義章》卷八）前三難為「三惡道」，加上「盲聾喑啞」，稱為「苦障」難。「郁單越國」即四大洲中的北洲，意為「勝處」，有福無慧；「長壽天」人有壽無慧。以上二難稱為「樂障」之難。此外，「世智辨聰」者自以為是，稱為「惡增」之難；「佛前佛後」者無從見佛聞法，稱為「善微」之難。
對於「災難」一詞的解釋，佛教的解釋是最好的。在人類歷史尤其是東方歷史上，饑饉、瘟疫和戰爭屠殺早已司空見慣，上一次大戰（八年抗日戰爭和三年內戰）距今不過60餘年，上一次大饑荒（1958年-1960年，到底餓死多少人，政府不好好說）距今不過40年，並不遙遠啊。我們現在的運氣還是不錯的，值得慶賀，干一大杯。
地獄、餓鬼是什麼樣，可以說沒見過，但是對畜生不陌生吧。動物界也分好多層次滴，同樣是狗，高級狗天天吃香喝辣不幹活，還能住在空調房裡；牧羊犬風餐露宿；警犬出生入死；野狗浪跡江湖，有的狗不幸被送進火鍋店裡，死於非命；有的狗因為人類防疫，被城管處決。 這還是好的，最不幸的是豬們，有時候想豬如果有思想，那還不得造反！自己被人給燉了不說，子子孫孫幾乎無一例外地被人給燉了，該多麼悲痛欲絕！ 「郁單越國」和「長壽天」的人很快活，但是環境太舒服了，不思進取，不刻苦求道，所以佛說生在那種地方也是災難。 比較來說，佛祖認為人類的娑婆世界是修行成就的好地方：好的壞的，吉凶悔吝，亂七八糟什麼都有，正好鍛煉人性，超凡入聖。 佛法裡面都有很相當的描述。但是這裡，我講到這個地方給大家補充說一點，就是在佛法里，你掌握一個總綱。不管是你生命的形成還是世界的形成，它最終都有它的規律，包括所有的生命體，佛教都講它有生、老、病、死。這是個必然的規律。佛法還告訴你，生、老、病、死只是個緣起法。緣起的決定因素就是各自的業力。業力是第一推手。與此同時，包括這個世界要壞，就是我們今天講的地球要壞，外面世界壞，它叫成、住、壞、空。兩個系統，有生命的系統叫生、老、病、死。沒有生命的系統叫成、住、壞、空。就是天台裡頭把一個叫有情世間，一個叫器世間。佛法都是通的。有情世間就叫有生命的系統，器就是我們今天講的器皿的器，就是所有生命要依靠的環境，那麼統稱一個名字叫器世間。器世間就是今天哲學上講的外面物質的。它有成、住、壞、空的規律。所以它這兩個是並行線。我剛才講了，我們有情這部分它都有生、老、病、死的規律，這是個自然規律。那麼生、老、病、死的相，它雖然是個規律，但它一定是有這麼個相的存在。那麼生、老、病、死的相是怎麼來推動它的？怎麼樣形成的？你比如每個人都有生、老、病、死，你也有生、老、病、死，我也有生、老、病、死，人也有生、老、病、死，動物也有生、老、病、死。每個個體的生、老、病、死是不同的。那麼這個東西是靠什麼來決定？那就是業力。那麼生、老、病、死這個死里，我們前面談過，由業力決定，有幾種嘛，壽盡、福盡、非時，它很多東西都是和業力有關係的。你包括正常死亡也是和業力有關係。為什麼呢？就是按正常死亡，你這個身體，按佛法講是業報感得的，業報感得的這個身體，就是按我們今天的話講，它保質期只有六十年，它就一定要壞，它實際上也是靠業力決定，我們總的印象就是這個世間裡頭，有情這個系統有生、老、病、死是業力在牽引它，包括器世間這部分，成、住、壞、空還是業力在牽引它。最近外面人給我推薦一部碟子，我到今天也沒有看，他們很多人給我描述過，我也沒有看，包括最近很多人來也問我，就是最近放的電影《2012》，你們很多人都看過吧，反正我沒有看過，我告訴你，不用看。佛法裡頭早就給你講了，我們今天的口頭禪，我們今天的老百姓都知道，「要無災無難」，實際上這個話是從佛教里出來的，要按版權的話，應該是佛教發明的。可是我們這些祖師沒有版權意識，他都不知道保護。老實講，他要有版權意識他就當不了祖師爺了，為什麼？有版權意識就有「我」嘛。這個東西是我發明的，祖師爺是無我的，你要說版權可能釋迦牟尼佛最多了，耶穌也不少，但耶穌就一本，但信的人多。全世界的基督徒很多的。釋迦牟尼佛的書最多了，最多版權。如果他今天來鬧，那完了，佛就不是佛了。有「我」就不是佛。所以，《2012》，我說不用看，佛早就講了，其實就是佛教說的「三災八難」，可能我們今天學佛很久的人，都不知道什麼是「三災八難」。我們普通的老太太來廟裡燒香，「哎呀，菩薩保佑我免災免難」她的免災免難就是從來不摔跤，少蓋被子不感冒，她的免災免難就是這些東西。佛法講的災難可不是這個。佛法講的三災八難，這個八難我們以前提過的，音啞盲聾，佛前佛後，我們都有的。你沒有逢到正法時代，過去祖師講的，佛出時的時候你不知道跑哪去了，你來了，佛又沒有了。用今天的話講，你老是抓不住機遇。這都屬於八難之一的。但你我這些人還好點，耳朵還聽得見，眼睛還看得見，你還沒有生到長壽天，還沒有生到北俱盧洲，所以佛法講的八難是這個，前提都是你聽聞佛法為前提的。你都夠聞到法，才是真正的遠離難。所以過去叫發願要生中國。你要知道中國不是我們這個中國。有些人說，「哎呀，我就在中國嘛！」中國人信佛的並不多的。人家講的生逢中國不是這個中國，中國按佛教講是中心的意思。大概按佛經講就是摩竭陀國。中國的條件是什麼的？生活環境好，人文環境好，有佛出世，大家有福報，要生到那個地方。你看，我們都沒有福報，生到成都來了。你今天來成都還好一點，你還能聽聞佛法，你在老山區里更沒法。所以大家要珍惜這個福報。所以八難的前提是指的你能不能聽聞到佛法。三災，按佛法里講有大三災有小三災。小三災第一個叫「饑饉」。第二個叫「瘟疫」，第三個叫「刀兵」。小三災第一個開始就是你就沒有吃的了。剛才講了，這個地球有成、住、壞、空，是在住劫裡頭，這個地球還不會壞，只是出現了危機了，第一個危機就是缺吃的，饑饉嘛，第二個是瘟疫，今天流感還不算，到時候瘟疫來了你帶口罩你也躲不掉，，第三個是刀兵劫，現在不用刀兵了，打仗不用刀槍了，發射導彈，一下把你搞掉了，但佛教講了，隨便拿個草就把你殺掉了，草就是刀了。可怕這個速度比導彈還快哦。你就在身邊，我拿給草一下就沒有了，一秒鐘完成。所以按佛法講這個是小三災，這個不算恐怖的，可能到那時侯生命體就要開始消失。到哪兒去了呢？實際上不用那麼多人研究到月球，到時候自然就去了。大家共業所感自然就跑去了。現在你看，費了半天勁，研究了這麼多年，還投了這麼多錢進去。你把那個錢那去給農民多好。這個話是反動的哈。我講這個意思，按佛法的立場。再一個到大三災的時候這個世界就要壞了。就是火災、水災、風災。你說這些經常都有嘛，那個時候的火災、水災、風災不一樣了。第一個就是火燒初禪，已經超過這個地球以外了。水淹二禪、風吹三禪。最後這個世界徹底壞掉。火燒初禪是什麼？就是或者是火山爆發也好，或者是什麼也好，這幾天不是哪在開氣候大會嘛，就是在研究開會不要把地球搞得溫度高了，這個是個趨勢，將來肯定要高的，不會越來越低的。很明顯嘛，地球溫度一高，水就跟到來了嘛，為什麼？冰山、雪山、雪就化了。你看佛教是不是科學，人家兩千多年前就告訴你這個規律了。你到今天還討論我們搞遭了，把溫度搞高了，水也來了，佛幾千年前就告訴你了。第一個就是火災，溫度開始高，這個溫度不是你燒火的溫度哦，恐怕比你鍊鋼鐵的溫度還高。就把這個世間的物質燒它一遍。燒七遍，水再淹一遍，水淹七遍就等於燒四十九遍，最後風吹三禪，最後世界整個壞掉。我不知道跟你們《2012》差不差得多，還要凶些。所以可見那個拍電影的沒有看到這個，看到這個他可能思路更寬一點。所以，現在好多人看了那東西好恐怖哦，遭了《2012》還有兩年，怎麼辦呢？我說你擔心什麼？他說那我們不是完了。我說我高興啊。他說你這和尚怎麼幸災樂禍呢？你把你的錢拿來我幫你用嘛，我不怕的。為什麼呢？我知道2012我肯定不得死的。你相信嗎？但是這個電影出來很多人嚇得睡不著覺了。市上有個領導問，你們佛教怎麼看世界末日？我說好象還不知道哪一天來的。後來我想，可能他也看了這個電影了。嚇得當官的都開始不安穩了，也想趕快轉移了。你移到哪都沒有用。月球上都把你打下來。那我們這些人就沒有救了？那這些生命到哪兒去？那剛才講成、住、壞、空也好，小三災大三災也好，哪兒來？共業所感。現在就是共業所感嘛，全球為什麼溫度越來越高？大家都圖方便嘛，開汽車、開空調這樣那樣。大家生活都很方便，可是這些東西一用就派了什麼二氧化碳就破壞了臭氧層。太陽的紫外線就越來越高了。大家造的，最後要大家來承擔。但是這個有點不公平，你們把溫度搞高了，農村的連空調是什麼樣子的都沒有看到過。他不是冤枉嘛。冤不冤哦？也不冤。為什麼，你就生在這個時代，還是你的業力。我上回去 視察參觀，人家豬都是吹的空調。我說你那個東西好浪費哦。養豬場開空調養豬，我說農村你把這個給他，他高興死了，打鑼鼓的感謝你。所以我講的意思就是世間的東西，不管是有情世間還是器世間，所有的這些東西幕後推手是業力。包括我們前面談到的，死的問題。正常死亡，非正常死亡，什麼壽盡、福盡這些都是業力決定的。你比如非正常死亡那肯定是惡業極重的人，正常死亡就是壽盡和福盡，福盡的很明顯就是業力造成的。壽盡就是你的身體就是產品，保質期就那麼長，過了就一定要壞，沒有不壞的。不壞的是妖怪。決定要壞的。前面就是談死的問題，就是說你要有總的去貫穿它，這些東西都是業力決定的。但是你說這個東西跟你講唯識有什麼關係呢？不要忘了，我們現在在講意地。意地是包括了六、七、八識的，下面我們就要談到這些都是第八阿賴耶一切種子識在決定它。後面還要談到，你一切這些種子，阿賴耶識都幫你保管，也不會丟，也不會掉，所以我們說天下最安穩的就是阿賴耶識。人都要貪污的，看到好的東西就在想要不要呢？不要覺得好可惜哦，最後還是要好。人都是這樣子的。因為你要煩惱，你剋制不住，你智慧不夠。可是這個阿賴耶識它不會說這個種子來了我不要，那個種子來了我要要。阿賴耶識是沒有這些的。阿賴耶識它接受種子是很被動的。就是你什麼東西來了都要接受。所以阿賴耶識一定是無記性的。《八識規矩頌》談到：「性唯無覆五遍行」。它一定是無記性的，為什麼是無記性的？如果它有選擇那就完了，天下就完蛋了。那我們把阿賴耶識賄賂賄賂，好的給我記上，不好的給我抹了，那怎麼可能？不可能的。所以我常常講，那天有個人給發簡訊，很晚了，說這個地方也不公平，那個地方也不公平，我給她說了兩個字，我說天下因果是最公正的。你說今天美國人是公正的？他都是看人來的。只要是人乾的事情它都是有感情色彩的，只是強和重而已。可是佛法裡頭，因果二字，不是說你聰明點，因果給你特別點，沒有的。為什麼呢？阿賴耶識就是公平的嘛。所以我們剛才講你講這些與唯識有什麼關係？這關係大呢。那麼這些東西歸根結底在哪個地方？你阿賴耶識里儲存的。那麼只要你阿賴耶識里儲存業力的種子，那是絲毫不爽的。下面都會談到。包括我們談到的「云何宿業過患」這些都是講過的了。就是用業里，在投胎的時候，你不是想投胎就投胎的，上次我們都談到過，如果你父母緣不具備，或母親有病，父親有病，或者本身沒有子女緣，或者中隱身沒有父母緣，你也投不了胎的，你只有等，等到父母緣成熟才可以投胎。所以為什麼有孤魂野鬼，就這麼來的。所以大家要好好發願。不要得罪人。你得罪人多了將來投胎都不叫你去。所以你要發願。那些修凈土的說我蓮花化生。那最好。菩薩他是乘緣來的，他自由自在的不用等，但你普通人必須遵循這個規律，所以我老說，這個上講的是普遍規律。普遍以外有特殊的。那麼上次談到生的問題，已經說到有投胎的條件，為什麼有這些條件？這些條件怎麼決定的？業力決定的。災難從何而來？ (2010-04-06 09:51:28)轉載▼標籤： 修行心得 分類： 佛學與人生
現在人世間的災難越來越多，苦不堪言，甚至是每天都有不高興的事情出現。從人們以前的壽終而死，到現在的橫死，暴病而亡，或者怪病而亡。人們始終不理解不明白其中的原因。那麼今天來說說這個問題。近代人們開始沒有對神佛的信仰了，把進化論堂而皇之的搬上大雅之堂。作為人們信奉的東西。把猴子當做了人們的祖先。其實這是作為人類來講最恥辱的一件事情。人們從此不相信神佛了，漸漸的遠離了神佛，甚至是反對神佛，開始謗佛。這樣就出現了一個可怕的問題，人類沒有了根。人們不相信神佛的存在，不相信善惡有報，可是人們是有慾望的，人是自私的，從此人們便為了自己的名利，為了自己的地位，愛情，為了自己的權利，為了讓自己過的更好從而傷害別人，甚至是不擇手段的做壞事，傷天害理。當然人們不覺得，可能還覺得很正常，還覺得就應該這樣，天經地義。這是因為人們現在沒有一個好壞的標準去衡量了，這個標準沒有了。可是不管人類的道德如何的下滑，可天理是不變的。在佛家中稱作法，道家中稱作道。這個東西是不變的。他在約束著人的一切，均衡著人類的一切。人做了壞事，人覺得自己運用手段得到了什麼東西很了不起，覺得自己有本事。可是在這個過程中他傷害了別人，佔有了別人應該得到的東西。這個天理可不讓他白白的傷害別人的。別人不會平白無故的受他人的氣的。他佔有的越多，傷害別人越厲害，做壞事的人便會造下更多的業。按照佛教中講叫做惡業。所造下的惡業多了最後要用壽命償還的，是要用命來還的，是要用痛苦，疾病，災難來償還的。可是人在痛苦中依舊不能反省，依舊覺得這是自然現象，覺得自己只是一時不幸。因為人們看不到這一切的理，所以也不相信，人們就這樣的無知。可悲啊！這還不值得我們去反省嗎？在這個社會上，很多人苦難不堪，很多人生下來就是殘疾，生下來就生活落迫。而有些人生下來就是達官顯貴，生下來就是帝王之相，生下來就衣食無憂，這又如何解釋？這些都是自己造作所得。一切都是非常公平，非常公正的。在迷中的人們怎麼能夠看透這其中的道理呢？只有真正修行的人能夠看透這些，甚至能夠把握這些。只有修行的人能破迷。人的災難是因為人們信仰的缺失，現在很多人所謂的信佛都是騙人的，騙自己的，深挖他信佛的根本原因只是想通過信佛讓自己過的更好，讓自己的利益少受損失，保護自己家人的平安而已，保護他放不下的人的執著而已。用佛陀，用佛經掩蓋著他內心深處的執著。他對佛陀的信仰只局限在利益的交換中。我對你叩拜，我讀佛經，我對你如何如何你就應該保護我，為我做什麼。多麼不好的一顆心啊。其實可以捫心自問一下，到底真的信佛還是假信呢？其實怎樣才能夠平安啊？真正的想平安就要做好人，做最好的人，首先就要做到忍，心胸寬廣，容下別人對自己的不公，容下別人對自己的誹謗，容下別人對自己的一切不好，而且還要再這個過程中，在別人這樣不公的對待自己的同時反觀內省，找到自己哪做的不好了才引起矛盾，自己哪不好了才帶來了不快，從而改正自己把自己做好，即使自己沒有發現哪做的不好，還要問一問是不是我們的心胸太狹窄了。可這麼大的委屈，這麼大的屈辱誰能受得了呢？做一個好人，還要善待他人，對自己不公的時候依舊慈悲於他人。誰能夠做到呢？如果說誰能夠這樣做一輩子，遇到任何問題都無條件的改正自己的錯誤，他最後一定能夠去佛國世界。因為他才是最好的人，這樣的好人不去佛國世界誰還能去呢？如果他這樣做比讀現在所謂的佛經可要強的多啊！哪個佛國世界都會要他的。不想說的太多了，希望能夠看到這篇文章的朋友反省一下自己。也希望這篇文章對您有所幫助。好人一生平安！雙手合十。人的佛性與鬼性 (2010-02-23 16:59:55)轉載▼標籤： 智慧心語 分類： 佛學與人生
人每當躺下的時候，就想：為什麼活著？ 人每當起來的時候，就想：今天怎麼折騰？ 人總是用兩種截然不同的方式思考，每一個人對人生都可能持兩種相反的態度。 所以，生病的人說的「人就那麼回事」都是發自內心的；人睡覺前對自己說的「真累，唉，有什麼意思！」也是真的。 不過，這表示的只是他們當時的想法，離開此情此景，會換一種方式思考問題。 即使說過許多「無所謂」，但是依然執著。這就是人。 人，是一個永遠矛盾的動物，總是介於佛鬼之間。超脫即如佛，過於執著即如鬼。 不同的是，有人佛性多一點，有人鬼性多一點。有人站起來如鬼，躺下如佛；而有的人站起來是鬼，躺下還是鬼。 不只是躺下時超脫，站起來也要保持一種超然、淡然、湛然。 人，要立如山，靜如水，動如風，性如空。
鬼是什麼？ (2010-04-08 11:35:47)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生 鬼道並不是都作惡, 都懷噁心, 鬼道和人一樣有喜怒哀樂.菩薩和佛陀都曾在鬼道里呆過, 我們都在鬼道里呆過. 對放生的小動物, 我們有象慈母般的善眼柔心看待. 對待鬼道, 難道除了懼怕鬼道, 就不應該對有他們柔軟友好的善眼看待么？你拿惡眼看鬼道, 鬼道怎麼可能拿善眼看你, 善行護你? 就像你本來不是壞人，沒做壞事，可別人就認定你是壞人，把你當毒瘤一樣避之不及，那你還能對他好嗎？佛陀告訴你——一切人民所居住的房舍屋宅，通通都有鬼神居住其中，沒有任何一所舍宅是沒有鬼神的。一切的街道巷弄及十字路口，屠宰場、市集及山丘墳墓，也通通都有鬼神居住其中。一切的樹木，即使樹榦小得像車軸一樣，也都有鬼神依止其上。一切的人剛生下來時，不管是男是女，也通通都有鬼神跟隨保護。當人快死的時候，守護他的鬼，就會把他的精氣攝走，這時人就死了。 印光大師: "精誠之所至。金石為開。在家人念蒙山，有何不可？此系普結孤魂緣者。小則蒙山，中則焰口，大則水陸，同是一事。常結孤魂緣，則常吉祥矣！人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼與人混處，無地無鬼，即不招鬼，誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍，人若怕鬼，當積德行善，則鬼便敬而護之。人若做暗昧事，鬼便爭相揶揄，故難吉祥。人若知此，雖在暗室，亦不敢起壞念頭，況壞事乎。此種鬼，乃善鬼，人來則讓開，人去則又遍占其地。若厲鬼發現，則有大不吉祥。放蒙山，若至誠，雖厲鬼，亦當謹遵佛敕，不復為厲。是以凡怨業病，醫不能愈者，至誠念佛、念觀音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人，當存好心，說好話，行好事，所有之鬼，通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作么" 宣化上人: 一九八一年二月五日 鬼的種類很多。一般人皆以為鬼是猙獰可布、青面獠牙，其實這不一定。有時鬼能化作人身。乍看之下，以為是個人，其實是鬼。若你是開了五眼的人，鬼就不能欺騙你了。鬼又能變畜生，諸如馬牛羊犬、魚類、小白兔等。為什麼能變呢？因為他有神通。或者變為螞蟻、蚊蟲、蒼蠅、雀鳥、蜜蜂等。譬如：春天時百花盛開，在花叢中有一群蜜蜂在采蜜，其中就有很多是鬼的化身。在花叢里有真的蜜蜂，也有假的蜜蜂。真的蜜蜂是循業受報；假的蜜蜂是鬼所變化。它們到各處去吃花蕊、飲花露。故不要以為鬼一定是看不見的。你天天與他打對面，還不認識哩！所謂「對面不識觀世音」，也可以說：「對面不識鬼」！ 現在有人說：「法師，你這樣講，我真的不敢相信！唉！你不相信就罷了，何須謂「不敢相信」呢？我也沒有勉強你去信，只是說說道理，好教你提高警覺，不要天天撞鬼還懵然不知。有人說：「啊喲！法師，你這麼一說，簡直把我嚇壞了，晚上也不敢睡覺了。」那就干跪不要睡覺，修般舟三昧好了。 我若是說真話，你們一定不相信的，故少說真話；那麼，是不是說假話呢？不是的，假話更不要說。少說真話，假話連一點也不要說，真話說多了，人也是不相信的。 再者，妖魔鬼怪也會變種種動物。大家是否記得一九七六年，我們初搬到萬佛城，當時有居士買來一群烏龜放生。其中一隻烏龜翻了過來，四腳朝天。當時馮馮居士也在場，他就看見一位身穿綠衣服的人，向他求救命。馮馮乃到處去觀察，發現原來就是那隻烏龜翻了過來。且看！那隻烏龜也有靈性，所以懂得找馮馮求救命。這麼多年來誰也未注意這件事情。但從此事當知，一切眾生，各有其眷屬。這是物以類聚，氣機相引，依類顯形的道理。 大家現在細心研究楞嚴咒，才知道鬼也有千差萬別，形形式式，他們都是感果受報，隨類而現。楞嚴咒里多是鬼神王名字，其中有夜叉鬼（捷疾鬼），羅剎鬼（可畏鬼）、守魂鬼、守屍鬼、毗舍闍（瞰精氣鬼）、鳩盤茶（瓮形鬼，又謂魘魅鬼）、大身鬼、顛鬼、臭鬼、富單那（惡臭鬼）、熱鬼、寒鬼、影鬼、音樂鬼……；此外，還有食花鬼、食產鬼、食胎鬼、食脂鬼、食燈鬼、食五穀鬼……，其變化是無窮無盡，無量無邊。 未曾聽楞嚴咒之前，還不知有那麼多鬼。聽了之後才知道鬼有那麼多種！當然啦，鬼比人多。人造罪業，便墮到鬼道而不能自拔。佛在世時，某次抓了一把土，問弟子曰：「你說我手裡的土多，還是大地土多？」弟子說：「當然是大地土多，世尊手上的土是很少的。」佛乃說：「得人身者，如掌中土。失人身者，如大地土。」把人身失掉者，如大地土那麼多。那麼，丟了人身，去做什麼呢？當然是去做鬼啦！這還要問嗎？所以，鬼是比人多，就算用計算機也算不過來，除非用「神腦」。神腦，又叫「天腦」。有人說：「你什麼時候發明這個『天腦』？」不是我發明的。你不相信，儘管去天上看看好了。它是自自然然存在的。這個天腦也不需要人管理，不用去按鍵盤。你想知道什麼，一作意它自然就能算出來，且毫不短少差錯。你心想什麼，它會立刻知道。因為它玄妙通靈，故稱為「神」。可是，鬼的數目，恐怕用神腦也數不過來，因為太多了。剛剛一算，它就增加了千百億。一秒鐘後，又復增加千百億，故無法子能算得準確。因為，鬼也是忽然而天，忽然而地，無有定法的。 鬼也有鬼的眷屬和朋友。他若是知道什麼地方有東西吃，便請朋友一起去吃。譬如有一種吃花鬼，能化作蜜蜂或蝴蝶，到處去吃花蕊和喝花露。餓鬼所感的果報，是常被火焚，無有暫歇。它身體裡面也有火，外面也有火，內外也有火，內外烈焰交煎，痛苦難言。為何有此果報？乃因為做人時脾氣很大，所以死後變成鬼也不舒服，晝夜熾燃，永無了期，想躲也躲不開。可是，若吃一點花蜜、花露，能略減其熱惱。縱使能獲得一秒鐘之清涼，他已經求之不得了。故善惡因果，如影隨形，昭昭不爽。諸位，慎之慎之！ 又有一種鬼，專吃水果。首先略釋四種食：一切眾生，皆以食為依。食有四種，就是（一）分段食：有情眾生，凡有血氣形相者，皆是分段食。「分」，就是你有你一分，我有我一分。「段」，就是一段一段，或一頓一頓。好像，早上吃、中午吃、晚上吃，而中間留一段時間不吃，故為段。人及畜生，都是分段食。其它三種是（二）觸食：接觸一下，就能得食。鬼是觸食。（三）思食：只要想一想，便吃飽了。天人是思食。（四）識食：連想也不用想了，就是在第八識內，有吃東西的機能。四空天是識食。 畜生都有它的同類。就拿鳥來說罷，同類者則和平共處。非同類者，若想到它家裡作客人，是不可以的，一定會打架的。記得在萬佛城、萬聖林里，那些白鶴有時與老鷹打架。去年一隻白鶴被打傷了，也或者是從窩裡摔下來而受傷了。小果陀往昔曾與它做朋友。果陀前生也許曾為鶴。但他聽過一些佛經，故今生轉為人，這也不一定的。他見到這個鶴朋友在受難，於心不忍，便把它送到醫院去救治。可是，群醫束手，愛莫能助，結果又把它送回樹下。雖然大白鶴挺身保護，但也終於被老鷹擒去了。由此可知，一切眾生，是各從其類，各有其眷屬的。 言歸正傳，眾生都是依食而住。譬如吃水果。剛從樹上摘下來的水果，它是兩個的。譬如一個蘋果，它不單是一個。在蘋果上面，還有另一個蘋果。有人說：「我為什麼沒有看見呢？」你若看見了，便會偷吃啦！這兩個蘋果，其中一個是影子，又可稱為蘋果的「性」。同樣，每個人不單是一個人，他還有一個靈性隨身。可是人的靈性是藏在人的身體內，而不外露。這個靈性若是跑出來，就會被妖魔鬼怪吃掉。 無論是什麼種類變成的人，其背後仍然留著那個影子，又叫鬼魂（人有三魂七魄）。譬如生前為馬，其背後就有一個馬的影子。生前為騾，乃至牛羊雞犬豕，背後仍然留著那個影子。開了五眼的人，一看便知道了。「啊！原來這個人前生是只狗！」但並不是人人都能開五眼，因為恐怕他把別人前生的問題都揭穿了，所謂「天機不可泄漏」也！ 水果並非動物，它無血氣，但也是生物。有生命者，就有「性」。把水果拿來祭鬼神，鬼神就吃了那水果的性，鬼不是拿著水果咬一口方為吃，他只要往前觸一觸，吸去水果的性，就是吃了。因之，拜過鬼神的水果，你再吃它就覺得沒有水果的味道。 我的故鄉東北山上，有一種大熊。它吃東西也不用嚼，就是整個兒吞下去。山上長一種梨子，叫鐵彈梨，十分堅硬。但熊也不用嚼，一咕嚕就把那梨子咽下去。更妙的是，通便時也是整個出來，其形狀如同未吞下去是一樣的，毫不毀爛。但是，水果已經沒有味道了。因為一且經過熊身體內的化學工廠（消化系統），精華已被吸去，故僅留其形，而不留其性了。從這一點便能明白佛、鬼神吃水果的情形。供過佛的水果，也不能放長久，很快便會壞爛。就像人一樣，在生時他的靈魂不走；一旦死後，靈魂離體，屍骨便很快腐爛。有生性的水果不會那麼快腐爛，但已被吸去生性的水果，就很快腐爛。 在四種食中，鬼只須要嗅一嗅，觸一觸，就當吃過了。不像我們人，要咬它一口，又要咽下去，是很麻煩的。有人問：「你怎會知道這種情形呢？」那是因為我從前作過鬼，而我還記得嘛！鬼是觸食，天人是思食，四空處天是識食。 種種鬼神的業報，皆由其因緣所感。如是因，如是報。所謂「起惑、造業、受報」。是故當知，為善福隨，作惡禍追，如響應聲，受苦感樂，乃自造緣，豈他人所授？各位不願做鬼，就不要造做鬼的業。 今天只講講我往昔做過鬼的一小片段。諸位假若不厭其煩，將來我會告訴大家，往昔我怎樣做過螞蟻，怎樣做過蚊蟲、地獄、畜生等等，都會和盤托出。 一切鬼神王，都具有大威德，能斬妖除害，制諸外道。他們用折伏法，降伏一切旁門左道、魑魅魍魎、牛鬼蛇神，凡是邪知邪見、邪術邪法的害群之馬，他都能調伏。他能生善滅惡，折邪破魔。惡魔就像那些不講理的人。凡是蠻不講理、乖戾跋扈的人，都是惡魔轉世。你對他再好，他也不覺得你好。乃至你把血肉也犧牲了給他，他還是不知足，不感恩，貪得無饜。為什麼這樣呢？此乃是歷劫的惡習熏陶，根深蒂固，冥頑不靈所形成的劣性。 楞嚴咒里的鬼神王，各率領其眷屬，諸如天兵天將、天曹、金剛力士等等。他們皆守護十方，擁衛行人，紹隆道場。前面說這麼多種類的鬼神和其眷屬，轟知所有眾生，各有其「鬼魂」。狗有狗的鬼魂，貓有貓的鬼魂，大眾生，小眾生，都有其鬼魂。雖然，人常謂怕鬼，其實人和鬼根本沒有分開；鬼在陰間，人在陽界，但陰陽本是一體，無分軒輊，沒有界限的。鬼是貪嗔痴重；比較起來，人是戒定慧多一點。因之，鬼成為一股陰氣，而人及畜生，則稟氣而成形。為什麼有形相呢？因為有種種執著，故鑽進五蘊的樊籠，而逃不出色、受、想、行、識的範圍。這個五蘊網把我們自性遮障，有如烏雲蔽日。其實，陰陽本是一體，而今被五蘊之雲層所分開而已。人被五蘊陣所困，鬼也被五蘊稠林所纏，故在業海浮沉，生生死死，死死生生；生時為人，死時變鬼。但若能修行，就不需要作鬼。修行成功了，可以成佛，成菩薩，或證阿羅漢果。 若能持五戒，修十善，便能生天為神。五戒，是不殺生、不偷盜，不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生，是慈悲。不偷盜，是道義。不邪淫，是正人君子。不妄語，是忠信。不飲酒，就不會狂亂。殺生者，來生得宿殃短命報。偷盜者，得貧窮苦楚報。邪淫，得雀鴿鴛鴦報，雀鳥們都是好高騖遠，此乃是前生專作私奸的行為破壞道德，才有這種業報示現。我常對你們說，但仍然有人不注意，故我不厭其煩地再重複一遍： 不要殺生！一切眾生自無始劫以來，皆為我的父母親友眷屬。前生的父母造了罪孽，今生可能墮為豬、馬、牛、羊，假如你恣情宰殺畜生，就等於間接弒害你的父母。 偷盜：所謂「己所不欲，勿施於人。」你不願意人偷竊或搶奪你的財物，那麼，你首先就不要偷他人之財物。 佛弟子可不可以供養禮拜外道鬼神？—— 可以，供養和皈依是兩個概念達真堪布開示：變鬼神為護法 與眾生結善緣 我們皈依佛以後，不能皈依天魔外道，不能皈依世間鬼神，不能以他們為真正的皈依處，但是可以供奉他們。 皈依是四種決心：以佛為導師、法為道、僧為道友、上師為真正怙主的決心。我們對鬼神肯定沒有這些決心，沒有這些決心就沒有皈依，在沒有皈依的情況下可以供養、讚歎、禮拜他們。尤其是那些善神護法，他們雖然都是屬於世間的，但是他們都護持佛的事業，都護持世間行善斷惡的修行人。 很多人都有這種情況，以前家裡供神，現在機緣成熟，皈依上師三寶了，要設佛堂供佛，但是又想繼續供神，心裡很矛盾，這沒有什麼關係。佛普度眾生，那些神不也是眾生嗎？佛對每個眾生都一樣，沒有一點點區別，佛對自己的親生兒子的慈悲和對一切眾生的慈悲是一模一樣的，佛對自己父母的感恩和對一切眾生的感恩是一模一樣的。佛跟自己的兒女、自己的父母在一起有什麼不行的？我們總是用凡夫心來想這些。 供奉和皈依是兩個概念，我們究竟的皈依處是上師三寶，我們在修行的過程中需要善神護法的幫助。神需要人的供奉和讚歎，人也需要神的護持和保佑——人和神不能分開。佛講過很多供神的方式，密宗的修法當中也有很多供神的儀軌。我們天天念誦的《八吉祥頌》裡面有：世間的八大護法，我恭敬地頂禮；世間的八大天女，我恭敬地頂禮。這是佛說的，佛也恭敬地頂禮了世間護法神，這是人和神之間的一種禮貌。人與人之間也是，應該有禮貌。以前人很有禮貌，現在末法時期，人與人之間沒有禮貌、沒有恭敬，所以人的福報越來越淺薄。 哪裡都有神。每個人都有護持自己的神，每個家都有護持這個家的神，樹也有樹神，橋也有橋神，水也有水神，還有天神、地神、財神，很多很多。有的人用神通到了神的世界，看到有的地方的神特別窮，因為當地人不供奉他們；有的地方的神卻特別富，因為當地人都供奉他們。 我們無論到什麼地方，去寺院里也好，去居士家也好，去別的地方也好，做一些法事的時候都要先供地神，然後供天神。借他們的地方跟他們打招呼，請他們保佑幫助，那樣的話法會就會很順利、很圓滿。 做事情之前先打個招呼，這不是很正常嗎？人也是啊，你隨便到一個地方，不打招呼就辦事，那肯定會遇到麻煩；如果打招呼了、送禮了，然後辦事就能順利了，就好辦了，道理一樣！我們現在都是學佛人、修行人，也需要別人的幫助。如果我們跟那些鬼神的關係搞好了，他們也會關心我們、幫助我們，不會給我們造成障礙。現在很多學佛人都有這種障礙，修持上有很多違緣，家裡不平安，事事不順利，自己的心情也不好，慢慢地，學佛修行的心就退了。 很多人都不懂裝懂，「我信佛了！我才不供這些呢！」然後就輕視、毀謗、捨棄他們。他們有神通，知道你的想法和行為。他們還沒有解脫，相續中也有我執我愛，也有貪嗔痴慢疑。儘管他們沒有多大的能耐，但是也比你厲害，如果想找你麻煩，你根本沒有辦法對付。你想送走他們，哪有那麼容易？你的家神也好、財神也好，如果跟你沒有緣分的話，他不可能找到你，也不可能來到你家。你輕視、毀謗、捨棄他們，他們不可能不找你麻煩、不製造障礙。今天家裡出事兒了，明天生病了，這些事大部分都是他們做的。這也是你自己的因果啊，本來應該結善緣的眾生，你沒有結善緣，卻跟他們結惡緣了，惡有惡報，這都是報應！ 惡有惡報、善有善報，一點點也不會有差錯。你尊重他們、供奉他們、讚歎他們，讓他們高興、滿意，跟他們結善緣，好好地跟他們相處，就象跟人相處一樣，他們反過來也會敬重你，保護你，幫助你，那個時候他們都變成你的善神護法了。你跟他們結惡緣，他們就變成你的惡鬼了，肯定會傷害你、干擾你，找你麻煩。你把他們視為魔了，他們就是魔，就會折磨你。 如果你不僅自己學佛修行，還帶著他們修，把功德迴向給他們，他們也是眾生啊，知道你的心是那麼善良、那麼寬闊，肯定會感動。他們會伏在你的面前，跟你學、跟你修，這不就是救度眾生嗎？一定要傷害他們、送走他們嗎？送哪裡去？這就是他們自己的地方嘛！他們是這個家的神，特別願意保護這個家。你認為是你的家，他認為是他的家，於是就發生矛盾了。但是你能爭得過他嗎？這是不可能的事。 財神也是。你認為這是你的財，他認為這是他的財，實際上是你們兩個共同的財。有時候你讚歎讚歎他們，有時候供奉供奉他們，他們就會好好保護你的財產，這樣就會吉祥，就會圓滿，這麼做不是很容易嗎？其實跟他們很好相處，跟人相處才不容易呢。你看身邊的人，有的是你的冤親債主，你無論怎麼做他也不滿意，還會傷害你。這些鬼神都特別講道理，你對他們好了，他們肯定對你好，很容易高興，很容易滿意，跟人不一樣。你跟他們成為好朋友，人和神的力量結合在一起，那樣一切都會順利的。 這些鬼神也是眾生，都有佛性啊，我們一切都要觀清凈嘛！你沒有觀清凈，還把他們當成鬼，當成自己的障礙了，這都是自己的心！你把他當成鬼，他就是鬼；你把他當成佛，他就是佛。我們還沒有認識到這些，真正認識到了，他們就是佛；我們沒有認識到，他們就是眾生。我們不是對每個眾生都發慈悲心、都發菩提心嗎？那個時候你的慈悲心哪裡去了？你的菩提心哪裡去了？皈依法的時候說，不能傷害眾生，一定要饒益眾生，這個時候你怎麼做的？這些不都是眾生嗎？你傷害了他們，這不是傷害眾生了嗎？神鬼的種類 (2010-03-12 12:35:43)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生 
神與鬼，是神秘的，也是人人之所不知不見的，萬一見到了，也是可怕的。所以，孔子要說「不語怪力亂神」。但是，神與鬼的存在，即使遭受科學家的議論，卻也無法加以否定。因此，今天來跟各位談談這個問題，相信也會感到興趣的。 一般不知道佛教教理的人，總以為拜神求鬼，都是佛教的迷信，其實，那是錯的，一個真正信佛的人，一個真正歸依了三寶的人，除了禮拜佛菩薩，供養出家人，他是不會拜神求鬼的。 正因為如此，佛教所講的神與鬼的觀念，也跟一般傳說的不盡相同。一般的傳說：人死即變鬼，人之正直者，死後即成為神。其實,人死之後可能變鬼,但也很可能不變鬼,正直的好人死了,可能成為神。但也很可能不會成為神，這要看業力業緣了。 佛教，以為一切的眾生，如不信佛學佛，便不能了生脫死，既不能了生脫死，便在六道之中輪迴。什麼叫做輪迴？輪迴就是像車子的輪子，在行走時，轉來轉去，轉上轉下，總還不出車輪的範圍，車輪的周圍，忽上忽下，忽前忽後，輪轉不已。眾生的生了又死，死了又生，也跟正在轉動的輪子一樣，流轉不息，往還不已。什麼又叫做六道輪迴呢？六道就是：天上、人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄。在這六道之中，天上最好，地獄最苦。我們只要有一天不能了生脫死，就有一天在這六道之中，來來去去，上上下下，生生死死。種了善根，行了善事，最好的去處，便是生天，做了壞事，造了惡業，最壞的去處，便下地獄。真正上了天的人，很少會再來人間顯靈，真正下了地獄的人，根本沒有自由活動的機會，所以也不會來人間顯靈。如果轉生投胎，又生到了人間，既生為人，他也不能顯什麼靈了。如果投生為畜生，變牛變馬，乃至變成了昆蟲螞蟻，他也無靈可顯了。所以，在六道之中，只有修羅與鬼是可能顯靈的。但是，剛才說過，六道是輪迴的，在天上，沒有不死的天神，在人間，沒有不死的人，沒有不死的畜生，沒有不死的鬼，也沒有不死的地獄眾生。所以神與鬼的顯靈，也是有時間性的，凡是顯靈的神鬼，通常總不會延續數百年以上的，有的僅僅數年，有的只有數月乃至數日之間，便消失了。 這有兩種解釋，第一是剛才說的，六道之中，沒有一個不死的眾生，所以神會死去，鬼也會死去，既然死去了，也就不靈了。第二是人死之後，不一定成神，也不一定變鬼。在六道之中，成神只有較少的可能，變鬼也只有更多的可能。因為人類為自己作惡很容易、為他人作善很難，所以要修行，修正自己的行為，一般的神在六道之中，稱為修羅，他們既有天人的福報和威力，但也有畜生道與鬼道的習氣與業力，所以在佛經中，有的是只講五道而不講修羅的，修羅可以在天上，可以在人間，可以在畜生群中，也可以在鬼道中，他們的身分是不一定的。佛經中的八部鬼神就是屬於這一類，乃至四王天的天王天眾也都屬於這一類。比如多聞天王是夜叉，增長天王是啖精鬼，廣目天王是龍，持國天王是香神乾闥婆。正因如此，在一般傳說中的神與鬼、神與畜生的界限，就很難分得清楚了。但是，眾生在死後的最初四十九天，往往是不會立即投生的，在佛教來說，人死之後，除了善業或定力高的立即生天，惡業重的立即下地獄之外，通常尚有一個叫做「中陰身」的東西，維持著我們的生命 ，在最初的四十九天之中，每七天一生死，經過七番生死，等待業緣的安排，而去投生。重生為人，固然要投生，去生為鬼，也要投生。但是，初死的人，往往是不知道他已死了的，所以新死之人的作怪，那是不足為奇的。一般所謂作怪的鬼，實際上多半並不是鬼，而是那個尚未投生的「中陰身」，中陰身的身體是由微細物質所成的化生身，大約如五六歲童子那樣的身量。 一般人總以為人死之後，即變鬼，那是錯的，除非是有一定罪業的人，才會變鬼，故在佛教的觀念中，六道之中，只有天上與人間是可愛的，如果進入畜生、餓鬼、地獄的三道之中，稱為下墮三途。 至於鬼道，佛教稱為餓鬼，只有貪吝小氣的人，才會於死後生於餓鬼道。不過，餓鬼也跟天上與人間一樣，天上共分二十八天，天人之中，也有天主天子與天女的分別，二十八個天，一天比一天好，到了第二十八天，那是天中之天；天人之中的福報，以天主最大，其次是天子，再次是天女，所以同樣的生天，生天的享受，卻有千差萬別。又如生在人間，人間的貧富貴賤，也有千差萬別。因此，如果生在鬼道，鬼道的眾生，也有千差萬別。鬼中的最下一等，稱為餓鬼，此外尚有少財鬼與多財鬼，多財鬼的福報，可與天上相比，但所不同者，他們也要受鬼道的罪報。 實際上，鬼是通於神與地獄的，福報大的多財鬼，他們的威力很大，行動也比較自由，最大的便成為鬼王，鬼王實在就是神了。但是，鬼王統領少財鬼與餓鬼，也管到地獄，比如閻羅王，是管鬼的，但也是管地獄的，閻羅王的威德很大，並可為佛教作護法，所以閻羅王，也同於神，但是「朝為閻羅王，晚吞熱鐵丸。」閻羅王與天神不同的，便在於此，天神只享受快樂不受苦，閻羅王是既享福報也受罪報的。 因此，鬼中的大福多財鬼，便通於神，乃至通於天，鬼中的下等鬼，便是餓鬼，鬼中的大罪鬼，便入地獄，鬼中之神，既通於神，也通地獄。不過，鬼雖可能入地獄，入地獄者，未必皆要經 過鬼道，罪業重的人，竟然還有活生生地墮進地獄去的哩！ 地獄與鬼道的最大區別：地獄是只受苦沒有樂的，鬼中則是有苦有樂的；地獄是連續不斷的受苦，而且是死去又活來，活來又死去，直到罪報完結，才能於一死之後，轉生其他五道中去。鬼道的眾生，是間息受苦，而不是連續受苦的，比如餓鬼，是鬼中的下等，是鬼中最苦的一類，但他們只有想到飲食之時，感到痛苦，或者是在看到飲食與吞服飲食之時，感到痛苦，平時則不會覺得痛苦。再有，地獄中沒有自由活動的可能，鬼道是可以自由活動的。 鬼道與人道的差別，除了受苦的成分比較深而且重之外，鬼類有一些小神通，比如有人見到鬼，那不是鬼的本來面目，而是鬼的神通化現，至於人則唯有修了禪定的，才有神通。所以人能學佛,在六道之中，除了地獄中的眾生，其餘的都能學佛的。 我們常常聽說，有人能以符咒的力量，把已死的人請來跟活人談話，這究竟是怎麼一回事呢？那是不是鬼呢？那是鬼，但也可能是中陰身，不過多半是屬於鬼的一類。那是用的神咒的威力以及心靈的感應，把已死的鬼魂召來的。可是那也有個限制：第一，已經投生他道的鬼，不會召得到；第二，已經入了地獄的鬼,也無法召得到。所以用符咒召鬼的方法，不一定是絕對靈驗的，有些以召鬼為職業的人，他們所玩的，多半不是真的，或是一些孤魂野鬼乃至精魅的假?而已。 因此，一般人以為人死之後，永遠是鬼，那是錯的，否則的話，我們也可用符咒去召數千年以前的古人，來和我們對面談心了，事實上，那是辦不到的。 不過有一個例外，那就是已經成了神的鬼，他們的壽命，要比鬼的壽命長，比如三國時候的關雲長，距離現在，已有一千七百多年了，但是尚有關公顯聖的神跡出現。其實，像關公這樣的神，已經不在鬼道，而在天道之中了，天道的壽命很長，在二十八天之中，最下的一天，叫做四王天，四王天的平均壽命是五百歲，乃以人間的五十年為一日，四王天的一年，相當人間的一萬八千二百五十年，四王天的五百歲，則相當人間的九百一十二萬五千年了。所以，一千七百多年以前的關公，到今天仍能有神跡出現的事，那是不足為奇的。 前面已經說過，神有天神，也有鬼神，更有畜生道中的神（如龍等）除了天神以外,其餘的神,多數是善惡不分的，邪正不定的，並且是惡多於善的，邪多於正的。接受了人們的恭敬供奉，不一定能為人們帶來幸福，相反地，如果得罪了他們，卻會造成可怕的災禍。 這在佛經中有一個故事：在佛的時代，印度有一個人家，供奉了三個鬼神，能夠變作人形，和人談話，吃人的飲食。那個人家，本來以為供奉了三個神，家裡一定可以平安了。誰知道，不到幾年時光，那個人家，為了日日供神，弄得一貧如洗，並且，天災人禍，連年不斷，財產用光了，人丁也死的死了，病的病了，但又不敢得罪那三個鬼神。最後，幸好從遠方來了一位歸依了佛教的人，因為此人信佛，而且還受了殺盜淫妄酒的五戒，凡是歸依三寶，受了五戒的人，都有護戒的天神，隨身擁護，那三個鬼神，一見那位佛教徒，便沒命似地逃走了。 這個故事，告訴了我們，鬼神是不該接近的，接近了鬼神，所得的壞處，要比好處更多；但也不要得罪鬼神，得罪了鬼神，那是有害無益的。鬼神之中，雖然也有正直善良的，雖然也有歸依了佛教的，但因鬼道的業報，使他們的行為，總是多惡少善，所以說：「敬鬼神而遠之」，那是正確的。至於信了佛教，歸依了三寶，並且已經受了五戒的人，那就不該再去拜神求鬼了（注五）。 還有一些神祗，是屬於畜生類的，比如牛神、狗神、馬神、蟒神、龜神，最普遍的是狐狸精，那些動物的精怪，便是畜生類的神。那些神的類別雖與鬼神不同，但也是善惡不分，邪正不定的，也都是成事不足而敗事有餘的。不過，不論是鬼神或是畜神，他們有好多共同的特性：第一，這些神的作威作福，時間不會太長，所以靈驗的期間，都很有限；第二，這些神的神力不大，所以只能限於某一地方的某一區域有靈驗；第三，這些神的?恨心很大，所以不能有少許的事情得罪他們，否則便會加禍；第四，這些神都是貪圖血食供奉的，所以凡是獻祭，都要殺豬宰羊；第五，這些神都是依草附木而住的，所以凡有為他們起一個土廟土祠，使他們有了固定的住處，他們都很高興；第六，因為這些神的作威作福，時間不長，所以，有的神在靈驗了一個時期，突然不靈驗了，或者雖然靈驗，卻沒有先前那樣靈驗了，這是什麼道理呢？這是說，先前那個神，已經不在該處了，或者已經轉生去了，後來又有一個草頭小神，補了先前那個神的空位，住在那個地方，或因神力太小，故其靈驗也不顯著了。 有許多失修而古老的神廟，只要有人去重新修理，天天燒香拜拜，便有或多或少的靈驗產生。也有些無意之中發生的事物，只要有人去拜，也會產生靈驗。其實，那個神廟裡，不管是供的什麼神像，產生靈驗的，卻不一定就是那個神像的本身，很可能又是其他的鬼神和畜神，趁空就便地在那裡代理了。 當你們聽到這裡，對於神和鬼的觀念，大概已經有一些明白了。最後我要勸告各位：你們如果已經信了佛教的，從現在開始，不要再去拜神求鬼；如果尚未信佛的，請你們趕快信佛，也不要再去拜神求鬼。因為神與鬼，並不能夠給我們真正的幸福。至於天上的天神，以及鬼畜二道的善神，我們只要信了佛教，歸依了三寶，不去求他們，他們也會來保護我們的，事實上，一般人所信的神，不是鬼神便是畜神，而且多是一些邪神，那實在是最最愚痴的迷信！ 注一： （一）神，舊雲阿素洛趣或阿修羅道。乃人、畜、鬼之精美者，及天之降德者，故舊亦曰雜趣。 人之精靈者曰神仙、緊那羅；傍生之精靈者曰龍、迦樓羅、摩呼羅伽；鬼之精靈者曰葯叉、羅剎、健闥婆、毗舍?、鳩?茶、薜荔多、富單那；天之降德者曰阿素洛。 （二）鬼，在佛學中，乃飢虛之義，可包括餓鬼的名義中，別含幽暗之義。可雲幽生，非人死所成，乃轉生之異類。有三等九級，最下無財級曰炬口、針咽、臭口。處中少財級曰針毛、臭毛、大癭。最上多財級曰得度、得失、勢力，勢力類則上通於天神類矣。 （三）瑜伽論分鬼為由內障礙飲食，由外障礙飲食、飲食無有障礙之三類，大致與前相同。 （四）正法念處經說有三十六神鬼的名目。 注二：餓生住處 （一）正處居此地下五百?善那，有城周匝數千?善那量，琰魔王統治之。 （二）邊處居住不定海邊、山谷、空中皆有，有威福者有妙宮殿（如神廟），無威福者依糞穢、草木、冢墓、屏廁而住。 薜荔多—形似人或亦似諸旁類；皆飢虛畏怯，性極貪求飲食，故名餓生。 —琰魔王界 注三： （一）起世經卷四：罪人稱閻王為「大王」，獄卒稱閻王為「天王」。 （二）長阿含經世紀經地獄品謂閻王晝夜三時，有大銅鑊自然在前……受罪訖已，復與諸姝女共相娛樂，彼諸大臣同受福者亦復如是。 （三）世紀經及大樓炭經均謂閻王宮殿（城）二十四萬里，七寶作七重壁、七重欄?、七重羅網（交露）、七重行樹、圍觀浴池周匝圍繞，幾與欲天無異。 （四）閻羅王也想出家為道，佛說：「比丘當知，（在處置罪人受刑後的）閻羅王便作是說：我當何日脫此苦難，於人中生，已得人身，便得出家剃除 ?發，著三法衣，出家學道。」（增一阿含經卷二四「善聚品」之四） 注四： 「一切街衢、四交道中、屈曲巷陌、屠膾之坊，及諸岩窟，並無空虛，皆有眾神及諸非人之所依止，又棄死屍林?間丘壑、一切惡獸所行之道，悉有非人在中居住，一切林樹，高至一尋，圍滿一尺，即有神祀，在上依住，以為舍宅。諸比丘，一切世間男子女人，從生已後，即有諸神常隨逐行，唯習行諸惡，及命欲終時方及捨去。」（起世經卷八） 注五： （一）佛告比丘們說：「汝等從今於天神處，不應供養，亦勿欺凌，汝等?芻於天神像，不應毀壞。」（根本說一切有部尼陀那捲三） （二）「若至天神祠廟之處，誦佛伽他，彈指而進，比丘不應供天神。」 （根本薩婆多部律掇卷十） 1、天眾當中的最高天指的是「非想非非想處天"，在哪裡由於已經沒有物質的存在了，是純精神世界，所以不存在享樂的的問題。 2、關於中陰身的存在是應該除了」一身菩薩」、「入涅槃的阿羅漢」和轉生無色界的眾生以外都應有中陰身。中陰身轉生的時間應為「一瞬間」到49天之內，最長不可超過49天。 3、關於四天王天的四位天王的身份問題諸經論述不同，但一般上講他們是統領那些夜叉、乾達婆、羅剎等眾的天神，不強調他們的本身。餓鬼道詳解 (2010-03-21 10:27:51)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生 餓鬼的痛苦比地獄略少，但比畜牲道大。如果以智力來比較，餓鬼的智力比畜牲為高。餓鬼道的眾生是胎生的，而且每胎便會生下幾百個鬼子。生於餓鬼道中的因緣，除了共通的不善業外，亦特別與不肯施捨助人、偷盜或見難不救之業因有關。這一道中的眾生壽量不定，有的餓鬼壽命可長達數萬人間年，長期受著因不善業力而感召之痛苦果報。 地獄道的眾生，以我們凡夫的眼睛是見不到的。餓鬼道的眾生，則可以用肉眼得見。餓鬼散居於不同的地方，有些也散居於人間的世界。在人間的城市中，不太可能有餓鬼道的眾生流連。但在曠野中，有時晚上會見到火球或火光，這就是在黑暗中流連的餓鬼口中噴出的火焰。 餓鬼大多承受著在黑暗中流連的饑渴不堪的痛苦，同時也被其道中勢力大者欺壓。它們可被區分為外障鬼、內障鬼及飲食障鬼三大類。 因為過往業力，外障鬼經年遭遇種種外在的障礙，令其不得進食。它們的肚子很大，永遠不會吃飽。它們的腳卻十分幼細，猶如快斷的乾柴枝般，幾乎承受不住身體的重量。在遠遠見到有食物時，它們只好跌跌碰碰地勉力向前走近，但當接近食物時，由於其業力之緣故，食物便會變為各種不能吃的東西，飲料也會化為痰、膿血或尿等不能飲用的液體。此外，外障鬼一胎便會生下多個鬼子，而且鬼子母的母性極重，愛子如命，偏偏卻找不到足夠食物來照顧子女，徒增痛苦。 內障鬼的口噴烈火，喉如針孔般小，所以即使成功覓得食品，也無法下咽。即使它們能咽下食品，這些食物入肚後，不但不令它們感飽，反而會令肚如火燒，痛苦非常。 飲食障鬼凡見食物，食物即變火焰、武器或種種不能供食用的東西。在餓鬼望向一條河時，全條河便會幹涸，令其不得解渴。為什麼會有這些不可思議的情況發生呢？這是因為餓鬼道眾生之業力罪重而福報極低的緣故。同樣的一杯水，由於不同的業力及福報，天界眾生、人間眾生及餓鬼便會見它為不同的東西。天界眾生見水為美味甘露，福報略低一籌的人類見杯中的是平平無奇的一杯水，但餓鬼卻見它為膿尿！客觀上來說，這杯水仍然是一杯水，但因應不同眾生之業力及福報，它各別對不同眾生顯現為不同的東西。 欲幫助餓鬼道眾生，我們可以修持熏煙施食供養法或小施法等等。透過佛力及咒力之加持，行者可以令熏出的煙或所施的水變為救度餓鬼的飲食品，從而解除它們的痛苦。 揭密鬼的真實生活 (2012-05-15 11:56:20)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生 揭密鬼的真實生活 太多太多的人都有這樣的疑問：世界上有鬼嗎？我怎麼看不到啊？如果你能看到鬼，你就是神人了。空氣也看不見啊，我們不是也天天呼吸它。 準確的回答是：有，肯定有，雖然很多人不承認，但他的心裡絕對有鬼，而且心中這樣那樣的鬼還不少咧！還有些人不承認有鬼就罷了，卻偏偏對鬼怕的要命，真是讓人難以理解。 釋迦牟尼佛在《長阿含經》里說到：【一切人民所居舍宅，皆有鬼、神，無有空者；一切街巷、四衢道中、屠兒市肆及丘冢間，皆有鬼、神，無有空者】。 據此來說鬼是很多很多的，而且就生活在我們之中，只是我們肉眼凡胎，視而不見罷了。看來我們是天天跟鬼混一起了，說不定走路時還能撞在一起呢。大家知道有一個詞叫「鬼混」吧，就是這樣來的。 在佛經『正法念經』中記載的鬼有三十六種之多，他們轉世鬼道的緣故是因為前生造作惡業太多，心生吝嗇而多貪慾。此道眾生，因前世之惡業，墮鬼道中，常受饑饉，長年得不到食物和水，身子贏瘦據，醜陋不堪，其中有的餓鬼腹大如山，但咽如針孔，雖遇飲食而不得進食。 鬼是很可憐的，他們的世界雖然和我們重疊，但是卻是暗無天日的，只有碰到了有緣的（在世之人），並且這人是信佛念佛的，他們才能見到點光亮。一旦轉世到了鬼道，就是接受苦果，沒有享樂的機會，不像人間苦樂參半。雖然有的鬼也能享有人、天福報，但極大多數都只能接受惡報，而這些惡報也都屬飽嘗饑渴、饋乏之苦，所以也有『餓鬼』之名。因為前世造作的善惡業不同，在鬼道所受的果報也會不同，這個現象猶如人間一樣。 鬼是沒有肉體的，鬼都是陰性的。我們人有肉體，所以人具有陽氣，鬼是怕接近陽氣的。形容男人都用「血氣方剛」四個字，這樣的人陽氣最盛，鬼是「敬而遠之」；但是小孩或婦女、病中之人陽氣虛弱者，鬼就容易接近；自身邪氣重者，如淫、邪、心中有惡等，鬼也容易靠近。 如：有一種食氣鬼，乘人身體虛弱，或病重時，便乘機而入，吸取其氣，人就會死亡，因此必須有人守護病者； 還有一種鬼叫欲色鬼：此鬼常與好色之徒親近，崇人邪淫，而鬼得食淫污之物，遇人懷孕，鬼緣投胎，生為人，男喜貪淫，女則為妓，以淫亂人道。其實只要人心不色不淫，此鬼又何有機會如此淫亂人間！ 另外現在車禍特多，人都將其歸為車輛太多的緣故，其實在鬼道有一種鬼，叫住四交道鬼：此鬼喜住各處交通旁之陰暗或危險之處，專戲弄心中有惡之人，致人走失迷路或發生車禍。以此推知，心中不存惡念的人，是不會發生車禍的。 女孩子注意了，千萬不能懶惰啊，不要上的廳堂，下不了廚房啊！這樣很容易招鬼的。有一種鬼叫護身餓鬼：其身體貌俱黑如鍋底。喜歡親近衰敗人家，常崇懶惰婦女，不為灶事（家裡不生火做飯），以便棲身於冷灶之內（鬼就住家裡了）。還有一種鬼叫食香鬼：專門喜歡親近身上有塗抹各種香氣的女人，吸其香氣，喜崇婦女作邪惡。所以女人喜擦香抹粉並不是好事。 大家都知道有這樣一種現象，一些湖河、池塘如果曾經淹死過人，以後便常會有人淹死，其實是一些替死鬼在作怪！溺人之處，這些替死鬼時刻準備著，找人替死！找到替死者他才能去投胎。所以夏天洗澡一定要注意！解決之法很簡單：當於其處，立一木標，上用極厚白洋鐵板，刻南無阿彌陀佛六字，字要大，要看得遠，要能經久。以後此處決保再沒有人被淹死了。 其他鬼如食法鬼、食水鬼、食血鬼、食糞鬼、食發鬼、無食鬼、希惡鬼、食肉鬼、食小兒鬼、食人精氣鬼等等太多了，因其所受之果報不同，而成不同之鬼。 很多人吃飯都離不開肉，在這裡不能不提一種鬼：守屍鬼，就是守著自己的屍體不走的鬼。古往今來，到現在為止，在鬼的法界中，這種眾生一直存在，我們大家一定要知道這個事實真相。 動物在死後，根據自己的業報，有的可能就變成守屍鬼。【我們到自由市場去買肉，勾子上掛的這塊豬肉，豬頭也沒有了，豬尾巴也賣完了，光剩那麼一條肉，可能還有一個小肘子，在那裡擺著。如果被殺的這頭豬是守屍鬼的話，那麼我向大家報告一個事實真相，我告訴大家，這塊豬肉本身還有神識，你不能動它。如果你買二斤豬肉，拿到家裡，擱到菜板上，一切肉片，"哎喲！"再一刀"哎喲！"你聽不到，但是它在叫苦，佛菩薩、鬼神都能聽到他在叫苦。這個時候你可就跟他結怨了。它最後的神識，得肉鋪掌柜的把肉全部賣凈就完了。你說剩的那個小肘子，上面還有一根小毛，我拿回家裡，想燉這小肘子，你拿鑷子一夾，"嗒"的一下，他"哎喲"，他會叫，可是你聽不到。這是因為這塊肉還有神識，但是沒有六根了，沒有表達聲音的口了，神識里痛苦的喊叫是有的，如同夢裡的聲音，佛菩薩都能聽到。這時候你可能就與眾生結了殺業的怨恨了。】 人人面前，常有許多善鬼、或惡鬼。一般人都怕鬼，其實鬼並不可怕，可怕的都是人自己。積德行善之人，鬼便敬而護之；人若做暗昧事，鬼便爭相揶揄，你就別想著吉祥如意了。善鬼，看到你來的時候就讓開，你走後則又遍占其地。厲鬼則大不吉祥。凡怨業病、醫院無法治癒者，至誠念阿彌陀佛、念觀世音菩薩，即可速愈。此乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。 其實我們有時能感到鬼的存在，鬼走路時一般都走路的邊邊兒，相對比較陰暗的地方。有時我們走路，猛然間會感到一陣涼風，頭皮發麻，或者突然間打了個冷戰，那麼這99％是和鬼撞到一起了！ 但是存好心，說好話，行善道，一切鬼都是你護法！鬼不可怕，可怕的是你的心裡陰暗東西太多！
人為什麼怕鬼
(2010-03-28 10:06:04)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生
原因是對不可知的事物產生恐懼，害怕危害到自己的生命；對鬼的認識不清而心生恐懼，試著調整害怕的心念、行為，不要自己嚇唬自己，了解怕的都是心裡的鬼。
有一位青年問我：「我不知道怎麼一回事，不但夜裡睡覺非常怕鬼，平時一個人獨處時，也會感到害怕。」我問他，怕鬼的原因是什麼？他回答：「我也不知道，我從沒真的見過鬼。」
其實人為什麼怕鬼？原因不外乎人常常對不可知的事物產生恐懼，害怕危害到自己的安全；由此可知，人害怕的不是鬼，事實上是害怕死亡。然而，鬼如果真的在你面前出現，也許不見得可怕，因為大多數人都是主觀的怕鬼，對鬼的認識不清而心生恐懼，長久下來，如果沒有調整害怕的心念、行為，就會變成習慣性的怕鬼，杯弓蛇影、自己嚇唬自己，怕的都是心裡的鬼。
正確心態，誠實面對恐懼
曾經有間寺院的二樓，沒人的房間卻聽到講話聲，大家都傳說鬧鬼，後來方丈乾脆自己去樓上睡覺。半夜聲音又傳來了，無論方丈用什麼方法，鬼就是不現身，最後他將窗戶打開，才知道原來所謂的「鬼」，只是街邊麵店內老闆和客人的對話聲音。從這個例子可知，當碰到鬼怪現象，人們在害怕之前應該要先查明，常常只是自己在疑神疑鬼，並沒有鬼的存在。
若當害怕鬼已成為一種習慣時，首先要觀察自己的念頭，練習讓習慣中止，並學習面對自己的恐懼，加強自信、保持正念。其實人會有恐怖感，都是和自己的念頭有關，你不怕的時候，那個境界就不見了，你越害怕，那個境界的考驗就越多，因此，每次害怕時，應該先檢查一下為什麼要怕鬼？到底是誰在怕鬼？如果可以面對恐懼，心中有佛、菩薩，相信自己不管遇到任何情況，內心都能不受影響，進而放下恐懼，漸漸就能從怕鬼的心理得到解脫。
鬼可怕嗎？只要你不執著他，就一點也不可怕，不需要排斥他。時時保持正念，心想，我不是要向鬼神討好處，而是來幫助他們，例如走夜路時就念阿彌陀佛，但不是用恐懼、厭惡的心，將阿彌陀佛當成武器來對付鬼，而是用清凈、安定的佛號在心裡祝福他，願得早日求生佛國凈土。此外，要了解這世上的一切人事物都是暫時存在，因緣具合而生，就像有人遇上了霉運，也是因緣具合而成，一定有因緣散的時候；只要對鬼存有幫助的心及佛法因緣的觀念，自然就不會煩惱及害怕。
運用好方法，時時保持正念
我有一位朋友，每天晚上都會聽到無人房間內傳出槍聲，接著一聲嘆息。他從鄰居口中得知，先前的屋主因妻子外遇事件而身亡，死後冤魂就不時出現。我告訴他要了這段緣由，他便在屋內念《心經》祝福他趕快投生；不久，就再也沒有聽到槍聲及嘆息聲。
如果真的遇到鬼，心裡不安的時候，不妨多念經，不但安自己的心，也可以幫助周遭的鬼靈眾生，例如佛典中的《心經》、《金剛經》都是教人心要坦蕩、無所執著，能夠帶給鬼啟發，而持誦《阿彌陀經》會讓鬼感受到極樂世界的殊勝，自然會想往生西方；人們只要在誦經時懷抱慈悲的心，鬼即能感受到佛法的力量，到達他們該去的地方。
然而，有人參加喪禮後身體不適，就認為是被鬼「沖煞」，其實這是錯誤觀念，我從小出家就跑經懺，還到亡者家中伴屍，因為保持正念，所以從未有沖煞的事情發生；因此，當參加喪禮時，要將亡者想成一尊佛菩薩，誦經是送佛上西天，以此健康心態面對，自然就不會遇沖，而是獲致吉祥。
這樣健康的心態也要運用在修行方面，有些人晚上獨自打坐時，常會產生背後有鬼的恐怖感，疑神疑鬼、嚇得不敢再打坐；這是不應該的，禪坐就是要袪除人的執著，就算真的有鬼，應該邀他一起打坐修行，而不是害怕恐懼、放棄修行，當人擁有自信、存有正念時，無論何時何地都不會怕鬼。
一般人怕鬼，怕的是鬼靈眾生，但以佛法而言，心裡的鬼反而比較可怕。心裡的鬼其實就是內心的煩惱、妄念，以及不符合人的標準的起心動念、舉手投足和出言談話；因此，活在世間應該要從鬼的偏差點回到人的立場，要求自己是人，不要被人說：「你這個人心中有鬼！」必須回到人間來，絕對不要還沒死就變成鬼。因此，當人導正偏差性格，並用人的立場看待所有人、幫助眾生，就是一種修行。
佛說人生八苦
(2010-03-28 12:02:41)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生
人生有八苦:生、老、病、死、求不得、怨憎、愛別離、五陰盛.
一生苦.二老苦.三病苦.四死苦.五所求不得苦.六怨憎會苦.七愛別離苦.八五受陰苦.汝等當知.此八種苦.及有漏法.以逼迫故.諦實是苦.集諦者.無明及愛.能為八苦而作因本.當知此集.諦是苦因.滅諦者.無明愛滅絕於苦因.當知此滅.諦實是滅.道諦者.八正道.一正見.二正念.三正思惟.四正業.五正精進.六正語.七正命.八正定.此八法者.諦是聖道.若人精勤.觀此四法.速離生死.到解脫處.汝等比丘.若於此法.已究竟者.亦當精勤為他解說.
生苦：人生世上,入輪迴糾擾,諸苦紛至沓來,因此生即是苦.
老苦：氣力衰減,精神日下,色身朽壞,盛年之日不復再,此為老苦.病苦：身病煎熬五官,心病煎熬心識,此是病苦.死苦：人之限將近,若殘燭將滅,或壽盡而終,或遭天災人禍而亡,此乃死苦.怨憎會苦：仇怨憎惡,揮之不去,反而集聚,此謂怨憎會苦.——以上五苦,均屬苦苦,就是壞事所生之苦
愛別離苦：生死無常,聚散無定,親愛之人不得共處,此即愛別離苦.
求不得苦：世間萬物,心有愛樂而不能求得,此名求不得苦.——上述二苦,屬於壞苦,即好事破滅離散之苦
五陰盛苦：色想受行識謂之五陰,集眾苦於一身,入色身苦擾不得脫,此是五陰盛苦.
——此苦屬行苦,諸行無常,輪迴流散之苦耳
鬼與農夫
(2010-06-24 09:57:33)轉載▼標籤： 佛學故事 分類： 佛學與人生
第一次看到這個故事，當時只是抱著姑且看看的心態，但在看完後帶給人的震撼，卻絕不是筆墨可以表達、言語可以形容的，這篇文章分享給每一個在為夢想努力奮鬥的你，提醒我們在努力追求夢想的同時，千萬不要忘了最初的本心。
俄國大文豪托爾斯泰寫了一本寓言故事集《獃子伊凡》，裡面有一個故事是這樣的：有個老魔鬼看到人間的生活過得太幸福了，他說：「我們要去擾亂一下，要不然魔鬼就不存在了。」 他先派了一個小魔鬼去擾亂一個農夫。因為他看到那農夫每天辛勤地工作，可是所得卻少得可憐，但他還是那麼快樂，非常知足。 小魔鬼就開始想，要怎樣才能把農夫變壞呢？他就把農夫的田地變得很硬，讓農夫知難而退。那農夫敲半天，做得好辛苦，但他只是休息一下，還是繼續敲，沒有一點抱怨。小魔鬼看到計策失敗，只好摸摸鼻子回去了。 老魔鬼又派了第二個去。第二個小魔鬼想，既然讓他更加辛苦也沒有用，那就拿走他所擁有的東西吧！那小魔鬼就把他午餐的麵包跟水偷走，他想，農夫做得那麼辛苦，又累又餓，卻連麵包跟水都不見了，這下子他一定會暴跳如雷！ 農夫又渴又餓地到樹下休息，想不到麵包跟水都不見了！「不曉得是哪個可憐的人比我更需要那塊麵包跟水？如果這些東西就能讓他得溫飽的話，那就好了。」又失敗了，小魔鬼又棄甲而逃。 老魔鬼覺得奇怪，難道沒有任何辦法能使這農夫變壞？就在這時第三個小魔鬼出來了。他對老魔鬼講：「我有辦法，一定能把他變壞。」 小魔鬼先去跟農夫做朋友，農夫很高興地和他作了朋友。因為魔鬼有預知的能力，他就告訴農夫，明年會有乾旱，教農夫把稻種在濕地上，農夫便照做。結果第二年別人沒有收成，只有農夫的收成滿坑滿谷，他就因此而富裕起來了。 小魔鬼又每年都對農夫說當年適合種什麼，三年下來，這農夫就變得非常富有。他又教農夫把米拿去釀酒販賣，賺取更多的錢。慢慢地，農夫開始不工作了，靠著經濟販賣的方式，就能獲得大量金錢。 有一天，老魔鬼來了，小魔鬼就告訴老魔鬼說：「您看！我現在要展現我的成果。這農夫現在已經有豬的血液了。」只見農夫辦了個晚宴，所有富有的人都來參加；喝最好的酒，吃最精美的餐點，還有好多的僕人侍候。他們非常浪費地吃喝，衣裳零亂，醉得不省人事，開始變得像豬一樣痴肥愚蠢。 「您還會看到他身上有著狼的血液。」小魔鬼又說。這時，一個僕人端著葡萄酒出來，不小心跌了一跤。農夫就開始罵他：「你做事這麼不小心！」「唉！主人，我們到現在都沒有吃飯，餓得渾身無力。」「事情沒有做完，你們怎麼可以吃飯！」 老魔鬼見了，高興地對小魔鬼說：「唉！你太了不起！你是怎麼辦到的？」小魔鬼說：「我只不過是讓他擁有比他需要的更多而已，這樣就可以引發他人性中的貪婪。」 心若改變，你的態度跟著改變； 態度改變，你的習慣跟著改變； 習慣改變，你的性格跟著改變； 性格改變，你的人生跟著改變。
五逆十惡罪都是什麼？
(2010-07-17 17:38:11)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生
五逆
所謂五逆罪,是指殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血。若犯其中之一,即墮無間地獄。 又： 一、殺父母謂父母養育，恩同天地，為子者當竭力孝養奉事，以報其恩，況行殺逆。若行此事，是為逆罪，即墮地獄。 二、破和合僧謂比丘集眾，行布薩時，和合作法。若後來者，當隨順寂默，或當出避。若以嗔惡之心，破其法事，令不和合，是為逆罪。 三、出佛身血謂佛是一切眾生慈父，能令眾生，悟明自心，出離苦趣。眾生歷劫供養，不能報其恩德萬一，而況出其身血。若行此事，是為逆罪。（凡噁心毀壞佛像，皆即出佛身血也）。 四、殺阿羅漢阿羅漢為眾生所應供養恭敬，況行殺逆。若行此事，是為逆罪。 五、破羯磨僧羯磨華言作法辦事，謂比丘受具足戒，或行懺悔法時，當依和尚阿闍黎行羯磨法，作法成就，方為得戒。若有人見者，當
隨順寂默，或當出避。若以噁心破其作法，令不得戒，是為逆罪。 十惡 「十惡」，又稱「十惡業」。在佛學裡，「十惡業」是招致各種「苦報」、「惡報」的十種最根本的惡業，簡稱「十惡」。 「十惡」中，身惡有三種。一是殺人奪命，二是不與而取，包括盜竊、搶竊，三是邪淫，指於家室之外發生兩性關係，這三種都是行為，故稱為「身惡」。 「口惡」有四種，一是妄言，包括狂妄語、虛浮語、欺騙語等；二是兩舌，即挑撥離間、搬弄是非、造謠中傷等；三是惡口，指惡言惡語、粗暴語、出口傷人之語等；四是綺語，指髒話、雜穢語、粗話等。由於這四種都是出自口的語言行為，故稱為「口惡」。 「意惡」有三種，一是貪慾，指貪財、貪色、貪名、貪圖享受等各種貪慾；二是嗔恚(讀音:hui)，指的是憎惡、慍怒、仇恨和記恨等；三是邪見，指不信佛法，不信因果，並宣揚之。 所謂「八邪」、指的是，邪見，邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進(又叫邪方便)、邪念、邪定。 以上十惡八邪，是凡夫常犯的惡業；其中每一樣發出來都可種下惡因，也都必將招致苦報。對人對己、對社會對眾生，都是有害無利的。 《觀經》下品下生是一個造作五逆重罪的人，他造了五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破合和僧，造了這樣的重罪了，臨終的時候，念了十句佛往生極樂世界去了。這些話說出來，大家覺得不敢相信，「啊？這樣能往生啊？這怎麼回事？這是佛說的嗎？」哎，佛在經中有明文說明。《無量壽經》說：「十方眾生我都要救度，你只要不造五逆罪就行、不造謗法罪就行。」所謂「唯除五逆，誹謗正法」。 這兩部經看起來就有矛盾了，第十八願說：「你造作五逆謗法罪我不救。」《觀經》裡邊造作五逆罪的人念了十句佛往生了，這個怎麼解釋？ 善導大師就從兩種角度來說明，叫「抑止門」和「攝取門」。 什麼叫「抑止門」呢？就是佛以大悲本心，觀察眾生惡業很深重，這兩種罪過是一切罪惡當中最重的，如果造了五逆罪、謗法罪，你可能來不及懺悔──這叫定業，這是決定要墮落無間地獄的罪業，可能直接就墮落了。所以，在我們眾生還沒造之前，事先就抑止你：「哎，這兩個罪很重，你造這兩個罪我就不救你哦。」給我們打一個預防針，使我們產生警惕心，讓我們不要造。 那為什麼不拿十惡罪來抑止呢？「哎，不要造十惡罪！你造十惡罪我不救你！」或者說標準提得更高，「你不要起貪嗔痴的妄念，你起貪嗔痴的妄念我不救你！」為什麼不拿更高的標準要求我們呢？因為阿彌陀佛的慈悲，祂知道如果要求得太高了，就等於這種抑止沒有效果，因為我們實在做不到。 但是，這兩種罪惡你還要犯，你基本的人倫都失去了，這是最低、不能再低的標準了，按世間來講，殺父殺母，你說還能有比這個罪惡更低的標準嗎？按佛法來說，你謗佛謗法謗僧，還能比這個標準更低嗎？「只要這兩個最低的標準你不犯，我都能救你！」 話講回來，並不是鼓勵我們說「其它的罪惡你就可以犯」，大家也不要這樣錯誤理解，「你看，佛講的嘛，『唯除五逆，誹謗正法』嘛，所以我犯十惡罪有什麼關係？」 這個是顯示佛的一種慈悲心，五逆謗法最重的惡業舉出來，一方面顯示佛的深重無底的慈悲，另一方面顯示：即使你十惡罪，佛也不希望你犯這種過錯，即使你小小的罪業，也是不希望你犯。不管大罪小罪，在我們沒有犯之前，從佛的本心，都不希望我們犯，這個叫「抑止門」。就是在沒有犯之前，抑止你說：「哎！你不能做！」 那麼，《觀經》為什麼又說他能往生呢？這就是佛慈悲到頂點了。說這個人已經造了五逆罪了，你這個時候再把他抑止，說：「造五逆罪，我不救你。」他就永遠被拋棄在佛法的救度之外，他就要去流轉了。所以，佛不忍心他再去流轉，大悲不舍，還要攝取。已經造了這個罪過了，你回心念佛──要回心啊！你說：「我啊，反正佛要救我，我無所謂，我就這麼胡來。」那仍然不在佛的本願攝取之內，你回心念佛，懺悔了，知道「我邪見，錯誤了，我來念佛了，南無阿彌陀佛，要求生極樂世界」，這樣，佛還要攝取。 我們以這樣的心來體諒佛的慈悲，我們就知道：任何小的過失沒犯之前，佛都不希望我們犯，佛都希望我們不要犯，因為犯了以後，對我們身心的健康也好、對我們現世的安樂也好、對我們未來的解脫也好，都有障礙。一方面這樣，另一方面呢，即使我們已經犯了很大的過失，也不要擔心說：「完了！我犯罪了，不能往生了，徹底被拋棄了……」 佛決不會徹底拋棄你，抑止是暫時的，攝取是永遠的。 所以，這樣來體驗佛的慈悲，我們心中就會感動。 我想還是打一個世間的比喻，像父母對兒女，也是有兩個手段，叫做「恩威並施」，「恩」就是給你好處，怎樣愛護你、關心你、慈悲你；「威」就是對你有所要求，「告訴你，好好上學啊！你上學不能遲到、不能調皮，上學遲到、調皮，回來你看我不把你屁股揍爛！」我們會這麼講，對不對？為什麼父母這樣講？知道孩子就喜歡調皮，知道他調皮，就要抑止他。為什麼抑止他？正是因為知道孩子調皮，所以事先給他講。如果你這個兒子很孝順，從來都守規矩，你就不用跟他說：「上學不要遲到，遲到我揍爛你……」 「哎，媽媽，我從來不遲到，你怎麼說我要遲到？好像鼓勵我遲到……」 就知道：他老調皮。「哎！遲到回來揍爛你的屁股！」 好了，講完之後，孩子還是調皮，他今天又遲到了，你果然把他屁股揍爛嗎？你還不是說：「哎！怎麼回事？又遲到了！」打下去，還不捨得打，「我告訴你啊，明天再不可以遲到了！」 所以，沒有犯過失之前，父母都希望他好；但是犯了之後呢，還要有方法能夠關愛到他。 如果這個小孩子，他誤解了──兩種誤解：一種誤解，「完了！我今天上學遲到了，我不敢回去了，我回去之後，我爸爸要把我屁股打爛了」，晚上不回來，躲在外面。你說他爸爸傷心不傷心？就要到處去找他，還要到公安局去報案，「我的兒啊，你在哪裡？我不該說打爛你的屁股啊，嚇得你不敢回來啊，被人家搶走啦」，爸爸是不是會難過？結果他自己在外面躲著，越想越覺得：「對啊！我不能回去啊，一回去我爸打爛我」，這樣，父子的心就背離了。 爸爸講這個話，不是真的把你打爛，你要能夠理解，「爸爸，我錯了！我今天上學遲到了，我保證明天不遲到了，求你原諒！」這樣不是父子就團圓了嗎？不是一團和氣嗎？改正了，父親就原諒你，你還照樣回到你的小卧室，睡在你那個溫暖的小床上。這是第一個誤解的孩子。 第二個誤解的孩子，「反正我爸爸很慈愛我，所以，他的話，我聽到當沒有聽到，叫我不遲到，我偏偏遲到，叫我不調皮，我偏偏調皮」，這樣爸爸能高興嗎？可能真的有一天揍爛你了，因為你確實太不聽話了，你太不了解父母的慈悲心了。 所以，我覺得我們佛弟子啊，對於阿彌陀佛無有條件、徹底的慈悲，我們要有一個正確的認識，既不可以放逸懈怠，也不可以自局其分，擔心、恐懼、害怕，離開……脫離了父子關係，成為兩家人一樣，分為兩片。 這兩種人都是不能體會父母的心腸，不是那麼很孝順。 真正孝順的人，就是說，「我雖然有過惡，但是父子關係不改變，我盡量改，我改不了的，請父親原諒，我儘力做」。 我這樣講，大家能聽明白嗎？我深怕大家聽不明白。聽不明白之後，我個人被誤解倒沒有關係，我是一個罪業凡夫，如果阿彌陀佛這樣慈悲救度的法門被世間人所誤解，這個是我心中最難過的事情。 成住壞空 (2011-01-07 12:10:17)轉載▼標籤： 菩提文庫 分類： 佛學與人生 成住壞空成、住、壞、空指的是四劫。此系佛教對於世界生滅變化之基本觀點。於佛教之宇宙觀中，一個世界之成立、持續、破壞，又轉變為另一世界之成立、持續、破壞，其過程可分為成、住、壞、空四時期，稱為四劫。成劫住劫，是有情世間的建設的時節，壞劫是各種災難破壞有情世間的時節，空劫是世間小時回到空寂狀態的時節，周而復始生滅有序。
一 成劫 （梵 vivarta-kalpa），為器世間（山河、大地、草木等）與眾生世間（一切有情眾生）成立之時期。即由有情之業增上力，於空間生起微細之風，次第生成風輪、水輪、金輪，漸成山河、大地等器世間，其時，諸有情漸次下生，最終之時一切有情生於無間地獄。
有二十增減，初由初禪天至地獄界次第成立，後十九劫增減則由光音天次第降生，最後下生無間地獄，即有情世間之成立，是謂之成劫。
二 住劫 （梵 vivarta-stha^yin-kalpa），又稱續成劫。為器世間與眾生世間安穩、持續之時期。此一時期，世界已成，人壽由無量歲漸次遞減，至人壽十歲，稱為住劫中之第一中劫，此後之十八中劫亦皆一增一減，人壽從十歲增至八萬四千歲，復由八萬四千歲減至十歲。最後一中劫（第二十中劫）為增劫，即由十歲增至八萬四千歲。又據立世阿毗曇論載，諸佛之出現，多在減劫之時，其時人壽由八萬四千歲減至百歲之間。 安住於兩種世間，其間亦經二十劫。
三 壞劫 （梵 sam!varta-kalpa），火、水、風三災毀壞世界之時期。眾生世間首先破壞，稱為趣壞（梵 gati-sam!vartani^）、有情壞（梵 sattva-sam!vartani^）；其後，器世間亦隨而破壞，稱為界壞（梵 dha^tu-sam!vartani^）、外器壞（梵 bha^jana-sam!vartani^）。即於此劫之初，地獄之有情命終之後，不復更生，其後，其餘傍生、鬼趣及人、天等之眾生亦漸次壞滅；有情破壞後，世界出現七個日輪，故起火災，色界初禪天以下皆成灰燼，次起水災，第二禪天以下漂蕩殆盡，最後起風災，第三禪天以下全部吹落。
亦有二十增減，其初之十九增減由初禪天至地獄之有情，各隨其業因或生於二禪以上，或移於他界，不損人，至有情世間而壞，其後一增減，發大火災，盪盡初禪以下，謂之壞劫。
四空劫 （梵 sam!varta-stha^yin-kalpa），世界已壞滅，於欲、色二界之中，唯色界之第四禪天尚存，其他則全入於長期之空虛中。此成、住、壞、空四劫之期間，各有二十中劫，總合為八十中劫，稱為一大劫。
壞劫後，虛空無物亦有二十增減，四劫合成為八十增減，增減即住劫之數，人自十歲起，每過百年，增一歲，至八萬四千歲為增劫之極；又自八萬四千歲起，每過百年減一歲，至十歲為減劫之極。一增一減，共計一千六百八十萬年，是名一小劫，二十增減者即二十小劫，此為一成劫之量，其他三劫的時量，皆同此。
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