《子平真詮》讀書心得10

作者：yxuefengx

（「同樣都是時克月，年克時。但是一為破格，即言年印不能克時傷，一為大貴，意為年劫可以奪時財。是以有些糊塗了！」）

（我也發現了《真詮》的這個問題。書中有的命例認為月干與時干兩不相礙，有的命例卻引為成敗因素，比如「論用神緊要」篇里說「乙用酉煞，年丁月癸，時上逢戊，則合去癸印以使丁得制煞者，全賴戊之相。」）

（這好象是沈前輩觀點沒有理清的地方，但有疏漏是很正常的事。）

其實，這真不能怪沈老先生，實在是自己上次揣摩未至，誤會了書本意思而已。原因在於，我們只注重位置關係，而忽略的兩干之間是否有間隔阻克之物。

至於你所舉的用神緊要篇里的例子，是為干合，卻不與干克同論。這在我樓中也有論及。

（其實我感到書中還有其他一些小問題，我自己也有一些疑惑點，寫給老弟，有空的時候聊聊，比如：）

（1、卷一「論十干十二支」篇，有「以氣而論，甲旺於乙。以質而論，乙堅於甲。」可是，他前面剛剛說「甲者乙之氣；乙者甲之質。」。我想不通，既然甲就是乙的氣，卻楞要跟乙比誰的氣強，而且還比贏了，這是哪門子道理？）

氣質之論，陰陽家本有所源。命學經典《三命通會》中，便有明確提到氣質是陰陽的一種表述。

書中有雲「質具於地而炁行於天」，乃知氣動質靜。「動陽而靜陰」乃知 「炁陽而質陰」。由此可見。萬物皆有陰陽，而動靜、剛柔、開合、大小、進退、氣質、因果等等一些，都是陰陽的一種表現。「一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉」，陰陽（兩儀）其實是對一個事物（太極）內部對立統一的兩種東西的不同描述而已。

太極、陰陽（兩儀）、四象、八卦等等，是一不是二。所謂「萬物各具一太極」，世間所有的事物都是一個獨立的太極，其中天然包含著陰陽對立的兩面。所以說「陰陽相為一體」。只有陰陽相配，才是完整的太極。

書中「木之為物亦具一太極，即「太極生兩儀」之說。則分甲乙，而甲為陽之動於先，乙為陰之靜於後。」 以氣質而言，甲氣乙質。以動靜而言，甲動乙靜。譬如樹木，必甲乙相配方為是也，非獨甲或者獨乙可為樹木。蓋因，甲者，樹木生長之氣機，乙者，樹木生長之載體。就好比一個人，身體是乙，那口氣便是甲。只有甲乙相配，方才是人。否則便是死人或者植物人。

《三命》書說「金木水火土，各有一陰一陽。如甲便是木之陽，乙便是木之陰。乙以質言，甲以氣言，陰主翕，凡聚斂成就者，乙為之也。陽主辟，凡發暢暉散者，甲為之也。」氣質，就是陰陽，翕劈，聚斂發散的一種表述。

朱子曰：「陰氣流行則為陽，陽氣凝聚則為陰，非真有二物相對也」。真詮則以「生氣之散布者，甲之甲，而生氣之凝成者，甲之乙。萬木之所以有枝葉者，乙之甲，而萬木之枝枝葉葉者，乙之乙也。方其為甲，而乙之氣已備，及其為乙，而甲之質乃堅」來加以闡述。說明，陰陽不是固定不變的，陽中有陰，陰中有陽。

氣質，動靜皆陰陽。氣動甲之甲，氣靜甲之乙，質動乙之甲，質靜乙之乙。 「以氣而論，甲旺於乙。」這句話是說甲乙代表的是氣的兩種狀態，甲表氣散，乙表氣斂。因此，「生氣之散布者，甲之甲旺於生氣之凝成者，甲之乙」。而不是說，甲氣與乙質對比。

同樣的「以質而論，乙堅於甲」 ，甲乙表示的是質的兩種狀態，甲表示質的生機，乙表示質的載體，因此「萬木之枝枝葉葉者，乙之乙堅於萬木之所以有枝葉者，乙之甲也」也不是指乙質與甲氣的對比。

（2、卷一「論陰陽生死」篇，有「蓋陽大陰小，陽得兼陰，陰不能兼陽。自然之理也。」我卻感覺這理並不自然。《真詮》開篇一句「天地之間，一氣而已。惟有動靜，遂分陰陽。」這一動一靜，怎麼就演變成了一大一小的概念？）

大小也是陰陽，尊卑也是陰陽。干尊支卑，你可以理解，干陽支陰，你也可以理解，那麼你就可以理解陽尊陰卑。尊為大卑為小，為什麼陽大陰小你就不能理解？！

（3、卷二「論四凶神能成格」篇，「煞傷梟刃，四凶神也」。可前面「論用神」篇里是「煞傷劫刃，用神之不善而逆用之者也」。這四凶神中「劫」變了「梟』是為什麼呢？）

凶神與不善之用神，並不屬於同一定義。「印綬喜其生身，正偏同為美格，故財與印不分偏正，同為一格而論之。」因此在用神分類善與不善的時候，將財官印食劃分為善用，將殺傷劫刃劃分為不善用神。

而這裡凶神的定義，也不是廣義上的凶神，而是特指格局凶神。對於格局吉凶神，三命有明確的定義「官印、財食，本是吉神」「煞傷、梟敗，本為凶煞」「 四吉、四凶，格局之最重者」

所以，我們不要把用神的不善等同於凶神。

當然，對於四凶四吉定義，古人本來也就含糊「巫咸撮要」里說「財官印經三吉，不可不逢；劫刃傷煞四凶，不可不畏。」說明，這個還是存在不同說法的。但是很明顯的，在真詮「印綬不論正偏，同為美格」的定位下，梟印是不作為不善用神來論的。

（4、卷三「論喜忌干支有別」篇，有「譬如甲用酉官，逢庚六則官煞混雜，而申酉不作此例。」也許暗混與明混是有所區別，但混雜就是混雜，這是我的想法。）

這個每個人有自己不同理解！

三命論正官篇明確提到「如甲生酉月，見卯為沖、酉為刑、午為破、戌為害、丙為合、乙為劫、丁為傷克、庚為混雜，」可見地支見申不為混雜，見午只為破而不為傷克。也說明天地有別。

（5、卷三「論喜忌干支有別」篇，有「如甲用酉官，逢午本未能傷，而又遇寅遇戌，不隔二位。二者合而火動，亦能傷矣。」午就是火，火就會克金，這是五行之間的基本關係，怎就說午本不傷酉呢？）

五行生剋是先天屬性，但是生克也需要必要的條件相配合。譬如你不將鐵放入熔爐之火中，這火又如何能煉化其鐵？！地支本靜，自然不能主動生克，唯有動起來，就好比將鐵與火接觸了，才有了生克的必要條件。

（6、卷四「論正官」篇，有例「若壬戌、丁未、戊申、乙卯，雜氣正官，透干會支，最為貴格」。未土透丁印、透乙官，而官能生印，印的力量最大，按《真詮》的分格法，應以印格為主，兼官格，而不是雜氣正官。印綬用官者，官露印重，財運反吉。傷食之方，亦為最利。也就能解釋這位行金、水運連運的老兄何以被人稱「貴」。）

雜氣取格，需要「透干會支取其清者用之」。此造透干為乙丁，會支為官局，本來可以官印兼格論。但是丁壬一合，印已非印，是為不清。只有官星純正為清，故而錄在雜氣正官格。實際上，此人官不上七品。離所謂的貴還差的比較遠。若以閣下所說，正是一路美運，又怎會如此不堪呢？！

（7、卷四「論正官行運」篇，有「正官佩印，運喜財鄉，傷食反吉」。為什麼傷食反吉？）

正官單用印不若單用財，以印能護官，亦能泄官，而財生官也。正官配印，是基於原局中沒有傷食壞格的情況下，單用印論的。這個時候，印發揮不了護衛官的喜的一面，而重點突出了泄官氣這一不良的一面。所以，當大運行到財運的時候，財可以生官，也可以制印，保護官氣不受盜泄，因此為喜。而傷食運中，是官格所忌，只有到這個時候，印才能起到他應該有的作用，因此，傷食反吉。

（8、卷四「論財取運」篇，有「財用食印，財輕則喜財食，身輕則喜比劫，官運亦礙，煞反不忌也」。為什麼時候煞反不忌？）

財用食印，財輕則喜財食，身輕則喜比印，官運亦礙，煞反不忌也

生身者有印，生財者有食，印食不礙，因此成格。財輕，則需補助財氣，以食財為喜。身輕，則喜歡比印，以補助身主。官運，因為原局印不能克食，所以食神的力量還存在，當官不透的時候，食神主要表現為生財的喜的一面。當官運時，食神則也表現出克官的一面。因此是為有礙。而七殺運剛好相反。七殺喜制服，因此七殺運時，食神表現出生財的一面以外也表現出制殺的一面，皆為喜。故有此言。

最後 非常感謝先生提出的這些問題，這對我來說，無疑是一次對於真詮理論學習成果的考驗。我很喜歡這樣的交流方式，開帖的本意也是如此。先生能提出的這些問題，說明已經細讀過真詮，要不然也不會問得如此深刻。也希望今後能多多展開交流，各抒己見，萬幸萬幸！

「一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉」，陰陽（兩儀）其實是對一個事物（太極）內部對立統一的兩種東西的描述，而他們存在的前提，就是需要對立存在。

所謂無陰不陽，無陽不陰。陰陽是相對的。只有對於陰來說，才有所謂的陽，陽是陰的陽。對於陽來說，才有所謂的陰，陰是陽的陰。就好比，沒有南，哪裡有北一樣。南是北之南，北是南之北。

太極生兩儀，陰陽合而為太極，陽既是太極之陽，也是陰之陽。陰是太極之陰，亦是陰之陰。因為孤陰孤陽都不是太極，所以陰陽是互為其根的，脫離了誰都不能獨立存在。拿木來說，木為太極，而亦有陰陽。甲者，為陽為氣，乙為陰為質。既然陽是對立於陰而存在的，那麼甲便是對立於乙存在的，也就是所謂的，甲（陽）者，乙（陰）之氣（陽），乙（陰）者，甲(陽)之質(陰)。

推而廣之，甲乙寅卯皆為木也。就天干而言，則甲為陽，乙為陰。就地支而言，則寅為陽，卯為陰。但就干支統分而言，則甲乙為陽，寅卯為陰。陰陽是變化的，是因為不同的對立點而變化的。譬如瀋陽、北京、南京、廣州四地，相對南京廣州來說，瀋陽北京就是北方，南京廣州就是他們的南方。（即寅卯為陰，甲乙為陽）但是就南京與廣州對比，則南京是北方，廣州是南方。（即乙為陰，甲為陽），就瀋陽與北京對比，則瀋陽是北方，北京是南方。（即乙為陰，甲為陽）。我們將南北理解為陰陽氣質（北對應陰、質，南對應陽、氣），那就很好理解「以氣而論，甲旺於乙。以質而論，乙堅於甲」。翻譯過來就變成了「就南方而言，廣州比南京更南。就北方而言，瀋陽比北京更北。」就是這個意思！

首先，我們不能對一些公理性的東西歸根究底。就好比直角三角形不同的邊賦予其勾股弦不同的定義一樣。

周易中，大、老、剛、快、動等等，皆是陽。小、少、柔、慢、靜等等皆是陰。這屬於定義問題。

而至於「陽大陰小，陽得兼陰，陰不能兼陽」也並非是我們的沈先生首創。真詮使用此句，不過是作為論據引用經典而已。早於宋代，沈括先生所著《夢溪筆談》，也有陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽，其理自然等語如「九六者，乾坤之畫，陽得兼陰，陰不得兼陽。此皆以意配之，不然也。九七、八六之數，陽順、陰逆之理，皆有所從來，得之自然，非意之所配也。」

南宋時理學大家朱熹作了一本叫《周易本義》的書。原文中便有「陽大陰小，陽得兼陰，陰不得兼陽。故坤之德，常減於乾之半也」一句。《周易集注》是明朝的另一部注釋易理的書籍，其中也明確的提出以上觀點。

綜觀中國歷史，《易經》作為諸經之首，已經深深的影響了歷代中國人的行為、思維模式。因此各朝各代不乏賢者對其義理進行註解釋義，更是在宋明兩代鼎盛，達到一個空前的高度。在浩如煙海的易經註解中，卻基本有一個很當然的認識，那就是「陽大陰小」，猶如公理一般存在。而古之諸賢也多以為然，在各自的書中記錄了自己對此公理的理解。

說這麼多，無非是想說明一個問題。宋明是理學大成的時代，而朱熹等人更是公認的理學大家，如果他們都認為這句話是自然之理，那麼至少說明這些說法不是無根無由的。當然，我們可以懷疑他們，因為時代在進步，科學也在進步，很多偉大的科學家他們的理論到現在未必也是正確的。但是，我們在懷疑之前，總要先明白古賢們到底是為什麼得出那些結論的。就好比我們一定要先知道牛頓的第一定律到底說的是什麼？證據又是什麼等等。唯有如此，我們才能有的放矢，不至於落於坐井觀天，夜郎自大。

對於陽大陰小、陽得兼陰、陰不得兼陽這三個關於陰陽的結論，其實也並非只能溯源至宋。更早的三國時王弼所注《周易正義》一書，便有「一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六」之語。

我們知道，太初者，理之始也。太乙者，數之始也。理通於數，所以，古賢很多釋理的時候通常使用數的方法來解決。《周易正義》的解釋，便屬於這種以數釋理的方法。從書中的解釋來看，乾為陽，有三畫，坤為陰，有六畫，陽數為九，乃三六之和，是為陽得兼陰。陰數為六，為陰不得兼陽。

因為本人對周易義理的理解沒有達到足夠的高度，因此我也沒有辦法再去深刻的剖析古賢的思想。大道理，我也說不了太多，也比不上古賢們理解的透徹。接下去就簡單說說我自己對這個近乎真理的理解吧。

先說「兼」字。「兼」，有並的意思，有包容的意思，與有聚集含義的「蓄」字相對。假如我們理解一個事物一個太極，那麼這個事物從無到有，或者從小到大的變化，就是一個陰陽轉變的過程。假設我們認為一個事物的完美狀態是為陽，存在缺陷的狀態是為陰，那麼就能很容易理解成陽可以兼陰了。比如滿月為陽，半月為陰，那麼陽必然大於陰，全也必然兼於半。這也是「故坤之德，常減於乾之半也」的一種表現。

再推演出去，用現在貼近我們生活，以我們普通人可以接受的「點線面」來闡述。

點就是宇宙的起源，沒有任何體積。但是它卻是所有圖形的基礎。

無數個點可以畫成一條線。一條線中包含著無數個點。（陽得兼陰）

無數條線可以組合一個面。一個面中包含著無數條線。（陽得兼陰）

再推而演之，如以陽為整體，陰為局部，那麼所有的局部組合才是整體，整體必定包涵著局部。

用所謂的大小來說，大，是有很多的小組合而成的，大必定包含著小。

多，是有很多的少來組合而成的，多必定包含著少。

老者，必定經歷過幼年（陽得兼陰）。少年則尚未經歷年長（陰不得兼陽）

再繼續衍申出去，剛柔，快慢等等無不如此。獨木難擋風雨，此木之柔也；成林可阻狂沙，此木之剛也。林豈不是由眾木組合而成？豈不是合於陽得兼陰，剛得兼柔之說？

坤：壬子 癸卯庚子丁亥

有一個疑問，我的八字，月令卯中所藏不透天干，但天干丁壬又遙合化木，這個代表什麼呢？可以代表月令之神透幹嗎？

答：卯中乙木不論透與不透，都以正財立格。而天干壬丁即便論合卻也不論化木，所以不能等同月令透干。

但時支亥壬又與年干爭合，傷官傷盡，這一爭，又盡不了了吧？

答：論格局，不論干支暗合，明中有正合，只以正合論。所以時亥之壬，不能合時上之丁，更不與年壬相爭。論人事上，倒是可以用。

唯一官星時柱正官丁，又能靠上一句：孤官無輔。

答：孤官無輔，亦非如此論。所謂孤官，乃是官星獨用，所謂無輔，乃是無財印相隨。此造時上官星，定格在財，本是財旺生官。只是年月透出傷食，壞了格局，可以說是官被克傷而無救應，卻不能說孤官無輔。

記得貓兒關於一個隨運變格的文章，我的八字，如同我手中的掌紋，紛亂雜呈。在元網呆了兩年了，對自已的八字仍然不能用完整的理論體系來解釋。還請老師教我！

坤：壬子 癸卯庚子丁亥

答：庚生卯月，是為財格，財旺生官，年月傷食，是為破格。大運宜行印綬官殺之地，不喜傷食財地。