進退自如 看史上首位隱士如何演繹逍遙遊絕唱

道學苑 騰訊道學燕然2016-01-17 15:00[導讀]「游」是《莊子》思想的核心，此「游」非指身游，而是指精神世界的絕對自由。欲得此絕對自由，莊子提出了「逍遙」與「齊物」的方法，即外要無所依傍，入於「無待」之境。文/燕然莊子生活在戰國中後期，正處於中國社會大變革時期，諸侯之間兼并戰爭不斷，各國為圖生存紛紛進行變法革新，士以其才智成為各國君主爭搶的對象，面對這種情況，士或仕或隱，楊雄在其著作《解嘲》中將這種情況精要概括為：「往者周罔解，群鹿爭逸，離為十二，合為六七，四分五剖，並為戰國。士無常君，國亡定臣，得士者富，失士者貧，矯翼厲翮，恣意所存，故士或自盛以橐，或鑿壞以遁。」莊周無疑是屬於「鑿壞以遁」者的行列。一、鄙棄功名富貴，只為逍遙遊天地？莊子本人學識淵博，司馬遷在《史記》中言莊子「其學無所不窺」，然莊子本人並不熱衷於以智出仕，即便是一國之相這樣的尊位，在莊子看來也不過只是自身自由的羈絆而已。莊子辭楚王聘的故事在《史記》、《莊子》都有記載，雖然故事略有差別，但莊子的態度是一致的。《史記》中記載，面對楚王的使者，莊子洒脫的拒絕道：「千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文綉，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧遊戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。」在《莊子秋水》中也有一個相似的故事：莊子釣於濮水，楚王遣使往聘，莊子悠然自得地釣魚，望也不望楚使，答曰：「吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾於塗中乎？」莊子的選擇不言而喻。

莊子本人學識淵博（資料圖：圖源網路）於莊子而言，世人汲汲以求名利富貴，好比鴟得腐鼠而自貴。莊子自比為鵷鶵，鵷鶵「非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。」鴟得腐鼠，見鵷鶵路過，卻生恐腐鼠被鵷鶵奪去，遂大聲恐嚇，豈不可笑！莊子鄙棄功名富貴，居於窮街陋巷，以打草鞋為生，卻不自以為苦，閑暇時「釣於濮水」，與弟子游于山林。當死亡來臨，莊子拒絕了弟子厚葬的主張，心中洒洒，對弟子說：「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。」世間還有比這更完備、華麗的葬禮嗎？弟子們說若不厚葬，擔心老師的身體淪為鳥獸的食物，莊子說：「在上為鳥鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也！」正是抱著這樣齊物我，等生死的態度，莊子雖身處俗世，生活清苦，卻能保持心靈的純潔與自由，不隱於山林卻能得享山林之樂。以品性高潔、不事王侯為標準，莊子雖未退處山林，卻是一位真正的隱士，然而莊子的隱又和普通隱士退處山林的身隱不同，莊子提倡的是心隱。《莊子？繕性》曰：「隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言不出也，非藏其智而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則深根寧極而待，此存身之道也。」莊子認為，隱者並非要隱藏自己，與世隔絕，而是善於順勢而行，全身養性，隱只是時機未到時的全身之術而已，告誡世人在不當時之時要「深根寧極而待」。莊子以自身實踐了心隱主張，而莊子心隱思想的理論支撐就是他的逍遙遊思想。（騰訊道學獨家稿件）

隱者並非要隱藏自己，與世隔絕，而是善於順勢而行，全身養性（資料圖：圖源網路 ）二、精神世界的絕對自由「游」是《莊子》思想的核心，此「游」非指身游，而是指精神世界的絕對自由。欲得此絕對自由，莊子提出了「逍遙」與「齊物」的方法，即外要無所依傍，入於「無待」之境；內要消除一切物我差別，解除世間一切對生命的羈絆，達到「天地與我並生，而萬物與我為一」的忘我境界，只有達此境界的人才能「乘天地之正，而御六氣之辯，以游於無窮者，彼且惡乎待哉！」那麼何為「無待」呢？莊子在《逍遙遊》開篇以大鵬為例，「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，搏扶搖而上著九萬里。」然翱翔於九萬里高空的鵬並不能算是無待，因為它還要依靠大風才能飛行，真正的「無待」應是不依賴任何事物，如姑射之山的神人，「不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外。」

沿此進路出發，莊子的隱逸思想自然就走向了心隱當然，人是不可能成為神的，莊子此處所指並非肉體之游，而是指精神自然無為，與道為一，「茫然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。」沿此進路出發，莊子的隱逸思想自然就走向了心隱。那麼何為「齊物」呢？「齊物」指消除一切矛盾和對立，進入一種無差別的境界。莊子有感於現實中矛盾的激烈複雜，使人身心疲憊，痛苦不堪，渴望消解矛盾，進入無矛盾的世界。莊子的「齊物論」雖然有它消極不合理的一面，但對於精神痛苦的人來說，不啻於一劑良藥。當世人將生死、得失、貧富無差別看待，自然就不會有憂懼之情，爭奪之意，因為「以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄；操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也」只有拋棄功名富貴，才能將將精神從名利的桎梏中解脫出來，達到「逍遙」的境界。可見莊子之「齊物」也是對精神而言。三、隱逸思想對中國文化的影響莊子以「齊物」的方法使精神擺脫現實的羈絆，以「逍遙」描述精神達到絕對自由時的狀態，「齊物」、「逍遙」實際上就是道家所言的自然、無為、不爭，只是相較於前人以退處山林表示自己的不爭之意，莊子另闢蹊徑，提倡精神上的隱逸，將「隱」看做人處困境時的一種心靈調劑，一種處世方式，將隱的方式從身隱轉向心隱，這不僅彌補了身隱對心靈關注的缺失，更擴大了隱的範圍，使更多的人可以通過隱來尋求心靈的安寧。心隱較之於身隱，範圍更加廣闊，隱逸的內涵也更加深刻與真實。莊子所開出的這一隱逸思想，對中國文化產生了深刻的影響。

進則為儒，退則為道，進退自如，身心兼顧（資料圖：圖源網路）孔子所創立的儒家思想充滿著積極的入世情懷。自孔子起，儒家即以修身、齊家、治國、平天下自勉，立德立功立言成為大多數接受儒家思想的士人的內心渴望。然而現實之中的諸多磨難使得理想的實現困難重重，儘管孔子也明確表明「道不行，乘桴浮於海」，但這對於以修齊治平為終極追求的儒士來說不過是失意之時的感慨，並不能完全安慰他們那顆積極求進的心。況且人作為群居動物，是無法完全脫離社會的，正如孔子所言：「鳥獸不可與同群」。儒家未能很好的處理理想與現實的矛盾，未能為士人內心的安頓找出一條退路，且身隱的主張也不能為所有人接受，道家思想尤其是莊子思想的出現正好彌補了這一空缺。道家思想強調「無為」、「自然」、「逍遙」，旨在提高人生境界，其出發點和歸宿都在於追求精神的絕對自由。如果說孔子強調入世，講求集體主義，那麼道家思想則強調安頓心靈，重視精神自由，這就調節了士人身上終極社會關懷和社會角色之間的衝突，進則為儒，退則為道，進退自如，身心兼顧。（騰訊道學獨家稿件，編輯：孟淅）
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