儒釋道的性論

   莊子言人生如『白駒過隙，忽忽而已』，將人生之美，之明亮，之飄忽寫盡。人類的慾望與熱念就在此短暫的瞬間升騰，幻滅，生命力也隨著這升騰與幻滅二不斷地爆發出新的火花，照亮我們人生全部的歡愉與憂愁。在諸多慾望中，長生與愛情的慾望尤為強烈，強烈到我們可以因愛戀而永生，也可以在永生制種嘗遍那痛失所愛的悲傷與痛苦。因此我們說，除卻生與死對話的那種嚴峻的時刻，我們漫長的人生之中更多地要去體驗生死夾縫中的那一刻，只有在那一刻，我們的痛苦與抉擇方能顯示出我們人之為人地本色。。。。。而性愛作為一種人生真境，我們精神與肉體的追求與嚮往無不投射其中。對性愛不同方式的取捨使我們的存在更為豐富，它不僅關涉到人類整體的繁衍綿延，而且關涉到我們每一個個體的身心健康，生命力的充分發揮和體現。       原始初民並沒有在情感上有更多複雜的困擾，那是一種群居的生活，生存是第一位的，婚戀顯然無足輕重。私有制產生的一個顯著明證就是把某個女人據為己有。隨著人類精神的不斷進化，人類更走向某種極端：禁慾或縱慾。男女二性的關係由最初的陰陽混沌如一而變為水火不容，相互利用的衝突的雙方。一分為二，「二」則意味著分歧，混亂與邪惡。人性變得不可捉摸。於是人類的精神生活也開始了痛苦的抉擇：要麼禁慾，要麼縱慾，要麼結婚。而任何一種生活方式的選擇都可能將我們引入更深的歧途。彷徨與困惑：精神與肉體在較勁；人的社會性與個體的孤獨感在衝突；心靈在撕裂；男女在異化。。。。。。 釋家：生命的覺悟    在古老的印度，最有名的詩是艷情詩，歌頌肉體的美和情慾的快樂。最著名的行為則是立群苦行，鞭苔肉體的殘毒的自虐行為。看來，無論古代文明還是現代文明，人們都在同樣的困境中備受煎熬。就這樣，在公元前六世紀的一個深夜，一位偉大的王子離開了王宮，拋棄了榮華和上千名沉睡中的美女，開始了他偉大的人生實踐和禁慾的生活。據說魔羅曾變化成美女來誘惑他，但這位王子是個意志堅定的人，他掃除了這個魔障，並最終進入了自己的清凈之途。    在他看來，人生的一切都是環境，絕不可靠，肉體也不過是一些渣滓，唯有內心的覺悟才是真諦。女性一旦不再作為異己的力量存在，不再作為男性慾望的對象，她們便得到了釋迦的尊重。歷來出家的大多數人雖能在思想上作如是觀，但肉體的困擾並不就此完結，於是佛教徒為了壓制這種自然的需求，依舊強調禁慾，或在蘇摩酒中求得幻覺上的逃避與沉醉。    西方人一向驚訝於東方人在享樂上的剋制情緒，尤其是當東方人把禁慾生活當作一種自覺的人生選擇的時候。禁慾的動機通常是有二：一是人生痛苦，愛欲便是其中最苦；二是自我禁慾可以比世俗生活獲得更有智慧，更快樂，更有力量的生命。自覺地放棄一種快樂。。。。。。從凡夫俗子的混亂心境演變為自製的聖人。就這樣，佛陀的說教旨在使人們擺脫貪慾與情慾的蒙蔽，而不是由於缺乏精神力量而變得無能，告誡人們應該自覺地生活在聖潔當中。  道家：生命的迷途    女性對於宗教始終是個微妙的話題，要麼她是個大魔障，要麼她是個大拐杖，中國的道教尤其作如是觀，道教內丹房中術的全部主旨就是通過性，消滅性，超越性。如果說，「人的軀體結構就是人的命運（拿破崙），逃避肉體就是逃避做人，就是逃避精神，那麼，道教關於肉體的態度則始終是一個難以逾越的高度。    從老子《道德經》迄始，就開始強調女性的力量和陰柔的無堅不摧性。從某種意義上講，老子是個女性崇拜者，這種崇拜的心境到了後來的道教之中，有了更深的變異：女性成了得道成仙的大拐杖。然後便有了黃帝御女三千，白日升飛的神話，帝王般的糜爛生活在「審夫陰陽」，「和平壽考」等養生理論的修飾下變得更加有持無恐。男女性愛變成了性與自愛，性不再與愛相關，不再與激情甚至是本能相關，它成了一門純粹可操作的技術，飄忽在人性之外。「過憂不及」，縱慾比禁慾個人類帶來更大的災難，正常的情感淹沒在血腥的男女采戰之中，宮廷由此變得瘋狂而更加荒誕。    但其中也有重要的啟示：人們不再把自己封閉在孤獨的精神境界中，而是充分挖掘肉體能量的各種可能性，並希望通過肉體能量的釋放與吸收找到通往長生的門徑。    這確實是對以往傳統禁錮思想或情感泛濫的一種反動，是一場關於生命再造的精神實踐。它是我們從以往的肉體的鄙視或是恐懼的態度中解放出來，並試圖開始對肉體的發揮。但由於它完全擯棄了情感的介入，使得這場實踐缺乏韌性。它對於醫學上的意義我們至今我從判定。但從社會意義上講，它強調一種輕鬆，歡樂的人生觀，強調男女陰陽之融合而不是分離，承認婦女在事務上的重要性，認為健康長壽需要兩性的合作，不受禁欲主義和階級偏見的約束，這些都顯示了道教與儒，釋兩家的不同之處。    從某種意義上講，它抓住了我們人性當中某種根本的，致命的東西，但由於精神力量的軟弱無能而缺乏一種更廣大，更慈悲，更深刻的愛，所以很多人並不能因為只掌握了部分真理而得救，相反地，他們陷入了更大的迷亂自殘當中。。。。。 儒家：生命的尊嚴    如何才能選擇一個恰當的方式，使我們的精神與肉體都趨於穩定？如何使觀念與存在保持同一性，並且附帶快樂？如何求得一種人性的成熟與圓滿？於是一種仁愛的學說更源遠流長。    盧梭曾說：「生理方面的愛是人人都具有和異性結合的慾望；精神方面的愛，則是把這種慾望確定起來，把它完全固定在唯一的對象上。」正是這種人為的情感使人類發明了婚姻。婚姻制和它所帶來的情慾節制，使失去控制的自由歸順於職責。人類社會也開始因此而有序。    所以中國古代最著名的儒家經典開篇統統都是對婚姻制的讚美：《易》基乾坤，《詩》始於《關雎》，《春秋》譏不迎親。。。。「夫婦之際，人道之大倫也，利之用，唯婚姻為兢兢。」（司馬遷），陰陽之變，為萬物之統帥，匹夫匹婦之愛，是弘通之始。婚姻使人們擺脫了禁慾背後對異性的恐懼，和縱慾行為中對異性的剝削與利用。一個男人，一個女人在神的面前結合，並表示生死與共，終身廝守。這是人類最感人的發明，它通過人的忍耐，人的無所畏懼，以及人的愛情將人提高到至善的境界。    但婚姻帶來的困惑並不比禁慾或縱慾給我們的更少。在一個相對穩定和舒適的環境中，兩性都開始失去一部分強悍性和氣力。他們更善於合作，容忍，屈從，但他們要共同承擔的東西更多；他們要對整個家庭負責，對人類的繁衍負責。。。。性愛被生命之外的東西所拘束，人們精疲力竭，漸漸地，性愛的狂熱消融在生命相濡以沫的悲傷與歡愉中。。。。就這樣，失去樂園的人們在理性之光的照耀下，重新找到生命的俊厲與尊嚴。    人類已經古老，但人始終幼稚如初，每一代人都從同樣的起點開始，都在同樣的困境前躊躇。。。。。。    到底什麼是性愛的理想狀態呢？那將取決於我們精神和肉體的共同判斷和共同抉擇。任何單項的選擇都將意味著失敗。只有同時促進身心健康的作用，才能幫助人們在自然和社會兩種環境，兩種規律中遊刃有餘。而一個健康的人首先意味著對自己誠實，性愛尤其是一種真境，容不得半點虛假迷亂，在這種真境鍾，誠實與靜心將使人們沉醉於那個生命的暗示：任何精神的歷程只有回合肉體的歷程才更完滿，而任何肉體的歷程也只有升華成靈性的歷程才更高貴。    這是一個新的契機。不再將性停留在肉體的層面，當兩個身體的結合成為兩個空冥靈性的結合時，愛與性便成為神創生的土壤（每個人都有神的種子）。這是一種深刻的從陰陽交合到陰陽突變的交融，哪怕只有一次，這種過程也意味著永恆。    無論禁慾，縱慾還是遵守婚姻的法律，如果不能使我們擺脫肉體官能色慾的折磨，那它都是勞而無功，是一種能量的巨大浪費，是人生苦惱的源頭，是無法痊癒的病態的傷口。。。。。只有當你充滿喜悅而又心性空靈時，你才能體會那種真正的結合。。。。。就這樣，你從生命的黑暗之中掙脫而出，並完成了自我的飛躍：從祭壇走向神壇；從乞討者變為給予者；從被創造者一變而為創造者。
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