凈空法師《無量壽經講記》（第六集）

凈空法師

1989/4　新加坡　檔名：02-03-06

【大教緣起第三】

別序就是發起序，說明本師釋迦牟尼佛為我們講這一部經的因緣。從因緣我們就能夠體會到，佛說這部經非常的不尋常，也就是不可思議。首先佛是放光現瑞，引起阿難尊者的啟請，世尊答覆阿難尊者的疑問，這才說出這一部廣大、圓滿、直捷、方便、究竟第一希有的成佛法門。古德告訴我們，這個法門是真真實實無量劫來希有難逢的法門。這個說法實在講絕不過分，為什麼？成佛絕對不是一個容易事情，這是佛在一切經裡面給我們說得很多。但是有緣遇到這個法門，換句話說，就得到成佛的機緣了，依照這個法門修學，一生決定成就，可見得這個法門確實是希有而難逢。請看經文：

【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裡。現大光明。數千百變。】

這是這一章經裡面的第一段，說明如來放光。『爾時』就是大眾集會的時候，世尊這一天他老人家的威德光彩特別的好。底下是幾句形容的話，三句。『如融金聚』，黃金光色確實是非常之美，人人都喜愛。黃金如果把它鎔化了，在高溫之下它鎔化，那個光彩特別好看。黃金鎔的時候，顏色光彩特別的好看，此地就把佛的光彩比喻做鎔金。『赫奕』是盛大的樣子。『又如明鏡』，像一面鏡子，乾乾淨淨，一塵不染，這形容是『影暢表裡』。這三句是比喻。說『現大光明，數千百變』，佛不但放光，光會變化，像現在我們的霓虹燈一樣，許多顏色在那裡變化，尤其是美不勝收了。單單看了這一段經文，我們還不覺得希奇。往下面一段，我們才知道佛今天放光的瑞相，非常之希有了。

【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清凈。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】

這個我們看出來，這佛今天的現的相不平常。阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，常常侍候在佛的身邊。佛今天容顏光彩，阿難說他從跟釋迦牟尼佛以來，從來沒有見過佛今天這麼樣的歡喜。我們俗話也說「人逢喜事精神爽」，一個人要有很歡喜的事情，他這一天的精神特別的好。佛也是如此，佛也是遇到喜事了，這個喜事使他太喜歡了，他一生當中最歡喜的一天。所以他今天色相端嚴，阿難說從來沒有見到過的。『色身』是講佛的大的身相，『諸根』是講眼耳鼻舌，這是細的諸根之相。『悅豫』，悅豫是快樂、是歡喜。

佛為什麼會這麼歡喜？歡喜實在講是兩樁事情，後面經文說到。第一樁事情，是今天釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛，所以非常的歡喜。這一念阿彌陀佛，阿彌陀佛的神力也加持到釋迦牟尼佛身上了，所以釋迦牟尼佛這個相好就格外的殊勝了。第二個原因是念眾生得度的因緣成熟了，這個得度因緣絕不尋常，而是一切眾生成佛的機會熟了。所以今天要跟大家開演即身成佛的法門，這是在世尊在四十九年當中所未曾有的一次，所以佛就特別的歡喜，特別的高興。

『光顏巍巍』，「光」是光明，「顏」是容顏、容貌。這是總表世尊德容超異，跟平常完全不相同。接著又說『寶剎莊嚴』，這是從佛的光中現出了十方佛剎。所以不僅是光中化佛，佛放光明，光中化佛，光中現十方諸佛的剎土。所以阿難看到都希奇！說『從昔以來，所未曾見』，已往阿難尊者沒有看到佛今天現的這樣的好相。『喜得瞻仰』，阿難尊者看這個相也看呆了，看不厭，佛今天這個相，現的相太好了，生希有之心。從來沒見過！

【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】

阿難一看到很希奇，這就請佛為大家說明今天世尊為什麼這樣愉快，這樣的歡喜。這段文裡面簡單跟諸位介紹一下。『即從座起』，從他自己座位站起來，這是請法的禮節，就是尊師重道。向佛請教，一定要從座位起來，要行禮。『偏袒右肩』，這是古印度的禮俗。『長跪合掌，而白佛言』。這幾句代表的是三業恭敬，向佛請法，三業恭敬。

下面是他的言詞。『世尊今日入大寂定』，阿難跟到佛時間很久了，對於佛法可以說是相當的精通。阿難是佛傳法之人，對佛法當然非常之精通，知道佛種種示現都離不開禪定，唯有從定中才能夠現種種殊特的異相。所以阿難就曉得今天佛是入大寂定。「大寂定」是什麼？我們中國古人講，這是無上甚深妙禪，就是念佛三昧。剛才說今天釋迦牟尼佛在這裡念阿彌陀佛，所以他入的是念佛三昧。

『住奇特法』，「住」這個心，就是存心，心裏面所念的這就是住。「奇特法」，就是說明世尊今天將要為我們宣說平等成佛之法。諸位要曉得，在一切經裡面講成佛的法都不平等，唯獨這個法門是平等成佛之法。前面兩天曾經跟諸位報告過，聲聞、緣覺、菩薩要想往生西方極樂世界，圓成佛道，都用信願持名，用這個方法去的。我們六道凡夫用信願持名，也能夠往生西方極樂世界，生到西方極樂世界大家是平等成佛。所以這個法門是平等成佛的法門，因此就非常非常的希有，不同於其它法門。

其它法門裡面雖然講成佛，的確有很多種佛。天台家講的「藏、通、別、圓」就四種佛，這四種佛不平等，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。西方極樂世界是平等成佛，所成的是究竟圓滿佛。這些理事我們真正明了通達，對於這個法門才能夠斷疑生信，這一生當中決定成就，這才不辜負釋迦牟尼佛為我們講這一部經的恩德。

『住諸佛所住』，一切諸佛心安住在哪裡？給諸位說，念佛是為十方三世一切諸佛之所住。我在前面跟大家講，《金剛經》上須菩提尊者請教釋迦牟尼佛：應云何住？這個心要住在哪裡？我們念佛的人說「南無阿彌陀佛」，心住在阿彌陀佛上。這個住法是十方一切諸佛之所住，今天釋迦牟尼佛也住在這個地方。『導師之行』，導是引導一切眾生入佛道，也就是說引導一切眾生圓成佛道，這才叫做導師。

『最勝之道』，也就是說行彌陀之行，念彌陀之所念，這個就是一切佛法裡面最殊勝之法門。阿難見到佛現這個相，能夠說出這些話，可見得阿難也是從西方極樂世界來的，來唱戲、來表演的。佛沒有說他都知道了，他都把這個消息透露給我們了。可見得他跟釋迦牟尼佛統統都從西方極樂世界來的，倒駕慈航，來接引我們往生西方極樂世界的。底下的話就說得更具體、更明白了。『去來現在』，「去」是過去，「來」是未來，「現在」，這就講三世，過去、現在、未來。『佛佛相念』，諸佛都念佛，阿彌陀佛念一切諸佛，一切諸佛都念阿彌陀佛，佛佛相念！

所以他就問了，『為念過去未來諸佛耶』。他就曉得釋迦牟尼佛今天這光色容光這麼好，一定是念佛了。但是不知道是念過去佛？還是念未來佛？還是念現在他方佛？因為娑婆世界只有釋迦牟尼佛，沒有第二尊佛，佛要念現在佛，一定是念他方世界的佛了。這個就是極樂世界的佛，阿彌陀佛。『何故威神顯耀，光瑞殊妙乃爾』。「光」是放光，「瑞」是瑞相，「殊」是殊特奇妙，『乃爾』，像現在所見到的樣子，從來沒有見過。『願為宣說』，願佛為大家宣說。這是阿難提出來啟請的這幾句話，這個啟請實在是非常的不可思議。

我們世俗間，現在這個世界，因為科技的發達，工商業的進步，帶給一切大眾生活上的富裕，就是物質生活富裕了。生活一富了，一天到晚就胡思亂想。所以窮人很老實，窮人他天天想著，我今天想辦法找一點飯來吃，吃飽了他就好睡覺了。富人天天吃，吃不完，穿也穿不完，一天到晚就動歪腦筋，就胡思亂想。所以現在這個世界上算命，看相的、看風水的這個不得了，行業生意非常之好，在外國也不例外。我在外國也常常碰到這些。我去講經還有人問我：法師，你會不會看風水？會不會算命？我告訴大家，這命相風水的確是有，但是你去給人看相、算命、看風水，大概十之八、九都會上當，都會被人欺騙了。

佛法裡面講求這些，承認這些東西有的，但是這些東西不是一定的，它會變。你看那看相的不是常說「相隨心轉」，它會轉！它會轉，可見得這就不是定命論。所以佛家承認有宿命，宿命不是定命論。命自己可以改造，自己可以創造。相貌也是如此，相貌，你要想好的相貌，每一個人都想好相貌，都不想一個很醜陋的相貌，都喜歡一個很美麗的相貌。美麗的相貌怎麼修法？要美麗的心，心好相就好了，相隨心轉；心不好，要想相好，怎麼想也想不到。還有一些愚人去美容，相貌是修好了，是滿好看了，但是不到一個禮拜毛病發作了，苦不堪言，得不償失。所以要想改變相貌，從心地裡面改變。

釋迦牟尼佛在這個經上，不就是跟我們講他改變了相貌，他今天的相貌比以往哪一天的相貌都好。他怎麼改的？念阿彌陀佛！沒有想到念阿彌陀佛會有這麼好的果報。所以大家要想健康長壽，要想相貌美麗，你就拚命去念阿彌陀佛，決定沒錯。這有經為證明，釋迦牟尼佛就是因為念阿彌陀佛，所以相貌才這樣的「光瑞殊妙乃爾」。這是真的，不是假的。為什麼？十方世界中，阿彌陀第一。你念阿彌陀，心就變成阿彌陀了，心變成阿彌陀，相貌怎會不像阿彌陀！相貌一定也像，就是這麼一個道理。希望大家喜歡漂亮的人要念佛，不念佛就不漂亮了。

阿難尊者提出這個問題，釋迦牟尼佛非常歡喜。所以底下有一段話讚歎阿難尊者。

【於是世尊。告阿難言。】

釋迦牟尼佛告訴阿難。首先稱讚他：

【善哉善哉。】

兩個『善哉』，拿現在的話說「你問得好，問得非常好」，「問得好，問得好」。這個「好」裡面含義很深，第一個說你問得好，真正問到佛度眾生的本懷。佛出現於世，可以說他最大的一個願望是什麼？希望一切眾生快快成佛，這是佛的願望。佛今天就要跟大家宣說這個法門了，阿難尊者這一問，這問得當然好，一下就問到佛這個心愿上去了。第二個稱讚「善哉」，是稱讚你所問的現前這些大眾，與會的這些大眾。不僅是與會，乃至於到今天，我們展開這一部經典，在此地跟大家宣揚，就如同當年釋迦牟尼佛這個法會沒有兩樣。你聽了這部經，你能夠相信，你能夠理解，能夠依教奉行，那就是你成佛的機緣成熟了，你這一生決定成佛。所以阿難這一問，佛當然歡喜，連著讚歎「善哉善哉」。

【汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

『微妙之義』就是度眾生圓成佛道，今天要說這個法門，也就是這一部《無量壽經》所說的義理。所以這讚歎說，你為了哀愍眾生，利樂眾生，這是給一切眾生無比的利益，也可以說釋迦牟尼佛出現於世第一利益，阿難問出來了。

【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】

這阿難修功德也是機會好，他一修就修這麼大的功德，我們怎麼修也修不到。他這個一修，修了這麼大的功德，這真正是了不起，所以阿難的機會好，被他碰上了。這一問的功德，超過了『供養一天下阿羅漢、辟支佛』。我們說供養一尊阿羅漢、辟支佛那個功德就很大，那是多少生多少劫不得貧窮苦難之報。這是佛在其它經裡面講得很多。這『一天下』，那還得了！「一天下」，簡單的說就是我們整個地球，這是假設的。我們地球上所有一切眾生統統都證了阿羅漢了，都得了辟支佛了，這個供養功德不得了，這是假設的。又超過了，『布施累劫』，布施不是一天，不是一年兩年，時間是用劫算，「累劫」是不知道多少劫，無量劫。布施誰？『諸天人民，蜎飛蠕動之類』，這就是布施六道眾生。這個功德超過累劫布施六道眾生百倍、千倍、萬倍，這一問有這麼大的功德。為什麼會有這麼大的功德？下面說：

【何以故。】

佛就跟我們解釋，為什麼他一問會有這麼大的功德。

【當來諸天人民。】

這個地方的經文大家要特別留意，他沒有說當來菩薩、辟支佛、阿羅漢，沒有這樣說法，他說『當來諸天人民』。

【一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】

那個功德就在此地，就是因為你這一問，當來所有諸, 天人民，這六道眾生，都有因緣而得度脫。這個度脫不是普通的度脫，是究竟度脫。所以他這個功德超過供養聖人，布施一切的眾生，他的功德是從這裡來的。這一段話真正的意思就是說，一切眾生都因信、願、行念佛而得往生不退成佛。往生不退成佛，我們每一個人都有分。因為他此地講「諸天人民」，我們是人民，我們有分。所以他沒有說是菩薩、緣覺、聲聞，沒有說這些。說那些，我們看了，那隻好嘆息，沒分。現在一看「諸天人民」，則我們歡喜，我們人人有分。換句話說，這個經就是為我說的，你們諸位要直下承當。佛講這個經是為我說的，我今天遇到這部經，我這一生決定往生成佛，一絲毫懷疑都沒有了。所以這一問真是把佛度眾生的本願問出來了。

【阿難。】

佛在叫著他的名字，叫名字是提醒他，下面所說的開示就非常的重要。這叫著阿難說：

【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】

佛說出他出現在世間的本願。佛為什麼到這個世界上來？佛到這個世間是乘願而來的。不像我們，我們是業力而來的，不來也不行！想不來也不行！甚至我想來，想來也來不了！你自己不能作主。佛菩薩是自己可以做得了主的，他想來就來，想不來就不來。他這一次為什麼要來？他來是看到這個世間的眾生，有一些真正覺悟了，知道這個世間苦，想出離世間，想永遠離苦得樂。但是找不到方法，找不到門路，不曉怎樣才能永遠脫離輪迴，永遠脫離苦海。

佛看到這個情形，這才出現到世間。所以說『如來以無盡大悲』，大慈悲心，「矜哀」就是憐憫三界眾生，三界就是六道眾生，所以才『出興於世』。出現在世間，就是把這些方法教給我們，就是離苦得樂的方法。離苦要永離諸苦，得樂要得究竟之樂，這是佛的願望。為了這個目標，所以佛一生教學。『光』表智慧。『闡』是闡揚，闡說。『道』是道理，宇宙人生的真理。『教』是教學的方法，教是方法。

用這些理論方法來教導我們，目的是『拯濟』一切眾生，『群萌』就是指一切眾生。『惠以真實之利』，「惠」是給我們，給我們什麼？給我們真實的利益。諸位要曉得，這一部經就是如來給我們的真實之利。在一切經裡面，這一部經是真實當中的真實，了義當中的了義，再沒有比這個經更真實了。諸位如果要是深入經藏，廣讀大乘，你就會覺悟，你才曉得這個法門真正不可思議，決定成就。你修學其它的法門，你一生當中不一定能成就，這個法門決定成就。而且不是普通的成就，決定圓成佛道，所以是不可思議的成就。

『難值難見』，「值」是遇到，確實不容易遇到，不容易見到。說得更簡單、更具體，就是這個經上教給我們的方法，成佛的秘訣是什麼？八個字，「發菩提心，一向專念」，就是念這一句「南無阿彌陀佛」。這六個字是秘訣，一切眾生成佛的秘訣。你看連本師釋迦牟尼佛都念。他不是說教我們念，他不念，他也念。他怎麼才成佛的？他是念阿彌陀佛成佛的。所以他把成佛的方法教給我們，這是凡聖念佛平等。

到將來佛法會滅掉的，釋迦牟尼佛的法運一共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。一萬年以後就沒有佛法了，到一切法滅盡的時候，佛還留這一部經多住世間一百年。你看看，這是多麼慈悲！所以這一部經在佛法滅的時候，它是最後滅。最初滅的，第一部滅的是《楞嚴經》。《楞嚴經》最先滅，這一部經最後滅。顯示出佛救度眾生的悲願，所以說非常非常的希有。

我們能夠讀到、能夠聽到，確實不是一樁容易的事情。我們自己得到了，自己非常的慶幸，慶幸的是自己這一生在無量劫以來，在六道輪迴裡面，我們這一生是最後身。為什麼？來生不再輪迴了，六道輪迴到這一生為止了，沒有了，來生我到西方極樂世界去作佛去了，不再干輪迴了。這不得了！這個真正是希有。

但是希有值得慶幸是沒錯，我們想想怎樣報佛恩？佛度了我們，我們用什麼方法來報答佛的恩德？給諸位說，唯一能夠報答佛的恩德，就是把這個法門快快的轉告給別人，勸勉大眾統統念佛求生凈土，這才是真正報佛恩。我們到了西方極樂世界去，總是一個人去的，總是不太好意思，我們多帶幾個去，帶得人愈多，佛菩薩看到也歡喜，我們自己也很有面子。

要想多帶人，一定要弘揚這個法門。弘揚這個法門，有很多同學說：我不會講！不會講不要緊，印經。這個本子我們在台灣印，這是去年印的。這個本在台灣印，台灣的錢是六塊錢一本，要合新加坡的錢，大概新加坡一塊錢可以印兩本，你們一塊錢可以印兩本。去年我印了六萬本，這個本子印了六萬本，還有大本的，差不多在這幾年當中，我們這個經總共印了有十萬本，印了十萬本。

今年我又發了個心，去年是三、四年印了十萬本，今年我準備一年就印十萬本，今年我要再印十萬本，印的比這個大一點。這個有人說太小了，但是也有很多人喜歡。為什麼？我這是供給國外同修用的，他們可以裝在口袋裡、可以放在錢包里，隨時拿出來念，所以印小本有很多的便利。年歲大的人，眼睛不太好了，我們有大本子，你看像我這個印的就是大本子。我們大本的、中本的、小本的很多，都很多。所以大本的最近我們又印了一萬本，現在還沒有出版。我離開台灣的時候，那個樣子送過來，我看過了，樣本看過了，我想可能一個月之後就會印好，我們印一萬本，大本一本是台幣是三十五塊錢。

除了經文之外，後面有「凈修捷要」、「寶王三昧懺」。就是你拿到這一本，前面經文可以讀誦，後面那個懺是修行的，專門修凈土的一個懺法，都是夏蓮居老居士編的。所以我們把這三種東西印在一起，便利大家專修凈土。所以發心印這個經就很好了。你們諸位供養我的果儀，我平常沒有用錢的地方，所以所有這些供養全都印了《無量壽經》了，我無量壽，你們大家各個都無量壽，咱們統統無量壽，這就是報佛恩！

還有一點，就是有些同修說：我們拿到這個經本很多字不認識，想念也念不下來。這個問題我們老早就想到了，所以我們現在有錄音帶。錄音帶就是這個經典念誦的錄音帶，從頭到尾整個念一遍，我的國語不標準，所以我特別請一位廣播電台的廣播員，替我念了一遍，他們的國音很標準，念得也很好聽，我們錄成錄音帶。這帶子第一批做了三千套，就是三千部有聲的《無量壽經》，有聲音的，這是有文字的。我們還有有聲的《無量壽經》，我們有三千套。這個三千套我們這次來只帶了幾套來，帶得不多。最近我打電話到台北，讓台北寄五十套來，五十套母帶，到此地來拷貝，普遍的來流通，使每一個人都會念，這樣才能報佛恩。要不然，我們沒有法子報佛恩。

這樣做我相信這是最近我們這一代的同修福報大，比從前的人福報都大。為什麼？以前你們想看這個經看不到，你到哪裡去看？你找不到這個經。現在不但這個經書我們大量在流通，而且我還特別編了一部《凈土五經讀本》，也是專門為修凈土同修而編的。這個書今天寄到了，今天來了一大批，我不曉得「凈土五經」有多少？我想想至少有一千本，同修們如果需要的，可以到道場來取。凈土五經的內容，《無量壽經》有九種不同的本子，我們全收在讀本裡頭，讓你對於《無量壽經》自古以來各種本子，你統統都見到了。這些本子你通常找都找不到。

我們凈土五經第一版印了三萬本，三萬本現在不夠用，一散立刻就散完了。我們贈送大陸同胞一萬本，也是最近寄過去了，送給他們一萬本，海外流通一萬本，在台灣本島流通的也是一萬本。希望大家真正對於這個法門建立信心，依教奉行。這就是希望我們將來往生西方極樂世界，不要個人去，我們是組團去的。我們這個團體很大，人很多，我們是組團去的，西方世界也是非常歡迎。末後一段這是世尊非常歡喜答應阿難尊者，為他說了：

【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】

這一句是講佛的智慧，我們一定要相信佛的智慧能力不可思議。如果我們對佛的智慧懷疑，那我們的損失就太大了。所以對佛的智慧德能決定不懷疑，我們將來到西方極樂世界就非常順利；如果對於佛的智慧懷疑，即使是發願念佛求生凈土，生到西方極樂世界，有個地方叫「邊地」，會生到那個地方，五百年不能見佛，不能聞法，那是個障礙，毛病就出在不相信佛的智慧。所以這一點我們一定要戒除。第一個就是我們自己曉得，承認自己愚痴、愚昧，對佛的智慧決定不懷疑。如果要有懷疑，一定要把它搞清楚，要斷疑生信，我們將來到西方極樂世界才一帆風順，沒有障礙。

【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】

這一句是講佛的德能。『念頃』是時間短暫，我們講一剎那，是極短的時間。在極短的時間當中，他能夠『住無量億劫』，這就是時間，短時間他能夠變成長時間，長時間他能夠變成短時間。所以「念劫圓融」，念是一念，劫是一個大劫，長時間，他這個長時間、短時間他能夠圓融，他能夠得自在。尤其是難得的，『身及諸根，無有增減』，這個了不起，這是我們大家很樂意聽到的。「身」是身體，「諸根」就是眼耳鼻舌身五根。「無有增減」就是不生不滅，永遠不壞，再說得清楚一點，就是永遠不老。所以「菩薩菩薩年年十八」，他不老，永遠不老。這個好！

世間人想長壽。說實在話，我就不想長壽，為什麼？長壽有什麼好？老苦！牙齒也掉了，眼睛也看不見了，耳朵也聽不見了，活受罪！在這個世間免不了老苦。到西方極樂世界是無量壽，無量壽好不好？好。好在哪裡？不老，不老這就好了。如果我們壽命長，不會老，那當然好，我們當然喜歡。佛就是永遠不老，佛永遠不老的。一往生西方極樂世界，我們所得到的跟佛一樣。佛這個地方所說的，我們到西方極樂世界馬上就得到這個好處。底下要敘說原因，佛為什麼不老？為什麼有這麼大的智能能力？

【所以者何。】

這句是問話。

【如來定慧。究暢無極。】

這兩句話非常重要。可見得這是有理論根據的，不是隨便說的。有事當然有理，有理一定有事。這個「理」就是『定』與『慧』，定慧達到究意圓滿了。『究暢無極』，究是究竟，再沒有比它更高的、比他更上的了。因此佛法的修學，可以說這就是修行的總綱領。我們凈土法門裡面修行要求的是一心不亂，「一心」就是定，「不亂」就是慧。可見得這一個法門，它的標準、它的方向與如來果地沒有兩樣。

【於一切法。而得最勝自在故。】

『自在』，簡單的說就是隨心所欲，我心裡想怎樣就能夠怎樣，這才叫自在。我們想不老，他偏偏老了，這個不自在；我們想不生病，他偏偏有毛病，這個不自在；我們想不死，偏偏要死，這個不自在。這世間常說的「不如意事常八九」，十之八九都不如意，就是不自在。佛菩薩就得大自在了，尤其是成了佛，他得的是最殊勝的自在。《華嚴經》上講有十種自在。

十種自在的第一種就是「命自在」，壽命。如果佛菩薩到我們這個世間來了，願意長壽就長壽，願意什麼時候走，就什麼時候走，他自在。這是第一條。第二條是自在遊戲神通，是講「心自在」。一切障礙他都沒有，心裏面沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，心就自在了，這樣的人在世間就跟佛菩薩差不多了，在這個世間上遊戲神通！這些都是我們應當努力修學的。其餘的我就不多說了，我們要趕經文。因為這部經，我們這次三十天要把它講完，要趕進度，所以不能跟諸位細說，也不能深說。如果明年有機會，明年從頭再跟諸位講，講的跟今年就不一樣了，會遍遍不一樣。

【阿難諦聽。】

『諦聽』就是囑咐他，你好好的聽，你仔細的聽。

【善思念之。吾當為汝分別解說。】

向下就是世尊給阿難的答覆，也就是對我們的開示。阿難尊者是代表我們啟請的，佛跟阿難尊者講的話，就是給我們大家講的話。好，請看第四章。

【法藏因地第四】

從這個以下是本經的正宗分，就是正式為我們介紹西方極樂世界了，這是講到主題了。在這一章裡面，首先為我們介紹阿彌陀佛當年在因地學道發心的因緣。阿彌陀佛成了佛了，他在沒有成佛之前也像我們一樣，凡夫！他在作凡夫、作人的時候，他是怎麼樣發心？怎麼樣修學的？這些地方我們要留意、我們要學習。

【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。】

這句話是講的時間，這個時間太長太長了，我們今天的話叫天文數字，這我們沒法子計算的。『無量不可思議』，沒有辦法想像，沒有辦法說得出來的這個『無央數』的劫數，很長很長過去的時候。

【有佛出世。名世間自在王如來。】

有一尊佛出現在世間，這尊佛的名號叫『世間自在王如來』。我們曉得佛出現在世間，他的名號都不相同，但是也有同名同號的。諸位要曉得，諸佛菩薩沒有名號，名號怎麼樣建立的？就是怎麼起的這個名號？現在有很多人非常之迷信，那個人都很可憐。怎麼說他很可憐、很迷信？他要找個算命先生、風水先生替他改名字，這個是迷信，這很大的錯誤！這在我們中國文化傳統裡面講，這是大不孝。諸位要知道，古時候人起名字，名字是父母給你起的。父母給你起的名字，就是他一生對你的期望，對你的希望。你把名字改掉了，那你是違背了父母的願心，這是大不孝，所以名不可以改。

從中國的古禮上來說，這個「名」，你在小孩的時候，大家都可以稱你的名；到你成年了就不稱名了，稱名就很不恭敬了。成年是什麼？男子二十歲成年，行冠禮，就戴帽子。從前人一看戴帽子，那他是成年、他是大人，他不是小孩，我們對他要客氣要尊重。對小孩可以稱名字，叫他名。女子是十六歲行髻禮，髻禮就是梳頭了。女子十六歲成年，男子是二十歲成年。成年的這一天，就是他生日這一天，同輩分的，他的兄弟姊妹、他的朋友，送他一個「字」，所以有名有字，送他一個字。從這個時候起都稱「字」，不稱「名」了，這是對他的尊重。

從成年之後，什麼人稱名？只有你的父母，一生稱你的名，除父母之外，老師。所以老師的恩德跟父母完全是相等，老師一生稱你的名。你在政府做事情，皇帝召見你，都稱你「字」，都不稱你「名」，對你客氣。你的祖父、你的伯父、叔父統統稱你「字」，不稱你「名」。所以成年以後，這個「名」只有兩個人叫，一個父母，一個老師。如果皇帝叫你「名」，那你是犯罪了；犯了罪的時候才稱「名」，不犯罪不稱「名」。不像現在，現在沒有禮了，人見了面，連名帶姓的叫，哪有這種叫法？從前不可以的，從前那是罵人，那是太不客氣了。

所以佛的名號從什麼地方起的？諸位要曉得，佛的名號是因教化眾生而建立的。所以佛沒有名號，也就是教學的目標，把教學這個目標就作為名號了。這個目標是因時因地而不相同。所以佛到我們這個世界來成佛，示現成佛，他的名號就一定要叫做「釋迦牟尼」。為什麼？這個名號就是治我們這個地區、這個世界眾生的毛病。「釋迦」是仁慈的意思，我們這個世界的人缺少慈悲心，所以叫一個「釋迦」。想到這個名號叫釋迦，能仁，能夠仁慈，所以是他教學的目標，對治我們的毛病。第二個，他的名字裡頭有「牟尼」，牟尼是寂靜的意思，也就是我們這個時代，這個娑婆世界的眾生，心裡不幹凈，心定不下來，一天到晚胡思亂想。所以牟尼，牟尼是什麼？牟尼就是清凈，牟尼就是清凈心。你看看，釋迦牟尼佛在我們這裡教化眾生，他對治我們毛病，就用兩個名號當中現出來，一個是慈悲，一個是清凈。教給我們一定要大慈大悲，對一切眾生要慈悲，對自己要清凈。所以名號是教學的目標。

你比如假如說我們的釋迦牟尼佛，跑到西方極樂世界，他去作佛了，他能不能用釋迦牟尼嗎？不能用。為什麼？那個地方的人，各個慈悲，各個清凈，這個名號用不著了，所以一定要用「阿彌陀」，阿彌陀是無量壽、無量光，一定要用這個。就是西方極樂世界阿彌陀佛跑到我們這個地方來成佛的話，他也不能用阿彌陀佛，一定要用釋迦牟尼佛。

諸位要曉得，舉一個例子，佛菩薩的名號是因為度化眾生而建立的，他沒有一定的名號，沒有一定的名號，這個諸位要曉得。我們看到這一個佛的名稱，你就會想到這一尊佛出現在世間，他的名號叫「世間自在王如來」，可見得那個地方的眾生一定是相當的不自在。所以佛提倡自在，提倡自在，大家才歡喜！才願意跟佛學，提出自在的口號。尤其是「自在王」，王是比喻，王是一個國家裡面最自在的人了，發號施令，大家都要聽他的，他不必聽別人的，這個是最自在了。

底下這是如來的十號。十號是說佛的德能，只要是成佛，統統都具足十號，所以十號是一切諸佛共同的稱號。十號裡面，第一個是「如來」，第二是「應供」，第三是「等正覺」，第四是「明行足」，第五是「善逝」，第六是「世間解」，第七是「無上士」，第八是「調御丈夫」，第九是「天人師」，第十是「佛」，所以一共十種稱號。這是屬於佛學常識，佛學裡的名詞術語。

有很多人對於佛法不知道。諸位要曉得，學佛的人很多，你要真的問他什麼叫做「佛」，他說不出來。還有很多人誤會了，他誤會什麼？我常常都聽到人問我：法師，到底是釋迦尼佛大？還是如來佛大？這大概都是看《西遊記》看多了。孫悟空跳不出如來佛的掌心，他認為「如來」是一個佛的名字，搞錯了，他不曉得每一尊佛都有如來的稱號。簡單的說：

【如來。】

就是今佛如古佛之再來，佛佛道同，佛的智慧德能完全一樣，現在出世的佛跟過去古佛是完全平等、完全一樣的，如同古佛之再來，這個叫『如來』。《金剛經》裡面有更深一層的意思，它說的很好，「如來者，諸法如義」，這個意思就說得非常之高，這個意思是萬法平等，萬法一如，這個意思很深很高，這個叫「如來」。佛證得了這個境界，所以稱如來，證得了萬法平等。

【應供。】

就是應當接受一切眾生的供養。這個一切眾生裡面就包括菩薩，佛是最高的，包括九法界的眾生。佛應當接受大眾的供養，為什麼？佛是無上福田，供養佛我們有福。供養佛，佛決定不會白受你的供養，佛一定為你說法，一定為你祝福，你能夠得到佛法真實的利益。所以我們是以財供養佛，佛是以法來教導我們，這是等於供養老師，是一個道理。

【等正覺。】

『等』是平等。這一句話實在就是無上正等正覺一個略稱，就是無上正等正覺。

【明行足。】

『明』是智慧，『行』是戒行，這個意思也講戒定慧三學他圓滿了。『足』就是圓滿了，三學圓滿，是指的這個意思。

【善逝。】

這就是講的涅盤，入大涅樂。大涅盤是什麼涅盤？《般若經》上所講的無住涅盤，才真正叫『善逝』。就是不住生死，不住涅盤，他生死、涅盤兩邊都不住，這叫「善逝」。不像我們凡夫住生死，阿羅漢住涅盤。所以佛菩薩他兩邊都不住，他沒有生死，他也沒有涅盤，所以他才得大自在，這個叫做善逝。

【世間解。】

這個名詞容易懂，就是世間一切法他沒有不知道的，他完全知道。

【無上士。】

『士』，在我們中國是讀書人的稱呼，也就是講知識分子。在知識分子當中，他是至高無上，就是取的這個意思。

【調御丈夫。】

『丈夫』是大丈夫，大丈夫的定義是別人做不到的，他可以做得到。所以大丈夫跟我們中國人稱「大英雄」，這個稱呼的意義是相同的。所以佛的大殿我們叫「大雄寶殿」，這大雄就是大英雄，意思就是說一般人、世間人做不到的事情，佛可以做到。你看斷煩惱，一般人斷不了，佛能夠斷煩惱。一般人不能夠了生死，佛能了生死；一般人不能出三界，佛能出三界。所以說的確一般人做不到的，佛是統統可以做到，這稱為大丈夫，稱為大英雄。『調御』就是他能夠調理一切眾生，能夠訓導一切大眾，都教我們能夠上軌道。

【天人師。】

佛是以老師的身分出現在世間，不但是人間的導師，也是諸天的導師，所以稱之為『天人師』。

【佛。】

這個字前面說過，就是「大智大覺」的意思。

【世尊。】

具足上面十種號，在這世間那是最尊最貴，我們稱他為『世尊』。世尊是總稱，其餘的十號是別稱。

【在世教授四十二劫。】

可見得這個時候比我們現在娑婆世界這個時期福報要大。從什麼地方看？壽命長，那個時候佛的壽命跟一般眾生壽命決定是相同的。像釋迦牟尼佛出現在我們這個世間，三千年前他的世壽八十歲，跟我們一般人是差不多的。這一尊佛出現在世間，他的壽命四十二劫，可見得那個時候的人福報很大，壽命長遠，有這麼長的壽命。

【時為諸天及世人民說經講道。】

佛住在世間沒有別的事情，就是教學。每一天跟大家說經講道，幫助大眾斷疑生信，明理修行。佛對眾生，他這個工作、他的事業就是如此，所以就是教學的。

【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】

佛是經常不斷在這世間講經說法，聽眾裡面有一位國王。像釋迦牟尼佛當年在世，到處講經說法，在印度有十六大國王都是佛的護法，也都是佛的學生，常常跟到釋迦牟尼佛聽經聽法。世間自在王佛他這個會眾裡頭，也有一位大國王。『國主』就是國王，大國王，名字叫『世饒王』。「世」是世間，「饒」是豐饒。可見得他這個國家一定是有相當高度的文明，一定是出產豐富。拿現在的話來說，就是一個文化大國、經濟大國，有這個意思味道在裡頭。世饒王，文化水平高，經濟非常的發達，這樣一個國家的國王。

這一位國王悟性很高，聽了佛說法之後，『歡喜開解』，「解」就是解悟，我們一般人講開悟；「開解」就是開悟的意思，他聽經開悟了。開悟之後，他就發心出家了，他國王不要做了。『尋發無上真正道意』，這句就是我們平常講「發無上菩提心」，他發了這個心，他不要做國王了，他要作佛。也就是說，他要發心作佛，像世間自在王一樣廣度眾生。他發了這個願，這個願很希有，很了不起。『棄國捐王』，他王位不要了，捨棄了。

『行作沙門』，「沙門」是出家人通稱，作了沙門。現在一般人說是一出家，就說「某人去做和尚去了」，這個話說得不恰當；「某人去作沙門」，這話說得很恰當。不能說是這一出家就作和尚了，和尚還得了？和尚不得了！出家不一定做和尚。「和尚」是印度話、是梵語，翻成中國的意思是親教師。一間寺院，這個寺院裡面的住持，這一個人稱「和尚」，其餘人都不能稱和尚。就好像一個學校，校長好比是和尚，其它的人不能稱和尚。所以一出家就作和尚，那還得了！這不得了，這是恭維到了頂處。

出家人裡面，「和尚」第一大，和尚是老師、親教師，主持教學的。所以他這個地方沒有講作和尚。「行作沙門」，「沙門」也是梵語，是出家人通稱，他意思叫勤息，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就叫做沙門。這一出家好好的學戒、學定、學慧，把自己的煩惱要把它斷除掉，這樣的人就叫做沙門。所以「和尚」是諸位一定要知道的，不是隨便稱的，不是隨便叫這出家人叫和尚。為什麼？我們沒有那麼好的關係，沒有那樣關係。和尚，簡單講就是老師，我們中國人普通講稱老師。稱老師，當然我是他的學生，他是我的老師，我才稱他老師。他沒有教過我，我絕對不會無緣無故去叫他老師，我們沒有這個名分存在。通常稱「法師」，法師就好像我們稱「先生」這種意思，好像學校裡面稱教員、教授。他是個教授，但不一定是我的老師，他是學校教員也不一定是我的老師，我們稱他先生，對他很尊敬。所以一般稱法師而不稱和尚，和尚的關係太密切了。

像我們皈依，皈依的候時給你傳授皈依，這個人我們可不可能稱他作和尚？不可以。稱什麼？佛門裡稱阿闍黎。「阿闍黎」就等於我們平常稱先生、教授一樣，不能稱為和尚。什麼人才稱和尚？我的佛法跟他學的，他傳授佛法給我，這個人是和尚。所以再跟諸位說，和尚不分在家、出家，在家人也做和尚。為什麼？他拿佛法教學，把佛法傳給別人，他的學生稱他就是和尚。

所以諸位要知道，我的佛法是跟在家人學的，所以我也有和尚。我的和尚是李炳南老居士，我稱他稱和尚，他是我的和尚，我的佛法是他教給我的，我跟他十年。所以諸位要曉得，和尚不分在家出家，不分男女老少，只要是傳持佛法的，他就是和尚，和尚是親教師。所以只有比丘、比丘尼這一定是出家人，在家人不能稱。和尚、法師、阿闍黎，在家人都可以稱。所以有些人，這個年輕人學佛，家裡父母就恐懼了、害怕了，怕什麼？怕去做和尚了。做和尚這很平常，做和尚好事情。他誤會了，把出家當作做和尚，這是錯誤的。和尚不一定是出家人，在家人做和尚的很多。這個名詞、意思一定要懂，我們學佛才不至於外行。

世饒王出了家，出了家他的法名叫做『法藏』。所以以後我們就稱他法藏比丘，比丘是出家人的專稱。這一位法藏比丘，就是現在的阿彌陀佛。這是講阿彌陀佛當初出家發心的情形，他是聽講經說法，真正聽明白了，聽開悟了，他就發了大心，他要去成佛、要去教化眾生，不當國王了。因為當了國王還是免不了生死輪迴，免不了六道。國王不要了。

【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】

法藏比丘就是世饒王，他在家的時候，他是一個國家的領導人，當然是聰明，當然他做事情必定是認真負責。為什麼？你是一個國家的領導人，你的一舉一動、一言一行都要做給自己部屬的表率；換句話說，你總得做別人的榜樣。如果國王天天睡懶覺，不上朝，那大臣不各個都偷懶了。所以做國王很辛苦。從前做皇帝的時候，五更，天還沒亮就要上朝，要處理政務大事，那就等於現在講工作會報，各部門的首長都要來到大殿上來會報，早朝就是會報，所以他相當辛苦。他這種習慣也養成了，所以他一出家他這修行也是非常的認真，決定沒有放逸。

何況他世間的學術非常之好，佛法聽久了，佛法的修養也好。所以這裡說『修菩薩道，高才勇哲』，這是讚歎他的才華、他的聰明、他的智慧。「哲」是講他的聰明智慧。「勇」是說他勇猛精進，修學他認真。『與世超異』，超過一般修行人，就是在同時跟他在一起同修修學的，沒有一個人能比得上他，真正是勇猛精進。

『信解明記，悉解第一』，「信」是信心。信心的建立是非常不容易的事情，必須要對於事理真正透徹了，信心才不動搖，才真正的堅固，真實的堅固。「解」是理解，一聽他就能夠明了。不但明了，而且他有很好的記性，「明記」，就像阿難尊者一樣，聽完了之後他能夠記得，他不會忘記。如果聽了之後就忘了，起不了什麼作用，所以一定要能夠記住，要能夠記得住。如果實在記不住，記不住的人很多，這裡聽，聽得不錯，出了大殿就忘掉了，這樣的人也有。自己一定要曉得，這是自己業障很重，記不住。

記憶力可以恢復。一般來說，年輕的人記憶力好，年歲老了記憶力會衰退，這也是一種正常的現象。但是記憶力是可以能保持的，什麼方法保持？清凈心。老年人為什麼記憶力差了？沒有年輕人記憶力好？就是年輕的時候他妄念少，老年人想得太多，又想過去，又想未來，又想現在，一天到晚胡思亂想，所以他記憶力就不好了，他想得太多了。年輕人、像小朋友小孩，他沒有什麼，他除了肚子餓了想吃飯之外，別的就想去玩去了，所以他沒有什麼妄念，因此他的記憶力就比較好。法藏比丘記憶力是非常之好，由此可知，他妄念少，心地清凈光明。『悉皆第一』，「信解」與「明記」都是第一，樣樣都第一。

不但如此，又有『殊勝』的『行願』，這就是指後面要給我們講的四十八願，四十八願度眾生。『及念慧力，增上其心』。「念慧力」就是《彌陀經》上講的五根五力。此地是講力，五力，五力是「信、進、念、定、慧」。這地方講了一個念，講了一個慧，其餘三個就省掉了。由此可知，不僅他有五根，而且他有殊勝的五力，這個五力能夠增上其心，這是精進修學佛道之心。

『堅固不動』就是不退轉。我們一般學佛所以說要很長的時間，要三大阿僧祇劫，要無量劫。為什麼要這樣長的時間？就是進進退退。實在講進得少，退得多，他會退轉，所以所學的東西不能夠保持。他的好處，他不退，不退他所學得的統統能夠保住，只有進沒有退，他學的進步就快了。何況他很勤奮，『修行精進』，就是非常的勤奮的修學。『無能踰者』，「踰」是超過，沒有人能夠跟他相比，沒有人能夠超過他。所以法藏比丘在世自在王佛面前修學非常的用功，非常的認真努力。這一段是敘說他最初發心修學的情況。

【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他贊佛。發廣大願。頌曰。】

這是說有一次法藏比丘到佛的面前，先跟佛行禮，行了禮之後就讚歎佛。『贊佛』也是禮節，贊佛裡面就宣說，把自己的願望向佛說出來。這個願就是以後他所發的四十八願的依據，四十八願是詳細的說明，這個地方只說他成佛度生的願望。底下偈頌一共是有十首，十首，前面兩首是贊佛，從第三首到第九首是發願，末後一首是請佛給他證明。

【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】

第一句是讚歎佛的相好。佛的相貌端正、莊嚴，我們常講三十二相、八十種好。相好的標準，世俗人看相，相書裡面說哪一種相好、哪一種相好，凡是那個相好的，佛統統具足，非常端正，非常莊嚴，相好很重要。佛的相好，實在講相好是修來的。一般經上常說，我們成佛之後，成了佛以後，還要以一百劫的時間專門修福，為什麼？相是福報。專門修福，一百劫修福。修福的原因就是要相好。這樣說起來，佛為什麼還要特別用這麼長的時間去修相好？諸位要曉得，沒有相好就不能度眾生。如果人一看到佛，佛是醜八怪，馬上就離開了，就不去了。如果佛的相貌非常好，他一看，看了愈想看，不想學也跟他學了。所以相好是接引眾生的手段，所以他不能不要相好。相好不是佛自己要的，是因為一切眾生要，一切眾生要，佛就恆順眾生，你要相好，我就修一個相好，天天讓你看，永遠看不厭，眾生就都來親近佛了，就是這麼個意思。

『一切世間無有等』，「一切世間」就是講六道，講九法界。九法界都沒有一個人相好能夠跟佛一樣的，佛在九法界當中，相好是第一。

『光明無量照十方』，這一句裡面有如來的智慧光明，有佛的放光，有身光有放光，佛的光明。『日月火珠』，這都是放光的，日月火珠在佛光之下都顯不出來了，都匿曜了。『匿曜』就是顯不出來了，就好像我們晚上，你看這個燈開了之後很亮，可是白天出了大太陽，你把所有燈打開，燈光顯不出來了。為什麼？日光蓋過了它。佛光大，佛光一出現，太陽光也黯然失色，也顯不出它的光明了。這是讚歎佛光普照。

【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】

這是讚歎世尊的語言之德，他的說法太妙了，妙到我們現在是不可思議。也許將來計算機再發展，可能會有一天，我們不需要用人翻譯了，我們說話的時候，計算機會給我們翻成各種不同的語言，那就跟這個一樣。佛是一個聲音說法，在會的大眾每一個人都聽得懂。中國人聽的，釋迦牟尼佛講中國話；日本人聽的，他講的是日本話。每一個人聽得佛都是用他自己本地的語言，這個很奇妙！所以佛說法用不著翻譯。天人來聽是天人的話，餓鬼來聽是餓鬼的話，這個就是佛能以一音聲，有情各各隨類解。這是語密！

【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】

這一句是講佛的身密。佛的身相各人所見不一樣。為什麼不一樣？給諸位說，每一個人審美的觀念不相同。我喜歡看那個人臉圓圓的，我看佛臉就是圓圓的；他喜歡看臉是長長的，他看佛，那個臉就是長長的，每一個人看都不相同。所以佛的身相，佛到底是什麼身相？佛沒有身相。佛是隨一切眾生心理變化，你喜歡佛的臉色紅一點，就紅一點；喜歡白一點就白一點；喜歡看金色的它就現金色的；黑人喜歡看愈黑愈好，看到佛是黑人，佛比他還黑。所以佛的身妙！所以每一個人看得都不一樣。總而言之是你最喜歡看的相，他示現出來。這個不可思議！

所以我們為什麼要學佛？為什麼要成佛？自己有這種能力，真是自在，自在極了。走到任何一個地方都受歡迎，為什麼？會給他現同類身，同類身裡面而是那個眾生認為最美的身、最好的身，他現這個身。佛是不是有心現的身？不是的。《楞嚴經》上說的好，「隨眾生心，應所知量」。佛的現身，眾生心裡起什麼念頭，他自自然然就跟著他的念頭就變身了。佛沒有心的，佛沒有想「我要變個什麼」，不需要想的，自自然然眾生見的色相，就是他心裏面所想像的那個相貌。佛有這種能力，『普使眾生隨類見』，這是不可思議。這八句兩首偈是贊佛，贊相好光明，圓明具德。下面亦贊亦願，他要發願了：

【願我得佛清凈聲。】

『我』就是法藏比丘自稱。自己發願希望我也能夠得到佛的『清凈聲』，學佛說法，佛是會說法。說經講道這是法藏出家一心一意想學的，所以他第一個願望就是學佛講經說法。

【法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】

這首偈裡面也說出來佛說法的內容，就是宣說戒學、定學。『精進』，不僅僅是講三學，也包括了菩薩的六度。六度裡面有戒、有定、有精進，這就是很明顯的告訴我們所宣揚的是大乘佛法。『通達甚深微妙法』，一定是先通達，然後你才會講。如果你對於佛法不通達，那你怎麼能講得出來？先要學對佛法通達了，然後要會講，像佛一樣講得好。

【智慧廣大深如海。內心清凈絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】

這六句是求自利之德，也是自己要成就的，希望佛教給他、幫助他，達到這一個目標。這六句諸位要仔細看清楚，是以『智慧』擺在第一，是以禪定擺在最後，『三昧力』，三昧就是禪定。你看，「智」擺在前面，「定」擺在後面，這個用意非常之深。沒有智慧，不但出世間事情不能辦，世間的事情也做不圓滿。所以佛法所求的是智慧，有了智慧，世出世間一切法才樣樣圓滿、樣樣成就，所以智慧第一。

『智慧廣大深如海』，智慧從哪裡來？智慧不是學來的，諸位要記住，如果你學得再多，你知道的再多，你是學來的，那就是我們中國儒家所講的「記問之學」。你記得很多、聽得很多、看得很多，記得很多，儒家說「不足以為人師」。為什麼？你能夠說出來的不是你自己的，全是別人的。可貴的是從你內心裏面悟出來的，那是你自己的，所以要講覺悟。開了悟，這個智慧是真實的智慧，不是記問之學。沒有開悟以前，那些你所知道的東西，佛經里叫「世智辯聰」，那個不能起作用，不能解決問題的。因此，內心清凈重要了，清凈心能生智慧。

所以第二句說『內心清凈絕塵勞』，「塵勞」就是我們一般講的煩惱、憂慮、牽掛、妄念。這些東西統統都沒有，他心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想，心地清凈才能生智慧，這是第一個要求的。

『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸』。「惡趣」，諸位要知道，我們通常一聽到惡趣，三惡道。但是看看底下一句，「菩提究竟岸」，這個惡趣就不只是三惡道，六道統統是惡趣，六道是惡趣。為什麼？六道雖然三善道比較好一點，三善道不長遠。你在六道裡面，就決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，你不出輪迴，六道統統是惡趣。不但六道是惡趣，再告訴諸位，阿羅漢也是惡趣，辟支佛還是惡趣。為什麼？剛才跟諸位說過了，這九十六種外道，佛把阿羅漢列入在第九十六種外道，叫門內外，跟諸位報告過了。再有，權教菩薩也是惡趣。為什麼？著相修行。就是《金剛經》上所講的「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那還算在惡趣裡面。『超過無邊惡趣門』，那就成佛了！

所以底下講「速到菩提究竟岸」，他是希望趕快成佛，不但六道他不要，聲聞、緣覺、權教菩薩統統都不要。你看，人家這個志向太大了。我們現在入佛門，叫你證個阿羅漢，可以！阿羅漢我已經不得了了，我已經很滿足了。人家不滿足，人家要成佛才滿足，叫他成菩薩他還不滿足了。所以你從這裡看看，他發的心的確是偉大，決定不跟一般人一樣。可是要真正到達這個地步，這修德很重要。

『無明貪瞋皆永無』，這就是永斷煩惱。此地講的「無明貪瞋」就是貪瞋痴，絕對不是阿羅漢所斷的見思煩惱，不是的，是菩薩所斷的無明。菩薩到等覺菩薩還有一品生相無明沒斷。他這裡講「皆永無」，換句話說，連最後一品生相無明也斷了。所以你從這一句看，前面這個「無邊惡趣門」，就決定不是三惡道。

要證無上菩提，能夠做到這個，就是永斷無明。破盡四十一品無明，要靠什麼？要靠『惑盡過亡三昧力』，要靠這個力量，這就是把修行的樞紐給我們說出來。用什麼方法？用定。所以到最後的關頭，破最後一品無明，用什麼方法？首楞嚴大定，佛在《楞嚴經》里所講的。首楞嚴大定是什麼？就是這一句「南無阿彌陀佛」。《大勢至菩薩圓通章》裡面，就是講的念佛法門，用念佛法門成就無上菩提。大勢至菩薩一開端就講「與五十二同倫」，同倫就是同志。什麼叫同志？大家修一個法門的叫同志。五十二從哪裡算起？從初信位算起，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次。等於說從初發心到成佛道，用什麼方法？一句「阿彌陀佛」，圓成佛道。這是講念佛三昧。

「惑盡過亡」，惑是迷惑，就是根本無明。所有一切過失統統離開了，遠離了，這是成了究竟佛果，無上菩提。你看看，法藏比丘在佛面前發的大願，說出他心裡所求的是這樣的願望。絕對不是說我們今天為什麼來學佛，求佛保佑我家裡平安、保佑我發財就好了。人家一發心就是要成佛，連做菩薩都不要，要成佛，這是我們要效法、要學習的。