金剛經開示（十一）

金剛經開示（十一）

(2010-07-03 18:13:23)

轉載

                   《金剛經》開示錄

                        三藏法師鳩摩羅什 譯經

　                        堪布索達吉　　傳講

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

第二十八節課

「須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」

「須菩提，發菩提心的菩薩若認為『我應莊嚴佛土』，則非真正的菩薩。為什麼呢？因為如來所說的莊嚴佛土，只是名言假立，實相中根本不存在，莊嚴佛土也是一種執著。」

在名言中，菩薩應該莊嚴佛土，《現觀莊嚴論》說：「三清凈地的菩薩，先要嚴凈自己未來成佛的殊勝剎土。」例如，《華嚴經》、《大日經》提到了華藏莊嚴世界海；《密嚴經》宣說了密嚴剎土的無盡莊嚴；《無量壽經》中講阿彌陀佛依靠不可思議的發心，莊嚴無邊功德的極樂剎土；還有藏傳佛教許多大德的凈見量前所現的香巴拉剎土、紅色吉祥銅山（蓮師剎土）等等，這些剎土在名言中都是存在的。但菩薩如果執著它，就不是真正的菩薩了。為什麼呢？因為這些莊嚴剎土並非實有，只不過是清凈心的化現，類似唯識的清凈依他起[1]。如《維摩詰經》云：「隨其心凈，則佛土凈。」

既然名言中存在莊嚴剎土，仔細觀察時又不存在，這二者是否矛盾呢？並不矛盾。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說「表面似乎成相違」，對於勝義諦和世俗諦，在凡夫的眼裡看似相違，實則並不相違。名言中可以這樣承認，但若認為它實有存在，則不是真實莊嚴。就好比鏡子中顯現莊嚴剎土，若此剎土是實有的，不可能現於鏡中，正因為無實之故，萬法才可以在鏡中顯現。勝義與世俗所攝之法，全部是這樣的本性。

「須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

「須菩提，倘若菩薩證悟了空性，通達了人無我和法無我的實義，如來說他是真正的菩薩。」

作為一個學大乘法的人，如果沒有通達無我空性，不要說大菩薩，連聲聞緣覺也當不成。因為按照大乘或寧瑪巴自宗的觀點，聲緣至少要證悟人無我。龍猛菩薩云：「得無我智者，是則名實觀。得無我智者，是人為稀有。」得到無我智慧的人，形象上儘管與凡夫一樣，但他內心的境界無法言說、十分稀有。反之，假如沒有證悟無我空性，根本不能稱之為「菩薩」或「成就者」。

那什麼是「我」呢？《涅槃經》云：「若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易者，是名為我。」也就是說，凡是執著「我」者，即認為「我」是實有、真實、長存、可依賴的，而不是空的，這種我執是生死輪迴的根本。

因此，大家務必要通達無我空性，否則，不管修什麼法，也得不到任何聖果。這裡是說若沒有通達無我，無法得到菩薩果。按照其他經典的說法，連聲聞緣覺的果位也得不到，《圓覺經》云：「雖經多劫，勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果。」

「一體同觀分第十八」，昭明太子分的品，但有時候看起來，似乎和下面的關係不是很大。

「須菩提，於意云何？如來有肉眼不？」

「如是，世尊。如來有肉眼。」

「須菩提，於意云何？如來有天眼不？」

「如是，世尊。如來有天眼。」

「須菩提，於意云何？如來有慧眼不？」

「如是，世尊。如來有慧眼。」

「須菩提，於意云何？如來有法眼不？」

「如是，世尊。如來有法眼。」

「須菩提，於意云何？如來有佛眼不？」

「如是，世尊。如來有佛眼。」

佛陀問：「須菩提，你怎麼想的？如來有沒有肉眼？」「是，如來有肉眼。」「須菩提，你怎麼想的？如來有沒有天眼？」「是，如來有天眼。」「須菩提，你怎麼想的？如來有沒有慧眼？」「是，如來有慧眼。」「須菩提，你怎麼想的？如來有沒有法眼？」「是，如來有法眼。」「須菩提，你怎麼想的？如來有沒有佛眼？」「是，如來有佛眼。」

為了增強經文的語氣和含義，這幾個問題是分開問的。如果簡單問的話——「須菩提，於意云何？如來有五眼不？」「如是，世尊。如來有五眼。」這樣就可以了！

有關「五眼」，我看了一些《金剛經》的講義，很多法師可能自己也不明白吧，繞來繞去不直接解釋，講些無關緊要的話就過去了。我希望你們以後講法時，不懂的地方不要用其他話題來應付，這樣不是很好。另外，講經時最好能引用教證，這是藏傳佛教的一大特色。當然，教證必須用在合適的地方，隨隨便便用是不行的。我害怕你們以後從佛學院畢業回漢地講經時，講不來就用一些故事岔開。不是我誹謗哪個高僧大德，如今這種現象非常多，現在的人講經說法不像古大德那樣嚴謹，不管自己懂了沒有，都敢隨便信口開河。現在科技也非常發達，這樣的書籍、磁帶、光碟到處都是。

五眼在《俱舍論》等小乘論典中沒有提及。因為薩迦派的果仁巴說：「六通，小乘行人可以得到；五眼，只有大乘聖者方可獲得。」佛經亦云：「若欲獲得五眼者，當勤修六波羅蜜。」

五眼的因、作用、範圍、本體等，在《現觀莊嚴論講義》和《大乘阿毗達磨》中有詳細介紹。本來，《文殊真實名經》和《勝樂金剛》的講義中說，佛陀的功德無邊無際，六根可以互用，身體的哪一部分都能了知一切外境。但此處是從不同角度，以不同方式宣說佛陀具足五眼功德。經云：「菩薩摩訶薩，若修習五眼，則獲無上圓滿正等覺果。」

〖肉眼〗：在資糧道時獲得，其因是前世供燈、修等持。肉眼能照見一百由旬到三千大千世界以內的粗細眾色。歷史上也有些大成就者獲得了肉眼功德。如《大圓滿前行》中記載，國王松贊干布為將正法發揚光大，決定建造寺廟，在尋找凈地[2]上師時，去請問國師釀萬登珍桑波。國師依靠肉眼通，了知印度東方有大堪布菩提薩埵，於是國王迎請他作為凈地上師。

〖天眼〗：加行道以上都具有，其因是行持有漏善法，或修持禪定等六度。天眼能照見十方眾生的前生後世、投生何處等，對自他一切眾生，包括地獄、餓鬼的前後世是什麼，全部能夠一一現見。現在的瑜伽士、空行母，有些真正有天眼，有些只有與天眼相似的神通。《智者入門》的說法與此稍有不同，論云：「天眼的功德，是能照見無邊色法。」

〖慧眼〗：一地到十地菩薩入定時具有，其因是修持無漏善法、行持六度而獲得。慧眼能如實現見萬法的本體——勝義法性。當然，我們平時所說的慧眼，大多是將智慧喻為眼目，跟此處的定義不一樣，此處的慧眼是一地到十地菩薩入定時才有。

〖法眼〗：一地到十地出定時具有，其因也是修持無漏善法，行持六度。法眼能如理通達教法和證法的意義，了知與自己等同者、比自己低劣者的根基。比如二地菩薩能知道一地菩薩以下的眾生根基，其上境界則無法通達。

〖佛眼〗：得佛果時具有，其因是圓滿福德資糧和智慧資糧。佛眼是以如所有智和盡所有智，徹見萬法勝義諦與世俗諦的本性，其範圍廣大無邊、不可思議。《現觀莊嚴論》講義中說，一地到十地之間可以得到相似的佛眼。

通過以上這些介紹，大家應該明白，佛陀完全具備了五眼。

第二十九節課

關於五眼的功德，六祖在《金剛經口訣》中有不同的解釋，江味農居士的講義中也講得比較廣，和我昨天講的有點不同，這可能是漢傳佛教的解釋方法。

佛陀具足五眼功德，對勝義中遠離八邊戲論的本相、世俗中每個眾生的起心動念，都能毫不混雜地照見。下面接著講五眼能了知一切眾生的心。

「須菩提，於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？」

「如是，世尊。如來說是沙。」

「須菩提，你是怎麼想的？恆河中的所有沙，佛說是不是沙？」「是的，世尊。如來說是沙。」

此段經文，在唐玄奘的譯文中也有，但藏文和義凈的譯本中都沒有。按理來說，這段跟前後文並沒有很大關係，所以這裡只是從字面上解釋一下。

「須菩提，於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？」

「甚多，世尊。」

「須菩提，你是怎麼認為的？像恆河沙數那樣多的恆河，這些恆河中沙子數量的佛世界多不多呢？」「非常多，世尊。」

〖佛世界〗：一尊佛所調化的世界，是一個三千大千世界，它包括百俱胝的小世界，數量相當多。

〖甚多〗：鳩摩羅什的翻譯中只有一個「甚多」，而藏文中是「甚多，甚多」，玄奘的譯文中是「如是，甚多」。

佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」

佛告訴須菩提：「如此不可思議的眾多剎土中，每一個眾生的種性、根基、意樂差別，如來都能完全了知。」

佛陀具有不共的智慧，即便聲聞緣覺也無法測度，佛對恆河沙數佛世界的眾生根基，全部能夠一一照見，這種功德無法想像。《秘密不可思議經》云：「諸佛功德海，無數皆難說。」諸佛的功德就像大海一樣，縱然用無數劫來宣說，也說之不盡、道之不完。

從總的方面來講，佛陀有不可思議的功德，尤其是了知眾生根基方面，具有不共的特點。《極樂願文》說：「佛於晝夜六時中，慈眸恆視諸有情：諸眾心中所生起，任何分別皆明知；諸眾口中所言語，永無混雜一一聞。」《入中論》在講十力時，也提到了佛陀依「知種種界智力」能無餘了知眾生的根器勝劣，依「知遍趣行智力」能徹底了達眾生入小乘、入大乘、生善趣、生惡趣等不同趣行。因此，佛的一分功德也不可思議，龍猛菩薩在《贊三身論》中讚歎了佛陀身語意的無盡功德，尤其強調了意功德方面。

為什麼如來能照見一切眾生的心呢？

「何以故？如來說：諸心皆為非心，是名為心。」

佛陀在了義經典中都講過：名言中的心並不是真正的心，在勝義中觀察或者安住時，迷亂的心不存在，明清的心也不存在。《般若八千頌》云：「於心無有心，心性即光明。」心的本性中沒有心，心的本性就是光明——離一切戲論的法界本體。《寶積經》也說：「迦葉，此心者，於外不隨見，內亦不隨見，二者之中亦不隨見，若遍尋之有無而不可緣也。」

為什麼說「諸心皆為非心」呢？因為心在名言中可以承認，但在勝義中得不到，這即是一切法的本性。這幾天上師如意寶講《上師心滴》時，心得不到的原因講得非常清楚，上師主要是以竅訣方式講的，而《金剛經》主要以教言方式宣說的。

前段時間，有些道友建議以大圓滿的方式來解釋《金剛經》。一方面說，用大圓滿是很好解釋的，與《法界寶藏論》、《實相寶藏論》對應起來講也很方便。但另一方面，大圓滿的很多教言我不敢用，《金剛經》是顯宗的經書，這本講義以後出版的話，沒得過灌頂的人也會看，若註明「未經大圓滿灌頂者不得翻閱」，那可能有點說不過去，因此用大圓滿來解釋不太方便。其實，這裡只是名詞用法不同而已，跟大圓滿的「破心房」，在意思上沒有太大差別。

「所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」

我們應明白心的本性。無垢光尊者在《三休息》中經常講，過去心跟昨天的夢沒有差別。前剎那的心，現在一絲一毫的痕迹也沒有，留下來的只是憶念，而不是過去心的本體。如果過去心的本體現在仍在，則成常有的過失。

現在心也不可得。現在這顆明明清清的心，如果觀察它的顏色、住處、形狀，是根本找不到的。

未來心是未生之法，跟石女的兒子一樣沒有本體。如果未生之法現在可以得到，那石女的兒子、虛空中的鮮花也能得到了。

用密宗竅訣來講：過去心不可得，應該找心的來源；現在心不可得，應該找心的住處；未來心不可得，應該找心的去處。

總而言之，這裡是以「不可得」的理由來抉擇心性。不僅心性如此，一切萬法莫不如是，因為萬法皆由心造，心不可得之故，萬法本性也不可得。《大智度論》云：「一切諸法性不可得故，名為空性。」

因此，心不起分別念，在明然瞭然的境界中安住很重要，《六祖壇經》云：「心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」真正的坐禪，是如實通達心性無來無去，三心了不可得。《中觀四百論》說：「過去若過去，如何成過去？過去不過去，如何成過去？[3]」現在、未來亦可以此類推。

歷史上有些人依靠這樣觀察，從而認識了心的本性：漢傳佛教中有一位宣鑒禪師，他從小出家，年輕時即能為人講法，講得最多的當屬《金剛經》，因他俗家姓朱，世人稱之為「朱金剛」。後來他自認為修有所成，精通一切法，聽說南方禪宗極其興盛，便起念想：「我的智慧首屈一指，南方一帶有魔眾傳法很厲害，還是去看一看，降妖伏魔。」於是他挑著自己著的《金剛經·青龍疏鈔》南下。

有一次他在途中買點心，賣點心的阿婆問：「你的包袱看起來很重，裡面是些什麼？」「《金剛經》的疏鈔。」「你懂嗎？」「不僅懂，而且講過多年。」「我有一問題，若師父答得上來，點心免費供養，分文不取；若答不上來，請到別家去買吧。經云：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』不知您點的是哪個心？」禪師一時為之語塞，只好背起行李繼續趕路，但心裡始終不忘這個疑團。

晚上他來到龍潭禪師的寺院，二人一直暢談到深夜。臨走時，他看到外面很黑，就返回來要燈火。龍潭禪師點了一根蠟燭遞給他，他伸手接時，仍在思維白天那件事。正在此時，禪師「撲」地把蠟燭吹滅，當下宣鑒禪師恍然大悟。

以前我看到《金剛經》的這句話時，總覺得其含義特別殊勝，跟大圓滿沒有兩樣。因此，大家也應該經常觀心，這裡面有很甚深的竅訣！

第三十節課

「須菩提，於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？」

「如是，世尊。此人以是因緣，得福甚多。」

「須菩提，你是怎麼想的？若有人以遍滿三千大千世界的七寶來作布施，以此殊勝因緣，他的福德是不是非常大？」「是的，世尊。此人以是因緣，所得福德不可限量。」

不要說遍滿三千大千世界的七寶，就算在殊勝對境前供養一朵鮮花、一杯凈水，佛經中說也有不可思議的功德。

「須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」

「須菩提，你應該明白，假如福德的本體實有，如來根本不會說福德多。正因為福德無實，故如來在佛經中說：這樣的布施，所得福德非常多。」

這裡和昨天的問題有一個上下銜接：前文已敘「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，有人會生疑惑：「既然三心不可得，那麼積累資糧會不會成為無義？」回答是否定的。儘管心的本性不可得，但在名言中，通過布施積累福德資糧，永遠也不會滅盡，乃至佛果之間都會存在。

大家都知道，佛經中為大乘行人宣說了種種法門，尤其是布施這一方便法，對初學者來說非常殊勝，依此可迅速積累資糧、懺除罪障，獲得殊勝的佛果。那麼，若有人以三千大千世界的七寶作布施，功德是不是很大呢？須菩提完全了知佛陀的密意，他回答說：福德確實非常大。《中論》云：「眾因緣生法，我說即是空。」因為布施是因緣所生之法，本體是空性，以無實之故，所以福德非常大。

為什麼福德如此大呢？因為是空性的緣故。當然，我們凡夫並未證悟空性，對這個理由不一定接受，只有對空性法門生起穩固定解，了知諸法沒有芝麻許的實質，才會明白這種因果的安立非常合理。

倘若福德是實有之法，如來在諸經中根本不會說這樣的布施福德極大。前面也講過：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」不著相布施的功德非常大，著相布施的功德幾乎沒有，而且實執也是修行過程中著重要斷除的大障。《入行論·智慧品》云：「見聞與覺知，於此不遮除。此處所遮者，苦因執諦實。」由此可見，我們修行所要遮破的，並不是見聞覺知，而是痛苦之因——執諦實。

梁武帝曾問達摩祖師：「我自登基以來，造佛像、印經書、供養僧眾，為三寶作了不計其數的善事，這個功德大不大？」達摩祖師回答：「沒有功德。」梁武帝當時很不高興，拂袖而去。但那天表演時，為了大乘佛法的緣起，梁武帝接受了大乘佛法，達摩祖師也給他傳授了殊勝的法，這是我們編的！我當時就想：可惜梁武帝沒有學好《金剛經》，如果他明白不著相的功德，就不會執著自己很了不起了。

總之，假如諸法實有，實有的法中不可能產生功德。正因為一切都是緣起空性、如幻如夢，因緣具足的時候，功德才可以顯現。

「須菩提，於意云何？佛可以具足色身見不？」

「不也，世尊。如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」

「須菩提，你是怎麼想的？見到佛陀色身，是否意味著見到了如來？」「不，世尊。不能以見佛色身而見如來。為什麼呢？因為如來在經中說：具足色身，並非具足色身，不是色身才是色身，故以色身見如來不合理。」

本經的很多地方，都是用勝義和世俗相結合來說明諸法的本性。如果詳細觀察，前面和後面還是有很大的聯繫：前面講了福德分，福德資糧能產生色身；此處講的是智慧分，智慧資糧能產生法身，這是因緣的特殊關係。龍猛菩薩在《六十正理論》中也說：「以此之善根，迴向諸眾生，積福智資糧，願眾得二身。」

有人可能會問：「福德所生的色身，是不是實有的呢？」並非如此。福德能夠產生色身，只是名言中這樣承認，從勝義來講，色身與福德遠離一切戲論，二者既不是各自分開的，也不是能生所生的關係。《涅槃經》云：「色是無常，因滅是色，獲得解脫常住之色。」因此，色身即法身，法身即色身。《大乘起信論》亦云：「以法身是色實體故，能現種種色。」法身實際就是色體，色體中可顯現種種色法。

不懂大乘經典的人聽後，會覺得非常矛盾，但了義經典的觀點即是如此。如來的色身非色身，而是本空離戲、光明周遍的一種顯現，「色即是空，空即是色」也是這個道理。

相好是色身的一部分，如果色身不具足，那報身佛的相好具不具足呢？也不具足。

「須菩提，於意云何？如來可以具足諸相見不？」

「不也，世尊。如來不應以具足諸相見。」

「須菩提，你是怎麼想的？能否以見到如來具足的妙相，認為已見到了如來呢？」「不能，世尊。如來不以外在的圓滿具足妙相而見。」

從名言來說，佛在世時，很多人可以看見佛的三十二相，而外道飲光所見的佛身則具足九種丑相。但實際上，如來的色身並沒有真實之相，《法華經》云：「若得作佛時，具三十二相，天人夜叉眾，龍神等恭敬，是時乃可謂，永盡滅無餘。」三十二相只是成佛的一種標誌，並非實有，因此以色相見如來不合理。

外在的佛像，暫時來說是加持的象徵，有不可思議的功德，但不是最究竟的。《入行論》中說：「別人摧毀佛像、佛塔時，不要對他生嗔恨心，因為佛像、佛塔沒有感受的緣故。」如來的真正身體是無為法，無為法不可能被火燒壞、被東西砸碎，以密乘來說，它是不了義的、形象的幻化網。來源：(http://blog.sina.com.cn/s/blog_5fcb17410100cy7j.html) - 我所見到最殊勝的金剛經開示(索達吉)之五_正理_新

當然，這樣一說，你們也不要認為不用恭敬佛像了。沒有智慧的人，經常喜歡走極端，不是「左傾」就是「右傾」，從而造下墮落的惡業。所以大乘佛法只能在法器面前說，非法器前萬萬不可宣說，因為很多人都無法接受，他們認為有鼻有眼的才是佛。其實，我們什麼時候開悟了，才是真正的見佛。禪宗說明心見性，也可以叫明心見「佛」，所見的這個佛，並不是有面有相的！

「何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

「為什麼呢？如來在佛經中說，所謂的諸相具足，實相中並不成立，只是名言中隨順世間而安立為諸相具足。」

凡夫認為：如來不是有相，就是無相，除了有相、無相以外，不可能有其他相存在。但實際上，如來的本相是一種不可思議的境界，無法用語言文字來表達。《大日經》云：「諸佛自證三菩提，不可思議境，超越心境。」

打個比方說，我的身相映現在鏡子中，鏡中的我並不是真正的我，但也不是跟我毫無關係。因此，一切相併非究竟實相，如來的這種境界，我們如何衡量也不合理。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」大圓滿觀修「托嘎」中，也有非常殊勝的教言，但在這裡不方便講。

「須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。」

「須菩提，你不要認為如來有所說之法，千萬不要這樣想，也不要這樣說。為什麼呢？若有人言如來有所說之法，此人故意誹謗佛法，不能完全了解我所說的密意。」

這種觀點，有些小乘學者接受不了。因為佛明明轉了三次法輪，開演了八萬四千法門，佛自己也常說「我在某某時候，說過什麼法」，怎麼一下子就全盤否定了呢？而且，竟然還說「凡是說佛講法者，都是毀謗佛法」，真是太令人費解了。

其實，在眾生迷亂的根識前，佛陀也確實宣說了佛法。《法華經》云：「佛說過去世，無量滅度佛，安住方便中，亦皆說是法。」佛經中有明確記載，過去的無量佛都說過法，現在的佛陀也安住在方便和智慧中宣說佛法，不像我們，安住在貪嗔痴等煩惱中說法。因此，從名言的角度來說，佛陀已經為眾生講過佛法。

但從諸法實相或究竟法界來說，一切法的法性就是等性，除了等性以外，佛陀沒有說過任何法，所說之法全部是名言假象，是不究竟的。經云：「凡以諸名言，宣說之諸法，是法皆無有，此乃諸法性。」在《寶力經》中，文殊對佛也說：「不管是誰，若依靠名言來宣說佛法，這些法皆無相，並非實有。」誠如《證道歌》所言：「默時說，說時默。」佛從來沒有說過法，沉默不言是佛所說的真相！