成剛法師：般若波羅蜜多心經述義筆錄（一）

成剛法師：般若波羅蜜多心經述義筆錄（一） 2010-12-25 03:43 |作者: 佛緣資訊 |來自: 佛緣網站

唐三藏法師玄奘奉詔譯

長春般若寺成剛方丈講

長春護國般若寺般若講堂

二○○○年三月一日

般若波羅蜜多心經

唐三藏法師玄奘譯

觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故，菩提薩多，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭諦  菩提娑婆訶

講經序

大家讓我給講點佛法。從今天開始，我給大家講這部《般若波羅蜜多心經》。這部《心經》二百六十個字，在「佛經」三藏十二部教典中，是文字最少，篇幅最短的一部經，但包含的內容卻很豐富，意義深廣。

這部經總括了佛的一代時教。佛說三藏十二部教典的宗旨、要義都在這部經里，所以三藏十二部教典也不外乎這一部《心經》。

這部經是出家僧人、在家居士最熟悉的一部經，祖師把它選為修學佛法的常課，每天要念誦。六祖大師說：「誦經得福報」。但在念誦修福的同時，還要依經解義，要悟明佛在經里所說的意義道理，依理進行修證，這樣，才能心開意解，和佛法相應，得不可思議的佛法利益，就能斷除生死妄緣，能發明本具之實相，出離生死，得成無上菩提。

發心學佛，只停留在念誦上是不夠的，只能成就人天福報，所以更重要的是修慧，通達「實相」的道理，悟明一心，降伏其心，使現前的生死妄本、生滅妄識徹底歇滅，妄緣空處即菩提，妄滅真露，不生不滅的本覺佛性，即本來心，我們的本來佛才能全體顯現，究竟成佛。

講《心經》，就是讓大家共同發明本具之實相。

般若波羅蜜多心經述義筆錄

唐三藏法師玄奘奉詔譯

長春般若寺成剛方丈講

壹、本經因緣

我們的本師釋迦牟尼

我們的本師釋迦牟尼，即護明菩薩，於此賢劫第九小劫半，人壽命百歲階段，觀察我們這個娑婆世界的眾生機緣已經成熟，堪於接受佛法，所以我們的本師於此娑婆世界的第四天，即兜率陀天內院，乘願來到世間設教，說法四十九年，大小三百餘會，共說了經律論三藏十二部大法。

我、非我、真我之析

「我們的本師釋迦牟尼」，佛法的建立都是來自於我們的本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的教主。

先給大家說說這個「我」字，這個「我」就現前來說，是指我們在座的聽法大眾說的，就廣義來說，佛說的法是對我們法界眾生說的，就指十方世界的一切有情說的。

現在，再從真實義上講一講「我」。佛在經里說：「一切法無我」。「一切法」就是一切事物，就是十方世界的一切事物。就我們三界六道這個世間來具體說：內至身心，外至世界，善的、惡的、不善不惡的，好的、壞的，長的、短的一切事物。無我就是，十方世界的一切事物中，哪一種事物也沒有我可得。身心無我，世界無我；好無我，壞也無我；善無我，惡也無我；福無我，禍無我；功無我，罪也無我；苦無我，樂也無我；眾生無我，佛也無我。「無」就是不有的意思，有就不能稱為無，不有為無，有和無是個對待法，不有即空義。按照大乘了義教真實義來說，這個我是不存在的，從根本上說，就實際諦理來說，「我」根本不存在。

那麼，我這一法為什麼得以建立呢？就是因為眾生在迷，對於我們這個身心世界，十方世界的一切事物，不能按照事情的本來面目去認識，而錯誤的「約法計我」。「約」就是在一切法，一切事物上面強立主宰。「計」就是妄心計度。認為這一切法，是我的全體，是我之所在、歸我所有，是這樣虛妄建立的，就是強立主宰。「我」是主宰義，一切法從根本上來說是無我的，因為眾生在迷，於本來無我的一切法中強立主宰虛妄建立，這個「我」就建立了。

我建立了，有了我的存在，那麼就得有「我所」，這一切事物都歸我所有。就象僧肇大師說的：「我為萬物主，一切為我所」。因此，我們法界眾生，百千萬億恆河沙數，無量無邊的每個眾生都這樣妄計，所以就在這一切事物上，虛妄相上，一切虛妄事緣上起分爭。引起自己心上的分爭，好與壞的分爭，善與惡的分爭，是與非的分爭，另一個是眾生之間的分爭。有分爭就互相鬥亂，互相危害，所以在這一切事物上起惑造業，循業受報，輪迴生死，有生死就有痛苦，所以這個「我」是生死的體。

我們世間也講，我們要發心為人民，為國家，為社會做貢獻，要有忘我精神，因為一想到「我」，「我」的利益還沒滿足，「我」的願望還沒得到，所以就不能夠去發心，去利益眾生。

這個「我」是虛妄建立的，是眾生約「身心計我」。認為色身六根是我，一切善的、惡的、不善不惡的虛妄心行也是我，約身計我，約心計我，說這個身心就是我之全體，我之所在，歸我所有，既然我建立了，一切就得歸我所有。所以，為了自己這個幻妄的身心，貪著世間這一切事物，妄想執著這一切事物，在這一切事物上起惑造業，製造種種危害，反過來這一切事物就逼迫、系縛、障礙我們，所以就苦的不得了。都是因為建立了我，所以才走向反面，建立無邊的生死，在迷的眾生都是這樣。六道眾生——凡夫，凡夫就是在迷的眾生（包括人道、天道、地獄道、餓鬼道、畜牲道、阿修羅道），在迷就是約眾生的迷情，迷情就是認為一切事物有一個真實的我可得，所以凡夫執我，「執」就是妄想執著，這個我建立了，妄想執著不放，所以建立六道的分段生死。

聲聞緣覺二乘之人，雖然能夠覺悟，但是對「我」還沒有一個真正的認識，他認為「我」是空的，執為「非我」，還沒離開「我」的影子，所以建立三界外的變易生死。

我們的本師——大覺世尊，悟明一心，通達實相，對於十方世界的一切事物，有一個真正的認識，了達我不可得。

這個「我」尚且不可得，從根本上不存在，那麼「非我」呢？更無所依據了。凡夫認為我是真實而有，聲聞緣覺認為「我」是空的，不可得的，所以執為「非我」。佛了達「我」尚且不存在，那麼更沒「非我」可得，所以佛能破除我執，破除聲聞緣覺的非我之執，超越「我」與「非我」，心不住「我」，不住「非我」，起個假名叫「真我」，假名為我，所以佛能出離三界內的分段生死和三界外的變易生死。

凡夫執我，就是我執沒破，我執不破，不能出離三界六道的分段生死。

聲聞緣覺不能破除非我，就是法執不破，不能破除三界外的法執，所以不能出離三界外的變易生死。

佛能夠破除三界內的我執和三界外的法執，所以能超越「我」與「非我」，就是「超越對待」，超越對待就是「絕待」，心再也沒有我和非我的分爭，達到心上的平衡，與自性相應，就是我們所說的與實相的道理相應，就是能證得本具之實相，實相就是無一切虛妄之相。在佛的心中，沒有凡夫的我相（三界內的我執），沒有聲聞緣覺三界外的非我相（三界外的法執）。佛說「離一切相即名諸佛」。離了我相，離了非我相，就能證得本心，本心就是本覺佛性。即心作佛，即心是佛，離心無佛，更不假外求，心外無法，沒有一法可得，都是眾生的妄想計度，於本來無我的一切法中建立「我」，建立「非我」，引起自己心上的分爭和眾生之間的分爭。

現在再重說這個「我」。佛說「如是我聞」，每部經都提到「如是我聞」，這個我就是我們所說的假名為我，是超越我和非我的，這才是所說的一真法界，是「真我」，假名為我。就是我們雖然用這一法，但是在「我」這一法上，不起妄想執著性，不建立我和非我，不同於凡夫妄想執著的這個我是真實的，也不同於聲聞緣覺執著的這個我是非我，是空的，不執我和非我，就能發起「我」這一法的全體大用，就是自利利他。發起這一法的全體大用，就是為我所用，假名為我，即是真我，所說的實相，「我」這一法當體即是真空實相，就不能在我這一法上，建立種種生死，種種罪業。

「我」，大家要正確理解，不要貪著、妄想執著我這一法，這樣就能夠在我這一法上得解脫，不被我這一法系縛、逼迫、障礙。

本、師、本師之解

「本師」——我們的本師釋迦牟尼，塵點劫前已經得成無上覺道，已經成佛了。無始劫來，本師看哪個裟婆世界的眾生機緣成熟了，就乘願到哪個世界去設教，教化在迷的眾生，使其反迷為悟，發心學佛，依法修行，能走出生死苦輪，乃至究竟成佛。

在我們這個裟婆世界，釋迦牟尼佛乘願來到世間設教之前，是空劫，沒有佛法。當眾生機緣成熟了，善根增長了，生死習氣減損了，能夠堪於接受佛法了，所以我們的本師觀機逗教，乘願來到世間設教，這個娑婆世界才有了佛寶，有了法寶，有了僧寶，才有了佛法。三寶的建立是本自於釋迦牟尼。

我們的本師乘願來到世間，說法四十九年，說了三藏十二部教典，從此人天才有了眼目，娑婆世界的眾生才有了導師——引導我們出離生死苦輪。

本是根本的意思，是說我們這個娑婆世界佛法的建立，是本自於釋迦牟尼佛，是他老人家金口宣揚的宇宙人生的真實諦理，將修證走過的道路，原原本本的告訴給我們法界眾生。如果釋迦牟尼佛不乘願來到世間設教，我們這個世間就沒有佛法，大家也不能坐在這裡聽《般若波羅蜜多心經》，不是其他人宣講的，宣揚的，是本自於釋迦牟尼佛。

「本師」。本，根本，本源。就象水似的，發源地在什麼地方。我們每天念「本師釋迦牟尼佛」，根本之師，就象樹的根和本似的，有了根和本，枝葉才長得茂盛，沒了根和本，枝葉就無所依據，就不成立了。釋迦牟尼佛要不來到世間設教——設立佛教，大家就不能發心學佛，走出苦得樂的道路，因為不知道佛法，還得沿著生死道路走下去，飲水要思源，所以我們要不忘根本之師。

師是什麼意思呢？師，師範，榜樣，模範。三世諸佛是我們皈命依靠處，是我們的學處，也是我們的導師——導引我們走出生死苦輪。佛是先覺，佛先覺悟了，先覺覺後覺。世間說「能者為師」。儒教韓愈韓昌黎他作詩說：「師者所以傳道授業解惑也」。不管是世間法，還是出世間法，還是佛法，韓愈在這篇文章里把師的整個內容意義說的很圓滿了。

「師者」，下面就從佛、道、儒教，以傳道、授業、解惑三方面拓展師者之義。

老子是道教的始祖，道教所以能夠在世間廣泛流傳，就是因為老子說了一部「五千真言」——《道德經》。老子是周朝末年的禮官，掌握國家的禮法，君臣父子、婚喪嫁娶等，世間的禮儀、規範、道德方面的事情。他說了很多人生的道理，這是他的本教——原始的道教，大家信奉他，道教信徒很多。他的本意是讓人們正確認識、正確對待宇宙人生，能夠得出正確的結果，但是他說的法，是世間範疇的，沒有究竟。道教在發展流傳過程中演變了，建立什麼長生不老術啊、返老還童術啊、煉丹服藥啊，違背了《道德經》的原始教義，走入岐途了。

周朝以後，春秋戰國一直到漢明帝期間，皇帝、文武大臣、老百姓崇信道教，練長生不老術，本質都是貪著世間，貪著五欲。秦始皇為了長生不老，封山，又派徐福帶五百童男童女出海（到日本）取仙藥，都是貪著世間。

到了漢明帝的時候，佛教傳入中國，當時道教有個首領叫祝善信，他領一千二百道教徒，向皇帝上書，說「應該信我們本教是真實的，不應該信外來教」，並且提出要檢驗真假。朝庭在洛陽建立了三個「焚經台」，皇帝（漢明帝）、文武大臣、老百姓都去觀看焚經。摩騰、竺法蘭二位聖僧用白馬馱著經像飛在空中，作種種神變，吐火吞水。皇帝、文武大臣、老百姓一看，道教經典化為灰燼了，佛經完好無損，佛法真實不虛。當時出家的人非常多，以後道教開始衰落，朝庭文武大臣、皇、官員就有二百六十多人出家，老百姓更多，道教徒一千二百多人就有六百人落髮出家，佛教大興。

我說的這個意思就是，老子說的經典雖然多，但是沒流傳下來，因為焚經的時候燒了，據記載當時有個人看燒的太可惜了，就從爐里抓出一本書，就是《道德經》——五千真言。以後的什麼「道經」啊，「皇經」啊，都是信徒偽造的。

還有儒教，孔子講的「仁」，孟子講的「義」等，都是屬於世間法，只能維持世間正常的繁衍生息。要解決生死大事、成佛大事，他們沒有這個能力。

我們本師是聖人，佛法是聖人設教。但是不管佛教也好，儒教也好，道教也好，教義不一樣，有的是世間善，有的是出世間善，佛法是即世間而出世間的。「即世間」要普度一切有情，要利益一切有情，要覺悟一切有情，就世間來說，不能離開世間，佛說的法是面對法界眾生說的，讓大家都知道佛法，都覺悟，都信佛，都受戒修行，將來都究竟成佛。如果我們離開世間，不對眾生說法，對虛空說法，那就沒有依據了，所以佛法不離開世間，「即世間而出世間」。「出世間」就是我們教化眾生、利益眾生，但是要即相離相，不妄想執著這一切事物，了達一切事物體性空寂，無我我所，如同夢幻，這叫出世間，即世間和出世間都在心上。

所以不管儒教、道教、佛教，雖然教義不一樣，但是都是傳道，傳授道法，傳授教義，這就是「道」。「道」以能通為義，讓我們能夠通達無礙，由此至彼，目的是使眾生能夠覺悟，斷一切惡，修一切善，出苦得樂。不管儒教也好，道教也好，佛教也好，儘管有世間和出世間的區別，都是傳「道」。

儒教二千年來，成為我們國家的正統思想，講「仁、義、禮、智、信」啊，「三綱五常」啊，作為社會的行為準則，去掉非禮，使人行為正確起來，圓滿起來。

道教也是這樣，是教化人學好。

儒教、道教都是為了傳道，不但在中國，在國外日本、蘇聯、歐美也有信徒。

佛教也是這樣，我們說弘揚佛法，普度眾生，要行菩薩道，要自覺覺他，自利利他，自度度他，都是宣傳我們本師的道法——佛道，覺道，菩提道，都是為了傳道。

授業：傳授道業，成就道業。業：完成為業。象事業似的，說我要辦一個事業，辦的過程中籌劃、準備、安排、建立這個過程，就叫「事」，已經圓滿了，成就了，得利益了，就叫業，事業成功了。

傳道，包括聽聞佛法以後，信佛、受戒、修行，凈化身、口、意三業，不隨順世間的染污因緣，不造染業，隨順佛法成辦凈業因緣，我們念佛、修戒、修定、修慧，慈悲喜舍，利益眾生，行菩薩道，這都是修成佛之因。修布施、修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修智慧，要成就我們的「凈業」，要斷除我們的「染業」——生死業。所謂「凈業」就是成佛之因，觀世音菩薩還沒究竟成佛，還在行菩薩道，周遍法界，循聲救苦，行菩薩道，隨類應現，普度眾生，三十二應，十四種無畏，四種不可思議，還在修佛因，這就是「凈業」。還在不停的修學佛法，行菩薩道，就是授業。

解惑，解就是解除，惑就是迷惑。觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，這些等覺菩薩，趣妙覺差一等（「妙覺」就是佛），還有最後的生相無明沒有斷除，這就叫惑。還有生死的陰影沒有徹底的斷除，所以不能證得本心究竟成佛，還得繼續修證啊，斷除最後的生相無明，才能證得本心進入妙覺究竟成佛。這個過程也叫「解惑」，就是解除我們的迷惑，惑業，惑是指妄心迷惑之心說的。

我們具縛的凡夫，生死絲毫未減，被八萬四千種煩惱心病所纏縛、覆蓋，所以無時不在做染業。所說染業就是貪、嗔、痴性，貪著這個，貪著那個，嗔恨這個，嗔恨那個，每天都在不停的作業，心裡想、口裡說、身體造。解惑就是讓我們覺悟，停止造染業，隨順佛法的凈化因緣，成就菩提道。

傳道、授業、解惑，凡是能夠這樣做的人，就可以稱為師。

這是通過儒教、道教、佛教來說明「師」的意思。孔子說：「三人同行，必有我師。」就是說我們素不相識的人在一起走，其中就有一個人可以稱為我的師範，可以作為我的榜樣，有我學習之處。比如說，我們走在大街上，這個人會掌鞋，要想會掌鞋，就得向他請教，問我，我就不知道，在掌鞋這種事物上他就是我的師傅；這個人經營百貨，善於交易，善於經營管理，如果我想開商店，經商做生意，就得向他請教，他教我路子，怎樣經營管理，怎樣了解市場情況，消費需要；這個人會開汽車，開起來非常自如，運送客人啦，運輸貨物，給社會、國家、人民造利益，我們想學開車，就得向他請教，司機就是我們的師傅。

「師」字的本義就是能者為師。

我們本師釋迦牟尼佛，能夠給我們法界眾生傳授覺道、佛道、菩提道，授業，成就我們的道業，解惑，解除我們的生死惑業，乃至使我們究竟成佛。我們的本師有這個能力，有這個力量和作用解決我們的生死大事，解決我們成佛的大事。這一大事因緣，除了佛法以外，十方世界的一切事物一切教化都沒有這個力量和作用，所以佛法稱為「妙法」，是不可思議之法，心行想不到，語言表達不了。所以本師是我們人天表率、導師，如果沒有釋迦牟尼佛大導師，我們就不能走出生死苦輪究竟成佛。所以發心學佛，修學佛法是我們的重心，我們要步三世諸佛的後塵，趣向解脫，趣向安樂，趣向自在，趣向光明。

釋迦牟尼  能仁能寂

下邊給大家說說「釋迦牟尼」。

釋迦牟尼這四個字，是本師的姓和名，姓和名兼稱叫釋迦牟尼，「釋迦」是姓，「牟尼」是名。我們本師釋迦牟尼，乘願來到娑婆世界設教，成為娑婆世界的教主，有千百億化身，是娑婆世界的化佛名。

娑婆世界是我們所住的南贍部洲。「世」指時間說的。「界」指空間處所說的。具體說就是下至地獄，上至二十八層天。現實來說，須彌山周圍是七重香水海，七道金山。就娑婆世界來說，我們能夠到達的，測度的就是我們這個世界的七大洲了，亞洲、歐洲、非洲、澳洲、北美洲、南美洲、南極洲，這七大洲，都是鹹水海中的陸地，洲就是海中的陸地，海水占的面積是非常大的，小洲在海水裡，因為我們只看現前，看著陸地挺大，其實和海水比起來，只是海中的一個島，一個洲。

我們住的這個世界叫娑婆世界，娑婆就是堪忍的意思。「忍」是忍受，心裡對於這一切事物，生老病死之苦，堪於忍受，「堪」就是勝任的意思，堪於忍受世間這一切苦的逼迫。生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，沒衣穿寒冷逼迫是苦，沒飯吃飢餓逼迫是苦，論長論短起分爭鬥亂還是苦，天災人禍不能排難解紛還是苦。這個苦逼迫上來的時候，我們願意受也得受，不願意受也得受，非受不可。因為是受業力的支配，循業受報，循因結果，你拒絕是拒絕不了的，這就是「堪忍」的意思。

我們不想生到這三界六道受輪迴之苦，能自作主張嗎？不能自作主張，業力使然，非來不可，這是生苦。老苦，妄心不停的生滅，四大不停的變化，往衰老死亡壞爛的方向變化，疾病不停的發生，老年氣血衰敗，六根發生變化，耳聾眼花，生活不能自理，這苦我們能拒絕嗎？病苦，心為病本，心不停的生滅，不停的向外貪著、妄想執著，心境纏縛，身心躁動不安，引起身心氣質的變化，四大不調，氣血不周運，所以發生病變，我們沒有辦法呀。死苦，死神到來的時候，貪生怕死，但是也拒絕不了死苦。逼迫為苦嘛，逼迫，就是沒有辦法排難解紛，這就是「堪忍」的意思。

正因為這樣，我們沒法解除，不能從根本上把它排除，雖然衣服穿的好一點，飲食吃的好一點，房屋住的好一點，只能從枝末上暫時緩合一下，但是不能解決生死大事根本問題，生死的苦根不能徹底拔出。所以我們本師乘願來到世間，就是要把我們的生死苦根徹底拔出，再也不會長出「生死」，出離這個娑婆世界。

佛有三身：「清凈法身」，就是我們的本覺佛性——實相理體，離一切相。佛能成就如來的智慧德相，以「慧」為命，能成就法身慧命，這就是「圓滿報身」——般若德。再就是從體起用，去利益眾生，也叫應身，應眾生的機感，能變化「百千萬億化身」，到十方世界去設教，去教化我們在迷的眾生。我們「本師」來娑婆世界設教，是「本師」的化身佛，佛有「宿命通」，「他心通」，看到我們這個娑婆世界的眾生機緣成熟了，堪於接受佛法了，所以佛才乘願來世間設教，是佛的化身來教化我們，化佛名——釋迦牟尼。

「釋迦牟尼」是梵語。翻譯過來，「釋迦」是能仁的意思，人者仁也，是仁義的意思，我們本師能行大仁慈，在成佛之前就發了無上的阿耨多羅三藐三菩提心，誓願救度法界眾生，出離生死苦輪，皆得成就無上的阿耨多羅三藐三菩提。所以成佛以後，為了成滿自己的菩提大願，到十方世界去設教，依願起行。

「能仁」，我們本師實行大仁慈，怨親平等，無緣大慈。地獄的眾生雖然極惡，但是我們本師大慈大悲，到地獄去普度眾生，教化他們，使他們能夠覺悟，放棄妄想，滅除地獄，提起正念，生到天界或者生到極樂世界，所以舉佛心的全體就是「慈悲」二字，「慈」是給眾生樂，「悲」是拔眾生苦。三世諸佛以「慈悲」為懷，是指「心」說的。因為佛斷除一切危害，舉佛心的全體都是利益、拔苦興樂，更沒有其他，佛法是超越對待的。

佛乘願來到世間設教，就是要拯救法界眾生，在佛的慈悲眼裡，沒有哪一個眾生不可以挽救，不可以拯救，地獄的眾生雖然極惡，佛也慈悲不舍，就象對待親人一樣，去種種教化，種種度脫，縱然有的眾生不信佛，甚至誹謗佛、陷害佛，佛也把他當成親人，當成未來的諸佛菩薩，去教化他，把他從不善處提攜到善處，把他從苦處提攜到樂處，普皆度脫，行大仁慈。

世間都是對待法。我們在迷的眾生，他對我們好，我們就給他點利益；他對我們不好，我們就要危害他。利益一方面，危害一方面，那就不是真正利益了。佛不是這樣，天堂、地獄、人間、極樂、苦海，無所不在，法身遍一切處。就象觀世音菩薩，廣大靈感，有求必應，循聲救苦。因為本師具有這個功能力用，所以能夠周遍法界，普度有情，行大仁慈。不是我成佛了，住在極樂世界，坐享其成，大事完畢，一切不管了，「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」，象地藏王菩薩「地獄未空，誓不成佛」。眾生都成佛了，然後我再成佛。佛都是這樣利益眾生，這就是佛的偉大之處。

我們發心學佛的佛門弟子，不管出家僧人，還是在家居士，佛是我們的學處。要向佛學著做，循序漸進，自然相應，也能成就佛的大仁慈，斷除危害心，惡的氣氛，

正因為「能仁」，行大仁慈，所以佛不住涅盤。不象聲聞緣覺，證得三界外的小乘涅盤，沉空滯寂，就象死水一潭似的，不發揮作用，能自覺，不能覺他，所以住在空理上，法執不破，不能出離變易生死，還有微細之苦，所以佛在經里說，聲聞緣覺就象螢火似的，諸佛菩薩就象日光似的。聲聞緣覺只能照亮自己，但還不能完全照亮自己，還有「變易生死」沒出離，還有「變易生死」之苦。佛象日光，普照天下一片光明，法界有情皆得利益。

「能仁」——不住涅盤，成就了佛的涅盤四德——常、樂、我、凈。如果佛和聲聞緣覺一樣，獨享其樂，眾生輪不輪迴生死不管了，那我們就沒有出離生死成佛的希望了，也不能坐在這裡聽法了，所以大家也要發菩提之心，大乘普濟之心，我們要出苦，首先想到眾生也在生死塵勞，受極大苦，我們要自覺覺他，自利利他，自度度他，皆得佛法利益，這很重要，這是不住涅盤。正因為不住涅盤，才能周遍法界去普度眾生，才能進入法界，進入天堂，進入地獄、人間、極樂，凡是有情的所在之處，諸佛菩薩沒有不親臨前往的，去種種教化，種種開導，種種引導，就是這樣「能仁」，行大仁慈，當然佛的大慈大悲，說到未來際也說不盡，只有簡略的說，讓大家明白這個意思就行了。

「牟尼」是名，是「能寂」的意思，寂就是寂滅。不但能夠周遍法界，去普度眾生，利益眾生，行大仁慈，而且「能寂」。周遍法界，普度眾生這叫「即相」。即相就是我們要想普度眾生，得親自到有情中間去設教，面對面的說法，教導，引導，導引，去利益，不住在空理上。佛「不住空」，佛要住在空理上，佛就不能來到世間設教了，就被「空」所障礙住了，那我們法界眾生想出離生死苦輪也不可能了。

佛了達能度所度，佛是「能度」之人，我們在座的，包括法界眾生是「所度」，被佛「所度」的在迷眾生。了達能度所度體性空寂，不認為我能度眾生，眾生被我所度，對於普度眾生這一大事因緣，沒有任何希望和求取，說「我是能度之人」，要認為我是能度之人，佛就功高我慢了，要有功高我慢心，他就不是佛了，就不是覺悟凈化的人了，佛者覺義嘛。若有所度，認為眾生被我所度，眾生覺悟比我低下，那還是妄想執著性，佛能夠即相離相，沒有什麼希望和求取。正因為這樣，佛離相度眾生，能離度眾生之相，不是不度，是不妄想執著這些事物，這叫無緣大慈。不象眾生，給人做一點好事，總得把個人的願望和求取摻雜進去，自己想得點利益，是交換，這就不行了。

「能寂」是體性空寂，無我我所，了不可得，象《金剛經》說的「不取於相，如如不動」。是不執著這些事情，所以雖然做這些事情，但是在這一切事情上就得解脫，就是「離相」。

這部《般若波羅蜜多心經》，是般若深教離相法門，怎麼得解脫呢？我們但不貪著、攀緣、妄想執著這一切事情，就得解脫。若貪著、妄想執著抓住不放，那反過來這種事物就系縛、逼迫、障礙我們，那能得解脫嗎？不能得解脫。那就苦的不得了，在這種事物上起惑造業，建立無邊的生死。即相離相是不妄想執著這些事物，心裡不濁惡、不染污、不顛倒、不障礙，清凈本然。

行大仁慈，利益眾生是周遍法界。不妄想執著這些事物，即相離相就叫「清凈本然」。所以「離相」，佛不住有，不住有能超越凡夫。必須離相，不離相就即同凡夫。「不住空」能超越二乘。所以「不住有」不被「有」所障礙，「不住空」不被「空」所障礙，不隨執一邊，心無所住（不住有，不住空），才能發起一心的全體大用，般若智慧之用，就是利益眾生之用。

我們眾生和三世諸佛一樣，這個妙用本自具足。但是眾生一進入法界，給別人做點利益，首先就想到自己取得點什麼，這樣反而走向反面，不相應啊。

佛說：「不為自己求安樂，但為眾生得離苦」。佛一切發心都是為了利益眾生，所以這就是即相離相。離相就是「能寂」的意思。周遍法界去利益眾生，了達這一切體性空寂，無所希望和求取，所以這些事相不能障礙，這些萬有不能障礙，能繼續去利益眾生。如果你妄想執著這些事情，那就停下來了，就不能繼續發心去利益眾生。佛能仁能寂，這二者就象車的二個輪子，同時運作起來，才能奔向遠方，缺一不可。

我們要想成佛，也得這樣修學，「能仁能寂」。要發大乘普濟之心，很好的修學佛法，去覺悟利益眾生，普度眾生，但是我們在這裡，不要取一分錢，一點好處，否則就把我們障礙住了，而成為罪業了。縱然做一切善，但在這裡有自己的希望和求取，象市場交易似的，做點善，也是世間善，有漏善，還要漏落三界生死。如果能即相離相就是成佛之因，出世間妙善，是「凈業」。我們能夠自覺覺他，不妄想執著這一切事情，就能夠成就自己的凈業因緣，凈化，就是能寂的意思，寂滅，就顯示一心的全體大用，般若智慧之用，利益眾生之用。

我們本師乘願來到世間，八相成道，十九歲出家，參訪五年，然後到雪山六年苦行，在菩提樹下得成無上覺道，說法四十九年，八十入寂。佛乘願來到世間這一代時教，這一生，舉體都是為了眾生，所以佛來世間對眾生沒有任何希望和求取。我們的本師生在王宮，本應該當一國的國王，轉輪聖王，但是他把這一切都視為生死塵勞，沒有比覺悟、普度、利益眾生更為重要的了。所以我們本師「能仁能寂」，舉體都是利益，成就不可思議的佛法利益。如果能仁不能寂，摻雜惡的氣氛，善惡兼造，將來還是苦樂兼報，出離不了生死。聲聞緣覺能寂不能仁，雖然能夠寂滅，不貪著這一切，但是不能發心進入法界，不能行大仁慈，所以不能圓滿無上的阿耨多羅三藐三菩提，不能出離三界外的變易生死，不能破除法執，不能究竟成佛。

必須「能仁能寂」，「能仁」能發起利益，「能寂」能避免過非、罪過。光「能仁」不能避免過非；光能避免過非不能仁，則不能發起利益，這二者是相資而成的，互相資助而得成就。

要這樣發心學佛※

我們要這樣發心學佛，只要眾生得安樂，再苦也心甘情願，行菩薩道嘛。想到自己苦，算了，撂攤了，那還是不行，你這菩薩道就回大向小了，菩薩道成不了，必須「能仁能寂」。講經嘛，這些常識應該知道，要不然佛的慈悲就顯示不出來。

就眾生的迷情份上來說，我們的心正好和佛心相反。我們的心因為建立「我」了，每天不離開「我」，為「我」貪著好的，嗔恨壞的，「憎愛」交替心中，兩種心（兩種妄心，生死的狂性）在心裡不停的生住異滅，包括我在內。諦審觀察虛妄心行，不離「憎愛」。因為我相沒破除，為我而貪愛這一切，為了據為己有，巧施設計使手段，甚至危害殺生（貪嗔痴性）。貪愛心得不到滿足，反而嗔恨，嗔恨的不得了，要危害，要罵，要打，要殺。所以嗔也是貪，是貪的另一種表現形式。

這種「憎愛」交替心中，我們的心裡沒有其他，就象光明和黑暗，光明來了就沒有黑暗，黑暗沒了就是光明。交替心中，不停地一會兒愛一會兒憎，糾纏不清了，憎愛長養無明，無明就是我們這一念心，在這一切時處不停的生滅。「愛」就是貪的意思。貪心的力量，這種妄情思惑使我們不停的生心。如果我們什麼都不貪了，一切無所求了，那麼虛妄心行就不得建立，它沒有力量了，它不能從天上掉，也不能從地上長，別人也不會給，都是我們向外貪求，令心不停的生滅。是嗔恨的這種妄情思惑力量和作用，使我們的「心」不停的生住異滅。「心」不停的生住異滅，不停的現行，說明為苦，說明為業，說明為生死，生死、罪業、痛苦都在「心」上。所以佛讓我們斷除貪、嗔、痴性，生死的狂性，這樣妄心自然得降伏。

佛在經里說：「其心若伏」，要能得到降伏，要能不取於相，如如不動，「一切法皆伏」。「一切法」就是一切事物，都被我們降伏，什麼好、壞，什麼生死、涅盤都降伏。就是「心」沒得到降伏，所以一切法惑亂熾然。就是為了這個「我」，不是憎就是愛，所以不相應，說明為苦。我們本師能仁能寂，上邊給大家說的是本師釋迦牟尼。

三藏十二部教典，包括《般若波羅蜜多心經》，是我們本師宣揚的宇宙人生的真實道理。一切法本來無我，經上說嘛：「無眼耳鼻舌身意」，色身六根沒有，但是眾生把它當成真的我去妄想執著，每天為它不惜向外危害；「無色聲香味觸法」，無有六塵；「無眼界乃至無意識界」，沒有妄心——六識之心——受、想、行、識這四種心法。

眾生迷情老是想到「我」，離不開我，離不開我就走向反面，想要得利益想好無有是處。得離「我」相，破除「我執」，才能出三界。破除「法執」，才能出離三界外的「變易生死」。

我們說的這個「我」，是超越我和非我的，在「我」這一法上，沒有我和非我的妄想執著，就能在「我」這一法上平息心上的分爭，和眾生之間的分爭。我們用這一法，可以發起這一法的全體大用，為我所用，但是妄想執著它不行。佛說：「只因妄想執著而不能證得」。就象穿衣服似的，穿好衣服也沒關係，穿壞衣服也沒關係，為了遮擋身體，抵抗寒冷，不要去分別它，如果穿上一件衣服，說我這件衣服很好，很適應潮流，欣賞愛惜，在這上面發妄想執著性，反過來就被這件衣服所系縛。不要作好想，也不要作壞想，不是不穿，衣服這一法必須穿，佛還穿衣呢，這是世間的常情，是說不要在穿衣服這一法上起惑造業，妄想執著好，執著不好，這樣我們就能發起衣服的全體大用，為我所用，給我們發起利益。不在衣服上，隨執一邊，在衣服這一法上這種事物上起惑造業，建立無邊的生死。

我們的本師釋迦牟尼，我給大家說了大意，大家聽後心開意解，心明眼亮，知道是怎麼回事，就行了。心裡不迷悶，更沒有一法可得，「這一法」也不可得，也不要妄想執著這一法。你妄想執著，心裡還是有一物，有一物就有一念，心境纏縛，覆蓋真性，還是不相應。

佛法是解開生死系縛的方便辦法，生死疙瘩解開了，就不要妄想執著這個辦法了。象過河似的，過了河就得忘船，你再老想著這個船，背著這個船，那不還是個負擔嗎？

因為我們眾生在迷，對於佛法不能開解，不認識，不知道，所以我們的本師來開示教化我們。

護明菩薩  自護護他

我們的本師即護明菩薩，我們本師來到娑婆世界以後，化佛名釋迦牟尼。在沒來之前作「補處菩薩」即護明菩薩。

「補處」就是在我們本師之前，在本減劫人壽命二萬歲階段，是迦葉佛乘願來到我們娑婆世界設教。佛設教經歷正法時代，像法時代，末法時代。待迦葉佛的法滅後，這個世界就無佛住世，稱為空劫。因為有善根的、有佛種的、應該度化的已經度化了。剩下這些人，不接受佛法的教化，佛法住世間，這些人不信、誹謗、毀滅。所以迦葉佛給我們本師授記，說：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼」。所以，我們本師在住劫中第九小劫半，人壽命百歲階段，乘願來到世間設教。

「補處」就是等待，候補，繼續迦葉佛的法，使佛法能夠繼續住在世間，普度法界有情，中間間隔了一個階段，為什麼間隔呢？不是佛法不住世了，而是眾生不堪於接受佛法了，心迷惑、濁惡、染污，沒人護持佛法了，所以佛法就滅了，我們本師在眾生機緣成熟，堪於接受佛法時，又來繼續迦葉佛的法，這就叫「補處」，來補迦葉佛的位，來住世間弘揚佛法。

「補處菩薩」，我們本師住在我們娑婆世界第四天——兜率陀天，這是諸大補處菩薩居住的地方，觀察我們娑婆世界。十方世界，哪個娑婆世界眾生機緣成熟了，就到哪個娑婆世界去設教，去教化眾生，補過去佛的法。象彌勒菩薩也住在我們娑婆世界欲界的兜率陀天，釋迦牟尼佛的法經過正法、像法、末法以後，法滅了，等眾生機緣成熟了，第十小劫減劫，彌勒佛乘願來世間設教，補釋迦牟尼佛的位，繼續釋迦牟尼的法，在龍華樹下三會把釋迦牟尼佛的結緣眾，度盡無餘。這就是「補處菩薩」的意思。我們本師無始劫前，塵點劫前，就已經得成無上覺道了。

住在兜率陀天內院，是什麼意思呢？是以果地覺行因地事，代果行因，現菩薩相，就是為了來設教，給眾生做示範。如果不是為了普度眾生，佛早已成佛了，用不著來到娑婆世界設教了。入胎呀，降生呀，出家呀，修道呀，轉法輪，入涅盤，這些都是給我們眾生做示範，讓我們向本師學著做，就可以走出無邊的生死，究竟得作佛。

我們本師在來娑婆世界之前，叫護明菩薩，就是「補處菩薩」。「菩薩」就是大道心眾生，梵語：菩提薩埵。聲聞緣覺，包括我們凡夫，只能自利、自度、自覺，是小道心眾生，沒成佛前都是眾生。菩薩不但能自覺、自度、自利，而且在這個基礎上能發廣大之心，大乘普濟之心，去覺悟、利益、普度無量的眾生，所以就能超越小道心。我們要想當菩薩，得發無上的阿耨多羅三藐三菩提心，發大道心。菩提道就是覺道——佛道。

大道心眾生，「菩提薩埵」，菩提薩埵簡稱菩薩。菩薩解釋開來，以利益眾生為體，如果我們不能利益眾生，就失掉了菩薩的體性，有名無實了。菩薩必須去利益眾生，就象觀世音菩薩，凡夫的菩薩也是這樣，受菩薩戒就得按菩薩戒去依法修行六度萬行，布施呀，持戒呀，忍辱呀，精進呀，禪定呀，智慧呀，得修學善法，去利益眾生，規範凈化自己。

說我也要當菩薩，那你就得發廣大之心，要把「我」忘掉，雖然不能一時忘掉，頓時忘掉，也要學著忘，這樣就能減損為自己，為自己想的少了為自己說的少了，為大家說的就多了為大家做的就多了，這是個方向，是個路子。我們本師就是這樣，不為自己求安樂，但為眾生得離苦，才堪稱菩薩這一法。

「菩薩」是在修因地，修成佛之因，佛是在果地。菩薩從因地到果地，按照《楞嚴經》說，有五十五位妙菩提路，斷一分無明，證一分法身。由於斷惑的程度不一樣，發明本源心地程度也不一樣，所以分五十五個聖位。沒進入妙覺之前，都是在修因地。

「護明」，我們的本師在補處叫護明菩薩。護明有二層意思：一是菩薩修因地，通過行菩薩道，舉身心的全體，隨順佛法的凈化因緣，去利益眾生，在行菩薩道的過程中，放舍慳貪，慳貪心是生死，放舍貪嗔痴性。通過行菩薩道去利益眾生破除我執、破除法執，契入本心，回歸自性，開發本具的如來智慧德相，成就智慧的光明，就是成就法身慧命的過程，就是要自護。

另一層是，菩薩能夠在自度的同時，去利益眾生，去普度眾生。使無量眾生覺悟，得佛法利益，發心修學佛法，乃至發大乘普濟之心，也能和觀世音菩薩，地藏王菩薩， 我們本師一樣達到自護，而不斷的破除無明妄想，開發本源心地——如來的智慧德相。這就是「護明」的兩層意思，一方面自護，一方面護他，就是自度度他。

我們學佛也應該這樣，在自覺自度的前提下，方便去覺悟眾生，去利益眾生，共同修學佛法，規範、凈化自己的身、口、意三業。

賢劫第九小劫半  人壽命百歲階段

我們本師在什麼時節，怎樣因緣，來到我們這個娑婆世界設教的呢？

於此賢劫第九小劫半，人壽命百歲階段，「於」是在的意思。賢劫，就是我們住劫這二十小劫，多有賢聖出世，所以稱為賢劫。劫是表示時間的最大單位，我們現在計時，一秒、一分、一小時、一日、一年，年是最大的時間單位，用數字沒法表示了用劫表示。無始劫、無量劫，就是不可計數的時間。

這個娑婆世界，我們依賴生存的物質世界，包括日月星辰，山河大地，草木房屋，車水馬龍，桌椅板凳，飲食醫藥，我們住的空間處所，它是按照成、住、壞、空的趨勢循環不止，成需要二十個小劫的時間，象蓋房子，蓋成了得有人住，住二十小劫，壞二十小劫才能壞散，空，了無所有，也二十小劫。

當九小劫半，人壽命百歲階段，我們娑婆世界眾生，機緣成熟，堪於接受佛法了，所以佛才乘願來到世間設教。

下面說一說「劫」是怎樣形成的，先看一看世界的安立。

世界的安立是這樣的。比如說，這個山叫須彌山（在黑板上畫個山）， 須彌山是我們娑婆世界的中心。佛在經中說：須彌山出海八萬由旬，我畫的這條橫線是表示海平面，在海平面下面有八萬由旬，在十方世界一切山中是最高的。「由旬」是長度單位，經中說一由旬四十里，也有說六十里的，總之就是四十里和八十里之間這麼長。

《三藏法數》中解釋：七金山者.謂山皆有金色光明故也.七重環繞須彌山外.高廣形量.次第減半。妙高即須彌山也.謂七金山.七重圍繞.及七香水海.海印旋流.猶如眷屬.（海印者大集經雲.閻浮提一切眾生身及與外色.大海中皆有印像.故名海印）。

在須彌山東、南、西、北，鹹水海中有四個大部洲。我們居住的這個洲，在山的南側，叫南贍部洲，也叫南閻浮提。在山北面的洲叫北俱盧洲，在山東面的洲叫東勝神洲，在山西面的洲叫西牛賀洲，都在鹹水海里。須彌山山頂為帝釋天（忉利天）所居，其山半腰為四天王天所居。山半腰有一日、月環繞——日天子、月天子照耀四大部洲。此四大洲皆為同一日月之所照臨，故曰一四天下。

須彌山半山腰的四天王天和山頂的忉利天，因依須彌山的地界而居，但不在平地在虛空，也叫地居天。欲界的天主，釋提桓因的宮殿就在忉利天。欲界包括地獄、人世間、六欲天。六欲天包括六層天，有四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。在六欲天上面還有初禪三天，包括梵眾天、梵輔天、大梵天。以須彌山為中心，四周鐵圍山為限，包括欲界六天，初禪三天，為一小世界。

這就是一個小世界（指黑板畫的小世界安立圖）。這一個單元，空間處所單位，也是表示時間的，形成以後，能住二十個小劫。這樣的小世界，一千個合起來，就叫小千世界。一千個小千世界合起來，就叫中千世界。一千個中千世界合起來，就叫大千世界。小千世界、中千世界、大千世界，稱為三千大千世界。象這樣的三千大千世界，佛在經中說：遍滿十方世界百千萬億恆河沙數。世界尚且百千萬億恆河沙數。「恆河」是印度的一條聖河，佛就在河兩岸弘法布教，水勢大，河沙也多。恆河沙那天咱們看了，是面沙。這一瓶恆河沙的沙粒個數，就趕上咱們那粗沙一桶了，所以，佛在比喻數量多的時候，常用恆河沙數。「百千萬億恆河沙數」，一條恆河的沙子粒數尚不能計算，何況百千萬億條恆河裡的沙子顆粒的個數呢，用數字不能計算。

世界尚且百千萬億恆河沙數，法界眾生更是無量無邊，都迷惑沉淪苦海，這些法界有情都期望著三世諸佛來普度。佛，從修因地就發了無上的阿耨多羅三藐三菩提心，誓願救度法界有情。我們發心學佛的，不論在家出家都要發這個心，不發這個心想得阿耨多羅三藐三菩提、無上覺道，無有是處，必須發這個心。

它（指世界）的建立是受眾生的業力支配，是我們法界眾生，六道眾生的共業，循業發現、循因結果。

我們這個依報世界，糞土世界，依賴生存的小世界，它的形成需要多長時間呢？

成劫：這個小世界形成，得二十個小劫。就象造房子，我們想要蓋房子，房子不能馬上成為現實，一般得經過一年左右的時間才能蓋成，世界建立需一個成劫，即二十個小劫——一個中劫的時間。

住劫：形成以後得有人住，這叫住劫，供眾生安住，生息，有二十個小劫的時間。現在我們居住的這個娑婆世界，建成以後，進入住劫，已經過去九小劫半了。過去的住劫叫莊嚴劫，未來的住劫叫星宿劫，我們現在安住的住劫叫賢劫。經上說，賢劫二十增減中將有千佛出世，所以稱為賢劫，亦稱為善劫。

壞劫：佛在經里說，住劫到二十小劫以後，世界進入壞劫，壞劫開始，水、火、風三災起毀諸世間。《三藏法數》中解釋「大三災」：一火災.謂於坏劫時.有七日出現.大地須彌山.漸漸崩壞.四大海水.展轉消盡.大千世界及初禪天.皆悉洞然.無有遺余.是名火災.（梵語須彌.華言妙高.四大海者.即東南西北四海也.）二水災.謂初禪天以下七番火災.坏於世間之後.世界復成.又於坏劫之時.漸降大雨.滴如車軸.更兼地下水輪.涌沸上騰.大千世界乃至二禪天水皆彌滿.一切壞滅.如水消鹽.是名水災.三風災.謂二禪天以下七番水災以後.又經七番火災.坏於世間.至世界復成.又經於坏劫之時.從下風輪.有猛風起.兼以眾生業力盡故.處處生風.大千世界乃至三禪天.悉皆飄擊.盪盡無餘.是名風災。

空劫：就是指廢墟都沒有了，也需要二十小劫的時間。就象房子，已經倒塌了，最後廢墟也沒有了。

世界的安立，是成、住、壞、空的規律。佛說：諸行無常，諸法無我。這一切事物都是生滅性、無常性、可壞性。世界雖然長一點，但是也沒有一個常恆不變的實體。為什麼這樣？都是循因結果，循業發現，受業力的支配，業的力量完結了，這種事物就散失了。我們正報身心也是這樣，壽命的長短啊，這一生的苦樂呀，都是受自己過去生生世世所造業力的支配，業力完結了，四大壞散，這一期生命就結束了。所以，是受業力的主宰！不能超越業的限制。

這是指成、住、壞、空這四個階段。成二十個小劫，就叫一中劫，住二十小劫叫一中劫，壞二十小劫叫一中劫，空二十小劫也叫一中劫。四個中劫，八十個小劫， 就叫一大劫，一大劫包括成、住、壞、空這四個階段。現在，我們住劫二十小劫已經過去九小劫半了。

「劫」是表示時節因緣的，這我們已經知道了。那麼，「小劫」是怎麼來的呢？得先講人的來歷。

我們這個世界人的來歷。色界光音天的天人，他們樂多苦少，思衣得衣，思食得食，無需勞作，依報世界，七寶俱全，琉璃宮殿。雖然也有佛法，天道也在生死輪迴，但因為他們樂多苦少，苦的逼迫不那麼嚴重，所以，他們不思出離，他們具有五神通，看到我們這個娑婆世界建立，就以神足通到我們這個世界遊玩。

住劫劫初時，世界剛形成的時候，我們這個世界也是琉璃世界，七寶俱全，基本上和天上差不多。人天相通，光音天的天人看到這個世界已經建立，發現了新世界，來這裡遊玩。當時娑婆世界，長著一種植物叫地味，也叫地肥，天人貪著飲食，就採摘，貪食這種植物。因為這種植物又甜、又香、又美，唆發了他們的貪心，貪食以後呢，就失去了五神通，沒辦法返回光音天了，就得在這裡安住。由於吃了這種植物，也是業力的支配，分出男女的相貌，有了男女之別。因為天人沒斷除五欲（食慾、淫慾、味欲、睡欲、觸欲），男女互相貪愛，就在世間繁殖生育。

佛在《起世經》里說，從此我們這個世界就有了眾生了，就有人住了。劫初的時候，是琉璃世界，世界挺莊嚴哪！福報也大，不用勞作，壽命也長，一開始光音天人來的時候，是八萬四千歲。我們現在人的壽命，最長的在百歲左右，或者七十、八十，或者一百一、一百二，就是這個幅度上下。那麼為什麼我們人壽命減到一百歲了呢？由於眾生居住在這個娑婆世界，貪心越來越大、嗔恨心越來越大、愚痴心也越來越嚴重，心越來越濁惡染污，所以罪業、生死業越來越重，循業發現，循因結果，壽命也隨之而減，謂之減劫，每一百年人壽減少一歲。比如開始八萬四千歲，過一百年人壽就是八萬三千九百九十九歲，再過一百年人壽就是八萬三千九百九十八歲。減到什麼時候為止呢？

佛在經里說，這是劫運，也是眾生業力所感，人壽八萬四千歲時，福報很大，地面七寶俱全，沒有高低不平，飲食、衣服、卧具等自然而至，一點力氣不用費。後來，因為人心的貪、嗔、痴越來越大，飲食漸漸由蜜酥妙味，甜香美味，變為粗質的五穀雜糧，壽命減到目前的不足百歲。繼續遞減，將來減到人壽三十歲時，到那時五味也隱沒或變味了，只能以稊稗充饑，即有飢餓災，七年七月七日大旱無雨，草木不生，人類多數都受飢餓的逼迫而死亡。人壽減至二十歲的時候，有一場瘟疫災，大多數的眾生由於業力的支配避免不了，在瘟病流行中失去生命，有點福德因緣的人幸免於難，所剩不多了，如是經過七個月七天。人壽減到平均十歲時，有一場刀兵劫，這時一草一木都變成殺人的兇器了，人與人之間互相嗔恨，互相殺害。佛在經里說非常嚴重了，父子之間，父親認為，如果不把兒子殺掉，兒子非得把我殺掉，反過來看，兒子也這樣想。人心殘忍到極點！父母妻子，兄弟眷屬等，互有殺害心。因業力所感，隨便拿起一件什麼東西，都能成為殺人的利器，所謂草木皆兵，這樣見人必殺，逢人必砍，如是互殺互砍經過七日七夜。有一些有福德的眾生，一看太殘忍了，產生了惻隱之心，跑到山林隱於山野，避過這場刀兵災，剩下的眾生繼續繁衍生息，人壽減到十歲為止。

人壽減到十歲為止，又從十歲開始，每一百年增一歲，謂增劫。為什麼又增了呢？所剩這部分人有惻隱之心，經過三災以後，人心妄想減損了，罪業消了，善根增長啦。隨著覺悟、凈化，人的壽命、福報也隨之遞增，一直增到八萬四千歲。這一減一增就叫一小劫。

我們這個住劫，得有二十個增減。前八小劫是空劫，沒有佛法。到第九小劫，減劫的時候，人的壽命六萬歲的時候，有拘留孫佛出世，這是我們賢劫的第一尊佛，已經是過去佛。人壽減到四萬歲時，有拘那含牟尼佛出世，這是第二尊佛出世。人壽減到二萬歲的時候，有迦葉佛出世。這賢劫千佛已經有三佛出世，迦葉佛的法滅了之後，就是距今二千五百四十一年的時候，人壽百歲階段，賢劫第四尊佛，我們的本師釋迦牟尼佛出世。

第九小劫，人壽減到十歲時，再從十歲過一百年增一歲，增到八萬四千歲，即到第十小劫，再減到八萬歲時，彌勒佛出世，這是第五尊佛。彌勒菩薩今在兜率天內院， 將來五十六億七千萬年下降人間成佛，在華林園中龍華樹下成道，龍華樹下三會，度盡天上人間上中下三根的釋迦牟尼佛的有緣眾。

十小劫到十九小劫，有九百九十四尊佛出世，加上前五尊佛，共九百九十九尊佛，最後到二十小劫圓滿的時候，婁至佛出世，婁至佛就是我們的護法韋陀尊天菩薩，他老是我們賢劫出世的最後一尊佛，這千佛就圓滿這一劫。

觀察機緣已成熟  乘願設教來世間

觀察，「觀」是看的意思。佛有六神通：

天眼通，就是十方世界的一切事物，天堂、地獄、人間、苦海，無所不見。

天耳通，能聞遍十方，聽聞十方。

宿命通，包括我們本師自己和無量眾生，無始劫來生生世世都做什麼業，受什麼報，什麼因緣，無所不知。

他心通，眾生在想什麼，是善是惡，還是不善不惡，眾生的心理活動， 就象我們看掌中果似的，明了無誤。

神足通，佛不象我們，上哪去還得坐車、乘船、步行，神足通這種力量不可思議，屈伸臂間從此處沒到彼處出。

漏盡通，因為佛斷除一切生死惑業，再也不漏落二種生死，所以一通永通，一得永得，再也不會失掉。

六通是我們一心的全體大用，從體發用就具足六神通，本具的。我們在座的各位就本自具有。天人有五神通，他沒得漏盡通，屬於報通，如果失掉天道，落到人道或三途道，他這五神通就沒了。

神通就是力量和作用，「神」是莫測的意思，「通」，無礙為通，通達。佛具足了六神通，沒有達不到之處。我們一心念佛，一心求佛，佛就能給我們排難解紛。《觀世音菩薩普門品》說：「設入大火，火不能燒；設入大水，即得淺處。」就是因為佛有異方便，我們達不到的，佛菩薩都能達到，具足這種神力。

觀察，諸佛菩薩對眾生，就象父母對待子女一樣，時刻放在心上，每一剎那，在一切時間處所不能放棄自己的子女。我們雖然把諸佛菩薩忘在九霄雲外，但諸佛菩薩一刻也沒有離開我們法界眾生，包括地獄眾生，時刻想念我們眾生，想要救度我們，我們的本師也是這樣。

觀察我們這個娑婆世界的眾生，娑婆世界的眾生，包括我們在座的各位，九法界眾生。機緣，「機」是根機，「緣」是因緣。菩薩有他心通，能看到我們的內心境界，我們生死習氣嚴重到什麼程度，善根增長到什麼程度，善根淺薄到什麼程度，權衡他能不能接受佛法，能不能發心皈依，能不能接受佛的戒法，能不能依法修行，或是他不相信佛法，誹謗佛法，想把佛法滅掉，佛都了如指掌。大圓鏡智嘛，不用去分別，自然照了。

我們內心是個什麼樣狀態，佛菩薩因人施教。就象世間，小學生就得設置小學生的教材，中學生就得設中學生的教材，大學生就得設大學生的教材，不能強求一致。眾生機緣成熟了，能成就佛法因緣，佛才乘願來到世間設教，內因外緣和合生起這一法。

已經成熟，因為有相當一部分眾生善根成熟了，能夠接受佛法，依法修行，護持佛法安住世間，作人天眼目，使佛法常住久留，不會被毀掉，能夠弘揚佛法，維護佛法僧三寶安住世間，普度眾生。就象種苞米，種苞米得發起苞米這一法的內因，放到桌子上長不出苞米，得到春暖花開大地回春的時候才能播種，這就是機緣成熟，佛來到世間設教也是看眾生機緣。

因為諸大補處菩薩都是應機說法，機緣成熟了就說，沒成熟就等待機緣。觀察，也就是應機逗教，只有這樣說之有益，不說無益。如果機緣沒成熟，說了反而走向反面，他不相信，要毀滅佛法，造三途因。就象我們辦事業，人力財力物力一切具足，然後再發心辦，如果你一無所有，那是空想，勞費神思，不得利益。所以眾生機緣成熟了，堪於接受佛法，「堪」是勝任的意思。就是佛來到世間設教，眾生能夠接受，就是我們說的有感即應，應眾生的機感來設教。

所以於娑婆世界，娑婆世界指三界六道說的，下至地獄、餓鬼、畜牲、人道，上至六欲天，色界十八層天，無色界四空天，這就是三界六道的全體。

於此娑婆世界，欲界沒斷五欲，食慾，味欲，觸欲，淫慾，睡欲。地獄、餓鬼、畜牲三惡道五欲非常嚴重，造業重，受極大苦。人道，天道，阿修羅道也屬欲界，六欲天之下，都沒出離五欲。五欲是生死的體，佛說：「欲為苦本」。因為沒斷除五欲這五種生死惑業，五欲是生死的泥坑，得斷除五欲才能出離欲界，出離六欲天， 而進入四禪天，就是「色界」。六欲天之下，包括六欲天都屬於欲界範疇。

欲界的第四天，第一層天在須彌山腰，是四天王天，第二層天是仞利天，第三層天是須焰摩天，第四層天是兜率陀天，第五層天是夜摩天，第六層天是他化自在天（魔界天）。欲界包括六層天，第四層即兜率陀天，這層天分為二部分：一個是內院，就是諸大補處菩薩住的，包括我們本師護明菩薩、彌勒菩薩和諸大補處菩薩， 是聖人居住的地方，聖人有好多住處，包括諸天，住在兜率陀天內院，等待機緣，在兜率陀天內院觀察十方世界。一個是外院，凡夫天人居住的地方。

我們本師是乘願來到世間設教，這個願是菩提願，三世諸佛由眾生而出，沒有天然的彌勒，自然的釋迦，都是學而知之，都是依法修行，然後斷除惑業究竟成佛的。在初發心的時候，我們的本師就發了無上的阿耨多羅三藐三菩提大願：「誓願救度法界有情，共成佛道」。就是說我發心學佛，修無上覺道，是為了自己，也是為了眾生皆得成佛。

願為前導，是進修無上覺道的動力，佛乘願來到這個人世間設教，設立佛教，因為在以前沒有佛法，不是無緣無故，願意來就來，不願意來就不來，是乘願再來。因為在成佛之前就發了誓願，救度法界眾生這個大願。現在雖然成佛了，但是眾生還沒有成佛，還在輪迴生死，這個菩提願還沒有圓滿，得依願起行，就是所說的果後行因，就是以果地覺行因地事，現菩薩身，為了普度眾生，倒駕慈航，回因地作菩薩。不是成佛了以後，高高在上，享受法樂，不顧眾生，如果那樣，就不是一個真正覺悟的人，不能稱為佛。

「佛者覺義」，是指心覺悟凈化說的，如果有一個眾生沒成佛，佛的菩提願就不能圓滿。所以佛在四弘誓願里說：「眾生無邊誓願度。」眾生無量無邊，不可計數，諸佛菩薩都發願，誓願普度，雖然還沒度盡，但是佛的願力無窮，那麼眾生就有得度的因緣， 得度的希望，不過時間有先有後，都要度脫，「乘願」這很重要。

我們修學佛法，必須得發願，發心，象三世諸佛那樣發，不但要出離生死之苦， 得成無上菩提，究竟得作佛。在這同時要令法界有情都出離生死之苦，都 得成無上覺道，這是我們佛門弟子共同的責任和義務。因為我們先覺悟了。我們不去以願起行，這些無量眾生就得沉淪苦海。

佛乘願來到世間設教，「教」就是佛的一代時教——所說的三藏十二部教典。這三藏十二部教典，說的都是宇宙人生的真實諦理，事情的本來面目， 三世諸佛得成無上覺道的通途，就是把成佛的道路，指示給我們在迷的眾生，讓我們依之覺悟，依之修行，都會究竟成佛的。

說法四十九年  大小三百餘會

我們的本師來到世間，說法四十九年，整個一生都在說法，八十入寂，住世八十年，八相成道。從兜率陀天乘六牙白象日輪入胎，這也是教化。然後降生，藍毗尼園降生，這也是教化。生在王宮，以五欲自恣，這也是教化，讓人們認識五欲之苦。最後游觀四門，見到生老病死，發心出離，想要救度眾生，這也是教化。越城出家，到雪山參訪五年，苦行六年，這也是教化。在菩提樹下，結跏趺坐，發誓願，若不得成無上覺道，誓不起坐，這也是教化。得成無上覺道以後，受天人勸請，轉大法輪，普度人天，這也是教化。另外我們的本師入涅盤，這個因緣，也是教化。八相成道，始終都在教化我們眾生，都是教化。比如說，我們本師降生以後，就一手指天、一手指地說：「天上天下唯我獨尊。」周行七步，一步一朵蓮華，大地六種震動，天雨寶華，九龍吐水，沐浴太子，諸天護衛，這都是在教化眾生，天上天下無如佛嘛。這都是在教化眾生，讓眾生髮起信心，佛法不是頑空，佛說法四十九年，是實實在在的要利益眾生的。

我們本師十九歲出家，遊方參訪五年，苦行六年，在菩提樹下三十成道，說法四十九年，八十入寂，這一代時教圓滿。在一切教法當中（儒教，道教，或其他教法），說法時間最長，從降生一直到涅盤，都在設教，都在說法，教化人天。說法四十九年是指我們本師在菩提樹下得成無上覺道以後，開始正式轉法輪，說三藏十二部教典，就這個時節因緣說的。從廣義上說，我們本師這一生，從生到入涅盤，整個過程，八相成道，都是教化眾生，做示範。

大的法會，小的法會，大小三百餘會，這個「會」，是按照說哪部經， 你象法華會專門說《法華經》，楞嚴會上說《楞嚴經》，全部過程，說六種成就。般若會，《般若波羅蜜多心經》，佛說六百卷《大般若經》，長達二十二年之久，最長了。說《涅盤經》，就是涅盤會。「法會」，就是弟子們請問，佛應弟子們之問，給開示種種，作回答，解除弟子們的疑惑，使他們心開意解。有的經，部頭比較多，量比較大，時間就長一點，經文比較短時間就少一點，總之「大小三百餘會」。因為說一部經，不是一天就能說完的，當然在說經時，也可能穿插，不是說這部經從頭到尾，一直說完。佛說這部經可能沒說完，這裡又有其他請問，可能又講其他，總之這一部經要有始有終的說圓滿。

三藏十二部

經律論三藏  十二部大法

這三百餘會，我們本師共說了經、律、論，「經」就是經藏，我們讀的這經文。「律藏」就是大小乘戒律，小乘戒包括我們的三皈五戒，八戒，十戒，比丘戒，比丘尼戒；大乘戒，菩薩戒，「律藏」就是戒律。經是契經，上契諸佛之理，下契眾生之機。「經詮定學」，攝心為戒嘛，依經能修諸禪定。「律詮戒學」，防非止惡的。論學——論藏，論說意義道理的，我們讀了佛的論藏，和諸大菩薩依經造的論藏，能夠開發我們的智慧之性，成就如來的智慧德相，所以「論詮慧學」，「慧」是智慧。各有所側重，但是經，律，論這三者又是次第相應，相資而成，互相資助而成就的。「經詮定學」，「律詮戒學」，「論詮慧學」，那麼我們依「經」修行也能成就戒定慧，依「律」修學也能成就戒定慧，依「論」修學也能成就戒定慧，不過各有所側重。

三藏，唐三藏，為什麼稱為唐三藏呢？以法立名，因為他通達經藏，通達律藏，通達論藏，就是佛的一代時教都通達明了，明了不誤，所以才稱為「三藏法師」。「藏」是含藏，佛的經、律、論裡面，經藏也好，律藏也好，論藏也好，都是佛的心地法門，含藏著無量的妙意。「藏」也是無量的意思，表示數量非常多，一個是「含藏義」，一個是「無量義」，佛說的法不可測量。

十二部大法。這十二部就是三藏，三藏也是十二部，就經律論來分，分為三藏；就文體形式，說法因緣來說，分為十二部。

「大法」，正覺大音傳遍十方，唯有佛法能稱為「大法」，這個「大」，不是對小說大的大，不是對待那個「大」。「大」和「小」是對待法，互相對待而得建立，沒有常恆不變的實體，虛妄建立。我們說黑板大，和粉筆盒來比較，粉筆盒是小，黑板大，是相對的大，它不是真大。如果真大，它永遠不失這個大相，黑板和房子比較起來，房子是大，黑板的大相就沒了，虛妄沒有真實。佛說這個「大法」是超越大小的大，不可思議之大。「不可思議」就是心行想不到，語言不能表達。大法就是所謂的妙法，佛說的法能使我們轉生死為涅盤，能夠使我們轉凡成聖，出離生死苦輪，解決生死大事，成佛大事，其他的一切法，一切事物，都沒有這個力量和作用。就是說這種力量和作用是怎樣發揮的？不可測度。象經上說的，「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」。凡夫和聲聞緣覺不能測度，所以稱為大法。

這「十二部」就是「三藏」，按說法的因緣不同，文體形式不同， 可以分為十二種形式。因為佛說法不拘一格，隨說方便，都是隨眾生的因緣，方便說法，方便設教，有十二種形式：

一、長行，就象《法華經》，前面不拘文字多少，佛要說明一定的意義道理，用相應的文字把它貫穿起來，就形成經文，這種經文沒有固定的文字，需要多少，就用多少，所以就叫「長行」，就象「觀世音菩薩行深般若波羅蜜多時」。「長行」一般也叫「契經」，通常說的經典都是長行，就是一行一行的經文，這是一部，一種文體形式。

二、重頌，就是偈頌的形式，或者五言，或者七言，就象詩歌似的，再重新誦出前面經文說的意義道理，使我們反覆熏習。這就叫「重頌」，這也是一部。

三、授記，《法華經》里有授記品，佛給諸大阿羅漢授記，授未來成佛之記。不是佛給他授記了他才成佛，因為佛能過去、現在、未來一念皆知，這個人將來，來世以及幾劫以後，果報如何，佛都了如指掌。就象看這個粉筆盒似的，明了不誤，佛就有這個力量和作用。

因為佛能測度諸大阿羅漢，根據現在修因，未來的果報，到什麼時間成佛，以及成佛的世界，劫數，普度的人天，都能夠明了不誤。「授記」也是一種形式，授成佛之記，這樣可以增強弟子們修無上覺道的信心，對諸大阿羅漢，起鼓勵作用，進修無上覺道。對於我們後學，凡夫來說，能啟迪我們的信心，都能成佛嘛。這是一種形式，也是一部。

四、孤起，就是孤立而起，前邊沒有長行，直接用詩歌、偈頌的辦法說明教義教理，這種文體形式就叫「孤起」，這也是一部。

五、無問自說，因為佛說的大部分經典，都是弟子們向佛請問，發出問難，應弟子們之問，佛對弟子們作回答，經藏都是這樣形成的。因為弟子不是聖人，沒成佛，他不知道，就失掉了這種利益，那麼佛就主動的宣說給大家，給弟子們發起利益，給眾生髮起利益。象《阿彌陀經》，西方極樂世界阿彌陀佛，今正在說法，接引念佛人，往生西方極樂世界，這就是「無問自說」。因為弟子和凡夫都不知道，誰知道西方有個極樂世界呀？不知道有阿彌陀佛四十八願度眾生啊，不知道就不能得極樂世界的利益呀。所以佛為了使眾生不失凈土 因緣這個利益，「無問自說」。當然不光說凈土因緣啦，在這三藏十二部教典里，「無問自說」的非常多。這也是一部，一種說法的形式。

六、因緣，「因」是內因，「緣」是外緣。佛說緣起法，因緣和合生起一切萬法，因緣生法，因緣性空，這是一個事物的兩個方面。說種種因緣，比如佛直接說真實——真實法、一乘實相法，聲聞緣覺和凡夫不能悟入，就得改說因緣之教，他們悟明了以後，依之修行，能出離三界生死，證得三界外的小乘涅盤。凡夫呢，說真實法他不相信，說因果報應，說宿世因緣，他一看做惡得惡，做善得善，可千萬別造惡，這樣他也能夠改惡從善，也能夠趣向佛法。

七、本事，諸大菩薩和我們本師，在因地行菩薩道過程中，本地受生之事。比如我們的本師在修因地，難行能行，難忍能忍，難捨能舍，你象捨身飼虎呀，割肉喂鷹啊，藥王菩薩剜身燃燈啊，這些難行苦行。

八、本生，就是諸菩薩本地受生之事，都是乘願來到世間，非生現生，非於生死之軀，非滅現滅，非於滅度之時，諸大菩薩都是乘願來到世間，為了普度眾生這些事情。

九、比喻，用比喻的形式，用這種事物來襯托那種事物，說明佛教的意義道理。比如佛說：「三界無安，猶如火宅。」比如我們說人生是苦的，眾生不相信，他說那人生也有樂呀，所以佛就用火宅來比喻我們這個三界六道。「火宅」就是失火的房子，沒有安穩之處。說：「三界無安，猶如火宅，眾苦所燒，我皆濟拔。」眾生一聽，三界六道舉體都是失火的房子，無處可躲，趕快往出逃跑，說這是苦海，比喻的因緣多啦。佛說了一部《百喻經》，都是通過比喻，使眾生能夠悟明佛法。這是一種形式，一部。

十、方廣，佛說的《大方廣佛華嚴經》，《大方廣圓覺經》都屬於方廣。「方廣」就是藏、通、別、圓四教並談，彈偏斥小，嘆大褒圓，讚歎大乘，使聲聞緣覺能回小向大，這也是一種形式。

十一、未曾有，就是過去沒有的事，現在有了，象我們本師在無憂樹下降生以後，一手指天 一手指地，繞行七步，腳踩蓮華，說「天上天下唯我獨尊」，這就是「未曾有」。大地六種震動，江河橫溢，九龍吐水，沐浴太子，諸天人恭敬圍繞，這種殊勝的境界，從來沒有，在三藏十二部教典里多啦，我是舉這個例子。這也是一部。

十二、論議，「論」是論說；「議」是擬議。通過論議這種方式，來闡明佛教的義理，論說佛教的道理，這種形式道教叫「盤道」，到一起論說教法，比高低。這樣能取長補短，最後達到統一認識，認識一致了，沒有錯謬了，共同提高，論議就起這個作用。就象我們到一起談論佛法，能互相啟迪，提高我們的認識，最後達到心開意解，不經過論議，還是迷悶，論議就是辯說佛法。

這就是「十二部」，這「十二部」合在一起就是「三藏」，所以「三藏」就是「十二部」，「十二部」就是「三藏」。佛說的「三藏十二部」大法，在佛的一代時教，收集比較全的一部「藏經」，多的一萬多卷，少的七、八千卷，再少的五、六千卷。讀一部「藏經」，你不用解義，象看報紙似的往下看，啥也不幹，吃完飯就看，五、六年的時間你也看不完這一部「藏經」，量非常大。因為佛說的法，每個字，每句話及全部經文，都是揭示我們宇宙人生本來面目的。所以佛法沒有解釋不了的疑難問題，不管我們什麼疑惑障難，在三藏十二部教典中都可以找到正確答案，給我們排難解紛，使我們消除疑惑，心開意解，心明眼亮，不會錯謬。所以「三藏十二部」大法，佛法稱為大法，聖人金口宣揚的誠實之語，宇宙人生的真實諦理，三世諸佛走過的道路。經者徑也，成佛的道路，路徑，真實不虛。

無益苦行不當修  菩提樹下悟覺道

佛，於菩提樹下得成無上覺道後，受諸天人的勸請，而轉大法輪。

佛，於菩提樹下得成無上覺道後，「佛」就是我們的本師。我們的本師走出王宮，為了訪道——怎樣解脫人生的生、老、病、死之苦，所以到處參訪學道，遊方五年未有所獲，後來聽說雪山有苦行林，很多外道在那修苦行，雪山就是現在的喜馬拉雅山，尼泊爾的北面，修苦行的外道都在雪山。我們本師到雪山以後，每天一麻一麥，住在山林樹下冢間，就是墳墓中間，經上講這種苦行非常苦。在山林樹下暴露風霜，夏天酷熱，冬天嚴寒，揀死人衣服、破布縫在一起就是穿的，根本沒吃的，每天一麻一麥，筋骨連立，不象我們現在身心這麼健康。皮包骨，從皮外可以看到骨胳、筋，簡直不象正常人，關節整個色身長些綠繭，就象綠毛髮霉似的，在那修了六年。佛說了一句話：「無益苦行不當行。」修苦行的外道，他不明白宇宙人生的真實諦理，所以盲修瞎練，自己懲罰自己，其實不是真正出苦的辦法。飢餓外道，不吃飯，用飢餓來懲罰自己，那能成道嗎？不能成道，只是一種妄想執著，只能建立生死惑業，徒受其苦，不得利益。塗灰外道，把身上都塗上灰，那也不能出苦啊，這是一種妄想發明，都是生死業緣。雞狗外道，吃狗糞啦，象雞那樣，一個腳站在那裡，長時間獨站，沒有利益。我們的本師感到這不是無上覺道，不能解脫生死之苦，所以走出雪山，到泥連河沐浴以後，接受善生村二個牧女的供養，所以恢復健康，來到菩提樹下（「菩提樹」是印度一種樹木的名字，我國南方有，這種樹枝葉很茂盛，枝頭很大），發誓發願，不得成無上覺道，誓不起坐。所以我們本師正思維，夜睹明星，得成無上覺道，因為是在菩提樹下得成無上覺道 ，借樹稱名，稱為「菩提道」，覺道就是「菩提道」。 我們的本師得成無上覺道以後，受諸天人的勸請，轉大法輪，我們這一代時教，就這樣建立了。

諸天人勸請  佛轉大法輪

我們的本師，得成無上覺道以後，受諸天人的勸請，而轉大法輪。勸請就說明法界眾生需要佛法，要依據佛法出離生死苦輪。佛法是得成無上覺道的方便辦法，如果不勸請而主動宣說，眾生會不會產生反感呢？如果他不誠心接受佛法，反而成為業障，建立罪業，所以必須勸請，需要，佛才宣說，佛法不是強加的。另一層意思，佛法是聖人設教，必須勸請，表示重法。佛在經里說：「菩薩初成道需要有人勸請轉法輪，即受梵天之福。」意思是能夠自利，另一個是能利益無量無邊的眾生；《普賢行願品》十大願王說「請轉法輪」。凡是有佛乘願來到世間設教，都要勸請轉法輪，這個功德不可思議。

我們本師得成無上覺道以後，要轉大法輪，只有轉大法輪，佛法才能普及到眾生中間去，眾生才能接受佛法的教化，走出苦得樂的道路。三藏十二部教典，是我們本師的心地法門，要把它轉到眾生中間去，轉到眾生心坎上去，給我們法界眾生髮起不可思議的佛法利益。

教化眾生轉法輪  凈化自心轉法輪

我們本師得成無上覺道以後，能夠自度、自利、自覺，得大解脫、得大自在、得大安樂。那麼還有無量無邊的在迷眾生，沉淪苦海，所以需要我們的本師去拯救，靠什麼？靠的就是轉法輪。「輪」是比喻，車輪不停的旋轉，就能駛向遠方，給我們發起不可思議的世間利益。「轉法輪」有二層意思，一是我們本師乘願來到世間設教，把三藏十二部教典轉到我們眾生中間去，使法界眾生都接受佛法的教化；二是我們聽聞佛法以後，把佛法轉入自己的心中，能摧碾我們心上的貪嗔痴等惑業，就能使我們徹底斷除生死惑業，究竟成佛。這都叫轉法輪。

出家僧人和在家居士都是佛門弟子，修學佛法是我們的重心。三寶弟子要常念三寶的功德，念佛、念法、念僧，念阿彌陀佛，念釋迦牟尼佛，能夠消除宿業，增長福慧，即被諸佛之所護念，將來上極樂世界，一生補處，究竟成佛。

念法，就是心中轉念佛的三藏十二部教典，再不能想念世間的事情，世間都是生死的業緣，不能隨順世間的染污因緣，要隨順佛法的凈化因緣，就要轉法輪。

念佛也是轉法輪，我們不停的念阿彌陀佛，阿彌陀佛也是法。佛說：「一切法無我」，我們一心念一切法無我，諸行無常，一切法都是生滅性，無常性，可壞性，苦空無我，這樣轉念；或者念布施，念持戒，念忍辱，念精進，念禪定，念智慧，念慈悲喜舍，這都叫轉法輪。我們心裡轉法輪，五欲六塵這個生死怨賊就不能侵入。我們就不能受它的危害，我們就能成就不可思議的功德，自利利他。「功」是功能利用；「德」就是自利利他，給自己發起利益，給眾生髮起利益。這就是德性。

如果貪嗔痴性，濁惡染污性，首先是自我危害，然後危害他人，這就是罪業，所以必須轉大法輪。

我們把佛法講給眾生，讓眾生聽聞佛法以後，能心開意解，心明眼亮，方向明，路子不錯，能正確認識一切事物，能正確對待一切事物，能得出正確的結果，這就是轉法輪。

眾生聽了我們講法以後，能夠轉念佛法，比如我們告訴他一心念阿彌陀佛的利益，他相信以後能一心念阿彌陀佛，這也叫轉法輪。

修福轉法輪  修慧轉法輪

我們把佛法轉給眾生，就叫轉法輪；把佛法轉入自己的心中，這也叫轉法輪。這二者就象車的兩個輪子，缺一不可，必須同時轉。把佛法轉入自己的心中叫「修慧」，能滅除我們的貪嗔痴性，生死狂性，愚痴暗昧之性，開發本具的如來智慧德相、智慧之性，能成就我們的法身慧命。把佛法轉入眾生中間去，這叫「修福」，能得無量的福報，乃至佛的莊嚴相好，三十二相，八十種好，都是這樣成就的。佛是福慧兩足尊，既修慧也修福。

佛那個時代，有一頭大象，長得特別莊嚴，它本身是畜牲類，可是老百姓卻把珍貴的金銀、珍寶（就是瓔珞），給大象從頭到尾裝飾一番，大家都來瞻仰欣賞這頭大象。弟子們問佛，說大象是畜牲，為什麼得這樣的福報呢？佛說，這頭大象它過去做比丘了，他雖然能夠做些善事，修福，但是他不持戒，不修戒定慧，不能把佛法轉入心中，摧碾自己心上的貪嗔痴等惑業，所以墮落到畜牲道，就是因為他做了點善事，得到金銀、琉璃、珍珠和瓔珞給它裝飾。他修的善，善力福德因緣不足以使他生到善道，這就是修福不修慧，後來留下了「修福不修慧，大象戴瓔珞」的說法。

還有一個比丘，他是一位尊者，已經證了阿羅漢道，就是證得了三界外的小乘涅盤，出離六道的分段生死了。可是他每次托缽乞食，沒人供養他，總是空缽而回。弟子們問佛，說他已經證聖了，怎麼托缽乞食沒人供養他呢？佛告訴弟子們，說他過去世也是出家僧人，他雖然能修戒、修定、修慧，能滅除自己的貪嗔痴性，愚痴暗昧之性，成就自己的智慧之性，所以不能發起生死業緣，能夠出離三界，證得阿羅漢道。但是他不修一切善，不能利益一切眾生，只能自度不能度他，只能自覺不能覺他，只能自利不能利他，他沒和眾生結下好的因緣，所以沒人供養他，留給後人這樣一句警句：「修慧不修福，羅漢托空缽。」

這兩個公案，佛在經里說，都是循因結果循業發現，自作業還自受，所以得福慧雙修。

我們本師雖然入涅盤二千五百四十一年了，時間久遠，但是現在法界眾生禮拜、供養、讚歎諸佛菩薩，不減於當年，就象佛在世一樣。諸佛菩薩的像雖然是土木金石塑造的，但是我們做法，把諸佛菩薩請來升座，就與真的諸佛菩薩一樣，恭敬禮拜供養絲毫不減當年。這就是佛的德性不可思議，成就福慧，福慧兩足尊嘛。我們頂禮的時候，接足禮，這就是既要修福，也要修慧，福慧雙運，這樣才能夠成就如來的一切功德。

「天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者」。「天上天下唯我獨尊」，這不是佛自我讚歎，功高我慢，佛是按照事情的本來面目說的，給大家作榜樣，作學處，這是誠實之語，真實可信。

我們本師放舍慳貪，一切錢財，物品，名利，佛法，甚至生命，無始劫來眾生所需的一切給予，最後證得本心究竟成佛，一切具足，得出世的大富貴，無量光，無量壽，再也不受兩種生死的睏乏、逼迫。

所以法輪要轉，我們也要轉，自轉，同時要轉給眾生，轉大法輪。

修學佛法  依經不依人

大法輪，就是佛說的三藏十二部教典，因為我們本師已經入涅盤了，把三藏十二部教典留在世間，作為我們修學佛法，乃至成佛的理論依據，我們從初發心一直到果地，以什麼為依據呢？就是依三藏十二部教典，這是我們本師對法界眾生最好的安排，除了三藏十二部教典，再沒有一句一字的另外安排，所以修學佛法要依經不依人。我們要想成佛，得深入經藏智慧如海，佛說法四十九年，說的都是成佛的方便辦法、成佛的道路，有了三藏十二部教典，我們就會方向明路子不錯。

不要向鬼神請教，不要向外仙請教，不要向氣功大師請教，他們本身正在六道生死，還解決不了自己的問題，他能解決我們的生死大事成佛大事嗎？那不可能。因為他是凡夫，他不能設教，凡夫若能設教，我們在座的也能設教，我也能設教，都成教主了，那去教化誰呀？佛是聖人設教，這一點很重要。

心裡有疑惑，有障難，有牽掛，到佛經里去找答案，佛說的法就是揭示十方世界一切事物本來面目的，沒有解決不了的問題，佛說的三藏十二部教典，這個答案是真實不虛的，是按照事情的本來面目說的，是宇宙人生的真實諦理。我們向不知道佛法或者不通達佛法的人請教，相信他們的妄想發明，只能走入岐途，招惹災難，重新導致生死苦輪，那有什麼益處啊？徒勞身心。這一點大家應當記住，應當把這個道理講給一切有情。除了佛法，外仙，外道，鬼神都是自誤誤人，以迷導迷，沒有好事。所以這個法輪必須轉。

五時說法

佛的一代時教   分為五時說法

佛的一代時教，「時」指時節因緣說的。「一代時教」，就是我們本師在菩提樹下，得成無上覺道以後，受諸天人的勸請，開始轉大法論，示現八相成道的說法相，說法四十九年，八十入寂，就這個時節因緣，說了三藏十二部教典，這就是一代時教。

這一代時教，三藏十二部教典，傳入中國，根據歷代大德祖師判教，可以分為五時說法。我們本師說法次序都是有固定安排的，不是想說什麼就說什麼，根據眾生的機緣，隨順眾生的需要而進行宣說。就象世間普及文化教育，首先從小學開始，讀完小學六年，再給他設置初中的教材，讀完初中再設置高中的教材，高中讀完了以後，再設置大學的課程，進入大學去深造，這樣才能成就人材。如果不是這樣，一開始就設置中學或者大學的教材，那就適得其反，必須根據需要和可能。佛說法是有次第的說法，根據眾生的需要說，隨順眾生的因緣而進行宣說的。

五時說法很重要，通過五時說法，我們能知道這部《般若波羅蜜多心經》在五時說教當中，在哪一時宣說的，為什麼在這個時刻宣說般若深教離相法門，為什麼不在以前說，或者在以後說。

一、華嚴時

一、華嚴時，佛為教化諸大菩薩，皆得入佛一切智門，故首說華嚴，是名華嚴時，華嚴者經名也，謂如來以萬行因華，莊嚴法身果德也，時者謂初說此經，如日照高山之時也。

一、華嚴時，我們本師首先說華嚴大經，「華嚴」是經名，就是《大方廣佛華嚴經》，八十卷。「時」是時節因緣，在這個時節說《華嚴經》。因為我們本師來到世間設教之前，這個世間沒有佛法，我們本師善巧安排，首先對諸大菩薩、聖位菩薩宣說上乘華嚴。《華嚴經》說的法都是諸佛所證境界。

佛法是種、熟、脫，這些諸大菩薩雖然已經證了聖位，但是他畢竟還沒徹底斷除生死惑業，佛為了使諸大菩薩得入佛的一切智門，究竟成佛，首先說上乘華嚴，為什麼要說華嚴呢？就是說他們已經成熟了，令他們解脫，成就這些諸大菩薩，得入佛的一切智門，證入諸佛所證境界。

佛為教化諸大菩薩，說華嚴的目的，是為了教化諸大菩薩。諸大菩薩都是聖位菩薩，都是證了聖的出家聖僧，所說大比丘、大阿羅漢，都不是凡夫僧，凡夫僧雖然屬於僧寶，但他不能稱為大，因為他沒斷除生死惑業，正在斷除的過程中。「教」是佛說的教法，「化」是諸大菩薩接受佛的法化，諸大菩薩，不是單對一個人說的。皆得入佛一切智門，「皆得」就是都能夠證入佛的一切智門。「一切智」就是佛之智也，諸佛的智慧，指眾生本具的如來智慧德相，更不從外得。「一切智」，無所不知，大圓鏡智，十方世界的一切事物，無不通達明了，就象明鏡能照萬象一樣，沒有疑誤，佛的智慧難思議。

「一切智」是諸佛之智也，三世諸佛所證得的智慧，佛以慧為命，法身慧命，就是證得本具之實相，證得本心，因為佛是心之果，由不生不滅的本覺佛性作得，只要證得本心，就能成就如來的智慧德相，成就「佛的一切智門」，和三世諸佛一樣，平等平等。

文殊，普賢，觀音，地藏都是等覺菩薩，還在修因地，還在路上走，還沒到達果地，使他們能證入諸佛所證境界，得佛的一切智門，還得對他們進行教化，所以首說《大方廣佛華嚴經》，他們能依之修行，就能究竟證得，所以佛受諸天人的勸請，故首說華嚴，首先成就諸大菩薩皆得作佛。

這部經是一部大乘經典，這部經處在龍宮，是龍樹菩薩到龍宮把它請回，流行在我們這個世間，這部《華嚴經》數量無量，這八十卷《華嚴經》僅是龍宮的一部分。

首說《大方廣佛華嚴經》，五時說法的第一時說教，是名華嚴時，祖師判教，把這一時節因緣說的《華嚴經》，判為華嚴時。華嚴是這部經的簡稱，華嚴者經名也，佛說《大方廣佛華嚴經》是這部經的名字，經題，簡稱華嚴。