《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一一八一卷——第一一九0卷
大方廣佛華嚴經（第一一八一卷）
諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界最後一段，振音世界苦集聖諦第六句看起：
【或名共和合。】
這個名號是在集諦裡面，集諦是世間苦因，於是乎這個名號的意義就非常顯然，佛在經教裡頭常講的共業，共業所感，這是一個很麻煩的現象。為什麼會有這個現象？原因很多很複雜，正是如來在大經上所講的無量因緣成就這個世間；這個世間是指六道，如果把範圍擴大一點是十法界。為什麼？都是唯識所現。識，阿賴耶識，染凈和合之體。染凈的種子統統有，每個眾生都不例外，在十法界裡面，從佛法界到地獄法界每一個眾生（我們說有情眾生），統統具足十法界的種子。既然統統都具足，這就是『共和合』的理論與事實的根源。有種子，當然要有緣，沒有緣不能夠結果，就是果報不能夠現前。緣有染凈、有善惡，我們到底遇到什麼樣的緣，自己不能控制。以我們現前這個階段來看，染緣多，凈緣少，非常非常的希有；惡緣多，善緣少。這是我們現前這個社會災難頻繁，生活在這個世間的人非常辛苦，無論是貧富貴賤統統都苦，這就是共業所感。
我們今天與人和、與人合，細心去思惟觀察，和合不是在道義，和合的是什麼？統統是利害。於我有利，我們就和，於我有害就不和，這是現在社會風氣為什麼在倒退。我們不要說太遠，半個世紀之前是什麼樣子？一個世紀之前是什麼樣子？就是五十年跟五十年做個比較，一個世紀。那個時候我們是童年，能夠記事，童年的事情還能夠記得，我能夠記得三歲時候的事情，這樣的人就不多了。大概一般人對於童年六、七歲的事情回憶還能夠想得起來，三、四歲比較困難。那個時候的社會淳樸，做生意買賣講信用。人民生活很清苦，日常生活必需品到商店裡面去購買，記帳。我們那個時候常看到大人用的是個小摺子，買什麼東西，買了多少，記在這個帳上多少錢，不要付錢的，到什麼時候有錢你到店裡去給他結帳。一般最常見的是臘月，十二月底，一般店裡面都會派店員去收帳，到哪一家哪一家收帳，照著存摺來算，有信用。現在雖然有信用卡，還需要保證，從前不需要，無需要擔保的。
人與人有禮，有信，有義氣，這樣良好的風俗，就是一個世紀之前還存在。當時我們常常聽老人講，搖頭嘆息世風日下。我們對這句話不懂，不曉得什麼叫世風日下。在他們那一生當中，可能是他們年輕的時候比老年時候風俗還要淳厚，五十年之後，比現在還是要好得很多很多。五十年前我住在台灣，二、三十歲的時候，台灣人非常淳樸，人情味很濃厚。台灣治安在當時東南亞第一，犯罪率非常非常少。那個時候交通還是不方便。長途交通工具是火車，還是老的燒煤的那個火車頭。我們也常常旅行，從台北到屏東這一帶我們都有很多朋友、同鄉，有假期大家都能夠聚一聚。台北到高雄坐火車要八個小時，那是快車，普通慢車要十二個小時。所以現在台灣有很多同修聽說我們住在澳洲，「這麼遠的距離」。我說不遠！民國四十年的時候，從台北到高雄的時間跟現在到澳洲的時間相等，而且現在的交通工具比那個時候舒服。那火車是搖搖晃晃，晃八個鐘點，頭都晃昏了，現在飛機非常平穩。這是什麼？這就看當時的共業。
現在這個社會跟五十年前簡直不能想像。現在的年輕人，二、三十歲，他哪裡知道？他完全不知道，我們今天講世風日下他也聽不懂，什麼原因？共業所感。那個時候雖然造作的業不善，裡頭還有善心。在這一百年當中，這一個世紀當中，這是我們親眼所見的，善惡業的成分比例，善業逐漸下降，惡業逐漸向上提升，我們講百分比。現前的社會提升到什麼程度？惡業幾乎到百分之八、九十，善業只有百分之十，頂多百分之二十，大概百分之二十都不到。看這個趨勢還在下降，善業還在下降，惡業還在上升，這怎麼得了！如果這個比例，大家共同造的業是惡業達到百分之九十，善業只有百分之十，我想世界末日就現前了。
共業裡頭有善有惡、有染有凈。在古時候確實凈業還不少，凈業是哪些人？大概都是修道的人。世間法、儒家真正有修養的人心地清凈，心裡頭常存仁義道德，凈善，這種人多。中國古大德常說，這個地方居民心存仁義道德，一百個人當中有一個人，這一個人就能感化其他九十九個人，不能完全感化過來至少能感化一半以上，為什麼？人有良知，我們中國人所說的他有良心，遇到善人良心發現，他有慚愧心。所以從前社會風氣那麼樣淳厚，沒有別的，確確實實一百個人當中有一個善人，那個善人就是模範，就是典型，就能感化其他人，這是教育成就。聖賢教育，道德教育，倫理教育，造成社會長治久安，風俗淳厚。現在科技文明也發達，征服自然，神聖的教誨沒有人相信了。相信什麼？相信自己貪瞋痴慢，相信自己自私自利。所以今天社會上大眾的共業是負面的，不是正面的，是染是惡不是凈善，這我們要知道。尤其生在現代這個時代，我們看這個名詞怵目驚心。可是共業裡面有別業。底下一句：
【或名分別。】
這個『分別』就是講的別業，別業是不與大眾共同的。我們要在這個地方認知，在這個地方真正下功夫，所謂是自求多福。你受不受這個環境影響？那是肯定受的，大環境的影響這是沒有法子避免。但是別業要是殊勝，對於大環境的影響可以滅少到最低的程度，特別是住在亂世。別業，還是要回歸到倫理道德，回歸到聖賢教誨。社會大眾對於聖賢教誨失去了信心，我們要堅定信心，他為什麼失去信心？他不了解，他有誤會，失去信心。如果他明了，他覺悟，他的信心就建立了。
人與人之間，國與國之間，族群與族群之間，宗教與宗教之間，我們常常講要互相溝通，要互相往來，化解誤會，化解衝突。現在這個問題已經變成大學裡面主要研究的課題，這個事情是好不是不好。衝突怎麼化解法？衝突是共業造成的，化解的方法要用別業，共業不能化解。別業從哪裡下手？從自己本身下手，這才是解決的真正的道理。怎麼知道從自己本身下手是正確的、是真正能夠達到效果的？諸位要讀過《大學》，儒家的四書；《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。你念《大學》第一章，你就會明白，你就找到解決現前衝突矛盾的方法。
「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這叫三綱。我們現在所想的、追求的是不是這個問題？是的，確確實實是希望這三個目標能夠達到。可是你要怎麼做法？下面給你講的綱目，八目，「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」。現在國家發生問題了，世界發生問題了，這個平天下是世界，整個世界不安定，充滿了危機，國家社會不安定，我們怎樣幫助它恢復秩序，消除衝突，恢復安定和平？你從這八個目數你就找到了。欲治其國者在齊家，齊家在修身，修身在誠意，誠意在致知，致知在格物。可見得解決這個問題根本在哪裡？根本在格物。
格物是什麼意思？物是慾望，我們今天講的自私自利。格是格除、是格鬥，從自己內心把自私自利的念頭除掉，智慧才開。致知，智慧才開，智慧為什麼不開？這慾望障礙著你，跟佛家講的道理一樣，慾望是什麼？煩惱障，你要破煩惱障，你的智慧才能現前。智慧現前之後，你的意才誠，你的心才正，你的身就修了。身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，這就是解決這個問題的真正道理。這個次第程序清清楚楚、明明白白，你可不能弄錯，你要搞錯了，這問題解決不了，愈解決愈麻煩、愈繁雜。所以今天許多人在研究怎麼解決問題，他沒有讀過《大學》，古人所講的道理、經驗、方法有效，那個不是古董，不是沒有用的，用在現前，可以能夠至太平，可以能夠幫助社會安定。
安定和平，我常講是世出世法的大根大本。所以今天要講消除衝突，促進和平，從哪裡做起？要從格物、致知、誠意、正心，你不從這裡做起，確確實實你沒有再好的方法。這樁事情政治不能解決，武力不能解決，經濟也不能解決；經濟有援助的，有制裁的，還是不能解決，科學技術也不能解決。解決之道在教育。在別業，我們要加強聖賢的教誨，從自己本身真正下功夫，修養有成就，自自然然就能影響你的周邊，影響社會，乃至於影響世界，你的成就得到社會肯定，它就影響世界。
世界上有許許多多人真的叫志士仁人，都希望幫助這個世界恢復安定和平，你能夠修養聖賢教育，拿出成績出來，別人相信了。我們的緣有限，學院在此地，首先自己要和睦相處，要平等對待，我們常常講的要互相包容，互相尊重，互相敬愛，真誠信賴，關懷照顧，互助合作，從本身做起。推動，我們用溫馨晚會，用多元論壇，用這個方法在推動。我們在這個地方才開始！要想把這個效果擴大能做得到，那就是什麼？我們大家共同要有這個認識，所以說建立共識，把我們的效果擴大。
擴大的方式，就是每一次晚會、論壇我們全程錄相，錄相之後剪接，把它剪接三十分鐘一個短片，精采短片，剪接成三十分鐘，在我們網路傳播，在我們衛星頻道裡面傳播，這個教學效果就大。所以這樁事情你們同學要發心、要精心設計，每個星期要有一個主題，談話的主題，交流的主題，討論的主題，不要太亂。這樣的一個題目可以預先擬定，譬如下個星期我們主題是什麼，今天就發給大家；到下個星期討論的時候，我們把再下一個星期的主題擬定好，又發給大家，他有一個星期的時間去準備，想想對這個題目，他有沒有發言；如果能夠有書面，那就更好。書面提一個大綱，到時候他來講話，我們來聽聽他的。能夠利用網際網路、衛星電視傳播，這個效果就擴大到全世界，很好的做法，需要熱心的人士，這種人士，那就是以真誠心依教奉行聖賢教誨。
我們提倡的多元文化，不全是佛教，東方文化，特別是中國文化，在全世界確確實實它有很重的分量，因為它的歷史最悠久，它的文獻最完整，我們可以用中國儒釋道的文化佔三分之一的比例，另外三分之二要取全世界各個宗教的經典，我們平等的尊重。這個別業逐漸逐漸擴大變成共業，世界和平就有希望。希望大家能以真誠心度自己，以真誠心幫助這個世間化解衝突，促進和平。
化解衝突從哪裡做起，我說得很多，還要說，為什麼？你們沒聽懂，你們沒做到，要從內心裏面跟一切人事物對立的念頭，要把它消除，希望我這一生真正能做到跟一切人沒有對立，跟一切事一切物統統沒有對立，這是世出世間學業、道業成就的基礎。你要想成就，先把障礙消除！對立是障礙，對立是愚痴，這個念頭是愚痴、是無明，行為是惡業。愚痴、惡業你還會有什麼成就？縱有一點成就，是假的不是真的，決定不能提升自己境界。所以我們今天小局面有小局面的做法，從小慢慢做到大，這是一條路，光明的大道！再看下面第八句：
【或名門。】
清涼大師有註解，這『門』什麼意思？請看註解，即名「門者，入苦趣故」。這個門的意思大師說出來了，從這個門入苦趣，這個苦趣是什麼？惡道之門。中國諺語講得很好，「天堂有路你不去，地獄無門你偏偏要進來」，這個門是地獄門，鬼畜門。為什麼要走這個門？這個門是什麼？佛在經上給我們講得很詳細，這個門是貪慾之門，瞋恚之門，愚痴之門。貪慾，鬼門；瞋恚，地獄門；愚痴，畜生門。
齊居士給我們講了個故事，這故事是真的，就是前幾年發生的事情。在天目山山下村莊裡面，五個人去投胎，趕緊去，趕路去投胎，投什麼胎？做小豬去。你看看，趕快趕，趕路到那邊去，愚痴，愚痴變畜生。這個事情是親眼所見，親耳所聞，決不是妄語。你看她給我們講這個故事，講得多麼生動！我們聽了這個故事之後，你就要曉得那是畜生門，鬼門、地獄門更可怕。佛給我們講十法界，第一個業因那都是門，這是世間法因行裡面的門，那是六道之門。
六道統統苦，三惡道尤其是苦。我們不說三善道偏偏說三惡道，為什麼？你看看現在這個社會人所造的業，我們要很冷靜客觀觀察，他想些什麼？他念的是什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？你仔細衡量一下，他入哪個門？如果他的存心是真誠清凈平等正覺慈悲，他所想的，他所說的，他所做的，都是經論聖賢真實教誨，那我們知道他走的這個門殊勝，成聖成賢、成佛成菩薩，他走的是這個門。如果他的思想言行與這個相違背，那就是此地所講的惡趣之門。六道不善，三界統苦，即使是無色界，雖然暫時離開苦苦、壞苦，行苦他要受。壽命到了，定功失掉，那個苦苦、壞苦又現前。所以在無色界只是苦苦跟壞苦暫停一個時段，這個時段比較長，暫停，它不是消滅，我們要明白這個道理。
今天佛法的理論太深太廣，轉惡為善、轉迷為悟談何容易！幸運的，我們今天遇到大乘教裡頭無比殊勝的法門，帶業往生。帶業往生的人縱然自己惡障習氣很重，不怕，只要你肯進念佛堂，真正做到「都攝六根，凈念相繼」，你能把這兩句話落實，真做到。都攝六根，就是不再向外攀緣，眼不向色攀緣，這是什麼意思？眼見一切色法不分別、不執著，沒有分別執著，耳聽一切聲音沒有分別執著，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，統統沒有分別執著，心裡頭只有一句佛號，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。我們這個念佛堂，像這樣念佛，如理如法修行的人，三年到五年肯定有往生的。這個念佛堂建立在此地，不必多，有一、兩個人在這邊往生，這個念佛堂就無比殊勝的功德。為什麼？因為兩個人去作佛去了。
念佛堂原來是選佛場，在這個地方挑選，選人去作佛，轉凡成聖，這還得了嗎？許多同學都知道，中國大陸浙江東天目山這個道場殊勝，平常念佛的差不多都有三、四百人，年年都有幾個往生的。齊居士告訴我，差不多都是預知時至，站著往生的，坐著往生的，從她的道場建立到現在已經有十幾個人。一個往生就是一個永脫輪迴，不但脫輪迴，永脫十法界，他去作佛去了。齊居士的功德不得了，這是個大護法，護持這些人，讓這些人在此地用功成就，這些人的成就就是護法的成就。
我們齋堂靠近佛像右上方，茗山老和尚寫了幾個字掛在那裡，大慈菩薩勸人念佛的偈子，你們看看。你能夠勸兩個人，這兩個人念佛真正往生，功德超過自己；要能有十幾個人往生，福報就無邊。你們去看看那個偈子，這個道場如果能有上百人往生，這個道場護法真正是菩薩。那護持的人將來能不能往生？肯定會往生。這些人生到極樂世界去，護持的人雖然平常沒有時間到念佛堂念佛，他要是臨命終的時候，這些人肯定在阿彌陀佛那裡說，我們能到極樂世界都是他幫我的忙，現在拉著阿彌陀佛也去接引他。人同此心，心同此理，除非他不想往生，他要是想往生的話，平常念佛功夫不夠，沒問題，他幫助那麼多人，那麼多人會跟著阿彌陀佛ㄧ起來接引他，想當然耳。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦集聖諦第九句：
【或名飄動。】
這兩個字的意思不難懂，它是苦諦的業因。由此可知，飄浮、動蕩不安是世出世間無論是學業、道業、事業嚴重的障礙，這我們不能不知道。早年我求學的時候，李老師曾經告訴過我，不止一次，至少有三、四次，他老人家勸告我，道業要想成就，無論是自行化他，都應當不動。他舉古來祖師大德的成就，一生住一個地方，輕易不下山，輕易不出山門，一住幾十年。印光大師在普陀山藏經樓住三十年，這能成為一代祖師。到處行動，對自己來講是很大的損失。
我年輕的時候居無定所，自己沒有道場，這是真正的因素。我自己如果要有個小道場，我會如如不動，為什麼沒有個小道場？沒有福報，有道場是真正有福報。許多同學知道我前世沒有修福，所以這一世在物質生活上非常艱難。自己有個道場，你看看到七十多歲在圖文巴建立一個道場，這個道場兩年多將近三年了，七十五歲的時候才建的。這是中國人所說的晚來的福報，這個晚來的福報是這一生當中修的。有些法師福報大，我們實在是不能夠跟他相比，我完全是這一生起步修成的。前一世就是李老師所說的，前世是個講經的法師，多少世都是著重在講經，不知道修福，所以有那麼一點點慧根。這一生當中懂得修福，李老師教的。李老師說：你有智慧沒有福報不能度眾生。度眾生，你看看釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，福慧雙修。福慧雙修，你要懂得這兩個字，你要看清楚，福在前面，慧在後面，不是慧福雙修是福慧雙修，福比慧還要重要。但是世間人懂得這個道理，真的是不多。
福是什麼？你是個寺廟道場的住持，這有福，你要會修慧的話，不需要自己講經，請幾個真正有修行，有道心，經講得好的，請他來講經，你是福，他是慧，慧要依靠你福。等於辦學校一樣，你是校長，他是教員，校長是福，教員是慧，教員要依靠校長，校長要不請他，他雖有慧不起作用，這就是說明護法的功德超過弘法。早年我常常這樣想著，也曾經講過。到以後世尊在《涅盤經》果然講過這個話，護法超過弘法。護法是校長，弘法是教員，教員要是沒有校長聘請，他有再好的能力，再大的學問、教學的方法，他沒有辦法施展。所以福在前，慧在後，你們能懂嗎？如果真正懂得了，有慧沒有福不能成就，有福沒有慧也不能成就。
福跟慧往往不是一個人能具足的，你們要明白這個道理。護法的人，做住持，做當家，做監院，擔任執事的，他要出來講經，他經也講不好，為什麼？事務太多，他必須要處理，他不能專心。講經的人要叫他兼辦這些事務，也把他經教功夫破壞了。這個道理世出世間沒有兩樣，我們一定要清楚。我有一個好朋友，傅樂成先生，前些年過世了。他是台灣大學歷史學系的名教授，一生做學問，教書，從來沒有管過任何事情，一生教書讀書，我們是好朋友。有一年成功大學請他去做文學院院長，他去了，做了一個學期，第二個學期又回到台大來，碰到我：簡直不是人乾的。那一個讀書人叫他去做院長，搞行政，搞應酬，他沒有這個習慣，沒有辦法過這個生活。做院長那是福，做教授是慧，他要配合，好的校長，好的院長來聘請他、禮遇他，讓他安心教學，這個學校才能辦得好。校長、主任能夠聘請好的老師，就是他的智慧，就是他的德行，他自己不需要去跟學生上課。這個道理我們一定要懂。
我這一生所以能成就，我感謝韓館長，我們建立華藏圖書館，請她來做館長，她確實負責盡職。我只是講台，除了上講台之外沒有我一樁事情，我的心是定的。雖然到處飄動，全世界各個地方弘法，廣結法緣，我是依韓館長的圖書館，那個圖書館註冊名字是她的名字。她是喜歡到處走動的，常常邀我到每個地方去講經說法，廣結法緣。住人家的道場，自己做主很困難，這個道理年輕的同學們不能不知道。
去年我們訪問日本，我有機緣去訪問比睿山，現在比睿山的道風也是一落千丈，裡面職事人員接待我，告訴我：日本佛教每一個宗派的創始人都是從比睿山出去的，都在這山上修行過。我就問他：那些宗派創始人在比睿山修行，最短的時間他住多久？職事人員告訴我，沒有少過十六年的。因為那個時候我們凈宗學院在籌備期間，我預想是九年，我總以為九年太長，能不能縮短到七年或者是五年，我在那裡猶豫不決。到比睿山一聽說人家最短是十六年，我這個九年的念頭定下來，不能再少了。如果你們在這個地方求學，能夠九年不下山，至少在這個時代你還有一點定力，你還能有一點小成就。
所以今天就是在澳洲本土也有幾個大城市，我聽說有八、九個凈宗學會，沒有人講經，到處來邀請，那你們常常還在飄動。飄動對大家來講，結一點法緣，對法師自己來講是非常嚴重的打擊，你不能成就，你要想成就你的心要定。到處走動是什麼？你當護法，你不能做弘法的法師，你做住持，這個學院你做院長，行，職事人員，你在那裡修福，培養真正弘法的法師，不能下山。在從前真正的大德，住持也不下山，道高，他的學生，徒子徒孫都是高人。為什麼？不動。這個道理，現在懂得的人愈來愈少，總是到處去行動，廣結善緣，自己在國際上有知名度，世間出名了，你還是出不了六道。那你想想這兩樁事情擺在面前，哪一個重要？世間福報最大的，無過於大梵天王，無過於摩醯首羅天王，這是佛在經上常講的。你就是做到大梵天王，摩醯首羅天王，怎麼樣？出不了六道輪迴。所以世間的榮耀、名聞利養害死多少人，古今中外多少英雄豪傑被這個大浪淘汰掉了。什麼原因？他心做不了主。
我們要深思熟慮，自己要成就的話，那你一定要有主宰，要學古大德，要學祖師。從前在中國這兩千多年，住山、住茅蓬，茅蓬一定依附大的道場。古時候的道場是真正修道的場所，現在講的大學，現在稱大學，中國古時候稱為叢林、道場，就是佛教大學，不像現在。那裡面俗稱有堂口，堂口就是教室。開的課程很多，請的主講，現在稱為主講，在那個時候不叫做主講，叫做首座。一個寺院裡面首座和尚數目不一定，首座就是擔任教學的，講經教學，首座和尚。有的寺廟大，人很多，因為每個人想學的科目不一樣，分座講經。那就是分開教室來教學，喜歡學哪一門經教的，你就入哪一個講堂，你就跟哪一位首座學習。
首座住這個山上，也是一住幾十年，也不是常常走動。天下之人都知道這個道場有真善知識，不遠千里而來求法，來聽經，來學教。有些學生到這個道場也是一住十幾年，幾十年，成功了。絕對不是到處去跑，到處跑，那像我們現在講是什麼？你是當小販的，小買賣，挑著攤子到處跑，吆喝。大的公司行號老闆，他建立大道場，他在那裡如如不動，「只聞來學，未聞往教」。肩挑小販是賣的東西會到你家去，那個大公司不能搬到你家。這個比喻不難懂。換句話說，你是將來做小販，還是準備將來做董事長，總經理，當大老闆？這看你立志。真正成就，把佛教復興起來，那你沒有真實戒定慧你就辦不到，真實戒定慧，最重要就是住在這個道場如如不動。
學院成立之後，開課，我們以圖文巴這個城市做界限，我們結的這個界很大，決定不離開這個城市。能在這上面住個幾十年，你成功了。如果不遵守古聖先賢的辦法，自己用現前這個方式，你成就非常非常不容易，這是實實在在的話。為什麼？心不定，「飄動」主要是講心不定。儒家講「定而後能安，安而後能得」，你不定就不安，你決定得不到。道業學問一定從安定當中獲得，所以飄動是苦諦的因。許多地方邀請，到處去走動，絕對不是好事情。如果求名聞利養，那當然可以，無可厚非。如果真正求道業，這是大障礙，不能不知道。
現在年輕的朋友們想在道業上有一番成就，真正能夠續佛慧命，弘法利生，你一定要知道佛在經上所講的，如來根本大智；如來是自性，自性裡面本具的根本大智，用不動智佛來做代表，你想想這什麼意思？明明白白的教導我們，不動。不動是大定，持戒是手段，持戒是方法，必須依照這個方法來修學，你才能得定，定能開慧。慧是我們修學終極的目標，但是慧一定是由定顯發的，沒有定，哪來的慧！定首先就是不動，要真學，把心定下來，我九年不下山，然後慢慢再修遠離名聞利養，遠離五欲六塵，真正做到「看破，放下，自在，隨緣」，隨緣而不攀緣，你心就定了。
你常常攀緣，你的心始終定不下來。定不下來，你煩惱多，習氣很重。人定下來之後，那個現象你自己能感受到，煩惱輕智慧長，福慧慢慢現前，開始是很慢，大概總得三年，才能發現比三年前煩惱輕，智慧有那麼一點。再往上去，你要用功得法，這就是經上常講的，依教奉行，你要不依教，依教就是持戒，決定遵守佛菩薩教誨，決定依靠佛菩薩的指導，我們認真努力去做，自自然然心定下來，定生智慧，善生福報，你的福慧就增長。功夫得力之後，福慧增長的速度就很快，真正像數學裡面講的加速度。
我也曾經跟諸位說過，這裡頭最重要的是壽命。要曉得佛在《八大人覺經》上講的四種魔，其中有一種叫死魔，那什麼意思？你的道業沒有完成，壽命到了，這叫無可奈何。你用功用得很如法、很得力，壽命到了。我們肯定你決定不墮三惡道。你是真正修行人，心地清凈善良，與三惡道決定不相應，你來生一定人天道。人天道，再去找個身，那有隔陰之迷，至少要耽誤十幾年。要是遇到的緣不殊勝，那可能耽誤到二十多年。耽誤愈長久，恢復愈困難。如果在古時候，你耽誤的時間可能短，為什麼？寺廟道場多，善知識多，有人看到這個小孩很聰明有善根，把你帶到廟裡當沙彌，七、八歲就受佛法熏習，你耽誤的時間短。悟達國師，這是諸位知道，悟達國師十世高僧，第十世是悟達，好象他是十四歲就會講經，沙彌，十四歲登座講經，大比丘們都在聽他講，宿世善根。緣殊勝，從小就出家，現在沒有這個機會，遇不到這個緣。換句話說，這一個隔陰之迷，要耽誤十幾年，二十幾年，甚至於到三十幾年，現在有許多三十多歲才開始學佛，我們很清楚善根發現。
還有人是什麼？一輩子沒遇到的，沒遇到這個緣，那個耽誤的時間太長了。在最近，最明顯的例子，胡居士的母親，過去生中善根，善根非常深厚，她要沒有那麼深厚的善根，怎麼可能過世之後四十九天往生？哪裡可能，沒有聽說過，我們心裡很清楚。我跟她見過兩次面，我知道她有善根，從什麼地方看出來？見到出家人她很恭敬，很歡喜，她不排斥，這就是有善根。一般沒有善根，見到出家人討厭，不喜歡見你，說不了幾句話就請你走，那是什麼？那真的叫沒有善根。跟出家人接觸很親切，很歡喜談話，說明她有善根。可惜怎麼樣？在這一生當中沒有機會遇到出家人，當然她到寺廟是觀光旅遊，她也不會去拜佛，也不會去向人家請教，玩玩而已。臨終勸導她，她能接受、她能相信，善根發現。晚不晚？不晚，把她宿世的善根從這裡引發出來，她知道聽經，日夜不休息，我們現在叫惡補，聽《無量壽經》、聽《地藏經》，我們播放光碟二十四小時不中斷，她真用功，她明白了。給她做中七，中七是四十九天，中七七，她附在靈媒的身上透了消息，阿彌陀佛接她走，下品中生。我們看她這一生行業很符合，你看那十六觀經裡面講的，非常適合，不是假的。緣，善導大師講「九品往生，總在遇緣不同」。所以這飄動跟不動，那個關係太大了。
你們諸位同學要曉得，我到處行動，不是我自己的本願，不得已，現在有時候還要出去走動，為什麼？為求世界安定和平。如果有人代替我做這個事情，我會給他磕頭，我感謝他，我在家裡講經，把功德迴向給他，你代替我去。找不到替身，沒有法子，看這世界動亂頻繁，這我常講的世出世法的根本，都是在安定和平當中成長，動亂對於修道有決定的妨害，這是很不得已去做這件事。我非常羨慕古時候祖師大德在一個地方住下來，幾十年不動，天下人想來學，「只聞來學，未聞往教」。又何況現在我們利用網路、利用衛星遠程教學，就不必去了，不必去往返惹這麼多麻煩。從前分身無術，現在用網際網路，用衛星電視，分身有術，為什麼還要飄動？這大錯特錯。再看後面還有一個名號：
【或名隱覆。】
這個『隱覆』是講罪孽，造作的罪孽，總是用他的小聰明來掩飾，不願意叫別人知道。自己做了一點小小善事，想盡方法來宣揚，來渲染，博得社會大眾對你的讚歎，你感覺得很榮耀，你那一點善報光了，報掉了，你的罪隱藏在深處，沒有人知道，這不是好事情。惡貫滿盈的時候，果報就現前，所謂是算總帳，總帳一算可不得了，世間其他宗教裡面常講的末日的審判，末日的審判，諸位想想，不就是算總帳嗎？到那個時候，你沒法子隱瞞。
佛菩薩，世間聖人，孔孟都教導我們，罪過要知道懺悔，懺除業障這是正確的。懺悔裡頭最重要的，發露，發露就是沒有隱瞞。我所做的錯事，別人都知道，這個人批評你，那個人教訓你，喝斥你，這就報掉了。佛法裡面講，重罪輕報，不怕人批評。甚至於是不怕人毀謗，不怕人造謠，無論是當面背面，消業障！對於批評的人，毀謗的人，不可以有怨恨心，不可以有報復心。你要有怨恨，有這麼一點意思，你的罪業消不了。你要有報復的念頭，那你的罪業加重。所以，遇到逆緣，遇到惡人，正是消災免難機緣成熟，這個時候在你一念之間，你一念清凈善良，願意接受，消災免難。你一念愚痴，一念瞋恚，一念報復，那就造成以後惡意的循環，冤冤相報沒完沒了，我們世間人講的惡性的循環，這個事情就太可怕了，我們不能不知道。
如果沒有諸佛菩薩，沒有聖賢教導，我們跟一般人一樣，不可能曉得這個道理，不可能知道這些事實真相，這是我們對老師感恩戴德之處。過去今生所造的業障，天天在累積，尤其「隱覆」當中的累積，你說這個事情多可怕！我們今天有緣遇到佛法，介紹人那個恩決定不能忘記。我怎麼知道有佛？我怎麼知道有凈宗？老師的恩德。我知道有佛，方東美先生介紹的；我知道有凈宗法門，李老師介紹的。沒有真正高明人指點教導你，我們隱覆的業障總有一天爆發，不得了，這個爆發肯定在這一生，這一生臨終的時候爆發，算總帳，果報在地獄，這個幾乎是肯定的，我們也不必瞞著別人。
我在年輕沒有學佛的時候，性格跟了凡先生一樣，刻薄，耍小聰明，喜歡挖苦人，常常整人下不了台，以此為樂。有意無意跟人結的冤讎，人家的怨恨自己不知道。這種怨恨，在這ㄧ生當中障礙你的前途事業，無論做什麼事情，都會遇到障礙，沒有人願意幫助你，自作自受！這叫現世報。我們自己很清楚、很明白。晚年有這麼一點點福報，是學佛之後覺悟、明白了，懺悔改過，使這一生修積的一點福報晚年現前，這個對自己也很安慰，為什麼？花報現前，這個花報還不錯，來生的果報一定殊勝。像植物一樣，花開得好，我們就想到，這果一定會結得好，對自己的修學增長信心，知道古人所講「功不唐捐」這一句話是真的，不是假的，所以自己會更認真、更努力，這個進展的速度更快。現在一年的進展，不敢說超過過去十年，至少超過過去三年到五年，那肯定的，那進步不是一年一年的了。漸漸契入境界，法喜充滿，在日常生活當中得受用。工作，待人接物，解決疑難，在這些地方諸位仔細觀察，你就明了。
所以隱覆之罪非常非常的嚴重，六道眾生為什麼每況愈下，一世不如一世，真正的原因就是覆罪，自己造作的罪業隱瞞，虧吃在這裡。修行人如果是隱瞞的話，你的罪業懺不了，你的道業不能成就，來生還是繼續搞輪迴，還是繼續受果報。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一八二卷）
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界最後一段，上方振音世界第三段苦滅聖諦，我們將經文念一遍：
【諸佛子。所言苦滅聖諦者。彼振音世界中。或名無依處。或名不可取。或名轉還。或名離諍。或名小。或名大。或名善凈。或名無盡。或名廣博。或名無等價。】
到這個地方是一段。這一段講的是出世間之果，果裡面的名稱有很多是從因上建立的，這個例子前面很多，我們現在都能夠明了。現在我們看第一句『或名無依處』。世間人總要找一個依處，依靠的處所。我們學佛也不例外，先要找個歸依處，自己身心才有安全感。如果「無依處」，這就沒有安全感。這個念頭是個妄念，完全不了解事實真相。事實真相是什麼？事實真相是無依處。無依處是滅諦名稱，為什麼？無依處是無為法，有依處是有為法，我這樣說你應該明白了。
《百法明門論》裡面所說的世出世間一切法，你想想看哪一法不是有為法？講到最深的心法，阿賴耶，末那，意識，前五識，這是心法，能變法界。大乘經教裡面常講「諸法所生，唯心所現，唯識所變」，這個識就是這八心王，（含前五識），就是八識，唯識所變。識變的境界就是十法界依正莊嚴，識變的；識的作用，起作用是五十一心所。心所是心的起用，五十一類，每一類裡頭不知道有多少。從心法變現出色法，色法有十一，五根、六塵。六根裡面的意根是心法，那不是色法，所以色只有十一，五根六塵。從心心所變現出來的一個抽象概念，它不屬於心也不屬於色，它確有其事，這有二十四類叫不相應行法，不屬於心心所、色法，但是跟它們也脫不了關係，這統統叫做有為法，在百法裡頭佔了九十四法，只有後面六法是無為法。
有為就是有生有滅，無為是不生不滅。你想想看有依，有依是有生有滅，無依是不生不滅；不生不滅是真的，有生有滅是假的。有生有滅我們就稱之為世間法，無生無滅我們稱為出世間法。這些是世尊教化九法界眾生，九法界眾生還沒有能夠轉識成智；換句話說，他沒有能夠離開有為法，世尊做如是方便說。從方便的熏習逐漸悟入真實，佛就跟你講無為法。
何以無依？能現的心，能變的識，遍法界虛空界，遍過去現在未來，你到哪裡去找一個依處？「這個地方是依處，那個地方不是依處」，這是錯覺，是你的認知錯誤。你要真正明白了，遍法界虛空界哪個地方不是依處？一切處皆是，過去現在未來一切時皆是。依處不存在，這個妄念沒有了，滅諦，所以它是屬於果德，這個道理不能不懂。你要是不懂，你的境界轉不過來。轉什麼？轉識成智，轉依處為無依處，轉妄想為根本智，轉分別執著為妙觀察，為平等性。八識五十一心所，色法，二十四個不相應，無一不遍法界虛空界，所以轉成四智菩提，四智也是遍法界虛空界。世尊在華嚴會上如是說，說的都是諸法實相，所以你找依處了不可得。
這樁事情我們沒聽說過。你有沒有聽說過世尊在楞嚴會上教阿難去找心，心在哪裡？在哪裡就是依處。阿難找到心在內，被釋迦牟尼佛否定了；他說那心在外，心在中間，他連續找了七處都被釋迦牟尼佛否定，為什麼？心遍法界虛空界，你說它在一處，錯了，這一處有，那一處就沒有？它統統都在，無有一處不在。就像我們一般人觀念當中虛空，好象虛空無處不在。自性沒有現相，能現一切相，不現相的時候你覺察不到，六根接觸不到，現相，六根就能接觸到。其實六根也是唯心所現，沒有例外的。由此，我們就明了根塵就是自性，離開根塵到哪裡去找自性？自性遍法界虛空界，哪有一處！這是事實真相。你要真正透徹了解真相，我再問你：哪一個眾生不具足如來果地上的大涅盤、大菩提？統統具足！所以佛才講真話，「一切眾生本來成佛」。雖具足，你現在迷惑顛倒，你自己不承認，這沒有法子。所以佛在經上常常講顛倒錯亂，迷惑顛倒。顛倒在哪裡？就是這個念頭，你的想法看法錯了，一百八十度的錯誤。這個迷惑顛倒也沒有界限，佛在經上講得好，一迷一切迷，一悟一切悟。
凡聖沒有差別，差別在迷悟不同。如果我們能夠參透這個道理，了解事實真相，把這個依靠放下，你就得大自在。你今天為什麼不自在？被依處束縛，總想找個依處，所以佛叫你皈依三寶，妙絕了。三寶，自性覺遍法界虛空界，自性正遍法界虛空界，自性凈也是遍法界虛空界，這是你的真正皈依處。皈依三寶，三寶是無依處，皈依，皈到哪裡？皈到無依處，你的功德圓滿，你身心安穩。回歸到自性，你這個身體流露的全是性德，而且是什麼？性德圓滿的顯現。
學佛不是別的，回歸自性而已。自性自然的流露，那就是諸佛如來、法身菩薩，世出世間究竟圓滿。這從自性裡頭求，不能從外求，從外面求，求不到。從外面求叫外道，佛法里講外道，決不是輕視人，絕對沒有自大，沒有輕慢人的意思，外道是什麼？心外求法。心外沒有法，心外求法，你當然會落空，你一無所成。心外求法是依他不是依自。那我們凈土宗教導的是依靠阿彌陀佛，依靠極樂世界，彌陀跟極樂是不是他？你把他看作是他，這個妙絕了，也能成就，這不可思議。大乘法裡面你要是依他，你決定不能成就，唯獨凈土法門依他還能成就，這怪事情。你的念頭裡頭自他沒有化解，有自有他，有自有他是對立，這我們常常講、常常勸，把內心裡頭的對立矛盾把它化解掉。自他是對立，但是這個對立，行，阿彌陀佛真的是准許到西方極樂世界再提升，再把這個錯誤的念頭化解掉。化解之後極樂在不在？彌陀在不在？在！這個時候才真正恍然大悟，原來是自性彌陀唯心凈土，不是他。
阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界是唯心凈土。你懂了沒有？沒懂，你永遠不會懂。為什麼？真的要懂了，恭喜你，你已經是法身菩薩，法身菩薩才懂，不是法身菩薩不懂。真正懂了，你就入不二法門，《華嚴》是不二法門，彌陀是唯心彌陀；釋迦？唯心釋迦；耶穌？唯心耶穌；張三？唯心張三；李四？唯心李四。極樂世界是唯心凈土，這個地球？唯心地球；我們住的圖文巴？唯心所現。你這才真正明了宇宙原來是一不是二，離開自性，離開唯心，無有一法可得。彌陀自性變的，釋迦自性變的，耶穌自性變的，張三、李四統統自性變的，你我他也是自性變的，是一不是二，這樣你才真正徹悟。
我雖然給你講，你入不了境界。古人這些話不說，為什麼？大慈大悲。我跟你說是沒有慈悲心。為什麼不說是大慈大悲？不說是叫你悟入，用種種方法誘導你悟入這個境界，悟入是你自己的，你得受用；我給你說破了，把你的悟門堵死了。那我為什麼要說？因為我知道你不會開悟，你的悟門早已經堵死了，我再堵一點也沒有什麼妨礙。我透這麼一點消息給你，你要是真懂了，對你的修學有很大的幫助。其實對你的生活，改善你生活品質也有很大的幫助。
所以從前出家修道的人，這在佛門稱為什麼？無依道人。他能用這個名字，內行的人一看那不簡單，無依道人，什麼條件才能稱？明心見性，破一品無明，證一分自性，才能稱為無依道人，他住的這個小道場才可以用「無依」來命名，無依精舍，無依茅蓬，能用這個，這是表示自己破一品無明證一分自性。換句話說，超越十法界，十法界裡面都有依，那六道就更不必說了。所以「無依處」是如來究竟果位上所證的，滅諦別名。再看第二句。
『或名不可取』。清涼大師這一句有註解，因為這一句意思很深，真的我們一般人看不懂。註解裡面說「滅名不可取，取則不滅也，小之則無內，不容一物也。大之則無外，法界性也」。後面這個註解講的圓滿。「小而無內，大而無外」，這是佛家說的。現在科學，尖端的科學確確實實是向著兩個方向發展，一個研究太空物理，大而無外；一個研究量子力學，小而無內，今天科學才向這兩個方向發展，釋迦牟尼佛一成佛就說這個道理了。所以不能取，取就有生滅。無論是大、無論是小都不可取。你要問為什麼不可取？《般若經》上講的詳細，它無有所、它畢竟空，你取什麼？
取則不滅。這什麼意思？取你就著相了，取你就有分別，你就有妄想，你就有執著。所以只要有這個念頭，無明、見思、塵沙這些煩惱立刻就起現行，把你自性裡面的智慧德能立刻就轉變成八識五十一心所，二十四個不相應，變成這個東西。變的速度之快，沒有人能知道。我們講剎那之間，剎那之間的時間太長太長。《仁王經》上講的，那是世尊隨順俗諦而說，並不是事實真相。講一剎那九百生滅，隨順世諦而說的。這是讓你了解事實真相，因此一切法都不可取，包括這個身體。
身體也是剎那生滅相續相，確確實實不可取，就正如我們現在在銀幕里看的這個現象。現在大家都有一點科學常識了解這個道理。電視、電腦這個螢光幕裡頭現的相，怎麼現的？點，點移動成線，線移動成面，點線面快速的移動，我們肉眼沒有辦法看到它移動這個生滅現象，實際上？實際上它那個點，一點、一點生滅，它速度太快了，所以這個相確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得。所以你天天看這個螢光幕，你要覺悟，真會看，常常看這個，一定有一個時候豁然大悟，你契入佛知佛見。
佛知佛見就是正知正見，那你對於宇宙之間一切的性相理事因果，你完全通達了，一點點障礙都沒有了。我們現在看的這個世界的相，這是個立體的，我們在螢光幕上看是平面的，平面如是，立體也如是，它的速度比螢光幕上不知道要快多少倍。我們講多少倍還不行，至少要講到億萬倍。凡夫怎麼曉得這個現象！這個現象佛怎麼曉得的？佛心清凈，佛心不動，唯有不動，你稍微有一點動彈，他有感應，他就知道。所以佛在大乘經上說什麼人能看到這個事實真相？八地菩薩。八地叫不動地，八地以上這個諸法實相他徹底明了。
我們曉得八地、九地、十地、等覺、妙覺，這個果位最高的五個位次他們能看到，八地菩薩是剛剛見到。見到什麼？見到阿賴耶，實際上就是見到一切諸法無所有畢竟空不可得，就是見到這個。妄想斷盡了，妄想雖然斷盡，還有一點習氣，習氣難斷。那麼到九地、十地、十一地斷習氣，習氣也沒有了，妙覺位。你要真正體會到這個道理，了解這個事實真相，六塵境界你可以受用，你不能控制，你不能佔有，「取」就是控制、就是佔有，決定不可以。好象是什麼？就好象我們看螢光幕裡頭的現相，我們可以欣賞，我們可以受用，螢光幕上的現相，你能不能控制？不能控制，你能不能佔有？不能佔有，為什麼？剎那生滅。你看到這個影像不過是個連續相續相而已。
相續怎麼來的？相續是從生滅來的，生滅速度太快，一個接著一個，一個接著一個，雖然一個接著一個，各個都不一樣。只是講相似不是決定相同，絕對不可能有絕對相同的，不可能的，全是講相似。我們以一個人來說，人，我們把單位算大一點，講剎那太短了，我們說一秒鐘一秒鐘，這個大家概念會比較深一點。一秒鐘跟一秒鐘不一樣，前一秒鐘的凈空法師跟現在這一秒鐘不一樣，不是一個人，底下一秒鐘又是一個人，哪裡會一樣？如果一樣的話，這個人長生不老了。大家都曉得人漸漸老，人是一秒鐘一秒鐘的老，這一秒鐘必定比上一秒鐘要老，下一秒鐘就更老，是這麼老的，不能再恢復到上面那一秒鐘，這個道理你要懂，這叫剎那不住。你真正了解這個道理，你就曉得不可取，那麼對於一切萬事萬物，你就很自在。為什麼？隨緣。絕對不會把這些事情放在心上，沒事了，沒事就自在，這個自在是智慧開了，智跟福都現前。
「不可取」是真的，你要是有個念頭想取，那是虛妄，妄想，妄作，妄為。你的心不清凈，為什麼？一天到晚胡思亂想，胡思亂想是妄心，分別執著，永遠擺脫不了！真的是什麼？真的是清凈心，是平等心，是覺悟心，真誠清凈平等正覺慈悲，這是真的，一點都不假。會修行的人修什麼？修這個。你要修真心，這妄要舍掉，不可取就是舍掉，捨得乾乾淨淨。自己智慧、德能、相好自然現前，智慧德能相好是自性本具的，本來具足。自己已經轉識成智了，應化在九法界，隨眾生心應所知量。
在九法界應化身不一樣，應化的境不一樣，那不是自己起心動念，是眾生起心動念，隨眾生的心想而生。就像江本勝博士實驗那個水一樣，水沒有心，水沒有念頭，隨眾生心念反應不一樣。到自己入正覺位，這正等正覺位，也就是我們常講的法身菩薩，你自己跟那個水一樣，心地清凈一念不生，但是能隨九法界眾生之感，九法界眾生用什麼心感，你就用什麼心應。感的人是有心，應的佛菩薩無意，不可思議的境界。感或許是虛妄的，應都是真實的。這些地方我們要很細心去體會，真正體會得受用無窮。所以我們的學習不能不虛心，不能不認真。虛心你才能契入，不虛心不能契入。此地所講的這幾句跟現代科學所講的完全相應，佛法裡頭有高等的科學。
所以一切法不離自性，自性是圓滿的。世出世間無論什麼樣的學術都離不開它，它是根，它是本。世間法像一棵大樹一樣是枝葉，能生、能現、能變的那是根本。會學的人，古大德常講從根本修，根本是心性，起心動念。所以這個名號我們讀了之後，要知道現在怎樣去學習，我們現在雖然在凡夫地，看到如來果地上的名號，大乘圓教可以學，這是個方向，這是個目標。
在日常生活當中，無論做什麼事情，世間法來說不能不認真，佛法來說何必認真。你要怎樣調和，調和得很好？佛法在世間不壞世間法，能夠圓融，這就叫用中，你真正得受用。你看看天台家講的三諦，空假中，真諦講空，這個地方講真諦；俗諦講假，那麼你在日常生活當中，你要會用中。你怎樣把佛法落實在世間法裡頭？世法跟佛法是一法，是不二法，你就成為菩薩，菩薩會用中。六道凡夫他完全落在假裡頭，他不知道是有真；二乘人，偏真涅盤，他墮在真裡頭不知道是假，世間出世間合不起來；菩薩懂得中，把世間跟出世間合起來，融合起來，得大用，所以得大自在。我們要學這個本事。
在現前無論做什麼事情要認真、要負責。古人有比喻，諸佛菩薩應化在世間是像唱戲一樣，他演得非常逼真，他演得叫你完全看不出來那是假的，其實怎麼樣？其實他一點執著都沒有，他在演戲。演出，希望觀眾，觀眾是凡夫，觀眾在菩薩演出裡面豁然覺悟，他演出的效果就收到。你要問菩薩什麼時候演出？從《華嚴經》上告訴你，菩薩的演出從來沒有間斷過，這是講這個《華嚴經》，一切諸佛如來塵說剎說從來沒有間斷過。為什麼？六塵說法。極樂世界六塵說法，我們這個世界又何嘗不是六塵說法？只是我們自己麻木不仁，視而不見，聽而不聞。他方世界的菩薩到我們這個地方來應化，一方面來應化、來表演，一方面他來學習，提升自己，自行化他從來沒有間斷過。再給你說，我們自身自行化他也沒有中斷，但是問題在哪裡？我們所表演的是業力在導演，負面的，我們在演六道輪迴，佛菩薩那是般若智慧在導演，導演不一樣，演員都一樣。大家細細去咀嚼我講的這個味道，看看你們能不能體會得到。現在時間到了。
諸位同學，請接著看「苦滅聖諦」名號第三句：
【或名轉還。】
『轉』是回頭，『還』是還原。還歸自性，自性就是滅諦，自性就是無上道，自性就是第一義諦。滅諦從因上講，稱之為「轉還」。我們在初學經教的時候，老師常常囑咐叮嚀教導要轉心，學佛真正功夫要從這裡做起。改心，這老師常講的，做個轉變，改心。改心，實際上的意思是改念頭，改變你的想法看法，往昔所想的、所看的是錯誤的，把錯誤改過來，轉變歸還到真實，這個人叫真修行，宗門裡面講會了，真會了。
老師的教誨，古來祖師大德的著述，我們聽了很多、看了很多，可是怎麼樣？境界現前轉不過來，這是什麼原因？這個想法看法雖然錯誤，用的太久了，已經用成習慣，現在要把這個習慣一下轉過來可真難，這是事實。譬如我一向都瞧不起你，從來也沒有一念尊重你，現在要我改過頭來看得起你、尊重你，這個難，太難了。甚至於學佛，連佛菩薩也瞧不起，也沒有看在眼裡，習氣！叫煩惱習氣。所以古大德教人，你要想成就，當然你要找個老師，要有個人教你，誰是你的善知識？不一定說這個老師聲望很高，社會大眾都尊敬，不一定是你的老師；社會大眾尊敬，你不尊敬他，你瞧不起他，你跟他叫白跟，沒有用。你要依什麼人做老師？你心目當中最佩服、最景仰的，這個人教你，你會聽，你能接受，這是你的真正好老師。但是你必須要知道，你是走正路還是走邪路？你所最佩服的老師，最敬仰的老師，他走的是邪路，你很歡喜他，他往阿鼻地獄走，你肯定跟他到阿鼻地獄去。這個例子太多太多了，不勝枚舉。
所以有人問魔的力量為什麼這麼大？佛是正法，為什麼這麼衰？妖魔鬼怪的力量這麼大，什麼原因？這個經上前面所講的共業所感。魔王出現在這個世間，他的時節因緣成熟，這個世間裡面所有的眾生，大多數都跟這個魔王前世有關係，有緣，所以他雖然是邪道，這些人盲從跟他學。佛雖然是正道，對佛沒有信心，跟佛沒有緣，佛不能度他，但是佛不捨棄他。佛怎麼不捨棄他？知道他跟著魔學造罪業，他要墮地獄，他要受無量劫的苦難，苦難受盡了，他這一生阿賴耶識裡頭印的有佛的形象，有佛的名號，那個時候才會起現行，無量劫之後，他要受無量劫的苦。這個苦他應當要受，為什麼？消他的業障。他要不受苦，業障消不了，業障消不了，善根生不起來，是這麼個道理。所以我們遇到這些人別著急，常常想到佛都不著急，我們著急有什麼用？他必須要經過這個過程，迷惑、造業、受報，他已經走上這條路回不了頭來，隨他去吧！等他的業障消掉之後，他還會回頭，這佛菩薩有信心，為什麼？這個佛號，佛的形像，你看到一次、聽到一聲，「一歷耳根，永為道種」，這個不會抹滅的，金剛種子！
我們看到他這個現象，想想我們自己在多生多劫之前也是這個樣子，我們也是愚痴無知跟著魔走。無量劫中墮地獄，墮餓鬼，墮畜生，無量劫這才出頭，出頭，覺悟了，善根出現了，有一點智慧能夠辨別了，不再跟妖魔鬼怪走了。妖魔鬼怪雖然在周圍誘惑，我們能如如不動，不受他的影響，這是八相成道裡面的降魔。這一生肯定有成就，這個成就不是示現成等正覺，不是的，這個成就是往生西方極樂世界，生到極樂世界之後，哪個地方有緣，應以佛身而得度者，你就能示現成等正覺去教化眾生。這個路快速！穩當！
所以一個人在這一生當中，有能力辨別真妄邪正是非，不容易，千萬人當中難得有一個。我們聽古人這麼說，在古人文字裡面這麼看到，自己親身沒有見到。到自己親身經歷，你的感受不一樣，得要有這麼大的歲數才能談到親身經歷。我跟方老師，正式跟他學習的時間不長，但是往來的時間太長了。我們往來幾十年，我認識他、親近他的時候，四十多歲，他七十九歲過世，交往三十多年，是個好老師。底下出了多少人？很有限，確實不多。章嘉大師是好老師，李炳南老居士是好老師，親近他的人，跟他學的人，太多太多，幾個人有成就？這是我們親身經歷的。
半個世紀，細心去觀察，再回頭來想想自己，自己這一輩子學佛五十二年，講經教學四十五年，這四十五年當中，跟著我的有成就的有幾個人？能夠像我這樣的一個也沒有。要是像過去那個時代，在這種情形之下肯定求往生。為什麼？這世間沒有傳人，沒有傳人，走路！沒有住世間的理由，應當走路。現在的環境不一樣，身邊雖然沒有好的學生，沒有傳人，不在身邊的，有！從網路上學習的，從衛星電視裡面學習的，從中國，從海外傳來的訊息告訴我，真有人在學，我們聽到很安慰。這種機緣是從前人沒有的，現代的名詞叫做遠程教學，給我帶來很大的欣慰，非常難得。
除這個之外，現在是亂世，靈界的訊息很普遍，無論在哪個國家地區常常遇到。所以有些人很崇拜鬼神，這就是與鬼神有緣。鬼神應不應該崇拜？《華嚴經》上告訴我們，應該要禮敬，禮敬諸佛，這是應該的。為什麼？他有佛性，他也是眾生。既有佛性，他現在聞佛法，將來必定成佛，所以恭敬是平等的。能不能信他？你要像孔子所說的「聽其言而觀其行」。你不能盲從，他的言要是正可以接納，提供我們做為生活或者是工作學習的參考。如果他說的不是正法是邪法，那我們對他敬而遠之。遠之是什麼意思？完全不能接受他，這個樣子你不受其害。你要是盲從的話你肯定受害，那一受害你就很難回頭。
邪正怎麼分？印光大師教導我們的方法決定正確。你要能夠守住印光法師十六個字，你接觸妖魔鬼怪決定不受他的害。印光大師教人，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。世出世間只要用這個標準做為衡量，決定沒有錯誤。出世間法，信願持名，求生凈土，其他任何法門不為所動，我們尊敬不動心，我就修這個法門。對於世間一切，敦倫盡分，閑邪存誠，不受害。敦倫就是倫理道德，如果這個神，神靈，他說的是破壞倫理道德的，這是邪神，這不是正神，對他趕緊敬而遠之。
如果你的心邪，念頭邪，行為邪，正神不會接觸你。為什麼？不同類。你的心邪，念頭邪，行邪，妖魔鬼怪接近你，為什麼？你跟他志同道合。這個道理我們不能不知道，知道這個道理，曉得很多很多年輕人被這些什麼神通感應迷惑，你就明白了，你要知道自己應該如何處理它。迷得輕的可以勸勸他，不能回頭的，算了，不要去理他。這不是不慈悲，佛大慈大悲救不了，佛都救不了，我們有什麼能力？我們只有好好修自己的凈土，往生西方極樂世界。這個人我認識，那就跟我有緣，將來他在魔道，在三惡道受盡苦頭，苦頭受盡之後，想回頭了再去幫助他。這叫什麼？時節因緣，現在不是不幫助你，你不會接受；你不會接受，就是幫不上忙。你要接受，他才能幫得上。
要知道妖魔鬼怪誘惑人沒有別的，就是神通。佛有神通，菩薩有神通，阿羅漢有神通，為什麼不用神通？如果佛菩薩、羅漢也用神通，邪正就沒有辦法辨別，利少害多。所以佛菩薩走一條正路，教學，講經教學，魔不會講經教學，魔所講的都是些歪道理，都是破壞倫理道德，破壞正知正見的，你仔細觀察，他都是教你增長貪瞋痴慢，都是教你增長自私自利。他的貪瞋痴慢不斷，嫉妒傲慢瞋恚很重，稍稍不如意得罪他，他就報復，這是魔！正法裡頭沒有，正法裡頭，你就是欺負他、侮辱他、陷害他，他不會生氣，他不會報復。頂多他迴避，讓你，你罵他，他不還口；你打他，他不回手，這是正法。
要有能力辨別邪正，你才能夠「轉還」，從邪轉還歸正，從迷轉還歸悟，從惡轉還歸善，你才能回頭。你沒有能力辨別，你怎麼可能回頭？你認為你那條路是正的，你不知道那條路是錯的，沒有能力辨別是非邪正，這種人，佛菩薩來了都救不了，我們不能不知道。要想幫他們忙只有一個辦法，先成就自己，自己往生極樂世界，早一天成佛道，再回過頭幫助他們。再看下面第四句：
【或名離諍。】
六和敬裡頭，「口和無諍」，『諍』是世間苦報的業因。為什麼會有諍？諍的根源從哪裡來的？我們常常講的十六個字，「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，諸位想想這十六個字是不是一切爭論的根？你的爭論是不是為了要得到這十六個字？堅固執著這十六個字？所以你的果報是苦諦。如來果地上大涅盤、大菩提裡頭沒有諍，不但沒有諍的這個行為、念頭，絲毫這個「諍」的意念都沒有，離的乾乾淨淨。這不但是如來果地，給你講證得阿羅漢果，諍都沒有了，為什麼沒有了？自私自利沒有了。阿羅漢，我執破了，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，四相離了，沒有諍的對象。
見思煩惱斷了，就是我剛才講的自私自利沒有了，名聞利養沒有了，五欲六塵沒有了，貪瞋痴慢沒有了，統統沒有了。有這個東西，在六道，而且在六道里，在欲界。色界天人沒有瞋恚，瞋恚的煩惱，在色界、無色界天是伏斷，為什麼？他有慈悲心，他有四無量心，慈悲喜舍。如果有瞋恚，這慈悲喜舍是決定不能現前，它障礙慈悲喜舍。所以色界天人這個煩惱他伏住了。到法身菩薩，諍的這個意思沒有，絲毫都不存在，回歸到自性，自性裡頭沒有諍。我們今天學佛從哪裡學起？要從「離諍」學起，你要是想你的功夫能早一天得力，業障早一天能消除，你就從這裡下手。所以夏蓮居老居士講，三年不說話，你肯定會開悟。這個話講的有道理，言語裡面，爭論多。
身語意三業，造的最多的、最容易的，口業。所以《無量壽經》把這一條擺在第一，一切經裡面講到三業都是講身口意，順序是這個排法。《無量壽經》是把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，這大家念得很熟；「善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，《無量壽經》一開端提出修行的總綱領。我們用什麼方法來護三業？凈宗學會成立，我們選的這五個科目，就是用這五個科目來善護三業，「三福，六和，三學，六度，普賢十願」。「真誠清凈平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」這二十個字，都是在善護三業。三業清凈無染就成佛了。我們在許許多多繪畫的佛像，佛像後面有圓光，圓光頂上有三個字「唵，阿，吽」，這三個字是什麼意思？從前章嘉大師教我，這三個字就是身口意。唵是身，阿是口，吽是意，這三個字一般都是用梵文寫的，用藏文寫的，也有用中文（梵語音譯的），就是《無量壽經》上講的善護三業。如來果地三業清凈到極處，一絲毫染污都沒有，不像等覺菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒有破。
我們遵守《無量壽經》的教誨，口業最容易犯，日常生活當中特別要提高警覺，學「無諍」。如果要學無諍，那你一定要先學吃虧，中國古人常講「吃虧是福」，你不能吃虧，你沒有福。不能吃虧是什麼？你好爭，喜歡跟人爭論，一點虧都不能吃，一絲毫都不能讓人，你的福報有限。一次的爭論，折一次福報，你前世今生修了多大福報，從口裡頭折掉了，你說多可惜！這是什麼？這才叫真正的愚痴。世出世間聖人常常教我們惜福，我們不知道惜福，什麼叫惜福？無諍，無諍是惜福。
世間無論是大小事業領導人，他用人，用人他懂得觀察人。現在這個世間各個階層的領導人，跟半個世紀、一個世紀以前的人相比，水平也降下來，智慧、觀察人的能力遠遠不如從前的人。從前人讀書，他有標準；現在人不讀聖賢書，沒有標準，所以往往用人不當。用人不當就用一些沒有福報的人，他的事業怎麼能有成就？怎麼能興盛？從前做生意、做老闆的，他僱員工，他會看人，他要看什麼？有福報的，給老闆帶來好運，他的公司會興旺。你要不會用人，用一些都沒有福報的，你老闆再有福報，他們沒有福報，你完了，你興旺不起來。
觀人是一門很大的學問。那我們不會看人，不會看人，只要你誠意自然有感應。所以真誠心是萬事萬法成就大根大本，真誠心，自然就會有感應。你心沒有真誠，你心是虛偽奸詐，感應來的人也統統跟你是一類，物以類聚，不是一類聚不起來。你正大光明，小人入不了你的身邊。縱然想盡方法鑽到你身邊，時間不久他自然會走，邪正不能相併！這是自然的法則。我們細心觀察原始森林，叢林裡頭，一片叢林它樹木的品種就是一個，它不會有夾雜別的種類在裡頭，這誰教它的？自然法則。澳洲內陸有土著，我聽說有兩百多個族群，每一個族群就是一族。像我們中國人是一個姓一個族，沒有別的族摻雜在裡頭，還是保持原始的社會，他們有自己生活方式，有自己的傳統，有自己的語言，他還沒有文字。這天然的，自自然然的，自自然然的稱之為道，隨順自然稱之為德。人要是背離道德，他的行業就不善，他的果報在三途。
所以我也常說，你們細心去觀察兒女對父母之愛，父母對兒女的愛，純真無妄。從什麼地方看？你看幼兒，你從這裡看你才真正能知道。我們自己每個人都從幼兒長大的，幼兒看前三年，就是從出生到三歲，你看他那個時候依賴父母，愛父母，那純真無妄。父母對於幼兒那個愛也是純真無妄。漸漸長大了，這個愛愈來愈冷淡，愈來愈疏遠，甚至於背叛，什麼原因？染上這個社會一般不良的習氣，這就是教育。《三字經》上都說，「苟不教，性乃遷」，遷就產生變化。原來是本善的，「人之初，性本善」，你要不教，這個本善慢慢就變成不善。
古人重教育，現在人疏忽了，父母不教；在學校，學校老師不負責任，老師不教，老師也不敢教。社會教育，今天你打開電視，殺盜淫妄，報章雜誌、電影無不是宣揚暴力、色情、吸毒，教這個東西，仁義道德那個內容完全沒有了。甚至於這些東西，現在受到社會的排斥，政府也排斥，他不要這個東西。中國古時候崑曲、平劇，這些戲劇慢慢在中國會淘汰掉，為什麼？它裡面的內容是仁義道德，忠孝節義，現在社會上不要忠孝節義，所以這些演員表演，沒有機會表演，也沒有人觀賞，也沒有人贊助。中國幾千年來靠這個教育人民，因為沒有那麼多的學校，沒有那麼多師資，用什麼？就是用這些戲劇，這些戲劇的內容都是教仁義道德，都是教孝悌忠信。所以從前這些中國人，不認識字的他懂得，他懂得忠孝節義，從哪裡學來的？看戲學來的。每一年年節地方一定是邀請戲班來演戲，演戲接受教育，表演的內容有標準。這個標準是孔老夫子制定的，三個字「思無邪」，絕對不會教你邪思邪見邪行，絕對不會。戲劇裡頭也演因果報應，你看每一齣戲，善人最後一定有好報，惡人最後一定有惡報，教這個東西，現在這個沒有了，不得了。
所以我們常常聽到人講災難、講世界末日，很多人問我：法師，許多宗教講世界末日，你相不相信？我說我相信。我為什麼相信？聖人，倫理道德，就是正面東西全部都不講，全都不要了，所提倡的全都是負面的，這還得了嗎？這個社會一定會天翻地覆，我們好在是學佛，要是不學佛，不得了，真的是死路一條。學佛之後，我們這明白生死是身，身有生滅，靈性不生不滅，這是我們在學佛這麼多年來搞清楚、搞明白，所以生死一點恐懼都沒有。最重要的死了以後到哪裡去？這個重要。我知道我死了之後，我去的地方非常殊勝，快樂無比，你還會怕死嗎？老老實實告訴你，希望早一天死，早一天去。去極樂世界，去好地方，到這來受苦受難幹什麼？沒有意義。所以念佛人往往三年五載他功夫成片，功夫一成片就走了，一絲毫留戀都沒有，不是他壽命到了，他壽命還有不要了。我們今天，這有把握能去了，為什麼還不去？這身體還可以，還管用，多住幾天，多帶幾個人去，好事情，到極樂世界不是我一個人，我帶一大群人去。如果不為這個，你要是住在這個世間，豈不叫貪戀這個世界，你生生世世還繼續搞六道輪迴，這真正叫沒出息，迷惑顛倒，沒真正覺悟！好，現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一八三卷）
諸位同學，請看「四聖諦品」，鄰次十界最後一段，上方振音世界苦滅聖諦，第五句：
【或名小。】
清涼大師註解裡面說，滅名『小』，「小之則無內，不容一物也」。這是講到自性，性沒有大小。我們要用大小來看它，它沒有內，沒有外，小到無內，那就沒有辦法再小，清涼說不容一物。可是性德真正不可思議，我們在前面看到，這小裡頭有大。大中有小我們沒有疑問，它小中有大，大是不是一物？不是一物，本來無一物。大裡頭有沒有一物？大裡頭也沒有一物。這些虛空法界剎土眾生是什麼？是不是一物？從自性上來看，本來無一物，這個話愈說愈不懂。永嘉大師《證道歌》上說過，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。就性上來說就是覺，夢裡明明有，覺了之後沒有，覺了之後知道你正在作夢的時候也沒有。這個夢境到底是怎麼回事？佛說得好，夢境是妄想。那個想上加個妄，就不是真的，絕對不是真有，確確實實事實真相是本來無一物，清涼這裡說得沒錯，不容一物。六祖惠能大師講得很好，「本來無一物」，這是自性的真相。
這一樁事情確實很難懂，此地講小、講大，都是滅諦的名字，名稱，如來究竟果位所證的性體。性體不可得，不可思議，從體現相，叫唯心所現，那個相也不可得。體不可得，相哪裡會真有？所以這個相稱為幻相。《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，這個凡所有，不但包括十法界依正莊嚴，也包括一真法界。一真法界有相，華藏世界有相，極樂世界有相，我們娑婆世界擺在面前有相。什麼人能看出來？「相即非相，非相即相」。相是真如所起的作用，非相是真如的本體，性相是一不是二。相沒有大小，就是說明相是清凈寂滅。如果有大小，它就不是清凈寂滅。這個境界很難講，講都很難，體會就更難了。為什麼？言語道斷，心行處滅。
前面我們讀過，微塵裡面現世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小。經上又說，普賢菩薩能入，能入微塵裡面的世界。你就曉得，世界無量無邊，有多少微塵？又何況這個東西重重無盡，微塵裡面有世界，那個世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有世界，這個道理不好懂。古時候賢首國師在宮廷裡面說到這個境界，大家聽得很茫然。賢首國師很聰明，請皇帝造一個八角亭，這很簡單，皇宮裡頭建個八角亭。亭子造好了，請皇上安八面大鏡子，每一方放一張大鏡子，八個鏡子，八個鏡子互相對照。請皇上站在亭子當中，皇上亭子當中一站，看到他的身形無量無邊，皇帝明白了。
無量無邊有沒有？不能說它有，也不能說它無，非有非無。你要是覺，這是自性起用，不可思議，你才能了解事實真相，顯示出自性的無量德能，無量相好，無量智慧，無一不無量，無一不圓滿具足。學佛沒有別的，終極的目標無非是叫我們見性而已，見性就是此地修道證滅，佛用「滅」這個字來形容諸佛如來所證的究竟極果。再看下面這個名詞：
【或名大。】
清涼也有註解，「大之則無外，法界性也」。在這個地方最重要，那就是說大說小，我們千萬不要執著，千萬不能分別。你要是分別，這個大小是對立。執著有大有小，大可以容小，小不能容大，你麻煩就來了，你不能了解真實義。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面教導我們讀經、聽教的態度，是「離言說相」，不執著，不分別，對於佛的言說沒有分別執著；「離名字相」，名字是名詞術語，大小，這都是名詞術語，也不分別這些名詞術語，不執著名詞術語；「離心緣相」，心緣是不要去想它。為什麼？它是虛妄的，名字性空，它在此地是表法的，你要從這裡頭體會它的真實義，開經偈上講的「願解如來真實義」，這個要緊。
真實義是什麼？是自性全體大用。佛說法真正的目的在此地。決不是叫你分別名相，執著名相，那你就錯了。只要你能夠不執著言說，看經不執著文字，不分別文字，不執著名詞術語，也不用心意識，離心緣相就是離心意識。心，我們講落印象，不落印象，意是執著，識是分別；換句話說，不分別，不執著，不落印象。這樣子聽經，這個心態聽經，你就會開悟，你能悟入。我們看《華嚴》，悟入華嚴境界，悟入諸佛境界，悟入法身菩薩境界。你這一入，你就是法身菩薩，你就是諸佛如來，轉凡成聖。
這個地方講大講小，都是自性的代名詞。大不是大小的大，小不是大小的小，這個妙！所以你不能執著它，它不是相對的，它是獨立的，它是絕對的，說明自性沒有大小。從不容一物這上面，你可以說它小；從無外找不到邊際，沒有外，你可以說它是大，都是形容詞。大的意思，沒有邊際；小的意思，小而無內。現在科學家用加速度的方法來分析物質，把物質分割到最小的分子；分子還有內，再把它分析，分析成原子；原子還有內，它有原子核，有圍繞著它的電子；再給它分析，分析成粒子；粒子還有內，分到無內，無內就沒有了。只要有，就有內，你們諸位想想對不對？分到最後是自性，沒有內。有內是什麼？有內是法相，無內是自性，是法性；有外是法相，無外是法性。這個說法諸位也比較容易體會一些。
我們凡夫之所以不能見性，都在妄想分別執著。我們的虧，吃虧就在這些地方。這是一個概念上的問題，這些概念有時候它有作用，能夠幫助對話、幫助教學，它是工具、它是手段，它不是目的，這個要懂得，所以佛法裡頭常用。只要你不執著、不分別，意思你就明白了。這個意思說不出來，要是能說得出來，就不叫做言語道斷、心行處滅。說不出來，也不能用思惟想像，它確實存在，它永恆不變；它不會隨一切有為法，因為有為法有生有滅，它不生不滅，它跟有為法融合在一體。雖然是一體，一個有生滅，一個不生滅，不可思議。
我們在凡夫地，一般人稱為靈性，這個名詞實在講有許許多多不同的解讀。淺而言之，是我們凡夫一般俗人的見解，這個靈性是什麼？靈魂，把它解釋這個。人有生死，靈魂還不生死，靈魂又投胎去了，這是最淺的解說。最極深處的解說，這是《華嚴經》上的，這是不思議，性體、性相、性用，自性的體相用，經題上講的大方廣！我們說有體、有相、有用，而實際上呢？實際上是一而三，三而一，沒有先後，沒有起滅，這是真的。我們看到所有現象的變化是不是起滅？不是，性體、性相、性德確實沒有起滅，所有一切萬象起生滅的現象，那是由眾生心起來的，所以說一切法因想而生，這就是唯識所變。
識是妄心，是錯覺，不是真實。一切法從心想生，這個心想是識、妄心，那麼想的這個幻相，千變萬化的幻相，十法界依正莊嚴，是幻相，夢幻泡影，哪裡是真的！這個事實法身菩薩見到，法身菩薩明白了，法身菩薩的心清凈，你說他為什麼清凈？他在一切萬象當中不起心、不動念。不起心、不動念，就是沒有無明。諸位要知道，無明它的相是動的，妄是動的，真不動，沒有起心動念，沒有分別，沒有執著，他的心跟宇宙、跟大自然融合成一體，那是什麼？就是法性。
心就是法性，遍法界，遍虛空界，遍一切萬物，融成一體。幾時融的？跟諸位說，本來就融的。人覺悟的時候才發現原來是這麼回事情，豁然開悟。不是說悟的時候才融、不悟的時候沒有融，不是，沒有先後。佛不得已跟你講，無始劫以來「法爾如是」，這是佛不得已說的這麼一句話。你要真正悟入，這一句話是多的，廢話。凡夫的廢話很多，全是廢話。學佛終極的目標就是要契入這個境界，入這個境界，什麼事都沒有了，這叫一真。「識得一，萬事畢」。這兩個字的意思，小而無內，大而無外，你要細細的去參究也能悟入，這是「法門平等，無有高下」。再看第七句：
【或名善凈。】
這是我們在講席當中也常說，純善純凈，這是真的不是假的。純善純凈，也是不得已而說的一個名相，為什麼？你要有個純善，你就不善；你要有個純凈，你已經不凈了。前面不是講了嗎？小而無內不容一物，怎麼還有個純善純凈？怎麼還有這個東西？《壇經》裡面所講的「本來無一物」，哪來的凈善！那才叫真正的純凈純善。有純凈純善，已經不善，我們要了解這個意思。六根接觸六塵境界一念不生，純凈純善。凡夫成佛，還有凡夫可轉，還有佛可成，這個人依然是凡夫，不是佛。真正成佛是什麼樣子？無佛，無眾生，心純凈純善，沒有佛也沒有眾生。所有一切對立全沒有，沒有大小，沒有先後，沒有來去，沒有染凈，沒有凈穢，什麼都沒有，這是自性全體現前。你再看自性所現的相，這個相是唯心所現，心就是性，所現的相，相裡面絕對沒有對立，絕對沒有分別，絕對沒有執著，純凈純善。純凈遍法界虛空界，純善遍法界虛空界，清凈平等，沒有一法是對立的，法界法爾如是。
諸佛如來、法身菩薩應化在九法界，覺悟一切眾生，他自己住的境界就是一真，就是凈善，永恆不變。這個我們不好懂，我們換句話說，他應化在九法界，從來沒有起心動念過。釋迦牟尼佛如是。釋迦牟尼佛給我們講經說法四十九年，我們要問：他有沒有起心動念過？他沒有，如果起心動念過，他是凡夫，他沒有能力說出這麼多經典。你看看全世界，世界上有歷史以來，哪一個人一生當中說這麼多的東西留下來，誰有？為什麼？心意識裡面東西是有限的，自性裡面是無限的，它沒有大小！諸佛菩薩應化是從自性裡面自自然然流露的，沒有止境，其深無底，其廣無邊。這些經文變成文字，文字也是從自性流露出來，字字句句無量義，字字句句其深無底，其廣無邊。經文裡頭一個字我們講一輩子，算你會講一天講八個鐘點，你講一百年講不完，這是真的一點都不假。這些是如來果地上的境界，不是我們的境界。
現在我們是凡夫，一品煩惱都沒斷，我們要怎樣學？這兩個字可以學，要學『善』，要學『凈』。善的標準是什麼？是性德，般若，解脫，性的本體是清凈的。學佛貴在隨順自性，大乘經上也常常講法性，要懂得隨順法性，法性純凈純善，這是自性本凈，自性本善。這個凈不是染凈的凈，這個善不是善惡的善，善惡兩邊都離了，染凈兩邊也離了，這是自性本凈本善，唯證乃知。你要沒有證得，你不知道，你證得的時候你才知道，唯證方知。我們今天距離那個證，實在講太遠太遠了，這是事實。佛在大乘教裡面跟我們說，大乘菩薩五十一個階級，我們現在連第一步都不能契入，第一步是初信位的菩薩，好比小學一年級，我們都沒有分。這個地方講的凈善是如來果地，階級來講這是第五十二個階級，妙覺位，太高太高了。我們怎麼學法？雖然沒有證得，你看過佛經，佛經就是在最高地位，第五十二個位次妙覺位裡面流出來的，這是什麼？這是我們自己的自性。
所以隨順經論的教誨，就是隨順自性本凈本善，我們要懂這個道理。這不是迷信，不是哪個人的學說。釋迦牟尼佛應化在這個世間，他的名號、他的色身都不可思議，你要問為什麼？它是性德全體的顯現。如果你修行證得心性，像禪宗裡面講的明心見性，只要你真正證得明心見性，你的名字、你的色身也像諸佛如來一樣不可思議，你能懂嗎？現在怎麼樣？現在老實說，跟諸佛菩薩示現並沒有兩樣，差別在哪裡？差別是迷而不覺，這一迷可麻煩了，連帶著邪而不正，染而不凈，把自性所現的一真法界，我常講扭曲了，它變形了，變成十法界，變成六道，變成三途。妄想變的。
佛在經上講「一切法從心想生」，這個一切法是講的十法界依正莊嚴，我們現在落在這個地方。但這種扭曲是暫時的，不是永恆的，只要你一覺悟，立刻恢復正常。不覺悟的時候你迷惑，覺悟的時候馬上就恢復正常。章嘉大師從前用個比喻給我說，因為這個事情很難懂。他用什麼比喻？在那個時代，電子的東西還沒有，台灣還沒有，五十二年前沒有電子這個東西。客廳裡面掛的鐘還是用鐘擺，這一秒一秒滴答滴答在那裡擺，用發條。兩根發條，一根發條是管指針的，一根發條是管音響的，幾點鐘它會敲幾下。他就用這發條來做比喻。他說你看到發條嗎？我說我知道，發條我知道。發條本來是平的，把它捲起來的時候，它扭曲了，原來是平的。平比喻佛菩薩、比喻佛，凡夫，捲起來了；卷得愈緊，這十法界位次就愈低。卷的最緊的，地獄道；其次的，餓鬼道；再其次的，畜生道；再其次的，人道、天道、聲聞、緣覺、菩薩。菩薩差不多快要平了，可是你放手的時候，它兩面還翹起來。放平之後，完全不會翹起來這就像是佛。他用這個方法來比喻給我講解，我能體會。
法性是平等的，是平的。加一點點思想，一切法從心想生，加一點心想，它就變形，它就捲起來。你的妄想愈多，卷得愈厲害，就這麼回事情。所以只要把妄想分別執著打掉，它馬上就恢復平靜。那個平是它的真相，捲起來是它扭曲的相，十法界依正莊嚴扭曲了。什麼力量把它搞扭曲？妄想分別執著。所以佛說「一切法從心想生」，只要你把心想止住、斷掉，法性就現前，真性就現前，善凈就現前。我們從這個地方去體會，曉得善跟凈是性德。
現在佛在經教里教給我們什麼是善？佛講了十條，這個十條是基礎，這個十條是大綱。「不殺生」，不殺生這個意思非常之廣，它引申的意思，這一句裡頭的意思無量無邊，深廣無盡。你有一念，你有一言、一句話，你有一個動作妨害別人，都結歸在這個罪裡頭，這個罪是輕的，這個罪不重，都在殺生這裡面結罪。所以大乘經教裡面佛常講，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，絕對不會說令一切眾生生煩惱，沒這個道理。菩薩所在之處決定令一切眾生得真實利益，所以佛菩薩值得人尊敬，值得人稱讚、奉事、供養，道理在此地。那是個善人，那是個清凈的人。
不受染污就是凈，遠離十惡就是善，這兩句話我們總是要牢牢記住。什麼叫不受染污？什麼東西染污？煩惱習氣染污。我們六根接觸六塵不生煩惱，煩惱是貪瞋痴慢。身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這是見煩惱；思煩惱，貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，這是把煩惱歸納為十大類，好說話。無量無邊煩惱不出這十大類，無量無邊的惡法不出十惡，無量無邊的善法不出十善，總綱領。我們起心動念、言語造作與十善相應，與十惡決定不相應，這是你開始學佛了。
學佛是學覺悟，學做一個明白人。我們用這個言語對初學的人介紹佛法，人家容易接受。因為你學佛，這是宗教，我不相信宗教。我把學佛這兩個字用現代的話解釋出來，學覺悟、學做明白人，這個好懂，他聽了這個，這個不錯，這個我應當來聽聽，來學學，那個言語稍微變一變，他就來了。還是佛法，一點也沒改變，只是把佛法用現代話說出來就是，現在人就接受了；你用從前人那種說法，現在人不接受。
佛法不能夠推廣，佛法不能夠普及，很多眾生不願意接受，誰的過失？眾生沒有善根。錯了，他真有善根，是我們自己弘法的人把方法搞錯了，把言說、說法搞錯了。什麼是菩薩？覺有情叫菩薩，我們都是有情眾生，覺悟了，不迷了，這個人就叫菩薩。大覺了，徹底覺悟了，這個人就叫他做佛。我們不說佛，我們不講菩薩，我們單單講覺悟，單單講明了，對於宇宙萬有的真相徹底明了。我們要不要學？我們明了不夠徹底，要向徹底的路上走，這是純凈純善。我們一生以這個為目標，以這個為方向，學做明白人，學做覺悟的人，先覺覺後覺，先知覺後知。這個大家都會舉雙手贊成，不會反對。言詞上稍微變通變通，就跟如來住世普度眾生沒有兩樣。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅聖諦第八句：
【或名無盡。】
這兩個字不難懂，但是它的含義太深太廣，確確實實不是凡夫能夠體會的。為什麼？滅諦的名稱、名字，諸佛如來之所證。我們只懂得『無盡』的粗意，精微的意思我們就不能夠知道，但是它給我們初學有很大的啟示。我們真正懂得滅諦名稱叫「無盡」，我們就應當髮長遠心。祖師大德常常教人要發大心，要髮長遠心，修行不是短時間能成就的。這對我們就有很大的好處，要有恆心，要有耐心，知道這一樁事情生生世世永恆不斷。對我們這個境界來說，那是學習，永無間斷的在學習。
如來果地上這個德號是無盡的無盡，通常我們說智慧無量無邊，德能、相好，自性裡頭本來具足的，跟前面所說的意思一樣，大而無外，小而無內，遍法界虛空界，遍一切剎土、一切眾生，這是「無盡」的意思。還更有精微的意思，我們不必說了，我們就說到此地。因此，我們的修學、學習永無止境。這在前面跟諸位說過多少次，成佛了，圓成佛道，那是不是有盡？還是無盡。成佛道之後，倒駕慈航廣度眾生，這個經上常說，地藏菩薩說的，那是代表，眾生還沒度盡，菩薩就不願意成佛，這就顯示無盡的意思。
我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的，他所教出來的學生已經證到如來究竟果位，人數無量無邊，地藏菩薩累劫的教化，那我們要問地藏菩薩是什麼人？學生久遠劫已經成佛，他自己呢？當然成佛了。示現菩薩的形相，那就是三十二應裡面，「應以菩薩身而得度者，即現菩薩身而為說法」，就是這個意思。我們要懂，要學，要效法。特別是在現前這個社會，我們要以無盡的真誠，無盡的慈悲，再說得粗一點，無盡的包容，無盡的寬恕，無盡的信心、耐心、謙虛、忍讓，一切時一切處為社會、為一切眾生做個好樣子，不能做壞樣子。做好樣子，你是不斷向上提升，你走的是佛道。你做壞樣子，你是不斷的下墜，你是走地獄道。
世間所有一切宗教聖賢教化眾生，教什麼？給諸位說，只有一個字，「愛」字！人可憐，不知道自愛，你看看佛家講的，佛教什麼？「慈悲為本，方便為門」，慈悲是愛，佛法裡頭不叫愛，叫慈悲。這個意思一定要懂，慈悲是理智的，一般人講愛是感情的，所以慈悲就是愛，理智的愛，不是感情的愛。感情的愛會變化，愛會變成恨，那是感情。理智的愛，就是從真性裡面流出的愛心，永恆不變。對於冤家，對於仇敵，對於殺害自己的人，自己這個愛心永恆不變，絕對不會有一絲毫怨恨心，這了不起，這是什麼原因？自性，性德。性德怎麼會變化！不變是真的，會變是假的，所以佛法裡面稱慈悲，不稱愛，那個愛變化太大，靠不住。男女結婚的時候相愛，過個幾年之後要鬧離婚，假的，所以他是感情的，他不是稱性，稱性永恆不變。他自己什麼時候產生變化自己不知道，為什麼？他沒有見性，見性就永恆不變。這是佛法講的，大慈大悲。
儒家講仁愛，仁是推己及人，我希望別人怎麼樣待我，我應當要怎樣待人。所以仁是二人，想到自己就要想到別人，想到別人就要想到自己，這種愛叫仁愛。我希望別人怎麼對我，我應該怎麼對人；我希望別人不用惡的態度對我，我就不能用不善、惡的行為對人，「己所不欲，勿施於人」，仁愛。基督教，天主教，《聖經》裡面講神愛世人，上帝愛世人；《古蘭經》裡面，真主愛世人，真主確實是仁慈的，這個句子太多太多了。所以，我們從許多宗教，世間聖賢教誨裡面歸納這個字，沒有一個人不說仁慈博愛。
所以聖賢的教育、宗教的教育是什麼教育？是仁慈博愛的教育，是倫理道德的教育。每個宗教都講倫理、都講道德。我們學習聖賢教育，學習宗教教育，頭一個就學什麼？學愛。尤其是佛法，佛法第一個你要愛自己，自愛，然後你才能愛人，不愛自己而能愛別人，是假的不是真的。所以性也是如此，你看蕅益大師講信願行，第一個是信自己，不信自己信別人，這個不是真的，不是真信。一切從自己開始，從自己內心裏面做功夫，把你自性裡面第一德，就是愛心，這是你自性裡頭本來具足，不是從外頭學來的。佛菩薩講經說法教導你，給你做增上緣，目的是把你性德裡面那個真愛引發出來，這個東西不是向人學的。自性裡頭這個愛心是無盡的。慈悲遍法界，愛敬滿娑婆，這是性德，這個人就是法身菩薩，這個人就是諸佛如來。
諸位想想，愛人怎麼會害人？愛物怎麼會傷害物？愛事你怎麼會破壞事？所以凡是傷害破壞這種種不善的行為，不愛，那個愛變成恨，變成瞋恚，愚痴。只有愚痴、瞋恚、貪而無厭三毒煩惱，才會變現出種種不善。從這個地方，我們也有能力辨別什麼叫真假？什麼叫善惡？什麼叫是非。與貪瞋痴、與不善相應的，這是假的，這是邪，這是非。與性德相應的、與慈悲相應的、與愛敬相應的，這是真，這是實，這是真理。這真的走佛道，虛偽的走地獄道，這兩個階段你往哪裡走，你自己要清楚，自己要明了，真正自愛的人走佛道，走菩薩道。
一愛一切愛，走聖賢之道。你愛自己，你愛父母，你愛家庭，為什麼？你走聖賢之路，學聖人，學賢人，成聖人，成賢人，你的家裡頭光榮、榮耀，你父母歡喜。如果你走的是邪道，你行的是不善，你造作的是惡業，別人看到你父母，背後都指責，他怎麼會養出那麼個兒子？你父母心裡多難過，你怎麼能對得起父母？你在學校念書，人家說這個當老師的怎麼會教出這種學生？老師因你而受批評，而受侮辱，你對不起老師，你對不起你學校。所以孝敬是德行的根本，孝親尊師，一個人能夠成人，能夠頂天立地，是父母跟老師教出來的。你的成就，父母老師有光彩。你要是走邪道，你的父母老師因你而受恥辱。所以說你將來墮地獄，為什麼墮的？判罪就從這裡判的。你個人的事情不大，你的影響太大了。《了凡四訓》裡頭就講這個道理。
功過的大小完全在影響。善的影響，影響的面大，影響的時間長，功德大；你這個不善邪惡影響的範圍大，影響的時間長，你墮地獄，你很難出頭！這個道理不能不懂。所以印光大師一生時時刻刻勸人念《了凡四訓》，目的在哪裡？叫你了解這個道理，了解事實真相，沒有別的。道理真的明白，事實真相清楚了，你還敢走邪道嗎？你還敢親近惡人嗎？學了佛，你所做的不善，佛法是師道，你們看看歐陽竟無大師的《內學院訓》，我們這個圖書館有，他講得清楚、講得明白，佛法是師道。師道，老師第一大。所以密宗裡面有四皈依，他皈依佛，皈依法，皈依僧，後面還有皈依上師，不是沒有道理，老師第一大，背師叛道那個罪不得了。
你學佛，不守清規，不守戒律，別人批評、罵你，他不是罵你一個人，他把整個佛教都罵，「佛教徒是這個樣子的」，這一句話所有佛教都罵，所有佛教受這個侮辱是因你而起，你要承擔這個罪過，你說這個罪多重？你背師叛道，你的罪過不論，別人看到你，你看他這個人，他不是罵他老師？他不是批評他老師？這個風氣一開，每一個做弟子都會批評老師，都會批評師父，跟你學的，他們那些罪業的帳都要算你身上，你是帶頭的人，你的罪業洗不清。所以北師大門口牌子上寫了八個字，「學為人師，行為世范」，這兩句話多麼莊嚴，多麼偉大！
我所學習是做人師表，師是表率，我所行的是世間人的榜樣模範。你的起心動念、言語造作，你能給世間人做榜樣嗎？這個話我不曉得講了多少遍，要常常記在心上，不能給世間人做好樣子，這個念頭不能生，話不能說，這事不可以做，你要知道你影響有多大。從這些地方，你要是細心去思惟觀察，你才會真正理解《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。背叛道德，違背自性，給社會、給眾生都是不善的影響。這個影響範圍大，影響時間長，造成不善的共業，你是不善共業的禍根，你知道你罪業造得多重嗎？地獄變相圖仔細看看，那裡頭所有的罪苦你統統要受。何必造這種罪？何必去受這些苦刑？
所以要知道起心動念，那個影響無盡，這我常常講思想波，思想波比電磁波、比光波快得太多太多。思想是心法，電跟太陽那是物質，那是色法，色法的能，這個能量振動的速度有限，現在科學家探測到，一秒鐘
一個不善的念頭，跟遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土裡面六道的惡道相應。諸位如果從頭到現在一直聽《華嚴》，我講的這個話你會相信。一個善念起，跟九法界無量剎土裡面的善法相應，不可思議，這是跟你講稱性。諸佛如來稱性，哪一個眾生不稱性？只是這個裡頭迷悟不同而已，諸佛菩薩覺悟，六道眾生迷惑，只有迷悟之差別。講其性德、性能、性相，一絲毫差別都沒有。你一迷，那個迷跟遍法界的迷合而為一，一迷一切迷，一悟一切悟。所以你起一個善念，一切都善，沒有一法不善；你起一個惡念，沒有一法不惡。
為什麼要起不善的念頭？為什麼要起惡念？為什麼要起邪念？你也許會說，我不想起它偏偏起來，造反，這是煩惱習氣，你做不了主。你得找人幫助你，要求救於人，求誰？求佛菩薩，佛菩薩在哪裡？經論就是佛菩薩。古大德常常講，讀經、聽教要無數次的重複，你才能得利益，遍數少了不得利益。有一些人學佛，聽經聽一遍，第二遍的時候，有法師講這個經，不聽，「這個我早就聽過了」，這種人沒有成就，為什麼？他真的聽懂，真的聽開悟，他聽不聽？他還聽。他為什麼要聽？要給初學的人做個好樣子，所謂是做影響眾。讓那個初學的人到那裡一看，看到這個講堂，某某人坐在那裡，這個人有學問、有道德、有修持的，他都在聽，大概這個法師講得不錯，值得聽，影響眾。他來是幫助聽眾建立信心，幫助聽眾引起對於求法，對於老師（這個法師）生起尊敬之心。「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」，他坐在那裡干這個，你說他要不要聽？一定要聽。那個不願意去聽，決定不會有成就，他自己不能成就，他也不會幫助別人成就。
凡是自己成就的人，一定是非常熱心幫助別人成就；如果沒有那番熱情幫助別人成就，他自己肯定沒有成就。這些日常生活當中，點點滴滴統統能看得出來。可以欺瞞世間無知之人，不能夠欺瞞有道德的人。我們世間人常講，有道德有學問的人，你騙不了他。你有時候欺騙他，他裝糊塗，不跟你計較，不是真的糊塗。那樣的人太多，這樣的有學問、有道德的人太多。這些人懂得難得糊塗，這些人懂得吃虧是福。他所表現的，對一切人，對不如他的人謙虛恭敬，他的謙虛恭敬不是虛偽的，真實的。這種人一生行道履德，他的腳步步踏實，踏在道德上。我們從大乘佛法來講，道就是法性，隨順法性就是德。法性是純凈純善，法性是無盡的凈善。再看下面第九句：
【或名廣博。】
「無盡」是從深處講，我們一般講從縱的方面講；『廣博』是從橫的一面講。自性廣博，自性本具無量德能，廣博沒有邊際。我們的學習不可以有限量。學院制定的學程九年，九年是個限量，是學習的限量，這是個基礎，好象你到學校念書一樣，你念個小學，小學六年，這是個限量。小學畢業，你去念初中，去念高中，去念大學，去念研究所，踏入社會，活到老學到老，沒有限量。在佛法裡面講「生生世世都在學習」，生生世世無量劫，天天在學習，這個人是菩薩，永遠沒有止境，為什麼？這跟性德相應。如果有止境、有邊際，跟性德就不相應。
學習，這裡頭有樂趣，絕對沒有痛苦。如果你學東西，學得很苦，那你是學的不如法。無論世出世間一切法，你只要如法，裡面一定有樂趣，除非它是邪法，邪法裡面有苦，正法裡面一定有樂。你看儒家，儒家這是講的世間法，沒有講出世間法。夫子《論語》上頭一句就是，「學而時習之，不亦悅乎」，樂在其中。你看他老人家所說的，他說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」，這是他一生學習的心得。這世間所有一切法，不如學。每天學習，那是真實，自己得真實受用，沒有空過。在哪裡學？書本是學習的地方，生活是學習的地方，工作是學習的地方，待人接物也是學習的地方，一切時，一切處，一切境緣，沒有一處不是你學習的地方，所以成就他的廣博，成就他的精深，他一分一秒都沒有空過。這是聖賢，這是佛菩薩，這是真善知識，在中國歷代祖師大德沒有一個不如是。生生世世，無量劫又無量劫，永恆不斷，為什麼？樂，不亦悅乎！
「有朋自遠方來，不亦樂乎」。這個朋是志同道合，實際上這儒家古人註解講，這個朋是學生，這個老師有德行、有學問，四面八方的人對他仰慕，都希望親近他，來跟他學，所以這個朋就是同學。老師很謙虛，你來，好，我們大家一起來學習。學生把他當老師，他自己絕對不以為自己是老師，自己跟大家一起學，同學，你看看學生敬老師，老師敬學生，互相尊敬。老師絕對不是擺成老師的架子，你是我的學生，你要聽我的教誨，沒有，老師很謙虛，很客氣，但是時時刻刻照顧你，時時刻刻幫助你，提攜你，無盡的慈悲。師徒如父子，學生得老師的愛護，絕不亞於父母，所以學生對老師終身仰慕。師恩跟父母恩沒有兩樣，一生念念不忘！
念念不忘是報恩，報恩的具體行為是依教奉行。老師所教導的常常記在心上，自己起心動念、言語造作，有沒有違背老師的教誨？違背老師教誨，對不起老師。依教奉行叫報佛恩，現在做學生的，有幾個人懂得？沒有人教，實在講，在現前的社會師道沒有了，師道何以沒有？孝道沒有了。我們知道師道是建立在孝道的基礎上，孝道崩了，師道沒有了，整個社會崩掉，天下怎麼能不亂！人民苦，求安定，求和平，能不能得到？不能得到。為什麼？師道孝道沒有了。要想社會安定，世界和平，一定要恢復孝道師道，為什麼？那是根，根沒有了，哪來的枝葉花果。所以現在這個社會根沒有了，我們要做什麼？我們要做根，你就是自度度他，你就是佛菩薩再來。我們行孝道，我們尊師重道，要從自己本身做起。下面還有一句：
【或名無等價。】
『無等價』，就是我們中國人常講的無價，等是等於，平等的，沒有跟它平等的，無價。無價是性德，這不是從性體上講的，是從性德上講的，自性的德用。講得粗一點，講得淺一點，倫理道德就是自性的德用，無價之寶，能幫助一個人。「誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」，這個平天下就是天下太平，天下平等，無價寶。讀中國儒書的人，真正修學佛道之人，儒釋道三家都肯定性德是無價寶。在佛法裡面稱為三寶，三寶是性德，覺正凈！這個寶是無價寶。自性覺、自性正、自性凈，自性三寶。學佛一開端就把這個傳授給你，你要皈依三寶，皈依三寶皈依什麼？不是皈依釋迦牟尼佛，不是皈依毗盧遮那，不是皈依阿彌陀佛，是皈依你自性三寶，你真的皈依了。阿彌陀佛從哪裡來的？自性變的，自性覺變的。西方世界從哪裡來的？自性凈變的。一切諸佛如來教化眾生從哪裡來的？自性正變的。離開自性無有一法可得，這無等價！不在外，外頭沒有，找不到，在自性，自性本來具足。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一八四卷）
諸位同學，請看四聖諦品，鄰次十界最後一段，上方振音世界末後一段苦滅道聖諦。我們現在把經文念一遍：
【諸佛子，所言苦滅道聖諦者，彼振音世界中，或名觀察，或名能摧敵，或名了知印，或名能入性，或名難敵對，或名無限義，或名能入智，或名和合道，或名恆不動，或名殊勝義。】
到這裡是一段。道諦是出世間的因行，所以加上苦滅之道。在振音世界也是略舉十個名稱，第一個名稱『或名觀察』。修道，無論是哪個法門，甚至於其他宗教，乃至於世間的學術也都用這種方式，在佛法裡面通稱修觀。修觀這個意思如果是淺而言之，修是修正，觀是觀想、觀念。我們說觀念，現在一般人都很容易體會。你的觀念錯了。實在講觀是你的看法，念是你的想法，你們想對不對？你的看法錯了，想法錯了，這不就是見思煩惱嗎？見惑跟思惑，見惑就是觀念錯誤，思惑就是你想法錯誤，在佛法里，這個問題很嚴重。
錯誤的看法想法造成六道輪迴，這是六道輪迴的真因。所以入佛門首先要把這個毛病修正過來。這一句就是大乘法裡面常常講的修觀。在《十善業道經》裡面有這個名詞，佛教菩薩「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。這個觀察它真正的含義，就是六根對六塵境界，統統用這個名稱。眼見色觀察，耳聞聲也是觀察，鼻嗅香、舌嘗味，六根對六境都叫用觀察，觀察是正確的。可是怎樣才是觀察？說實在講我們不會，他為什麼不叫看，不叫聽，不叫嗅，不叫嘗？他為什麼用觀？用這個字來代表見聞覺知的活動。這個字在佛法里有講究，什麼講究？離心意識才叫觀。
由此可知，觀是什麼？觀是自性起用。在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻、在舌、在身都叫覺性，見聞覺知。觀是自性起用，所以這就難！此地是大乘圓教法身菩薩所修的，果報是無上菩提涅盤，所以不是我們一般觀念當中解釋的觀察。因為我們的觀察沒有離心意識，人家大乘法里離心意識才叫觀。離心意識也叫參，參究，用心意識是研究，研究用心意識。佛法講參究不講研究，不用心意識。為什麼？你想證得的諸法實相是不可思議的，不可思議的境界，你要用思議，你就沒有辦法證得。所以觀察裡面決定沒有思，沒有議，也就是決定沒有妄想，沒有分別，沒有執著，看得清清楚楚，聽得明明了瞭，這是智慧。明了是智慧，這是什麼智慧？根本智。
《般若經》上告訴我們，「般若無知」。無知是根本智，無知是明了，沒有一樣不明了。為什麼說它無知？它沒有起心動念，所以這個無知跟知是一不是二。我們聽話很難聽得懂，聽到無知，對面就有個知，無知跟知是對立的，所以我們很難體會如來所說義。開經偈裡面講「願解如來真實義」，這很不容易。如來所說一切法都是圓融的，沒有對立；十法界不對立，一真法界跟阿鼻地獄不對立，這沒有法子想像。為什麼不對立？性融了，相雖然有差別，性是一個。這就是古人講，「以金作器，器器皆金」。我用相等分量，譬如我們講
華藏衛視昨天來個傳真，說過年了，要我給它寫個對聯，他自己也擬了一幅，上聯「修福積德迎新年」，下聯「吉祥如意慶春節」，還要我給它加個橫批。我覺得現在這個亂世慶新年是沒錯，慶祝新年的時候要懂得觀察。吉祥如意是果報，修福積德是因行，這個對聯沒錯，有因有果。我們往年在台灣，過年的時候我也寫了一幅對聯，那個時候好象還印在賀年片上。我寫的是「諸惡莫作歲歲平安，眾善奉行年年如意」。前面四個字是佛經裡面的偈語，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。諸佛是十方三世一切諸佛的教誨，我們決定不能忘記。
現在社會缺少什麼？我這個橫批寫四個字，「誠、敬、謙、和」，現在我們缺少這個，真誠，恭敬，謙讓，和睦。如果人人都能學這四個字，我們的社會安定，世界和平，彼此都能包容，能夠平等對待，和睦相處，世出世法從這個地方建立。這是說我們在現前這個階段要能夠觀察，觀察至少它跟智慧相應。我們常講客觀的，觀察是屬於客觀的。用理智來觀察現在這個社會需要什麼？眾生缺乏什麼？我們應當如何來修布施供養？寫個對聯也是布施供養。所以還是現成諸佛教誨，那不是一尊佛，一切諸佛的教誨。而且這個教誨不但通一切諸佛，通一切宗教，通世出世間一切賢聖，哪一個不是教人諸惡莫作，眾善奉行！凡是教人作惡，教人不要行善，那是魔，那不是佛。
今天我們要修的，我們自己一身的毛病，總得要曉得。知道自己一身的毛病，這個人覺悟了；下定決心把自己毛病改正過來，這個人叫真修，這個人真的回頭。中國諺語裡頭有所謂「浪子回頭金不換」。人是凡夫，墮在六道裡頭哪有沒有過失的？六道裡面人你要找沒有過失的，找不到。清涼大師講得好，除諸佛如來之外，都有過失。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那就是他的過失，他怎麼沒有過失！世間大聖人，還沒有明心見性，還沒有能力突破空間維次，這是他的過失。九法界眾生，到地上菩薩、到等覺菩薩都還不能沒有過失，這是我們自己要明了。人家能成佛，人家就是不斷的在改正。
習氣無量劫養成的，改正也需要無量劫這麼長的時間，你才能做得圓滿。這個事情不能著急，著急著不來的，要慢慢的來，要時時刻刻提高警覺。從哪裡下手？一定要從聖人教誨下手。要是沒有人指教你，沒人教你，沒人指導你，你怎麼會？你不可能。所以聖賢人之所以能成為聖賢，沒有別的，我常常講好學。歡喜跟聖賢人學，親近賢君子，他親近這些人，遠離邪惡。為什麼？我是凡夫，凡夫的習氣大致是相同的，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，你的生活環境對你影響很大，你能夠生活在好環境里，你就變成好人；你生活在不善環境里，你就變成不善人，古今中外大概都是這個樣子。
因此我們自己想學好、想學善，要親近好人。這是一個轉機。親近好人，你要有能力認識好人，特別是在現在這個社會，世尊在《楞嚴經》上說，現代這個時代「邪師說法如恆河沙」，哪一個是邪師，哪一個是好老師，我們怎麼分辨？誰幫助我們來辨別？世尊早就想到，早就看到這個事實真相，所以他老人家在入滅之前，教導我們辨別的方法，他是真善知識，還是假善知識？佛教給我們四句話，第一條「依法不依人」，這標準說出來，法是什麼？佛所講的經典。這個善知識你仔細觀察，他的思想，他的言行，跟經上講的一樣不一樣？講的是一樣，我們要順從；講的不一樣，我們要思考，不能夠馬上就接受，多想想，不可以盲從，經論是標準。第二條教給我們「依義不依語」，這一條非常重要。不死在經文字句之間，不能死在這裡。意思對了就行，就沒有錯。言語多說幾句，少說幾句，說得深一點、淺一點沒有關係，意思正確，依義不依語，標準。所以自己要用智慧來揀擇，不可以用感情，不能夠迷在神通感應，這個不可以。
神通感應的事情有，要是遇到也要拿經論做標準來衡量，他跟經論上所講的是不是相應？相應可以相信，不相應，不能相信；否則的話，你就很可憐。可憐在哪裡？被鬼神愚弄。你被人欺騙、玩弄，人家還會原諒你；你被鬼神欺騙、玩弄，人家不會原諒你，你是什麼？你太愚痴了。鬼神是眾生，他又不是佛，他又不是菩薩。鬼神在這個世間冒充佛菩薩的真不少，特別是駕乩扶鸞，什麼菩薩來，觀音菩薩來，文殊菩薩來，彌勒菩薩來了，濟公活佛來了，常常看到這個，假的不是真的。這個話不是我說的，我年輕的時候也看過這些扶乩，看了當然有疑惑。以後遇到章嘉大師，我就把我所見到的向他老人家請教，他告訴我真的有，非常非常之少，假的多。
他告訴我為什麼會有真有假，這個屬於感應。求的人是真心，他所感的真的佛菩薩來應。求的人是個妄心，他求什麼？他求的是名聞利養，為自己，不是為眾生，不是為正法，他有求也有應，誰來應？妖魔鬼怪來應。妖魔鬼怪用他自己的名字你不相信，他一定要冒充，找一個知名度高的，冒充他來，來騙人。他講的東西靈不靈？如果完全不靈你就不會相信，小事很靈驗。鬼神有五通，佛在經上講得很多，他沒有漏盡通。漏盡通是什麼？漏盡通是煩惱斷了。換句話說，鬼神有五通，煩惱習氣沒有斷，所以他也常常喜歡跟人開玩笑，也常常喜歡作弄人。哪些人被他作弄？迷信，喜歡神通，喜歡感應，有的時候他作弄你是非常非常厲害，叫你痛苦一輩子，迷惑一輩子。在我們修學大乘人來看，他真的是菩薩。真的是菩薩為什麼這樣作弄人？這是他教育，你看看這個人相信鬼神，相信感應，他的下場就是這樣。讓大家看到之後，對鬼神感應敬而遠之，這不是教人嗎？
所以一切法沒有善惡，沒有邪正，邪正善惡在自己的心。自己心邪，你遇到都是邪法；自己心正，遇到邪法也變成正法。我們遇到邪法，你看看那個人學的時候被邪魔作弄了，我們世間人講的是得精神分裂，很可憐，一生的前途完了。這個修行結果到瘋人院、精神病院。家人不能救他，醫生也不能救他，宗教界人士、得道的高僧也沒有辦法救他，這是業！他做這種示現告訴你，迷信鬼神，喜歡神通感應就變成這個樣子。他在沒有學佛，沒有修行之前，是很好的年輕人，書也念得好。我們在美國、加拿大看到這種人，大學畢業了，拿到碩士，拿到博士，一家人多歡喜！學佛去了，不到半年、一年，他到精神病院去，沒有辦法恢復，很多很多。他的家親眷屬來找我：法師，有沒有辦法救他？我就問：他是不是喜歡神通、喜歡感應？他說是的。我講：他要是剛剛得病，還很淺，還有辦法救；到這個嚴重程度，沒有辦法。
所以佛教人，正道！佛沒有運用神通感應教化眾生的，那是一條非常危險的道路，跟諸位說，決定沒有成就。你看看古往今來歷史上，哪一個修神通求感應有成就的？找不到一個。但是你修定修慧，定慧到某一個階段，發神通，這是真的，這種事實很多。可是有這種能力的人他不露，深藏不露，他還是用規規矩矩的方法來教人。這是真實智慧，真實的慈悲，我們不能不曉得。所以要細心去觀察，決定不能夠粗心大意。
讀經、持戒、念佛，這是一條穩穩噹噹的道路。古大德講得好，簡單容易，穩當快速，成功高。你要想成就，善知識一定勸你要修福，為什麼？福是增上緣，你將來往生的時候，臨命終時沒有障礙，福報。為什麼要重視修福？你自己想想無量劫來，你在這一生當中跟多少眾生結冤讎？我沒有跟人結冤讎。是，人你沒有結冤讎，那動物呢？你這一生當中有沒有吃過肉？你要吃眾生的肉，那個眾生是不是甘心情願拿它的肉來供養你？那你可以吃，它甘心情願。如果它不甘心不情願，你吃它，它就懷恨在心。如果你是殺它來吃，那個麻煩更大，它記的仇恨就更深。從前李老師講經的時候常常給我們講，從前的屠戶，殺豬，他知道殺生的罪很重。他在殺那個豬之前，提著豬耳朵跟它講，他說「豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來，我不宰，你向吃的去討債」。他把責任統統推到吃肉的人身上去了。他把它殺掉，殺的時候，你不要怪我，你向吃肉的人去討債，他不吃，我絕對不會殺你。
有意無意傷害一些小動物，都是結冤讎。冤冤相報，你臨命終時求往生，它就來找麻煩。這就是我們常講的冤親債主。臨命終時，冤親債主統統來了，所以你要修福，念念當中決定不能忘記冤親債主，要把自己修學的功德迴向給它，超度它。這個記住，你真的有功德迴向給它才行，你沒有功德不行。我念一卷經是功德嗎？念幾句佛號是功德嗎？古大德諷刺我們有口無心。無論是念經念佛，喊破喉嚨也枉然，你只是口善，你的心不善，你的行不善，你沒有功德。尤其經論當中常講「火燒功德林」，那個火燒是瞋恚之火，遇到不順心的事情，心裡一不高興功德燒光了，所謂是「一念瞋心起，百萬障門開」。佛常講，我們也常常勸大家，可是怎麼樣？耳邊風，境界現前原形畢露，把你平常在經典上所讀的、所聽的忘得一乾二凈，還是照發脾氣，還是動肝火，你沒有學到東西。
真正學佛學到東西，頭一個就是逆境裡頭不動肝火，在這裡頭養成心平氣和。要這個功夫，也要許許多多的助行，這個助行是要培養自己的慈悲心，佛家說「慈悲為本，方便為門」。這是助行，很有力量的助行，幫助你在逆境裡頭能夠保持平靜，不起瞋恚，不起報復，你才能真正學到東西。所以世出世間賢聖的教育，我們總結一個「愛」，愛的教育。首先要愛自己，愛自己那就不能讓自己來生墮落，來生要墮落，這個人不愛自己，愛自己的人，要把自己向上提升。我這一生在人道，來生至少要在天道，這是個自愛的人。
自愛一定能愛人，愛人就不會傷害人，愛人就不會跟人起衝突。無論是言語、行為、動作傷害到別人，是不知道愛人，不知道自愛。這樣的人在這一生當中，佛經上所說的起惑、造業、受報，你在那裡搞輪迴。你沒有愛心，那就是輪迴心，輪迴心造輪迴業。雖然親近佛法，甚至於一生都在寺院庵堂，只是在阿賴耶識裡面種下佛的種子，這個種子被煩惱習氣纏縛，它不起作用，來生還是繼續搞輪迴，這是佛菩薩常講的可憐憫者。
再看第二個名詞，『或名能摧敵』。「敵」是敵對，敵對一定是雙方，修道能夠摧毀敵對，不是摧毀對方，摧毀對方這個事情辦不到，是把自己內心裡頭敵對的意念摧毀，你就沒有敵人。儒、佛都說「仁者無敵」。仁慈的人心目當中沒有敵人，那個敵人要來傷害你，遇到你，自自然然他不會下手，他不忍心下手，下不了手。什麼原因？你的真誠慈悲感化了他。無量劫的怨親就化解了。你是一片真誠慈悲對他，他怎麼能下手？所以，連靈界也傳遞訊息給我們，真誠心能救世界。這個訊息我們可以接受、可以相信，它與經論裡面所講的義理相應。
十法界，尤其是六道，從哪裡來的？從虛妄裡頭變現出來的。一切法從心想生，他的心想虛偽，不是真誠；他的心染污，他的心貢高我慢、不平，總覺得別人不如他，他至高無上，奴役別人，欺負別人，壓迫別人，他是這種人，愚痴沒有真實智慧。愚痴有的很難看、很不容易看出來，他是什麼？世智辯聰，他不是真智慧。真智慧顯示出來是大德大行，世智辯聰顯示出來的是背離道德，不順法性，我們這一看就知他是世智辯聰。真實智慧決定是從清凈心，真誠清凈平等心裏面生出來的，這真實智慧。心要不清凈、不平等、不真誠，他有聰明智慧，那叫世智辯聰。佛菩薩在經教里教導我們如何觀察，如何辨別。
最重要的這一句「能摧敵」，這是自己的真實功夫。我在講席裡頭常常勸勉同學，把內心裏面對立消除，那就是一定要學佛菩薩。佛菩薩沒有，沒有這個對立的念頭，我們與一切人不對立，與一切事不對立，與一切物不對立，永遠保持平等心，清凈心，真誠心。這個心是遍法界虛空界，什麼怨敵統統都化解，都沒有了。化解不是在對方，是在自己，這個道理一定要懂。那我們學佛真的學到，真的得到殊勝的效果，得到真實的利益。這個利益就在現前，現前一定得到一切大眾的尊敬，大眾愛戴、大眾擁護你，無論你做什麼事情，很多人願意幫忙協助，你很容易成就。內心要有敵對，敵對就造成冤家對頭，冤家對頭是你的障礙，你就錯了。現在講到此地。
諸位同學，請接著看名號第三句：
【或名了知印。】
菩薩所行之道、所修之道，是戒定慧三學、是覺正凈的大道。我們同學們都知道，佛法的修學以及終極的目標是要開智慧。智慧就是『了知』，你的了（明了），你的知，有沒有錯？正不正確？這個『印』就是印證，印證是雙方面的。諸佛如來為我們講經說法，他的作用有兩種，對於還沒有覺悟的人，他的作用是能夠幫助我們覺悟，走上覺悟的大道。覺悟落實在生活當中，就是過真實智慧的生活，這就是佛菩薩的生活。如果我們不知不覺，迷惑顛倒，我們是過六道眾生的生活。六道眾生生活苦，苦諦。佛菩薩生活，滅諦，滅諦裡頭有樂，苦滅了樂就現前。所以出世間的果不叫做樂，叫做苦滅，苦滅就是樂。他為什麼不說樂，要說苦滅？苦滅的意思比樂圓滿，為什麼？我們聽到樂，樂裡頭還有苦。苦滅沒有苦了，沒有苦那個樂是真樂，名詞用得好。
佛法對於初學是幫助我們成就，指導我們學習的方向、目標，等到我們契入境界，這個經典的作用是給我們作印證。譬如你在定中或者在夢中，見到西方極樂世界，出了定，醒過來之後，把《無量壽經》、《觀無量壽經》來對照一下，這就是印證你定中境界、夢中境界跟經上講的是不是一樣的。如果是一樣的，這是感應，是正確的；如果不一樣，那是你妄想心變現的，那不是真的。所以這個「印」是個雙關語。我們學習佛法，把所學的這個理論、方法、教誨，落實在我們生活當中，驗證佛所教導我們的有沒有錯誤，是不是真的正確。譬如佛在經上講，教我們修財布施得財富，我們修財布施，是不是真的得到財富？如果真的得到了，這是證明，這就是印證、證明佛講的話正確，一點沒錯。修法布施，智慧開了；修無畏布施，真得健康長壽。我們從行門當中，落實當中，來證實佛教的這個正不正確，我們真干。果然如佛所說，財富，聰明智慧，健康長壽真的得到，這給一般初信或者不信的人，他們看到了生起信心。
人在遇到非常苦難的時候，能夠冷靜讀誦經典，思惟經義，煩惱就輕了，痛苦就減少，智慧增長。效果更顯著的，這裡面得法喜，真的是破迷開悟，離苦得樂，這是說小的。隨著自己功行的淺深，你得到的不一樣。從這個名詞術語也給我們現前很大的啟示，那就是我們要求明了、要求知。如佛經論所說，經論是印。像我在前面所說的，佛教給我們諸惡莫作，果報一定能夠得到歲歲平安，無時無處不平安，即使在動亂的社會當中，你也平安。為什麼？雖有共業，別業殊勝。你能夠眾善奉行，你的果一定得年年如意，不但平安，稱心如意。佛家常講「佛氏門中，有求必應」。這都是早年章嘉大師教我的，我要肯干，要真干，學著轉境界。
早年我在台中跟李老師學經教，我聽他講經，聽經，十年聽了三十多部。我學講經只有五部，最後學一部大部頭的《大佛頂首楞嚴經》。這部經我學了之後也講了好幾遍，我記得好象講過七遍，但是裡面大概有三、四遍沒有講圓滿。把我所知道的、所明了的應用在日常生活當中，尤其是用在處事待人接物，在這裡面修清凈心，修平等心，修慈悲心。著重在那個「修」，修是修正。沒有接觸佛法，我們的心理有嚴重的染污，就是說有嚴重的妄想分別執著，這是染污。學了佛之後，依照經典所說，把這些毛病修正過來。真正功夫在哪裡做？真正功夫要在事上去做才行，光經本上不行。經本上學習，你要真正通過實驗，佛法的實驗就是生活，就是處事待人接物，在這裡頭做實驗。
所以整個社會、整個世間是我們學佛人的實驗室，一切人事物是我們實驗的處所。就像前面所說的，我們面對善人、惡人、喜歡的人、厭惡的人，在這裡面去修平等心。平等裡頭最重要的化敵為友，化怨為親。你怎麼能夠把它化開？這裡頭要記住，化不是從對方化，從自己內心裏面化。他跟我為敵，我不跟他為敵，我自己這邊化，自己這邊化了，他對我就沒有法子對敵。怎麼會不對敵？他罵我，我一點也不生氣，我還是面帶笑容回敬他，讓他罵，讓他發泄。他罵一個鐘點、半個鐘點，沒有回應，他罵累就不罵了。這是什麼？這是我們學佛在練功。他打我不還手，隨他打。諸位要知道，打架的人，那個回手打得愈起勁，愈打愈起勁，打得沒完沒了。如果一方面打，那一方面不還手，打兩、三下之後，大概第三、第四下就打不下去了，對方不還手，這不就化解了嗎？無始劫的冤業都能夠化解。
所以你要落實，學的東西要會用，用在生活上，決定不跟人作對。你真正明了，你真正知道了。知道什麼？遍法界虛空界一切剎土所有眾生是一體，這我們常講一個生命共同體。《華嚴經》裡面所說的，說得更親切，那是自己的清凈法身，整個宇宙是自己的清凈法身；這個有形相的是清凈法身，無有形相的是自己的法性，自己不能跟自己作對。覺悟的人了知，迷惑的人不了知。看看我們是覺悟還是迷惑？迷惑的人不能忍受，覺悟的人能忍受。說能忍受，剛剛覺悟；真正覺悟的人，這忍受兩個字都沒有，念頭都沒有。那是什麼？入不思議境界了，他是真的覺悟，真的契入，這個經上所說的是究竟了知，圓滿了知。為什麼？他的果報是滅聖諦，苦滅聖諦，如來果地上究竟的菩提涅盤。第四句：
【或名能入性。】
『入』是契入，『性』是真性。佛法八萬四千法門、無量法門都能夠明心見性，你要問為什麼？因為世出世間一切法無有一法不是自性變現的，唯心所現。既然是自性變現的，那怎麼不能見性，哪有這種道理。正如古人所說的，這個比喻所講的，「以金作器，器器皆金」。器有千種萬種，式樣各個不相同，統統是金做的。我們把金比作性，器比作一切萬物，一切萬物既然是性變現的，哪一物裡頭沒有性？哪一個器不是金？你要從體性上去看，法法皆如，無有一法不如。那個如是什麼？如其性，這你就見性了。
性真實，性清凈，性平等，性正覺，性沒有生滅，性沒有大小，性沒有先後，見性了，你就入境界。從《華嚴》入，就是入華嚴三昧，入華藏境界；從念佛求生凈土入，你入念佛三昧，入彌陀願海，入極樂世界。八萬四千法門是佛說的，這個數字是真實的，一條都不少。說無量法門就是包括世出世間一切法，法法都是法性變現的，所以一切法就是自性，一切法無不具足自性的德能相好，統統具足。大，世界具足，小，微塵具足；世界並不比微塵多一點，微塵也不比世界少一點，這才叫真平等，真正不可思議。我們現在為什麼不入？迷就不能入，悟就入了。那我們為什麼迷而不悟？佛說一切眾生本來覺悟，《起信論》上講的「本覺本有，不覺本無」，這兩句話是真的，不覺就是迷，迷是依妄起的，不是真的。
佛教導我們，你要想求覺悟，你要想求證入，沒有別的，把迷妄除掉就是了。你看看就這麼簡單，就這麼容易。可是實際上來講，你的迷妄除不掉。那是什麼？《華嚴經》上講妄想分別執著，妄想是迷惑，分別、執著是造業，你的妄想分別執著放不下！在現前這個階段最困難的，執著。執著裡頭頭一個，身見，執著這個身是我，我要怎樣怎樣，不知道這個身是妄的，不知道身是假的，天天念《金剛經》，不開悟有什麼用？《金剛經》、《心經》都說得很清楚，很明白，這個身不是真的，四大五蘊和合而成的假相。我們迷在這個假相之中不能覺悟。佛菩薩慈悲到極處，知道我們過去生中還有一點善根，這一點善根是能感，佛菩薩就應了。四種感應前面說過好幾遍。我們的感自己不知道，自己過去生中曾經學過佛，阿賴耶裡頭有佛種子，現在如果遇到了，歡喜接受。接受到什麼程度佛菩薩不問，只要你肯接受，佛菩薩就來，叫感應道交！「我接受得很淺」，不要緊，再給你加深一點，這一生不起作用，你的煩惱習氣太重，佛菩薩還是不捨棄你，這就叫做「佛氏門中，不舍一人」。
所以一個人的成就不是一生一世的熏習。兩個人都在念佛堂念佛，一個人念佛往生西方極樂世界去了，彌陀來接引，這是多生多劫善根成熟，好象他畢業了。另外一個人也在念佛堂念佛，念了一輩子，往生的時候，生天，他在過去生中熏習的時間比不上那個往生的人。往生的人畢業了，他還沒畢業，但是雖沒畢業，他升級了。好象念書一樣，他念三年級，現在升四年級，那個往生的人是畢業走了。升四年級，他還要三年熏習，他才能畢業。諸位從這個比喻當中，能體會到佛法修學是生生世世，不是一生成功的。
但是善導大師也曾經給我們講過，「三輩九品，總在遇緣不同」，這個話說得也非常有道理。緣，確確實實我們的根性沒有成熟，要遇到很好的緣，這一生當中可能成熟。過去生中有很好的善根，但是這一生沒有遇到緣，可能這一生還是迷惑造業，而沒有辦法念佛往生，這個例子太多太多。最殊勝的緣是什麼？總不外三個，一個是善友，我們一般所說的老師，你遇到一個好老師，這個老師天天教你，這不容易遇到；第二是同學，你真正有一些好的同參道友，可以常常在一起研究討論，切磋琢磨，幫助提升你境界；第三個是修學環境，你有很好的學習環境。環境就是實驗室，你所學的東西能在這個境界裡面去實驗。這個境界裡頭有順有逆，你怎麼樣在這個境界裡面不生煩惱，順境不起貪戀，逆境不起瞋恚，把你的煩惱習氣在這裡頭磨鍊，磨光了，智慧現起來，定慧現起來。所以你要不通過實驗沒有法子，你不是真智慧，不是真的德能。
這個在最早的時候，方東美先生就教給我。所以他讚歎佛法，特別是讚歎《華嚴》，他說《華嚴》是全世界最好的哲學教科書。為什麼說它是最好的？它最完備，它有理論，它有方法，還有表演，這是世界上一般教科書所不能夠具備的。善財童子五十三參就是實驗，它有理論，有方法，有實驗報告。這他教給我的。我們學多少，學一句，這一句就落實，落實就是實驗；學兩句，我兩句就落實；你天天都在學，天天都在做實驗，你哪有不成就的！你的緣殊勝。
所以這個修學環境裡頭，不是完全都是稱心如意，你只能學一面，那一面你學不到。你要知道釋迦牟尼佛當年在世，那個僧團也有負面的，誰來做負面的？提婆達多、六群比丘。這些人做負面的表演，讓初學的人正面、負面兩面他都在磨，像磨刀一樣，不能光磨這一面，那一面也要磨，那個刀鋒才能磨得快，你只磨一面不行。世尊當年在世就給我們表演，提婆達多不是普通人也是佛菩薩的化身，好象來演戲，演反面的，演得非常逼真。
《大藏經》裡面《提婆達多經》，釋迦牟尼佛講的。他造的是五逆十惡，背師叛道，生身陷阿鼻地獄，連這個果報，惑業苦報，統統表演出來給你看。他是表演，演得非常逼真，他落在阿鼻地獄。釋迦牟尼佛給我們說，他在阿鼻地獄苦不苦？不苦，在阿鼻地獄裡面的受用彷彿忉利天，但是他不是忉利天，他是地獄，他沒有苦受。墮地獄是他造作罪業，應該墮的。為什麼墮地獄不受苦？他幫助許許多多人覺悟，這是他的功德。許許多多看到他這個樣子，這個因緣果報，不敢學他，回頭是岸，親近善知識，不親近惡知識，惡知識果報是這樣的。他從負面的教化，所以他有功德，他教不少人覺悟。這個道理很深很微妙，你要是細心冷靜決定沒有成見，你能面面都看到。
我上一次到杭州，這些同學們陪同我去游西湖，我去參觀岳王廟，岳飛的廟，岳墳，看到秦檜夫妻兩個的鐵像跪在那邊，跪在門口面對著岳飛的墳墓。每個人到岳墳上，都鞠躬，都致敬；看到秦檜的像，都吐唾沫。現在那邊釘了塊牌子，不準吐唾沫，因為不衛生。我跟大家講，岳飛跟秦檜的功德是平等的，對國家民族的貢獻完全相同。大家奇怪，怎麼是平等？岳飛教你盡忠報國，秦檜教你不要做漢奸，做漢奸就是這個下場；一個從正面教，一個從反面教。秦檜在哪裡？肯定在天堂。你看看這將近一千年，他教化多少眾生！反面的教育得正面的效果，秦檜的罪懺悔盡了；他要有一念懺悔的心，他就生天了。他使多少人回頭是岸，使多少人覺悟不可以做漢奸，不可以害好人。
蕅益大師說得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，物質環境，人事環境，總是平等的。在你觀察當中，你用什麼心去反應，就得什麼樣的效果。你要明白這個道理，你就不會去討厭惡人，不會去怨恨惡人。惡人在那裡也教人，他在那裡示範、示現，你看看像他那個樣子就沒有好的結果。在世的時候，人討厭他、厭棄他、遠離他，為什麼？他心行不善。死後墮惡道受億萬人的唾罵，遺臭萬年。人生是一個舞台，你願意表演哪一種角色？世尊那是一個非常完善的團體，絕對沒有惡人，那隻好是佛菩薩來裝惡人，來演這一場戲，來教化眾生。
可是世間這個舞台裡面，迷惑顛倒的眾生多，看看佛菩薩表演的時候要覺悟，要真正能夠通達明了，要知道選擇。總是幫助你自己走出六道，走出十法界，回歸到自性。能入性，這是大乘佛法。所以小乘佛法裡面，八相成道有降魔，大乘裡頭沒有降魔，為什麼？魔也是佛變的。大乘佛法確確實實真誠清凈平等正覺慈悲，無佛亦無魔，能入性。有佛、有魔不能入性，為什麼？你有分別執著，離妄想分別執著才能入性。所以要記住每一法都能夠幫助我們離妄想分別執著，只要你善於觀察，你不善就沒有法子。你會觀察，不會你就不行。我們要學善，要學會，要學能，在佛法經論當中學習。下面第五個名號：
【或名難敵對。】
這個名號跟第二個名號對看，我們意思就能很明顯，第二名號是「能摧敵」，第五個名號是『難敵對』。清涼大師有註解，「道名難敵對者，有惑必破，不為惑破故」。他還舉了個比喻，「猶明能滅暗」，光明能滅黑暗，「則無暗而不滅，暗不滅明，何能相敵」，這個比喻也比喻得好。現在觀光旅遊很普遍，旅遊裡面往往我們喜歡看岩洞，天然的岩洞裡面也有很豐富的景觀，但是黑暗。我們把燈點燃裡面就照明，在這裡面看到許許多多鐘乳石，那是幾萬年，幾十萬年，甚至於幾百萬年，滴水累積的，很壯觀。燈能滅暗，暗不能滅明。從這個比喻上，我們就能體會「難敵對」的是什麼？智慧。佛法常用光明來比喻智慧，戒定慧，智慧開了；那個暗是表什麼？表迷惑，我們可以說所有一切迷惑、造業、苦報統統沒有了。
所以佛法的修學，佛法的教誨，終極的目標是智慧，這是我們一定要曉得的。智慧是你自己自性本來具足的，不是從外面來，所以佛法稱為內學。智慧怎麼能現前？要定，定是真心，定是本性。換句話說，你的真心，你的本性，原本就是定的。動怎麼樣？動是妄心，動就錯了，不動是真，動就錯了。這一動，一動就迷了，真心本性就失掉，這個失掉叫迷失，不是真的失掉。真心本性怎麼會失掉？不可能失掉，所以叫迷失。你認迷不認真，這就錯了，這就造成嚴重的傷害。這個傷害不是傷害別人，是傷害自己。把一真法界變成六道輪迴，變成三途地獄，是你自己迷了，自己變現的，與外面境界毫不相關。這一句的意思很多，我們下一堂再接著給諸位介紹，愈清楚愈明白，對我們的修學愈有受用。
大方廣佛華嚴經（第一一八五卷）
諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界最後一段，上方振音世界苦滅道聖諦第五句看起：
【或名難敵對。】
這一句是說自性本具的般若智慧。清涼大師在註解裡面用光明、黑暗做個對比，光明能照破黑暗，黑暗不能夠破壞光明，所以黑暗不能跟光明為敵。這個比喻我們不難懂。由此可知，顯發智慧，這是大乘教終極的目標。慧是從定中來的，清凈心生智慧。為了要恢復清凈心，所以佛大慈大悲教導我們許許多多學習的方法，所謂八萬四千法門。諸位要知道每一個法門都是幫助你得清凈心、得平等心，也就是說幫助你得禪定、得三昧。如果修學目標不是得清凈心，不是在禪定上，這就不是佛法。佛法不僅僅是禪宗修禪定，哪一個宗派，哪一個法門，全是修的禪定。八萬四千法門可以說有八萬種不同的方法，不同的手段，統統修禪定，因定開智慧，這是佛法；再講到無量法門，也是無量無邊的方法統統是修的禪定。
《金剛經》上世尊告訴須菩提尊者（那就是靠訴我們的），什麼叫禪定？外不著相，內不動心。經文是「不取於相，如如不動」。無量無邊法門共同一個總原則、總方向就是這八個字，「不取於相，如如不動」，你的智慧就現前了。由此可知，佛在經上或是祖師大德常常把心比喻作水，心水，水在沉靜的時候一絲毫波浪都沒有，這水就像一面鏡子一樣，照見。這個比喻雖然不能比喻的完全一樣，但是可以比喻一個彷彿。我們從這個比喻裡面去體會，我們的心像水一樣，完全定了它就起照見作用；如果心不定，不定就是起波浪。所以波浪是動的，心只要一動，這個照就失掉了。這個照代表般若智慧，般若智慧就沒有，心一動般若智慧就沒有，心一平靜般若智慧就現前了。
諸位細心去思惟觀察這個比喻，我們如何在境界裡面，無論是順境是逆境，不管什麼境界，在這個境界裡頭都能夠外不著相，內不動心，那就是全在用功，你的功夫沒有間斷。這外面境界小小風動就受不了，心就起了波浪，這就是凡夫。能夠在大風大浪裡面如如不動，確實外不著相，內不動心。外何以不著相？凡所有相皆是虛妄，沒有放在心上。眼一見，耳一聽，清清楚楚、明明了瞭，那是智慧，如如不動，這是禪定，定慧是平等的；在那個境界裡面，定就是慧，慧就是定，定慧一體。我們要明白這個道理，知道自己學佛學的是什麼？修的是什麼？受用的是什麼？受用就是前面講的「了知印」，受用！
諸法實相，體性，現相，事理，因果，沒有一樣不通達，沒有一樣不明了，這個人就叫做佛陀，就叫做菩薩。菩薩，通常我們加個「法身菩薩」，沒有能夠跟他敵對的，妖魔鬼怪接觸他也變成佛菩薩。那我們凡夫來說，他這個感召的力量太大太大，感化，妖魔鬼怪到他面前都感化，都成了佛，都成菩薩。這是什麼力？定慧之力。定慧是自性本來具足的，眾生是迷失而已，只要覺悟就能夠恢復。再看下面第六句：
【或名無限義。】
義是義理，自性本來具足，沒有限量。自性本身是無限量的，它所具足一切的德能，這個經上常講德相（就是德能、相好），一一都是『無限義』。即使一粒微塵，《華嚴》上常講的一毛端、一毛孔，無不是具足「無限義」。這個境界，《華嚴經》上稱為不思議解脫境界。貴在能入。怎麼入法？修普賢行，普賢菩薩能入！普賢行的綱領十條，就是大家熟悉的十大願王，我們有沒有方法修學？跟諸位說，不可能。為什麼不可能？我們不是普賢心，所以你就照這個十條去修，你是輪迴心照這個修也是輪迴業，輪迴裡面的善業。果報在哪裡？在天道，那不是普賢行，這個道理要懂。我一生依照這個修行，將來不能成就，絕對不可以怪佛說的話不靈，我被佛騙了。那是你自己不能夠理解佛的意思，你曲解了佛意，你誤會了佛的意思，所以要普賢心修普賢行。
普賢心是什麼？普賢心是無限義，「心包太虛，量周沙界」，那是普賢心，普賢心能包容一切。我們的心量很小，看這個不順眼，看那個不如意，這叫輪迴心。輪迴心修十大願王、修十波羅蜜都是輪迴業，輪迴裡面的善業。輪迴心也很複雜，我們就大的來說，總的來說，六道就是六種輪迴心。我們自己要想想我們是哪一道的輪迴心？如果我們貪婪，貪而無厭，餓鬼道的輪迴心；如果我們有嫉妒、瞋恚，地獄道的輪迴心；我們愚痴、糊塗，畜生道的輪迴心；五戒十善，人道的輪迴心，你還能講倫理道德；慈悲喜舍，四無量心，上品十善，天道的輪迴心，不一樣。
在六道裡頭，說老實話每個人的心都不一樣，肯定找不到兩個人的心是一樣的，看法想法完全一樣的，沒有，決定沒有。所以各人造各人的業，各人受各人所造之果報。你可不能怨天尤人，你怨天尤人，你的罪就重了，為什麼？與人不相干，與天也不相干，與地也不相干，與一切萬物統統不相干。所以你好好記住蕅益大師的話，「境緣無好醜」。境是物質環境，緣，人事環境，人事環境跟物質環境裡頭沒有善惡，沒有好壞。是非、善惡、好壞是從你自己心裡生的，自作自受。六道凡夫無不如是，所以你一定要覺悟。
何以諸佛菩薩示現在六道裡面，他不受影響？那就是人家有智慧。人家在六道裡面，跟六道眾生和光同塵，打成一片，一絲毫染著都沒有，就是說他能做到不起心不動念，境界清清楚楚、明明白白，像一面鏡子照外面的境界，乾乾淨淨。正在照的時候，鏡子也不染，也沒有染，還是乾淨，這裡頭什麼都沒有，照見。凡夫不行，凡夫那個照見像照相機一樣，照一個落一個印象，照兩個落兩個印象，後面印象是一塌糊塗，這是凡夫。聖人有本事不落印象，不起分別，沒有執著。所以我們壞壞在哪裡？蕅益大師講的「好醜在於心」，就是你心裡頭有妄想分別執著，妄想分別執著裡面才生好醜，才生邪正、是非、善惡，才生這個東西。
如果你不起心不動念、不分別不執著，什麼都沒有，那就是佛菩薩應化。所以確確實實是以無限義，無限量，來修普賢行就對了。我們最普通的一個解釋就是要離四相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，修菩薩的十波羅蜜，十大願王；十波羅蜜是文殊的法門，十大願王是普賢法門，念佛求生凈土決定得生。雖然不是實報莊嚴土，同居土、方便土裡面都是高品位的，這是我們一般人在這一生當中能做得到！你做不到是你看不破、放不下障礙住了，只要真正能看破放下，做得到。第七句：
【或名能入智。】
這個「智」是自性本具的般若智慧，『能入智』，實實在在講就是自性般若智慧現前，那這是什麼人？當然是見性，見性能入。智慧現前，德能、相好同時都現前，一現一切現，所顯現出來的就是前面所講的「無限義」，無限量的智慧，無限量的德能，無限量的相好。這一段所講的全是法身菩薩所修的，他們證得的是究竟圓滿的菩提涅盤。我們今天是在初學，最粗見思煩惱一品都沒有斷。我們今天能夠在此地學習《華嚴》，夠條件嗎？清涼大師在註解裡面講《華嚴》十種機，最後一種是大心凡夫。換句話說，有條件、有資格進這個講堂。大心就是常講的「心包太虛，量周沙界」，這樣的心量是《華嚴》根機。我們沒有這麼大的心量，做個旁聽的，聽了幾堂課之後，這個心量慢慢會拓開，也變成了大心凡夫了，那就恭喜你，你有「能入智」的可能性了。
心量，每個人的心量原來都是一樣大，跟諸佛如來沒有兩樣，都是遍法界、遍虛空界，只是自己迷失了自己不知道。諸佛如來心目當中，他看得清清楚楚你跟他沒有兩樣。你今天起個念頭，無論是善念、是惡念，念頭才起，我們講心的波動就遍法界虛空界了。如果不能夠遍法界虛空界，你怎麼能跟諸佛菩薩起感應道交的作用？佛心遍法界虛空界，眾生心也遍法界虛空界，所以感應之快速你沒有辦法想像。
念念都有感，諸佛如來念念都有應，這個應，冥應。冥是你自己完全不知道，我們一般講佛力加持你，你自己並不知道。佛力加持你，你還墮三惡道，這叫什麼加持？佛力是真的加持，但是為什麼你得不到受用？自己業障太重。就好比我們身體不好，生病了，人家給我們很好補藥，送給我們吃，我們吃了，吃了怎麼樣？不能接受，消化不了，還是排泄出去，一絲毫滋養沒有能吸收，你腸胃的功能沒有了，他還是加持你，不是不加持。這個問題在自己，不在佛菩薩。佛菩薩為什麼不明顯的來幫助我？佛菩薩明顯你不接受，你抗拒，這就沒有法子了。「我不相信」，你看看現在世間人多少人不相信輪迴，不相信因果報應，不相信有來世，不相信有鬼神，不相信有佛菩薩，那就沒有法子了。但是佛菩薩還是跟他起感應道交，冥感冥應。
這一生他迷，迷得太深，醒不過來，來生！來生還再醒不過來，那後世，生生世世，總有一天你會醒過來。佛菩薩是真有耐性，他可以在旁邊觀察照顧你，無量劫都不舍離，一個眾生都不舍。為什麼？就是諸佛菩薩那個心的波跟眾生的思想波，念念都結合在一起，遍法界虛空界。哪一個眾生不受佛菩薩影響？我們現在講的是什麼？磁場。諸佛如來的磁場，眾生的磁場，磁場跟磁場交融成一片。每個地方善惡強弱波段不相同，這是有的。正如同我們現在的無線電訊號一樣，有些地方接收很清楚，沒有一點干擾；有些地方接收有很多雜音，它有干擾，這種自然現象也是遍法界虛空界。現象怎麼產生的？眾生的現象是個亂流。諸佛菩薩的現象是個非常有規則、有秩序一絲毫不亂的波動，眾生的思想波動很複雜，不穩定，這交融在一起，這才是諸法實相。
物質的現象，現在科學家都知道是能量集結變成的。雖然它能變成物質，可是物質很快就消失了，又恢復到能量。就像水裡面的水泡一樣，一個浪花上來，你看看好多好多小水泡，但是潮往下一落這水泡沒有了，再一個浪花起來，又有許多水泡，就如同這個現象一樣。那個水泡就好比相分，水的波就像能量，能量變成了物質，物質立刻又恢復成能量。我們看到這些物質存在是繼續不斷一波一波，這個浪花生的水泡的相續相，不是一個相。所以前念不是後念，後念不是前念。這一切現相從心想生，所以前一個相跟後一個相不是一個相。這種微細的境界六道眾生不知道，我們要不是佛說的話，我們怎麼會懂？我們得力是有緣分見到經教，看到佛在經教上所說的，我們對於佛所說的話，深信不疑。佛是真語者，如語者，不誑語、不妄語。
那麼佛所說的並不是說了就完了，我們相信就好了，不是。佛總是要求我們自己去證實，證明佛所講的完全不錯。證實就變成自己的，原來是自性裡面東西，自性法爾如是。因此我們不能不明了，不能不覺悟。要求覺悟，要求明了，這叫學佛。把你自己所覺悟的，所明了的落實在生活上，落實在處事待人接物，這叫行道，叫修道。肯定法性是一，法界是一，生佛是一，眾生跟佛是一，自他不二，不二就是一。所以無量無邊的德能從這個地方自自然然就顯現了，障礙沒有了。障礙是分別妄想，分別妄想沒有了，障礙撤除了。
性德裡面第一德是真誠的愛心，愛心遍法界虛空界，遍一切眾生。你對一個小螞蟻，對一個小草，對一片樹葉，你都充滿了圓圓滿滿真誠的愛心，真誠愛心遍法界，遍一切眾生。這是什麼？這是法身菩薩，這是自性圓圓滿滿顯現出來了。迷失自性的人，這個愛心顯不出來；迷的嚴重，這個愛心會變成瞋恨，變成煩惱。所以說煩惱即菩提，覺悟了，煩惱就變成菩提。菩提裡頭最重要就是慈悲，真誠愛心，我用這個四個字講大家容易懂。所以「真誠愛心」是一切眾生，這個一切眾生包括有情跟無情；眾生的本義是眾緣和合而生起的現象，動物是眾緣和合，植物也是眾緣和合，礦物還是眾緣和合，就是連虛空法界都沒有辦法離開眾緣和合。所以不管是有情無情，不管是動物、植物、礦物，它的德就是真誠愛心。你不要看它是一粒微塵那麼小，它的真誠愛心是遍虛空法界，不可思議！你契入你就明了了。這才是真正幸福美滿，人生最高的享受。再看下面第八句：
【或名和合道。】
菩薩所修究竟圓滿的和合，世尊教導我們「六和敬」。六和敬是『和合道』的總綱領。今年新年快到了，有同學來找我給賀年卡上提幾個字。我們得想想現前社會缺什麼，需要什麼，我們布施供養做為新年禮物，這才真正有意義；說那些空洞的客氣話沒有意思，那種禮物不能用的，好看而已。我們要送實用的禮物，這實用的禮物是什麼？「真，誠，謙，敬」。我們看到和合道，「和」今天比什麼都重要，所以我把這四個字改了，「誠，敬，謙，和」。這是我今年送給大家的禮物，希望在這一年當中，我們修學什麼？修學誠，誠誠懇懇；修敬，能夠敬愛一切眾生；能夠謙，謙虛；能夠和合。無論世間法跟出世間法，你一定會有成就，你一定會達到如你願望的圓滿，這就是中國人常講的吉祥如意。
吉祥如意是果，因就是誠敬謙和。希望我們在今年一定要把這四個字落實。用這四個字建立共識，就是六和裡頭頭一條「見和同解」。我這個講法都是適合於現前大眾同修的境界，我們初學，我們是凡夫，我們接受諸佛菩薩、聖賢的教誨，在許許多多德目當中，我們抓這四個，這四個就在這一年當中，希望能把它做到圓滿，至少要叫自己感到很滿意。我們不往深處講，深處都在《華嚴經》裡面。
「戒和同修」，什麼是戒？凈業三福是戒，戒是教誡，六和敬是戒，戒定慧三學也是戒，菩薩六波羅蜜、普賢十大願王、四攝法統統是戒。廣義的戒就是佛陀的教誡，佛陀教誡是無量無邊。我們也抓住這幾條，希望以這幾條的標準我們認真努力把它落實，不要再多，多的時候做不到，多反而亂。所以凈宗同學，我們只選五個科目，這五個科目怎樣落實？用四攝法落實。四攝法，這是佛教導弟子重要的與一切眾生相處的指導原則。你跟人相處，跟一切物相處，你要懂得布施。布施就是供養，恭敬心就是供養，那恭敬心程度不夠的是布施。如果我們用凈土這個「三輩」的例子來講，上輩的恭敬心，上品恭敬心，這就是供養；中下品的恭敬心就是布施，所以你要懂得修布施。那個布施就是我們今天講的，世俗講的關懷照顧，能擴大你的心量，能成就你的德行。
心量小，不能容人，自私自利，不能修供養。真正好人對你敬而遠之，離開了，不會親近你。我在年輕時候，那個時候離開李老師了，也在各個地方講經。我除了講經教學，我沒有做過法會，沒有做過經懺佛事。有一位老法師派人來找我，他年歲大了，他有個廟，非常喜歡、希望我去，去跟他，我說我不去。「這不錯，老和尚不錯」。是，老和尚我跟他很熟，我為什麼不去？他太小氣，小氣到什麼程度？他請你吃飯，只有幾個菜，那個菜碗多大？像醬油碟子一樣，你多吃一點，他眼睛就瞪起來了。這怎麼能跟？再好心我們也受不了，心量太小了，太小氣了。我們不好說他，但是我把這話一說的時候，大家一笑，都知道。你在他廟裡吃過飯的你就知道，最好也少吃飯，不要吃菜，多挾一點菜，他眼睛就瞪著看你，你就受不了。很少有就是了，居然我這一生還見到這麼樣一個人。所以他雖然很欣賞我，我不敢親近他，我感謝他的好意。
不是個容易事情，寬宏大量，愛人如己，年老的人如同自己的父母尊長。但是現在這個話都講不通，為什麼？他對自己父母尊長都不恭敬，你有什麼法子？找比喻都找不到。在從前一個人最尊敬的是父母尊長，那沒有話說的，現在連父母尊長都不尊敬，對佛菩薩也不尊敬，你有什麼法子？舉個例子都找不到了。所以要學這個規矩，然後「身同住」，和和睦睦同住在一起，互相照顧，互助合作。「口無諍、意同悅」，大家生活在一起，法喜充滿。「利同均」，我們大家過平等的生活，沒有特殊的。六和，和合之道，佛這六條說盡了。問題，我們要真正理解明了，依教奉行，真正落實在自己生活之中。現在時間到了。
諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第九句：
【或名恆不動。】
這是說的道，從這個名字，我們就體會得什麼是道。這個字很難講，很不容易懂。『不動』就是道，你要想修道，你到處亂跑就沒有道。所以古來大德他們說得道了，得道就是見道，見道而後就修道。見道是什麼？明白了，也就是說，你真正明了「恆不動」就是道。那你得修，修怎麼樣？住山，住茅蓬，幾十年不下山，他心定了。那是什麼？養道。一定要開智慧，智慧開了之後，煩惱沒有了，就是滅諦滅盡了，把煩惱滅盡了，這個時候可以下山了。下山幹什麼？弘道，教化眾生。可是這個地方一定要有緣，如果緣不成熟，可能這個修行人一輩子都不下山，沒有緣。
古人確實心是定的，隨緣而不攀緣。不像現在，現在沒有人請你，你去找他；在從前不是這樣的，一定有人禮請，看他的誠意。他確實具足誠意，你到那個地方去弘法，真有人得受用。豈不聞「一分誠敬，得一分利益」，那個地方人有幾分誠敬，他能得幾分利益。如果沒有誠敬，像現在隨便打個電話給你，寫幾個明信片或者寫一封信，字都潦草的不得了，沒誠意。你去了，到那個地方苦口婆心教誨，沒有一個得受用，你去幹什麼。真正聽懂，真正能相信，真正能夠依教奉行，有一個人你都要去，「佛氏門中，不舍一人」。一個都沒有就沒有去的必要。
不動是養道，不動是證道，證道而後才弘道。這一切總是因緣不相同，有人住山時間很長，有人住山時間不長，三年五載他就成就了。在中國歷史上最短的，永嘉禪師，他老人家去親近六祖，就一天。六祖給他一印證，他馬上掉頭就想走了，六祖說你去得太快了，留一天，第二天走，叫「一宿覺」。這是親近善知識時間最短的，他真的開悟了，大徹大悟，明心見性，六祖給他印證，這是上上根人。非常難得！他留的有《禪宗集》，有《證道歌》。我們道業沒有成就，智慧也沒有開，煩惱也沒有斷，到處亂跑，跟菩薩修行的綱領、德目相違背，要知道那不能成功。要說給人結結法緣，那很難講，結的恐怕不是法緣，是業緣。為什麼？法緣裡面是充滿智慧的，業緣裡頭帶感情的；七情五欲沒有斷，跟人結的是業緣不是法緣。法緣是「不取於相，如如不動」，這不能不知道。再看最後一句：
【或名殊勝義。】
前面我們讀過「無限義」，無限是無量無邊的意思，『殊勝』是無與倫比的意思，世出世法沒有能夠跟它相比。這是稱性起修，全修即性，那才是無比殊勝。什麼人修的？法身菩薩，他們當之無愧。我們今天修行只能夠說是沾一點邊而已，還在門外，還沒有進門。這是真話不是假話。這個進門是什麼？進門是見思煩惱就是見惑斷了，八十八品見惑斷了。我常常講：四相破了你才算進門，四見破了才算是入室。四相破了，小乘是初果、二果，大概到三果；大乘法裡面從初信位的菩薩，大概到五信、六信。那到七信位，到阿羅漢，要破四見（無我見，無人見，無眾生見，無壽者見），超越六道了，在四聖法界，這是聖人的境界。
我們今天四相沒破，堅固的分別執著，讀誦經典，經典是「殊勝義」沒話說，我們不能契入！應當生慚愧心，應當懺除業障。懺除業障不是口裡頭說說的，是要改心，要換念頭，把自己這一生當中煩惱習氣，真正把它轉過來。自己不曉得怎麼轉法，讀經，依教奉行，佛在經上教你怎麼做，那我們就怎麼做。實在講，我們在最近這十幾二十年當中，我們只抓到佛法裡頭重要的幾個綱領，一生受用不盡。真正契入了，也就是你落實了，於許許多多的綱領，許許多多的經論，觸類貫通，這是什麼？智慧開了一點，通了，世出世間一切法你根本沒有遇到過的，也沒有想過的，突然遇到了，它就通，它就沒有障礙，殊勝義。殊勝是自性般若智慧，是自性本具的德能。不依照佛菩薩教誨去修，你依什麼？依自己的煩惱習氣，修三惡道，也是道，人家修佛道、菩薩道，你修三惡道，不能不知道。
我們同學大家在一起學習的凈宗學會，在我們弘法過程當中，我們幫助許許多多地區建立凈宗學會，大大小小應該也將近有一百所了，可能還超過一點。建立之初，我們就想到修行的科目、綱領，所以取《觀經》的凈業三福，取六和敬、三學、六度、普賢十願，五門課。接著我們就想到，我們要用什麼樣的心態來修行？我把我自己修學的心得貢獻給諸位，給大家做參考。早年章嘉大師教我看破放下、自在隨緣，李老師勸我念佛。
我們天天在大乘經典裡面讀到發菩提心，凈土法門是大乘法門，四十八願裡頭第十八願固然很重要，第十九願也非常重要。第十九願是發菩提心，第十八願是一向專念，我們在《無量壽經》，「三輩往生、往生正因」這兩品經文看到上品、中品、下品、一心三輩，總共這四段。這四段裡面統統都有這麼一句，「發菩提心，一向專念」。所以古人說第十八願非常重要，有道理，一向專念是第十八願，但是第十九願也有，發菩提心是第十九願，十八、十九是一不是二。發菩提心是大乘，所以什麼叫菩提心很難懂，我們用現代的話，淺顯的話，讓大家容易明了。我們學佛要用什麼心？真誠心，清凈心，平等心，正覺心，慈悲心，這是大菩提心。我們要把我們的心，錯誤的心轉變過來，變成真誠清凈平等正覺慈悲。這十個字是自性裡頭本來具足的，一切眾生各個都有，只是你忘掉了，你被煩惱習氣障礙、迷惑了，現在一定要恢復。我們用這個心生活，用這個心處事待人接物，用這個心修凈土，這才相應。
我們也想到印光大師他老人家傳法的心要，「敦倫盡分，閑邪存誠」。這兩句話不僅我們用在自己日常生活當中學佛，我們還用在多元文化。我們怎樣跟不同的族群、不同的宗教，跟他們往來，和睦相處平等對待？印祖這一首偈，好，教導我們敦倫盡分。這個「倫」意思就非常非常之大，為什麼？一切眾生是心現識變，換句話說，一切眾生跟我同倫。敦是什麼？敦是誠誠懇懇和睦相處。我一定要做到跟所有一切眾生誠誠懇懇和睦相處。盡分是什麼？盡到自己的本分為一切眾生服務，毫無保留。「閑邪存誠」，這是修養自己，「閑」是防止，決定要防止邪知邪見，邪說邪行。你不能不防止，你不防止你就走上魔道去了。存誠，心裡常常存，存什麼？存真誠清凈平等正覺慈悲。我這一生修行，說老實話很簡單就這幾句，全部都供養你了，和盤托出。我跟你說這是我的「殊勝義」。我不是一個上根利智的人，我是中下根性，太多了我受不了，我就這麼簡簡單單抓這麼幾句。這是我一生所知道的，所覺悟，所行的，所修的，以及幫助別人的。這一大段經文我們就介紹到此地，底下有個總結：
【諸佛子。振音世界說四聖諦。有如是等四百億十千名。隨眾生心。悉令調伏。】
這一段是上方總結，意思跟前面一樣。我們看下面第三段經文「類通一切」：
【諸佛子。如此娑婆世界中說四聖諦。有四百億十千名。如是東方。百千億無數。無量。無邊。無等。不可數。不可稱。不可思。不可量。不可說。盡法界。虛空界。所有世界。彼一一世界中說四聖諦。亦各有四百億十千名。隨眾生心。悉令調伏。】
前面說鄰次十界，這十方世界說得比較詳細一點，但是還是非常簡略，每一個世界只舉十個名字，四諦總共四十個名字，略說。然後再告訴我們，像『娑婆世界中說四聖諦，有四百億十千名』，這個四百億十千名也是表法，表的是什麼？下面所講的無數，無量，無邊，無等，不可說，表這個。總的來說表大圓滿，一法不漏究竟圓滿。像鄰次十界，『如是東方』，東方有無量無邊的世界。『百千億無數，無量，無邊，無等，不可數，不可稱，不可思，不可量，不可說』，這都是印度古老的數字的單位。這十大數是倍倍相乘，不是十進位的。像前面講的無數，不是十個無數是一個無量，不是的，無數個無數叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，無邊的無邊叫一個無等，倍倍相乘，所以這個數字太大太大，最後到不可說不可說。
『盡法界虛空界所有世界，彼一一世界中說四聖諦』。跟前面講的大致相同，也各有四百億十千名。說法的目的、主旨都是在度眾生，所以末後總結的是『隨眾生心，悉令調伏』。可見得菩薩修行證得究竟的佛果，證果之後？證果之後，隨眾生心悉令調伏。不是說成佛之後就沒事了，成佛之後事更多。十方世界迷惑顛倒苦難眾生無量無邊，沒有辦法算數，你有責任幫助他們，成就他們，應以什麼身得度就現什麼身。所以成就之後是干這個的。
【如東方。南西北方。四維上下。亦復如是。】
這是一語帶過，十方世界真的是無量無邊。再看第四段：
【諸佛子。如娑婆世界。有如上所說十方世界。】
這是講娑婆世界周邊。
【彼一切世界。亦各有如是十方世界。】
世界無量無邊。
【一一世界中說苦聖諦。有百億萬種名。說集聖諦。滅聖諦。道聖諦。亦各有百億萬種名。】
這是給我們透露了一個訊息，十方世界無量無邊，十方諸佛如來無量無邊，每個世界，這個世界是大世界，我們常講的三千大千世界，一尊佛的教化區。那像黃念祖老居士講的，我們娑婆世界有多大？十萬億個銀河系，這是釋迦牟尼佛的教區。此地所講的世界統統是大世界。世界無量無邊，諸佛無量無邊，名號無量無邊，這個苦集滅道的名號無量無邊。總的來說：
【皆隨眾生心之所樂。令其調伏。】
這句話說得好。「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩這兩願做這一句的解釋是非常恰當。這是我們應當要學習的，應當要特別留意的，那就是「隨眾生心，應所知量」。你是個修行人，你要常常照顧人，你不能完全用自己的主觀、成見，這個行不通。諸佛菩薩沒有主觀，諸佛菩薩沒有成見，諸佛菩薩以眾生心為自己的心，以眾生的愛好為自己的愛好。菩薩能隨眾生，眾生不能隨順菩薩，所以眾生成不了佛菩薩，什麼時候眾生也像佛菩薩一樣，能恆順眾生，這個眾生就成佛菩薩，那成佛真的就不遠了。
希望同學我們在一起學習，最好要有時間，真正想學《華嚴》，《華嚴經疏鈔》、《華嚴經合論》不能不讀。讀《疏》、《論》的原文，再看《纂要》，才真正有受用。《纂要》是把經、論合起來，這是相當不容易的一樁事情。從前方東美先生跟李老師都說：經跟論怎麼能合得起來？這個不可思議，道霈禪師真的把經論合起來。這一品經到這個地方我們就介紹圓滿了。後面李長者《合論》，我們用它來做一個總結。
「末後一段，是總都說十方世界無盡名目」。名是名相，目是科目。我們講科目，大家容易懂，古人講綱目。修學的科目「皆是四聖諦為體」，四聖諦是十方三世一切諸佛說法的總綱領。所以這《華嚴經》上告訴我們，諸佛菩薩說法，這一品經是講說法，如來說法。如來說什麼法？四諦。這個名稱把一切諸佛如來所說法統統都包括盡。所以四諦是無量四諦，這以四聖諦為體。「從此四諦上，分作種種法門」，分成無量無邊法門。
下面長者舉幾個例子，像通常我們很熟悉的「五蘊十二緣，總在其內」，這是佛說諸法略舉兩種，「八萬四千塵勞解脫，總在其內」，這就包括盡了，八萬四千法門。塵勞是凡夫的煩惱習氣，解脫是你修行的成就。我學佛修行為的是什麼？把這個煩惱習氣化解掉，恢復性德。性德具足的德能就如同此地所說的，無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的相好，你有沒有在這一品當中體會到？尤其不可思議的，任何一個名字都包含一切名字，一個不漏，這是《華嚴經》上所講的「一即是多，多即是一，一多不二」，為什麼？性融。無量無邊諸法，體性都是法性，真的就好比以金作器，這個金器多少種？無量無邊種，統統是黃金。隨拈一法，一切法完全是相融。所以我常講虛空法界剎土眾生是一體，「十方三世佛共同一法身」，這是佛在經上講的，我們常常念；一個心，一個智慧，「力無畏亦然」。話講得很簡單，非常透徹，說明什麼？宇宙是一體。誰的體？自體，是自己。什麼人承認？法身菩薩承認，法身菩薩入這個境界。什麼人證得圓滿？究竟大圓滿如來果地。
長者在此地給我們做結論，「如文具說，不煩更釋」。文是經文，經文已經具體說明，不再麻煩，不需要再解釋。我們學這一品經，可以說，說得很詳細，說得很白，也花了不少時間，到這個地方圓滿。「已上佛名號品，四聖諦品」，這是總結上面這兩品經，這就是第二會。「是自已信進修行中所信之法」，這一分是講十信，我們的信心依據什麼？名號跟四聖諦是我們所依的，我們信心從這個地方建立。所以是已信進修行中所信之法。
下面一品是「已下光明覺品，現佛境及所行，行門遍周，如文具明」。這下面一品經是「光明覺品」。這個全經的順序，「四聖諦品」是第八，「光明覺品」是第九品；在第二會，「四聖諦品」排列在第二。「名號品」第一，「四聖諦品」第二，「光明覺品」第三。下一品現佛境界要給我們說佛之所行，這裡面最重要的是行門遍周，遍法界虛空界。這個意思，我們在這前面都曾經跟諸位報告，換句話說，訊息都透露出來了。到下面我們正式看到經文，經文是我們初學根本依，我們不是隨便說的，句句話都有根據。我們是凡夫煩惱沒有斷，習氣沒有斷，智慧沒有開，我們所知所覺非常有限，《華嚴》是諸佛如來果地境界，我們要不依靠世尊為我們介紹，做依據，我們怎麼可能曉得聖人的境界。
「如是已上十信門」，這是講第二會，「以根本普光明智為殿體」，這一會是在普光明殿講的，普光明殿在哪裡？是不是真的有一個建築大殿？不是，表法的，這個意思要懂。表法這個道理，講得最透徹、最明了的確實是《華嚴經》，我們讀了《華嚴經》才真正明了，才真正懂得佛法的藝術，教學的藝術。
江老師畫的千手觀音圖，很多人喜歡。你看這個觀音菩薩現的像，他這個頭部有好多不同的面孔，怎麼會有那麼多不一樣的面孔？那是代表什麼？三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。其實不止三十二應，無量無邊，無量無邊把它歸納為三十二類。所以我說：江老師畫這個千手觀音像的時候我沒在，我不知道他畫這個東西，我要知道的話，我會給他建議，觀音菩薩像的面孔，應當有一個耶穌像，有一個孔子像，有一個老子像，有一個穆罕默德的像。這個世間這些宗教創始人都有這個像，多元文化，應以什麼身得度就現什麼身。現在我們跟這個世界不同的族群交往，不同的宗教交往，希望大家平等對待，和睦相處，用千手觀音做我們共同的理念，好極了。我們跟西方人介紹，觀世音菩薩是聖母瑪利亞的化身，他們一看，那個感情就覺得很親切，是不是？是！你要問我，理上講得通，事上沒根據。理上講得通，在《華嚴》決定是通的，圓融無礙。所以他那個頭部就是代表今天講的多元文化，多元是一體。
所以我跟許多宗教往來，我跟他們討論，肯定宇宙之間只有一個真神。這個真神具足無量智慧，無量德能，無量的變化，真的應以什麼身得度，他就會變現什麼身相，真神沒有一定的身相。沒有身相能現一切現相，這是他們大家都能肯定的，這就是《華嚴經》上所說的。所以有人問我：凈空法師，你跟這許多宗教族群往來，你憑什麼？我憑大方廣佛華嚴，完全落實在我的交往之中，所接觸之處無不是皆大歡喜，沒有障礙。我們都是以真誠心，清凈慈悲心接觸，誠誠懇懇一絲毫虛偽都沒有，真正落實了世尊的四攝法。所以我們曉得這個根本普光明智為殿體，就是普光明殿，表什麼？表根本智，根本普光明智，以這個為體。
「如是進修，究竟不離此智也」。光明是智，著重在一個「普」字，普是遍法界虛空界，遍法界虛空界裡面所有一切眾生同一個體，我們把那個殿字省掉，殿是表法，同一個體。遍法界虛空界同一個體，這個體是根本智。根本智，《般若經》上講得好，「般若無知」，無知之知是根本智，為什麼說它無知？它沒有起心動念，它沒有分別執著，它沒有思，它沒有議，這是根本智。它的德能，無量無邊的智慧、德能、相好，統統融在法界虛空界一切眾生，隨拈一法無不具足，這是普光明殿的意思，這是根本智的意思。當它起用無所不知。
《般若經》上講的「般若無知，無所不知」。那我們現在為什麼什麼都不知道？因為你有知。你有知，你就有所不知；你無知，你就無所不知。你要曉得無知，心是靜的，心是定的，有知，心是浮動的。你就明白了，有知是什麼？凡夫！凡夫有知，佛菩薩無知，佛菩薩離妄想分別執著，佛菩薩真的契入了心行處滅，言語道斷，所以他跟自性完全相融，那就是自性。自性所具足的一切德能圓滿具足，所以起用，你向他請教，他無所不知；你沒有問題問他，他如如不動，他有如止水，有如石頭。諸位從這個比喻細心去思惟，你能夠體會到事實真相，那是什麼？我們應當要學的，那就是我們「父母未生前本來面目」。我們今天起心動念，面目全非。本來面目，到底下經裡面我們就看到了，「不動智佛」，那是我們自己本來面目。「四聖諦品」我們就講到這個地方圓滿。
大方廣佛華嚴經（第一一八六卷）
諸位同學，請看《華嚴經》「光明覺品第九」：
在沒有講這品經之前，讓我們先回味一下。這部大經，我們就現前中文的譯本，清涼大師的《疏鈔》將全經分為七處九會，現在我們讀的這一分是第二會。全經分成四分，這四分就是「信、解、行、證」，四分裡面這一會是在解分，清涼為我們判定的是能信成德，這個第二會，能信成德。總共有六品經，前面三品是講所依果，果報，所依的果報，後面三品是講所修的因，總不離因果，修因證果。
佛說法向來先講果後講因，果裡面總不外身語意，我們講的三業，這三種果德，我們的信心從這個地方建立。「如來名號品」是說明身，「名號差別」，這一品是講身。第二品「四聖諦品」，我們剛剛講完，這一品是說明「言教周遍」，剛剛我們一起學過，印象還相當深刻，這是語。現在我們要讀的這一品，「光明覺品」，這一品裡面我們看到佛放光，光明遍照，這是屬於意，意業，所以這三品經是身、語、意，如來果地上的身語意。這裡頭最重要的一個意思，我們不能不知道，不是說別的如來，實實在在給你講，是講的自己。《華嚴經》裡頭字字句句是講我們自己，毗盧遮那是我們自己的法身，釋迦牟尼是法身變現的應化身，盧舍那佛是我們自己的報身，不是說的別人！你看看自己果德上身語意是如此的莊嚴，可惜什麼？我們今天迷失了。迷了之後，在做大夢，在做惡夢。後面三品，「菩薩問明品，凈行品，賢首品」，這三品經是講的修因。修因裡面要給我們說，第一個是解，明了事實真相，明白之後要行，「凈行品」是行；行能成德，「賢首品」裡面講德用。
所以真正發大心，我們的大心發不起來就是煩惱障礙，煩惱習氣，自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這個東西把我們的自性性德完全障礙住。雖有，就在現前，你就不能證得，你說多可憐！經上所講的「可憐憫者」，這一句話你念得很多，但是你確確實實不曉得可憐的是什麼？到哪一天你真正覺悟了，你才曉得以前沒悟的時候，可憐！不入境界，入境界之後得大自在。你的解周遍法界，無所不知，無所不能，全知全能。一般我們在宗教裡面看的是讚美上帝，讚美神聖，哪裡知道自己跟上帝跟神聖是無二無別。為什麼會變成這個樣子？我們還不曉得慚愧，還不知道回頭。
諸佛菩薩示現在這個世間，為我們講經說法，苦口婆心勸導，聽不懂，不能體會他的意思，依然還是隨順自己無始劫以來的煩惱習氣，總是回不了頭來。可是佛菩薩真正慈悲不舍一人。他為什麼不舍一人？他肯定你會回頭，肯定你自性本善，肯定你有佛性，他有信心。你什麼時候回頭？可能是在這一生，可能是在來生，可能是在無量劫之後。你看看無量劫，他有耐心等待，他一點不著急，但是總是希望幫助你把境界提升，你能早一天回頭，早一天回歸自性，過正常的生活。我們的生活不正常，現在眼前我們所感觸的，人生在世一生飄浮不定，哪個人不是過的流浪生涯？古時候稍微好一點，確實有不少人，一生有一點福報能夠定居在一處，不動，所以容易成就。不能回歸自性的，成就了學問道德，成就了善因善果，三善道；回歸自性的人，無不成無上道！佛法裡面講的明心見性，見性成佛。修道人能成就，要知道那個根本的因素就是不動。這是我們在講席里常常講，真是變成老生常談。
不動就生智慧，不動就是定、就是三昧。佛法，不但世尊如是說，我們在前面看到四諦裡面說法，十方三世無量無邊諸佛如來、法身菩薩，在十法界做種種示現，教化眾生，無不是依戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。智慧開了，你才回歸到正常的生活。正常生活就是諸佛如來、法身菩薩的生活，那個境界裡頭如如不動，應化在九法界廣度眾生，他從來沒動過。這個地方的「動」你要曉得，不動是心不動，心只要不動，身也不動，這個我們就難懂了，是真難懂。為什麼？不是凡夫的境界，凡夫迷了不知道事實真相，事實真相確實如如不動。
整個宇宙都不動，十法界也不動，真的。為什麼？法性不動，法相怎麼會動，哪有這種道理。法相何以不動？妄相，這個妄相給你講是相續相。真相，真相不動，給你說真相確實有起滅，起滅也就是生滅，這個相生了滅了。這有生滅，明明是動，為什麼說它不動？它生滅速度太快了，快到什麼程度？我平常講億萬分之一秒。你說它是動還是不動？你講動，行，它是動，你講不動也行，動跟不動是一不是二。「動靜一如，動靜不二」，這個話你在大乘教裡頭聽說過吧？就是這個意思。所以給你講真的，你要是入法身菩薩境界，一切現象不動，這個境界叫不思議境界。應化在十法界也沒有動過！所以這個境界是什麼？這個境界叫大涅盤境界。
沒有現相的時候。昨天有同學來問，什麼叫有餘依涅盤，什麼叫無餘依涅盤？古大德註解，你看，看不懂！我給你講個最淺的，佛菩薩不應化，沒有應化在九法界裡頭，就叫做無餘依涅盤，應化在九法界就叫有餘依涅盤，為什麼？應化他有身。但是，我剛才的話你有沒有聽懂？你要聽懂你就會明白，雖然現身，這個身沒有生滅，就是不現相的時候，不現相，清凈寂滅，不現相叫無餘依；現相叫有餘依，那個現相跟不現相是一不是二。這個境界非常非常難體會，為什麼難體會？你沒有離開妄想分別執著。你要是把妄想分別執著斷掉，這個境界相就在眼前。你起了妄想分別執著，這個境界雖然在眼前你看不到，你所看到的是妄相，你沒有看到真相。你看到我們每一個人，你看到是妄相，你沒有看到真相，為什麼？凡夫這個真相跟諸佛如來真相是一樣的，沒有差別。
所以宗門大德大徹大悟的時候說了一句話，「踏破鐵鞋無覓處」。這是比喻我穿上鐵鞋，鐵鞋都踏破了，到處去尋師訪道，想開悟，想了解事實真相，踏破鐵鞋找不到；「得來全不費功夫」，原來一切就是。踏破鐵鞋無覓處的時候，就是你的妄想分別執著沒放下，無量劫又無量劫你都見不到事實真相；得來全不費功夫是什麼？你把妄想分別執著放下了，原來一切法就是。生滅跟不生滅是一不是二，這個時候你說生滅，沒錯，你說不生滅也沒錯；你說有相，沒錯，你說無相也沒有錯，橫說豎說都不錯。你沒有入這個境界，你說有相，錯了，你說無相也錯了；你說有生有滅，錯了，你說無生無滅也錯了，你不入境界就全都錯了。
要入境界，要斷煩惱，要斷習氣，要恢復自己的性德。性德裡頭第一德是慈悲，所以佛家常說「慈悲為本，方便為門」。慈悲是不含任何條件，對一切眾生真誠的愛心，方便是以最適合的方法把你的愛心表現出來，幫助一切眾生。這是佛法里叫根本法，無量無邊的法門都是從這根本法流出來的，像樹，這是樹根；「慈悲為本，方便為門」是樹根。你沒有慈悲，你不給別人方便，只知道自己利益，你天天聽講經，天天念經拜佛，你不能開悟，只能在阿賴耶識裡面種佛種子，這一生當中不會起作用。為什麼？你沒愛心，你不能用真誠心幫助別人。這個金剛種子確實非常可貴，這個種子成熟那可有時候，你要問：什麼時候成熟？什麼時候回頭，什麼時候成熟；回不了頭來，那就沒成熟。這個意思搞清楚了，跟前面幾品的關係就能連繫得上了。
這一會是十信會，起信，起信所憑藉的、所依靠的，你依什麼發起的信心？依如來果地上的身語意。如來果地就是自己的果地，眾生跟佛不二，自他不二；自是自己，他是毗盧遮那，我跟毗盧遮不二。你們做三時繫念的時候，中峰禪師在開示裡頭說過，我相信你們都念得很熟，「阿彌陀佛即是自心，自心即是阿彌陀佛；凈土就是此方，此方就是凈土」。這兩句話大家念的遍數太多，如果你真懂得，這《華嚴經》上哪裡會有例外？毗盧遮那即是自心，自心即是毗盧遮那；華藏就是此方，此方就是華藏。現在我們是聽說。
經教熏習少的人聽到這個話感覺得非常茫然，這是怎麼回事情，我們這個地方怎麼是極樂世界？怎麼是華藏？聽教聽得多一點的人想想也許有可能，為什麼？經上說過，「唯心所現，唯識所變」。修凈土的人常常聽說，「自性彌陀，唯心凈土」。自性彌陀，彌陀跟自性不就是一個；唯心凈土，凈土跟唯心也是一不是二。所以佛法當中說「心、佛、眾生三無差別」，有三個名，是一個體，體是一個；再跟你說相也是一個，作用也是一個。這個不好懂，這是《華嚴經》上說的「圓融無礙」。真的是愈說愈難懂，愈說愈真實。這是什麼？諸法實相，我們不能不契入。
現在請大家看經文，我們學慣用的這個本子是道霈禪師的《纂要》，《大方廣佛華嚴經疏論纂要》，「光明覺品」是在《纂要》第二十二卷。這一開頭他採用的是清涼的《疏鈔》。「解此一品，略以五門」，我們現在講，我們解釋這一品經把它分作五個單元。古時候稱門，現在叫單元，或者叫大段落。第一個單元「初來意」，佛說這一品經的意思，也就是說佛為什麼要說這一品經。前面四聖諦講完，為什麼接著講光明覺？清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說，「來意中，自有其十」，有十條理由，所以四諦品之後必須講光明覺。前面我們也略略說了，這是講的果德。我們的信仰，起信，十信是生信心，起信所依據的果德，果報現前，我們真的相信，沒話說，這就是現在所講的科學精神。你相信，你憑什麼相信？拿出證據出來。果報是最真實的證據，最明顯的證據，直接的不是間接的，叫你毫無懷疑。前面說身、說口，當然要說意，身口意才圓滿。如來身，如來名，如來的語，如來的意，「光明覺」要講如來意。
這十條里，第一個，「為答前所依果問故」，這是第一個理由，前面有問如來依果，這是正式答前面所問。「謂長行但現相答，已如前說」。這個「前」是在名號品裡面。「偈中具答三問」，這個「偈」是我們這一品經裡面，諸位展開經文就看到偈頌，偈頌具體解答三問。「謂初五答菩提」，從第一首到第五首，佛果菩提。第六首，答佛果上的「威德」，後面四首答「法性」。第一個理由，這一品一定要說。
第二「為廣名號品，總標多端故」。名號品裡頭說得簡略，這個地方要做補充，此地這個廣就是推廣，我們用補充這兩個字大家好懂，為廣名號品就是為補充名號品。「正廣種種觀察，是意業故」。這個地方講的是意業，名號品是身業，身業說出很多名號，這個地方教給我們觀察，觀察是屬於意業。
「三者、即說十信之體性故」。十信的體性，十信之體，性也是體。「如下三會」，這在下三會，「將說正位，皆有偈贊，此其類也」。前面跟諸位略略的介紹過，性之所依是如來的身語意，底下三品要講修學，修因。如來身語意是性德自然的流露，我們迷失太久，迷得太深，現在怎樣恢復？佛菩薩是過來人，他把他們修學、恢復的經驗在這裡說出來，提供給我們做參考。這些參考資料，用我們現在的話說，非常寶貴的經驗。我們要不依靠他們，自己去走出來，太難。走錯了，重新回來再走，那你不知道要經過多少艱難困苦，也許哪一天你碰對了。
當然在經驗當中學習，無論是順境逆境，真正肯學都能學得到，會學的人總是幫助自己向上提升。但是如果真有個過來人給我們帶路，我們就省很多很多事，縮短我們盲修瞎練的時間。盲修瞎練的時間太長太長了，這個可以縮短。尤其是我們碰到最捷徑的一條道路，古大德講「徑中徑又徑」，這句話說得很有味道。徑是小路，近路，那說什麼？大乘。大乘跟小乘比，大乘是近路，小乘迂迴，小乘的路難走，大乘比小乘好走。可是大乘裡頭還有近路，徑中徑，那個近路是什麼？禪，這講的禪宗。大乘宗派很多，法門很多，大乘裡面有沒有近路？有，禪是近路。那還要問這個近路之外，還沒有更近的路？有。徑又徑，還有個小路，更近的，那是什麼？那是凈土，念佛，所以念佛法門叫「徑中徑又徑」。不容易，你要遇到這種法門的話，這也是百千萬劫難遭遇。彭際清居士講得好，「無量劫來希有難逢」，你怎麼會碰到？碰到了，如果你的善根不足，福德不足，這個碰到是緣分，緣分有，善根福德不足你還是沒有辦法修，你不能成就。
什麼叫善根？什麼叫福德？我在過去講過很多，善根就是信解，你相不相信？你是不是真的懂得？真的明白？千萬不要以為「我相信，我真的明白」，未必。何以故？真正相信、明白那是智慧，智慧裡頭決定有福德，看你有沒有福。福是什麼？你能行能證，這叫福德。能行是福，能證是德，你成功了。所以《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣得生彼國」，然後你再仔細觀察，觀察什麼人？觀察念佛往生的那個人，凡是念佛真正往生，臨終佛來接引的人，這大多數他都能預知時至，最普遍的大概是三、五天，他曉得再幾天我就要走了，佛來接引他，你看這種人，這種人一生的行誼決定是慈悲。細心去觀察、去思惟。即使他是不善人，不善的人到臨終的時候真的念佛往生，他一定是在懺悔業障，業障懺除之後，這個惡人你看他的表情，看他的相貌，就變得非常慈悲、非常慈祥，跟他過去完全不一樣。這樣就證明往生的人是上善之人。千萬不要誤會。惡人往生，臨終的時候懺悔變成上善之人，上善之人往生西方極樂世界，這是必須具備的條件。不往生，上善之人生天，一般都是生欲界天，最普遍的是生忉利天。
人不能不修善，人心不能不清凈。你有自私自利，不清凈；你有貪瞋痴慢，不清凈。清凈心的人一定是慈悲喜舍，一定是仁慈博愛，這個我們不能不注意。在僧團裡面，我們到處懸掛著「六和敬」，天天看到。我們這邊這個「六和敬」是茗山老法師寫的，懸掛在齋堂，每天至少你要三次到齋堂，你去吃飯你都看到，看到怎麼樣？無動於衷，真的功夫不錯，見如不見，跟自己的心行一點反應都沒有，這就變成什麼？麻木不仁，沒反應。像這個手臂麻木了，你用針去刺它都沒有反應，這麻煩大了。我們每天看到這個，要有警覺心，我有沒有做到？有沒有違背？三福，六度，三學，六和，十願，我記得過去在新加坡凈宗學會曾經召開一次「世界凈宗聯誼會」，我寫了一個很長的，把這五個科目都寫上去，印成一張（哪個地方有我不曉得）贈送給與會的同學們，我們學習的科目！同學們找找看，能不能找到這一張東西。我好象上一次在印尼凈宗學會看到，他們有掛在那個地方。時時刻刻提醒自己，警惕自己，依教奉行才行。
第四條「顯實遍故」。實是真實，顯是顯示，遍法界虛空界。「但所說有二，一佛，二法。佛有二，一身，二名」。這是前面名號品所說的。「法亦有二，一權，二實」。四諦品裡頭所說的。「前但佛名遍，此顯身遍」，此就是光明覺這一品，這一品要顯示身遍，遍法界虛空界。實際上身遍的意思我們在「名號品、四諦品」也都說到。「四諦即實之權遍，此品（光明覺品），顯即權之實遍故」。前面是即實之權，這一品講即權之實，這是不同的處所。前面既然講即實之權，當然還要講即權之實，這才講圓滿，才沒有漏掉。
「五、現驗故」，現前要來檢驗。「上二雲遍，眾未目睹，今光示遍相故」。前面說「遍」，給你講清楚了，你沒有看到，你還不太容易體會到。在這品裡面，我們看佛放光示現法身遍法界。這個放光就是教學，所以佛教學的方式很多很多，方法無量無邊，我們在這裡頭要細心去體會。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看「來意」：
十條裡面的第六條，「顯總遍故，前但名諦別遍」。名是「名號品」，名號遍法界虛空界，說法就是四諦也是遍法界虛空界，名諦別遍。「今此一會即遍法界」，這是總遍，這一會就遍法界，「一一皆悉同時同處同眾同說同遍故」。到後面經文我們就看到，所以這真正是不思議的境界。從這個地方顯示，法界確確實實是一體，我們迷了自性，不了解諸法實相，在這裡頭分自分他，生起無量的妄想分別執著，這樣子真的是久遠劫都回不了頭。像一個人流浪在外面，吃盡苦頭回不了家。那個家是無比的富貴，在外面流浪淪落成乞丐，不知道家裡頭的富貴。
第七「顯圓遍故」。前面是顯總遍，這個地方是講圓遍，圓跟總差別在哪裡？清涼在此地給我們說，「謂前顯差別一切，方能遍一切，今顯無差別一切，即圓融遍一切故」。這個差別遍一切，我們在此地略略跟諸位介紹一下，什麼叫差別遍一切？《觀世音菩薩普門品》裡面說菩薩的大德大能、大慈大悲，應以什麼身度就現什麼身，講三十二應。三十二類不同的身，差別。每一類裡頭又現無量無邊身，譬如現菩薩身，現許許多多不同的菩薩，應以地藏菩薩得度者，他就現地藏身；應以普賢菩薩得度者，他就現普賢身；應以文殊菩薩得度者，他就現文殊身，這也是差別。所以，以差別身才能遍一切。我們不講大世界，講小世界我們這個地球。地球上居住的這些人，根性不相同，文化不相同，歷史背景不相同，他們觀念生活方式不相同，一定要跟他們完全相吻合，他才歡喜接受。所以信仰基督的，佛就現基督身，信仰猶太教的就現猶太教身，你信什麼他就現什麼身，遍一切處，這是總遍的意思。所以前面講的總遍，一定是無量無邊的差別，才能遍一切。
在這個地方，這一品經裡頭，「光明覺」裡面，它所顯示的無差別，無差別圓融遍一切。我們知道差別的是相，無差別的是性。我們再用一個很明顯的比喻，諸位就有很容易理解的一個認知，古人用「以金作器，器器皆金」，這是很好的比喻。如果我們把這個展覽室稱為一切，就像虛空法界一樣，這個金飾展覽，黃金造的裝飾品幾萬種，沒有一個相同的，大大小小琳琅滿目，這個展覽室裡頭布滿了，櫃檯上也是的，牆壁上所懸掛的都是，遍滿。你從相上看，遍滿一切，這叫總遍。如果從性上，體上看，統統是黃金，這是一個，沒有差別，全是黃金布滿了這個空間。我這個說法大家好懂。所以就法相上來看是總遍，就法性上來看是圓遍。圓跟總的差別在此地，這個大家就好懂。
第八「與下經為其則故」。則是原則，為下面的經，這是提供一個（現在講法）前提，提供一個前提。「謂下經結通，雲遍一切者」，底下經再總結，總結裡面有「遍一切」這一句經文，這個遍一切有來歷的，這個地方就是它的所依，這一句經文之所依。「皆如此辨，以如來一乘圓教，於須彌山等一類世界，施化分齊，皆若此故」。這個經，這裡清涼大師明明白白的為我們指出來，這是一乘圓教，不是大乘。大乘是教菩薩的，一乘是成佛的，真實圓滿，究竟圓滿，所以這個法門真的是很不容易遇到的。
當年，《八十華嚴》翻出來的時候，那個時候中國的皇帝是武則天，武則天改了國號叫周，所以這個經也叫做《大周經》。你們以後看到古人寫的文章裡頭提到《大周經》，就是《八十華嚴》。經翻成之後先要送給皇帝看，武則天看了之後，在封面上題了四句開經偈。這個開經偈是武則天題的，四句寫得好，寫絕了，後來有很多人想寫個開經偈，都不能跟她相比，所以就沒有人寫了。「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，講絕了。所以這個經確確實實是百千萬劫難遭遇，你遇到佛法未必能遇到《華嚴》。說老實話，遇凈土不難，遇《華嚴》可不容易，如果這一生當中，遇到有講《華嚴》的就更難。念《華嚴》的還有，但是也不多，能講解《華嚴》的就更少。
我對《華嚴》是有特別的喜愛，這是真的，也曾經發心弘揚這部經，但是最後退心，怎麼退心？遇到《無量壽經》，遇到夏蓮居老居士這個本子，那時李老師把這個本子給我，他老人家自己眉注的，給我，我就退心不想講《華嚴》，我專講《無量壽經》就可以了，《無量壽經》即是中本《華嚴》，所以就不想講這部經。要求我講這部經的，三個人，第一個是台南的開心法師，這個老人很慈悲（現在都過世了），每一次遇到我都要提醒：凈空法師，你要把《華嚴經》講一遍！我沒有在意，為什麼？經太長，到哪裡去講？誰聽？我即使願意講，沒人聽。他老人家至少給我講了十遍，我很感謝他。第二位是大陸上的黃念祖老居士，我們見面的時候，他也是希望我能把這個經講一遍。第三個是韓館長，往生前兩天要求我一定把這個經講一遍，留一套錄相帶給後人做參考，我答應她。雖答應她，機緣不容易得到。所以在新加坡，那個時候我們就談到這個事情，李木源居士聽到之後很感動，所以他就發起啟請，我們這個經就在新加坡佛教居士林開講。這講到現在講了兩千多個小時。這是這一會的緣起，真正不容易。
前面這一分非常重要，我們講得很詳細。從第二分以下都是第一分的解說。清涼大師把全經分為四分，信、解、行、證，這個分法（四分）可以說貫穿釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，不但能貫穿世尊所說，同樣也能貫穿十方三世一切諸佛教化眾生，都不能違背這個法則，這個法則是稱性的、自然的。信解行證，無論修學哪個法門，無論修學哪個宗派，你決定是這四個次第。
所以我們自己要知道，我自己現前這個階段，在四個次第裡頭我是屬於哪一個。嚴格的、細心的來觀察，信、解，問題是我們是不是真的信？是不是真正理解？難！如果真信，真的能理解，你人變樣子了。為什麼會變？連看相算命的人都知道，相隨心轉。所以你是不是真修行，你有沒有真正用功，你的功夫到什麼程度你不能瞞人，都在你面孔上，都在你的行為上，你一言一語，一舉一動，統統表現出來了，為什麼？總遍、圓遍。我在前面說過，凈遍法界，染也遍法界；善遍法界，惡也遍法界；正遍法界，邪也遍法界。契入境界的人，清清楚楚、明明白白。諸佛菩薩同時同處同眾同說同遍，我們凡夫哪個不如此？他們是覺遍法界，凡夫是迷遍法界；佛菩薩是凈善遍法界，凡夫是染污遍法界。學佛沒有別的，回頭，改惡為善，轉染為凈，轉凡為聖，不就成就了嗎？這個事情別人幫不上忙，你自己一定要清楚。諸佛菩薩無盡的慈悲也幫不上一分一毫。佛菩薩廣度眾生，能幫上忙的，只是把這個事實真相講清楚、講明白，教學；講的是真清楚，真明白，真透徹，你自己要能聽得懂；聽懂了，你要相信，信了你要去干。
所以學《華嚴》，學到這個地方，雖然不太多，會學的你已經得到相當完整了。不會學的，那你連門都沒入，你毛病習氣一點都沒有改，你沒有入門。你入門之後，完全變了。我勸大家學，我自己也非常認真努力在學習。所以我也非常感謝開心法師，黃老居士，韓館長，不是他們請法，我不會有這個念頭講這部經。但是這一次講這部經，對自己的境界來說有大幅度的提升。你們同學常常跟我在一起，你要細心的觀察你會發現。這個東西不能瞞人，你有幾斤幾兩，全在你的形象上，全在你行為上，哪裡能瞞人！這是我們應當要知道的。所以這是如來一乘圓教希有難逢。清涼舉例子說，於須彌山等一類世界，這是向下經文上統統會講到的，施化分齊，皆若此故。佛無論在哪個地方，在無量無邊諸佛剎土，一切世界裡面教化眾生，跟這個地方所講的大致都相同。
第九「示前神通相故，上雲現通，如何現耶，一會不動，遍法界故」。前面有講現通，怎麼現法？此地現了給我們看。神通是本能，一點都不希奇，所以諸位千萬不要被神通感應迷住，在這個世間迷於神通感應的人很多，如果迷於神通感應而忽略教理，他的麻煩就來了，他就得了果報。什麼果報？精神分裂，瘋瘋顛顛，沒救了，真可憐。早年我在美國、在溫哥華講經遇到，他的家長父母來跟我說，小孩很可愛、很聰明，念大學；有的畢業了，有的還在校還沒有畢業，朋友們帶他去學佛去了。學了半年，學了一年，得了精神病，沒有法子，只好送到精神病院。送到精神病院，看到很可憐，看這孩子關在裡頭，瘋瘋顛顛的，語無倫次。來問我：法師，這怎麼辦？有沒有辦法救？我頭一句話就問他，我說：你的小孩是不是很喜歡神通感應？是！麻煩就來了，麻煩就出在這裡。
我們首先要肯定佛教是教育，教育是正規的教學，上課，經典是課本。佛陀在世的時候，沒問題；佛陀滅度之後，留下來這些教誨，我們的學習要根據這個，四依法裡頭「依法不依人」，法就是經典，我們要認真研究討論，要求正確的理解，理解之後，如何研究，如何落實，把佛的教誨變成我們的生活，變成我們的思想，變成我們的行為，我們就得受用。
佛菩薩有沒有神通？有神通，絕對不用。為什麼？用神通會誤導很多人。這些得精神分裂，送到精神病院的，絕大多數都是學密、學禪的，學教的沒有。哪一個學天台的人得？沒有發現這個。學天台、學唯識、學華嚴、學三論、念佛人都沒有。為什麼？禪跟密神通感應多。可是真正善知識，我學佛第一個親近章嘉大師，那是密宗大德，中國古時候邊疆四大喇嘛，他們四個人是師兄弟，宗喀巴大師的傳人，分布在中國邊疆四個地區。在西藏兩位，前藏達賴，後藏班禪，在蒙古也是兩位，外蒙古哲布尊丹巴，內蒙古章嘉。這是藏傳的黃教，四大活佛。我很有幸，初入佛門就親近到章嘉大師，章嘉大師沒有傳我密法，他告訴我，傳密法要有顯教的基礎。在藏傳的規矩先學顯教，要學多久？十年。然後經過考試，考試及格，藏語叫格西，這是個學位，你得到這個學位之後，才能親近上師灌頂學密，這對的。
密在佛法裡面，就像普通學校，它是研究所，你沒有小學、中學、大學的基礎，你怎麼能念研究所？哪有這個道理！章嘉大師雖然沒有把密傳給我，但是密的道理跟我講得很多，「密者顯之密，顯者密之顯」，顯密也是圓融的。菩薩不學密法，不能成佛，這是真的。什麼時候學密？要按照正規的說法，七地以上，那你現在是幾地？七地以上，你才曉得這是真正高等的佛法，不是普通的。如果說可以附帶學一點密，不是正科生，旁聽生，可以附帶學一點，那是什麼人？圓教初住菩薩，也就是說破一品無明證一分法身。密是什麼？密是深密，不是秘密，佛法裡頭沒有秘密，秘密決定不是好事情，為什麼？不可告人那哪裡是好事情。所以佛法的密是深密，太深了。深是講什麼？完全講自性，也就是說你有能力脫離六道輪迴，有能力脫離十法界，這個如來密法可以旁聽，可以學一點，那是很淺，不是深的。到七地菩薩才專修，到如來地！這個道理不能不懂，你要不懂，沒有這個根基，你怎麼會成就？
黃念祖老居士他學密，他是密宗的上師，他得到傳法，他是金剛阿闍梨。可是他的成就不在密在凈土。他告訴我這個法太難。在中國大陸這半個世紀，人民共和國成立之後這半個世紀，中國十幾億人，學密成就的，黃老居士告訴我只有六個人，太難了。他告訴我，從此之後不可能再有成就的，禪跟密都不可能，所以他勸人念佛求生凈土，他自己也是念佛求生凈土。在生病那一段時期，他一天念十四萬聲佛號，他是念佛求生凈土的。
我們如果要想學禪、學密，到極樂世界去，阿彌陀佛是大金剛阿闍梨，而且決定不會著魔，何必那麼著急？我們先把一切都放下，一心一意念阿彌陀佛，求生極樂世界。到極樂世界是你想學哪個法門都不難，最好的老師！不但佛，那是沒有話說，圓遍、總遍，圓通、總通，沒有一法他不通，精通。再跟你說，西方極樂世界諸上善人沒有一個不是圓通、精通的。那些諸上善人是什麼果位？等覺菩薩，上善！我們這個世界等覺菩薩一個都找不到，西方極樂世界等覺菩薩到處都是，你就想到那個修學環境多麼殊勝！
我們在這世間學佛，難。第一個壽命太短，第二個善知識很難遇，第三個修學環境不好。這一邊的生活環境，都是幫助我們增長煩惱習氣。所以我們到西方極樂世界沒有別的，無非是親近善知識，找到一個修學最殊勝、最理想的環境，能夠在短時間快速的成就自己，沒有別的。所以自己首先要建立信心。講《華嚴》就是講極樂，華藏、極樂不二。讀《華嚴經》才真正曉得極樂世界的殊勝。因為凈宗經典都不長，只說一個大綱，沒有細說，《華嚴》裡頭細說。《華嚴》就是極樂，極樂就是《華嚴》。毗盧遮那，法身如來；阿彌陀佛，報身如來；釋迦佛，應身如來，三身是一體，一即是三，三即是一。
所以神通感應這樁事情，我們尊重，不接觸。我們知道這個事有，不但佛有，而且也告訴你，妖魔鬼怪都有。妖魔鬼怪有一些修成的，有一些是報得的。天人是報得的，餓鬼也有通，鬼也有小通，報得的。大概是屬於妖怪這一類的是修得，有餓鬼修成，有很多是畜生道修成。畜生道修成裡頭，好象大家最熟悉的，狐仙。不但是狐，連獅子虎狼、蛇蠍子都有修成的。《西遊記》裡面，孫悟空遇到的這些妖魔鬼怪，那不是幻想，確實是有。所以寫小說他也有依據，他也不是造謠生事。
宇宙之大無奇不有，為什麼它能修成？因為它有靈性，這個靈性就是自性迷失了，帶著雜染、帶著煩惱習氣，它能修成。狐仙，在中國真的很普遍，在外國也有不是沒有。這個事情絕對不是假的，所以中國有一些小說，像《聊齋》、《子不語》、《堅夷志》，《閱微草堂筆記》，紀曉嵐的，記載都非常非常之多，那不是人憑空想像的。蒲松齡寫《聊齋》，你看他的傳記，他常常在交通要道，往來行人旅遊必經之路，他在樹下擺一點酒菜，往來的客人請他來喝茶喝酒，講故事，專門講妖魔鬼怪的故事，他聽了把它記錄下來，《聊齋》是這麼寫成的。當然這些故事裡面，是不是有人自己編造的？很少，絕大多數是親見親聞，有的是自己親自見到的，有的是聽到自己親戚朋友所說的，都有依據，不是憑空捏造。我相信。
抗戰期間，我在湖南我見到過，不是我一個人見到，那時我們住在鄉下，這個村莊裡面許許多多的人都見到過，狐仙。我們見的那個狐仙是男的，不是女的，那個時候我才十幾歲。一般講狐狸修成人的身體、人的樣子，五百年。大概我們見到這個狐狸還不到五百年，為什麼？它是一個人的形狀，面目看不清楚，模糊，還不是很清楚，所以要照一般說法，大概它的功行還不到，確實是個人的形狀，我們看到穿的是藍布長衫。但是一轉彎的時候，你再也找不到它，就不見了。看到它走路，走到那個牆角，從那邊走了，我們追到那邊去看就沒有了，很多人見過，大家見的、所講的都是一致的，這不是騙人的。
我還遇到一樁奇怪的事情，跟我們家鄉也有一點親戚關係，陳先生。他們家鄉有一船米運到南京去賣，那個時候是用帆船運到南京，米是用麻布袋裝的，一包一包背上船上。米差不多都裝完了，有人看到好象是黃鼠狼從跳板上上船去，有人看到。於是大家找，把整個船都翻遍，沒有。是不是看錯，眼睛看花了？找不到就算了，沒有了。這個船就開到南京，到達南京之後，這一船的米沒有了。那麻布袋還剩下形狀，裡頭一粒米都沒有，於是大家就曉得，恐怕那個上船是真的不是假的，並沒有看錯。但是上船之後，痕迹找不到，一船米沒有了。在南京轉了幾天，回家。回家去之後，他那個一船米並沒有失掉，還在他倉庫裡面，不知道它怎麼把它運回去，這是真的，一點都不假，怪事。
中國大陸像這些奇奇怪怪事情很多很多，說不盡。齊居士上次來給你們講的那些故事，都是真的，沒有一個是她自己編的，親眼所見，親耳所聞。所以這個東西，有，我們肯定它有，但是千萬不要好奇，千萬不要被它影響，你要被神通感應影響，你就錯了。你要好好認真學教，在教理上下功夫，到你得定，你有定的時候，你的能力恢復了，神通變化都是從定當中來的，定能顯神通。
所以諸位要曉得，神通是自己的本能，我們現在迷失了自性，本能喪失掉了。自己修學，功夫到什麼階段，你本能恢復多少。佛在經上告訴我們，你能證得須陀洹果，天眼通、天耳通現前，你自然就能看見。一般人看不見的你能看見，這就是科學家所講的突破了空間維次。人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人；如果你這個空間突破，你能見到鬼，鬼也能見到你。牆壁能看穿，人在牆壁那邊做什麼事，你看得清清楚楚。天耳通，無需要用電話，遠方的朋友在說些什麼，你只要一著意，這就是一注意都能聽到，都能看到，無需要用電視傳真，用不著電話。現在人家叫什麼？叫心靈感應，佛法裡面叫天眼通，天耳通。澳洲土著聽說都有這個能力，這個能力很普遍。由此可以證明，他們的煩惱輕，他們的妄想分別執著少，這個能力才能現前。我們不能現前就是煩惱習氣太重，這個能力不能現前，失掉了；迷失，不是真的失掉。你要相信自己肯定能夠恢復。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一八七卷）
諸位同學，請看「光明覺品」第一段來意：
清涼說了十句，請看最後一句，「十、為顯理事俱無障礙，令舍執從法故。此意雖通，在文偏顯。有上諸義，故此品來也」。這一句是總結，末後這句說得很好，為顯示理事俱無障礙。這個確確實實不是九法界凡夫能見到的，何況六道裡面的凡夫。通常經論當中所說的這個境界至少也是權教菩薩，真正契入是法身大士，理事無礙，事事無礙，那是究竟圓滿的大自在。要證得事事無礙，先要契入理事無礙，這個時候你自自然然就能把妄想分別執著放下，令舍執。妄想分別執著統統是執，這一放下就明心見性，見性而後一切的作為無不隨順法性。這從法，從法就是隨順法性，隨順性德，性德在這個時候自然的流露。例子很多，如釋迦世尊所示現的八相成道，這是性德自然流露。諸大菩薩示現在九法界，身語意業，這前面也略略的透了消息，他們決定沒有妄想分別執著，這才叫做性德的流露。
性德怎麼流露？世尊在《楞嚴經》上給我們舉了一個例子，譬如「見」，你眼睛睜開來看到外面所有一切景觀，這個時候你沒有起心動念，你也沒有分別、也沒有執著，這就是性德自然的流露，就是此地「從法」的意思。大乘經教里說這個境界，是見性見色性，沒有一個妄想，心境一如。佛要不說，你不知道，你不知道這個時候是心境一如，你自己不曉得，為什麼？沒有起心動念。佛給我們說的，他是什麼境界？他這個時候心境一如，理事無礙，就是這個境界，不就在我們面前嗎？凡夫的麻煩在哪裡？眼睛睜開第一念是佛知佛見，可是第二念就墮了眾生，第二念起了妄想，有了分別執著；換句話說，第一念你是生活在佛境界中，換句話說，你是生活在一真法界，第二念就掉到六道輪迴。
六根對六塵境界什麼時候沒有第一念？常有，可惜的就是保不住，速度太快了。說第一念立刻就變成第二念，第二念就變成第三念，第三念變成第四念，愈陷愈深，還把過去妄想習氣給勾引出來，你說這個東西多麻煩！這變成這個樣子。這個境界太微細了，如果不是佛在大乘經上這樣詳細的教導我們，為我們說明、顯示，我們作夢都想不到，永遠想不到這個事實真相。所以古人講開智慧的《楞嚴》，一點都不錯；「成佛的法華，開智慧的楞嚴」。可是讀《楞嚴》的人很多，幾個人悟入這個境界？能夠把它落實在日常生活當中？
無論面對什麼樣的境界，順境逆境，善緣惡緣，都不會起心動念，都是理事無礙，不生煩惱；妄想分別執著不生，那當然不生煩惱。不生煩惱就生智慧，煩惱是障礙智慧的。不生煩惱，這個時候障礙完全沒有了，起用的時候是智慧，一念不生，這個時候叫根本智。《般若經》上講的般若無知，無知之知，這是根本智，就是第一念。世尊十番顯見為我們說明這個道理，那個經文很長，十大段。見性如是，聞性亦如是，鼻舌身的覺性亦如是，意根的知性也如是，見聞覺知，性德！自性本來具足的，法爾如是，這叫根本智。
根本智起作用就是感應，外面有感，它自然就有應。它所應的那是德，自性本具的德能。這一樁事情，江本勝博士那個水結晶的實驗，最好的證明。一切眾生起心動念，它就有感，這是感應。我們動個念頭，這是感，諸法馬上就起應，它的應，我們肉眼看不見，它的音聲我們耳朵聽不見，不但有色相而且有音聲，還有味，色、聲、香、味，是性德。江博士的實驗，只是實驗明顯的看到色相，音聲沒有實驗出來，香味沒有實驗出來。所以當心地清凈善良的時候，色聲香味妙極了，色稱為妙色，香稱為妙香，聲稱為妙音，法身菩薩所享受的。我們今天所有一切諸有為法，也有色聲香味，變質了，我們的色聲香味不妙，非常粗，那個噪音很難聽。
所以你看看水是物質，物質是什麼？性能變現出來的。現在人講能，佛法講性。能量在某一種狀況之下變現成為物質，這是今天科學家已經證明了，這個物質是無中生有，有還歸無。這個發現也非常了不起。我們想想現代科學家，用現在許多先進的儀器測試發現的，佛在三千年前《華嚴經》上就講得這麼清楚，這麼明白，你能不佩服嗎？佛不需要用儀器，用什麼？甚深禪定，把所有空間維次全部都突破，宇宙之間諸法實相，這才圓圓滿滿顯示在你六根前面。見聞覺知接觸到真相，妙不可言，真的是沒法子說。不但不能說，連想像都想像不到，沒法子想像。所以說你不要想，你不要說，就證得。你有一個念頭想想、想說，就不見了，全迷了。
「舍執從法」這四個字非常重要。不僅是這一品經，佛菩薩出現在世間為一切眾生講經說法，可以說這四個字是總的目標、目的，就是希望你放下，舍是放下，放下妄想分別執著，隨順法性，這個從是隨從，如來教化眾生的大事就圓滿了。後面說，此意雖通，在文偏顯。這個意思是通義，通《華嚴經》其他的三十九品。李長者給我們講《華嚴經》是四十品，傳到中國來的時候，應當還少了一品，現在我們這個經是三十九品。不但通全經，通一切經，通一切諸佛菩薩應化在九法界。此意雖通，在文偏顯。後頭說，有上諸義，諸義有像前面所講的十個意思。故此品來也，這一品怎麼能不講，當然要說。來意，我們就介紹到此地。
現在看第二段，「釋名」，解釋品題。「釋名者，一開二合」。這是先說解釋名用什麼方法，先開然後再合，合起來講。開者，開是分開來講，「初開者，光明，體也；覺者，用也」。這是把「光明覺品」開，把它分成三段，光明、覺、品，分開來說。品就不必再提了，因為前面已經介紹好多品，意思完全相通，品是品類，一類。題有通題，有別題，光明覺是別題，品是通題。這三十九品，都用品，所以品是三十九品都通的，光明覺不同其他的品名，不同於四諦，不同於名號。釋名主要就是釋別題，光明是體，覺是用。
「此二各二，謂光有身智二光，覺有覺知覺悟」。這再跟你細說，光有身光、有智光，覺有覺知、有覺悟。現在科學裡頭，它不講光，它講波，講得通，用這個講也行。身確實有波，智也有波，這是自性裡頭的性德。覺是起用，有覺知、有覺悟，覺知跟覺悟怎麼區別？從前李老師給我們講《八大人覺經》，這八條裡面有的講覺悟，有的講覺知，覺悟跟覺知是不是一個意思？大同小異。覺知意思深，覺悟意思淺。覺悟好象睡覺醒過來，恍然大覺。覺知的意思就深，覺知是悟後再深入，覺的深度沒有底，廣度沒有邊。
如果我們要在菩薩果位上來說，四聖法界覺悟了，一真法界覺知，這樣來說諸位就能很清楚的體會到。四聖法界斷見思煩惱，也就是說執著放下了，分別雖然也放下了，還沒有盡，粗的分別放下，細的分別還是有，無明沒破，這是覺悟的境界。覺知，無明也破了，見思煩惱統統斷了，無明也破了幾品，覺知。我們宗門裡面講大徹大悟，徹悟是覺知，超越十法界，他到一真法界去。在一真法界還是修行，還是學習，他沒有能夠證得究竟的果位，所以還是要學，這要經歷四十一個階級。這個諸位都很清楚，十住、十行、十迴向、十地，四十，再加上等覺，最後證得妙覺，妙覺是究竟佛果。妙覺之前就是等覺以下都稱菩薩，法身菩薩。這是覺知跟覺悟不同。
身光跟智光也不同，都是光，用我們現在的話，我們用能量來解釋，身光是什麼？身光是質能，物質的能量，智光是心能，這個說法大家也比較容易體會。心是智，迷了的時候叫做識，能量都不可思議。身是物質，物質的能量，實在講也是不可思議，像前面在來意裡面所說的，前面講了總圓，總遍、圓遍。總遍跟圓遍合起來講，就是精神的波動跟物質的波動，統統都是周遍法界。這一樁事情科學還沒有證實。因為在科學探測的理念，這個波動是有速度的。
譬如音波跟光波的速度就完全不同，但是在《華嚴經》上講的是同，同時周遍法界。這很難懂，明明不相同。從前我們念書的時候，課本裡面跟我們講這個聲波跟光波的速度，老師舉什麼？舉打雷的例子，雷電它是同時的，但是我們先看到光，後聽到聲音，這是什麼原因？光的速度快，聲的速度比光慢，所以在遠處一定是先看到光，後聽聲音。你看到光，聽到聲音的時間愈久，就說明這個雷電距離我們很遠。如果光一看到，立刻就聽到聲音，這個雷電就在我們附近，就很近。這說明聲波跟光波速度不一樣，為什麼佛經上說相同？相同是融在性裡頭，法性，法性是相同的。現在科學沒有發現到法性，現在只著重在事相上，這叫偏執，偏在一邊，執著在一邊，沒有看到另一邊，另一邊是性。性沒有大小，性沒有遠近，性是遍法界虛空界，所以講到性，這個答案就明白了，我們就不懷疑了。這完全是華嚴境界。世尊在《華嚴經》這麼說，在其他大乘經上都沒有這麼樣說法。所以清涼大師講，這是一乘圓教，完全是諸佛如來法身菩薩的境界，事實真相圓滿的顯露，佛一絲毫沒有隱瞞都給我們說出來。
下面清涼大師又說，「又光有能照所照，覺有能覺所覺」。下面有解釋，「如來放身光照事法界，令菩薩覺知，見事無礙」。佛放身光，在這個經文裡面我們就會讀到，放的身光。身光照事法界，身是法相，事也是法相，這個光，我們今天講的是什麼？質能。目的是讓菩薩覺知，覺知到事沒有障礙。事何以沒有障礙？佛放光照事法界，我們看不到，我們覺得事跟事有障礙，怎麼會沒有障礙？這個意思很深很深。但是前面經文都說過，事，《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，《金剛經》上說的。它怎麼會有障礙！《般若經》上說得好，這一切法相「無所有，畢竟空，不可得」，你看這個意思多深！這個意思要是明白之後，事事無礙，事相上哪有障礙。
障礙發生在哪裡？障礙發生在妄想分別執著，這才叫真正毛病之所在，離妄想分別執著，什麼毛病都沒有了。連我們現在，現前身體不好，有煩惱、有病痛，煩惱病痛的根源是什麼？這不都是障礙嗎？煩惱裡面有生理的、有心理的，病痛有心病、有身病，有障礙才稱之為病，沒有障礙那就健康。障礙確確實實是從妄想分別執著裡頭生的，不是真的，但是它起作用。你要不認識它，不了解它，你對它產生誤會、誤解，就起煩惱、憂慮、病痛，起這些作用。你通達明了，你把它捨棄了，你的身心健康，得大自在，這不是世間學問裡頭所說的。覺知，這如來放光。
再看底下這一段，「文殊演智光，雙照事理，令眾覺悟法之性相」。演智光是說法，文殊菩薩給這些菩薩們講解說明，這是演智光。釋迦牟尼佛示現成等正覺之後，為一切眾生講經說法三百餘會，四十九年，那是智光；示現成等正覺，那是身光。身光沒人知道，凡夫不知道。凡夫不知道，沒有人請法，釋迦牟尼佛就要入般涅盤了；沒人請法，他就走了。有知道的，不是這個世間的人，凈居天人他們看到，知道釋迦牟尼佛在此地示現。凈居天是第四禪的五不還天，色界天最高的，他們下來化作人身，請釋迦牟尼佛講經說法，教化眾生，所以凈居天人代我們啟請。於是釋迦牟尼佛就不入般涅盤，在這個世間住一段時期。
住一段時期看什麼？這個世間人根性沒成熟，沒成熟有沒成熟的辦法，什麼辦法？就像辦教育一樣，釋迦牟尼佛要傳的是無上的大法，但是現在這些人沒有程度，好，辦小學，講《阿含》，阿含辦小學，阿含十二年。跟釋迦牟尼佛學習，學了十二年有一點小成就了，這好象是小學畢業了，不行，還得接著辦中學，《方等》；方等八年，好比是中學。中學畢業了，行，能夠接受大乘法，給你講《般若》，般若好比是大學，二十二年。最後八年講《法華》，末後一日講《涅盤》，《法華》、《涅盤》是研究所。這是成就眾生的一種方法，也是佛在經教裡頭常常為我們透露，根熟的眾生幫助他證果，也就是幫助他脫離六道十法界，根熟的：根沒有熟的眾生，把他提升；沒有善根的眾生幫助他種善根，這樣一來所有一切眾生皆是可度之機。沒有善根的人幫助種善根，有善根的人幫他增長，已經增長成熟的幫助他、成就他脫離六道，脫離十法界。
世尊給我們表演的，這就是演智光。放身光是什麼？那是說《大方廣佛華嚴》，二七日中，法身菩薩當機，佛在定中說的。菩提樹下打坐，我們一般人看釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，年輕的比丘，三十歲，什麼人知道他在定中講《華嚴經》，開這麼大的法會！所以佛所示現的是圓頓一乘，這是我們一般人沒有辦法學習的。我常講中國孔老夫子所示現的，中下根性，我們可以學習的。因為夫子他的成就有階段，你看他「十五有志於學，三十而立」，三十而立就是他學有成就，像我們現在在學校讀書三十歲畢業了，學校畢業。畢業之後，並不見得你的學問就成就，你還要繼續不斷努力學習，你在工作當中學習，在生活當中學習。你把學習的這一套方法理論在學校里完成，你要在生活、工作、處事待人接物去歷練、去印證，那才叫真正的學問。這個東西就是現在科學家所講的科學精神，一定要通過實驗，不通過實驗，這不是真學問。
方東美先生最喜歡《華嚴》，我對《華嚴》有偏好，多少還受他的影響。他說《華嚴》是什麼？《華嚴》真的是科學教科書，它有實驗，末後善財童子五十三參那是實驗，《華嚴經》上所講的理論、方法、境界通過實驗，那這是正確，這不是假的。這個實驗就證明理事無礙，事事無礙。世間法不礙出世間法，出世間法也不礙世間法，圓融無礙，這是真正學問。哲學家愛好它，有理由！
孔夫子，我們能夠學他，他畢業之後，他在實驗當中不斷的提升自己，印證所學，所以他「四十不惑」，四十歲，你看三十歲畢業再學十年，這個十年是實驗，一面學是一面做實驗，這個學問才紮根，不受外面境界誘惑；這個不惑就是不會再受外頭境界誘惑。外面境界，善的境界、好的境界沒有貪愛之心，一絲毫貪戀沒有；逆境界、惡緣沒有一點瞋恚心，順逆、善惡如如不動，這叫不惑。「五十而知天命」，這是進了一大步，知天命是什麼？明了因果報應。《楞嚴經》上佛講，「一切因果，世界微塵，因心成體」。當然夫子還沒有達到這麼高的境界，那相似的境界我們相信，知天命是這個相似境界。「六十耳順，七十隨心所欲不逾矩」。隨心所欲不逾矩就是理事無礙，事事無礙。他是慢慢、慢慢向上提升，我們可以學。像釋迦牟尼佛三十歲一示現證道就得大圓滿，這是天才，這是我們凡人沒有辦法學到的，就是中國惠能大師跟釋迦牟尼佛相比也差一籌，也達不到這個境界。這一段意思還沒有講完，現在時間到了。
諸位同學，請接著看，「文殊演智光，雙照事理，令眾覺悟法之性相」。這一段我們沒講完，繼續來說。
前面我們舉釋迦牟尼佛在他一生所示現的當中，我們要能夠認識清楚，確確實實是一個再來人，決定不是一般凡夫。孔老夫子是不是菩薩示現的，我們不得而知。從前我也曾經請教過李老師，老師說理上能講得通，事上沒有證據。所以有人說孔子是童儒菩薩應化在中國，我也曾經聽說孔老夫子現在在忉利天，那與菩薩應化有沒有衝突？理上沒有衝突，應現無方！二千五百年前在中國應化，爾後到忉利天應化，那有什麼不可以！哪個地方緣成熟，他就到那裡去了，隨緣而不攀緣。所以說理上講得通，事上，我們的境界不夠，至少要跟他同境界才了解他；比他高，那當然看得很清楚；不到他的境界，沒有辦法測度，我們也不必去胡思亂想，怎麼想也想不通。所以這一段，雙照事理是能照，令眾覺悟法之性相，這是所照，幫助眾生悟入諸法實相。實相就是法的性相，性是講諸法之體，相是講諸法的形相，事相。這是第一段釋名裡頭把光明覺分開來給我們說明，光明覺的含義。
第二段把光明覺合起來講，我們看清涼大師的註解。「二合者」，二是第二段，這是合講，「良以事理俱融，唯一無礙境，故得一事即遍無邊，而不壞本相」。合，清涼大師在註解裡面說「合上四對」，光有身光、智光一對，覺有覺知、覺悟這又是一對；這個光能照，能照、所照是一對，覺，能覺、所覺又是一對，四對。光明覺就是把這四個意思合在一起說，合在一起說事理俱融，唯一無礙。為什麼事理俱融？性相是一。這個意思同學們必須要記住，我們前面從比喻講金跟器的關係，「以金作器，器器皆金」，器是相，是事、是相，金是體、是理。理事確實是一，性相又不二。理融事，事融理，理事俱融，融是圓融，所以它無礙。這個無礙，用金跟器做比喻還比不出來。金跟器只能比喻相融、一體，能比喻這個，還沒有辦法比喻到事事無礙。事事無礙必須是性，為什麼？性不是物質，性沒有形相，不像金，金是個物質，它有形相，怎麼比也沒有辦法比得恰當，但是從這個比喻能比喻個彷彿。智者從比喻能悟入！所以佛講經說法用比喻的地方太多太多了。
下面說了一樁事情，故得一事即遍無邊，而不壞本相。什麼事？你所覺、所見之事，隨便拈一事，就像禪宗明心見性的人，老和尚考考他、測驗他，在哪裡？像什麼樣子？那個被測驗的學生不一定拈個什麼東西出來，搖搖晃晃，老和尚點頭，通過了，考試及格通過了，彼此心裡頭明了。不悟的人在旁邊看，那看得真叫莫名其妙，「他們兩個在搞什麼」；會的人知道，「他們兩個人在講無生法」。什麼叫無生法？就是此地講的周遍圓融，不壞本相。隨拈一法，我們隨拈一法就是，哪有不是的！它的體是什麼？法性。法性本來具足見聞覺知，你說它能不能見？能不能覺？能不能知？能。講這個東西它有見聞覺知，我們怎麼會相信？
江本勝博士那個實驗，我很欣賞他，你說這一杯水，這水有見聞覺知，誰相信？這是礦物。真有見聞覺知，在實驗室裡面去實驗，實驗出來了。你用善意、善念對著它，它馬上就有反應。我們對著它是感，它立刻就有應，它應，現相讓你看見。實際上它的反應裡面，還有音聲，還有香，還有味，色、聲、香、味。現在他的實驗，色聲香味只見到色，色相，聲香味還沒有能夠測驗出來，那要更高的科技，不可思議。所以一切法都是性現的，「唯心所現，唯識所變」。性就是有見聞覺知，那是它的能，性能；有它的德，它的德就是色聲香味，德！法爾如是，再小的微塵，它都具有它的德能，自性本具的德能。你看它現的色，這個色相，結晶成的圖案那麼樣的美，比人設計還要完備，設計也想不出來，一點都不亂，幾何形的圖案，一般人看到，神奇、驚訝！佛給我們說，這是自性本具的，本來就是這個樣子。
性的德能不生不滅、不來不去、不常不斷，遍法界虛空界，物質上能夠顯現，所有物相上統統能夠顯現。這是我們前面講的總遍，在差別當中遍法界，遍虛空法界。還有圓遍更不可思議，圓遍是什麼？沒有色相它也遍虛空法界，總圓是一不是二，不思議的境界，所以它不壞本相，周遍法界，奇妙無窮。同樣是一滴水，每個人給它的資訊，它所顯的結晶現相是各個不同。一個人，我們不要各個人，一個人，一個人每天給它的資訊，都說愛，愛它，每天結晶也不同。我們從這個實驗報告，對於佛在經上講這些話更深一層的肯定，真的增長了我們的信心，啟發了我們的智慧。不壞本相，那個一滴水還是一滴水，沒有壞它的本相，它確確實實是遍法界虛空界，深廣無盡。這個「合」裡頭有六個小段，這是第一個小段。
我們再看第二個小段，「身智無二，唯一無礙光，故涅盤經琉璃光菩薩處雲，光明者，名為智慧」。這個合是什麼？身跟智合起來講是一不是二。《鈔》裡面，這是小注，「身智無二者，二」，這是第二個小段，「合二光」，把身光跟智光合起來講，引《涅盤經》做證明，「琉璃光菩薩放身光明，文殊乃雲，光明者，名為智慧」。這文殊菩薩說的，這是說身光就是智光，二光無別，沒有分別。智光，我在前面講是性，性德，身光是事相之德，現在科學家講能。我們用科學家的術語來說，智慧是心能，心性的能，能量，身光是質能，物質的能量。但是物質是心性變現出來的，那麼物質的能量跟心性的能量，當然是一不是二。這用科學的這些名詞來解釋。科學家講能量或者講波動，統統都能講得通。這是第二個小段。
第三個小段，「知悟不殊」。殊是兩樣，不殊就是一樣，覺知跟覺悟沒有兩樣。「唯一平等覺」，你看看前面講唯一無礙光，這個地方講唯一平等覺，這裡頭把「一」顯示出來了，一真。禪宗裡面所謂「若人識得一」，假如你能夠真正認識一，「萬事畢」，萬事萬理，你畢業了。畢還有什麼？萬事萬理統統解決了。更深一層的意思，萬事萬物都不存在，沒有一法不融在那個一裡頭。一是什麼？一是法性。講到性，全部都融通，什麼障礙都沒有了。「悟心之知，無事非理故」。
清涼的《鈔》，小注裡頭又說「知悟不殊下」，以下這一段，就是我們剛才念到無事非理，這一個完整的句子，這是第三個小段，「合二覺」，覺悟、覺知，把這兩個合起來講。「謂前身光照文殊等覺知如來光照我剎，然文殊等知是無知之知，故名悟心之知，知事即理二覺合也，不同凡小取事理相」。取就是著，凡夫、小乘因為著相，見不到這個事實真相，體會不到這麼樣的深。這些話我們讀了、聽了，沒有問題，能夠理解，能夠接受，沒有懷疑。不但要讀得多，這個讀得多就是多熏習，多熏習就變成般若種子；我們沒有能轉識成智，所以正法的種子比什麼都重要。
每天讀誦大乘，學習佛菩薩，目的何在？阿賴耶裡頭培養諸佛菩薩圓頓大乘的種子而已，這個種子天天培養，愈養種子愈多。種子的力量愈來愈強大，它起現行就是大徹大悟。這種種子阿賴耶識裡頭本來就有，只是被煩惱習氣障礙住。這個障礙太堅固，所以雖有種子，它不起作用。於是我們就明了，許許多多同學在一起學習大乘，經年累月為什麼不悟？這個道理我們就明白，為什麼不悟。天天讀，天天聽，天天在勸，總是回不了頭來。但是你要曉得，他不能回頭，我回頭了。
在學習過程當中，這個道理就是中國古大德所說的教學相長，師資道合，他沒有悟，我悟了；他沒有入，我入了。這裡面的關鍵就是在好學，學習如法，如理如法。如理如法，我們再換句話來講諸位好懂，合理合法，這大家好懂。你不違背道理，不違背方法，佛教的方法，佛說的道理，你不違背，你能夠隨順學習，你的進步就會很快；千萬不能夠隨順自己的妄想，那你就錯了，你馬上就背道而馳，你錯了。背道而馳，不但是你不會有進步，你退步了；你不但不開悟，愈學愈迷惑。如法的人，合理合法修學的人，流露出來的是智慧，是善巧方便，是自利利他。學錯了，與經論所說的道理違背了，方法也違背了，那麼你在日常生活當中所流露出來的是煩惱不是智慧，是染污、是驕慢。不懂還好一點，這懂了一點，自己以為了不起，以為別人都不如我。修學佛法，他得的是什麼果？世智辯聰。諸位要曉得，世智辯聰是八難之一，你遭了難。
為什麼說世智辯聰是遭難？障礙了悟門，你永遠不會開悟。我們看一般很聰明的人，很伶俐的人，現在人講敏感度很高的人，多半都落在世智辯聰裡頭，什麼原因？煩惱習氣不斷。我再說得明白一點，自私自利沒放下，就壞在這裡，名聞利養看得很重沒放下，我們要曉得這個道理。如果真的把自私自利放下，名聞利養放下，貪瞋痴慢放下，他樣樣就如法。這一樁事情我們在講席裡頭，不曉得講了多少遍，你放下一分，你就得一分利益；放下十分，就得十分利益，一點都不假。你要不肯放下，虧就吃大了。什麼時候放下，什麼時候證果，在這個經裡面，入華嚴境界。能入華嚴境界，他就是法身菩薩。
所以你要曉得，這個世間，《般若經》上常講「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你還有什麼好執著、有什麼好分別的？你要是貪戀的話，那叫愚痴到極處。所以真正放不下的，要把這十二個字一天念上幾十遍，天天念，這就是什麼？「一門深入，長時熏修」，熏修種子得力的時候，它真的幫助你放下，看淡了，不再把這個世間萬事萬物放在心上，這個時候你就接近開悟的邊緣，愈來愈靠近，總有一天豁然大悟。方法多得很，你得肯干，你不肯干，不行。除了這個之外，還要知道一樁事情，修福，福慧雙修，福不礙慧，福幫助你開智慧，我們中國諺語有所謂「福至心靈」，福報現前的時候，那個心思突然聰明了。所以福慧也是不二，跟此地講的一樣，可以合起來，迷的時候是二，悟的時候就不二。這個地方講這個合起來也是如此，迷的時候是二，光明跟覺是二，悟的時候就不二，世出世間一切法沒有例外的。
所以，常常讀誦一句偈都能幫助你開悟，然後你就會體會到，一句佛號能幫你成就。確確實實自古以來有不少人一生當中，只念「南無阿彌陀佛」六個字；除這個之外，什麼都不知道，他往生了。站著往生，坐著往生，預知時至。一句偈都能成功，一句佛號怎麼會不成功？這真正叫「一門深入，長時熏修」，他用這一句周而復始把妄想分別執著給念掉，把心裏面煩惱習氣、憂慮牽掛統統念掉，他怎麼不開悟？他往生的時候什麼都明了，你不要以為他沒有念過書，他很笨，實際上比你聰明多了，你怎麼比也比不上人家。他得的是什麼？根本智。起作用的時候，無所不知。他為什麼不住世，要走得那麼快？這個世間現前這個階段沒有緣分，也就是說沒有人歡喜跟他學。他方世界有緣，過去生中所結的，這裡沒有緣，暫時離開，那邊緣成熟了，到那兒去。
當然我們曉得念佛人，第一個，到極樂世界見阿彌陀佛。這一見佛之後，不得了，真的不得了，他自己並不以為不得了，我們感覺他是真不得了，為什麼？得佛本願威神加持，一下就提升到阿惟越致菩薩，阿惟越致是什麼菩薩？七地以上，你說還得了嗎？真不得了。在這個果位上他就有能力應化十方，哪個地方有緣，他就到哪裡去；應以什麼身得度，他就能現什麼身。這個時候能力雖然不是自己修證得到的，阿彌陀佛威神加持，這個加持是什麼？彌陀威神引發你自性裡面本具的般若德能。我們現在一般人講啟發，佛法里講引發，意思完全一樣，啟發你本有的智慧德能。本有是自性本具的，是佛力加得上，這個時候你煩惱習氣完全伏住，所以佛有能力幫助你。
我們今天佛為什麼幫不上忙？你煩惱習氣伏不住，時時刻刻起現行，就是你自私自利的念頭，貪瞋痴慢的念頭，此伏彼起；六根接觸六塵境界，順心的很喜歡，不順心的討厭。你天天起這種念頭，佛加不上你。果然有一天，這一切境界現前六根面對的時候，不起心不動念、不分別不執者，給你說，阿彌陀佛、諸佛菩薩的威神都能加得上，啟發你的智慧，啟發你的德能，啟發你的相好。佛所加的，你所得到的，統統是自性本具的，真的是心外無法，法外無心。理上講得通，事上當然可能，問題是我們自己本身的障礙不能除掉，人家對我們沒有法子啟發。
世間教學也不例外，老師啟發學生，幫助學生開智慧。為什麼一班學生，有的學生開智慧了，有的學生智慧永遠不開，什麼原因？印光法師講得好，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。同樣老師教這麼多學生，學生對老師誠敬心不一樣，所以為什麼要講求尊師重道，誠敬就是尊敬老師，尊敬老師是因為重道。你有十分誠敬的心，老師教導你，你就開十分智慧。你有三分恭敬心，你聽老師教誨，你開三分智慧。你對老師完全沒有恭敬心，甚至於瞧不起老師，你接受老師教誨，你只生煩惱不生智慧，一個道理！世法佛法不二。唯一平等覺，這一句話非常非常之好。悟心之知，無事非理故。理就是性，事就是相。
再看第四個小段，「又此二光，不異覺境」。這八個字就是一段，我們看清涼大師的《鈔》，小注「又此二光下」，下面就是不異覺境。「四」，這是第四個小段，「合能所，二種能所，一時雙合，則能照所照，能覺所覺」，這是兩種能所，一時雙合，則能照所照，能覺所覺，「皆性融故，舉一全收」。這些理事都非常非常之深，它是宇宙之間諸法實相。在日常生活當中，隨便拈一法，隨便拈一物，隨便拈一事，無不如是。我們講事實真相，這才真正講的統統是事實真相，這裡頭最重要的就是一句，皆性融故。相是性現的，事是識變的，識之體就是性，所以大乘經上說，「全事即理，全理即事，全相即性，全性即相」。性相理事是一不是二，你真正通達明了這個事實真相，這是我常常講遍法界虛空界是一體。我常常講這句話。
有人問我，在這個世間許多國家地區，我接觸不同的族群，不同的宗教，能把他們融合在一起，做個知心的朋友。很多人問我：你怎麼想到的？你怎麼會這樣做？你依什麼做成功？我跟他講我依「大方廣佛華嚴」。但是這個講法他很難懂，大方廣佛華嚴是什麼他不知道！講白一點，我所依的就是我肯定宇宙、法界、眾生是一體，我肯定人性本善，我肯定佛在經上講的「一切眾生皆有佛性，萬事萬物皆有法性」。所以說到性就融通了，什麼障礙都沒有。
今天許許多多人在研究如何能夠消除衝突，衝突就是障礙，怎樣能夠促進和平？衝突沒有了，和平就現前了。我們做這些事情有理論依據，這個理論在《華嚴經》裡頭，在大乘經論裡面，我們自己得受用。自己得受用是什麼？是自己的身心和睦，身體清涼自在，健康長壽。身，健康長壽，心，清涼自在。為什麼？知道它融的。所以我曾經說過虛空法界是自己的心相，剎土眾生是自己的身相；身相是法身，心相是法性，法身、法性是一不是二，宇宙一體！現在時間到了，今天講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一八八卷）
諸位同學，請看「光明覺品」第二段。這是清涼大師《疏鈔》裡面的第二段，釋名，分為開合兩個段落。我們講到合，合裡面有六小段，現在我們從第五小段看起。「此三圓融，唯無礙之法界」。這一句就是一個小段，這是合中第五小段。清涼在《鈔》裡面有解釋，「此三圓融者，五」，就是第五小段，「總融上三」。上面有四小段，所以「上雖四對，體唯有三，謂能照之光，所照之境，所成之覺」，所以光、境、覺，實際上這四個小段只說三樁事情，所以說體唯有三。「三對六法，舉一全收，為一法界」。後面一句是總結，「此上五重合竟」。這是解釋合，別題裡面的合說。
能照之光，所照之境，能所是一不是二。這與世間哲學裡頭所說的不相同，哲學能所是二不是一；換句話說，它是相對的。一乘圓教裡面沒有相對的。大乘或者講二乘、三乘有相對的說法，那是佛的方便說，叫善巧方便，也是佛法裡面所謂的隨順俗諦說。俗諦是眾生的見解，眾生聽了容易接受，容易理解。一乘圓教就不是隨順眾生，是如來果地上親證的法界，這叫隨順真諦說。這個真諦就是諸法實相，真實相。眾生他迷了，這一念妄動而有無明，所以往往把真相看錯了，因為看錯，所以他就產生了錯誤的觀念，這就想錯。佛菩薩教化眾生，怎樣把眾生錯誤的看法、錯誤的想法修正過來，這就是佛法。所謂轉迷為悟，轉錯誤為正知正見，這就叫佛法。佛這個字是梵語音譯的，如果從意思上來講就是智慧、是覺悟、是覺知，所以智覺。佛法是一種求得真智真覺的方法，如果叫佛學，這是這一門學問，我們不能夠不清楚。
性相，性是能現，相是所現。自性裡面本具的般若智慧，這是光明，是能照，照見法性所現的種種法相。能現所現是一體，能照所照怎麼會是二？當然是一。這是這一種法合是自自然然之合，本來就是這樣的。分開來說，合起來說，一樁事情，這才真正了解事實真相。所以清涼大師講上面三對六法，我們這個概念要清楚。三對，能照所照是一對，能覺所覺是一對，光有身光、有智光，覺有覺知、有覺悟，照有能照、有所照，覺有能覺、有所覺。開，分開來說，合，總的來講，一樁事，確實是一體。所以唯無礙之法界。清涼講無礙，講了四種，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。從這段文（雖然不長）我們能體會宇宙之間任何一法，大而世界，小而微塵，無不具足；三對六法具足，小到微塵也具足，所以一切法是平等的。
我們講平等，已經不是真相、不是實相。實相是什麼？實相確確實實是「言語道斷，心行處滅」，不容許你開口，所謂是「開口便錯，動念皆乖」，你一開口一動念，已經錯了，從這就開始錯。宗門的祖師大德常常測驗學人「道一句來」，就是說諸法實相這一樁事情，你說一句我聽聽。學生剛剛要說，老和尚趕緊過來用巴掌把他嘴捂住，這一捂，這個學生開悟了，明白了。老師跟學生心照不宣，心心相應，契入境界。所以「說」都是方便說。釋迦牟尼佛為我們講經說法四十九年，方便說，因此所說之法是方便法，所以佛才講「法尚應舍，何況非法」。
法為什麼要舍？法是方便法不是真實法。真實法你舍都舍不掉，沒有得失你怎麼舍？在哪裡？一切現成，就是你不認識。一分一秒，一剎那都沒有離開，就是不認識。世尊在楞嚴會上講「六根門頭，放光動地」，眼耳鼻舌身放身光，意根放智光，哪一物不是。可惜的是我們自己不知道，迷而不覺。迷了，不順性德，違背性德，這是一般講造作罪業，召來六道三途的苦報，實在是太冤枉了。永嘉說得好，「夢裡明明有六趣」，我們是在迷夢之中，把一真法界變現成六道三途；「覺後空空無大千」，覺了就沒有了。什麼時候我們覺醒過來？醒過來之後，你的煩惱習氣統統沒有了，你的妄想分別執著沒有了，這個東西去掉之後，妄的沒了，好象黑暗沒有了，光明現前了。性德，究竟圓滿的性德自然顯現出來。
性德盡善盡美，純凈純善，這是如來究竟果地的境界。法身菩薩雖然分證，但是不圓滿，如來果地才究竟圓滿。這樁事情若不是世尊出現為我們透露，我們無量劫來永遠不知道自己本來面目。現在如來把這個本來面目給我們透露了，我們要怎樣修正？修，沒有別的，放下而已。要放下，不能不放下，你要不放下，你太辛苦了。最重要的，放下對世出世間一切法的妄想分別執著，學習佛菩薩，隨順法性。六根接觸六塵境界裡頭沒有絲毫意思夾雜，這叫隨順法性。自己夾雜一點意思在裡面，就不是隨順法性了。這個道理我們要懂。再看後面一段，最後一段。
「雖平等絕相，不壞光明之覺。品中辨此，故以為名」。這一段開示很重要。雖然平等絕相，這就是講上面所說的體、用，身光智光，覺知覺悟，能照所照，能覺所覺，這裡面的境界包括遍法界虛空界一切性相、事理、因果，統統包括在其中，無有一法不平等。絕相是離相，對於所有一切現象，你確確實實沒有妄想，沒有分別，沒有執著，才是平等。稍稍起一念妄想，不平等，但是這個非常輕微，還不至於造成嚴重的障礙，什麼嚴重障礙？還沒有把一真法界把它扭曲。這個妄想要生了分別執著，麻煩大了，這個嚴重，嚴重把一真法界扭曲了，扭曲成十法界，扭曲成六道三途。這個事情就嚴重了，你要受苦。有一點點妄想是錯了，但是還不至於受大苦，依舊在一真法界里，這就是華藏、極樂。
你看極樂有四土三輩九品，華藏有四十一個階級，這是什麼造成的？妄想造成的，一念不覺而有無明，是這麼產生的，但是還在一真法界里，沒有把一真法界變形。這個妄想再重一點就變成分別，分別把一真法界變成十法界裡面的四聖法界，變了；聲聞、緣覺、菩薩、佛。如果再嚴重，再嚴重就執著，執著把這個四聖法界再扭曲變成六道，六道裡頭再扭曲變成三途，變成地獄。是不是真有這個事情？沒有，真，怎麼會變成這個樣子？這個扭曲是你自己的扭曲，與別人不相干。就像你自己作夢一樣，你在夢中把現前這個境界扭曲。你要懂得我說話的意思，其實現實境界與你夢境毫不相關。扭曲是個方便說，不是真實的，不是我們這個境界你真的把它扭曲，變成餓鬼、畜生，不是的。
所以十法界依正莊嚴，佛講得好，「自作自受」。我們要從這個地方覺悟，放下妄想分別執著，要真正大慈大悲，這個慈悲是性德；中國人所講的，孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平，性德。性德都是盡善盡美，純凈純善，沒有絲毫不善夾雜，沒有絲毫不凈夾雜，我們要認真努力學習。為什麼要這樣學？這樣學，淘汰我們的不善，放下我們的不凈，果然把自己這無量劫來熏習的不善不凈，統統淘汰盡了，放下盡了，我們的性德就恢復了。
這些教學，給你說真話，不是利他是自利。但是你真正想得到自利，你必須要懂得利他，利他才是真正的自利。如果一昧想自利，那你完全錯了，那是自己害自己，那不是自利是自害。你要說為什麼？我們在這一段經文，這是清涼大師的開示，我們能體會到他的開示完全依據經義，沒有夾雜一點點意思在裡頭。所以這個開示跟佛說經沒有兩樣，完全講的是諸法實相。諸法實相，整個宇宙是一不是二。我在講席裡頭講過很多很多遍，虛空法界是自心相，你自己的心，心是什麼樣子？虛空法界就是自己心的樣子。剎土眾生，這虛空當中無量無邊的世界，剎土是世界，每一個世界有無量無邊的眾生，剎土眾生是自身相。整個宇宙是自己，整個宇宙是一體，所以你愛他才是真正愛自己，你敬他才是真正敬自己。哪一個佛菩薩不尊重一切眾生！只有凡夫迷而不覺，順他意思的，他喜歡你，不順他意思的，討厭你；喜歡你，幫助你，不喜歡你，排斥你，這是與自性完全悖逆。
你悖逆自性，自性不悖逆你，自性還是包容你。從什麼地方顯示出來？從覺悟的人，從諸佛菩薩、聲聞緣覺，他能包容你；你背叛他，你討厭他，他尊敬你，他愛護你，那是什麼？經上講的正覺！阿羅漢、辟支佛他們已經證得正覺，菩薩證得的正等正覺，諸佛如來是無上正等正覺，從他那個地方，我們就真正體會到性德的流露。從六道凡夫裡面你去觀察，他悖逆性德，佛菩薩隨順性德，這很明顯的比例。我們應該怎樣學，不就懂得了嗎？如果你要隨順自己煩惱習氣，依然違背性德，那麼你在六道里輪迴時間就長了，真的是無量劫又無量劫。就好象一個人做惡夢，一個惡夢接著一個惡夢在做，永遠不醒，苦死了。明眼人在旁邊看，一場空，哪有這回事情！
我們真正有幸，沒想到在這一生當中，能遇到如此殊勝的妙法，妙絕了。這就看自己有沒有善根福德。為什麼？遇到了，緣具足了。《彌陀經》上常說「不可以少善根福德因緣得生彼國」。往生西方極樂世界要具備這三個條件；給諸位說，開悟也要具備這三個條件，證果還是要具備這三個條件。甚至於我們把它講成世間法，世間法任何一個事業要想成就也要具備這三個條件。善根，能信、能解；福德，能修、能證；因緣是機會。你遇到這個機會，這個機會是希有難逢，你遇到了。
前幾天，我想到我們台中一個老同學，老朋友，徐醒民先生，周家麟先生，年輕的時候我們在一起跟隨李老師學佛；我們一個老師。這幾個同學常常在一起互相切磋琢磨，現在年歲都大了。我打電話向他們問候，告訴他：江老師（江逸子居士也是我們同學），在這個地方作畫，畫地獄變相圖，極樂世界變相圖。我跟他講這種創作，不敢講絕後，但是肯定是空前，自古以來歷史上這些名畫家，沒有這麼大的創作！徐醒民居士告訴我：法師，不但是空前也是絕後。我想想他的話有道理，往後，後代那些成名的畫家，有這種機緣做這麼大規模的作品嗎？他做這兩幅畫，我知道三寶加持，佛菩薩加持，龍天善神擁護。以高妙藝術的方法，教化無量眾生斷惡修善，勸導無量眾生回歸凈土。這個緣分我們遇到了，無量劫都難遭遇！我們學院同學能知道嗎？
佛菩薩住世，大家羨慕得不得了，佛菩薩就在眼前，你不認識。這種慧眼、法眼要怎麼樣能得到？還是古人一句老話，讀經。你要把經念多、念通了。這個讀經，我們現前這種程度只能讀一種，不能學太多。學太多了，食而不化，破壞你戒定慧三學。你學一種是成就你戒定慧三學。你讀一部經，讀經規規矩矩的讀，恭恭敬敬的讀，這就是持戒；專心讀，一心讀，就是修定；經文從「如是我聞」到「信受奉行」，念得清清楚楚，沒有念錯字，沒有念顛倒，那就是智慧。先把它念熟了，這是第一個階段，第二個階段隨文入觀，你要求懂得它的意思，不要刻意去求，刻意去求，你就落在分別妄想裡面，分別妄想是障礙，障礙你開悟。所以不可以刻意，要求又不能刻意，一切隨順自然。總而言之，絕對不能破壞你的一心，不能破壞你的三昧。三昧功夫到的時候，自然就開悟，豁然開悟。悟了以後，你再去涉獵其他的經論，世出世間一切法，你才可以涉獵，沒開悟之前，最好不要涉獵。為什麼？涉獵是障礙你的悟門，這是自古以來，祖祖相傳的秘訣，「一門深入，長時熏修」，希望同學好好的記住。我們這個緣確實是非常殊勝，希有難逢。
這個地方我們講到「平等絕相」，絕相是離相，就是離妄想分別執著。「不壞光明之覺」。佛法在世間，不壞世間相。這一句經教我們要懂得怎樣不壞？隨順就不壞，不隨順就破壞。凡夫會破壞，就是現在所謂的破壞地球生態平衡，諸位常常聽說。這是人為的。生態平衡破壞了，就召來的天然災害。實際上它不是天然災害，還是人為的。人不破壞地球的生態平衡，就不會有所謂的自然災害，就沒有了，這個世間風調雨順，天下太平。人、物同居在這個地球上和睦相處，相安無事，這個世界就是個樂園。
說老實話，動物不會破壞，植物也不會破壞，礦物就更不必說，誰破壞？人破壞，鬼神也破壞。天人不會破壞，何以不會破壞？天人是修十善的，天人是善人，天人心地清凈，天人慈悲喜舍，他不會破壞。那我們曉得除天人之外，修羅、羅剎、餓鬼、人道，就是這一小撮，他們做破壞工作。科學技術沒有發明出來之前，破壞的面很小很小，不至於感召大的災難。重大災難肯定是共業所感。科學發達之後，人利用科學的技術對這個地球造成嚴重的破壞，所以現在所謂的自然災害多了，頻繁了。災難發生帶來的破壞，一次比一次嚴重，我們要知道真正原因是什麼。
幫助這個世間化解災難，我常常講要從自己心地上做起，這是真實的。古人懂得，所以古人施政把教學擺在第一，這有道理。國家興衰，社會治亂，總在教學，你不教怎麼行？古聖先王，那個時候國家小，部落，部落裡面許多領導人都是聖賢，都是受過很好的教育，通情達理，對於人跟人的關係，人跟自然環境的關係，人跟天地鬼神的關係，他明白，不迷惑。這種人我們稱之為聖人，稱之為神人。神聖這個意思就是明了宇宙人生真相，他的想法、看法、做法不會錯。世間愚迷的人多，這種人少。這種人少，所以先覺覺後覺，這就是教育，就是教學；先知覺後知。這後頭說「品中辨此，故以為名」。這個好懂，這一品經裡面就是要說明這樁事情，所以品的題目「光明覺」。下面還有一句。
「若從開釋」。前面是合，合了再開，把它分開來講。「光明之覺」，光明覺就是光明之覺。「光明有覺之用」，這是「通依主有財」，這個依主有財是佛學專門的名詞，就是古大德解釋名相用六種方式，這是其中的兩種。「若從合說」。把它合起來講，光明就是覺，這是「持業」釋，六種解釋里的持業，光明就是覺，覺就是光明。前面分開說，光明的覺，光明有覺之用，差別在這個地方。所以這個解釋可以開，可以合，現在講演繹、歸納，合是歸納，開是演繹。現代科學裡頭所用的一些方式，在佛門裡頭，古大德全都有，無一不是教學，無有一法不是幫助眾生覺悟。我們無論什麼人都有能力，也都有智慧，只是有大小不一樣，盡心儘力無不是圓滿功德，幫助諸佛如來教化眾生，覺悟眾生。現在時間到了。
諸位同學，請看清涼《疏鈔》的第三段，宗趣。「宗趣者，以身智二光無礙覺悟為宗，令物生信為趣」。全經有全經的宗趣，每一品有每一品的宗趣，每一段有每一段的宗趣，每一句有每一句的宗趣，我們能不能看得出來？如果說是看不出來，那麼我們學習就沒有辦法得到真正的利益。什麼是宗？宗是修行的方法，趣就是修行的果德，我修這個方法，我希望得到的是什麼？所以宗是因，趣是果，趣是趣向。你要不懂得修因證果，你的學習就落空。正是所謂我學這門功課，我希望得到什麼。學習這門功課，這是宗；我希求所得到的，那是果，功不唐捐。
在這一品經裡面，以身智二光無礙覺悟為宗。佛放光令菩薩覺悟。下面還有一句，令物生信為趣。這個「物」是九法界眾生，他不說是人，令人生信，令人生信那只有人道，其他的九道，我們講十法界，其他九法界沒有包括在裡頭。所以說個物，十法界統統包括在其中。如來用身光，文殊用智光，二光無礙，菩薩覺悟了，幫助法身菩薩提升境界，以此為宗，同時又令物生信；九法界有緣的眾生。
九法界哪些眾生有緣？清涼大師在前面講大心眾生。這一句重要。我們中國諺語裡頭常講「量大福大」。有量能包容，能容人，能容物，這個人有福。你的福報有多大？你有多大的量，你就有多大的福。古人常說，你對待一個人你能夠包容，你得一百個人擁護，自自然然擁護你，福報。你待一百個人你不能包容，一個擁護你的人都沒有。這一句話雖然淺，含著有很深的意味在裡頭，很值得我們思考要怎樣處事待人接物，成就自己真實的福德。
總而言之就是兩個字，一個是愛人，一個是容人。在佛法裡面講就是慈悲。你真正能夠愛人，愛一切物，真誠的愛心。真誠愛心，一定是清凈的，絕對沒有染污；一定是平等的，決定沒有差別。愛人的人能夠捨己為人，他沒有自私，他能夠做到犧牲奉獻。包容人的人不會計較別人的過失，他能包涵，有容乃大，他的後福大，他有大德大福。器量小，這人可憐，這個人沒有人幫助他，沒有人同情他，他在這個世間，那真叫孤家寡人。所以我們學佛，要學佛的心量，「心包太虛，量周沙界」；要學佛菩薩捨己為人，佛菩薩能夠割肉喂鷹，捨身喂虎。這都是諸佛如來示現做榜樣給我們看。我們雖然做不到，心裡要常常想著希望有一天能做到。
學佛，這兩個字不容易，為什麼？你要學得像，多少要有一點像佛，佛心真誠，你學到了沒有？佛心清凈，佛心平等，佛心慈悲，有沒有學到？佛能放下，佛能看破，佛能隨緣，佛能自在，我們學到沒有？佛佛相念，這個相念的意思，就是我們現在所講的稱讚，佛總是稱讚諸佛，沒有聽到哪一尊佛批評另外一尊佛，沒有。我們有沒有學會？佛孝順父母，釋迦牟尼佛為報母親之恩，他的母親生他七天，上生忉利天，佛到忉利天為他母親講《地藏菩薩本願經》，報母親恩，在忉利天開了一次法會。所以《地藏菩薩本願經》不是在人間講的，在忉利天講的，都是給我們做榜樣。母親對我們有生育之恩，人不知道恩義，連畜生都不如。
所以這經典上字字句句不是講別人，講我；世尊不是教別人，是教我，我應當直下承當才能得利益。這經是講別人，老師講解的是講別人，不是講我，與我不相干。哪一個人知道這是講我的，我得利益。所以「有則改之，無則加勉」，要認真努力學習。講別人，與我不相干，聽完了也就完了。念一輩子經，聽一輩子經，一無所得，大錯特錯。
「又」，下面還有一段，「釋名並是品宗，來意盡為意趣」，這一句講得好，這一句把本經三十九品的宗趣統統都說到，這是通說。釋名，前面解釋「光明覺品」，就是這一品的宗旨；佛為什麼要講這一品，那就是這一品的意趣。來意盡為意趣，這兩句說得好，總說。下面第四段「解疑妨」，我們把它省略，因為前面我們都已經講過，可以省略。後面李長者的《論》，這個論文長，他說得好，跟清涼大師的《疏》合起來看，很有啟發性。我們把這個《論》，就是李長者的解釋，我們好好的讀一遍。
《論》：「將釋此品，約作三門分別」。他解釋這一品經做三門，清涼大師解經他是做五門，就是分五段。長者解釋比較簡單，說三段，「一釋品名目，二釋品來意」。你看宗趣就有了，釋品名目就是宗，釋品來意就是趣，宗趣就在其中。「三隨文釋義」。這解釋經文，所以他這個簡單。我們看第一個，他裡頭講得也相當詳細。
「一釋品名目者，此品名光明覺品，為明因如來放十信中足輪下光」。這一次放光是從世尊腳底放光，腳底下放光。「照燭十方」，這個足底放光很希有。佛全身都放光，從哪個地方放有表法的意思，你看那個光，光照十方。「初雲一三千大千」，這是漸漸擴展，「以次十三千大千」。我說十個三千大千大家好懂，不是十三千，是十個三千大千。「以次增廣，至不可說，法界虛空界，為明無盡」。這個意思就是說明光照是沒有限量的，無盡的。這個到底下我們讀到經文就看到了。
「令信心者，了心境廣大，無盡無礙，與法界虛空界等」，這一段講就非常非常重要了。信心者是什麼人？十信位的菩薩。初信、二信、三信到十信，這個信心菩薩明了心、境廣大無盡無礙，就是佛光所照的。足下放光，代表信位。足下在一個人身上，這是最低、最微不足道的，那是什麼？那是基礎，一個人站立，依靠足下你才能站得住。所以用足下表信心，表十信位。信什麼？信心境廣大沒有邊際，與法界虛空界等。下面這最重要。
「明其自己法身，智身，願行亦等故」。就是你從這個地方你就要明了，你自己的法身、智身、願行跟這個心境完全相同，也是遍虛空法界，無量無邊。「以光所照，覺悟信心，令修行故」。十信菩薩看到這個光得利益了。「以是因緣，名光明覺品」。到這個地方是一段，這是解釋品名，為什麼叫光明覺。所以這個裡頭最重要的是讓我們自己真正覺悟明了，自己確確實實跟這個宇宙是一不是二。我們今天迷了，迷了就是這個宇宙跟我是二不是一，總合不起來。所以我在講這個經的時候，常常用身體來做比喻，把我們這個身比作法界虛空界，把我們自己比作我們身上一個細胞。現在這個細胞迷了，認為它自己是獨立的，不知道其他細胞跟它的關係，這是迷。實際上它能不能脫離關係？脫離不了。雖脫離不了，它自己不承認跟它有關係，麻煩在這裡。
我們現在就是這樣的。我們在大宇宙裡頭，我們這個身，這個身心就像一個細胞一樣，不知道大宇宙跟自己的關係，不知道一切人跟自己什麼關係，不知道一切萬物跟自己是什麼關係，這叫迷，這叫不覺。於是在這裡頭生妄想分別執著，產生疑惑誤會，於是發展起來就變成爭執、好惡、爭奪，這樣你才做損人利己的事，你才造業；不知道自他是一不是二。你真正曉得，看到別人需要幫助的時候，你自自然然就去幫助。不需要別人要求，不需要別人作揖，自己主動，像千手觀音眼到手到，沒有條件的，無緣大慈同體大悲，為什麼沒有條件？同體！下面說。
「修行者，一一隨光觀照十方已」。觀照，你要覺悟。「能觀之心亦盡，即與法身同體，入十住初心」，這是你真正在學光明覺，真學到。李長者這個開示，這個點醒，對我們初學的人來講非常重要，我們可不能疏忽。我們學十住就要入十住，學十行就要入十行，學十迴向就要入十迴向。如果這樣學的話，這一部《華嚴經》學完，你就成佛，誰能做得到？善財童子做到了。善財童子就是修學《華嚴》的一個代表，一個榜樣。如果我們從這個經開端「世主妙嚴品」開始，就能夠隨文入觀，到這個地方你肯定就轉凡成聖，小聖，初信位的菩薩。對於經上所講的這些話，你一絲毫疑惑都沒有，你能契入這個境界。
確確實實，我們的心起心動念與法界同體。念頭才生，我講了那個速度比光快，比電快。光跟電，現在科學家測量也是相當準確，一秒鐘
那我們一個思想，佛菩薩以外那些眾生，九法界眾生能不能收到？能收到。佛菩薩收到是很清楚，你自己都不曉得佛菩薩那裡清清楚楚，聲聞、緣覺那裡也清清楚楚；比我們層次高的，諸天，他也清清楚楚，比我們層次低的，他不清楚。不清楚，這個波干擾他，我們講磁場影響他。善的念，善的行為，這是善的影響他，幫助他阿賴耶識裡面善業種子增加力量，有這個功能。那起個惡念，惡念也有影響，影響他，幫助他的惡念惡行增長力量。你要懂得這個道理，明了這個事實真相，「起心動念無不是罪」。《地藏經》上這句話你才真的有一點體會。
我動一個惡念，沒有想到影響許許多多惡習種子，增加它的力量，所以惡習氣愈來愈嚴重。什麼原因？你曉得這個宇宙之間，不要說宇宙，就說我們這個地球上，有不善念頭人有多少？你在這個磁場裡面，這個磁場是地球的磁場，地球裡面所有這些眾生念念都放光。這個光，我們現在叫波，念念都發射這個波動。這個波動就是地球的磁場，我們自己有明顯的感觸。你看居住這個環境，圖文巴的磁場跟布里斯本的磁場不一樣，布里斯本磁場跟黃金海岸磁場又不一樣。那我們大家常常去的新加坡的磁場，吉隆坡的磁場，香港的磁場，台北的磁場，不一樣。這是同學們有很多很敏感的人，他在這幾個地方住過，非常明顯覺察到不相同。
圖文巴的磁場好，好在哪裡？居住的人少，我們不能說這裡善人多，但是可以說這個地方的惡人少。居住人少，一個人就是一個發射台，好象一個電台一樣，發射台，人少，發射台少；換句話說，這個思想波干擾就比較少。這個地區完全住的是修行人，心地都非常清凈善良，他發出去最好的波段，人進入這個磁場，自自然然心地清凈，身心清凈，不起惡念。在這樣環境之中，依然還有惡念存在，還常常起現行，這你就要知道你的業習煩惱是多嚴重。你如果是在另外一個磁場不是很好的環境裡面，你生活在那個裡面一定常常發脾氣，常常罵人。在這個磁場裡面，雖然有惡的行為，還不至於那麼樣嚴重。怎麼會沒有關係？關係可大了。但是粗心大意，你自己不能發覺。
長者在此地給我們說出，入十住初心的一個標準，這個標準是什麼？就是這個地方所講的，「修行者一一隨光觀照十方」。你也要隨著光來觀照十方。「已」，是你觀照之後，「能觀之心亦盡」，能觀所觀合成一體，這一體是什麼？這是法界。所以底下說「即與法身同體」。那你就是入十住位的初住，初住位的菩薩。即與法身同體，你們想想他八十八品思惑有沒有斷？身見、邊見、見取見、戒取見、邪見自然就沒有了。
大乘修行比小乘真的是容易，真的是高明。這一種觀照就能破見惑，就能入初信位菩薩的果位了。那你入初信位就是聖人了，你就不是凡夫了，你不會再造惡業，為什麼？你已經跟法身同體，你知道虛空法界，我常講是自己的心相，是自心相，剎土眾生是自己的身相。你的錯誤見解沒有了，你不會造作惡業，你不會造損人利己之事，損人利己的念頭都沒有，都不會起來。初信位的菩薩即使出不了六道輪迴，你決定不墮三惡道。也就是說，你的貪瞋痴雖然沒有斷，非常淡薄，這個淡薄程度，不致叫你造惡業。
再看下面長者所說的「入信心者」。著重在入，我們在這裡看入信心的人是個什麼樣子？「一一隨此寶色燈雲光，觀內心及方所，總令心境無有內外中間，方可入方便三昧，入十住法門」。我們就看到這個地方。一一隨此寶色燈雲光，這就是教我們隨文入觀，我們能夠契入。我相信契入的人很多很多，但是契入只是一剎那，像閃電一樣，一念契入，第二念沒有了，第二念就又退回來了。同學們當中，這種境界常常有，保不住。哪個人能保住初心不退轉，這個人就成就了。這怎麼辦？天天要念，天天依照經典來熏習。讀這個經的時候要觀想，口誦經文，意觀想這個經文裡面的境界。在密宗裡頭，手結印，這個結印就是現代人講的手語，跟諸佛菩薩、跟九法界眾生相應，不用言說。
「觀內心及方所」。內心能觀，方所是所觀，「總令心境無有內外中間」。這是入法界。能觀之心，所觀之境是一體，沒有內，沒有外，沒有中間。這是諸佛如來、法身菩薩的境界，遍法界虛空界是一體。這一體裡面沒有大小，前面講的是大而無外，小而無內。給你講沒有大小，沒有內外，哪來的中間！沒有過去未來，現在這個科學裡面的術語叫超空間、超時間。近代科學家發現，我聽說他們是從數學裡面得到的結論，空間跟時間不是真的，在某一種條件之下，空間等於零，時間也等於零。空間等於零，沒有內外，沒有遠近；時間等於零，沒有先後，沒有過去未來。一念具足十法界，一念具足十方三世，十方三世融在一念之中。這就是此地所說的「方便三昧，入十住法門」，這就不是十信，十信所修，修成之後就入十住，入十住就超越了十法界。初住菩薩破一品無明證一分法身，這個生華藏世界，不是十法界。
那我們想想要到什麼時候，怎樣把自己提升到心境一如？此地這幾句話，我們用現代人講的話大家好懂，超越時空。這個地方講的是心境無有內外中間，我們用超越時空這一句話大家好懂。超越時空就入初住，十信心滿，從初信到十信位修行圓滿了，這是一個階段的圓滿，你就超越了。我們再看下面這一句，下面這是從反面來說。
「若不作此寶色光明觀」。你要不用這種功夫，這個觀是觀想、觀照，初學是觀想。觀想跟觀照差別在哪裡？觀想沒有離心意識，也就是說我們的妄想分別執著沒斷，這是觀想。但是觀想你要記住，你的妄想分別執著沒有斷，但是你可不能用它，這叫觀。如果用它不叫觀。用它叫什麼？叫妄想，不用它叫觀、叫觀想，所以你不能用它。也是我們一般人所講的，你只能用直覺不能用思惟，你一動思惟，馬上落在意識裡頭，那不是觀想。觀想決定不用心意識，就是決定沒有妄想分別執著。
妄想分別執著雖然沒有斷，但是我在修行用功的時候，我不用它。這是大乘教修行的秘訣。常常這樣用，用熟了之後，妄想分別執著不斷自然沒有，這就是大乘比小乘方便，小乘刻意去修非常非常之難。因為心意識不能斷心意識，一定要用智照才能夠破心意識，把心意識轉變成四智菩提。用智照才能轉，你用心意識是轉不了的，這是修行人常講，你錯用了心。所以你要不會做，「不成一切普賢願海，神通道力，諸佛大用，皆悉不成」。這個普賢願海，就是普賢十大願你做不到，你天天念，你入不了境界。普賢的神通道力，諸佛的大用，統統不能成就。
長者這個地方說得真好，提醒我們、告訴我們應當怎樣用功，怎樣能契入華嚴境界。入少分，有沒有證得初信位？沒有，沾到初信位一點邊受用就已經不可思議。但是決不能以此為足，那你就錯了，不可以滿足。這才剛剛碰到一點邊，要繼續努力，要精進不懈。這一點邊緣是非常好的訊息，幫助你增長信心，希望你在這一生當中能契入，就有真實的成就。好，今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第一一八九卷）
諸位同學，請看「光明覺品」，上一次講到李長者《合論》裡面註解「釋品名目」，這一段介紹過了，現在接著再介紹下面一段「釋品來意」：
「二、釋品來意者，為此第二會中普光明殿說十信心，明成凡夫自心所契佛果，信其前之如來名號品，舉佛身眼耳鼻舌等，及名號遍周」，我們先看這一小段。長者給我們介紹這品經的來意，他說這是「二會普光明殿」，普光明殿的意思前面已經介紹過了。這一品經說「十信心」，也是成就凡夫自心所契之佛果，這句話很重要，實實在在給我們說明，佛法真正殊勝不思議之處是信自，不是信他。他佛，世尊為我們介紹過去、現在、未來此界他方無量無邊諸佛，這些諸佛從哪裡來的？都是我們凡夫自心所契之佛果，不是外面來的。凈宗同學比較熟悉的，是古來祖師大德們開示當中常常講的，「自性彌陀，唯心凈土」。很多人都懂得這句話，但是這句話真正的意思沒懂，怎麼知道你沒懂？你學凈宗學了不少年，依然是有自、有他，有因、有果，這就是你沒契入境界。
如果你要知道自佛、他佛是一不是二，你的受用就不可思議！智慧開了，妄想分別執著不需要斷自然沒有了，怎麼會沒有了呢？中國人所謂大而化之，在佛法裡面講，「會歸自性」，特別是《華嚴經》上所說的，我們在講席當中也常常透露這個訊息，整個宇宙是自己，就是你自己不肯承當。古大德，特別是宗門，都是勸勉我們，大丈夫應當直下承當！承當什麼？承當這個事實。這個事實就是《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」。境界相，相從哪裡來的？心現的，就是此地講的「凡夫自心」。為什麼會有十法界依正莊嚴？為什麼會有我們現前六根所接觸的境界，幻化無窮？這是識變的。識是什麼？妄想、分別、執著。妄想是阿賴耶，學佛的人都懂得，分別是意識，執著是末那，識變！如果轉識成智，你就見到一真法界。一真法界在哪裡？一真跟十法界不二。雖然不二，凡夫見不到。為什麼凡夫見不到？因為凡夫有妄想分別執著，差別在此地。
所以，佛法常說八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，必契入（契入就是門徑，方法門徑無量無邊），契入什麼？契入一真。儘管法門無量無邊，它是同一個方向，同一個目標，所以，「般若經」上佛講，「法門平等，無有高下」，這個理、事我們都要明了。明了，你才能修福、修慧，不至於造業。造什麼業？總的來說還是妄想分別執著，佛家常講的惑業苦。我們從最根本法來說，惑就是分別，起心動念就迷了，就是惑；分別就是造業，執著就是受苦。你想想看，妄想、分別、執著豈不是最原始的惑業苦？然後你愈迷愈深，造業愈造愈重，你的苦也就是愈來愈嚴重，你不知道回頭，所以佛法常講「回頭是岸」。
前天我在昆士蘭大學跟兩位教授也在談這個問題，他們學佛，講到第一念跟第二念。《楞嚴經》上佛講，第一念是佛知佛見，跟諸佛如來無二無別，第二念就墮在無明裡面。什麼叫無明？就是你起心動念。什麼時候第一念？念念都是第一念。幾時墮在第二念？念念皆是第二念。這個意思你能懂嗎？你要問，什麼時候第一念？楞嚴會上世尊的確是高明到極處，他為我們指出法性（就是真如自性），從哪裡指？他舉個例子，見性，就是眼。張開眼睛，你看到外面境界，還沒有起心動念、沒有分別執著，這時候是第一念。念頭，微微念頭才一動就變成第二念，就把心性轉變成八識五十一心所，速度太快了。你要問幾時？我們眼睛眨一眨，閉起來，張開，張開的時候就是第一念。你說你一天用見性見多少次？數不清！但是幾乎隨著第一念，它就變成第二念，第二念跟第一念當中好象沒有差距！沒錯，這是真的，速度太快了。我們常講千萬分之一秒、億萬分之一秒，你就起心動念了。諸佛如來、法身菩薩，我們講他們的定功不可思議，什麼定？那個定就叫不起心、不動念，不分別、不執著。他永遠保持第一念，絕對不會墮在第二念，本事在這裡。
大乘教裡面，特別是凈宗，常講圓證三不退，三不退就是第一念不會退到第二念，不會。我們這個第二念跟第一念幾乎是同時起來的，這個事情麻煩。學佛重要的地方就學這個，在日常生活當中去練，練功。練什麼？練不起心。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至於意對知，就是你六根對六境，保持不起心、不動念。這個事情說起來容易，做起來是真難。為什麼？八萬四千法門，原理原則就是這個，就這麼回事情。在所有法門裡面，的確凈宗是最方便、最簡單、最容易、最穩當、最快速，它把念頭轉成「阿彌陀佛」。不起心、不動念，難！念頭換一個，這個容易。
所以凈宗的學人，怎麼樣叫會念佛？念頭才一動，「阿彌陀佛」！那個念，不管是善念、是惡念，是正念、是邪念，都不管，只要念頭一起，第二念「阿彌陀佛」，歸到「阿彌陀佛」這一句上去。接著多念幾聲佛，把那個起心動念伏住，這叫功夫。給諸位說，這是修禪定，念佛怎麼不是禪定！世尊在《大集經》上講，念佛就是「甚深深妙禪」。我們看了這個經文，愈想愈正確，確確實實是無上甚深的深妙禪。你懂得這個道理，能夠真正去干，這在佛法裡面叫理念，念到一心不亂叫理一心不亂。我們知道「理一心」往生西方極樂世界實報莊嚴土。
但是這個境界造詣高，一定要念到心境一如。一切時、一切處，一切境緣當中，都是自己修行的增上緣。我們在講席裡頭常常跟諸位報告，順境、善緣你能放得下，沒有貪戀。別人要，你也沒有起心動念，雙手就供養別人。逆境、惡緣現前了，一點瞋恚心都沒有，一絲毫報復的念頭都沒有，心平氣和，趕快避開，敬而遠之。禮敬絕對沒有減少一分，讚歎也沒有減少一分，普賢菩薩十願，禮敬是沒有條件的；讚歎裡面，只讚揚別人的善，決定不說別人的過。這個人對待我，過去有一天他對我很好，我就讚歎他這一天的善，永遠的讚歎。以後他有一百天對我不好，這個不好決定不能放在心上。心上都沒有，口裡頭怎麼會有？這是修什麼法？西方極樂世界諸上善法，這是修上善法，一定要修到自己的心純凈純善。
你不要去顧世間人怎麼說法，他是凡夫，世間人怎麼看法、怎麼想法與我毫不相關，我是直接要把自己往生凈土的品位不斷向上提升，這正確。自己純凈純善，你才能教人修善；自己不善，你怎麼能教別人修善？哪有這個道理！佛在經上常講，「自己未度而能度人，無有是處」，這樣的經句我們常常看到。所以要想幫助人，先要成就自己，成就自己的純凈純善。我平常還說得很多，但是這都不必放在心上。凈生慧，善生福，只要你純凈純善，用世間話來說，你福慧增長。福慧增長，如果你有絲毫貪戀你就墮落。墮落是不是福慧沒有了？不是，福慧有。福慧有，怎麼會墮落？你是從聖墮到凡，算是你墮落的不算太大。說老實話，我們用往生來做例子，你已經從實報莊嚴土墮落到方便有餘土，虧吃得很大。
所以說是智慧福報現前，你看十信菩薩，這後頭有一句，講到佛果，所契的佛果，這裡舉十尊佛。十尊佛第一尊，不動智佛。不動智佛是什麼？是自己本性裡面的根本智。根本智是什麼？就是六根在六塵境界上，無論世法、佛法，不起心、不動念。只要沒有起心動念，分別執著當然沒有了，怎麼可能有？不起心、不動念就是你自己的不動智佛，自性本具的。一切眾生平等平等，上到諸佛如來，下至阿鼻地獄，哪一個自性不是如如不動？起心動念，那是一念無明，妄動！所以，佛在「般若經」上常講「般若無知」，這句話就是不動智佛，這句話是一切眾生平等平等，個個都有。
眾生之所以成為眾生，就是你動了一個念頭，壞了。這一念才生，這一念非常非常微細，把心性裡面的四智菩提立刻就轉成八識；大圓鏡智變成阿賴耶識，平等性智變成末那識，妙觀察智變成第六意識，成所作智變成前五識。成所作了不起，無所不能，全知全能。就在這一念，起個念頭，馬上就轉掉，這個念頭一起，從一真法界就變成十法界。你要問從什麼時候起？「當處出生，隨處滅盡」，世尊在楞嚴會上講的，所以叫妄，它不是真！它哪有什麼時間？時間跟空間都是假的，識變的。在一真法界裡面，沒有遠近的距離，沒有前後的時間，沒有時間、沒有空間，這是一真。有遠近、有先後，哪裡是一真，不是一真，這個道理很深很深！
所以，諸佛如來是自心的果德，性德本來就是這樣的。一切菩薩是自心的修德，他迷了，迷了之後，怎麼還原？慢慢的還原。我們迷得太深太深，無量劫來就迷了，現在要還原。還原，說個老實話，就是修定，所以八萬四千法門，沒有一個法門不是修定。定有淺深，淺的定已經接近還原的方向，這個修行就是正行，菩薩行。
十信位，我們學了之後確實要生慚愧心。為什麼？我們學習到今天，初信位都沒有拿到，這不應該慚愧嗎？所謂初信位他的斷德，也就是我們常講的他放下的功夫，跟小乘須陀洹相同。小乘須陀洹放下什麼？三界八十八品見惑。教中常常用歸納法，將八十八品見惑歸納為五大類，第一個是身見，第二個是邊見，第三個是見取見，第四個是戒取見，第五個是邪見。這五種見就是八十八品見惑歸納成的綱領，五個綱領，這五個沒有了。所以，他們已經初步契入正知正見，這是正知正見。雖然沒有離開六道，因為他思惑沒有斷，沒有能離開六道，可是決定不墮三途，他知見正。他在六道裡面只有天上、人間兩道，其他四道絕對不會墮落，包括修羅、餓鬼、畜生、地獄，這個他絕對不會墮，大乘初信位的菩薩。但是初信位菩薩的智慧絕對不是須陀洹能相比的，不但須陀洹比不上，可以說他在智慧這一層上，連阿羅漢都不如他，這是真的，不是假的。
向上的功夫，宗門常講「向上一著」，上面還有上，上上還有上，一直到如來地。從初信位到如來地，五十二個階級，十信、十住、十行、十迴向、十地，這五十個，上面有等覺、妙覺，這就是宗門常說的「向上一著」。如果你現在證得初住位，向上一著，就是二住，再向上，三住。你要向上，你不能往下墮落！圓教初住就證三不退，位不退，行不退，念不退，但是不圓。圓是圓滿，圓證三不退，這個不可思議。圓證三不退，在大乘教裡頭一般講，阿惟越致菩薩。阿惟越致是梵語，古大德常常為我們介紹，七地以上，大乘七地以上稱阿惟越致。七地以上是不是圓滿？接近圓滿。如來果地叫究竟圓滿，所以七地、八地可以稱為圓滿，但沒究竟，如來果地上才究竟。你們想想，不都是修的禪定嗎？
念佛的功夫，古人常說，「念到風吹不透，雨打不濕」，這是比喻。比喻什麼？比喻念佛人一絲毫夾雜都沒有，風雨都是比喻夾雜。這就是《大勢至菩薩圓通章》裡頭教給我們的念佛原則，「都攝六根，凈念相繼」。修道要懂得這個道理，要了解這個事實真相。修什麼？說的最簡單，大家容易懂，就是學不起心、不動念，不分別、不執著。經教要不要學？要學！中國古人有所謂「不學則不智，不教則不仁」，你要不學，你智慧不開；你要學了之後不肯教別人，你沒有慈悲心，而佛法是「慈悲為本，方便為門」，你沒有仁慈。所以，學最重要的是開智慧，但是你要曉得，智慧是從定當中來的。我們用學教來修禪定，學教確實是修禪定，這個話我講了多少年。將我們平常精神、體力、時間都用在經教上，思惟、觀察，這樣我們的妄想分別就少了。不起心動念誰做得到？這是圓教初住菩薩，宗門裡面講，「大徹大悟，明心見性」，這種人能做到。現在這種人沒有了。
黃念祖老居士告訴我，在現在這個時代，一直到往後，佛陀的法運還有九千年，他說得很肯定，除念佛法門能成就之外，禪與密都不行。這說什麼？六根接觸六塵境界他不能不起心動念。真正能做到不起心、不動念的人行，你沒有這個功夫不能成就。可是真正做到不起心、不動念，你還要曉得，那個境界是「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。雖然不動，如如不動，外面明了，沒有一樣不明了。如果外面什麼都不明了，你雖然不動，那是墮在無明裡頭，那是修的無想定。無想定修成，生無想天，不能開悟，不能了生死，出不了三界。定功要是失掉，阿賴耶裡面那些煩惱習氣種子統統起現行，這個我們不能不曉得。
悟道師這幾天在澳洲，談到學習，他也學了不少年。自己也很難得，承認自己沒有成就，煩惱、習氣、妄想依然如故。這些年來在全世界各個地方講經弘法，他來跟我商量，自己未度怎麼能度人？我說沒錯。看看祖師大德，人家怎麼成就的？人家確實是自己已經度了，再弘法利生去度人。但是你要曉得，佛法在這個世間要興旺，它是兩種人配合，缺一個都不行。這兩種人是什麼？一個弘法，一個護法，弘護是一體。沒有有力的護持，你怎麼能成就？弘護的關係是唇齒相依，嘴唇跟牙齒，你說這個關係多密切！所以，護法的功德不得了。我就勸他，如果你願意當護法，護法決定正法就久住世間，我們這個世間缺乏的是什麼？沒有護法的，難在這裡。護法是「心包太虛，量周沙界」，那都是佛菩薩再來的，絕對沒有一點私心，成就弘法的法師、大德。
這些學經教的，學弘法的人，中國古德常說「身安則道隆」，「法輪未轉食輪先」，這諸位都常常聽到的。他需要安定的環境，環境不安定，那就是大的緣不好，沒有好的增上緣，你很難成就。所以，今天整個世界的社會安定和平，我們非常非常重視，世出世間法都是在安定和平的環境裡面才能成就。動亂，就可悲了。所以學道的人、求學的人，第一個條件是身心安定，這是先決條件。你沒有這個條件的話，你怎麼能成功？早年我們在台灣，如果沒有韓館長全家人的護持，信心堅定，決不受外面境界的動搖，三十年如一日，我們才有今天這種成就。如果護持的人不如法，讓你身心都不安穩，常常覺得這個地方居住有問題，你常常有這個念頭，你怎麼能得定？這是一個非常現實的問題。所以要不動智佛來護法才行。
護法的人真的是佛菩薩再來，他知道現前是什麼環境，應該怎樣幫助修行人，無論是出家在家，要從什麼地方教。我們今天這個學院在此地，實在講，佛菩薩建立的。我們沒有意思在這邊建道場，也沒有意思、也確確實實沒有這種行為，向人家募捐一塊錢，沒有！道場自然成就的。今天在這裡住眾，四眾同修都有，你要對得起佛菩薩，要對得起這些護法們，知恩報恩。我們今天在這個地方確實身心安穩，這樣好的一個環境，在全世界很難找到第二家了。最重要的，學院，一月正式開始上課。前兩年，我們全部的精神、時間落實在戒律。戒律不是叫你會講，不是叫你會背，而是叫你條條能做到。所以這裡有講解，同學有研究討論，研究討論的重心就是我們怎麼做到。物質環境、人事環境變化無常，各種狀況之下，如何靈活的去落實，它不是呆板的，一定要懂得開遮持犯。
戒律是活活潑潑的，持戒的目的在哪裡？目的在得定。幫助你身心清凈，定能生慧，這是一定的道理。沒有定，哪來的慧！沒有戒，你怎麼能得定！所以我們前面兩年的功課完全著重在德行，現在教育最缺乏的就是這一環；換句話說，我們想學的是做人的教育。在世間法裡面講，怎樣做個好人，在佛法裡面講，怎樣做個真正的佛弟子。所以《沙彌律儀》我們要落實，十戒二十四門威儀，《阿難問事佛吉凶經》，《十善業道經》，儒家的東西《了凡四訓》，道家的東西《感應篇彙編》。課程不多，要詳細講解，要認真來研究討論，我們要把它做到，變成我們自己的生活行為。這樣進一步才能把自己境界向上提升，我們從這裡下功夫，時間是兩年。兩年之後，我們再回到經教。這個地方是凈宗學院，顧名思義，我們研究經教是以「五經一論」為主，這是主修的。行有餘力，可以其他宗派學一、二門；如果沒有這個精神，沒有這個能力，凈宗一門深入，你就決定有成就。現在時間到了。
諸接著看李長者的開示，前面說「十信心」，佛在此地說十信心成就凡夫自心所契之佛果，相信如前面「名號品」裡面所舉的佛身眼耳鼻舌，以及名號一一周遍法界虛空界，這就是大乘法裡面常講的清凈法身。前面一品「四聖諦品」裡面「明如來口業說法行行周遍，總明佛果遍也」。「名號品」說佛的身業，「四聖諦」說佛的語業，「光明覺品」說佛的意業，如來果地上的身語意三業，無一不是周遍法界虛空界；用我們現在的話來說，他沒有空間，也沒有時間。
現在人講超越時間，超越空間，在佛法講根本就沒有時空的存在，要講超越，那你還承認有時空這麼一回事，實際上真的是沒有。我們在《百法明門論》裡面，你就能夠體會得到。時分就是時間，方分就是空間，時分、方分排列在不相應行法裡面；不相應行法，用現在的話來說是抽象的概念，它不是事實。譬如前面講的心法、心所法、色法，是屬於依他起性。至於不相應行法，那完全是空的，遍計所執性，是你妄想分別執著裡面產生的，它不是事實。五位百法意思很深、很廣，是最簡單、最淺顯的宇宙人生觀。雖然簡單淺顯，正確，決定沒有錯誤，也就是我們常說的宇宙人生的真相。
這都是講的法身。誰的法身？自己的法身，不是別人的。毗盧遮那是自性如來，心外無法，法外無心，我們學佛要從這個地方建立信心。知道諸佛是「唯心所現」，同時也曉得剎土，西方極樂世界是唯心凈土，遍法界虛空界又何嘗不是唯心所現，與彌陀極樂，無二無別，我們的信心從這裡建立。肯定心外無法，法外無心，所以整個宇宙是一體，一切眾生是一身，說一家人已經太遠了，就是自己。自己怎麼能不愛自己？自己怎麼可以糟蹋自己？學佛學什麼？就是明了這個事實真相。所以，你真正契入之後，你過的生活是佛菩薩的生活。佛菩薩的生活，凡夫無法想像。
基督教《聖經》裡面，處處也是表法，《啟示錄》裡頭所說的，那是講什麼？講得救的人，心裏面清凈、平等、慈悲，但是看到世間人迷惑顛倒，造惡不斷，不知道悔改，他要受到懲罰。他們講懲罰，在佛法裡面講是報應。報應跟懲罰意思不一樣，懲罰是別人來懲罰你，神來懲罰你；報應是你自己造惡而感得這個果報。佛法裡面講地獄果報，地獄從哪裡來？唯心地獄，自性餓鬼。地獄那些餓鬼是自性變現的，地獄境界是唯心所現的，不是從外來的，十法界依正莊嚴都不是真的。永嘉大師講，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，這話是真話，一點都不錯。你自己做，你自己受，夢裡頭夢到地獄，在地獄裡頭受罪。夢裡頭地獄有閻王，有很多小鬼，那是自性變的，地獄所有那些苦難的境界是唯心所現。沒有辦法，這決定跑不掉的，自己變，自己受，絕對不會有別人懲罰你，這是佛家講的真理。
覺悟人眼睛裡面（這是諸佛菩薩）看到眾生自作自受，「可憐憫者」。也非常的感嘆，等待他回頭，這就是諸佛菩薩真實的慈悲。這個慈悲是性德，一切眾生自性裡面統統有，只是現在造業的眾生迷失了自性，把慈悲變成瞋恚，變成嫉妒、瞋恚，變了，迷了就變了。覺悟了，覺悟就又恢復了，這個道理我們在講席裡面講得很多，《華嚴經》裡頭常常說。所以修行，悟道師希望能有機會去閉關，我告訴他閉關不是你修行的方法。為什麼？閉關跟住茅蓬、住山的人，那不是普通人，那是什麼人？宗門是大徹大悟之後，凈宗是得理一心不亂，至少他得事一心不亂，他才能閉關，才有這個條件。在那邊養道，你已經得道，閉關是養道，百尺竿頭更進一步。沒有這種成就，你要去參學。從前李老師跟我講，趙州八十猶行腳，他不知道住茅蓬，不知道去閉關嗎？為什麼要去行腳？還要尋師訪道，沒開悟！悟後起修。你哪有這種條件？
所以，我勸他學印光法師，印祖，這是近代給我們出家人做了最好的榜樣。他在普陀山藏經樓住了三十年，三十年不離開藏經樓，他成就了，他心是定的，跟外面不接觸，也沒人認識他。藏經樓裡面收藏的典籍非常豐富，不但有佛法的，道家的、儒家的，這是肯定具足的。儒釋道三家東西是主要的，可能還收集一些其他的，我相信那個數量不多。老法師在那裡三十年，這個功力還得了嗎？七十歲被人發現，他八十歲往生的，弘法的時間只有十年，厚積薄發，他影響多大！在中國佛教，可以說近百年來第一人，這是我們的模範，是我們的典型，我知道，我明了。
這麼多年來，跟著我的同學、同參都曉得，我每到一個地方，總是希望定在這裡，不要再動。我不想走動，但是每一次變動都是非常不得已，沒有辦法，佛家講緣盡了，非走不可。韓館長往生之後就遇不到第二個韓館長了，真心護持，愛護我們這個小團體，全心全力照顧，這個恩德多大！我們永遠不忘。明年三月五號，韓館長往生七周年紀念，我們在學院做。人要知恩報恩，人絕對不要說別人過失，說別人過失就是自己最大的過失；記別人過失，別人過失記在心裡，你永遠不會成就。為什麼？你的心壞了，你還會有成就？記別人的好處，記別人對我的恩德。韓信能成功，不忘漂母一飯之恩，在歷史上給我們做典型，做模範。現在這個世間，忘恩負義，普遍皆是。我們想自行化他，你就學知恩報恩。
別人一直對我好，我記他的恩德，不希奇！別人先對我好，後對我不好，還是永遠記住他的恩德，這才是自己真實的性德流露。證明什麼？證明你煩惱輕，煩惱不敢說斷盡，煩惱輕，你的性德往外頭流露。煩惱、習氣要年年輕，德行、智慧要年年長，這樣就好。自己要有堅定信心，要有毅力，不怕苦難。現在在這個時代，找一個真正護法，那是可遇不可求，是宿世因緣，這個緣分不是這一生結的，多生多世。但是你要真誠去求學，自然感動佛菩薩護持你，要相信，佛氏門中，不舍一人。所以，我們學院訂的修學期間是九年，我們的界，結界是圖文巴這個小城，在這裡修學的，九年不下山。明年元旦，很快就到了，就正式開課，看看誰能夠把心定下來，在這個地方好好的學九年。
常住跟學習同學的關係是一體，無論在學習、在生活，我們都會盡心儘力，妥善的照顧你，讓學習的同學們，在這個地方決定沒有生活環境上的憂慮。希望大家在此地把身心都安定下來，成就自己的道業，你自己能成就，就是教化眾生。現在整個世界人心是浮動的，我們求安定、求和平，從哪裡做起？從自己本身做起。先自己要把心定下來，要有一個定的形象。中國自古以來祖師大德，一生住一個山頭，住一個道場，一生不出山門，不離道場，所以他成就了。當然在今天需要環境，需要真正的護持，護法的人要具足戒定慧三學。護法是幫助別人的，自己沒有成就，怎麼能幫助別人？所以從前護法能夠做得那麼如法，護法都是再來人。再來人怎麼說法？這說得很淺顯的，都是過來人！
像我這個年齡，應該要做護法了，講經說法說了幾十年，過來了。現在講經說法的，要讓年輕人你們去做，我在旁邊擔任護持。我在這一生當中，希望人家怎麼對我，我今天就懂得我要怎樣對待你們。但是現在《華嚴經》還沒有辦法，不能不講，同學當中找不到一個代替我講的。如果有人能代替我講的，我給他頂禮三拜，我全心全力護持他，我成就他，後繼有人，這是佛門的大幸。不能說這個東西只有我會，我走了之後就斷了，我對不起佛教，對不起眾生，對不起佛菩薩，對不起祖師大德。所以一定要後繼有人，全心全力為培養佛法接班人著想。這個接班，不是權力接班，這個接班是弘法利生的接班，修行、教學的接班。我除這樁事情之外，沒事了。眼看著過年了，過年我七十八歲了，人生能活到這個年齡的人不多！我的事情一定要告一個段落，退到護法這個位子上來，全心全力做護持的工作。所以希望大家要認真努力學習。
學習很難，難在哪裡？我清楚，我是個過來人，我怎麼會不清楚！當年我參加李老師的經學班，我才三十二歲，我們同學二十多個人，接受李老師的教誨。成敗的關鍵，我說過好多，最重要的要好學，你真正好學，不難；不好學，難了。好學的人沒有自己，念念為眾生著想，不要為自己著想，這一點非常非常之難。人只要能夠有犧牲奉獻的精神，沒有不成就的。摻雜一絲毫名聞利養，摻雜一絲毫自私自利，摻雜一絲毫貪瞋痴慢，你就註定被淘汰。不是老師淘汰你，是自自然然被淘汰，同學們不能不知道。無論你是在家、出家，是男眾、女眾，成功的條件沒有兩樣。心量要大，要能包容，對於一切人事物要平等看待。我是把我自己修學的這一點心得，給諸位報告，提供諸位做做參考。
我這一生，表裡一如，我親近三個老師，三個老師對我都非常器重，我不是上根利智。為什麼？我老實，我真誠，就這麼一點點好處，老師器重。我的清凈、平等、正覺、慈悲是從老師那裡學的，我自己根就是真誠，內外是一，沒有二，一生不欺騙人。我能夠擔當，擔當什麼？擔當別人的痛苦，所以還有這一點慈悲心，我學習不為自己，為正法，為眾生。我如果為自己，老實念佛，求生凈土，我早就往生了，而且有把握，這決不是假話。看到世間動亂，眾生太苦，我還有一點影響力，可以幫助大家，我應當盡心儘力。多住幾年，到底住幾年？緣分，我絕不加一點意思在裡頭。章嘉大師教我，求佛菩薩，這一生當中不要求人，求人你就有苦惱，求佛菩薩，佛氏門中，有求必應。這個教誨，五十二年前他教我的，我用了五十二年，證明佛說的沒錯，大師說的沒錯，真的，五十二年當中有求必應。不能用私心求，不能求名聞利養，求名聞利養就不靈了。求消業障，求增智慧，求有緣幫助苦難眾生，我求的是這個。
這幾天我們講經停了幾天，參加學校的活動，昆士蘭大學送我一個榮譽教授的聘書。我沒想到這個聘書居然是刻在銅牌上，跟我們從前在新加坡培訓班畢業典禮的畢業證書一樣，是銅牌的，非常慎重，這是我沒想到的。像接受學校贈送的學位、教授，都不是我要求的，事先我都不知道。為什麼去接受？有什麼用處？對於出家人學佛，沒用處。但是在現在從事於國際上和平工作，化解衝突，促進和平的工作，這個東西起一點作用。世間人重視這些假名，佛法講善巧方便，事事無礙，你送來，我覺得這個東西有用處，我就接受，沒有用處，我就不接受。這個用處是幫助在國際上從事這些活動。如果我要是想辦法、動腦筋去求得的，那我錯了。我沒有這個念頭，自動送來，這可以。希望對國際和平上，我們多做一點貢獻。這是出家人一定要曉得的，出家人要在乎搞個博士頭銜什麼的，大錯特錯，你搞這個幹什麼？
機會，實在講，大概在二十多年前，我還不到五十歲的時候，四十七、八歲的時候，韓館長的表哥清度法師，在日本。他跟我講了好幾次：凈空法師，我在日本給你搞一個博士學位好不好？給我講過好幾次。他確實有能力，因為關係夠，我拒絕了，沒有用處！自己起心動念去搞一個，我對老師也對不起，李老師最忌諱干這事情。社會大眾看到，你雖然拿到幾個博士學位，社會大眾瞧不起你，你有什麼意思？中國古人講，實至名歸，實至名也不要。名是假名，你要它幹什麼？今天講為弘法利生，便利起見，行，還可以，不為自己。為幫助這個社會安定，世界和平，這行，有助於這個，可以；不是這個，不能要，不能接受！修清凈心重要，修戒定慧重要，要學佛，這個重要。
古人講，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴，讀《華嚴》才真正知道。現在一般哲學裡面所講的人生的意義、人生的價值，《華嚴》裡面才確實落實了，能夠契入這個境界，你這一生沒白過。所以我常講，人生在世最重要的一樁大事情，是提升自己的靈性，這個話不算是宗教，超越了宗教。宗教、學術，真正有智慧的人都懂得，要提升自己的靈性；換句話說，這個世間的名聞利養、五欲六塵，你要放下，你放不下，這個東西累贅！「四諦品」裡面講了好幾次，這是「重擔」，你挑負這個重擔，你走都走不動，怎麼能提升？放下！一切都放下，過簡單的生活，隨順自然，你也就自然提升了。
在「四諦品」裡面，我們真正認識了無有一法不是佛法，而且無有一法不通一切法。「四諦品」裡頭雖然講苦集滅道，苦諦的名號通集諦，也通滅諦，也通道諦；道諦裡面的名詞，也通苦諦，也通集諦，也通滅諦，通！沒有障礙，理事無礙，事事無礙。從如來這個三業裡頭，我們看得清清楚楚、明明白白，這是諸法實相，這是宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」。很不幸，我們迷失了。現在佛把這樁事實向我們透出，我們聽了之後，應當發心求證，我要把它證實，我要回歸自性，回頭是岸。
再看底下這一段，「今此品放如來信位教行之光」。在這品經裡面，我們看到放光，實際上放光是前面就放了，沒說，這個地方才說。放如來信位教行之光，我們要著重「教行」這兩個字，如來怎樣教，我們要怎樣行，這才能「覺悟一切」。覺悟一切當然是佛的事情，「一切」是十法界的眾生，如果我們把範圍縮小來講，十法界有情眾生。信位！到初住，就出了十法界，那是一真法界，十信位在十法界。我相信許多同學們都清楚，七信位的菩薩他斷煩惱等於阿羅漢，就是見思煩惱斷盡；見思煩惱斷盡，就超越六道輪迴。他在哪裡？他在四聖法界；七信、八信、九信、十信這四個位次是在四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛。但是十信菩薩是大乘，所以他不是阿羅漢，他不是辟支佛，他是菩薩，在十法界的菩薩法界。
十信心滿，破一品無明，證一分法身，就超越十法界，就入初住位，一真法界，華藏，極樂世界就是實報莊嚴土，這才叫真正覺悟的人、真正明白的人。要在一生成就，這一生決定不能空過，犧牲生命也在所不惜，這個生命是假的，不是真的。生命尚且都不顧了，身外之物你還有放不下的嗎？沒有這個認知，沒有這種志願，沒有這個毅力，你就不能成就。要放！我學佛，實在講，最得力的就是章嘉大師教我「看破、放下」。從初發心到如來地，沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。你只要這樣做，看破增長智慧，放下增長福德，福慧雙修。愈有智慧愈要看破，愈有福報愈要放下，你才不迷，你才不會退轉。只要你在福慧裡頭還起心動念，現在人所謂「值得驕傲」，就完了，一驕傲，馬上就落下來，一落千丈。那個念頭不可以有，兢兢業業，古人所講的戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。菩薩道上，永遠是這樣的心態，一直到如來地。
證到究竟果位，依舊不離初學，老老實實修戒定慧。自己功德圓滿了，何必還要這麼干？這叫大慈大悲，倒駕慈航，做給初學人看。釋迦牟尼佛何必要示現八相成道？我們在《梵網經》上看到，示現八相成道，單單在我們這個世界，就是三千年前這一次示現，《梵網經》上說這是第八千次，成佛之後！那是唱戲，唱了八千次。為什麼？給眾生做榜樣，這叫大慈大悲，這叫倒駕慈航。所以佛門裡面講，教學是永恆沒有間斷的。一般人講，這樣做不是太苦了，太累了？沒錯，太苦、太累了是凡夫。為什麼凡夫會苦、會累？凡夫有身，他執著這個是身，所以他有我相，他有我見，他就累，他就很辛苦。初住以上的法身菩薩，四相沒有了，四見也沒有了。有很多同學問我，破四相、破四見，應該怎麼樣講法？我用《華嚴經》的教義來說，十信菩薩破四相，初住以上，四見沒有了，這個大家就很好懂。
你還有四見，你怎麼能破無明？你怎麼能證法身？四見，真的是不起心、不動念；四相，可以說是不分別、不執著，確確實實他對於六根接觸六塵境界不分別、不執著，但是起心動念還是有。四見起心動念沒有了，真的回歸到法性，從此以後，念念向娑婆若海，真實功德，一點都不假。所以諸位在這個學院，這個九年當中，我也很樂意在這個地方看看你們，陪你們一起學習。《華嚴經》，我想應當在這九年當中圓滿，希望圓滿之後，再講第二遍是你們同學的事情了。我這一生只能講一遍，不能講第二遍。希望大家認真努力，做覺悟一切的大功德！現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第一一九０卷）
諸位同學，請看《華嚴經》光明覺品，李長者的釋品來意。我們把這一段文念一遍：
「二、釋品來意者，為此第二會中普光明殿說十信心，明成凡夫自心所契佛果，信其前之如來名號品，舉佛身眼耳鼻舌等，及名號遍周。四聖諦品，明如來口業說法行行遍周，總明佛果遍也。今此品放如來信位教行之光，覺悟一切」。我們前面講到這個地方，現在接著講，「令信心者，自信自心智境界身行遍周」。這裡頭有幾樁事情，令信心者，自信自心智、境界、身行無不是周遍法界虛空界。後頭這一句重要了。「即一切處不動智佛，一切處文殊師利，一切處覺首目首財首等十首菩薩是也」。我們先看到這一段。
華嚴境界確實不可思議，所說的全是當人自性；換句話，就是當人自己。這個地方最重要的是大心凡夫便能直下承當。正是過去李炳老常說的，學佛學什麼？換心，改心。這個心就是現在人說的思想觀念，我們要把舊的想法、舊的看法完全轉換過來。為什麼？以前我們的看法錯誤的，想法也是錯誤的。學佛沒有別的，首先我們要肯定佛菩薩才是真正的正知正見，我們是錯誤的。那有人說，憑什麼這麼說法？所憑的不是別的就是一二，憑的就是一二。這一二怎麼講法？佛菩薩一心，凡夫二心、三心。中國人常講「三心二意」，三心二意你怎麼能比得上人家一心？一心是定，三心二意是亂，亂心生煩惱，一心生智慧。就憑這個，我們就肯定佛菩薩是正知正見，我們確實是邪知邪見。何以故？我們起心動念是依煩惱、依無明。
換句話說，凡夫無量劫來在六道搞生死輪迴，誰做主？煩惱習氣當家做主。再說得明白一點，自私自利，妄想分別執著，貪瞋痴慢，這個東西做主。諸佛菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，諸佛如來無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，高明在這裡。我們是四相、四見統統具足，一條都不缺。人家離四相的離四相，離四見的離四見。我們總能夠肯定清凈心生智慧，亂心則肯定生煩惱。憑這個，我們肯定佛知佛見是正知正見。
我們是凡夫沒有到一心，凈宗念佛，你看看《彌陀經》裡面佛是怎麼跟我們說的？執持名號的目的是一心不亂，心不顛倒。一心不亂是定，心不顛倒是慧。心不顛倒就是一切明了，一心不亂是如如不動，《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」，佛說的。他的智慧究竟圓滿，德能圓滿，相好圓滿。佛給我們說真實話，自性裡面的大圓滿是一切眾生各個具足。這樁事情在佛位（在佛不增）沒有增加一點點，在凡夫位也沒有缺少一點點，真平等。可是現在這個事相上，確確實實我們看不出平等，確實有高下，這個高下是怎麼形成的？高下是妄想分別執著，從這個地方而有差別。一切眾生妄想分別執著不相同，於是他的思想、見解、行為，他的果報也就不相同。佛把這樁事情講得很清楚，很明白，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。這個識就是凡夫起心動念分別執著，把一真法界扭曲變成十法界，變成六道，變成三途。誰變的？自己變的，與別人不相干。怎麼樣扭曲不要緊，扭曲是形相，只要放下妄想分別執著，這個形相立刻恢復原狀，原狀是最美好的，原狀是一絲毫瑕疵都沒有。在哪裡？本經裡面所說的華藏世界，往生經裡面所說的極樂世界，這是舉個例子來跟諸位說。
極樂世界跟華藏沒有差別。這個例子就是說明一切諸佛如來的報土，釋迦牟尼佛告訴我們一切諸佛都有四土，我們自己也有四土。四土裡面，第一個實報莊嚴土，實報莊嚴土，實是真實，一絲毫虛假都沒有，真實的報土就是華藏，就是極樂。十法界裡面，四聖法界是方便有餘土，六凡法界是凡聖同居土，那是怎麼回事情？識變的。如來果地上的報土只是唯心所現，沒有識變。為什麼？這個報土裡面居住的眾生，這經上稱作法身菩薩，統統是法身菩薩，這些人都是轉八識成四智，所以他沒有識，他沒有識變，他只是心現，心現是最完美的。這個完美不是從心想生，諸位要知道，這不是從心想生的。從心想生裡面，那是四聖法界裡面的佛法界，也就是十法界；十法界裡面的佛法界，那個是心想生的，一真法界可不是心想生的，他那個心想斷掉了。
心想是妄心，妄心才有想，真心裡頭沒有，這是我們一定要搞清楚。學佛的人學什麼？就是學個「真」。真在哪裡學？在生活當中學，在工作裡面學，在處事待人接物。不但佛法用真心，儒家都不例外，但是儒家裡面那個真心有夾雜，所以他出不了六道；他要不夾雜，照樣出六道。你看看儒家講做功夫的方法，跟佛法真的沒有兩樣。儒家講真實功夫，《大學》這一篇，那是儒家修行總的綱領原則。總的目標是「明德，親民，止於至善」。明德就是明心見性，親民是大慈大悲，止於至善就是清凈平等覺，有什麼兩樣？你們諸位想想是不是這個？但是他達不到佛家這個境界，就是剛才講的他行門裡頭沒有達到純凈純善，他有夾雜。
你看做功夫這個程序「格物，致知」，格物是斷煩惱，他煩惱斷得不乾不淨，沒有佛法要求那麼徹底。格物而後致知，致知是破所知障，格物是破煩惱障，你看看這宗旨先斷煩惱，煩惱離開了，真心顯露。致知而後誠意，那個誠意是真心。誠意而後心正，誠意跟正心就是佛家講的菩提心，菩提心現前，然後身修，家齊，國治，天下平。跟佛講的沒兩樣，這是什麼？這是道。道是自然的，不能改變，即使諸佛菩薩也沒有加一點意思在裡頭，佛門講法爾如是。你只要依照這個順序發展，這是自然的發展，順序不能顛倒，自然發展。譬如植物種子，種子種下去之後，發芽，然後慢慢長。長，它有一個主幹，最後成為一棵大樹，枝葉華果茂盛。它不能夠顛倒，它先是樹長根，然後長本，本就是它一個主幹，然後再分，分枝，枝幹枝條。總不能說根生了之後就長枝條，長樹葉，當中乾沒有了，沒有這種長法，要順其自然。
儒家講的「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」，自然發展的，自然就是道。順乎自然，不違背自然法則，那就是德。所以道德沒有通過人的思想，不是哪個人編出來的，不是的。確實像中國古聖先賢、諸佛菩薩，絕對沒有加一點意思在裡頭，他們自己順乎自然，成就了，教導別人亦復如是。不能加一點意思在裡頭，加一點意思，那是你的，那就錯了。總的原則原理我們要知道，我們從這個地方建立自信。
信什麼？信自心，自心是宇宙的本體。如來在大經裡面講，虛空從哪來的？法界從哪裡來的？剎土從哪裡來的？剎土就是我們今天講太空裡面無量無邊的星球，這些從哪來的？星球裡面又有許許多多不同的眾生，眾生從哪來的？《華嚴經》上告訴我們八個字，「唯心所現，唯識所變」。自信自心，這個自心就是能現的心，是自己心現的，是自己心變的。自己心迷了，迷了就起變化，就把所現那個一真法界，那是真正圓滿一絲毫瑕疵都沒有，只要你一迷了，迷的時候你就改變它，就把它變成十法界，把它變成六道，把它變成三途。
但是十法界、六道三途都不是真的。《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以你迷了有這個東西，覺悟了，沒有，覺悟了立刻恢復一真法界。一真法界就是《華嚴》講的華藏，就是往生經講的極樂世界，就是！所以佛法學什麼？就是學覺跟迷，本來覺，馬鳴菩薩《起信論》里講得好，「本覺本有，不覺本無」。十法界眾生都是不覺，不覺那就是迷，迷有淺深厚薄不相同。迷得淺、迷得薄的，就是四聖法界；迷得重、迷得深的，六凡；深重到極處，地獄。覺了之後，這個就沒有了，「覺後空空無大千」，不但是六道沒有了，四聖法界也沒有了，純真無妄。
所以你要自信自心，這個心的能力不可思議。心沒有生滅，它本來就有，永恆不滅。本來具足無量智慧，無量德能，無量相好，自自然然具足。這個地方的自心在佛法里常常講自性，或者講法性，就是此地講的自心。智是自心本具的智慧，這個智也稱之為佛性，佛常常講「一切眾生皆有佛性」，佛性是什麼？就是一切眾生皆有自性本具的般若智慧，這個不是學來的，這個般若智慧也是不生不滅，也是遍虛空法界的。因為什麼？虛空法界剎土眾生都是自心變現，自心怎麼會不遍法界虛空界。法界虛空界是所變，自心是能變，能現能變，能所是一不是二。
所以單單講自心智，就是講的佛性；如果單單講自心境界，那就是法性；如果講到自己身跟行為，這就是法身，法身、報身、應身是一不是二。這個是一不是二，諸位聽不懂，為什麼聽不懂？你有妄想分別執著，所以你聽不懂。離妄想分別執著，我這一句話你就聽懂了。這句話什麼意思？境界，無量無邊的境界，經上常講十法界依正莊嚴，現在科學家講無量無邊不同維次空間。所謂的三度空間，四度空間，五度空間，乃至無數度的空間，每一個空間裡頭都有生物，都有依正莊嚴。從哪裡來的？自心現的，自心變的。講身，是一切眾生身，不是一個。遍法界虛空界一切眾生身，一切眾生行，無不周遍，誰能夠知道？自心智、境界、身行周遍法界，是一不是二。我們講一個現在大家容易理解的話，「一個生命共同體」，這個大家好懂。我要跟你講就是自己，恐怕你很難接受，真的就是自己。這個自己，當然不是指這個身，你們現在大家都把這個身當作自己，所以你沒有辦法體會這個意思。
身不是自己，也不離自己，為什麼？它也是自己一分子。譬如我們把這整個身體當作自己，這大家容易懂。那我們現在這一個人是什麼？這一個人是身上一根汗毛，一個細胞，我們把這個身比作整個宇宙，整個宇宙就像一個身ㄧ樣，法身，就是這個意思，法身。那我們現在自己算什麼？自己是法身裡面的一分子，一個細胞，一個毛孔，一個毛端，就這麼回事。我們今天迷了，迷在哪裡？把這一個細胞看作自己，把全身忘掉了，不知道整個宇宙是自己，毛病發生在這裡，這個事情不可思議，這個事情給你說是真的，一點都不假。誰證得？法身菩薩證得。所以我們稱他法身菩薩，「破一品無明，證一分法身」，他見到了，他體會到了，遍法界虛空界是自己，所有一切眾生是自己識變的；自己心現的，自己識變的，除了性識之外，無有一法可得。禪宗裡面常說，「若人識得心，大地無寸土」。這個境界就是明心見性的境界，就是證得法身的境界。
這些話我們在講席裡面重複了很多遍，還要重複，不斷重複，為什麼？你沒契入。說一遍，一遍提醒，提醒遍數多了，才能夠幫助你生疑情，有疑情就會有悟處。古人常講「小疑有小悟，大疑有大悟」，積大悟就有大徹大悟的可能，那你就能證入，這是今天講科學精神，佛法裡頭圓滿具足。佛法是要求你證的，不是說佛這麼講，你聽了相信接受就可以，不算，佛不承認。佛要你自己親證這個境界，你才真得受用。信別人所講的沒用處，要自己親證。怎樣親證？放下妄想分別執著你就證得了。
我們今天所以不能親證，不入佛的地方，妄想分別執著放不下。放不下這些東西學佛也得好處，得什麼好處？福報，福德不是功德，功德跟福德有很大的差別，功德是了生死出三界。所以修行證果，那是功德，就是絕不夾雜妄想分別執著，這就是功德；夾雜妄想分別執著在裡面那就是福德。福德的果報是六道裡面的福報，經上常講「有漏福報」，不能明心見性，不能真正契入真實的境界。像法身菩薩所證的，諸佛如來所證的，你不能契入。所以我們在日常生活當中，處事待人接物為什麼要夾雜？夾雜就與自然相違背，隨順自然，一點都不夾雜，這個人叫真修，這是真實功德。真實法裡面沒有障礙，理事無礙，事事無礙。
後面這一句說得非常好，「即一切處不動智佛」。我們離開新加坡，移民到澳洲來，我寫了一副對聯，許多同學都知道。這副對聯我們共同勉勵，認真學習。我上面寫的是「處逆境，隨惡緣，無瞋恚，業障盡消」，一點瞋恚的念頭不生。「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。總的來說，無論處什麼樣的境界，順境也好，逆境也好，善緣也好，惡緣也好，決定不起貪瞋痴，這是功德。有絲毫貪瞋痴夾雜在裡面，壞了，那就是世間法。世間出世間就在一念之差，絕不夾雜。
在學院建立之後，我常常勉勵同學們，我說了十六個字，要真干。「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字夾雜一個，你所修的是福德。你要知道夾雜一個就不行，為什麼？輪迴心造輪迴業，縱然學佛也變成世間有漏善法，果報在人天，出不了三界。必須把這十六個字連根拔掉，我們的心自自然然回歸到「真誠，清凈，平等，正覺，慈悲」。這是真性，這是本覺，這是本有，一切眾生統統都有，跟諸佛如來無二無別，現在為什麼有差別？是因為你迷失了自性，你六根接觸六塵境界，你起貪瞋痴慢，你起自私自利，你起這個念頭，你跟自然的法則、自性的德能完全相違背，道理在這個地方，不能不知道。真正是古人所謂是「差之毫厘，失之千里」。
這一會裡面，十信會，世尊給我們舉出性德，性德用十尊佛做代表，第一尊佛，不動智佛。不動智佛就是我們自己本性本來具足的般若智慧，不動就現出來，這個智就現前；這一動，這個智就沒有。古大德用水來做比喻，心，心水，你看水在不動的時候，一絲毫波浪都沒有，很靜；澄凈，這個水乾淨，從水面上看到底下，清潔，一點染污都沒有；這個水像一面鏡子一樣，外面湖光山色，像一面鏡子，照得清清楚楚，那就是不動智佛。在哪裡？就在我們身上，楞嚴會上所說的，「六根門頭放光動地」，實在是難為釋迦牟尼佛他給我們舉例。
我們的真心，我們的本性在哪裡？眼耳鼻舌身就是。在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，但是在什麼時候現前？不動的時候，眼見外面的色相，世尊舉這一個例子說，舉一個眼根，來說明眼根的見是見性見，十番顯見，很長很長的經文給我們說明事實真相。見性是本來具足的，人有生死，見性沒有生死，見性決不會隨著你的肉身生滅而生滅，它不生不滅。肉身生滅跟它沒有關係，這個事情很難懂。我們再舉一個更淺顯的例子，我們看電視，我們把電視機比作身，把頻道比作性，這個頻道傳遞借著電視機的畫面顯示出來。你的電視機壞了，頻道有沒有壞？沒壞，你電視機好壞與它不相干。你好，它現相；你不好，它雖然不現相，它存在。你不相信，換個機器，換個好機器，你頻道一打開，這個影像不就現前了！
所以聰明人在這一生當中，什麼是第一樁大事？提升自己的靈性，凈化自己的性德，第一樁大事。這個身是物質，用久了總要壞，壞了要換新。這個壞了，我們就叫死，死了之後，你再換個新的身體，愈換愈殊勝，這就對了，這就是往上提升，不要愈換愈糟糕。你要隨順煩惱習氣，那你換的身，換一個身恐怕比這個身要差一等，或者要差很多等，你換畜生身，換餓鬼身，換地獄身，錯了，大錯特錯。所以聰明人來生換人身，還得人身，還得人身一定比這一生更幸福、更美滿。如果你聰明一點，人，人道不善，我希望生天，天有欲界天、色界天、無色界天，不斷向上提升。六道不究竟，頭出頭沒總是麻煩，最好能夠超越六道輪迴，生四聖法界，好，這真有志氣。當然第一殊勝是要在這一生當中，從我們人道提升到佛道，這是無比的殊勝，第一殊勝，這個事是真的，其他事情全是假的。
剛才說的，連十法界都是識變的，識變的不是真的，十法界它不是一真法界。真，一就真，二就不真，諸位要知道這事實真相。凈宗法門修的是什麼？一心不亂。一心是真心，一心是清凈心，一心是平等心，所以我們處事待人接物，我們用一心，就是用真誠清凈平等正覺慈悲，一心裡頭圓滿具足，就是性德。在日常生活當中，工作處事待人接物，性德流露。不管別人用什麼心對我，我用的是真誠清凈平等正覺慈悲，為什麼？我在這一生當中，我明白，我覺悟，我回頭，我決定要求生凈土，決定我要見阿彌陀佛。這個世間一切眾生，有緣，我幫助他，我能幫助的只是把我在這一生當中所學的講清楚、講明白，我自己現身說法做個證明不是假的。我能成就，你也能成就，他也能成就，問題就是你能不能放下？
放下妄想分別執著，用真誠心處事待人接物，純凈純善。縱然在現前吃一點虧，上一點當，不在乎，真正做到於人無爭，於世無求。我常說吃虧上當是消災，是消業障。特別是受冤枉，有一些人毀謗你，侮辱你，陷害你，全不是事實，這是消大業障，重業障，不能有一絲毫瞋恚心。有一絲毫瞋恚心，你就不接受，那你的業障不但消不了，加重，所以冤冤相報沒完沒了；決定沒有一絲毫瞋恚心，沒有一絲毫報復心。沒有瞋恚，忍辱波羅蜜成就，我們不敢講圓滿，我講成就；沒有一絲毫報復，持戒波羅蜜成就。你看看成就自己的性德，所以對於這些人我們只有感恩，只有禮敬，感恩。他有困難的時候我們會全心全力幫助他，報恩。
沒有一個人、沒有一法不是幫助我們自己提升境界的，這叫會學。《華嚴經》上有一個最好的榜樣，最好的例子，善財童子五十三參是處事待人接物。這五十三個人有善人有惡人，有順境有逆境，都做出樣子來給我們看，我們要會學，知道這是不動智佛。不動智是根本智，佛的意思就是覺，這就是本覺。《起信論》上說「本覺本有」，本覺就是不動智佛。不動智佛在哪裡？在一切處，在一切時，在一切境緣之中。下面講的文殊師利，覺首、目首、財首，這是十位菩薩，他們代表後得智，就是本覺起用，也就是佛法里常講的善巧方便，菩薩是代表善巧方便，巧用。現在時間到了。
諸位同學，請接著看李長者的開示。下面是，「一切處文殊師利，一切處覺首目首財首等十首菩薩是也。即明信心者，自己身語意業名號遍周，一如佛故。此品須來。」
我們就看到這一段。前面講到「一切處不動智佛」，就是自性本具的般若智慧。世尊在《般若經》裡面告訴我們，「般若無知，無所不知」，不動智佛，是無知，是般若之體，無所不知是它起作用。所以佛代表體，菩薩代表用，從體起用。佛門裡面供佛，一般的供法（它是表法）一佛二菩薩，佛代表不動智，代表自性的體性，自體、性體。二菩薩，一定是一個代表智，一個代表行；一個代表理，一個代表事，理是智，事是行。華嚴宗裡面所供的這一尊佛是毗盧遮那，毗盧遮那是法身佛，這一句名號是梵語，它的意思是遍一切處，毗盧遮那翻作遍一切處，佛代表智慧，代表覺悟，遍一切處智，遍一切處覺，毗盧遮那是這麼個意思。
遍一切處智覺是我們每個人統統都具足。現在為什麼這個智慧覺悟沒有了？叫迷了自性。我們一切起心動念、言語造作，完全違背了自性，諸佛菩薩他們不違背，他們隨順自性。隨順自性的樣子，就是真誠清凈平等正覺慈悲。那違背恰好相反，真誠的反面，虛偽；清凈的反面，染污；平等的反面，貢高我慢；正覺的反面，愚痴；慈悲的反面，自私自利。諸位細細想想，不要想別人，回頭想自己，想想自己就明白了，我現在的心行是隨順自性，還是違背自性？隨順自性，你走的是佛道，走的是覺道；違背自性，你走的是迷道、是魔道，這個要知道。我現在在哪個道上走？十法界就是十道，這十條軌道，我在哪一個軌道上走，自己要清清楚楚、明明白白。
底下講從體起用，菩薩做代表，「一切處文殊師利」。文殊師利菩薩他代表的是作用的總原則，從體起用，起用有個總的原則。下面還有九位菩薩，覺首、目首、財首，這裡只舉了三個，十首菩薩是代表作用裡面的綱目，這個作用在佛法裡面總稱之為善巧方便。用善巧方便這一句話來說，文殊師利代表善，其他九個菩薩代表巧，很有味道，善巧。方是方法，便是便利，合起來講就是最適合的方法，最好的方法。
最好的方法不是一個，因為什麼？它要因時、因地、因人、因事都能配合得恰當，那才叫方便。所以它是活的，它不是死的。我們從現前社會來說，現前社會，這是這個時節因緣，二十一世紀的第一個十年，２００１到２０１０，我們現在生活在這個階段，此時；此地是現在這個地球，太陽系裡面這個行星；時地知道，人，現在居住在這個地球上這些人們，這些眾生；事，我們在現前應當要做些什麼事。因時、因地、因人、因事不一樣。佛法在世間，利益眾生，幫助眾生，這四個因素明了了，現在這個世間迫切需要的是什麼？你要把最迫切需要的東西拿出來，它才管用，真正的所謂是自度度他。我們如果學佛，佛教是漢朝傳到中國來，我們把漢朝時候的佛法拿到現在來，行不行？不行，沒用處，那就不是善巧方便，善是有，巧方便沒有了。如果用隋唐佛法拿到今天，也不適用。
今天佛法要拿什麼？我們也不知道，沒有這個智慧。好在祖師已經給我們最正確的指示，印光大師，他距離我們才半個世紀，他給我們一個中心的理念是「因果」；傳給我們十六個字，心傳。我說這十六個字是凈宗的傳心法要，能救世間，針對現在，而且還不只現在，我相信往後末法九千年，他這個原則可以不變。他指導我們的，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」，十六個字，高明到極處。我們再想想，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領也是十六個字，這叫法印。諸佛如來所傳的是「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。「諸」就不是一個，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領總原則，就是前面十二個字，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」。
印光法師給我們講的十六個字是針對現前。現前這個世界倫常沒有了，這不得了。所以頭一句話教給我們「敦倫盡分」，倫是什麼？同類，小在家庭，中國自古以來講五倫，五倫是大道，是自然的法則，不是人為的，不是人制定的。夫婦，父子，兄弟，君臣，朋友，這是人倫，自然而然不是人為的，這叫道。隨順道，就是德。中國幾千年老祖宗他們發現自然的大道，隨順大自然，教導後世的子孫。父子有親。父子的親愛是天性，我常常講從什麼地方能看出來？從嬰兒，從他出生到三歲，你在這個階段看父子有親，太明顯，父母愛他的兒女，兒女愛他的父母，純真，沒有一絲毫條件夾雜裡頭。長大了，他就變了，怎麼變的？識變的。嬰兒在這個時代，還沒有什麼妄想分別執著，所以是純真的愛；父母對兒女，對這個嬰兒也不附帶什麼條件，這愛是純真的。小孩漸漸長大，妄想分別執著起來，煩惱習氣當家，對父母那個愛慢慢就淡了，就降等了，甚至於叛逆。做父母的人也討厭這個兒子，也不太喜歡他，變了，識變。
心現永遠不變，識在變。所以佛菩薩、古聖先賢教人如何能保持永恆不變。完全隨順性德，這個父子之間的親情永恆不變，教育就教這個，不是教別的。這個就是我們今天所謂愛的教育，愛的根源在這個地方，你要知道根源之所在。然後把這個愛擴大，能夠愛一切眾生，這就變成佛道。將這種親愛，擴大愛遍法界虛空界一切眾生，那是性德圓滿流露，這是佛法裡面講的慈悲。從父子那個親愛一增上，往上提升就是慈悲，再提升，大慈大悲，性德圓滿流露。
君臣有義，夫婦有別，這個別不是講別的，職務有分別，天職，現在人不講求，甚至於現在人反對。天職是什麼？男主外，女主內，別就別在這裡。男要出去謀生養家，太太在家裡，她的職責是把家照顧好，使先生無後顧之憂，把孩子教好，相夫教子。這一家有沒有下一代？這個國家有沒有下一代？世界有沒有下一代？這個責任在太太身上，你就想她的責任多大。印光大師在《文鈔》裡面對於這樁事情講得很多，講得很透徹，那個話是真理。家無賢妻，即無賢母，無賢母就不會出聖賢，聖賢就是賢母培養出來的，教養出來的。這個人家出聖賢，這個國家有了繼承人，這個世界有繼承人，一代比一代興旺。如果沒有聖賢出來，一代不如一代，你就曉得夫婦有別，這個太太的使命有多大，她的責任多大。五倫裡頭這一條，現在懂得的人太少太少。
今天社會為什麼這麼動亂？沒有聖人出現於世。什麼叫聖人？對於宇宙，佛法裡面講諸法實相，現在講宇宙人生的真相，真正通達明了的人叫聖人。用佛法講的是諸法性相、理事、因果真正通達明了而沒有錯誤，這個人是大聖，他來領導世間人，教化世間人，整個世間人都得他的福報。社會安定，世界和平，人民幸福，一個人！這一個人，賢母培養出來的。賢母大公無私，不是培養她的兒子、培養她一家，她替國家培養人才，替世界培養人才。她這個小孩將來為國家造福，為全人類造福，為一切眾生造福，這還得了！所以這個母親不但是受一切人民的尊敬，她受天地鬼神的尊敬，她受一切諸佛如來的尊敬。這樣偉大的母親世界上沒有了，沒有人才出來，整個社會都要受苦難。所以隨順性德，你說那個利益無量無邊，真是無量功德！
長幼有序，這是講兄弟姊妹，這個秩序也是天然的，這沒辦法去競爭的，不能改變的，老大就是老大，老二就是老二。哥哥要做弟妹的好榜樣，弟妹尊敬長兄。父母不在，長兄如父，長嫂如母，家裡秩序井然不亂，這個家興！兄弟和睦，家和萬事興。朋友有信。這個就是德，五倫是道。什麼是道德，你一定要認識清楚，道德不是人為的，不是哪個人制定的。儒家講道德，說人被孔老二牽著鼻子走，說這個話有罪過。為什麼？誤導了眾生，他誤導的人愈多，誤導的時間愈長，他的罪就愈重。
聖賢沒有自己，隨順道德而已。現在的社會聰明人多，科學家、哲學家、藝術家很多，有巧沒有善。怎麼說沒有善？他沒有隨順道德，善是隨順道德，不離道德，那是善。現在沒有善，有巧，他也有方便。方便是他這個巧妙很適合人心，現在人心貪婪，貪而無厭，他就能隨順。你貪，隨順你貪心，你喜歡財色名食睡，他就用財色名食睡來誘導你。所以，他有他的巧方便，沒有善。換句話說，今天社會的導向完全是違背道德，把人從小到老，導向一個完全不善的這條道路。這條道路是什麼路？三途地獄之道。貪心，鬼道；愚痴，畜生道；嫉妒瞋恚，地獄道。他今天這個方向是用盡一切的手法、手段，誘導你增長貪瞋痴慢，倫常道德完全破壞了，完全沒有了，結果就是宗教裡面所講的「世界末日」。
我這裡有一本《聖經》，我這幾天都在看最後的一章「啟示錄」，講世界末日。裡面所說的世界末日的預兆，在現前社會裡面到處都是。災難什麼時候發生？實際上已經發生了，逐漸逐漸在擴大。「啟示錄」裡面講七位天使，他都是表法的，裡面講的羔羊，羔羊是耶穌，比喻耶穌。這羊有七隻腳，七隻腳是什麼？表示他的能力；他有七隻眼，七隻眼表示他的智慧。「七」代表圓滿，他有圓滿的能力，圓滿的智慧。佛家的表法，《聖經》里也表法，我們看得非常有趣味，「七」代表圓滿，他也是用「七」代表圓滿。
所說的時間，所說的災難，饑荒、瘟疫、戰爭，現在已經很普遍了，在這整個世界上，我們所得到的這些資訊報導愈來愈頻繁，災害愈來愈嚴重。這個不是天然的，人為的，一切眾生造作惡業召感來的。接著火山的爆發、地震、海嘯、颶風，什麼樣的災害接二連三的來了，這個世界受災難的人愈來愈多，善心的人士能夠倖免；這裡面講上帝選擇這些善良人，他們能夠度過這個災難。在佛法里講這是共業，共業裡頭有別業。共業雖然相同，我們遇到這個時代，但是有別業，別業我們依然可以不受這個災難，或者受這個災難很輕，能度過。經上很多地方講的是教會，教會實際上它是表法的，代表什麼？不同的國家，不同的族群。這些不同的國家族群裡面，有善有惡。惡要受到報應，它這個經上講受到懲罰，要受到最後的審判。佛家沒有講審判，沒有講懲罰，佛家講報應，自作自受。
災難，實在講就在眼前。有許多人來問我，我告訴大家不要害怕。人生下來一定要有一個正確的知見，那就是你生下來，你走的是哪個方向？墳墓，一天一天接近，這是平等的，不論你貧富貴賤，你是不是一生下來，就開始一天一天向墳墓接近？這是事實！所以早一天死，晚一天死，什麼方式死都不要緊，一點都不可怕，這是事實真相。但是你要曉得靈性不死，現在外國人講「靈魂不死」，它會轉世。西方人也承認，美國睡眠的預言家凱西，他的報告就非常詳細，肯定靈性不生不滅，靈性會轉世。所以，他相信輪迴是真的，一點都不假。
所以，生死不過是換個身而已，但是這裡頭很大的差別，你造作的惡業，你要往三途去，畜生、餓鬼、地獄！那個真是一世不如一世，如果能夠行善積德，捨己為人，你的靈性不斷向上提升。這個有意義，有價值，這一生沒白來！遇到佛法，那實在是無比的幸運，帶領我們入佛門，契入佛的境界，我們尤其是感激老師、護法的恩德。現在社會普遍的忘恩負義，損人利己，他能得多少利益？他能過幾天好日子？死了之後三途去了，這還得了！得不償失，他得到太少了，損失太大太大了，不成比例。為什麼我們不捨己為人，我們不從積功累德這條路走？聰明人這一生當中直奔佛道。哪一條是佛道？印光大師告訴我們，「信願念佛，求生凈土」，這條道簡單容易，穩當可靠，不需要很長的時間，而且成就高。生到西方極樂世界，皆是阿惟越致菩薩，這還得了嗎？要認識清楚，要認真干，一天都不能放鬆，其他的全是假的，一切隨緣就好，決定不要攀緣，隨緣。這才能夠救自己，才能夠幫助世間苦難眾生。
陳居士今天來看我，告訴我華藏衛視將近一年了，她的成就（她說的話我同意，這個話是很不可思議）改善地球上空的磁場，你們想想看很有意義！確實如此，地球上空你看看其他的電視台播的是些什麼？真的把地球磁場破壞了。這個頻道二十四小時講經念佛。我們相信這個頻道有諸佛護念，龍天善神擁護，來平衡不善的磁場，改善整個地球的磁場，無量功德！我們每天在此地講經教學，大家在一起共同學習，她用衛星這個方式把這個效果擴大，這是一樁好事。
我希望她的技術能夠更進一步，衛星跟網際網路能夠接通，這樣就方便多了，有許多地方不需要裝大耳朵天線，不需要。你有一個小的手提電腦，就能夠收到華藏衛星的廣播。我聽說這個技術並不困難，已經有人在做，而且做得很成功。我還沒有問她，這個技術現在做的怎麼樣。做成功了，你們能夠收聽網際網路，同時也能夠收看衛星頻道的講經念佛，幫助大家就在自己家裡認真學佛，認真修行。在這個共業裡面，我們有不同的別業，可以化解自己的業障，增長自己的福慧，這是真實利益。
名聞利養、五欲六塵，假的！這個東西裡面都有毒素，你接觸之後，你就生起貪瞋痴的念頭，貪瞋痴叫三毒，我把它稱為最嚴重的病毒。你的身體不健康，你常常會生病，這個病原在哪裡？就是貪瞋痴。貪、瞋、痴、慢、惡見，要具足的來說就是六個根本煩惱，不但是一切疾病的根源，是一切苦、一切生死的根源，我們要知道。你知道了，你應當懂得遠離，把這個東西看淡，名聞利養、五欲六塵要看得很淡薄，少接觸，最好不接觸。起心動念都要與道德相應。
佛教導我們最基本的教誨，凈業三福。這些最基本的地方，就是此地講的「覺首，目首，財首」他們來代表。覺是代表智慧，這個智慧，我們今天講的應用的智慧，後得智不是根本智，根本智是不動智佛。不動智佛起作用，智慧的流露，覺首菩薩代表，於一切法覺而不迷。目首菩薩代表妙觀察，財首菩薩代表福德。覺表智慧，目表德能，財表相好。十位菩薩，這三位菩薩就統統代表了，我們要聰明智慧，覺首菩薩就是聰明智慧。我們要有能力，有才藝，能力才藝，目首菩薩代表。我們要有富有，物質生活、精神生活，樣樣都能夠滿足我們的需求，財首菩薩代表。你看這講的多有意義！
後面這幾句說得太好了，「即明信心者，自己身語意業名號遍周，一如佛故」。芸芸眾生哪一個跟佛有差別？沒有差別。差別在迷悟，除迷悟之外，一點差別都沒有。這個事實真相要懂得、要明了。我們只要破迷開悟就行了，這是一條正路。所以這一品必須要來，沒有這一品，《華嚴經》就有缺陷，《華嚴》就不完整，必須在這個時候來。
再看下文，「明已上不動智佛等十個智佛，是信心中所信之果，是自己之智與佛本同」。這一句話非常非常重要。所以整部《華嚴經》講什麼？講自己，不是講別人。你想想這個課程對我們多重要！一句廢話沒有，一句題外的話沒有，字字句句講的是自己。所以，這個經是真實教誨，真實受用！
「文殊師利，即是自心妙理之慧」。所以他代表從體起用的總綱領、總原則，不是心外，是自心本具的理，本具的慧。理稱妙理，慧稱妙慧。為什麼？它不是學來的，它是自性本來具有的。迷了，它不起作用，覺悟了，它就起作用。說實在話，迷是把妙理妙慧轉變，轉變成歪理歪慧，邪理邪慧，是這麼個意思，而我們不能不知道，它要一覺悟的時候，那它就是妙理妙慧。所以佛法裡面常講「回頭是岸」，從邪知邪見、歪理歪慧一回頭，就是正知正見，就是妙理妙慧。佛菩薩是已經回頭之人，他們為我們現身說法，為我們做最好的榜樣，他能成就，我也能成就。特別是釋迦，三千年前在我們這個世間出現，示現八相成道，那是人生一生當中究竟圓滿的典範，我們應當要學，要會學。
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