禪道與人道

05-27

禪是大海，是空氣，是高山，是雷鳴與閃電，是春花，是夏日，是冬雪。不，禪在這一切之上，禪就是人。

——題記

修行從忘我到無我，那就是禪心的浮現。從心所欲，自然恬淡是人生之真味。怡然自得者心自安,靜心者方能悟禪，平靜的心使人永遠理智平和，智慧來自空與靜的好心態。寧靜和諧：生活的最高境界。得意須淡然，真君子胸懷；失意要泰然，方是大丈夫風度。然而生活中有多少人則是：一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢！

生活中有太多的誘惑，於是有人執迷不悟；人生實在沉重，於是有人潛心參悟；生命只有一次，於是所有的人都無比珍惜。

自從有了文明以來，人類就一直不停地認識生令，不停地創造生活，不停地思考人生。千百年來，人類歷史曾先後出現了無數種人生觀和生活觀。然而，影響深遠的卻為數不多。在歷史風雲的跌宕起伏中，在芸芸眾生的損毀頌敬中，禪是為數不多的人生觀與生活觀中的一種妙趣空靈、意境幽遠的生命智慧。

禪之道，傳承至今，日漸光大。越來越多期望返樸歸真的現代人，紛紛投入禪學禪道的領悟之中，尋覓著生命的真諦，尋求著生活的智慧，尋找著人生的答案。

禪之道，與其說是一種信仰，莫若說是一種遠離塵囂、淡泊寧靜的人生態度。

禪之本意，原為「棄惡」、「靜慮」、「思維修」、「功德林」等，即是佛的意思，是修鍊佛學的一種方法。由達摩傳至我國後，形成了佛學的一個派宗，並代表了一種內心的思悟，一種生命的境界。世人通稱為「禪道」。現代禪學，對禪的理解和詮釋更加生活化、人性化：禪是自然而真實的生活，小到人心深處，大到萬物萬象。禪是每個人的精神世界，是宇宙與人的結合總體。

禪並不神秘，因為禪早已融入到你我的生活之中。參悟禪道也並不複雜，因為修禪與做人同源、同理、同道，都需要把心田清掃乾淨，都需要破除心魔的誘惑，都應當不失仁善本性，不做世俗的奴隸，以超然自在的心態，迎接每一天的新生。

禪道用於人生，具有三大功能：

——凈化人心，讓我們接納自我，肯定自我；

——教化人性，讓我們超脫慾念，隨緣來去；

——開化人生，讓我們靜心立世，慧心處世。

一個熱愛生活、熱愛人生、熱愛生命的人，內省凈心之後就會與禪結成慧緣，超然物外之後就會覺而徹悟，升華自己的生命，達到人生的快樂境界。

本書是在深刻領會禪學精義，拜讀佛教思想的基礎上，對古今傳承的禪的故事、禪的思悟、禪的智慧，進行了深入的發掘，擷取其中對現代人生頗具開悟與啟迪的哲理名言與精思妙論，與實際生活融匯貫通有機結合，加以濃縮概括和精要點評，使讀者閱讀後產生一種情感的共鳴和心靈的觸動，從而為自己的未來人生做出積極有益的選擇。

全書共分十四章，以活潑生動的體裁，對禪道做了簡要的概述，以發人深思的議論，對人生的軌跡做了精要的評析。

禪道之博大，遠非一部書所能包容。人生之豐富，也絕不是一部書所能涵蓋。但如果我們的心靈已同荒漠，那麼本書就如同甘泉，讓你覺醒，重新走向生命的綠洲；如果我們的人生煩惱太多，那麼本書就如同清風，讓你自我解脫和精神振奮。

禪的哲理就是人生的教科書，值得你我去探求尋索。禪的智慧就是生命的導引師，它給我們的生活帶來了本應得到的自在與快樂、幸福與祥和。

日常的生活中。處處顯露著大道；最平凡的人生，蘊含著純真的意趣。

禪其實最貼近大眾、最人性化。我們心中那種返於自然、獲得平凡恬淡的平常心，這就是禪心。

禪心告訴我們這樣一個人生哲理：平和的人生，才能使人活得自在。勞動也好，休憩也好，都能入佛入禪。若總是被物慾所牽，被名利所誘，那麼，勞動不是勞動，休憩不是休憩，就會墮於人世苦境。

很多美食家，在嘗盡山珍海味之後，反倒思念起青菜、白豆腐的清淡滋味來。原因是他們於咀嚼清淡中悟出，原來「淡」才是人間永恆的真味。

淡與濃是相對的。這就像人們喜愛並熟悉的雨花石，那些原本極普通的山石，由於經年被沖刷磨礪，外形漸至圓潤，色彩漸至淡然。將它們浸放在水裡，一顆顆便像白玉般晶瑩剔透，還隱隱呈現出淡淡的七彩色；而一拿出水面，就頓時失去了剔透的光澤。將這些普通的石頭放入盛滿水的杯中，宛如澄澈的夜明珠一般，煞是好看。若不小心滴入了幾滴顏色，瞬間，再也看不到那可愛的石頭了。由此使人頓悟，淡才能見真，濃往往失真。

雨花石就像是人的真我本性，水清才會現石，心凈才會見性。水要清澈才是好水，心要淡泊才是好心。似諸葛孔明那樣，「淡泊以明志，寧靜以致遠」的高風亮節，才能活出人生的真味，才會贏得千秋萬世的景仰。淡泊、寧靜，永遠是聖者的情操，永遠是生活的真諦。

禪的智慧告訴我們：「得意須淡然」。這就是要有平常心，惟恐得意而忘形，變得驕恣跋扈、不可一世。我們如果能經常用「智慧的水」來稀釋「得意的情」，就更能夠贏得生活的樂趣與別人的尊敬。

金利來領帶大王曾憲梓先生非常富有，但他若無要事，每天堅持去公司上班，用餐時刻，則吃著和普通員工一樣的飯菜。雖然有詩人說：「人生得意須盡歡」，但他卻是人生得意知惜福，生活雖清淡一點，但他卻樂在其中，這實在是「得意，淡然處之」的情懷。

得意須淡然，而失意則須泰然。這也是要求有平常心。泰然就是坦然處之的意思，心裡了無牽掛。人生就像是波浪，起起伏伏在所難免，台灣諺語說：「有時星光，有時月明。」你可以注意觀察，農曆初一前後，只要是夜空無雲，必定星光燦爛；而十五前後，則換月亮當令。星星與月亮往往是各擅其場的。人生有起有落、有明有晦，也是非常自然的現象。人，一時跌倒並不足畏，失意中的檢省往往就是爾後東山再起的動力，所以哲人說「失敗為成功之母」，這不是沒有道理的。

然而有些人在遭逢失敗時，就「破罐子破摔」，選擇以酒精、毒品來麻醉自己，以種種危險的方式來毀滅自己，這是駝鳥的心態，當酒醒葯退之後，問題還是依然存在著，還是要面對明天的生活。所以，一個人失意時，心理建設變得格外的重要。

樂聖貝多芬，小時候就遭學校放棄，他的母親噙著淚水帶著他回家親自教他。童年的日子很苦，他終身未娶，晚年又耳聾，一生是艱困與寂寞的結合。然而他卻在孤寂的日子裡，譜出了令人感動的偉大樂章來。世界帶給他痛苦，他卻創造快樂給這個苛待他的世界。

貝多芬從小就飽嘗了失意之苦，然而他並不氣餒，反而積極向上，成為舉世欽敬的大音樂家。

比起貝多芬坎坷的身世，我們哪一個不是幸福中人？我們有失志、悲觀的權利嗎？

人生之禪：

人生貴在於恬淡中品味，於自然中享受。花開任它開，雲散任它散。須知，得意時能夠淡然處之，是真君子的胸懷；而失意時能夠泰然處之，則是大丈夫的風度。所以，人生無論苦與樂，無論成與敗。都應保持一顆平常心。

無心：進德修道的自在之心

在禪看來，因為有了心，就有了不安與煩惱，看到的就會是生滅不停的世界。無心，則虛空常寂，那便是不生不滅的涅槃境界。唯有無心，才知道「佛今在何處」。

在禪宗中有這樣一個故事：

元安禮拜夾山禪師，後來繼承了夾山的衣缽，在洛浦揚禪。有學生問元安：「有人說，供養百千諸佛，不如供養一個無心道人。不知諸佛有什麼過錯，無心道人又有什麼功德？」元安說：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」

因為有了佛，人們忙忙碌碌，周旋奔波、四處求佛，反倒忘了自己的本性、自己的家門。

六祖說：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」「邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，塵勞是魚鱉。」而迷悟的根源是心，如果無心，還有什麼惡龍魚鱉來糾纏你呢！

「無心」境界在禪理中至關重要，若將其內化到現實世界中，則要求我們在修養自己的品德時，必須具備一顆平靜無欲的心。否則，一旦對名利產生貪慕心理，就會為無止境的慾望困擾。當一個人擔當經世濟民的大任時，更要有淡泊的心志，如若不然，便將陷身於危難。

佛光禪師說得好：修行悟道，當懷木石之心，無感情，無知覺，不為外物所動。

「進德修道」就是修行以悟道。木石毫無感情、知覺，修行時心志如果像木石般，不為外物所動搖，就能參悟正道。假使對世俗的名利所左右，就會墮入貪得無厭的「欲境」，也就是佛家所謂「三界」之一的「欲界」，上自六欲天，下至地獄，是凡夫生死往來的世界。「濟世經邦」與「經國濟民」同義，「雲水的趣味」則是指如雲遊四海的僧侶般出塵的心志。尤其是擔任領導工作的主政者，若能擁有高潔的操守，就可恩澤萬民。

一個人，如果不能達到佛家所謂「無心」的境地，就無法達到大公無私的境界。「仁政」、「王道」是古聖先賢所標榜的理想，目的是要使萬物各得其所。儒家一意推行這種善政，但從佛、道的立場來說，「無心」才是首要的條件。

風吹過稀疏的竹林，會發出沙沙的聲響，等風過去以後，竹林支恢復了寧靜；雁鳥掠過平靜的湖面時，湖水會映出它的身影，然而，一等它遠去，影子就消失了。

君子的心，也要像竹林、湖水一般。當事情發生時，固然要想辦法處理，一旦事情過去，心就要恢復沉靜，不留半點痕迹。普通人在事情來臨前多半已受到影響，時而興奮，時而不安，因而喪失了內心的寧靜，甚至事過境遷，心還無法平靜下來。