顧偉康《在電腦上讀金剛經》「四句偈」何所指

四、「四句偈」何所指？

　　──若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。──

　　凡讀過《金剛經》者，一定會對這「四句偈」大感興趣。

　　一卷《金剛經》，若以光碟中所收之鳩譯本計，連標點六千三百九十八字，已經盡攝六百卷《大般若經》之精神；而此「四句偈」，又是《金剛經》的精華；恰如前人所說：「金剛經者，乃大藏經之骨髓，而四句偈者，又金剛經之骨髓。」──何等的殊勝！

　　但問題在於：這「四句偈」指的是哪四句？

　　又是一千古之謎！

　　第一個問題，也是令筆者最最大惑不解的──在以明成祖的名義編成的《金剛經百家注集成》中，引有「顏丙言」：

　　「而於此經，凡一十四處舉四句偈。」【28】《金剛經百家集注大成》

　　同是明人的張坦翁所著的《金剛經如是解》和後來清人成鷲的《金剛直說》中，也有相同的話。張坦翁和成鷲可能因襲前人，但在位時曾完成當時世界上最大的叢書《永樂大典》的明成祖，以其地位、文化素養和對文修之重視，應當不至於濫引虛言吧？但筆者數來數去，不但鳩譯本，所有能找到的本子，最多是「六處舉四句偈」。我幾乎懷疑是否又有一我們沒見過的譯本！

　　丟下這個問題不顧，檢索前人關於「四句偈」的說法，相互矛盾、相互否定，然而又全都仍有質疑的餘地。下面我就將前人的說法一一列出，再附上別人的駁斥（若有的話）和本人的質疑。

　　關於「四句偈」，早在唐代以前，已經議論紛紛，從嘉祥吉藏之《金剛般若疏》中即可窺得：

　　「問云：何名為四句偈耶？有人言，此經下文兩四句偈，即是其事。今謂此人得經語，不得經意，若取下偈為四句偈者，自經初已來，便應非偈，受持之者便無功德。又當佛說經時，至此中未有後兩偈，云何逆格量耶？有人言，一切大乘經四句要偈，如雪山之四句等，即是其事。是亦不然。今正論般若，不涉余經。有人言，凡是言說成就一義者，此即是偈，故偈名為竭義，取其竭盡則名為偈。今謂亦不然。經乃明四句偈，今雲其義竭盡，何必的論四句？自有一句於義亦盡。若是別偈，則句定，言不定。若是通偈，則言定，句不定。別偈句定言不定者，要須四句故句定。或五言，四七六等，故言不定也。通偈言定者，要滿三十二字也。句不定者，三十二字或一三四句不定也。今既雲四句則是別偈，云何以通釋耶？有人言，三十二字名為一偈，是亦不然，乃是外國數經法耳。非關四句偈也。有人言，凡是經論能顯道者，悉名為偈。此亦不然，今的雲四句偈，云何乃通取顯道之言？顯道何必四句耶？有人言，假名四句，如一假有，不可定有，定無亦有，亦無非有，非無亦得，言假有。即不有乃至假有未曾有無，故此假四句即名為偈。今謂上來亦無此說，乃是通方之論耳。有人言：上不可取不可說非法非非法即是一四句偈。今謂是亦不然，若唯此是偈，余應非偈。有人言：前答善吉四句問，即是四句偈也。是亦不然，前乃是答於四句，豈關偈耶？今世俗中以四句為一偈，佛隨世俗亦以四句為一偈，明此乃是舉少況多之言耳。然一四句，斯言最少，若能受持一四句，其福無邊，況復一段一章一品一部耶？故須得經意，勿著語言也。」【17】《金剛般若疏》

　　吉藏舉了八種他所不同意的說法，最後提出了自見的見解。這八種說法，時至今日，還在不斷地被重複，被批評。

　　第一種說法，應是最自然的反應：「四句偈」指的是經文中的最後一偈－－

　　「一切有為法　如夢幻泡影　如露亦如電　應作如是觀」

　　持此論最得力者為清人徐發，彼於《金剛經郢說》中說道：（48）

　　「四句偈，『一切有為法』四句是也。蓋此偈乃自古流傳之偈，人所稔聞稔知，故於末後出之，其義實包佛法全體。後人錯解『有為法』三字，但以一空詮之，又倒裝在後，故忽而疑之，不知佛法不墮一邊。

　　《楞嚴》曰：空心現前，長斷滅解，則有空魔入其心腑，乃謗持戒，名為小乘；菩薩悟空，有何持、犯？是人則破佛律儀，誤入人罪，當從淪墜。

　　《涅槃經》曰：一切眾生，不退佛性，名之為有，決定得故。

　　《智度論》曰：無智人聞空解脫門，不修功德，但欲得空，是為邪見，斷諸善根，蓋由不得般若波羅蜜法故。入阿毗曇門，則墮有中；入空門，則墮無中；入敕勒門，則墮有無中。

　　《寶雲經》曰：非無人故，名之曰空，但法自空；非色滅空，若以得空，而依於空，佛說是人則為退墮。善男子，寧起我見積如須彌山，莫以空見起增上慢。所以者何？一切諸見，以空得脫，若起空見，則不可治。

　　故《宗通》曰：應云何住。所謂住者，非如凡夫住於相，亦非如二乘人住於空，乃住於真如實際，非假非空，中道諦也。云何降伏其心，所謂降伏者，非如凡夫所修，按伏六識；亦非如二乘所修，斷滅七識。乃八識心田，微細習氣，以真如熏之，令轉識成智。譬降賊眾為良民，此正所謂有為法也。蓋佛法實非一空所了，故全經皆從有法說到無法相，末後又明白說出，不作斷滅相。所以取喻六事，六事皆自有入無，佛法亦自有為而入無為，故曰『一切有為法』。若經中所謂降心，無住，信心，奉持，第一希有，忍辱布施，應無住而生其心，成於忍，修一切善法，不作斷滅相，持於此經，為人演說，皆所謂有為法也，而皆底於無法相。故曰『應作如是觀』。此即所謂無餘涅槃，乃真空也。今說者將『有為法』三字，誤作眾生界內遷流造作等解，不思彌勒偈曰：『於有為法中，得無垢自在』。明明指出『中』字，『得』字。若舍法而求空，乃頑空，非真空矣，豈此偈正義耶！

　　予看一部金經，千言萬語，說來只了得此偈此義。故將『何以故』一句接出，明是憲章祖述，相傳要訣。乃有謂二十六分四句者，不悟二十六分，上文有『爾時世尊而說偈言』等字，則為世尊問答間，一時所唱可知，何得預先道著？況二十六分後，獨不可持誦演說乎？又有謂我相人相四句者，不知釋偈原有體裁四種，一阿耨窣睹婆，二伽陀，三隻夜，四縕馱南，初皆以三十二字為一偈，蓋即古體四言八句也，後漸變而或五言，或七言，則偈自有偈體，若四相等句為偈，何處不可為偈，而但稱四句乎？至有以『金剛般若波羅蜜經』八字分作四句者，有以四句詮義究竟，便稱偈者，又有謂一句二句三句乃至四句，及十百千句者，更為穿鑿，竟不知牟尼珠光，自現空中，而無人肯信也。

　　…………

　　四句偈，即諸相非相之體；而能作如是觀者，即見如來。首尾相應，實理如是，文義如是。舊說將『有為法』三字看壞，注謂眾生界內，造作遷流，但以一空字了之，不見佛法全體，故不知此偈之妙。不知本文明有『法』字，彌勒偈又添出『中』字，『得』字，何等明白。陳真諦譯本於『如如不動』下，曰，『恆有正說，應觀有為法，如暗翳燈幻，露泡夢電雲。』所謂『恆有正說』，豈非自古相傳之成說乎。『應觀有為法』，豈非即指全經諸法乎。此予所謂一部金經，只闡得此偈宗旨，非敢臆說也。」

　　徐發認為，一部《金剛經》的最高宗旨，即在「破空」二字－－世人不解佛法之「真空」，墮於「頑空」之偏見，以至佛家有「寧起我見積如須彌山，莫以空見起增上慢」之說。而《金剛經》則教人以「真如實際，非假非空」之中道，此一真諦，就被全部濃縮於最後一偈之中。

　　雖然徐發引經據典，但他的說法有一關鍵－－即是重新詮釋「有為法」三字。從《金剛經》中固然能悟出非假非空之中道真諦，但「有為法」就是「有為法」，硬把「有為法」說成「非假非空」，還是有點牽強。

　　吉藏大師則從另一角度批評：

　　「若取下偈為四句偈者，自經初已來，便應非偈，受持之者便無功德。又當佛說經時，至此中未有後兩偈，云何逆格量耶？」

前一點，徐發已經彌補，因為最後一偈是全經之主旨，前後本不可分，故頌之皆有功德。而後一點，確有點難辦－－設想當時聽佛說法的一千二百五十個大比丘眾，聽到佛說「四句偈」，一定糊塗！因為他們不象我們，可以按徐發的指點，把經翻到最後一頁，「呵！這四句偈最有功德！」當時《金剛經》的後半部還在佛祖的腦子裡，「四句偈」還沒出世，怎麼就叫人先受持起來了？！

　　第二種說法，現在已很少見，說是指「一切大乘經四句要偈，如雪山之四句等。」所謂「雪山四句」，即是「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」四句。語出《涅槃經》第十四：

　　「我（雪山大士）住雪山，天帝釋為試我變其身為羅剎，說過去佛所說半偈：『諸行無常，是生滅法。』我於爾時聞半偈心生歡喜，四顧唯見羅剎。乃言：『善哉！大士若能說余半偈，吾終身為汝弟子。』羅剎云：『我今實飢，不能說。』我即告曰：『但汝說之，我當以身奉大士。』羅剎於是說後半偈：『生滅滅已，寂滅為樂。』我聞此偈已，於若石、若壁、若樹、若道、書寫此偈，即時升高樹上投身於地，爾時羅剎復帝釋形，接取吾身。依此功德超越十二劫。」

　　此一說法，實與《金剛經》距離太遠。故吉藏輕輕一語帶過：「今正論般若，不涉余經。」後人再也沒見持此說者。

　　第三種說法：「凡是言說成就一義者，此即是偈。」按此邏輯，只要是一完整的句子，就是一偈。這種說法，忘掉解釋「四句」二字，故吉藏馬上反詰：「經乃明四句偈，今雲其義竭盡，何必的論四句？」

　　這種說法看上去不值一駁，但卻很有「生命力」，第五種說法乃是其「變種」：「凡是經論能顯道者」，即是偈。與前者稍有不同，「成就一義」變成了「顯道」、「顯義」，就不是一句了。雖然吉藏還是抓住了「四句」二字與其論理：「今的雲四句偈，云何乃通取顯道之言？顯道何必四句耶？」但所謂「顯道」，乃是偈頌「顯佛之道」；很明顯的，它有一歇後語－－讀者「得佛之道」。後世禪宗，正是遁此思路，拈出後者，高唱須向自性中覓得「四句偈」。正因如此，早在號稱印度論師所著的《金剛仙論》中，就有此一說：

　　「此言一四句偈者，莫問偈及長行，但使表法身理足者，以為一四句偈，不取說因緣事等經文為一四句偈也」【12】《金剛仙論》

　　接著一些佛學史上赫赫有名者，也持此說：

　　窺基《金剛般若論會釋》：「一四句偈諸解不同，上說各取當經所明之正宗，顯義周圓，名之為句，顯義四句不定字數，名為一偈。」

　　宗密：《金剛般若經疏論纂要》：「偈云：受持法及說，不空於福德，福不趣菩提，二能趣菩提。四句者，但於四句詮義究竟，即成四句偈。如凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，此最妙也。然但義見四句持說，即趣菩提；文或增減，不必唯四，義若闕者則互成謗。」

　　他們肯定看到了種種說法的缺陷，而強調不必死扣哪四句，只要能「詮義究竟」，即是「四句偈」；而其真正的重心，乃是「得佛究竟」。

　　相比之下，第四種說三十二字為一偈，第六種說假名四句，第七種說「不可取，不可說，非法，非非法」為「四句偈」，都有點不著邊際，故後人重唱者幾乎沒有。

　　第八種說法，「前答善吉四句問，即是四句偈也。」有點不知所云：到底什麼叫「答善吉四句問」？後看到今人吳靜宇所著《金剛經釋密》，方知應是「善吉問，佛祖答」之四句。在一一駁斥各種說法之後，他的結論是：

　　「只有在第二分上，須菩提求得實相之同時，佛與須菩提所問答之四句話，尚可以當。……

　　今不煩重言，茲斷定『四句偈』者即是：

　　云何應住，云何降伏其心？

　　應如是住，應如是降伏其心。

　　今以此四句定為『四句偈』，除前面所說的一切理義外，其他尚有四點，可作補充理由如下：

　　（一）在第二分上須菩提悟得般若實相，此在全經上是最重要之明體作用，故在傳心之時，乃問二句，乃答二句，機緣難得，重要無此，故以此契合心法之四句言為偈，可稱體具理實，此是事證一也。

　　（二）須菩提應機而問，而且問得洽機，故佛乃贊之曰『善哉善哉』。而佛在傳心之時，隨說『應如是住，應如是降伏其心』，須菩提於是時因已實悟實相，深悉妙意，故隨佛說二句之後，乃曰『唯然』。『唯然』者是領諾於心之謂。今隨實相之密傳，更聞佛說二句而領諾，則此二句之樞要義己見，於茲觀之；佛因須菩提所問二句之洽機而稱讚，而須菩提更因佛答二句之真實而領諾，那麼以此四句意為偈者，實無不當可言，此是語證之二也。

　　（三）在全經上，橫說堅說不下幾千言，然都是依此『如是住』和『如是降伏』作中心的。其密意性和尊貴性並沒有超過其上者，此是文證之三也。

　　（四）全經始以『應如是住，應如是降伏其心』作起頭。中間依此住道心和降伏妄心之法，廣為闡揚集意。末後復以『應作如是觀』作結尾。一放一收，始終一貫，言簡意深，妙意無窮，此是義證之四也。」

　　這位吳先生的推論，頗有點「四句偈」即是「中心思想」、「段落大意」的風格。但無論如何，這也算是一家之說。順便提一下，「《金剛經》專集」最後沒把吳先生的《金剛經釋密》收入，並非不同意他的這一觀點，而是另有理由的。

　　最後，吉藏大師推出了他的看法：「然一四句，斯言最少，若能受持一四句，其福無邊，況復一段一章一品一部耶？故須得經意，勿著語言也。」雖然藉大師之名頭，這一說法成為後世的主流之一，如清通理、龔概，今人印順等，都持此說。更多的人則略加變通，說是指任何四句：

　　曾鳳儀《金剛般若波羅蜜經宗通》：「四句偈說者不一，或雲無我相四句，或雲凡所有相四句，或雲若以色見我，及一切有為法四句，或以一句二句三句至四句，如六祖以摩訶般若波羅蜜經為四句。以上諸說不一，但以佛言隨說四句印之，皆是四句，皆可持說，可無諍論矣！」【34】《金剛經宗通》

　　江味農《金剛般若波羅蜜經講義》：「偈，字書本音傑，古德改讀去聲，與解字一例。此本是印度之詩，因韻文難翻，故翻譯時，或有韻，或無韻，特改稱為偈誦。印度原文，每四句為一章。此四句偈，不指定經中某處四句，任何四句，均可稱之。」【53】《金剛般若波羅蜜經講義》

　　慈舟《金剛般若波羅蜜經中道了義疏》：「四句偈者，凡四句皆為一偈，每一句或三四字至七八字不等。又、長行文中，不論句之長短，凡三十二字，亦為一偈。受持讀誦，皆可成佛；為他人說，令他依法行持，亦可成佛。又四句偈，有指經中某某偈者，皆看得太局！蓋隨拈一四句偈皆可，要在當機與否。如六祖聞『應無所住而生其心』，即大徹悟之類是也。」【57】《金剛經中道了義疏》

　　都是大名鼎鼎的人物，特別是印順法師，筆者素來欽佩，而江味農居士，更是《金剛經》名家。且筆者還能再提供一旁證，在《大乘大方廣總持經》中，也有相同的用法：

　　「若彼愚人於佛大乘，乃至誹謗一四句偈，當知是業定墮地獄。」

很明顯，這「四句偈」，就是最少的意思。但還是有一點，無法釋疑－－既然哪四句都可以，或者說是最少之意，那佛祖為什麼不說「一句偈」甚至「半句偈」呢？在佛祖的應化事迹中，本來就有「半偈亡身，一句投火」之名言傳世；故佛經中相應的用法隨手可拾：

　　《華嚴經》三十五：「若有人言：我有一句佛所說法，能凈菩薩行。汝今若能入大火坑，受極大苦，當以相與。菩薩爾時，作如是念，我以一句佛所說法，凈菩薩行故。假令三千大千世界，大火滿中，尚欲從於梵天之上，投身而下親，況小火坑而不能入。」

　　《法華經》法師品：「如是等類，咸於佛前，聞妙法華經一偈一句，乃至一念隨喜者，我皆與授記，當得阿耨多羅三藐三菩提。

這樣一對照，又會懷疑《金剛經》中這「四句偈」是特有所指。總而言之，這一說法，「四句」二字，尚可存疑。

　　五代以後，時勢變遷，禪宗成為中國佛教第一大宗，依其「教外別傳」的特色，他們對《金剛經》之「四句偈」作出了富於禪味的詮釋。早期禪宗自達摩始，至神秀北宗，均以《楞伽》印心；大約自荷澤神會（668-760）時起，禪宗以《金剛》取代了《楞伽》。（這應與開元二十三年（735）唐玄宗親注《金剛般若》，「詔頒天下，普令宣講」有直接的關係。）這樣到五家七宗，禪宗的全盛時代，那怕禪宗已經「強大」到以自宗的《壇經》印心，但在《壇經》中，六祖慧能（638-713）還是聽《金剛經》而開悟。所以，禪宗對《金剛經》從而「四句偈」的解釋，長期以來就成為最流行的說法。

　　禪宗的說法，有兩個源頭。在明成祖的《金剛經百家注集成》中，即有「顏丙」說：

　　「古今論四句偈者不一……各執己見，初無定論。唯銅牌記云：天親菩薩，升兜率宮，請益彌勒，如何是四句偈，彌勒云：無我相無人相無眾生相無壽者相是也。六祖大師復以摩訶般若波羅蜜多是也。」【28】《金剛經百家集注大成》

　　前一說，借彌勒之口，以「無我相無人相無眾生相無壽者相」為「四句偈」，此系模仿《金剛經》彌勒菩薩八十偈故事－－相傳無著菩薩，升睹史多天兜率宮慈氏尊處，就《金剛經》義請益彌勒菩薩，得彌勒菩薩七十七偈。無著轉教其弟世親（又名天親），世親菩薩依照其教造論作釋，並加進歸敬偈二（首），結偈一（尾），於是就有了傳世的彌勒菩薩八十偈。

　　後一說，出自六祖慧能之口，據《壇經》，「摩訶般若波羅蜜多」，意即「大智慧到彼岸」。

　　一正說，一反說，看似兩種完全不同的說法，怎樣地被揉在一起的呢？就是同一個顏丙，緊接著說：

　　「若果執此兩轉語，便為倒根，何異數他人珍寶，於自己無半文之分，幸而傅大士曾露個消息，最是親切云：若論四句偈，應當不離身。以是而觀，則四句偈者，初不假外求，而在吾心地明了，方真四句也。不然六祖何以注四句偈云：我人頓盡，妄想既除，言下成佛，向使此偈可以言傳面命，可以聰明測度而到，則我佛乃天人之師，住世四十九年，廣為眾生說法，三百五十度，而於此經凡一十四處舉四句偈，而終不明明指示端的，豈我佛吝其辭而不為說破耶？蓋恐人執指為月，而徒泥紙上之死句，而不能返觀內照於自己之活句也。且我佛尚不敢執著指示，況其餘者乎，吾之所謂活句者，死生不能汨，凡聖立下風，在於常行日用中，字字放光，頭頭顯露，初無一點文墨污，若是個漢，直下承當，早是蹉過了也。何更容些小見識解會，而分別此是彼非也。唯有過量人方知鼻孔元來在面上。」【28】《金剛經百家集注大成》

　　既然正也不是，反也不是，都是「紙上之死句」；真正的「四句偈」，乃是「不假外求」，「心地明了」。那麼為什麼還要勞動彌勒菩薩和慧能大師呢？清人成鷲的《金剛直說》，無愧為「直說」：

　　「凡一經必有一經宗旨，此金剛般若波羅蜜經，當以無相為宗。經中提唱，所言四句偈者，凡十有四，確見指定無我相人相眾生相壽者相，以此四句偈，為一經之宗旨也。諸家解注，多涉倥侗。歷化宗師，不欲以實法與人，多從向上句，未後句，提唱宗綱，不肯說破。令初機禪人，從空摸索，向自己分中四句偈參取，直至山窮水盡時，忽然豁開金剛正眼，放出般若真光，原來四句偈，是我本來面目，無我人眾生壽者等相。一部金剛經橫說豎說，權說實說，無非欲人空卻四相，收歸自己般若分中。我人眾生壽者諸相，如水中捉月，鏡里尋頭，了無可得。所以當日，天親菩薩，升兜率宮，請益彌勒，如何是四句偈？彌勒云：無我相無人相無眾生相無壽者相是也。此是慈氏婆心親切，開口一句道破了。後來六祖大師，以摩訶般若波羅蜜為是。傅大士云：若論四句偈，應當不離心。從上聖賢，千言萬語，無非欲人直下承當，識取無相真宗，一部金剛經頓成剩語。後來解經，不一家言，或以色見聲求四句為偈，或以夢幻泡影四句為偈，未嘗不是。當知經中二偈，不過欲人離卻色相，一切有為法，識取無相之相，為真；有相之相，為幻爾！細繹此經，一經如一分，一分如一句，一句如一字，且道這一字，從何處下註腳耶？昔日趙州禪師，每遇學人入室，令參無字為話頭。這一無字，函蓋乾坤，森羅萬象，識得金剛宗旨，參禪悟道，始有少分相應也。」【43】《金剛直說》

　　天馬行空的禪宗，到底還是講邏輯的！「無非欲人空卻四相，收歸自己般若分中」，所謂洗盡鉛華，露出天真－－唯有空盡一切假相，方能覓得「本來面貌」、般若真性！

　　禪宗一向以靈活圓通著稱，如前述對「四句偈」的詮釋，其立論是踏雪無痕，叫人信也不是，疑也不是。但其前提卻落了文字，明言「無我相無人相無眾生相無壽者相」，就讓人有詰問的餘地：無四相，正好是四句；但在玄奘大師的譯本中，是「無八相」，但佛祖還是一口一句「四句伽陀」。如果禪家的說法是對的，那玄奘譯《金剛經》中應是「八句伽陀」才是！

　　「四句偈」，才三個字，若細細推究，卻三千、三萬個字也解決不了！例如，單就譯本而言：鳩譯本是「四句偈」，玄奘譯本是「四句伽陀」，「偈」即「伽陀」，尚可解釋。但笈多譯本是「四句等偈」，這「等」字該如何理解？義凈譯本則是「四句頌」與「四句伽陀」混用，又是為什麼呢？又，我們若把視野擴大一點：窮盡六百卷十六會《大般若經》，唯有第九會（第577卷）中有「四句伽陀」一詞，其餘十五會五百九十九卷中絕無有見此詞。由此可見，嘉祥吉藏說這「四句偈」「正論般若，不涉余經。」還不夠精到，應改成「正論《金剛》，不涉余經。」所以，這「四句偈」絕對是可以而且應該落實到《金剛經》文中的！問題是我輩凡夫俗子，無能窺得佛意！

　　所以，最聰明的是南懷瑾先生：

　　「關於這個四句偈等，前面已經提過，是千古以來研究金剛經經常問的！因為金剛經四句偈不止一個，經裡頭好的句子，都是四句連起來的，沒有說究竟是那個四句偈，這是一個大問題。

　　我們可以告訴年輕人作參考，我的話不一定對，你們諸位用自己的般若去參究。佛說過的，他說的話不算數，他的話就是醫生開的藥方，治你的病，你的病治好以後，如果你還捏著這個藥方不放，那你就變瘋子了，這是金剛經里他自己講的。

　　禪宗各宗各派，經常提到一句話，要『離四句，絕百非』，這樣才能夠研究佛法。離開了四句，絕掉了百非，一切都不對，都要把它放掉。

　　離四句絕百非，也就是一切的否定。那四句也在金剛經上，也不在金剛經上，就是『空』『有』『亦空亦有』『非空非有』，這四句。世界上的事情、道理，都是相對的，正，反，不正不反，即正即反。

　　　　所以說，離四句絕百非，才是真正受持了金剛經的要義，四句偈的道理，就是這個要義。

　　…………

　　那四句都不是！這四句偈，離經而說是指空、有、非空非有、亦空亦有。假如一定要以偈子來講，非要把它確定是那四句不可的話，你就要注意金剛經所說的：不生法相，無所住。非要認定一個四句偈不可，就是自己生了法相！所以說都不是。這才是『不取於相，如如不動』，才能講四句偈。」

　　搞到最後，「那四句都不是」！又要借用南懷瑾先生的話了，「我的菩薩我的媽呀！」

　　（顧偉康《在電腦上讀金剛經》）