《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第三一一卷——第三二0卷
大方廣佛華嚴經（第三一一卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第八首：
【一切眾生住邪道，佛示正道不思議，普使世間成法器，此勇敵軍能悟解。】
這是勇敵大軍夜叉王的讚頌，他修的法門是「得守護一切眾生令住正道無空過者」。在此地我們看到他的修學報告，這四句偈很值得我們警惕，我們現前也正如他所說的住邪道。第一句，『一切眾生住邪道』。此地廣義是指十法界的眾生，在十法界裡面，尤其是六道眾生，如果沒有佛菩薩教誨，世間大聖大賢的教誨，幾乎沒有一個不是住在邪道。邪與正如何判別？最簡單的標準，凡是幫助我們向上提升的，這是正道，凡是幫助我們向下墮落的就是邪道，這是普通的標準，諸佛菩薩說法也都不違背這個標準。但是佛法裡面是講究竟真實的標準，這個標準是講法性，與性德相應的這是正道，與性德相悖的這是邪道。這一層世間的聖賢就說不出了，這什麼原因？境界上的問題，佛是達到究竟圓滿的境界。所以這是一個絕對的標準，邪道決定是跟性德相違背。
大乘經上常說諸佛菩薩沒有邪念，這種說法很籠統，我們也不容易體會，所以我們就變通，用現在淺顯的言語來表達，什麼叫邪念？妄想是邪念，分別是邪念，執著是邪念。然後我們仔細想想，哪一個眾生沒有妄想分別執著？只要有妄想分別執著，他就住邪道。尤其是分別執著重的人，決定墮落。我們再講得具體一點，說得明白一點，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，邪道，決定幫助你墮落。我們看看清朝的大儒，這幾乎一直到今天都沒有人不讚歎的，紀曉嵐先生，《四庫全書》的總編輯，確實是博學貫通，他今天在哪裡？我看了許多這些筆記小傳，他今天在餓鬼道，這麼樣的一個大學問家。
實在講，在餓鬼道的人多。從前章太炎居士曾經做過東嶽大帝的判官，這是鬼道。東嶽大帝管五個省，判官的地位很高，相當於現在所講的秘書長，做過東嶽大帝的秘書長。他晚上到東嶽廟去上班，早晨就回來了，所以他很辛苦，日夜都沒有休息。他說他在陰曹裡面見到韓愈，許許多多歷史上的名人他都見到，都在餓鬼道。什麼原因？貪瞋痴慢沒有斷掉，貪心墮餓鬼。紀曉嵐是非常喜歡開玩笑的人，而且有些玩笑開得很過分，當時是博得大家一笑，自己覺得很快樂，後果不好。他懂不懂這些道理？懂！克服不了自己的煩惱。人要厚道，厚道的人生天，縱不生天也不失人身，來生還能到人道，還能享人間富貴。這些大道理他雖然懂得，但是在日常生活當中疏忽了，這造業；造的業，沒有不受果報的。我們看了、聽了，要提高警覺，如果不能夠把貪瞋痴慢看得淡些，我們將來的果報也是在三途。
得人身的標準是五戒十善，我們想一想，冷靜想想，從早到晚，從初一到
真正修道人，想通了，覺悟了，歡喜吃虧，歡喜忍讓，不論對人對事對物，有理無理都歡喜忍讓、歡喜吃虧，這個樣子我們才真正求得心安，心清凈，心定了。清凈心、定心就生智慧，你才能夠把我們周邊一切人事物看得清清楚楚，知道自己應當如何起心動念，怎樣言語造作，親近佛菩薩，過佛菩薩的生活，自行就是化他。真有智慧，真有功夫，縱然一句話不說，自己默默的在生活，十年、二十年、三十年，總有一天你能夠感化你周邊所有的人物，讓他們恍然覺悟。所以我們要行正道，可不能再住邪道。無量劫來就是住邪道，這個心安住在自私自利，安住在名聞利養、貪瞋痴慢，邪道！
第二句，『佛示正道不思議』。實在講邪道也不思議，邪正同樣的深廣，我們要回過頭來，如何安住在正道？正道究竟在哪裡？佛給我們所說的一切經，這就是正道。佛的一切經從哪裡說出來，這一點我們要清楚，佛所說的字字句句，都是從真心本性裡面自然流露出來的。真心本性是我們每一個人自己本具的，不是從外來的，因此我們可以說，佛所說的一切話是我們真心裡頭的話，我們跟佛走，實際上是跟自己真心走，決不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。釋迦牟尼佛不幹這個事情，要干這個事情他是住邪道，他不是住正道。正道是什麼？正道是個個平等，法法皆如，這是正道。正道裡面沒有高下、沒有人我，所以佛不牽著人鼻子走。我們能夠體會到這一點，歡喜接受佛法，為什麼？佛法不是釋迦牟尼佛的意思，釋迦牟尼佛沒有意思，是真如本性裡面的德能自然的流露。我們真心德能為什麼不能自然流露出來？我們有障礙，障礙就是住邪道。如果我們不住邪道了，我們自性的性德，跟釋迦牟尼佛、跟諸佛如來一樣的自然流露，無盡的智慧，無盡的德能，無盡的相好，都現前了，就像《華嚴經》上所說的，所以我們反邪歸正就行了。我們學佛，學佛第一樁事情就是皈依，皈依叫翻邪皈依，從住邪道這個地方回過頭來，依佛指示的正道。
佛所說的經論太多了，我們修學採取一門就夠了，為什麼？門門都通大道，所以用不著學很多法門。問題是要你學通，這一通一切都通了，像一棵大樹一樣，每一個枝葉花果就是一個法門，你只要深入，循著葉，葉是從梢裡頭長，梢是從條裡面長的，條是從枝裡頭長的，枝是從干裡頭長的，一層一層深入，找到根，全都通達了。所以說一經通一切經通，就是這麼個道理。佛講的一切經就像大樹上的樹葉一樣，它的理是同一個根，只要找到根，你就全部都通達。你找到枝、找到干，你通達一部分，這是古人所講的教義、教理，你找到了枝幹，你教義通了，也就是你能通與這個教義相類的這一部分經典，你通了，不是這一類的你通不了。再深入，入到根，就一切都通了。所以古大德教給我們，「一門深入，長時熏修」，長時熏修就教我們要通根本，然後世出世法都貫通了，這是求學之道。世出世間求學都是要開悟才行，不開悟，那就難了。不開悟，免不了有錯誤、有過失，往往你沒有離開情執，所謂是先入為主，總以為自己是正確的，別人是錯誤的。佛沒有說自己、沒有說別人，佛給我們說自私自利是錯誤的，大公無私是正確的，貪瞋痴慢是錯誤的，無貪、無瞋、無痴是正確的，我們從這裡去體會。
世尊為我們講經說法四十九年，能聽一次經都是大福報，天天跟著佛，這個因緣希有！世尊常隨弟子一千二百五十五個人，不是凡人，佛在經上告訴我們，都是諸佛如來、法身大士大權示現，給我們示範，做樣子給我們看的。我們從這個地方體會到，不能離開佛，離開佛就很難成就。我們聽一天經能不能不離開佛？能。我聽這一天經，我天天重複、天天溫習，就沒有離開，這叫常隨眾。常隨眾不是跟著他身邊，跟在身邊還搞貪瞋痴慢、還胡思亂想，有什麼用處？沒有用！我們今天做佛的常隨眾，天天不離開經本，天天讀誦，天天思惟，天天落實，我們是佛的常隨眾。常隨眾表法是表這個意思，我們要懂得，不是真的天天跟著他，那釋迦牟尼佛不就累死了，一定要懂得這個道理。
今天我們選擇的是凈土法門，這個法門對現代人修學方便、契機，它的分量在所有宗派裡面是最少的，五經一論，而且五經都不長，這給我們帶來很大的方便。在這個時代，如果我們看到分量太大，修學的意願就沒有了；太少了，又懷疑這麼簡單、這麼少能成就嗎？所以凈宗的分量就恰到好處，不太多，也不少。如果你嫌多，一部《阿彌陀經》就夠了。古來許許多多祖師大德，到晚年專念《阿彌陀經》，其他的統統放下了。我們凈宗祖師蓮池大師就是這樣，蕅益大師、近代的印光大師，晚年就是一部《彌陀經》，一句佛號，他心是定的。這一些大德歷代傳說也不是普通人，大概也是諸佛如來、菩薩示現的，給我們做個榜樣，我們在年輕的時候，可以多接觸、多看看、多聽聽，但是一定要知道，到某一個階段必須回頭，一門深入。什麼時候回頭？等到我八十、九十再回頭。你是不是跟閻王簽了合同？你真能活到八十、九十嗎？四十、五十走的人很多，我們每天在報紙上看到一大篇一大篇的訃文，你仔細看看裡面的年齡，三十、四十、五十走的人不少，這是給我們很高的警覺，回頭愈早愈好、愈快愈好。如果是說《彌陀經》分量太少了，你就加《無量壽經》；《無量壽經》還少，那再加上《觀無量壽佛經》。你要不嫌麻煩，每天把五經一論念一遍，那大概也差不多，也相當夠分量了。五經一論，同一個方向，同一個目標，這不叫雜修，還是叫專修。
一心一意求生凈土，這是正道當中的正道，無上的正道。為什麼？曾經有人問過我，為什麼你特別讚歎凈宗法門？他提出《無量壽經》，釋迦牟尼佛何以要讚歎阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王？大乘經上常講佛佛平等，為什麼又說阿彌陀佛是佛中之王？佛佛確實是平等，法法也是平等，為什麼單單讚歎他？這裡頭有個道理，我們要懂得。凈宗法門三根普被，利鈍全收，不論什麼根性，經上告訴我們，五逆十惡罪都能夠念佛往生，其他的法門門檻高，條件很苛刻，你不符合它的標準，你就不能成就。唯獨這個法門，簡單、穩當、快速，成就又那麼圓滿，所以世尊特別讚歎。不但世尊讚歎，所有一切諸佛如來都讚歎。
我們想想我們如果除了這個法門，哪一個法門我們能修得成功？八萬四千法門，門門都要斷見思煩惱，我們有沒有能力？縱然有能力斷見思煩惱，才只不過是小乘阿羅漢果，出離六道輪迴，沒有脫離十法界，還要繼續斷塵沙煩惱，破無明煩惱，才能超越十法界，我們有這個能力嗎？須知除凈宗之外，所有一切法門都沒有帶業的，必須消業，必須斷煩惱。唯獨這一門可以不需要，能帶業往生，煩惱不斷也能成就。可是這裡頭要記住，煩惱不斷它還有個條件，煩惱要能控制住就能成就，如果不能控制還是不能成就。但是我們曉得，控制住煩惱比斷煩惱容易太多了。這是稱為易行道，萬修萬人去。
佛教導我們用什麼方法來控制煩惱？用一句佛號，這個方法妙絕了。我這個念頭才起來，不管這個念頭是善是惡，只要念頭一起來，「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去，這叫真做功夫，這叫真修行。你能真干，二六時中不間斷，三年就有不思議的效果，不要很長時間，三年就能夠控制。能夠控制，你就能夠自在往生，你想到西方極樂世界去，行！隨時都可以去，世間縱然有壽命，我壽命可以不要。這個法子好，真是簡單，這太妙了。所以念佛怎麼個念法，不是口裡唱著阿彌陀佛，那管什麼用？那是古人譏笑，所謂是「喊破喉嚨也枉然」！這一句佛號必須把念頭控制住，要知道我們的善念是三善道的果報，惡念是三惡道的果報，我們善道、惡道都不要。這一句阿彌陀佛與西方極樂世界相應，與阿彌陀佛心心相應，正道裡頭的正道。不難！真用功的人，三、四個月就能見到效果。勇猛精進三個月就能收到效果，你就能跟佛，跟阿彌陀佛訊息就溝通了，西方極樂世界的訊息、資訊我們就能收到。
今天哪一個念佛人肯真干？我不能說他不懂這個道理，懂得這個道理的人有，我們在講席里也常講，不肯干；不是不能幹，是不肯干！祖師大德告訴我們讀經，修行人每天念一卷經是攝心，我們心很散亂，收心，一部經念下來，這個心清凈了，然後再念佛。念佛一定要用清凈心念，亂心念的沒有效果。為什麼念佛之前念一卷經？大多數的人都念《彌陀經》，念經的作用在攝心、收妄想，然後這一句佛號才能夠得力。所以這才說凈宗法門殊勝，凈宗法門為一切諸佛如來讚歎，道理在此地；就是它攝受眾生的範圍廣，它幫助你速度快，能夠穩穩噹噹叫你在一生當中證無上道，好處在這裡。業障深重的凡夫也能學，這尤其是難得。
宗門裡面所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，這一句阿彌陀佛就是無量覺。阿彌陀佛是梵語音譯過來，它的意思，阿翻作無，彌陀是量，佛是覺，所以這個名號依中文意思來翻，無量覺。禪宗提倡的是「不怕念起，只怕覺遲」，這個念頭才起，第二念就換成阿彌陀佛，無量覺，用這個方法來伏煩惱。煩惱真的伏住了，往生就自在，往生極樂世界自己真有把握！這個世間我們看法一定會改變，看這個世間芸芸眾生可憐，可憐憫者！多跟他結緣，為什麼？佛經上常講，佛不度無緣之人，我多跟他結緣，將來成佛廣度眾生。特別是業障深重，造作重罪的眾生，他特別可憐，我們要先度他。諸佛如來也是如此，度天人可以緩一步，惡道眾生急著要度。人間，佛菩薩也特別重視，為什麼？這站在分水嶺的地方，不幫助他，立刻就墮下去了。佛在經上告訴我們，一切菩薩示現成佛都在人道，人道是善惡兩道的分水嶺，所以一切諸佛菩薩特別重視這個地方。
這兩句總結起來就是說，破邪行正，遠離一切邪道，永住佛的正道。效法古時候的大德，一生受持一部經，一個法門。凈宗法門，我們今天選擇「執持名號」，就是一句名號。「名號功德不可思議」，這一句話聽的人多了，大家也都能說得出，耳熟了。為什麼不可思議？能說得清楚、說得明白的人就不多。於是雖然相信凈土法門，修學凈土法門，對這個法門還是懷疑，疑是菩提道上重大的障礙。佛說經用意在哪裡？幫助我們斷疑生信。果然有堅定的信心，決不被外境動搖，經就可以不要聽了。為什麼？我沒有疑的病，這個葯就可以不要用、不要吃了。你對於世出世間法還有懷疑，那你就必須要服這個葯，它的目的在此地。果然不懷疑，那就一句佛號念到底，只要不夾雜、不間斷，就決定成就，而且是快速圓滿的成就。
第三句，『普使世間成法器』。《華嚴》這樣大的經，到最後普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，大家細細想想這個味道。《華嚴經》到末後，文殊、普賢兩位大菩薩都發心求生凈土，他兩個人帶頭，華藏海會四十一位法身大士，都跟著文殊、普賢到極樂世界親近阿彌陀佛。我們想想這個境界，華藏世界的教主是毗盧遮那如來，文殊、普賢是毗盧遮那的大弟子，後補佛，等覺菩薩，他們在毗盧遮那佛的會下，把毗盧遮那佛的弟子統統都帶跑掉了；我們今天的人看到，這成什麼話，你不是把我們道場都破壞了；毗盧遮那佛看到，不但不生氣，還鼓掌歡喜讚歎。佛的心量跟我們不一樣，我們因為自私自利沒放下，所以看到別人好我們嫉妒，我們道場信徒被別人拉跑了，我們氣得不得了，想什麼方法來對付。毗盧遮那佛何以不然？他知道這些人在他的會下要成佛，要相當長的時間，如果到極樂世界成佛很快。佛只有一個願望，希望大家早一天成佛，快快成佛，現在有這麼個機會，他到那裡馬上就成佛，毗盧遮那佛當然鼓掌，當然歡喜。不為自己，為眾生，希望眾生個個早成佛道。
這是我們應當理解、應當學習，決定不可以以自己為主，哪個地方有正法，哪個地方殊勝，應當把我們自己的同學介紹過去，這是正確的，決定不可以障礙，障礙的果報也不可思議。諸位看看《彌勒菩薩所問經》，還有個名字叫《發起菩薩殊勝志樂經》，過去我們講過三遍，好象現在也有同學把它寫出來了。障礙眾生的法緣，果報在地獄；如果你要讚歎隨喜，功德無量無邊。所以是邪是正，是罪是福，都在一念之間。一念為人是正是福，一念為自己是邪是惡。這樣說來，我們時時刻刻，一切時、一切處，保持正念，這個重要！什麼是正念？幫助別人，成就別人，這是正念，決定不可以有自私自利的念頭，要像菩薩一樣。
這個地方裡面所說的這些眾神，前面我們讀過的阿修羅王、夜叉王，都是諸佛如來的化身，不是真的神道，真的神道哪有這個能力？怎麼能夠參加釋迦牟尼佛的華嚴法會？華嚴法會大家都知道，有資格參加這個法會的法身大士，四十一位法身大士，不是凡夫。十法界裡面菩薩、佛都沒有資格來參加，我們怎麼會看到這麼多神眾參加？這是曉得如來化身，應以什麼身得度就現什麼身。佛為什麼要這樣做？非常有道理，讓我們在一切法裡頭生平等心、生恭敬心，不可以輕慢別人。為什麼？說不定那個人是如來化現的，總是教我們要用真誠心、清凈心、平等心、覺悟心、慈悲心，過日子、工作、待人接物，佛這些示現好！
我們最近讀的這些神道，都是一些凶神惡剎，都是世間人不喜歡聽到的、不喜歡看到的，佛菩薩在其中示現。我們人不喜歡見、不喜歡聽的，佛菩薩先度他們，慈悲到極處！我們會受這些凶神惡剎的影響，佛菩薩不受影響，這是我們應當要學習的。差別在哪裡？我們因為有我，我的利益，他會輕犯我，我就受影響了；佛菩薩無我，沒有我的利益，所以跟這一些族類往來不受影響。我們再回想想，釋迦牟尼佛當年在世，他的生活三衣一缽，樹下一宿，日中一食，所以他什麼影響都不受，上可以跟國王大臣往來，下可以跟世間所有一切兇惡的人往來，他都不受影響。為什麼？你們所要的我都不要，我要的你們都不要，沒有利害衝突。我們在這裡頭體會這個大道理，沒有利害衝突。他跟九法界眾生沒有利害衝突，所以才能夠廣化，才能夠普度。我跟別人有利害衝突，對方就度不了。我們怎樣想著跟所有一切人往來都沒有利害衝突，我們就得清凈心、得平等心，跟道就接近了。
學佛要在這裡學，要在這個地方注意留意，不但要教自己成為法器，還得幫助所有一切眾生成法器，那就是一定要做一個好榜樣給人看。我跟一切眾生沒有利害衝突，我能做得到，你也能做到，放下就做到了。放下自私自利，放下名聞利養，放下貪瞋痴慢，就做到了。凡是跟別人，人事物，跟別人不能相處，過不去的，回頭自己去想想，總是這些毛病障礙住了。然後恍然大悟，過失不在對面，在自己。蕅益大師《靈峰宗論》裡頭說得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，人事環境跟物質環境裡頭沒有好醜，也就是說沒有善惡；「好醜起於心」，是我們自己的分別心、執著心裏面產生的，離開了分別執著，法法平等，法法皆如。實在說，放下分別執著，就像宗門裡面講，你見性了，明心見性，你成佛了。
我們今天放不下就是住邪道，放下的人就叫做住正道。其實放下的人正道也不可得，如果邪道對面還有個正道，那個正道也不是真的，不是真的正道，邪正兩邊都不立，那才叫真正正道。所以佛為我們說一切法，我們知道這從真如本性裡頭流出來的，我們每天讀誦，每天在學習，為什麼不能明心見性？就是我們住在這個正道上，以為這個是正道，這又錯了。住邪道好比是生病，住正道好比是吃藥，病好了，天天還吃藥，這人不是正常人，這人有問題。病好了，葯也不要了，這叫真的住正道。所以佛才講「法尚應舍，何況非法」，非法是邪道，佛法是正道，兩邊都要離開，都不要執著，你才是真正的正道。
極樂世界很多人誤會，那個地方的人過分的享受、過分的奢侈，這個念頭錯了。極樂世界是苦樂兩邊都沒有，那才叫極樂；你還有樂的受，你還是沒有脫離情識，還是沒有脫離分別執著；真正脫離分別執著，你才懂得什麼叫極樂。所以馬鳴菩薩教我們讀經、聽教，要懂得「離言說相」，聽經的時候不要執著言說；看經的時候不要執著文字，「離名字相」，佛講了許許多多的名詞術語，都是假名建立，它是幫助我們悟入的工具，不能執著，執著就錯了；第三個「離心緣相」，不要去想它，聽了、看了去研究，想想這是什麼意思，錯了，它沒有意思，無非是幫助我們恢復清凈心而已；你一想，你的清凈心被污染了，清凈心中一法不立。《般若經》上尤其說得好，「般若無知」，你偏偏要知，那就錯了。「般若無知」，無知是真心，無念是真心，無染是真心，它起作用的時候，「無所不知」。所以佛菩薩教化眾生，眾生所提出任何一個問題，他立刻就解答，解答得決定沒有錯誤，這是智慧自然的流露。他為什麼有這個能力？因為他無知。我們今天為什麼沒有這個能力？我們知得太多了，我們是有知而有所不知，人家是無知，所以他做到無所不知，我們要學這個。
具體修學的方法，就是要懂得用這一句阿彌陀佛，這個名號把我們的念頭打掉。這個念頭就是妄想分別執著在起作用，我們用這句佛號伏住它，絕不許可任何時間、任何處所有念頭起來。但是念頭總會起來，真正念頭都不起來，那成佛了，那就不是凡夫。所以念頭決定會起來的，我們要怎樣把這個念頭降伏，現在講把這個念頭控制住，就用這一句佛號。世尊在《大集經》裡面告訴我們，「念佛即是無上深妙禪」，這個意思我們懂得了，我們體會到了，比參禪容易，比參禪穩當，比參禪成就快。選擇這個法門，一切諸佛見到都生歡喜心，你選對了。選擇這個法門之後，很不幸聽取一些閑言閑語，這個心又動搖了，那諸佛看到就又搖頭了，「可惜他又墮落了，好不容易遇到他又脫離了」。一定要記住，在這個世間就如《楞嚴經》上所說的，「邪師說法，如恆河沙」，有意無意障礙我們的人很多、破壞我們的人很多，真正幫助你、成就你的人希有，你要辨別清楚。一生修學過程當中，永遠不受邪知邪見的干擾，你就一帆風順，你就成就了。凡是禁不起考驗，喜歡聽信邪論，沒有不墮落的。如果隨順邪論，必然謗佛、謗法、謗僧，果報不堪設想，這是我們一定要警覺到的。
夜叉王的名號叫「勇敵大軍」，這個名號的意義也是讓我們警覺到，我們也像他一樣要有能力勇敵大軍。大軍是什麼？大軍是邪道，今天我們所講的邪知邪見。這個力量真大，人真多，都是勸你要貪瞋痴，鼓勵你去干貪瞋痴，這個社會上所有一切人事物，哪個不是在引誘你？真的是大軍，你要有能力去抵住它。一天離開佛法，你一天就墮落、就退轉了。佛法，必須明理，必須要落實，要變成自己的思想行為，你才有能力抗敵邪知邪見，才能夠抗敵這一切誘惑。這就是說明經要天天講、要天天讀誦，就像世尊在《十善業道經》裡面教我們的綱領，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法。
如果我們把這個話用在凈宗裡面，世尊這幾句話是綱領，好象數學裡頭公式一樣，它講的是原理原則。落實在我們凈宗：常念善法，這個善法就是阿彌陀佛；思惟善法，這個善法還是阿彌陀佛；觀察善法，這個善法也是阿彌陀佛；晝夜不離阿彌陀佛。每天讀經是認識阿彌陀佛、了解阿彌陀佛，阿彌陀佛究竟是一個什麼樣的人，我們從經典裡面認識他、效法他，向他學習。思惟阿彌陀佛，不要去想別的，想別的就錯了。想一切人事物，諸位要曉得，造輪迴業；想阿彌陀佛是造極樂世界的業，我們叫凈業。觀察阿彌陀佛，怎麼觀察？經典裡面所講的這些道理、事相，阿彌陀佛四十八願是他的心、是他的願、是他的行持，我們常常觀察，把四十八願變成自己的本願。所以《無量壽經》裡頭，最重要的一段經文就是第六品，「發大誓願」這一品，每天沒有時間讀全經，一定要讀這一品。你不讀這一品，觀察善法你就做不到；唯有讀這一品，觀察善法才能落實。
「不容毫分不善夾雜」，這一條非常重要。有不善夾雜，我們的功夫就不純，成就就困難。決定不許可有絲毫不善夾雜在裡面，功夫純了，成就是當然之事，不必再操心了。只要依著這個方法修，就是大勢至菩薩所講的，「都攝六根，凈念相繼」；覺明妙行菩薩所說的，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。諸佛菩薩所說的話不一樣，是一樁事情，我們把這三個會通合起來看，這還不明了嗎？
勇敵大軍夜叉王，他現在示現的身是夜叉王，其實我們曉得這是如來的化身，他在此地教導我們，他能夠悟，他能夠解，我們也要能夠悟、也要能夠解，我們把它落實在凈宗。從今而後遠離一切邪道、邪法，安住彌陀凈土，這就行了。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第三一二卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第九首：
【世間所有眾福業，一切皆由佛光照，佛智慧海難測量，如是富財之解脫。】
富財夜叉王，他所學的法門是「增長一切眾生福德聚令恆受快樂解脫門」。這一位夜叉王，真正是我們世間人心目當中所希求的財神，他教給我們生財之道，教給我們怎樣修福培福、怎樣去享福，所以這是非常受人歡迎的一位菩薩，都是諸佛如來的化身。在讚頌裡面，實在講是真實的教誨，教導我們。
一切眾生通達佛法的人不多，而對佛法產生誤會的人很多，這是在現代這個時代。古時候的社會跟現在不一樣，即使對佛法沒有深入的了解，古時候風俗淳厚，尊重知識。在中國社會，古時候也有階級，階級分四等：士、農、工、商，士是讀書人，讀書人擺在第一。諺語有一句話說：「萬般皆下品，唯有讀書高。」高在哪裡？高在明理。所以農、工、商對於讀書人格外的禮敬，要聽他們的教導。在印度也有四姓階級，印度的階級比中國嚴格，但是也是把知識擺在第一。第一個階級是婆羅門，剎帝利還在第二，剎帝利是王族，這是把知識分子抬得很高很高。婆羅門，用今天來講是「學者」，這個我們要知道。現在在新加坡的興都教，我們中國稱印度教，就是佛經裡面講的婆羅門教。跟中國小小差異的地方，他們是宗教教育，而宗教教育也是真實智慧。我們在佛經裡面看到，世尊跟我們講，婆羅門的修行人，他們的定功能到四禪天，能達到四空天，不是普通人能做得到的，心地清涼自在。六道裡面的狀況，他都清清楚楚、明明了瞭，足以指導一切人。
我們從富財夜叉王，看他的教誨當中，也是把智慧擺在第一，唯有智慧才能真正解決問題。我們今天想修福、培福、享福，都要有智慧；沒有智慧，福就變成罪業，那個福雖然他享受，享受的時間不長，將來受苦的時間不知道要增加多少倍，這是愚痴，沒有智慧。因此諸佛菩薩的教誨，我們常說真實智慧的教誨，我們從此地可以看到。
第一句，『世間所有眾福業』。「眾」是眾多，我們講無量無邊的福報；「業」就是果報，比果報的意思廣，因也在其中，因緣果報用這一個字來代表。無量無邊的福報，在佛法裡面為了說明方便起見，佛通常把它歸為三大類：第一類是財富，我們中國人所講的富貴；第二類所講的是智慧，聰明智慧；第三類講健康長壽；無量無邊的福報，總不出這三大類。福報從哪裡來？如果你要是明心見性，那沒話說。為什麼？我們自性裡面有無量無邊的智慧、福德、相好，但是要見性才行，你才能享受得到。你要是沒有見性，你自性的本具都被你的妄想分別執著障礙住了，不能現前。不能現前，那我們在這現實社會裡頭所享受的是什麼？是修得的。
這個意思諸位要聽不懂，我舉個比喻跟你說，譬如你很有錢，你有億萬財產在銀行裡頭，都存在銀行，現在你走在街上，身上一分錢都沒有，你想吃點東西得跟人乞討，你錢有，你拿不出來；換句話說，我要用錢怎麼辦？臨時去做個小工，賺一點錢來用，就好比是這個意思。我們每個人自性本具的，那就是你銀行的存款，但你身上一文沒有。明心見性的人，就好比他身上有銀行的信用卡，他用起來好方便，無論用多少他都沒有障礙，見性就好比拿到銀行信用卡了。我們現在身上沒有，只好去做小工，臨時賺一點臨時用，這叫什麼？這修得的，這不是性德，這是修得的。
明白這個道理，才知道學佛證果重要，我們一定要求明心見性，那我們就得大自在了。無論是智慧、財富、健康長壽、相好光明，樣樣都得大自在。但是這個事情說得容易，做起來可不容易，幾個人能夠在現前社會裡修行明心見性？實在說，沒有一個能辦到。念佛也不行，也辦不到，念佛要念到理一心不亂才行，那見性；事一心不亂都不行。由此可知，這個事情難。難，所以佛才教給我們，學習做小本生意，修福。你修的福有多少，你享福那是享得盡的，不是性德，性德是享受不盡的，這個理要懂得。
他這裡面所說的每一句都是雙關語，有修德、有性德，性德我們暫且不論，我們單說修德，修德是我們現前需要享受。如果要想得財富，哪一個人不想發財？中國人想發財，外國人也想發財；學佛的人想發財，學其他宗教個個都想發財。可是發財的理論與方法，佛法講得最透徹，佛告訴我們財富從哪裡來？從財布施來的，財布施。你不肯修財布施，你財從哪裡來？沒有地方來。你今天去做工，你能賺到一點工資，都是你命裡頭有的，這個命是前世修的或者是今世修的，做工是個緣。命裡頭有多少是因，因沒有緣，不能結果，你就得不到財。你命裡頭有因，現在你去做工這是緣，你就得到這個果報。果報得到多少，都是看你前生修積的多寡，所謂是「一飲一啄，莫非前定」；「前定」是前世修的，是修德，不是性德。
這一樁事情諸位要是細讀《了凡四訓》，你就會覺悟。你一生有多少福報，如果你盡情的去享受，譬如說你有六十年的福報，你該活六十歲，你把你的福報享完了。如果你浪費、奢侈，三十年就把你六十年的福報享光了，到三十歲你還是要死，不是你壽命到了，叫「祿盡人亡」，你的福沒有了；你的壽命雖然還有，你的福報沒有了，祿盡人亡。你懂得這個道理，所以古人教我們節儉，你能夠節儉，你懂得惜福，你命里有六十年，六十年到了，你的福報沒有享完；壽命到了，福報沒享完，可以延壽，可能你會活到七十、八十，你的福報才享完。所以懂得惜福的人，延年益壽在其中。這三種福：財富、智慧、健康長壽，都有密切的關聯。
因此我們要懂得修福、要懂得惜福，不要以為我的福報很大，別人要惜福，我用不著，我福報太大了。諸位想想，世間有什麼人的福報能跟佛相比？佛的福報不是修德，是性德，而且是究竟圓滿的性德，佛惜福。我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛、法身大士們，性德幾乎都現前了，何必還要那麼樣的惜福？那是大慈大悲，做榜樣給我們看，讓我們覺悟，佛尚且惜福，我們就更要懂得惜福。佛的福報圓滿，佛還天天修福。佛沒有財布施，他們的生活是乞食，日中一食，樹下一宿，他沒有財物，所以沒有財施；但是你要曉得，他沒有外財布施，他有內財布施。內財是身體，他利用這個身體教化眾生，為一切眾生服務，今天我們講作義工。佛是做一輩子的義工，義務教學，不收學費。學生對他的供養，頂多也不過就是一件衣、一缽飯而已。所以他是義務教學，內財布施，我們要明白這個道理。尤其是對於苦難的人，老人、病人、殘疾的人，格外要有慈悲心為他服務，愛護他、照顧他，這都是屬於內財布施，內財布施得的財富更大。你肯歡喜照顧、歡喜幫助別人，這是智慧；沒有智慧的人，他不肯做；同時，又是無畏布施。所以這種修行法所得的福報，財富、智慧、健康長壽統統在其中。新加坡許哲居士就是個例子，非常好的例子。
因此佛教導我們，我們才恍然大悟。財富是果報，財布施是因行、是業因，我們有財就要舍，愈舍愈多，不肯舍就沒有了。你不種因，哪裡會收到果報？舍財是智慧，舍財是福德的原因、真因。布施諸法，世出世間法，這是講教學，果報是聰明智慧。我們將佛法介紹給別人，不能講經沒有關係，印經布施。新加坡有一位長老曾經說過，他不會講經，「我會印經送給人家」；哪些地方有講經，他會勸信徒去聽，去聽經，都是屬於法布施。這個老人是廣洽法師，前年往生了。他是弘一大師的好朋友，交往很深，早年曾經做過「閩南佛學院」的監學，演培法師是他的學生，他懂得法布施。
我們今天居士林跟凈宗學會，我們這個地方講經用網路、用電視、用光碟來傳播，全都是屬於法布施。每一位同修參與我們這個道場，我們結緣的東西全部是免費，希望你們都能夠帶回去，贈送你的親戚朋友、你所認識的人，幫助你修法布施，法布施增長聰明智慧。這個地方有不少的同修們，每天他們送一些吃的東西到居士林，幫助居士林每天供齋，讓一些家境貧困的人都能到居士林吃飯。所送的供品太多了，米、面、麵粉，甚至蔬菜、油、鹽、醬、醋都吃不完。居士林每天在那邊活動、在那邊吃飯的人有一千多人，星期假日、法會期間總有三、四千人，吃不完。這些東西又不能存，存久了就壞，所以我們每一個星期也送相當大的分量，用小卡車送到新加坡其他宗教所辦的養老院、孤兒院，我們輾轉布施。這是財布施，也是無畏布施。
我們的同學有智慧，天天聽經，天天聞法，一千多人在這個道場活動，大家沒有意見，和睦相處，平等對待。諺語常講「家和萬事興」，所以居士林的道場這樣的興旺。為什麼興旺？家和。每天這麼多人在一起活動沒有意見，從來沒有哪個批評哪個，沒聽到，只是聽到大家合掌「阿彌陀佛」，彼此互相讚歎，這叫道場。道場天天講經是法布施，不但講經，還要把法布施盡一切可能的延伸，延伸到十方、延伸到三際，我們很認真、很努力的在做。這個果報諸位看到的，財富，就像其他宗教讚歎居士林，「你們的財富好象沒有底，摸不到底」。凡是到居士林來參觀的都會問，中國訪問團前天來訪問，也問到這個問題：你們錢從哪裡來？這麼大的開銷，錢從哪裡來？你們大家都知道，我們沒有向人化緣，沒有向人要一分錢，都是同修們自動送來的，歡歡喜喜送來的，沒有一絲毫的壓力。每天，現在確實是每天，我們都接待許許多多從外地來的貴賓，到這個道場來參學的、來念佛的、來聽經的，人數多的時候有一、兩百人，少的時候也有幾十人，天天都有。我們自己地方住不下的時候，我們還訂了旅館，附近的旅館跟我們的友誼都很深，我們是他們的長期顧客，所以給我們也有很好的折扣。這是說明「福業」的業因果報。
佛教我們隨緣，不要去攀緣。我們遇到了就要做，不必到處去找著做，找著做我們的心就不清凈。遇到了就要做，遇不到我們心永遠是清凈的，幫助一切苦難眾生的念頭永遠不斷。遇到就要干，這是諸位在此地親眼所看到的；團體做，團體興旺；個人做，個人得福。無論什麼樣好的果報，一定要想一想它是什麼因造成的，什麼樣的因、什麼樣的緣，我們要多想想。
第二句，『一切皆由佛光照』。這一句是什麼意思？佛光怎麼照？佛菩薩的教誨就是「佛光照」。佛光在哪裡？經典就是佛光，我們展卷讀誦，體會經義，我們就破迷開悟，這就是佛光注照。我們明白了，通達了，明了宇宙人生真相，通達業因果報的道理，自己就知道應該怎樣去做，怎樣修福，怎樣培福，怎樣惜福，怎樣去享福。這裡面我們現前最重要的，是要真正懂得怎樣享福，享福決定不是每天墮落在五欲六塵享受裡頭，那個錯了，迷惑在其中，錯了。世尊是怎麼教導我們的？我們常常記著他老人家教導的總原則、總綱領，就在名號當中。世尊示現在我們世間作佛，名號叫「釋迦牟尼」，這個名號裡面就是教導我們享福的總綱領、總原則。「釋迦」用現在的話來說是「仁慈」，「牟尼」是清凈的意思。什麼叫「享福」？心地仁慈、清凈是真正的享福，不是在五欲六塵。
經論上，諸佛菩薩、大阿羅漢都讚歎，世尊是「福慧二足尊」。而我們看到世尊當年在世，住世八十年，好象看到他沒有享什麼福，天天出去托缽。他享的那種福跟我們想像當中不一樣，我們一定認為花天酒地，那叫享福；那是什麼？造業，那不是享福，那是造業。人家那種生活方式是真正會享福，享福裡頭又知道培福、修福、積福，一生示現，做出來給我們看，我們還不懂，那有什麼法子？那真是愚痴到了極處！我們要懂得，看了之後要明了、要學習。
再看看世間有一些大富長者，昨天晚上我聽李木源居士告訴我，新加坡過去有個富商陳嘉庚，這個人很有福報，一生盡心儘力做慈善教育的事業，辦了許多學校，他有錢。有一個時期他的兒子被綁架了，綁徒要求要拿多少錢才放人，陳嘉庚當眾宣布，他說：我的錢都是做社會慈善福利事業，絕對不給我的兒女，你把我的兒子綁去，你把他殺掉，我一分錢都不給。結果綁匪把他的兒子放掉了，為什麼？沒有錢好拿，殺了也沒用處，反正一分錢不給你，他的錢做社會福利事業。他去檢查身體，貧血。你就想他自己生活的節儉，平常生活也是粗茶淡飯。他懂得惜福，他懂得幫助人，他一生生活得很快樂，清凈慈悲。這種人真正懂得享福，他有智慧，跟我們現在一般世俗人完全不一樣，果報在來世，來世的福報比這一世又不知道提升了多少層。如果是善根深厚遇到佛法，念佛決定往生凈土，生到西方極樂世界是第一等大福報，一生決定成佛。
我們看到釋迦牟尼佛在經論裡面，跟我們說明西方極樂世界的狀況，真的是極樂。可是這個樂我們凡夫很難體會，佛跟我們講的樂，苦樂兩邊都舍掉那叫樂，跟苦相對的樂不是真樂，是假的；兩邊都沒有，這是真樂。西方極樂世界，一切五欲六塵的享受都是自然的，不必要去營求。我們這個世間要經營才能求得，要住房子一定要蓋房子才有房子住，西方極樂世界不必，想什麼房子，房子已經現成，所有一切受用從心想生。我們這個世間人常說「心想事成」，是假的，心想事成還要費很多力氣；西方極樂世界心想事成是真的，不要費一絲毫的力氣，那是真實的福報。
怎樣才能往生？有福才能往生，沒有福不行，沒福不能往生。西方世界的人個個都是福慧二足尊，連下下品往生的亦如是。我說這個話有根據嗎？有，在《無量壽經》上。西方世界跟一切諸佛世界不一樣，十方一切諸佛讚歎西方世界、讚歎阿彌陀佛，原因在哪裡？它是平等法界，其他一切諸佛法界不平等，西方世界平等，所以下下品往生福慧跟佛就相差不多，就很像，這是阿彌陀佛本願威神加持。我們明白這個道理，這就是「一切皆由佛光照」。這個「佛光」是阿彌陀佛的光，阿彌陀佛的光是我們念念具足信願行這三個條件，真心切願，老實念佛，這一句佛號決定不間斷、不夾雜，那就是阿彌陀佛的佛光常照。
第三句說得好，『佛智慧海難測量』。阿彌陀佛的智慧、阿彌陀佛的本願不可思議，我們所獲得的智慧福德也就不可思議。這個理太深了，沒有人懂，經上說得很好，「唯佛與佛方能究竟」，即使是等覺菩薩，對這個道理還不是十分清楚。經上有個比喻，等覺菩薩對於這個事實真相有如「隔羅望月」。「羅」是什麼？很細的紗，隔著一層看月亮，不是直接看的，還隔了一層。等覺菩薩還隔一層，何況其餘？什麼人能相信，這個人有福報。這個福報從哪裡來？從善根來的。善根不是一生一世，多生多世修積的善根，這一生遇到他就深信不疑。
我們也遇到很多人學這個法門，學了幾年之後，聽到別人說，他對這個懷疑，又去學別的法門。這個我們很清楚，他善根薄、善根不深厚，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正。遇到這些人，這是冤家債主，來擾亂他，看到他這一生想成佛了，趕緊把他拉回來，叫他學別的法門，把他拉回來，他這一生註定不能成功。這就是《楞嚴經》上佛所說的，「邪師說法，如恆河沙」。勸你學其他的法門，不讓你去老實念佛，對我們來講是邪師，把我們這一生大好的機緣破壞了。有一些聽到之後，他還是不動搖，還是能堅持老實念佛，這一類的人善根深厚、福德深厚。在佛法裡面講，這是屬於根熟眾生，他不動搖。善根福德成熟了，他能成功。根要不熟，很容易動搖，這就是在「三性」裡面講，叫「不定性」。不定性的人，遇到好的環境、好的善知識，他就成就了；遇到的修學環境不好，遇到不是真善知識，他就不能成就。
可是要真正能肯定佛的真實智慧，確實是不容易的事情。《無量壽經》其中有告訴我們，生到西方極樂世界邊地，邊地到底在哪裡？還是在七寶池中，不是真的去了邊地；要是真的去了邊地，那你把西方極樂世界依正莊嚴錯會了。還是在七寶池裡頭，不過在七寶池裡頭蓮花化生，你那個花開得很慢很慢，善根福德深厚的人到那裡去，花很快就開了，你的花開得比別人晚，所以叫做邊地。為什麼花開得那麼晚？佛在經上告訴我們，不外乎兩個因素。第一個因素懷疑佛的智慧，佛有究竟圓滿的智慧，他疑惑；也相信，但是不敢肯定，他要不相信，他就不能往生了。他也相信，他不敢肯定，這個過失就很重。諸位必須要曉得，佛智慧是我們自性的智慧，不相信佛的智慧，就是不相信自性本具有那麼大的智慧，所以你不能見性。這是大乘經上常講，「疑為菩薩最大的障礙」，道理在此地，障礙明心見性，這是一類。另外一類，是懷疑自己善根福德不足。這個倒不懷疑佛那邊，懷疑自己無量劫來造的罪業太重了，這能往生嗎？像我這樣的人能往生嗎？雖懷疑，他還真干，所以他真去了。不是說懷疑就不幹了，懷疑不幹，那就不能往生。雖懷疑，還真干，抱著僥倖的心理，「我真干，能往生當然更好，不能往生就算了」。抱這麼一個心理，他也能成功，也能生到七寶池邊。這兩種錯誤的見解，耽誤他花開見佛。
佛在經上告訴我們，這個耽誤最長的時間多久？五百年，這是個極限。大概五百年這麼長的時間，他覺悟，不再懷疑，花開見佛。可是諸位要知道，西方極樂世界沒有年月日時，我們這個世界有年月日時，西方極樂世界沒有年月日時，那五百年怎麼演算法？算我們這個地方的五百年，耽誤這麼長的時間。但是我們這個地方的五百年，在西方極樂世界不算什麼一回事情，為什麼？人家無量壽，壽命太長了。所以這五百年是小事情，沒有什麼大的影響。
佛跟我們說出這個事實真相，所以我們對於佛的智慧，你能夠肯定，決定不懷疑，這是你的善根福德。這是說我們即使不能夠通達明了，也不懷疑，這是善根福德。如果佛講的話你一聽，經典一看，你就能通達明了，那是你的智慧。當然智慧現前，決定沒有懷疑，智慧就是破迷起信；沒有智慧，接觸也能深信不疑，這是善根福德成熟；這兩種人決定得度，決定有成就。
『富財』，我們看到這個名號，他真的是財神。財神教給我們發財的方法，我們要記住，決定要修布施。世間人很多人不願意修布施，好象我自己賺來的錢，辛辛苦苦好不容易賺來，為什麼要這麼輕易的就給別人？這是他不懂道理，不知道虛空法界一切眾生跟自己是一體，這是根本的道理。如果你知道一切眾生跟自己是一體，你就會很歡喜的幫助人。不是外人，幫助別人是真正幫助自己，成就別人是真正成就自己，「自他不二」，這佛法上常說；「生佛不二」，眾生跟佛也不二；「性相一如」，「理事一如」。這些話佛都是把諸法實相從根本上教導我們，我們要常常記住，常常放在心上，這就是禪宗裡面講的「疑情」，常常放在心上，不必求解釋。常常放在心上，常常依照佛陀教導我們的去做，久而久之豁然開悟。悟什麼？這幾句話真的明白了，知道眾生跟自己是一體；以前是聽佛這麼說，現在我真的證明確實是一體。從真性裡面流露出來的大慈大悲，哪有不幫助別人的道理？真正做到了捨己為人。剛才我們所說的，新加坡過去的富商陳嘉庚先生，為什麼自己還會貧血？貧血是營養不良，從這個地方你就能體會到捨己為人，自己在生活上盡量節儉，幫助別人。
我過去在台中親近李炳南老居士，我跟他十年，他的生活狀況大致我們曉得，細密的不知道。我們只曉得，他日中一食，人家心地清凈，工作雖然繁忙，他的體力也行，能應付。到他往生之後，我們去看他展覽出來的遺物，才曉得襪子都是補釘補的，幾乎沒有一雙是完整的襪子，統統都是補釘補的，內衣、汗衫，裡面的襯衣都是補了好多補釘，我們看到之後心裡很難過。他不是沒有錢，他的收入在當時相當可觀，全都做了慈善福利事業，幫助別人。這些衣服，實在講他可以不要去買，學生送他的很多，新的，他那些新衣服學人送給他，他從來自己不穿，輾轉送給別人。我跟他學的時候，我的生活非常清苦，人家送他的好衣服，他還送給我。我以後知道了，這送給我的衣服我也不穿了，做個紀念。
老師是好東西供養別人，別人不要的自己用，這是什麼？享福。我們從這個地方體會到，佛菩薩、真正覺悟的人，他們享的是什麼福？享這種福！跟我們世間人的觀念上完全相反，我們認為這是受苦，他們認為是享受。他們的享受當中，我們才恍然大悟，他們培福、修福、積福、享福，享的就是培福、修福、積福，他享這個，所以人家能真正消除業障，福慧圓滿。一生以佛法教化眾生，幾十年不間斷，早年我們沒有看到，到台灣我們看到了。他在台灣三十八年，三十八年教學沒有間斷，幫助一切苦難的眾生沒有間斷。一生生活只有一個單純的目標：求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。這是真實智慧，真實的福報，我們要學習，我們要認真努力去做到，做給別人看。
但是這個社會上，不僅是現在，從釋迦牟尼佛那個時候開始就有，有什麼？嫉妒障礙。所謂好事多磨，你要有智慧；你沒有智慧，你就會遇到魔障、魔難。障難，自己要曉得，過去無始劫來跟這些眾生結的冤結，不是無緣無故的，他為什麼不找他麻煩而找我麻煩？我過去生中跟他有過節過不去。這是佛講八苦裡頭的「怨憎會」，決定是有，而且很多，所以要有智慧，怎麼樣把這個結解開。要想利益眾生，實在講佛給我們做最好的榜樣，第一要懂得低姿勢。釋迦牟尼佛一生都是低姿勢，決不敢在人之上，比別人高，釋迦牟尼佛沒有這個。我們在一切經典上看，他無論對哪個人，他總是比別人矮一截，教我們化解障難。一定要學謙虛，謙虛的人有福；一定要學吃虧，中國古德也常講吃虧是福，你不肯吃虧，那你就是不肯修福，也不肯享福。幾個人知道吃虧是修福、吃虧是享福？「吃虧是修福」，這個意思還有人能懂；「吃虧是享福」，懂得的人很少。所以一定要曉得自己姿勢要低，於一切人、一切事、一切物，自己要有真誠心、清凈心、恭敬心、卑下心，你就有福，你無論做什麼事情，幫助你的人就多了。如果你的姿態很高，自以為是，沒有把別人放在眼裡，你無論做什麼事情，阻礙的人多，幫助你的人少。
釋迦牟尼佛能夠得到一切眾生的協助，什麼原因？低姿態。中國儒家講禮，禮的精神《禮記》裡頭一句話說破：「自卑而尊人」，這是禮的本質、禮的精神之所在。自己卑下，尊重別人，這個人懂禮。世出世間聖賢，無不是教我們學忍讓。謙虛、卑下、忍讓，這種人有福。我們在《了凡四訓》裡面看到，袁了凡他所提到的，跟他同時代的那一些人物，他的觀察非常敏銳，哪一些人有前途；那個時候讀書人去考功名，他都能夠預料，哪些人一定會考中，哪些人不能考中。他從什麼地方看？完全從德行上看，特別看卑下謙虛，這個人一定會考中，貢高我慢決定考不中。他所講的那些人，都被他說中。
其中還舉了個例子，那個例子舉得很好。有一個人考試，沒考中，落第，到外面去散散心，大概走到個寺廟裡頭，在這裡面大罵主考官，他的文章這麼好，居然沒有看清楚，把他落第了。道場裡面有個老修行人，看到他那個樣子，聽到他在那裡抱怨不平，這個老道人就跟他說：「大概你的文章是不太好。」他翻過臉來就責備他：「你沒有看到我的文章，你怎麼知道不好？」這個老道人說：「真正有學問的人心平氣和，像你這樣的浮躁，恐怕是不好。」這個人聽了之後，覺得很有道理，馬上氣焰就熄下來了，真讀書人。回去反省，再用功努力，過了三年再來考，他考中了。這個老道教導他，分析給他聽，告訴他一個人是有命運的，你去考試該不該中是命里註定的，與你的文字不相干，命里註定的。去考試是緣，命裡頭有沒有這個福才是因，因緣聚會，果報才會現前。你的心裡頭這麼不平、這樣傲慢，你的因就不真、因就不純，你的文字寫得再好，那是緣，有緣沒有因，果報不能現前。這個道理，明白的人就不多了。
古聖先賢，中國、外國，真正善知識教化眾生，要用我們現在人的觀察，他們是什麼教育？因果教育，真實智慧的因果教育。尤其是我們希求財富，不懂得財富的道理，不懂得財富的因果，縱然你得財富，造罪業！你財富得的愈多，你造的罪業愈重，你來生墮落得愈深，是不是福？不是福；真正的福德是智慧。這一首偈裡頭，特彆強調的是智慧。尤其是「一切皆由佛光照」，這一句話講的是真的，一點都不假。世出世間所有一切因緣果報，佛經講得最透徹、講得最清楚，你要是能夠通達明了，你就有能力趨吉避凶，自求多福。
對於佛法決定不能懷疑，要相信佛的智慧是究竟圓滿真實，沒有絲毫缺陷。佛的智慧是一切眾生本來具足的，佛這一句話說得好，不是他獨有，大家都有。都有，你為什麼不能現前？你有業障；業障消除，你的智慧、你的福德、相好統統現前。所以佛法是平等法，雖然佛證得圓滿的智慧福德，為什麼不敢輕慢一個眾生？為什麼不敢高高在上？他知道眾生跟他平等的，不過是你有障礙，你障礙去掉之後，跟我完全平等，所以他尊重。尊重一切眾生，尊重性德，是這麼一個道理！我們要深深去體會、去理解，然後就曉得自己應當怎樣修學，如何把佛的教誨落實在我們生活上，我們真正得到受用。
決定不可以傲慢，一定要謙虛，一定要尊重別人。現在人都有自己的創造，這個創造就帶著傲慢習氣了。釋迦牟尼佛沒有創造、沒有發明，孔老夫子也沒有創造，都是「述而不作」。他所講的這麼多經，他說：過去諸佛如來所講的，我現在所講的不過是重複過去諸佛如來所說，我自己沒有講過一句經。謙虛到這樣的程度！可是我們細細去想想、細細觀察，是真實的，決定不是假的。所以我們求學，一定要學謙虛，要學忍讓，要學尊敬別人。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第三一三卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第十首：
【憶念往劫無央數，佛於是中修十力，能令諸力皆圓滿，此高幢王所了知。】
力壞高山夜叉王，他所修學的是「得隨順憶念出生佛力智光明解脫門」。從長行裡面我們曉得，他能夠隨順憶念出生佛力，從這個法門修行證果的。偈頌裡面我們要學習的，不僅是要懂得隨順佛陀的教誨，更重要的是要有佛的恆心、毅力、長遠心，我們才能成就。
第一句，『憶念往劫無央數』。祖師大德教導我們，「一門深入，長時熏修」，長時不是三年五載，不是三十年、五十年，而是無量劫，無量劫中專修專弘，才能證得無上的佛果。我們要明白這個道理，要發心學習。他所學的也是所有一切法門裡面的一門，他隨順什麼？隨順佛的十力，『佛於是中修十力』。佛果十力，我們從《教乘法數》裡面看比較上清楚，條目給我們用表解的方式列出來，是根據《大智度論》所說的。佛的十種力，「十」代表圓滿，不是數字，但是把無量無邊的德能歸納為十大類，每一條裡面都是無量無邊，我們在此地做一個簡單的介紹。
第一類「是處非處智力」。這十種都是圓滿的智慧。什麼叫是處？什麼叫非處？注子裡面所說的，「知一切眾生因緣果報」，他做善業，他得善果，這就是「是」；如果說他做惡業，他會得善果，那就是「非處」，決定不可能的。我們在講席當中常常提醒同學們，世出世間法只是因果的轉變、因果的相續，如此而已。世法不離開這個原理原則，佛法也不離開，我們一定要懂得這個道理。因與果剎那不住，因會變成果，果又是下一個果的因，因果永遠在循環，永遠在轉變，永遠在相續，永遠不住。這樣觀察我們才了解世出世間法的真相，這個事實真相，《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影，如露亦如電」。但是你不能夠否認，這些東西不存在，那就錯誤了，它存在。
存在，為什麼說它是夢幻泡影？我們曉得夢幻泡影也存在，不是真的存在；不是不存在，不是真的存在。這個「真」是什麼意思？「真」是永恆不變。佛法裡面講真、妄，定義是這麼說法的：凡是永恆不變的，這是真；凡是會變化、會轉變，都是假的。因此，所有現相都是因果轉變的。能現相的真心、法性，這叫「真」，它永恆不變。真心、法性沒有現相，我們眼見不到，耳也聽不到，身體接觸不到，念頭也想不到，念頭是六根裡面的意根，我們的六根統統緣不到，那是真性，那是真心，佛家也叫「真如」，也叫「第一義諦」，名相很多，都是說明永恆不變的。這是個理體，哲學家裡面所說的「宇宙萬有的本體」，在佛法裡面稱之為「法性」。所以法相，世出世間的法相是虛妄的，「法性」是真實的；「法性」能變，「法相」是所變。諸佛菩薩在一切法裡面得大自在，他明了這個事實真相，所以我們可以說他常住法性，不住法相，他能得大自在。這十條都是真實智慧，頭一條給我們講「是處非處」，就是因緣果報。
第二條「業智力」。「業」是造作，他知道十方三世一切眾生所有的造作。這個事說起來很玄，說實在話，我們自己不要說過去世，這一生當中所造作的，也不要說一生，說今年這一年，這一年當中你起心動念造作的，自己知不知道？不知道，忘了。我們自己造作的都忘掉了，佛何以知道？佛真知道！我們今天所有一切造作，起心動念再微細的念頭，給諸位說，都有檔案。檔案存在電腦裡面，我們把電腦做個比喻，阿賴耶識裡頭，我們存進去了，自己調不出來，所以自己不知道，自己忘掉了。佛對所有一切眾生這個檔案是一目了然，所以你只要一問，他立刻就知道。這是什麼原因？迷悟不同。我們凡夫迷，自己造作的自己不知道；諸佛如來、法身大士他悟，他不迷。不但他自己過去、現在、未來他都知道，所有一切眾生過去、現在、未來他也知道，這叫「業智力」。
第三種「定智力」，佛家講「諸禪三昧」。諸禪，佛經裡面通常講的「四禪八定」，這總共是八種禪定，世間禪定。出世間的禪定更多，我們常在經上看到「無量三昧」，「三昧」就是禪。「無量三昧」，理論、方法、境界，佛的智慧當中無所不知。定，世出世間都有。在中國過去念孔子書的、念老子書的，功夫高的人都有定功。什麼叫定？《金剛經》上說得好，「不取於相，如如不動」，不必要參禪打坐，不必要有這個形式。由此可知，儒、道有修養的人，他心是清凈的，他不會被外面境界所轉，不為外境所動都是屬於禪定，都是屬於三昧。這裡面的境界，淺深高下無量無邊，佛都能知道。
我們今天功夫太小，外面境界風稍稍吹吹，我們就受不了。《楞嚴經》說得好，「若能轉境，則同如來」。你要能轉境，第一個條件你不被境所轉，你才有能力轉境；你會被外面境界轉，你怎麼能轉得了境？這個道理要懂。所以首先要學，我不被外境所轉。在所有一切法門裡面，念佛很殊勝，比較起來容易。這個境界轉，是六根接觸外面六塵境界，起心動念，不要去問這個念頭是善是惡，不必去問，念頭才起，一句「阿彌陀佛」把念頭平下去，這是功夫，這個人就是修定。這個定在佛門裡面稱之為「念佛三昧」，你是用念佛這個方法修的，就叫做「念佛三昧」。這一句佛號，把所有一切妄想、分別、執著的念頭全部控制住，讓你的心保持在清凈、平等、覺。這種方法修諸禪三昧是最殊勝的，所以我們在許多經典裡面看到，「念佛三昧，三昧中王」，就是這個意思。
第四「根智力」。「根」是根性，一切眾生的根性不相同。在這個地方我們要知道，這個根性不是本性，如果是本性，一切眾生跟諸佛如來是相同的，決定沒有差別。這個根性說的是什麼？說的是習性，無量劫來，不知不覺養成一個習慣。所謂是「習慣成自然，少成若天性」，很小養成的這些成見、養成一種習慣，就好比天性一樣。由此可知，教育是多麼重要！古聖先賢，無論是在中國、是在外國，對於這樁事情非常重視，這是人生第一樁大事情。如何能幫助一切眾生養成一個好的習慣？誰教他？頭一個老師是他的母親，母親要懂得怎樣教養你的兒女。從什麼時候開始教？胎教，從懷孕那一天就教起。小孩還沒出生怎麼教他？你必須要知道，你的起心動念、喜怒哀樂對他有影響，他會感受。所以在懷胎十個月當中，做母親的人心要端正，言色要柔和，真正做到「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，你是真正愛護你的兒女。儒家的教學是從胎教開始，佛家更講到過去世，範圍更是深廣。
今天這個世界亂，社會的秩序愈來愈叫人擔憂。前兩天有人告訴我，報紙上登著，「美國學生殺老師」，還是很優秀的學生，這令人擔憂。這種不良的習性養成，對社會的安全，對世界和平，非常不利。所以古聖先賢的教育教什麼東西？我們跟現在學校教育做一個對照，就清楚了。不論是中國、外國，聖賢人的教育一定是倫理的教育，倫理是教人明了人與人的關係，人與自己生活當中自然生態的關係，再往上說人與天地鬼神的關係，現在的話說，與不同維次空間生物的關係，這個要搞清楚，認知，你有這個認識。然後才知道自己應該怎麼做人、怎麼生活，用什麼心態去工作，什麼樣心態處事待人接物，你不會犯過失。你真正懂得什麼叫善、什麼叫惡、什麼叫邪、什麼叫正，你就有能力辨別，你可以斷惡行善，你自然就能夠得善果，種善因得善果。
教學必須要知道學生的根性，不知道學生的根性，教學就困難；難在哪裡？難在不容易契機。諸佛菩薩教化眾生，為什麼有那麼好的效果？我們在佛經上看到，學生聽佛講經說法，有些人聽幾句開悟了，有些人聽不到一半證果了。像《楞嚴經》上，我們看到阿難尊者，聽不到一半，《楞嚴經》十卷，在第三卷末後，阿難尊者開悟了。這是釋迦牟尼佛他能觀機，他知道阿難的根性。還有許多經典裡面記載，經還沒有講到一半，聽眾當中很多證果了，都是屬於觀機的正確。到後世，祖師大德如果不是諸佛菩薩再來的，就沒有這個能力，於是講經說法教學費的力氣很大，收的效果不多，原因在這個地方。觀機是真實智慧。此地「根」，一切眾生的根性。
第五「欲智力」。這一條比前面比較容易一點，只要我們細心去觀察，縱然不能徹底明了，可以得一個大概，知道一切眾生種種的慾望、種種的愛好，現在一般大眾，他想什麼，他喜歡什麼。於是講經說法教學，也要能夠投其所好，這就容易攝受；如果連這個都不知道，一定要將自己所好的強加給別人，人家不肯接受。所以諸佛如來教化眾生沒有定法，佛無有定法可說，佛的法從哪裡來的？是從眾生的業力，從眾生的根性，從眾生的慾望愛好，隨順眾生。在這裡面仔細觀察，他有哪些錯誤，把這些錯誤幫助他修正過來，這叫佛法。幫助他從迷惑當中省悟過來，佛度眾生只如此而已。這是「欲智力」。
第六條叫「界智力」，知世間眾生種種界分。「界」，用現在的話怎麼講？不同的國土，不同的文化，不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，這都叫界，不能不懂。如來這十種智力裡面，多少條都是屬於觀機的，你能夠徹底明了，你說法才契機，你說法才得一切廣大眾生的喜愛。法說得再好，契理而不契機，眾生排斥，不願意接受，你還是收不到效果。所以界就是懂得眾生的類別，不同歷史文化的眾生，不同宗教信仰的眾生，要有不同的方法去度他。所以佛菩薩，他是活活潑潑的，他不是死呆板的，諸位常常念《普門品》，應該覺悟。
觀世音菩薩三十二應，其他的菩薩，哪一位菩薩不是三十二應？大家常常聽到千手千眼觀世音菩薩，我再問問，哪一尊佛菩薩不是千手千眼？我們對面佛堂裡面，你去看看，這一邊千手文殊菩薩，那一邊千手千眼普賢菩薩。千手千眼代表什麼？眼到手到，只要一切接觸到的時候，立刻去幫助，就伸出援手，表這個意思。不是一個人真的一千隻手，動都不好動，多麻煩！所以它代表我們所講的雙手萬能，觀察入微，表這個意思。千眼代表觀察入微，千手代表雙手萬能，表法的。應以什麼身得度就現什麼身，一點都不固執。所以我們真正在這個地方稍稍體會得，才知道大乘了義經裡面所說的，哪一法不是佛法。我們要問：基督教是不是佛法？伊斯蘭教是不是佛法？猶太教是不是佛法？都是佛法，沒有一法不是佛法。我們在《華嚴經》裡面看到這個現象，諸佛菩薩化身示現的，這是什麼？就是界智力。你是哪一類的根性，你哪一類的喜愛，投其所好，示現同類身，示現同類的文化，示現同類的宗教思想，來教你。所以方法無量無邊，方向決定是一個，目標決定是一個：幫助你破迷開悟，離苦得樂。
我們今天能夠聯合新加坡九大宗教，我們憑什麼？依據什麼？方向目標相同，根本相同。前天我寫了幾個字，送給葉局長，送給司馬義國務委員，也送給新加坡九大宗教的代表，我們只寫二十八個字，世間所有宗教的根本就是「仁慈博愛」。我們看《古蘭經》，《古蘭經》裡面「仁慈」兩個字講得最多，幾乎每一段經文都說阿拉是仁慈的，講得最多，阿拉是他們稱上帝，仁慈的；你再看看《新舊約》，「上帝愛世人，神愛世人」，講過多少遍；佛法裡面講慈悲。綜合所有宗教的經典，說得最多的：「仁慈博愛」，這是所有宗教的根本。其目的在令一切眾生離苦得樂，哪個宗教都是這樣，沒有例外。我們的根本相同，我們的目的相同，那還有什麼談不來的。我們能夠彼此相往是依據這個基礎，這個基礎把世間所有一切眾生的種種界分，都能夠團結起來，都能夠融成一體。界分存在，並沒有破壞它，這是佛經上常講的，「佛法在世間，不壞世間法」。決不是說你是基督徒，一定要背叛基督教來學佛教，那錯了，那你是破壞世間法。不是的，佛不是這樣教我們。佛是怎麼教？就你那個法門再深入，也像大乘經上所講的「徹法底源」，你也明心見性。
現在宗教與宗教之間為什麼有隔閡？入得不夠深，深度不夠，所以才產生這些問題；如果入到相當深度，才知道我們是一個根、一個本，問題才能解決。所以我們絕不勸他放棄他的宗教來學佛教，不是的，我們勸他深入，就像佛在經典上講「深解義趣」，解得淺不可以。佛經字字句句深廣無際，所有一切宗教經典又何嘗不如是？要深解。深解必須要有行動，要能落實，你要不能把教義落實在實際生活當中，你所理解的就不夠深度。解跟行相輔相成，行能幫助解，解能幫助行，從初發心就是靠解行輾轉相輔相成，我們如不能夠認真努力去落實，你的解不能透徹，你的界限不能突破。界限存在，沒有關係，《華嚴經》上講「事事無礙」，界限算什麼問題？要緊的是智慧。佛果十力，真實智慧，這個重要！
第七講「至處智力」。「至處」是什麼？世出世間一切眾生，他的修學能達到什麼樣的境界，佛知道。無論是世法、是佛法，譬如在佛法裡面講，你很認真努力，斷見思煩惱，佛知道你達到阿羅漢、辟支佛的境界，這是「至處」，你到達這個地步。你再能進一步破塵沙惑，放下一切分別知見，佛就說你可以到達舍離十法界，契入一真法界，你將有這樣的能力。在世法裡面，你修十善，上品十善，佛知道你會生天；你能夠修禪定得到初禪，佛知道你生色界初禪天；你能夠修到四禪，佛知道你會生到四禪天。換句話說，「至處」就是將來到哪裡去，佛清清楚楚、明明白白。如果你修的是貪、瞋、痴，你將來到哪裡去？到地獄、餓鬼、畜生。前面講的「業智力」，是佛知道你的造作；「至處智力」，是佛知道你的果報，你到哪個地方去受報，清清楚楚、明明白白。
第八種「宿命智力」。知道一切眾生的一生乃至於過去無量劫，生生世世的事情，佛都曉得。你每一世的狀況，你的姓名，你一生的遭遇，你的壽量，佛統統曉得，這叫「宿命智力」。佛不但知道自己，也能夠知道一切眾生，正因此佛說法可以說是圓滿的契機。為什麼？前面我們講到，說法要投其所好，他歡喜，歡喜接受容易開悟。我們世間人只能觀察到他這一生的愛好，不曉得前生；佛有能力知道，他過去生生世世的愛好，生生世世的修學。過去生當中曾經多次修學這個法門，現在再教這個法門就比較容易學；過去生中很少修學這個法門，現在教他這個他就生疏，他學起來就非常困難。所以佛知道眾生過去世的這些生活狀況，說法就格外的契機。這種例子佛在經典裡面也舉得很多，很值得我們反省，值得我們學習。
第九種「天眼智力」。天眼是能見，如來甚深究竟圓滿三昧之中，定中親見的境界，不是推理，不是推論出來，親見的。見一切眾生，生時、死時，善道、惡道，你在六道也好，你在十法界也好，佛沒有一樣不清楚，你過去世中，生生世世，他看到了。天眼、天耳、他心，這些能力佛告訴我們，我們每一個人統統都有，這個略說；廣說就是此地講的「十種智力」，如來果地上講十種智力。在因地里我們講六種神通，六通，都是一切眾生自性裡頭的本能，不是外面來的，本來具足。我們讚歎如來智慧，無量智慧，無量德能，是我們自己本有的。凡夫雖有，被煩惱障礙住了；煩惱習氣障礙住了，不能現前，不起作用。佛與諸大菩薩，這個地方講諸大菩薩專指法身大士，他們「業盡情空」，障礙沒有了，自性的德能恢復了，如此而已。
佛憐憫一切眾生，又何以說憐憫？是你自己本有，你今天不能得受用，在六道裡面受許許多多的苦報，這叫可憐憫；如果你真的沒有，受這個苦報，不能憐憫。你有，受這個苦報，你很可憐，你冤枉！你不是沒有。你有跟一切諸佛如來同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，現在變成這個樣子，這叫可憐憫者。為什麼變成這個樣子？說一句老實話，沒有人教，我們不知道事實真相。諸佛如來大慈大悲示現在人間教導我們，告訴我們事實真相，其目的幫助我們恢復性德。所以佛家常講，度一切眾生，實無眾生為他所度。眾生是怎麼度的？自度的，沒有一個眾生不是自己覺悟自己度。佛給我們做增上緣，佛要不把這個訊息告訴我們，不把這個道理告訴我們，不把這些方法告訴我們，我們永遠不會覺悟。佛對我們的恩德，就是把事實真相毫無隱瞞的教給我們，把他自己修行證果的方法為我們說出來，提供我們做參考。
佛說無量法門，那就是無量無邊諸佛修行成果的方法，都說出來給我們做參考。可是我們要知道，方法只取一個，就行了。許許多多的方法，門門通大道，一門深入是最快捷的。你只走一條路，你很快就到達。如果你走這條路，懷疑這不對，再轉一條；走一段又想換一條，換來換去，當然還是會到達的，浪費了許許多多的時間。佛為什麼給我們說這麼多法門？因為眾生根性不相同。如果我們遇到佛，佛為我們說，決定是一個法門，不會說兩個法門，所以這個要懂得。一切眾生根性不相同，佛說無量無邊法門，我們自己要覺悟，無量無邊法門裡面選擇一個法門，就是選擇一條路，這一條路走到底就到達了。所以佛經裡頭常講，「深解義趣」、「徹法底源」，這兩句話講得好，是修行證果的秘訣。解不能不深，行不能不專。
我們從無量劫來不是沒有遇到佛法，無量劫到這一生，遇到佛法的機緣，實在講很多很多。我們在《無量壽經》上看到，佛說阿闍王子這五百個人，過去生中曾經供養四百億佛。我們就拿印度最小的數字來算，一個億是十萬，印度人十萬稱億，百萬也稱億，千萬也稱億，我們中國是萬萬才稱億，就算它十萬是一億，四百倍，你就曉得過去生中，遇到佛法的次數很多很多。他們如是，我們這些人也不例外。可能我們所遇到的佛，比這個數字還要多，為什麼今天還搞成這種地步？我們要反省。什麼原因？迂迴的路走得多，我們不是走直路，我們走彎路，盡走叉路，虧吃在這個地方。叫你走一條路，不相信，不肯認真去干，喜歡走叉路，喜歡搞迂迴，搞到無量劫，都不能成就。什麼時候你能修行證果？你什麼時候覺悟，什麼時候開始把一切路子放下，走一條路，你那一生就成就。我們這才明白、才搞清楚，搞清楚之後，決定一門深入，決定不再走兩條路，我們才有指望。這一生當中決定求生凈土，沒有二念，那就恭喜你，你這一生就圓滿了。
最後第十個叫「漏盡智力」。自知自己這一生圓滿，不受後有，這叫漏盡通。這一條難，在小乘阿羅漢證得六通，有漏盡通。三果以前，只有五通，沒有漏盡通。「漏」是煩惱的代名詞，煩惱沒有斷盡。「漏盡」是煩惱斷盡，業障完全消除，才叫漏盡。大乘跟小乘不一樣，小乘只講見思煩惱，這是很粗的煩惱，見思煩惱斷盡了，證四果羅漢，超越六道輪迴，不受後有，就是不會再到六道裡頭來搞輪迴了。除非他到六道裡面來示現，來教化眾生。他六道進出很自在，一點障礙都沒有，六道裡頭有眾生緣成熟，應以什麼身得度，他就示現什麼身，這是小乘。這個經上講的是大乘，如來所證得的漏盡，那是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，四十一品無明統統斷盡，這個涅盤叫究竟涅盤。在十法界裡面，不受後有，不是在六道，在十法界。雖然證到這樣究竟圓滿的境界，諸佛如來大慈大悲，他還是不會離開六道、不會離開十法界；為什麼？這裡面有許許多多的眾生依舊是迷而不覺，所謂是倒駕慈航，來幫助六道、十法界苦難的眾生。只要沒有超越輪迴、沒有超越十法界，都是在這裡頭受苦受難，諸佛如來要幫助他。
在《華嚴經》上我們看到非常的明顯，我們現在讀的這一段，這一段是雜神眾：阿修羅、夜叉，下面是摩侯羅伽，雜神眾。我們讀這麼多人，全是諸佛如來應化的，不是真的雜神。應以阿修羅身得度就現阿修羅王，應以羅剎身得度就現羅剎王，應以夜叉得度就現夜叉王，諸佛菩薩化身變現的。如果真的是阿修羅，是羅剎、夜叉，怎麼有能力參與華嚴法會？華嚴法會我們大家都知道，這裡頭當機的是什麼人？四十一位法身大士，才有資格參加這個法會，不是普通人，不是凡人。換句話說，六道裡頭，天道沒有資格參加；四聖法界裡面，聲聞、緣覺、菩薩、佛，都沒有資格參加。但是我們為什麼看到這麼多天人大眾、雜神眾？曉得全是諸佛如來化現的，正是所謂應以什麼身得度就現什麼身。這是給我們很大的啟示，讓我們在這裡學習到，對於虛空法界一切眾生，要以平等心來觀察。為什麼？我們也不曉得，我們周邊的這些人，哪個是佛菩薩化現的，如果以貢高我慢的心處事待人接物，我們相信你一生當中得罪許許多多佛菩薩。佛菩薩雖然不會怪你，但是你自己造下的業，必定產生障礙，障礙你明心見性，障礙你開智慧，障礙你解脫證果，這是必然的現象。我們讀《華嚴經》，最低限度要有這個認知，我們對人對事對物，要謙虛、卑下、忍讓，要修真誠、恭敬，這是在《華嚴經》上得到的。
第三句說，『能令諸力皆圓滿』。這個「諸力」範圍就廣了，十力，這十種智力前面說過，每一條裡面所含的理事都是無量無邊，無有止境的。第三句，實在講許多宗教裡頭，我們看到讚美上帝、讚美神聖有兩句話：「無所不知，無所不能」，這一句偈就是無所不知，無所不能，究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的能力。「諸力」就是能力，世出世法裡頭，諸佛如來、法身大士沒有不知道的，沒有他做不到的，真正是「萬德萬能」。萬德萬能不是讚美的話，是事實。可是諸位要記住，萬德萬能是我們自性的本能，他有我也有，我們大家統統都有。現在的問題，如何將我們自己萬德萬能發掘出來，我們現前要得到受用，這才有價值、有意義；雖有，不起作用，還是等於沒有。學佛學什麼？就學這麼一樁事情而已，如何恢復我們自性本具的德能、本具的相好，相好就是依正莊嚴。我們在這個經上看到毗盧遮那的依正莊嚴，在往生經裡面看到西方極樂世界的依正莊嚴，是自性本具，不是外來的，是一切眾生統統都有的。
『此高幢王所了知』。這是力壞高山夜叉王，這屬於北方天王的一位。每一段裡面舉了十位，或者是十一位，這個用意是什麼？任何一個族類、一個族群，他們每一個人所修學的法門不是一樣的，都是無量無邊，隨各人的根性，隨各人的愛好，我們從這裡頭去體會，不是一個族類學一個法門，不是的。從這裡看出，「是法平等，無有高下」，門門都成就無上道。我們今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第三一四卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，第五摩侯羅伽王：
前面一大段很長的經文，介紹過四天王，這是佛家常講的「八部護法」，前面的四種，後面還有四類，經文還是有相當的分量。四天王在佛家教學佔有非常重要的地位，所以《華嚴經》裡面有詳細的介紹。每一類略舉十位做代表。我們知道「十」在《華嚴經》是表法的，代表圓滿的意思，而不能夠把它當作十個人看待。每一個人代表法門裡面的一份，像我們現在所講的部分、某一個部分，這個怕大家不好懂，我們舉個例子，譬如一個公司，這個公司很大，業務上分成許許多多的部門，這個大家比較好懂。每一位天王就像一個大公司一樣，底下舉的十個小王就等於是各個部門的總經理，各個部門的主管。你們看到他們的得法、他們的讚頌、他們的報告，就曉得這個公司的業務是多麼的廣泛。從這些地方我們去思考、去體會，曉得這個境界是深廣無盡。通常我們為初學介紹，只是說一個綱要而已。對於我們學佛的人來說，這是基礎，離開這個基礎我們的修學就不能成就了，這個是不能不懂得的。
佛法基礎的基礎，根本的根本，通常講的「道」，道是講宇宙現象的根源，從日常生活當中來說，我們說事的根源而不談理的根源，完全在現象上修學，那就是《觀無量壽佛經》上跟我們講的「凈業三福」，一共三條十一句。第一條講的是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這是行門的總綱領。你修什麼？就這十一句，從初發心到如來地，所以佛說這三條十一句是「三世諸佛凈業正因」。如何把它落實在我們生活裡面？這四大天王就是根本，就是教你怎麼落實到護法。這護法是護自己，不是護釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛不需要人護法。護法護我們自己。是不是那個神護我們自己？不是的，神教導我們，我們懂得、明白了，就曉得怎樣護自己。
我們做個簡單的總結，把上面的文做個總結。東方持國天王，我們想想他名號裡面的含義，「持」是保持，「國」是國家、國土，這是從大的，一個國家裡面來講；把範圍縮小，如何保持你的家；再縮小，怎樣保持你的身。我一個人在這一生當中，德行、學問、事業都能有成就，立於不敗之地，這是持身，一個意思。換句話說，從你個人做人，儒家講的「修身、齊家、治國、平天下」，持國天王教我們一個原則：負責盡分，負責任、盡本分。我們現前是什麼地位、什麼身分，我應當要盡哪些義務，儒佛都講得很透徹，儒家所講的五倫十義，義是義務。你在家庭裡面，你是父親的身分，你對你的兒子「父慈」，兒子對父親，兒子的身分，兒子要孝順，「父慈子孝」；「兄友」，哥哥要友愛弟弟，弟弟要尊敬哥哥，「兄友弟恭」；丈夫跟太太，「夫義婦聽」，先生要有道義，做太太要順從。我們現前在社會上，要知道自己是什麼身分，自己應該要做些什麼事情。義務，應該要做的，做好了是應該的，做不好就有罪過，就錯了。應當把它做得盡善盡美，不能居功，更不可以傲慢，是你本分應該要做的，這樣才能夠護持自己，自己這一生，在一生當中立於不敗之地，成就自己的德行、學問、事業、功德，這佛家講的。家庭，你家庭決定是興旺，後裔人才輩出。
在國家，從國家領導人到全國的人民，都懂得這個道理，這國家決定強盛，享國決定長遠。所以中國從漢明帝永平十年（公元六十七年），這是佛教正式傳入中國，一進來就被中國朝野歡迎，為什麼？基本的教學理念跟中國古聖先賢不謀而合。中國古聖先賢的教學是以孝道為根基，以師道來完成。佛法也是如此，也是講孝道、師道，所以第一句話「孝養父母」，第二句話「奉事師長」，這跟我們中國古聖先賢理念完全相同。在中國聖賢人傳下來的是綱領，而佛教導我們的是非常非常的微細，太難得了，所以兩個相輔相成，結合成中國輝煌偉大的教育。漢武帝高明，漢武帝制定中國教育政策的時候，佛法還沒有到中國來，由此可知，中國的教育制度並沒有受到佛教的影響。可是明帝以後，佛教傳到中國來之後，佛教教學的影響遠遠超過儒家，這個原因是什麼？帝王親自主持，來推動這個教育工作。這個我們在講席裡面講得很多。
佛教教育場所名稱用「寺」。你們懂得「寺」是什麼意思？「寺」是皇帝下面辦事的機構，是永遠建立，不可以廢除的。「寺」有中國「子嗣」的意思，一代一代傳下去，不可以變更的，這個機構不可以撤銷的，這才稱之為「寺」。這個名稱從漢朝建立，一直到滿清都沒有改，因為它的意思太好了。佛陀教育是由皇帝親自來主持，所以這個教育機構也稱「寺」。現在很多人講到「寺」，跟「廟」連起來錯了，「寺」不是「廟」，「廟」不是「寺」。廟是什麼？廟是從前帝王祭祀他祖先的場所。你們到北京看到故宮有太廟，平民祭祀祖先叫祠堂，帝王祭祀祖先叫太廟。所以廟是祭祀鬼神的，寺是政府辦事機關，跟廟怎麼能扯上關係？現在畫上等號糟糕了！就完了。現在寺跟廟畫上等號，悲哀！佛法衰了，佛法變成宗教了。我們要懂得、要明了，要把佛教本來面目找到，不能被現前這個迷信蒙蔽了我們，我們在佛法裡面才能學到真正的東西，才能夠得到佛法殊勝的利益。這個利益就是教我們過好日子，過自在快樂的日子，它是一個非常現實的學問，裡頭決定不跟你談玄說妙，字字句句都有真實的受用。這麼樣的一個好東西被埋沒了，你說多可惜！我們發現了，非常幸運，我們找到了，就有義務、有責任、有使命感，把它介紹給全世界一切眾生，這在佛法術語裡面講「弘法利生」。弘法利生就是要把它介紹給廣大群眾，我們自己得到的好處利益，也希望別人都能夠分享，決不是自己專一。特別是幫助現代這個世間苦難眾生，它確確實實、道道地地的能夠幫助我們離苦得樂。它是智慧的教學、是高度藝術的教學。用這些名詞術語，用這些天王、神眾，都是表法的。
昨天晚上我們聽到伊斯蘭教的講演，伊斯蘭教裡面有許多也是表法的，他們的表法意思也是深廣無盡，那就看學習的人、講解的人，能夠契入多少。你入得淺，當然你能介紹的就淺；你入得深，你的講解就深。怎樣契入，要有方法，四天王就是頭一個方法。我們負責盡職，犧牲奉獻，要做到恰到好處。東方持國天王手上拿的是琵琶，這是樂器，代表中道。琵琶是弦樂器，鬆了它就不響，緊了它就斷，一定要調到適中，恰到好處。告訴我們處事待人接物、日常生活都要做到恰到好處，不能過分，也不能不及，這個樣子你的事情就辦得圓滿。還要記住世間苦人多，人為什麼這麼苦？決不是上帝的意思，上帝都叫我們受苦，上帝未免太殘酷。佛說得好，苦樂不關別人，是你自己造的因。你自己造的善因，你這一生得福報；你造的惡因，你這一生得苦報。原來世間有人享福、有人受苦，原因在此地。你真正明白了，我們現在生活很苦，想改善自己生活行不行？行。多修善、多積德，這是正道，你決定可以得到收穫。如果想盡方法去坑別人、騙別人，我們自己來享一點福報，這是苦中加苦。你騙來了，你種種不正常的手段你得來了，你所得到的還是你自己的。這個話怎麼說？佛在經上講得很明白，譬如你有一百年的福報，這個福報是苦日子，你能過一百年。你現在不甘心受苦，敲詐別人、欺騙別人，種種不法的手段，獲得了財富，財富現前你享受，不到五十歲你就死了。什麼原因？你把你一百年的福報統統拉在一起享受，享光了，雖有壽命你財富沒有了，這就是講「祿盡人亡」，是這麼個道理。如果真的騙人能夠騙得到，敲詐人能夠敲詐得到，佛都拜你做老師，為什麼？佛做不到，你有本事做到，那還得了！做不到的，不過是把自己後面的福報提前來享受，你在造罪業，享受完了之後更苦，這是佛把事實真相告訴我們。
如果真正想改善我們物質生活，佛說你要修因，人的財富從哪裡來的？從布施來的，財布施。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。佛跟我們講的是因緣果報，你懂這個道理，這是真理。世間法不出因緣果報，佛法也不出因緣果報。《華嚴經》，古來祖師判這部經五周因果，《法華經》一乘因果，都離不開因果。你修什麼因必定得什麼樣的果報，修善因一定得善報，造惡因決定得惡報。修善因得惡報，造惡業得善果，沒有這個道理！這些事佛講得最透徹，我們要明了，要認真好好的依照佛的教訓去做。不要著急，逐漸逐漸你的生活環境就改善了。
我們讀書人、做學問的人都相當辛苦，為什麼？疏忽了財布施。我的老師方東美先生，世界名人，他是世界級的哲學家，一生窮困，教書拿鐘點費、拿一點薪水過日子，待遇很微薄。許許多多參考書籍想買，沒有錢買不起。我們學佛以後知道，他前生法布施多，財布施少，所以他有聰明智慧，他沒有財富，物質生活很困難。反過來，我們看到這個世間有很多企業家，億萬財富，聽說小學都沒有畢業，沒念過書。他發那麼大的財，有好多的事業，許許多多的博士都是他手下，都替他辦事，對他都非常盡忠，這是過去生中財布施多，法布施少。用佛法理論來觀察就清清楚楚、明明白白。健康長壽必定是仁慈之人，仁民愛物，對小動物都愛護，都不會傷害它，這種人健康長壽。素食是無畏布施，決定不害一切有生命的眾生，這個人得健康長壽。所以懂得什麼樣的因，我們反過來一想，他就會得什麼樣的果報；看現前什麼樣的果報，也能夠聯想到他過去造的什麼因。
我這一生跟方東美先生很相似，所以我很清楚，一點福報都沒有，前世沒修。前世修的法布施，所以有一點聰明智慧，老師跟我講的東西我一聽就懂，不費力氣。前生修了法布施，沒有修財布施，所以我這一生當中不敢建道場，決定不可以做住持當家，為什麼？沒有福報。那一種人要有大福報才行，你沒有福報就害苦自己。所以曉得自己沒有福報，這些事情讓有福報的人去做。東方天王教我們這樣子落實。
南方天王叫增長。我們聽聽「增長」這個名詞的意思，現在所講的提升、求進步；儒家講的「苟日新，日日新」，就是這個意思，日新又新；佛法裡面講的「勇猛精進」。所以，佛法哪有落伍的？哪有什麼跟不上時代的？這話都顛倒了、錯誤了，永遠不斷在精進，這是領導世界，站在世界前端，不是跟在後頭。我們聽到很多人說「我們要跟上時代」，這話錯了，你說「跟上時代」，你永遠跟不上時代。七十年代英國歷史哲學家湯恩比所說的：「解決二十一世紀的問題，只有孔孟學說和大乘佛法。」解決問題，那是領導他們的，是走在時代的前面，怎麼會在時代後面？後面，「跟上時代」是解決不了問題的。
今天很可惜的，真正認識佛法的人不多，了解的更少。我們今天接觸到，稍稍明白了，就有義務如佛所說「受持讀誦，為人演說」，我們有這個義務。「演」是表演，我們要做到，要將佛經典裡面的道理、方法、教誨落實在生活上，這是演，做給別人看。人家看到歡喜，或者看到有疑問來問，我們講解、解釋給他聽，這是「說」。是演說，不是說演。說演是說了以後再做，不是這個意思，是做了以後再說，演是去做，先把它做到，然後再宣揚，我們自己才有信心。在生活裡面證實佛所講的道理、佛所講的方法、佛所說的真實受用，我們統統得到了，說話當然就肯定，絲毫疑惑都沒有，才能幫助別人破迷開悟。如果自己有疑惑，還沒有搞清楚，你怎麼能幫助別人斷疑？所以佛法的修學頭一步是教你做到，學一句做到一句，老老實實去做，只問耕耘，莫問收穫，老實去做，這樣就對了。
自然就提升，德行上提升、學問提升，在佛法上面講智慧提升、能力提升，生活品質沒有一樣不提升，這叫增長。這些都是真實的。現前的提升在佛家叫「花報」，來世的提升是「果報」，來世我們再得人身就沒有提升，在原地沒動。來世能夠生到天界，那你提升了。天有二十八層，也要不斷向上提升，愈往上去生活環境愈好。佛法不落伍，究竟至善的境界，達到頂點那是佛的法界，《華嚴經》上講的華藏世界，往生經裡面所講的極樂世界，這是提升到頂點。佛經上常常讚歎叫「大圓滿」，究竟圓滿，這也是佛幫助一切大眾最後目的之所在。他不是把我們拉升一個階段就不管了，永遠在幫助我們達到登峰造極。
我們也要能夠體會到，更重要的要學習，佛是這麼慈悲，布施一切眾生恩德，我們要跟著做。佛家四眾弟子要不能體會這個意思，不能效法佛菩薩，佛菩薩所講的理論、方法、慈悲全都落空了，一定要我們兌現。落實在我們身上，就是落實在這個世間，永遠無有止境的求進步。而佛告訴我們，求進步要著重在因上，不要著重在果報上，著重在果報上沒有不墮落的。譬如你今天，佛教你修財布施，愈施愈多。人在沒有財富的時候，往往布施還很慷慨大方，錢一多的時候就迷了，變成一毛不拔，非常吝嗇，貪吝心起來了。所以佛教導我們「捨得」，捨得是佛學的術語，舍是布施，你舍後面一定有得，得是果報。可是它還有更深的一層意思，你得到的這個也要趕快舍掉，這一句話是雙關語，你得到了，得到了也要舍掉，不可以貪著，一貪著你就墮落了。所以愈施你得到的就愈多，得到的愈多你施的就愈多。永遠在「施」這上面著眼，不要去想得，你就會得大自在，你會得大圓滿。
南方天王手上拿的是劍，劍代表智慧，意思就是告訴我們，所有一切提升增長當中哪一個最重要？智慧最重要，其他的不重要，不斷的提升我們的智慧。所以佛法的教學沒有別的，徹始徹終是智慧的教學，而佛告訴我們，智慧是一切眾生個個人都具足的，而且都是圓滿的。《華嚴經出現品》說得好：「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛把三樁事情就全部包括了：一切眾生有如來的智慧，有如來的德能，這個「德」是德能，有如來的相好，相好就是我們講的依正莊嚴，大家完全平等的。為什麼我們現在搞成這種地步？智慧沒有了，能力失掉了，這個相變得很不好。這是什麼原因？佛一句話把它說穿：「皆以妄想執著而不能證得」。這一句話把病根說出來了；換句話說，只要我們把妄想分別執著斷掉，我們的德能、我們的智慧、我們的相好統統恢復了。圓滿究竟的智慧德能相好是本有的，不是從外頭來的。所以大乘經裡面常講：「圓滿菩提，歸無所得」，你一樣也沒得到，你所得的都是你本有的。
由此可知，提升智慧是第一要緊的事，只要智慧現前，你的德能相好逐漸逐漸都起變化了。這個世間算命看相的人都會說「相隨心轉」，人要開了智慧，相貌就不一樣。所以我們學佛，學佛有沒有功夫，學佛有沒有成就，不要看別的，看相貌就知道。你的相沒有改變，就是你的心沒有改變，相隨心轉，這個心就是念頭、妄想，你沒有改變。你果然轉了，相就變了，體質也變了。體質也是隨念頭在轉的。所以人生病，為什麼生病？妄念太多，煩惱太多，他會生病。怎麼治病？把這些妄想雜念統統舍掉，你病自然就好了，不需要找醫生，不需要吃藥。因為妄想雜念舍掉，生理的部分自然會調整、恢復到正常。你身體有疾病，是你裡面不正常。為什麼會不正常？妄想雜念把它變成不正常，這麼個道理！
所以你看在此地許哲居士，一百零一歲，一生沒有生過病。什麼原因？她報告的時候跟我們說，她一生沒有發過脾氣，一生沒有怨恨過任何一個人。所以李木源居士問她：「你遇到一些惡人、壞事，你怎麼看法？」她舉一個比喻舉得好，她說：「我看到那些人，就像我在馬路上走，看到馬路上來來去去的人。」有沒有看到？有，來來去去；記不記得？一個也記不得，不放在心上，心地永遠保持清凈。跟人家在一塊工作，同事有嫌棄她的、討厭她的、甚至於罵她的，她不去怨恨別人，回頭自己反省：我做得不夠好，讓他們不喜歡。從來沒有一念說別人不好，沒有，是我自己做得不夠好，反省改進，所以她一百歲不生病，她永遠保持生理的正常，永遠保持自然的狀態，自然是最健康的、是最正常的。怎麼樣改變這個自然？就是妄想雜念，這個東西害人！工作量多少沒有關係，你看李木源的工作量多少，每天差不多睡眠兩個小時。工作量多，自己心地清凈，為什麼？沒有一樁事情是為自己的，全是為別人。為自己就會很累，為別人很快樂。事情做好了他們大家有福，事情做得不好是他們沒有福報，我們盡心儘力了，沒有一樣不圓滿。做好了是圓滿，做不好也圓滿，那是外頭緣不成熟，不是沒有盡心儘力。所以要懂得，一切提升無過於智慧的提升，換句話說，智慧的提升必須要減少煩惱。佛家常講「煩惱輕，智慧長」，換句話說，天天要減少煩惱。煩惱：妄想、分別、執著，一年比一年少，一月比一月少，你智慧就會提升了。
這兩樁事情，護身、護家、護國，提升智慧，要怎麼樣去修學？西方、北方天王提供我們方法。西方廣目天王，北方多聞天王，你看看這個名稱就懂得了。要懂得中國古人所講的：「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路就是今天講的觀光考察。讀萬卷書是吸收古人的智慧經驗；行萬里路是集合現代的文明、現代人的智慧技術，成就自己真實智慧。真實智慧不是坐在家裡憑空想出來的，那個不管用，實地上去觀察、去接觸。廣目天王手上拿的是龍，有的時候我們看到的是蛇，龍跟蛇都是一個意思，代表變化，代表這個社會人情事理變化多端，你要了解。尤其在現代的社會，比起從前農業社會，這個變化不知道要增長了千萬倍。我們怎麼去應付？聖賢人教導我們，這些事實的現象，我們現在正生活在其中，不能不知道。掌握一個原則，他右手拿著珠，珠是個原則：不變的。不變的是什麼？不變的是聖賢人的教誨。特別在中國，儒家、道家、佛家，這三家的教學超越空間、超越時間，這就是珠，它不變。你能夠真正通達明了這些大道理，在這個變化無常的社會裡面，我們就有能力應付。不但自己生活不受這個變幻的影響，而且還能夠幫助社會苦難的眾生，他們苦難從哪裡來的？他們沒有智慧、沒有能力應付這個變化。所以要懂得多看多聽，這兩位天王綜合起來就是我們常講的「好學」，真正好學。
北方是多聞，多聞天王手上拿的是傘蓋，傘蓋表什麼意思？現在人所講的「環保」，防止污染，傘蓋是這個意思。它的作用就是防灰塵、防污染，另外一個是遮太陽、遮雨。太陽照跟雨淋也是屬於污染，所以總的來說是防止污染。然後我們就能夠體會到，它的用意是防止心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這個重要。使我們恢復正常。正常是什麼？正常是清凈心、平等心、真誠心、覺悟心、慈悲心，這是正常的，這是我們的真心。我們現在真心動搖了，真心不見了，就是被污染了。北方天王手上拿的寶蓋用意在此地，這是佛教導我們保護自己的方法，意思很深、很廣。
具體落實在生活當中，就是菩薩的六度、四攝。人是一個社會動物，決不能夠脫離人群獨立生活，必須要跟別人往來。往來我們要守什麼規矩、什麼原則？佛教我們四攝法，四攝法用現代的話來說，就是人與人往來的四個原則。第一個「布施」，如果具足清凈平等恭敬心，這布施就叫做供養，供養跟布施是一樁事情，心不一樣，心地清凈平等真誠，那個布施叫供養。頭一個是修學布施供養對待別人。換句話說，決定不能夠有占別人便宜的念頭，你跟供養完全相違背了。我們歡迎別人占我們便宜，我們決定不可以占別人絲毫的便宜。人人都能這樣學，諸位想想這世界多美好！所以跟任何人往來，任何時間、任何處所，都要懂得布施供養，布施供養的範圍也是無量無邊。我們跟人見面，笑面迎人，這都是布施、都是供養，不一定布施供養一定要有錢、一定要有禮物，不是，那個範圍就太小了。我們的言語、我們的表情、我們的態度都是屬於布施供養。要以善心供養、善念去供養。《十善業道經》裡面教我們「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們用這個布施供養。
「愛語」，人最好不要講廢話，大家常聽到佛家常講「多一事不如少一事，少一事不如無事」；說話多一句不如少一句，少一句不如不說，保持自己的清凈心。一切言語都是愛護對方的，真誠的愛護、清凈的愛護。清凈是愛護決不染著，真誠絕對沒有虛偽，平等決定沒有高下，沒有說我比你高、你不如我，絕對沒有這個念頭。有這些念頭，雖然是愛語，愛語裡頭是假的，花言巧語騙人的，自己不清凈、不平等。
「利行」，自己私生活、穿衣吃飯、喝一杯水都是利益一切眾生的。這個話怎麼講？這一些物質的生活需求是養這個身體的，養這個身體幹什麼？這個身體是為一切眾生服務的，不是為自己的，所以穿衣吃飯喝水都是利益眾生的。真正覺悟的人沒有為自己。自己在哪裡？一切眾生是自己。這個話佛在經上講得很多，「虛空法界一切眾生是自己」，我們忘掉了，迷失了自己。諸佛菩薩他是找回自己了，真正找到自己了。大乘經上常講「十方三世佛，共同一法身」，「一法身」是自己；「十方三世佛」，過去佛、現在佛我們就不談了，未來佛就是現在一切眾生，所以虛空法界一切眾生是自己的清凈法身，我們關懷一切眾生是關懷自己，這是義務，應盡的義務。只有明白的人、覺悟的人他才懂得，他才會全心全力去盡義務。迷惑的人迷失自性，不了解事實真相，他不肯干。他認為這個身體是自己，起心動念、一切造作都為這個小我，認為這是我，不知道虛空法界一切眾生是我，這就造成自私自利，將自己原本生活在一真法界，墜落到六道輪迴，甚至於更不幸的墜落到三惡道。這些道理、現象，以及其所以然，要不是佛跟我們說，我們怎麼會知道？
古老的印度，學術文化可以說在整個世界裡面，它比其他地區高明得太多了。我們中國儒家、道家、諸子百家比不上。釋迦牟尼佛生在它那個地方。為什麼說我們比不上他們？他們有能力跟色界天溝通、跟無色界天溝通。我們中國做不到，我們中國看古聖先賢的典籍，大概最高到忉利天，我們中國人講上帝、講天帝、講玉皇大帝，這是忉利天。所以印度比我們高明，他們能夠到達大梵天、摩醯首羅天，但是就是出不了六道輪迴，這個關卡卡住了出不去。他有這樣的功夫，所以佛降生在那個地方幫他一把，幫助他突破這個境界，超越六道。所以佛講經說法，你看看證阿羅漢果的人有多少！證阿羅漢果的人突破了。所以佛不出現在中國，中國沒有那麼高的境界，先幫助他們。中國的緣是佛滅度後一千年緣才成熟，這時佛教傳到中國了。中國人確實是很了不起，傳來之後中國人的成就超過印度，中國人作菩薩，他們作阿羅漢，中國人成菩薩了，比他高，很不可思議。所以佛不是偏愛哪個地區的人、偏愛哪個時代的人，不是的。哪個時候、哪個地區眾生的緣成熟了。所以佛沒有自己的意思，佛永遠恆順眾生，眾生有感佛菩薩就有應。眾生有感是有心的，佛菩薩的應是無心的，唯有無心才能夠應有心，如果有心就不能夠應有心，這個道理很深，這個道理是真的不是假的。
這時代是亂世，世界大亂。世界為什麼亂？聖賢人的教誨失掉了，就好象西方天王手上拿著的龍，珠沒有了，珠沒有龍就控制不住，這就亂了。珠是在，大家疏忽了，不知道這個問題的嚴重性，以為古人的東西是從前的，不合時宜、不合時代，可以不要，丟掉了。他不曉得古人這些東西、這種智慧理論方法，超越時間、超越空間。你說儒家講的道理，不但中國人現在適用，拿到西方還適用，任何一個國家民族地區都適用。超越時間，超越空間；大乘佛法裡面講的道理，字字句句都超時空，永恆指導。你不要它、捨棄它，你拿什麼東西來代替？現在人都在嘗試，現代的宗教、現代的哲學、現代的科技，結果怎麼樣？世界愈搞愈亂，人民生活愈來愈苦，縱然物質富裕，身心不安，沒有安全感。在這個狀況之下，還沒有想到、還不肯回頭，老祖宗是對的。中國諺語常講：「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們今天真的是這樣子。古聖先賢是老人的話，我們不聽他，現在吃了大虧。這個認知，中國人反而不如英國人。當然外國有學問、真有智慧的人也不多，可是湯恩比這句話影響很大。
英國是基督教的國家，現在開始學佛、讀佛經。澳洲受到影響，澳洲現在學校教科書也把佛經編進去，跟著英國走。所以我們中國人很悲哀，總是外國的月亮圓，將來外國人都學佛了，我們才會把佛法再拾起來。外國人不學佛，我們都不相信，外國人將來讀《論語》、讀《四書》，我們才跟著念。永遠跟在外國人的後面，哪一天能抬得起頭來？外國人走投無路，找中國的老祖宗、找釋迦牟尼佛，所以他們會得救。不是我們的老祖宗不愛護我們，是我們不愛他，我們不要他，現在外國人要請他去了。想想這個味道，然後想想我們應該怎樣做人，我們怎麼對得起這些老祖宗？值得我們深深反省。想到這些地方，我們不能不認真努力。佛法重要的綱領要記在心上，念念不忘；要落實在生活上，認真努力去把它做到。所以四大天王表法、教學，造成形像，這個形像全身武裝，表護法的意思。所以你要懂得它的理論，懂得它的方法，怎樣護持自己。
四攝法最後一條「同事」，同事用現代的話來說：我們共同生活在這個時代，共同生活在這個地球，必須要互相溝通。這個「通」非常重要，像我們身體，我們身體穴脈如果都能夠暢通無阻，這個人身體健康。哪個地方血氣不通，毛病就出來了。這一個地球就像一個身體一樣，居住在地球上的人與人要溝通，要常常往來，要彼此了解，然後才互相尊重、互相敬愛、互助合作，於是社會安定、世界和平、人民幸福。所以不通怎麼行？真正對於各種不同的文化、不同的學說、不同的宗教，你都能通達了，通達就平等。如果說我這個高，你那個不如我，你還沒有通。真正通達決定是平等、清凈、真誠、慈悲，你真通達了。
我過去說過多次，這個事情就像一棵大樹一樣，不同的國家、不同的族群、不同的宗教，就像這一棵大樹上的枝條一樣。枝條很多，你需要深入去觀察，深入觀察幾個枝條生在一個樹榦上，再往下去觀察，幾個樹榦生在一個主幹上，我們稱為「本」，再看看幾個本它原來是一個根生的，找到根本這就貫通了，才曉得是平等的。由此可知，一切的不平，是深度不夠，你所學習的深度、廣度不夠，佛法常講「徹法底源」，就找到根了、這樹找到根了。然後才曉得整棵樹是一體，每一片葉子都是整體的一部分，決定是平等的。這就好比是虛空法界一切眾生是自己、是一體。現在這個話很不好懂，我們說得方便一點，是一個生命共同體，大家比較容易接受，完全說一體他迷惑了。講生命共同體是講個彷彿，沒有說到究竟，究竟你自己必須去證實，這樣才能真正護自己的法。護自己的法就是護一切眾生的法、護十方三世一切諸佛的法。這是我們說完四天王這一大段，我們利用這點時間，簡單的做一個總結，希望我們在這一段經文裡面，真正能夠學到實用的理論與方法。
下面還有四段，第五摩侯羅伽以下，也都是屬於護法神，這些補充前面的不足，使護法的理論與方法更圓滿、更能夠體現在日常生活當中。而後我們才能夠體會到，佛法這一門學問，對我們一生是多麼重要，世間所有教學都不能跟它相比，因為它是生活教育，直接教導我們怎樣過幸福的日子，怎樣跟一切眾生和睦相處。所以比哪一門學問、比哪一門課程，都實用、踏實。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第三一五卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第一句：
【複次善慧摩侯羅伽王，得以一切神通方便令眾生集功德解脫門。】
清涼大師註解，「普現威光，名為神通，不動性凈，示涅盤因，故云方便。依因集德，必得無依涅盤」。這一個人在華嚴會上，當然是諸佛如來的示現，否則他不可能有這樣圓滿智慧，也不可能有這麼高度的藝術，所以我們一看就曉得是諸佛如來示現。正是像《普門品》裡面所說的，佛菩薩「應以什麼身得度，就示現什麼身」，佛菩薩沒有一定的身相，沒有一定教人的方法，相無定相他就能隨類現相，法無定法他就可以隨機說法。從這個地方我們能體會到佛教學的活潑，能夠應種種不同根性的眾生，都能夠令一切眾生歡喜信受。這是智慧與藝術的落實，我們要體會、要學習。
摩侯羅伽在中國人翻是大蟒，摩侯是大，羅伽是蟒蛇，大蟒蛇。所以現在印度人有拜蛇做神的，看到蛇都以為那是神明來膜拜，也不是沒有根據，他們的老祖宗就拜了，在釋迦牟尼佛的時代他們就有這種傳說。佛所以高明，高明在哪裡？絕不破壞形象，這一點非常高明。你拜動物也好，你拜石頭也好，你拜樹木也好，你拜山川也好，佛給你一個定義，給你一個新的意思，於是從這個地方智慧就生起來，現象不破壞，所以大家很樂意接受。諸位曉得佛教有十個宗派，十個宗派裡面有密宗，尤其是藏密，藏密裡面的神像特別多，這些神像從哪裡來的？有許許多多是從古老印度宗教裡頭來的。他們到佛門裡面來了，佛的心胸廣大，一律都包容，一律都歡迎，絕不改變你的形相，把智慧加給你，就行了。蟒蛇跟龍是一樣的，都是表變化的，所以佛給你這個意思，你看到它，你就想到這個社會人情事理千變萬化；看到它就提起自己的警覺，在這複雜的環境裡面，我們一般講順境、逆境，人事裡面有善人、有惡人，我們要用什麼樣的智慧跟他們接觸？什麼樣的態度跟他們共同生活？那就是大乘佛法里，許許多多原理原則教導我們的。
今天這一位摩侯羅伽王，這是摩侯羅伽這一類裡面第一個。第一個他是代表總，後面是代表別。像我前面跟諸位舉的比喻，像一個公司，第一位是董事長，後面是董事、經理。這是一個族類，一個族群。在《華嚴》裡面總共有兩百多個族群，所以你一看，用現在的眼光看，這就是多元文化的社會教育，有教無類，是代表哪一類的眾生。如果照天台大師的講法，我們就更清楚、更明白。佛只說十法界，天台大師將十法界說成百界，法華宗的「百界千如」。每一個法界有十如是，如是性、如是相、如是因、如是緣、如是果、如是報，到如是本末究竟。每一界有十如是，十法界就百如是。天台大師把十法界展開為一百法界，每一個法界裡面都有十法界，所以十乘十就變成一百；十如是，十乘百就變成一千，百界千如。這是教給我們，你要觀察宇宙，你要懂得這一個原理原則，然後才是觀察入微。一百界裡面，每一界裡頭又有一百界，愈看愈微細，愈微細事實真相就愈明白、愈了解，你看十法界太粗太粗了。這是教給我們怎樣觀察宇宙現象，是這種方法。
龍跟蛇變化都很大，都代表變化，在這個地方講龍多半是講天龍，講摩羅侯伽我們中國人講地龍，都是變化。天龍跟地龍還是有一點差別，等級上有一點差別，我們知道龍王擺在前面，摩侯羅伽擺在後面。他的德號『善慧』，這是這一類眾生裡面覺悟了，佛菩薩要示現這一類的眾生去度這一類的人。我們前天聽伊斯蘭教給我們做了一個簡介，他們也有這個意思，阿拉無處不在，這個說法跟佛法裡面講，諸佛如來無處不在，隨類化身。佛菩薩要教國王他現國王身，要教大臣他現大臣身，觀音菩薩三十二應，諸位都念到的。如果要教化土匪他一定現土匪身，不入虎穴，焉得虎子？一定現同類身。雖現同類身，他的名號決定用「善慧」。慧是圓滿的智慧，善就是我們今天講高度的藝術，幫助他覺悟，幫助他轉惡為善，這是慈悲到極處！摩侯羅伽所表的，在這個社會上所表演的，他是一個原則，這裡面有善人、也有惡人；換句話說，這一類的人心思敏捷，我們今天講很聰明，腦筋動得很快，好事也很快，壞事也很快，屬於這一類的人。多半在這個世間都居於領導地位，公司行號大小機構里，多半都是屬於領導人，所以我們看到這個經文就想到，現前社會哪一類的人跟他們相似、相接近的，佛用這個來代表這一個族類。所以他教學的依據是善慧。
下面這是講方法，他自己修學，也就是說破迷開悟、轉凡成聖，他修的是哪個法門？是『以一切神通方便令眾生集功德』，從這個地方得解脫的。『解脫』就是修行證果，將自己的迷惑、惡業解除，脫離六道，脫離十法界，脫離生死，脫是講脫離，所以稱之為「解脫」。「得以一切神通」，一切是多，現在人所講的方方面面，各個方面，他非常能幹。清涼大師註解說，「普現威光」，人家用這一句話來解釋神通。由此可知，神通不是《西遊記》孫悟空七十二變，七十二變不希奇，太少了，七十二這數量太少了。人家這個神通變化是無量無邊的，清涼這裡給我們提示得好，「普現威光」，我們多想想這個意思。普是普遍，普是平等，不平等就不普。
由此可知，我們在前面看到他的德號是「善慧」，神通是善。善從哪裡生的？從慧生的，他有圓滿的智慧。智慧裡面，決定是清凈的，決定是平等的，決定是真誠、是慈悲的。我們看一個人有沒有智慧，如果這個人還有傲慢，還很小氣，這人沒智慧。《論語》裡面孔夫子說得好，孔夫子說，假如有這麼一個人，他的才華如周公一樣，「恃驕且吝，其餘則不足觀也」，這個怎麼樣？他傲慢，他小氣，夫子說不必看了，不是真的，假的。周公是孔老夫子心目當中最佩服的人，德行、智慧、才華都超過常人，所以稱之為聖人，夫子常常讚歎。由此可知，傲慢要不得。可是今天的社會只要有一點小小的長處，「值得驕傲」，那在孔子面前就完了。你有再大的智慧、再大的德能，你們看看孔老夫子有沒有傲慢的態度？釋迦牟尼佛有沒有傲慢的態度？我們在典籍里、在佛經里，從來沒有看見。釋迦牟尼佛托缽，托到貧窮下賤之人，甚至於遇到乞丐，世尊對他都非常恭敬。乞丐要修福，他討的一點飯，再分出來供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛歡歡喜喜當面就吃，讓他生歡喜心。上面見到國王，下面見到乞丐，釋迦牟尼佛的態度是平等的，這是智慧，這個是了不起。從來沒有一絲毫驕慢的念頭，哪裡會有這個行為？
我們今天要想修行證果，要想修學有一點成就，貪瞋痴慢四大障礙，你要不把它離開、不把它放下，你怎麼可能有成就？千萬不要以為「貪瞋痴」叫三毒，「慢」沒有列在三毒裡面，其實這一個慢裡面貪瞋痴都具足了，你們想想對不對？慢決不是獨立的，它跟前面貪瞋痴有密切連帶的關係，一定要斷掉。我們在這裡看摩侯羅伽王他沒有了，貪瞋痴慢都沒有了，所以德號上加個「善慧」。對於一切眾生他表演，「普現」是表演，也就是說，將佛陀的教誨做出來給別人看。
我們讀《華嚴》我們理解，頭一個是要度同類的，然後才影響不同類的。這就是為什麼佛菩薩教化眾生要現同類身，就是這個道理，先度同類。你們明白這個道理，你們就曉得佛法怎麼個學法。你學了佛，佛教你要度眾生，大乘是作眾生不請之友，中國佛法是大乘，主動的去幫助人。幫助人，第一個人是誰？第一個人是夫妻。你是女眾，頭一個度你先生；你是男眾，頭一個度你太太。一天到晚跟你生活在一起，你都度不了他，你還能度誰？同類身不就這個道理嗎？你們夫妻好合，佛法的根，再給你說，世出世間聖賢人教學，教育的根就在此地。我講經的時候常說，夫妻結合像什麼？像我們身體的一個細胞。夫妻好合，這個細胞好、健康，不是兩個人的事情，整個身體健康。夫妻要是不和，這個細胞壞了。所以現在法身病了、社會病了、國家病了、地球病了，病在什麼地方？夫妻不和，細胞壞了。聽說現在離婚率已經差不多快到百分之五十，這人還能活嗎？必死無疑！必死無疑，就是許多宗教裡面所講的世界末日，嚴重！
夫妻為什麼不和？為什麼離婚？在沒有結婚之前，彼此眼目當中看對方的好處，所以互相愛慕。結婚之後，天天看對方的缺點，好處都忘光了，怎麼能在一起生活？這個問題在哪裡？一念之間。如果要通過聖賢人的教誨，真正想到這個教誨是真實的，這個事情就不會發生了。《十善業道經》，我們現在剛開頭，還沒念到，佛教給我們，這是佛教菩薩，學佛的人都是菩薩，菩薩的意思是「覺有情」，我們現在是有感情的凡夫，雖然是有情，情沒有斷，我們覺悟了。從哪個地方說你覺悟？聽佛的話，聽老師的話，老師怎麼教，我認真學習，這人覺悟了。佛教給我們，「晝夜」，晝夜是不間斷，日夜不斷；「常念善法」，常常想著對方的好處，念對方的善，我們的心善；「思惟善法」，你所想的都是善法，教別人想也是善法。《論語》裡面過去孔子搜集這些民謠、詩歌，編成《詩經》三百篇，只有一個宗旨，「詩三百，一言以蔽之，曰思無邪」，思無邪就是講思惟善法。這是聖人教誨，不要想壞，想人的好處，想對方的好處，想別人的好處，想社會的好處。「觀察善法」，觀察是行為。心善、念頭善、行為善，都看別人的好處，不要看別人的壞處。「不容毫分不善間雜」，你變成純善，純善就是佛，菩薩就成佛了。夫妻怎麼會不好合？百年偕老，全世界夫妻的榜樣，夫妻的模範。
這不是兩個人的事情，夫妻好合，你就度了你一家，齊家了，你家裡上上下下都會被你感化。家齊而後國治，國是社會，你這一個家族和睦，帶動整個社會，社會帶動整個世界，天下平。天下平，用現在的話來說，世界和平，大事！夫妻好合就是行菩薩道，就是作佛的根本；夫妻天天不和、天天吵架，還學什麼佛？你才曉得教育的根在哪裡，我們有沒有去做？你說，我做不到，我的先生、我的太太樣樣都不對，樣樣都不好。你看他不好，為什麼佛看到他好？佛菩薩看到好，佛菩薩看到讚歎。不是你看他不好，是你自己的心不好。
蕅益大師給曇生方丈的開示，話說得好，他說「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，外面不管是物質、人事沒有好壞，「好醜起於心」。你好心去看都是好的，你噁心去看都是惡的，你看到別人不是，不是別人不是，是你的煩惱惡念不是。誰懂這個道理？佛懂，佛徹底懂得，所以佛看十法界依正莊嚴都是美好的。我們學佛要在這裡學，在這個地方才「普現威光」，威是威德、德行，光是智慧。你在你自己生活，生活裡面講到最小的是夫妻生活，生活裡面自自然然展現智慧、光明、德行。這種威德光明自然就照到你一家，一家和睦，我們中國人常說家和萬事興。
你們從外面來的同修很多，我們幾乎天天都有從新加坡以外到這兒來參學的，我們共同學習。你們看到「居士林」，你們看到「凈宗學會」，尤其居士林這個道場比較大，每天在裡面生活活動的兩千人以上，一個意見，一團和睦，無論見哪個人都是笑眯眯的。所以人家說居士林這麼興旺，什麼興旺？家和！其他道場為什麼冷冷清清的？為什麼不興旺？家不和，每一個人見到每一個人面孔都板起來。古人講的話，你細細一觀察，就兌現了。居士林為什麼會和？別的道場為什麼不能和？居士林天天講經、天天勸導大家，放棄自私自利，放棄個人的想法看法，我們大家都接受佛陀的教訓，就這麼個道理。如果居士林三個月不講經，我看大概就迴轉了，跟從前沒什麼兩樣。然後你才曉得聖賢教育一天都不可以離開，老子《道德經》上講：「道不可須臾離者。」一時一刻、一分一秒，不可以離開，離開我們就誤入歧途了。所以天天要講，每天一定在那裡研究探討讀誦，都落實在生活上，落實在處事待人接物，跟人與人的往來，多快樂、多歡喜，心地清凈充滿智慧，這叫做神通。
「神」這個字，在此地經本上，你們都看得很清楚。這個字的左面是個「示」，我們這個本子宋體字很好，上面兩畫，上面一畫短，下面一畫長，這是古時候的「上」字。古時候的上下就是兩畫，上面短、下面長是「上」字，上面長、下面短是「下」字。兩橫一樣長是「二」字，一二，二是兩橫一樣長，這是二。如果不一樣長，那就是上下，你要辨別。這是上字，上是什麼？上天。下面三畫垂下來的，這叫垂相，用現在的話來說，自然現象，這個符號是代表自然現象。右面是個「申」字，申的意思是貫穿、是通達，沒有障礙。這個字有三個攔住的，它一下就貫穿了。這個字的意思是會意，中國造字六個原則，六書里這是會意，你看這個符號，體會這個意思。通達自然現象的這個人，這叫神。神沒有別的，通而已。所以連起來，「神通」，神通是這麼個意思。用現在的話來詮說，就是通達自然現象，通達宇宙人生的事理；再說得詳細一點，業因果報，這叫神通，這是這兩個字的本意。
諸佛菩薩神通廣大，真的一點不假，我們要學，決定學得到。諸佛菩薩能在一切眾生面前展現，我們也要學習，也要時時刻刻展現，展現在家庭，展現在你的工作當中，展現在社會，展現在國家。影響力就是光，你的智慧、你的德行、你的才藝，這個地方用一個字，「威」。展現不是榮耀自己，不是值得驕傲，不是的，為社會、為大眾服務，展現是這個意思。如果說榮耀自己，那你就完全錯了，你就又墮到煩惱圈子裡面去。那是什麼？智慧沒有了。有智慧不會墜入煩惱裡面，就是說你決定不會起貪瞋痴慢，決定是以真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，為社會、為大眾服務，而且決定是把別人抬高，自己卑下。孔老夫子如是，釋迦牟尼佛也如是。夫子跟佛陀，跟我們在一起要去旅行坐飛機，一定跟我們一樣坐經濟艙，他不會坐頭等艙的。頭等艙誰坐？凡夫坐，佛菩薩不會的。當然之理，必然之理，佛菩薩決定是節儉到最低的水平，多餘的決定奉獻給一些苦難眾生，決定不浪費。浪費是凡夫浪費，凡夫才是自高自大，自以為是。佛沒有，菩薩沒有，這就叫「普現威光」。這個威光，不是他的威風，不是的，那你搞錯了。這叫神通，他是修這個成功的。
集結功德，這是勸化眾生。他自己集結，也勸勉別人集結，我們中國人常講積功累德，或者說積德累功，都行，都是一個意思。要做到那就是從念頭上做起，剛才講心要善、念頭善、行為善，這才能成功。清涼給我們說，「不動性凈，示涅盤因」。前面「普現威光」，是利益大眾，為社會大眾服務，菩提心裏面的大悲心，《觀無量壽佛經》裡面所說的發願迴向心，這是普現威光。不動性凈是深心，自利的。我們怎樣對自己？怎樣對別人？怎麼樣幫助自己？怎麼樣幫助別人？幫助自己一定是清凈心，清凈平等是幫助自己，仁慈博愛是幫助別人，這是菩提心落實。菩提心的本體是真誠心；真，不是虛妄的；誠，沒有欺瞞的。
今天世界都講究欺瞞，我們在外國，我在美國住的時間久，美國有隱私權，不好！隱私權是自私自利，不是好事才隱私，好事何必隱私？這個事情怕人知道，那個事情怕人知道，總不會是好事。我們要表演給別人看，做給別人看。我在美國銀行里的存款，銀行帳單送到「學會」，他們大家看到都撕開來看。有些人問：法師，你怎麼一點隱私權都沒有？我說：我隱私幹什麼？他說：你的錢。我說：我的錢我一個都不要用，都給他們用的，他們用他們知道，很好！所以我離開美國，在哪個地方存款，都送給那個地方的凈宗學會。聖荷西那一邊送給「美國凈宗學會」，達拉斯那邊送給「達拉斯佛教會」，我一分錢不帶出來。為什麼？沒有用處，給他們好！何必要隱瞞？這個錢社會大眾供養的，決定用在社會福利事業。而今天社會認為隱私權是正常的、是合法的、是合理的，沒錯，合世間的法、世間的理，不合佛法，不合佛理，佛法、佛理是幫助我們超越六道輪迴，幫助我們出離十法界，我們想想哪個要緊？別人對我們隱瞞，我絕對不會打聽別人的事情；我們對別人完全公開、完全透明，我們心多清凈，絲毫掛礙都沒有，這才叫享福。方東美先生所說「人生最高的享受」，那就是一切放下，一絲不掛，這才自在。
清涼大師講「不動性凈」，自性本來是清凈的，動就不凈了。我們供佛，家裡供佛像，要懂得供佛的意思。兩個意思：第一個是報恩，紀念老師，老師雖然不在了，我們念念不忘，是這個意思；第二個意思效法老師，看到這個形像，我要學他，不是求他保佑，我們學他就是他保佑我們，意思在此地。供養佛像，當然至少會供一杯水，水代表什麼？「不動性凈」。這個水是靜止的，水是平的，我們的心要不動，要像水一樣平，要像水一樣乾淨，沒有污染。那個水不是供給佛菩薩喝的，給我們看的，時時刻刻提醒自己，我的心是不是像水一樣的平、一樣的乾淨，就是我們今天提出修行綱目裡面清凈心、平等心，水代表清凈心、平等心。所以不能動，一動就叫妄心，妄心跟真心是一個心，不動的時候是真心，動的時候叫妄心。動的時候，你起心動念了。真心跟妄心是一個心，不是兩個心。
佛法的修學，法門無論怎麼多，佛經里常講八萬四千法門，這是真的，八萬四千條，一條一條給你寫出來，那不假；但是還是歸納，八萬四千數字不大，歸納的。實際上法門無量無邊，四弘誓願說得好，「法門無量誓願學」。法是方法，門是門徑，門徑、方法再多，方向是一個，目的是一個，禪定。換句話說，法門再多，不過是修學禪定手段方法不同而已。手段方法不同，沒有關係，你所得到的是相同的，是禪定。禪定，心定下來了，不動搖、不染污，那就是一杯清水。所以佛教里不管哪一宗、哪一派，顯教密教，宗門教下，供佛一定都供一杯清水，那是相同的，我們的目標方向是相同的。
至於法門之多，那像什麼？諸位看到這個，這是個圓，禪定是什麼？禪定是圓心，這個圓周上任何一點都能夠達到圓心，所以法門平等，無有高下。無論你在哪個地方，就路還家，不要繞圈圈，我在這個地方，我這裡一下不就到了嗎？我何必拐個彎從這兒走？那不叫多餘的嗎？所以佛說無量無邊法門，隨著一切眾生不同的根性。但是要什麼？一門深入，不能有偏邪。在任何一點，你要取直角，它一定到達中心；稍微偏一點，就錯了，你就永遠達不到。任何一點達到中心，都是一個原則。所以古德教給我們，「一門深入，長時熏修」，你能到達。你要是看到常常動心，看到別的法門不錯，今天想學這個，明天想學那個，那你就錯了，你這一生把你修行證果的緣分失掉了。這是我們在《華嚴經》上看到，兩百多個族類，每一個族類至少佛都用十個人代表，而每一個人所修學的法門都不一樣，個個證無上菩提，個個人都達到中心點，都達到圓心。這給我們很大的啟示，我們從這個地方開智慧。
不僅是佛教導我們這些法門，我們可以得定、可以明心見性，哪一個宗教的經典都可以，哪一個宗教修行的法門都可以。為什麼他們今天跟佛法相比要差一截？他入得不夠深，決定沒有差別，深度不夠。他要是能取佛法修學的態度，徹法根源，不斷的深入，到最後才曉得，原來完全相同。世法、佛法是一法，世法不離佛法，佛法即是世法，哪有差別？問題就是在要「深解義趣」，這是佛在大乘經上給我們講了無數次，勸導我們要深入，入得淺不能解決問題，要入得深，要將自性里圓滿智慧透出來。智慧從哪裡來？智慧從禪定來的，不是外面學得來的。你聽講聽得再多，讀經讀得再多，記問之學，全是別人的，不是自性的，這不是佛教。佛的教導開發自性本具的智慧德相，佛沒有教我們從外面學習，釋迦牟尼佛沒有教我們跟他學習，不是。跟他學習，你永遠不如他；開發自性的寶藏，那跟他一樣。總得明白這個道理，我們這才佩服釋迦牟尼佛，才知道這個人真正是個好人，沒有欺騙我們，沒有誘惑我們。不是說我有錢你跟著我走，我這個錢供給你用，不是的。你縱然一生樣樣不缺乏，但是你用的是別人的。佛是教你開發你自己的，你自己跟他一樣多，不比他缺少，這個好！用得自在，用得開心。決不求別人，要開發性德的寶藏。「神通」，「不動性凈」，都是開發自性寶藏必須具備的條件。
「示涅盤因」，示是展示，涅盤是梵語，它的意思是不生不滅。中國人喜歡把它翻成「圓寂」，圓是圓滿，寂是清凈的意思，清凈寂滅，圓圓滿滿的清凈寂滅。這是什麼境界？是自己的身心跟虛空法界合而為一的境界。我們沒法子想像，想不到的。跟虛空法界一切眾生合為一體，上跟十方諸佛合成一體，下跟一切眾生合成一體，這人就要成佛了，要證果了，證什麼？證得法身。法身才是真正的身，不生不滅；雖然有變化，它確實是不生不滅。變化的現象，不過像我們現在虛空裡頭雲霧一樣，雲霧縱然變化，不礙虛空，所以事事無礙；不但理事無礙，事事無礙。《華嚴》裡面真正的趣味，你才能體會、才能領略，你落實在自己生活裡頭多快樂！佛法講破迷開悟，離苦得樂，是真的！帶給我們現前幸福美滿的人生，我們學佛就學這個。人家問為什麼學佛？快樂！
我住在美國，鄰居美國人對我們非常羨慕，他說：我每天看到你，都那麼歡喜，都那麼快樂，你這個快樂從哪裡來的？我就告訴他，「從念阿彌陀佛來的」，勸他念。他說：阿彌陀佛。他也念了，念阿彌陀佛就會快樂了。這是佛法裡面講，阿賴耶裡頭給他種種子。我們印些AMITABHA，這是英文翻譯的，印這些貼紙，我們在外國貼在自己車上，有外國人看到了他也會念，問我們這是什麼意思？這是保佑你平安。他說：我也要。我們就送給他，他也貼上。這些都是屬於善巧方便。外國人很好，他們是不了解，了解之後接受，他們學習比我們中國人虔誠，我們中國人學習的態度，勤奮，實實在在講不如他們。非常可惜，我們在外國受了語言的障礙，如果語言沒有障礙，大乘佛法，特別是凈土、特別是華嚴，他們很容易接受，非常歡喜。因此在現前，我們不能不走上國際。我們的眼光必須要看整個地球，弘法利生的事業不可以局限在一個地區，要以整個地球全世界為對象，語文的障礙必須要突破。我這一代的人老了，七十多歲了，中國古人講，「七十三、八十四，閻王不請自己去」，年輕這一代要奮發，要肩負起繼續弘揚佛法的使命。用佛法的術語來說，無量功德，自己要去爭取。
經典上教導我們都是些原理原則，「普現威光」，這是解釋「神通」這兩個字的意思，就是現在我們所標榜的，「學為人師，行為世范」，這就是普現威光。我們起心動念、言語造作，自己要想想，要做社會好的榜樣、好的表率，師是表率，范是榜樣。凡是負面的、不好的，這個念頭不可以起，話不能說，事就不能做，一定要做好的，這是你真正學佛、學作菩薩，度自己，度眾生。初學的時候當然困難，難在什麼地方？這個我也常常說到，他的困難來自於兩個根源：第一個根源是對於宇宙人生真相不了解，說得粗淺一點，對於佛法教學這些理論境界不清楚、迷惑，沒有能力辨別真妄、是非、邪正、善惡、利害，沒有能力辨別，這是第一個因素；第二個因素，自己的煩惱習氣太重，不能夠克服；換句話說，禁不起社會的誘惑，沒有辦法控制自己煩惱習氣，兩大因素。兩大因素如何來克服？接受佛陀教育，認真努力去學。
能不能學成，關鍵在好學；天賦鈍一點沒有關係，只要好學，你決定就有成就；就怕是不好學，就沒有辦法了。什麼叫好學？好學的人懂得一句，他這一句就做到，他真干，這叫好學。佛教給我們不殺生，我們真做到了，這些小動物即使來干擾我們，蚊子來咬我們，蒼蠅來擾亂我們，絕對沒有瞋恚心。蚊子來叮，它要吃飯，我們供養它一餐，很歡喜布施供養，不會殺它。你不肯布施，把它趕走就好了，你也不可殺它，真做到，這叫好學。教給你的，你不能落實在生活行為上，這是不好學，你學的是些言語，你的起心動念、生活行為沒有產生變化，那有什麼用處？佛家常講「教化」，教是教你，教你你就要產生變化，化迷為悟，化惡為善，你要變化才行。老師只能教你，那個化是你自己，我們今天講消化，是你自己。消化一定落實在生活，你是真的消化了。你說我懂得，我也會說，這個沒有用處，你做不到；做不到，你並沒有真的消化。真的消化一定做到，你吸收變成養分，養你的智慧，養你的德性，你真得受用。食而不化，沒有用處，聽得再多、記得再多，記問之學，這是假的不是真的，你自己得不到真實受用。
因此我們在幫助社會大眾、幫助一切眾生，方方面面做得圓圓滿滿，自己內心清凈不動。怎樣做到？我不是為名，我也不是為利，我一無所求，一無所需。為什麼要這麼做？我是人，他也是人，我今天覺悟了，他還在迷惑，我應當幫助他。不要問理由，一問理由就落在分別、妄想、執著，你那個幫助是有條件的，是附帶條件，不是真的；真的，真的沒有理由。所以佛家講佛幫助一切眾生，叫「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是沒有條件、沒有理由，應該這樣作法。那總得要找個理由？好，不得已給你說個理由，理由是什麼？同體，虛空法界一切眾生跟我同體，這個話是真的。怎麼說同體？虛空法界一切眾生「唯心所變」，心是一個，真心是一個。真心在哪裡？盡虛空、遍法界，無處不在，無時不在。同體！同體還有什麼條件好談？還有什麼理由可說？十方諸佛如來，我們世間人看到他犧牲奉獻，捨己為人，「同體大悲，無緣大慈」，我們要學這個。幫助一切眾生決定不希求回報，希求回報錯誤了，那你是凡人，你是有條件的，你在做生意買賣，佛菩薩不是這樣的。在佛法裡面常說「法爾如是」，就是自自然然是這個樣子的。
「示涅盤因」，就在日常生活當中，起心動念、一切作為，展示這個涅盤因，就是清凈平等。清凈平等在哪個地方展示？在生活里展示，在日常工作裡面展示，在應酬里展示，跟一切眾生接觸的時候展示出來。根利的人，聰明的人，縱然一次、兩次看不出來，時間久了看出來了。《金剛經》上有個例子，一開端，這是《金剛經》的發起，須菩提尊者突然之間對釋迦牟尼佛大加讚歎，其實他們天天跟釋迦牟尼佛生活在一起，為什麼這一天忽然加以讚歎？這一天才看出來，看出釋迦牟尼佛，「普現威光，不動性凈，示涅盤因」，他看出來了，所以才讚歎，「希有世尊」！原來你所說的無上妙法，就在生活裡頭，天天在展現。心不清凈的人見不到，沒見到；到他自己心地清凈到一定的程度，他看到了，這個看到是豁然大悟，他明了了。所以一個好的老師、善知識，不僅是言教，他一舉一動都在教學，他的日常生活穿衣吃飯也在教學，我們要很細心觀察才體會到，很有味道，真的一點都不假。那是人生最高的享受，清凈無為，快樂無比，得大自在！今天講世界有災難，不管什麼災難與他毫不相關。
我在經上常常也提醒同學，我們生活在五濁惡世過苦難的日子，他在清泰世界，過清涼自在的生活。清涼自在跟五濁惡世是交叉在一起的，並不是說離開五濁惡世有個極樂世界，離開極樂世界別有一個六道輪迴，沒有！完全交叉在一起，融合在一起。你所得的受用就是你的念頭，這個念頭諸位要記住，佛說「一切法從心想生」，只要我們真的把念頭轉過來，看到每個人的好處、每個人的長處，這個世間「諸上善人，俱會一處」，不必到極樂世界，現在就是「諸上善人，俱會一處」！天天看人的毛病，天天找人的缺點，極樂世界也找不到一個好人，這是事實。可見得什麼是好人、什麼是壞人，都在自己心裡頭一念，為什麼自己作踐自己？自己要跟這些壞人天天相處搞得難過？搞得身心都不自在？念頭轉過來，問題解決了。不是轉別人，轉自己。不但人事環境是從自己一念之間轉過來，物質環境亦復如是。這是大道理，這是真理，永恆不變的真理，萬古常新。
釋迦牟尼佛說這個經，清涼大師在經題裡面給我們啟示，佛一生沒有說過經。這是清涼解釋佛在大乘經上常講，他四十九年沒有說過一句話，誰要是說佛講經說法，這個人是謗佛。他明明說法四十九年，怎麼說沒有說一句法？真的沒有說一句法，沒有一句話是自己的意思，說的是從哪裡來的？古佛代代相傳，述說的是古佛的話，跟孔老夫子態度完全相同，「述而不作」，這是聖人。現在人了不起，個個都有創作，釋迦牟尼佛沒有創作，孔老夫子也沒有創作，都是敘說古聖先賢的。我們一般看這是謙虛，他是真的事實，不是謙虛，真的！他成佛了，他明心見性了，我們知道他的言語、他的行為是自性裡頭流露出來的，古時候這些諸佛如來也是自性流露出來的，既是自性流露出來，自己所說的、所做的跟古佛完全相同。這是教導我們要學謙虛、要學恭敬，跟古德一樣的，這是古人已經先說過，不是我的創作，不是我的發明，功德歸前輩，榮耀也歸前輩。所以他沒有感覺到值得驕傲，沒有！夫子也沒有一樁事情值得驕傲，佛菩薩也沒有一樁事情值得驕傲，這是我們要學習的。我們要不從這個路子走，我們的德行就不能建立，不要說積功累德了，功德在哪裡都不知道！現在許多人把福德當作功德，兩樁事，福德決定不是功德，功德能解決問題，福德不能解決問題，享一點痴福而已。
我們從這一句經文，從清涼大師這幾句提示深深的去體會，「故云方便」。今天這一段裡頭可以說把神通、方便，方是方法，便是便宜。方便這兩個字什麼意思？用現在的話講，最適合的方法。適合這個人，適合現前環境，這是「便」的意思，便就是適合。人的根性不相同，生活環境不一樣，所以方法是可以變換的。古代的人跟我們現代的人想法看法很多差別，中國人跟外國人意識形態上差別也非常之大，在哪一個地區對哪一個人說法，我們要用不同的方法，原則是決定適合他，這才能真正的幫助他。如果你所講的、所教的，不適合他的根性，不適合他的生活環境，他就不能接受，那你這個說法就等於白說了，產生不了效果。所以說法一定要適合，我們佛家講契機，便是契機。這個方法非常契機，就叫方便。
「依因集德」，這個因是什麼？平等清凈的因，涅盤是平等清凈的因。集德是什麼？依因是依自己的真心，我們今天講整個佛法，這四十多年的體驗，寫成一句十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是因，這是涅盤因；常存此心，用這個心來為社會、為人民、為一切眾生服務，這叫集德。幫助別人，集德里最重要的是破迷開悟，落實在斷惡修善。斷惡修善不要勸，他真正覺悟了，自然他就斷惡修善，哪裡用得著勸？沒有開悟，勸他斷惡修善，難！他不容易做到。最重要的是幫助他覺悟，幫助他了解宇宙人生真相。對於這樁事情說得最清楚、最透徹、最明白的，無過於大乘經典。大乘經典裡面，《華嚴經》是一部很好的教科書。方東美先生說這是佛學概論，他一生當中對這個非常重視，晚年在輔仁大學博士班開課就開《華嚴》，我們非常讚歎的。今天時間到了，我們就講到這一段。你看看善慧菩薩怎麼修的、怎麼成就的，我們應該如何學習。
大方廣佛華嚴經（第三一六卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第二句：
【凈威音摩侯羅伽王，得使一切眾生除煩惱得清涼悅樂解脫門。】
清涼大師註解，「除惑契寂，是清凈因。清涼悅樂，是涅盤果」。這兩句話將菩薩修學的法門，精髓的地方給我們點出來了。菩薩德號『凈威音』，這三個字表三個意思，但是「凈」為主。前面也曾經提到過「普現威光」，這個地方的「威」跟前面「神通」的意思是相應的。「音」是法音，流轉的意思也包含在其中。無論是威德，無論是演教弘宗，都以清凈心為主。唯有清凈心，才能夠『使一切眾生除煩惱』。「煩」，我們中國這個字，左面是「火」，人在惱怒的時候，全身都發熱，面色都是紅潤的，顯示出怒火燃燒。
用什麼方法來對治？佛在經上跟我們講的原則是講清凈，但是怎樣才能得清凈，這是我們所渴求的。我們也希望得清凈心、得平等心、得慈悲心，像諸佛菩薩一樣，可是這個心就是生不起來。真正想成就自己的人，不能不在這個地方留意。我們這一生要不能成就的話，不懂佛法的人不知道，讀了一些佛經，稍稍懂得的人，逐漸就體會到，這一生要不成就就不得了，世間沒有比這一樁事情更恐怖了。如果不能成就，自己冷靜的去想想，想想前途、想想來世，必墮惡道。惡道不論是地獄、餓鬼、畜生，不論哪一道，墮進去容易，出來就太難了。佛講的話是真實話，絕對不是嚇唬人的。佛要是說話嚇唬別人，佛是打妄語，佛就不仁慈了。《金剛經》上所講，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者」，這不都變成假話嗎？那佛的話還能相信嗎？我們一定要相信，諸佛菩薩所說之法字字句句都真實。「如語」是完全講到真相，不添一點，也不減一點，這才叫如語，跟事實真相完全相應。由此可知，自古以來，凡是一生成就的人，沒有別的，「畏惡道苦」，他真正懂得佛的話，惡道太恐怖、太可怕了。決定要隨順佛陀的教誨，好好的修學。
修學裡面頭一個就是要除煩惱，除煩惱是克己的功夫。佛幫助我們，給我們很多的教誨，這一些教訓我們稱之為戒律。持戒的目的在哪裡？斷煩惱而已矣！最基本的教學是十善業道，十善業道的目的是對治十惡，惡是煩惱，佛教我們從這裡學起。不但是佛，儒家也從這裡下手。人要不肯斷除自己的煩惱習氣，這個人就沒救了，諸佛菩薩再慈悲都幫不上忙。四弘誓願裡面，佛教學的順序，首先教你發願，這個願就是無上菩提的大願：「眾生無邊誓願度」。「度」是什麼意思？幫助眾生轉迷為悟，轉惡為善，轉凡為聖，「度」就是這個意思。我們要想幫助別人，首先得幫助自己；自己要做不到，你就沒有方法幫助別人。所以佛法的修學，決定要落實在生活裡面。
佛菩薩知道，我們自己在修學過程當中也體驗到，眾生不是好度的。《地藏經》上講得多清楚，「閻浮提眾生，剛強難化」。菩薩以好心對眾生，眾生以惡意相向，這難度。眾生不領情，不知道你對他好，認為你妨礙他自由，他對你起怨恨心。在這種情況之下，佛菩薩只有退走，免得加重你煩惱，加重你造罪業。難！真難！有智慧的人、有德行的人教導學生，他的方法是應機施教。我們在早年親近李炳南老居士，他跟我講過幾次，他教學對於所有學生態度方法不一樣。學生分三等：上根的人，佛經裡面講成熟了，他真想學。老師對這種學生從來沒有什麼好面孔的，有打、有罵，這真正好學生，幫助他改正錯誤。打他、罵他，學生感激老師，不怨恨老師，老師才可以這樣做。如果是罵他，他臉色就變了，馬上就不高興，老師對這個學生永遠不會罵他，對他都是笑嘻嘻、客客氣氣。為什麼？他不能接受教誨，他需要人奉承他，不可以責備他。這種學生，老師是把他捨棄掉了，你只可以隨堂來聽經，因為講經的時候是來者不拒，去者不留，你可以來隨分的聽，你能聽多少是你自己的，你什麼時候覺悟、什麼時候回頭也是你自己，老師絕對不會責備你，這是第二等的。第三等的是陽奉陰違，這種學生很不容易回頭，在老師面前是一個態度，背老師之後又是一個態度，煩惱習氣完全現前，老師也清楚、也明了，不糊塗。在他心目當中，每一個學生將來的前途，他清清楚楚、明明白白，你會往哪一道去。可是老師對一切人總是苦口婆心的勸導，在一生當中決定不放棄任何機會，這叫大慈大悲。
決定是從斷煩惱開始，儒、佛都一樣。儒家教學從「格物」開始，它講八個層次，第一步是格物。「物」是什麼？物是慾望，物慾。如何把物慾放下？「格」，格是比喻，格鬥，儒家所謂是「克己功夫」，克服自己的煩惱習氣，從這個地方下手。如果煩惱習氣不能克服，求智慧是決定辦不到的。煩惱習氣不能克服的人，他沒有受過教育、沒有念過書，他一生所做的壞事做得少、做得小；煩惱習氣不能克服，要受過很多教育，他懂得很多，將來做大壞事，會造極重的罪業，後果決定墮阿鼻地獄。所以聖賢人教學，為什麼把德行擺在第一？德行就是斷煩惱。
我們現前這個教學，這是隨順世法，隨緣，不是古時候的教學方法。古時候出家人教學方法，不是說你一出家就能夠聽經，沒這回事情！就能夠涉獵經教，沒這個道理！「五年學戒」，五年學戒是什麼意思？用前五年的時間，克服自己的煩惱習氣，做這個功夫。在寺院里他做些什麼工作？粗重的工作，做粗活。你們讀《壇經》，惠能大師一進黃梅道場，他做什麼工作？廚房裡去，柴房裡去，舂米、破柴，做這些工作。講堂裡面講經他沒有資格去聽，禪堂裡面參禪他也沒有資格。五年學戒，奠定你德行的基礎。為常住服務是修福，折服自己的煩惱是修慧、修定，我們常講是福慧雙修。折服自己的貪瞋痴慢，不管你是什麼身分、是什麼地位，你是什麼出身，你一出家一律平等看待。那個教學法正確的，所以古人成就的多，他受過基礎的訓練；今天我們這一代，成就的人少，沒有受過基礎教育。而現代人實在講，也很不願意受這個教育。現在人講的是民主自由開放，那你完全把他的民主自由開放扼殺掉了，他怎麼會願意？所以今天修學難，太難太難了！
我們雖然遇到這個法門是最殊勝的，簡單、容易、快速、穩當，求生凈土這個法門，如果煩惱習氣不能除掉，依舊是一個大障礙，我們能往生嗎？這個我在講經裡頭講過很多次，我們講真話。真正要達到往生的條件，你們想想《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》上所講的做到沒有？道理要不清楚，佛的教誨要是做不到，天天念佛，那是古人講「喊破喉嚨也枉然」！西方極樂世界是什麼世界？諸上善人聚會的所在。我們是不是個善人？我們起心動念、言語造作都不善，怎麼能夠加入他們的團體？我們得想想這個道理，不可能的。
我勸導大家，西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，上善、中善、下善，我們最低限度也要有個下善。這三個等級從哪裡分？就是《觀無量壽佛經》講的凈業三福。下善真正做到了，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句你全做到了，你念阿彌陀佛，一心求生凈土，你決定得生。為什麼？你是善人，你與他相應，生凡聖同居土。如果再能夠落實「三皈、眾戒、不犯威儀」，你就能夠生方便有餘土。再能夠把「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這三條十一句統統做到了，你生極樂世界是實報莊嚴土。佛講得這麼清楚、這麼明白，不僅是修凈土法門，修所有一切法門，都從這三條十一句下手。佛說，這三條十一句是「三世諸佛，凈業正因」，「凈威音」。我們不肯做怎麼行？做不到，那就是這一生當中跟阿彌陀佛結個緣，這一生不能成就。你要問：我哪一生才能成就？答案很簡單，你哪一生做到就成就了。我現在做到，我這一生決定成就。
其實我們每一位同學善根都很深厚，善根是怎麼來的？過去生中生生世世曾經修學過這個法門。修學這個法門為什麼沒能往生？不符合條件。好象這書念過，考試不及格，不符合條件，沒有辦法。這一世蒙過去善根福德，這一生遇到的因緣，又碰到了。所以有很多同修告訴我，聽到這個法門、看到《無量壽經》會流眼淚，有很深的感動，他問我這是什麼原因？這個事情經上講得很清楚，過去生中的善根現前，遇到生慚愧心；那一生遇到沒能成就，這一生又遇到了。遇到了，就要想到過去生中遇到，為什麼不成就？煩惱沒斷掉，習氣還是照樣起現行，那有什麼法子？
學佛修道，頭一個就是要把煩惱習氣放下。放不下，很想放下就是放不下，印光大師教我們一個很好的辦法，你們大家知道，老和尚說我們常常把「死」貼在額頭上，死了你還有什麼放不下的？你還有哪一樣東西能帶走的？他老人家這樣教人，自己也是這個作法。我們在蘇州靈岩山看他的關房，我去看過，關房裡面很小的佛堂，沒有我們這麼大，供養只有一尊阿彌陀佛，阿彌陀佛背後寫了一個大字：「死」。天天看著這個字，常常想著這個字，這是真實智慧。諸位想想哪一個人不是如此？從生下來就往死亡的路上走，就往墳墓裡頭走，一天比一天接近，一步也不肯停，真叫勇猛精進，個個人都是這樣的，但是有幾個人能夠意識到？「黃泉路上無老少」，能想到這一點，他就什麼都放下了。我在這一生當中，我要的是什麼？如果你需要的，一部《阿彌陀經》，一句六字洪名，其他的都不要了；你再要都是累贅，累贅會牽引著你不能往生。在這一生當中，如果你有福報，有多餘的，布施給一切需要的眾生，自己不要求享受。一天三餐能吃得飽，衣服能夠禦寒蔽體，夠了，還要什麼？積德累功重要！
煩惱裡頭最嚴重的，佛在經上講「貪瞋痴慢」，這是最嚴重的。這四個字害得我們生生世世搞六道輪迴，你要不把這四個字斷掉，你決定出不了輪迴。念佛法門也是把這四個字斷掉，它不是斷根，它叫「伏斷」，我有能力控制住它，它不起現行，就是它在我們日常生活當中決定不起作用，不是根斷掉了。見思煩惱的根斷掉了，那你已經證阿羅漢果，你就不是凡人。我們今天修行的功夫是把它壓住、控制住，不讓它發作，這樣就能帶業往生。你不能控制，你佛念得再好，你也是往生不了，決定不相應。可是控制要在日常生活當中天天練習，不要說現在沒有關係，我往生的時候控制住就行了。到往生的時候控制不住了，一定要養成習慣，現在就要把它控制牢，往生的時候才不至於產生障礙。
煩惱能控制得住，然後求智慧就有好處，才學法門。所以這個次第是先斷煩惱，再學法門。儒家教學也是這樣，先格物，後致知，「致知」就是佛家講的學法門。智慧開了，這才修身，修身是知道做人、懂得做人、懂得辦事、懂得應酬。煩惱斷掉之後，這個人的福報現前。我們自性裡頭無量的智慧德能，煩惱障礙我們的德相，所知障障礙了我們的智慧。致知破所知障，格物破煩惱障。四弘誓願裡面，「煩惱無盡誓願斷」，破煩惱障，斷煩惱；「法門無量誓願學」，破所知障。兩種障礙都破了，這人成佛了，儒家講的「修身」。起心動念、言語造作，再沒有過失了，這叫身修。身修，他的真誠心、清凈心、平等心、慈悲心現前了。我們現在總結佛的教誨，我們寫了五句十個字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這個現前才叫身修。身修而後家齊，一定的道理。
你的家興旺，社會安定繁榮，世界和平，根本就是在斷煩惱、學法門。儒家「學記」裡面講，「建國君民，教學為先」，教學比什麼都重要。我常常勉勵我們同學，社會安定，世界和平，人民幸福，基礎在教育。教育有四種：家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四個教育搞好，天下太平；如果這四個教育疏忽，天下大亂。今天社會的動亂，世界的不安，根源在哪裡？根源在教育疏忽了，大家沒重視。教育的根是在家庭，就是儒家所講的「格物致知，誠意正心」，這是家庭教育的核心。
我們要想在這一生當中解脫，解是什麼？解開煩惱，脫離六道輪迴。這個經上每一句講的「解脫」，這個解脫是小的解脫，不是究竟解脫。你脫離六道輪迴了，六道之外還有十法界，還需要修解脫。《華嚴經》上這個解脫是究竟解脫，不但十法界脫離了，一真法界裡面四十一個品位也脫離了，每一個人所證得的都是究竟佛果。所以我跟大家說明，我們所看到這些人物，都是諸佛如來示現的，倒駕慈航示現的；否則的話，他哪有這麼大的成就？究竟圓滿的成就，究竟圓滿的解脫，也就是說見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷盡了。
這些話說得容易，做起來難，尤其是我們從哪裡做起？世出世間聖賢都給我們提供建議，因為每一個人煩惱習氣不相同，從你最嚴重的煩惱習氣，從這裡下手。你最重的、最困難的，你能夠斷得了，其他的就比較容易。所以要想想我的煩惱習氣哪一條最重，我就從這裡下手，這個建議很有道理。貪心重的先斷貪，貪裡面還分很多類：貪財的、貪色的、貪名的，甚至於還貪圖佛法的，多了！自己要清楚、要明了，從最嚴重的習氣先下手。這跟治病一樣，人生病，病有很多種，哪一種病它要命，這病嚴重，先治它，其他的小毛病慢慢再治，首先治要命的病。我們煩惱習氣裡頭哪一條是真的要命的，我們從這裡下手。積功累德要認真去做、要努力去做，但是要隨緣不攀緣，攀緣就是我們一般人講，操之過急，欲速則不達，這是你的清凈心沒有了。又要勇猛精進，又要不失清凈心，這就對了，這才叫菩薩道。經典裡面所說的這些道理，我們要懂得。
佛法修學的提升，不外乎看破、放下，這個道理一定要懂。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，沒有止盡的。你看破一分，你必定放下一分；你真的能放下一分，又幫助你看破一分。看破兩分，自然就放下兩分；你能放下兩分，你會看破三分；是這樣輾轉相輔相成，從初發心一直到如來地。看破是明了，我們今天讀經、研究經教，經教裡頭所說的道理、方法，我都清楚、明白了，這叫看破。放下是什麼？做到了，落實了，這叫放下。佛所教導的決定是正面的，我們沒有接受佛法教導，我們的起心動念、言語造作決定是負面的，這個負面的要放下。負面的會幫助我們墮落，不是向上提升。
菩薩用什麼方法「得使一切眾生除煩惱」？就是他名號裡頭三個字：「凈」，清凈心，清凈行；「威」是講他的德行，前面所講的「一切神通方便」，這一個「威」字就包括了；「音」是慈悲的教誨。「凈」是心，「威」是行，做出來給人看，「音」是言說。這個地方包的，佛家講三輪教誨：身、口、意；「音」是口，「威」是身，「凈」是意。這樣才能夠真正叫一切眾生覺悟，真正隨順佛陀教誨，認真來學習，漸漸的斷除煩惱。煩惱輕，智慧就增長；煩惱跟智慧就像明暗兩面一樣，黑暗減少了，光明就透出了。
智慧為什麼不開？煩惱障住了，這佛家講的「業障」，這個業障就是煩惱跟成見。成見是屬於所知障，自己的想法，自己的看法，我以為怎樣，所知障。諸佛菩薩沒有成見，所以諸佛菩薩無法可說；不但是無有定法可說，無法可說。我們有法可說，為什麼？我們有成見，我們有主張，我們有意思，這是凡夫，所以智慧不開。智慧不開，我們也能說一點，說的什麼？記問之學，聽得多、看得多，所以也能說一點。說得再好，說得很如法，一點沒說錯，給諸位說，不能了生死，不能出三界。這是什麼？福報，這叫法布施，來生得一點聰明智慧。這個聰明智慧是世智辯聰，你沒開悟。你開悟了，那是真實智慧，那就不是世智辯聰。但是世智辯聰決定沒有好處，你們看看歷史上，古今中外那些老奸巨滑，哪一個不是世智辯聰？造無量無邊罪業，死了墮三途。所以佛把「世智辯聰」定位在「八難」之一，遭了難，你還以為好事情？表面看起來好的，一轉世，你就曉得這個壞了。你沒有世智辯聰，你造的業小，你做的壞事不會多，不會墮得那麼重。所以佛教我們要求智慧，不求聰明才智，道理在此地。
名號裡面身語意三業清凈，這才能給眾生做榜樣，教化一切眾生除煩惱。煩惱除掉之後，果德現前，果德是什麼？『清涼悅樂』。我們看到這一句，哪個不生歡喜心？哪一個不希望得到？這是果，果必有因，因是三業清凈。《無量壽經》佛跟我們講得很具體，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，這是除煩惱。我們要細心體會，要知道怎樣去修學，不可以以自己的想法看法做標準，要以佛經的教誨做標準，就不會錯誤。佛經的標準，決定是受一切眾生歡喜的，一切眾生尊重的、悅樂的；我們自己的標準，往往眾生討厭的、不喜歡的。你從這裡細細去檢點，你才能夠體會到這標準到底對不對？我這個作法能叫一切眾生都能生歡喜心，都能夠很尊重，這個標準不錯；如果叫一切眾生討厭，一切眾生對你敬而遠之，你就要反省，那個標準錯誤的。
斷煩惱是第一層功夫，煩惱斷掉了，要是清凈平等真誠不能夠現前，這個斷煩惱的因不勝，果當然不圓滿。你的果報在哪裡？大概來生還能得人道，更好一點欲界天。這個我們在佛經上看得很多，欲界天大概最高只能夠到忉利天；你心不清凈，煩惱是少了，清凈心的程度不夠。所以一定要跟清凈心相應，身語意三業清凈。果然得三業清凈，這就是佛家講你入三昧，三昧就是禪定，你有定功，有這個功夫了，你的果報在色界初禪、二禪、三禪、四禪，更高的生到四空天去，這是與清凈心相應。與清凈心少許的相應，還不夠這個標準，你還沒有辦法脫離欲界，欲界上面四層天：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這些天人他們的功夫，佛家叫做「未到定」，他確實是有一點功夫，但是不及格，功夫不到，脫不了欲界。譬如我們在學校念書，六十分及格，他只有五十分，不能說他沒有成績，有，成績不及格，五十分不如六十分，四十分不如五十分；六十分可以到初禪，五十分只有到化樂天、他化自在天，四十分的只好到兜率天，三十分的到夜摩天，就好比這種情形。如果要脫離六道輪迴，相應功夫超過色界、無色界，你才能夠出離。
我們想到這個地方，就知道這多麼困難，不是一樁容易事情。然後才知道凈土殊勝，凈土只要少許的相應，少到什麼程度？真的有個一、二分的相應，就能往生，不可思議。好象我們去考試，考試得了多少分？只得了一分、兩分，一分、兩分就能往生，沒有交白卷，還有個一、兩分，這是不可思議，無法想像的。換句話說，我們只要這一、兩分，只要能拿到不失人身，就能往生。如果有能力生天的，迴向求往生，那是太容易了，輕而易舉的事情。所以凈業三福，我們只要做到第一條，就決定得生凈土。
由此可知，孝親尊師，決定不能夠缺少。尤其是在現代這個社會，兒女不懂得孝順父母，學生不知道尊敬老師，這還得了！佛法的根在此地，我們要是把這個根丟掉了，你修得再好，你都不能往生，這個一定要懂得。佛法的根在這裡，佛法到最後完成，圓滿菩提也在這裡。從這裡開始，到這裡圓滿，我們要明白這個道理，然後你才不至於走錯路。孝親尊師怎樣做得好？佛經上跟我們講得很好，我們能夠存好心、行好事、做好人，就是孝親尊師。父母對我們期望是什麼？是希望我們做一個好人，希望我們對社會、對眾生有貢獻，老師對我們的期望跟父母一樣。我們真正學好，這就是孝敬。我們不肯學好，對不起父母，對不起師長。底下兩句是落實，培養慈悲心，「慈心不殺，修十善業」，「修十善業」就是孝順父母，「修十善業」就是尊敬師長，底下這兩句落實。
佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，人不知道孝順父母，哪裡會懂得尊敬師長？慈悲心決定發不出來，十善他決定做不到，這個人前途，我們就很清楚的曉得，他來生在三途。就跟《地藏經》上講的一模一樣，他很僥倖在惡道裡面遇到地藏菩薩教誨，一念善心到人間來，來了之後又糊塗了，壽命終了又墮落下去，地藏菩薩看到，「你怎麼又回來了」，「怎麼這麼快就回來了」，就這個意思。這個原因就是他的煩惱習氣太深了，縱然遇到佛法、遇到善友，怎麼樣都提不起來，他克服不了自己的煩惱，斷不了自己的習氣，所以我們讀這一節文感觸很深。
佛法歸納到最後，修學的綱領就是覺、正、凈三門。禪宗、性宗從覺門入，覺而不迷，這個實在不容易；教下，像賢首宗、天台宗、三論宗、法相宗，這些從正門入，正知正見，也不容易，也很難。凈土宗跟密宗是從凈門入，從清凈心入，比前面兩種容易。這兩種都是從凈門入，凈土宗比密宗來得方便，方便在哪裡？凈土宗遠離一切世法，比較容易得清凈心；密宗不離世法，它在世法裡面成就清凈心，這個難，相當不容易。也就是說，凈土宗是離開五欲六塵得清凈心，密宗是不離五欲六塵得清凈心，他的清凈心當然比我們殊勝，這一定道理，他的成就當然比我們高；換句話說，我們生凡聖同居土，他生實報莊嚴土，確實比我們高。可是他的實報莊嚴土要是生不去，就墮阿鼻地獄。所以說是穩當、有把握，凈土宗比它殊勝，道理在此地。所以我們自己要衡量自己，有沒有能力去學密？我的啟蒙老師是密宗的大德，章嘉大師，他把這些事情給我講得很清楚、很明白，我想想，難！實在是難！不離五欲六塵得清凈心，我們自己不能騙自己，騙別人還可以，騙自己就愚痴到了極處，做不到。做不到，這才退一步修凈土。
從這個地方得的果報是「清涼悅樂」，這裡頭也有等級差別；你能夠除一品煩惱，你就得一分清涼自在；你斷兩分煩惱，你就有兩分清涼自在。清涼自在，就是方東美先生早年所說的「人生最高的享受」，在世法裡頭講福報、清福，你真正享受到了。福報現前，智慧一定現前，中國古人常說「福至心靈」，福報現前，心思靈敏，智慧現前。這個東西我們現在很清楚，因為你煩惱少一分，智慧就透一分。由此可知，這是好事，只要把煩惱伏住，把煩惱減少，你的福祉都現前了。我們天天想著、天天念著，求福求慧，不曉得從哪裡求。在佛菩薩形像面前燒香磕頭禱告，供養香花水果，求不到的，他不會給你的，那是迷信。真正求到的，是在此地教給我們的方法，斷煩惱而已！非常現實，煩惱少一分，福祉就多一分；煩惱少十分，福祉就多十分。所以這邊說「清涼悅樂，是涅盤果」，在菩薩這裡他們是「涅盤果」現前了；我們今天所修的是向著「涅盤果」的方向，決定沒有錯誤。所以小乘講四果有「四果向」，你方向很正確，雖然沒有達到，再努力精進，一定可以達到，「向」就是這個意思。
這是凈威音摩侯羅伽王教導我們的，是他自己修學的，他從這個法門證果。此地「解脫門」就是無上菩提果，證無上菩提果報的門徑方法，他用這個方法成就的。在此地說出來，目的提供我們做參考，如果我們懂得這個意思，明了他所修學的方法，依教奉行，這種殊勝的果報，我們一定也能夠得到。
佛法的修學，著重在行門，解門在其次。《華嚴》跟凈土都是相應的，我們從供養佛菩薩形像表法裡面得知。凈土宗，我們供養的西方三聖，當中是阿彌陀佛，兩邊是觀音、勢至，一佛二菩薩，這種供養的方式諸位一定要曉得，佛代表本體，代表法性，所以佛不說法，《華嚴經》上你們看到佛不說法；菩薩說法，菩薩代表從體起用，所以就有說。佛無說，清凈心中一法不立，哪來的說法？從體起用，那就是無所不知，無所不能，他就有說了。作用廣大無邊，不外乎兩大類，兩尊菩薩代表就夠了。一個菩薩代表知，一個菩薩代表行；或者我們佛法裡面術語，一個菩薩代表解，一個菩薩代表行。說解行、說知行，都是一個意思。觀音菩薩代表慈悲，行門；大勢至菩薩代表智慧，解門；從體起用，總離不開這兩門。這兩位菩薩排名，觀音菩薩第一，大勢至菩薩第二，這什麼意思？重視行門，解門輔助行門，是這個意思。《華嚴》裡面的表法，我們在經上看得很清楚，文殊、普賢，普賢是長子，文殊是庶男，這《華嚴經》上說的。你們想想也是重視行門，普賢菩薩代表行門，文殊菩薩代表解門。
我們供養佛菩薩形像，在一般寺院庵堂看到佛菩薩形像，要懂得它是什麼意思，如何去體會，如何去警惕，如何去學習，供養佛菩薩形像就有意義。不是把它當作神明來供奉，那就錯了。所以佛弟子供養佛菩薩的形像，通常說是兩個意思。一個是報恩，就像我們中國一般人家裡供祖先牌位一樣，紀念，不忘記、不忘本，知恩報恩，是這個意思。我們孝養父母、奉事師長，我們的父母、師長都不在，都過世，往生了，我們今天還供奉他的照片、供奉他的牌位，紀念他，這是知恩報恩。紀念裡頭更重要的是要想到他的教誨，要依教奉行，把他的教訓落實在自己生活裡面，這是真報恩，這是真正的孝敬、真正的奉事，沒有迷信。很多人不懂，說是我們拜偶像，這是很大很大的誤會。我們要懂得誤會是怎麼造成的，我們佛弟子一定很清楚、很明了，幫助社會大眾解釋，破除這個誤會，佛陀的教學、佛陀的教育，必定受到廣大眾生的歡迎。這個教育能夠普遍推行，社會自然安定，世界自然和平，對一切眾生有大利益，我們要懂得、要明了。好，今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第三一七卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第三句：
【勝慧莊嚴髻摩侯羅伽王，得普使一切善不善思覺眾生入清凈法解脫門。】
清涼註解，「善者善之，不善者佛亦善之。善覺亦亡，乃入本凈」。從菩薩德號我們能體會得到，『勝慧』，殊勝的智慧，最勝的智慧。『莊嚴髻』是比喻，「髻」是比喻高顯，在一個人的頭頂上，頭髮束成髻，是在最高的地方，高顯，比喻勝慧莊嚴。唯有圓滿高度的智慧，才能夠自度度他。菩薩修行的方法，他這個法門是『普使一切善不善思覺眾生入清凈法』，從這個地方得到解脫。
清涼大師註解得非常之好，「善者善之」。世間明理修善的人，諸佛菩薩善待他；不善的人，造作惡業的人，甚至於造作五逆十惡，佛還是以善心、善行對待他。但是這個地方我們必須要知道，就如同李炳南老居士在《無量壽經》眉注裡面所寫的，造作一切不善的人，他免不了長劫輪迴，佛雖然以善心、善行對他，他得不到受用。為什麼得不到受用？他對於佛的教誨不相信、不理解、不能接受，當然更不能依教奉行，所以佛的善意他現前不能體會。什麼時候他才能體會到？這佛經上常講，無量劫之後，他在六道輪迴裡面吃盡苦頭，回頭了。吃盡苦頭，是他無量劫的罪報報得差不多，報盡了。難！很不容易。
我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，輕易很短時間嫉妒、毀謗講經的比丘，這個罪報墮在地獄，以我們人間的時間來算，一千八百萬年。而地獄裡面的時間，要曉得人間的時間跟地獄是有時差的，現在講時差大家都知道，地獄裡面是無量劫，我們常講「度日如年」。在地獄裡頭感受是無量劫，人間的時間一千八百萬年，太可怕了！他必須那個罪要受盡，他心意才回頭、心意才柔軟，對於善言善語才聽得進去，不容易！我們自己要常常反省，一定要覺悟，不要走這些人的路子，走這些人的路子非常辛苦。為什麼不在這一生克服自己的煩惱習氣？在這一生求得圓滿的解脫？
我們這一生可不可能？答案是肯定的，決定可能。我們遇到的是無比殊勝的法門，「凈宗帶業往生」，我們才有把握。可是帶業，諸位要記住，只帶舊業，不帶現行。現在還常常有惡念、常常有惡行，這個沒有辦法，決定不帶現前；過去已經造的，那行。我們明白這個道理，千萬不要以為，等我臨命終時再懺悔、我再放下，那個時候來不及了。我們仔細觀察念佛人往生，許許多多出家、在家這些大德，走的時候昏迷，不省人事，這就沒法子了，這個我們要懂得。這種現象看在我們眼裡面，我們還能不覺悟嗎？還沒有警惕嗎？萬緣勢必要放下，你不放下，決定有害。諸位一定要曉得，這不僅是佛法說的，你去讀讀基督教的經典、讀讀伊斯蘭的經典，說法都一樣。我們這一生非常短暫，所有一切享受都是假的，都不是真的，你要追求它幹什麼？真的享受是在來世、是在後世，那個時間長，其他宗教也懂這個道理。
而佛給我們講，六道裡面人道的時間最短，哪一道的時間都比人道長。我們想想佛在經上講的，餓鬼道，鬼道裡面的一天是人間一個月，所以我們初一、十五祭祀鬼神、供養鬼神，正好是他們吃晚飯、吃午飯的時候。每一個初一、十五供養，在鬼道是天天供養，這個我們曉得。他們一年也是十二個月，一年也是三百六十天，但是他們一個月是我們一天，我們人間一年它十二天。壽命佛在經上說的，鬼道的壽命，平均壽命差不多是一千歲，你說你想出來多難！地獄就更糟糕了，壽命更長，我們很難計算。畜生道，畜生愚痴，墮落到畜生身，生生世世都作畜生，很不容易脫離。釋迦牟尼佛當年在祇樹給孤獨園，記載說祇樹給孤獨園那個時候有工程，大概在造房子，看到一窩螞蟻，佛看了就笑起來。同學們圍繞在佛的身邊問佛為什麼笑？佛笑這個螞蟻，這一窩螞蟻已經有七尊佛過世，它還是螞蟻身。不是說螞蟻壽命那麼長，是死了以後還作螞蟻，還在這個窩裡頭，這是愚痴！所以三惡道很容易進去，很不容易出來。
天道的壽命，經典上講得很清楚，四王天的一天是我們人間五十年，壽命五百歲；忉利天的一天是我們人間一百年，壽命是一千歲；夜摩天的一天是人間兩百年，壽命兩千歲。兜率天，我們常講彌勒菩薩在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，壽命四千歲，往上倍倍增加。所以佛在經上常常感嘆的說：「人身難得而易失。」菩薩示現成佛都在人道，為什麼？人道容易覺悟。天人樂多苦少，貪圖享受，不願意聞法，所以說「富貴學道難」。三惡道太苦，佛說法講經有一定的難度，所謂是「貧賤學道難」。人道恰好是在當中，有苦有樂，苦多樂少，容易覺悟。所以在六道眾生裡面，佛特別讚歎人道，人容易覺悟。
我們得人身，自己一定要曉得非常非常不容易，彭際清居士講「無量劫來希有難逢之一日」，這是真的。得人身要珍惜，這一生不能空過，怎樣才不空過？這一生一定要修行證果，超越六道輪迴，你就沒有空過了。我們今天學的這個法門是求生西方極樂世界，只要得生西方，我們這一生就圓滿成就了。可是要想往生，頭一個你要行善，這是佛在許多經論裡面都跟我們說得很清楚、很明白，西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」。現在念佛的人多，往生的人少，什麼原因？心行不善。
諸位仔細去觀察，甚至於你好好去調查一下，凡是往生瑞相好的，真正是往生的人，最低的限度，凈業三福第一條他做到了。他孝親、他尊師、他有慈悲心、他修十善業，不論他有沒有學過，他懂不懂，他的心行確實與這四句相應，念阿彌陀佛他真的往生了。凡是念佛念一生，最後不能往生的，你再仔細觀察調查一下，他決定跟這四句話相違背。念佛念一輩子不能往生，這個事情很平常，不希奇，為什麼？我們過去生中就是這樣的人。如果不是這樣的人，我們真的在過去生中做到孝親尊師、慈心不殺、修十善業，我們老早就往生，我們已經是極樂世界菩薩，怎麼會還搞輪迴？過去錯了，希望這一次不錯了。李炳南老居士常常跟我們講，一萬個念佛人真正能往生，只有兩、三個。我們在過去生中，就是那一萬個人當中九千九百多個，我們是那裡面的數字，希望這一生當中，我們是一萬人當中兩、三個人這個數字，所以要好自為之。
一定要懂得修善，最低限度要把這四句認真去做到。「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，難！你沒有第一條的基礎，你決定到不了第二條；你第二條做到了，決定包括第一條。好象蓋樓房一樣，你蓋到二層，當然有第一層，你蓋到三層，當然有下面兩層。善不可不修，惡不可不斷，不斷惡、不修善，蓮池大師講得好，你念佛的功夫念到如銅牆鐵壁、風吹不壞、雨打不透，也不能往生。古來祖師大德的教誨太多太多了，蓮池大師通常的教誨在《竹窗隨筆》裡頭，蕅益大師的這些話都收在《靈峰宗論》裡面，我們要擺在案頭，常常翻閱，警惕自己。
「不善者佛亦善之」，這句話用意何在？用意是教導我們，不可以輕慢惡人，用意在此地。我們要像佛菩薩一樣，用什麼樣心態對惡人？用慈悲，用真誠愛護。他非常可憐，佛經裡面常講「可憐憫者」，誤入歧途，不知道回頭。佛眼睛裡面，看著他墮落，看著他輪迴，看著他受苦報，沒有法子幫助他，這是自作自受。所以佛在那裡等待，等待他哪一天回頭，立刻就援助他；他還不能夠回心轉意，佛是對他無能為力。這個道理我們要懂，我們要學，不可以輕慢惡人，不可以嫌棄惡人，那我們就錯了，我們的心就不善。這個不善的念頭，也障礙我們往生，這一句話真正的用意在此地。
你要想往生西方極樂世界，我們現前的生活，無論是順境、無論是逆境、無論是善緣、無論是惡緣，都要用真誠心、清凈心、平等心、慈悲心來對待，一味真誠，一片慈悲，決定沒有分等級的。你要分成等級，那是你自己障礙自己，這個道理要懂。可是你這個善覺還沒有亡，你的功夫淺；換句話說，你心裏面還有行善這個念頭、意念，「我要斷惡、我要修善」，你的功夫淺。行！能往生，生凡聖同居土，也不錯了。如果斷惡行善到了自然，自自然然的，自己心裡確實沒有分別執著，妄想分別執著統統沒有，這就叫「善覺亦亡」。
「乃入本凈」，「本凈」就是宗門講的「明心見性」，你的清凈心真現前了，你就入解脫門。這個時候，不但是超越六道、超越十法界，就是不念佛、不求往生凈土，你也超越十法界，你也入華藏世界，你是法身大士。如果你把這種妄想、分別、執著放下，自性清凈心現前，契入佛法界，念佛往生凈土生實報莊嚴土，這個品位高。所以像經典裡面，這樣圓滿究竟的教誨，我們要常常放在心上，常常記住，依教奉行，對於自己有真實的利益、真正的好處，這是最上殊勝智慧莊嚴的落實，落實在自行化他。
【妙目主摩侯羅伽王，得了達一切無所著福德自在平等相解脫門。】
清涼小注，「福非福相，深不可著。非福現福，名自在相。佛佛無二，是平等相」。我們看『妙目主』這個名號，善觀察，智慧的觀察，所以他明了、通達，『一切無所著』，他所修學的這一句是主。一部《大般若經》就為我們說明這樁事情，「一切法無所有，不可著」，我們要明了、要懂得。《金剛般若》裡頭所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，這話是真的。現相有沒有？不能說沒有，也不能說有，它確實有相，但是這個相是幻相。末後這一首偈裡頭講得很清楚，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢有沒有相？有。我們都曾經有作夢的經驗，不能說沒有，你也不能說它有。不但是醒來夢是空的，正在作夢的時候，那個夢又何嘗有？所以這個幻相的存在「如露亦如電」，佛教導我們「應作如是觀」。「妙目主」就是作如是觀，他明了通達「一切法無所有」，「一切法不可得」，所以他在一切法裡頭都不執著，我們講不著相。
一切法可以受用，不可以佔有，佔有就大錯特錯了！佔有是著相，你著了；受用沒有關係，受用是幻化。佔有最重要的是心裡，決定不是事相，事相上緣聚緣散，聚散無常。凡夫最困難的是心、念頭，念念把這些東西，把虛妄的放在心上，不肯捨棄，錯就錯在這裡。這個錯誤產生的後果不堪設想，後果是什麼？出現了六道輪迴。六道輪迴從哪兒來的？從這麼來的。本來沒有六道輪迴，也沒有十法界。一真法界是跟十法界對立而說的，沒有十法界，哪有一真法界？所以佛法也是緣生法，佛在般若會上教給我們，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛法，佛法不可執著，要放下，「何況非法」是講十法界。萬緣放下，一絲不掛，你才能契入真實。真實是什麼？真實是自性，宗門講的「明心見性」。佛教學終極的目標就是教我們明心見性，徹底了達虛空法界的真相，這就是明心見性，佛的教學就圓滿了，我們再也不會迷惑了。
到這個境界裡面福德自在，它這裡說『福德自在平等』，這是真的福德、真的自在。為什麼？從平等裡面生的。如果心不平等，這個「福德」不是真實的，「自在」也不是真實的。佛法常講「一真」，凈宗講「一心」，一心是能證，一真是所證，一心是能入，一真是所入。一真是什麼？就是《華嚴經》上講的「不思議解脫境界」。《華嚴經》最後一品，「普賢行願品」的品題，叫「入不思議解脫境界」，普賢行願。普賢行願是能入，「不思議解脫境界」是所入。「不思議解脫境界」，就是華藏世界，就是極樂世界，境界完全相同。
可是入華藏，難！難在一定要斷見思、塵沙、無明，你才能夠入。往生極樂容易，容易在什麼？不需要斷見思、塵沙、無明，只要有能力伏住就行了。說老實話，講到斷，今天世界沒有一個人做得到。古來祖師大德都是這麼說法，誰能做得到？李炳南老居士、黃念祖老居士也常常講做不到。如果說是伏？我們每一個人都做得到，問題是你真肯干，你就做到了。伏是不讓煩惱起現行，煩惱的根沒有斷，這不是斷煩惱往生，是伏煩惱往生，所以叫帶業往生。換句話說，入華藏是不帶業，見思、塵沙一定要斷盡，無明至少要破一品，他不是帶業往生。
西方極樂世界，阿彌陀佛大慈大悲，給我們開這個特別法門，帶業往生，所以這個法門廣大。有人問：你們念佛法門跟別的法門，好處究竟在哪裡？我們能不能說得出來？別的法門是要斷業障，或者講是消業障，要統統消除你才有分。這個法門不需要斷，只要把它控制住，伏住。用什麼方法？一句佛號。所以修行用功的人，功夫怎麼用法？境界現前，在六根接觸六塵境界，這個境界常說，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣，也就是說有好人、有壞人，我們面對它會起心動念，善緣生貪愛心，惡緣起瞋恚心，這起心動念，起心動念叫煩惱現行，這個不行。在這個時候，提起正覺，古德講「不怕念起，只怕覺遲」，這「正覺」是什麼？阿彌陀佛的佛號，提起佛號把這個事情擺平，控制住。善緣裡面，一句佛號把貪愛的心壓下去，惡緣裡面把瞋恚心壓下去，恢復到自己的清凈、平等。必須要保持在二六時中，常常保持心地的清凈、平等，這叫功夫得力。在凈宗裡面，叫功夫成片，功夫得力。只要有這個功夫，決定往生，生凡聖同居土。這個功夫沒有，佛號念得再多、念得再好，往生靠不住，沒有把握。必須在日常生活當中養成習慣。
佛在《十善業道經》上教給我們，晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，善法是什麼？十善業道。換一句話，佛這個說話的意思，叫我們起心動念、言語造作，晝夜都要與這十條相應，決定不相違背，你是真的修善。特別要緊的提醒我們，「不容毫分不善夾雜」，這一句話重要！如果你修善，還有不善夾雜在其中，把你的善法破壞。這一破壞，換句話說，這一生往生的機會被它破壞了。這一樁事情是難，但是我們可以做得到。真正講要斷見思煩惱、塵沙煩惱，說實在話，我做不到。凈宗殊勝就殊勝在這個地方，我們的選擇，八萬四千法門、無量法門，為什麼要選擇這個法門？理由在此地。這個法門我行，它的標準我能夠達到，它的標準層次很多，最低的層次我可以達得到。我能達到，這一生就決定往生，凡聖同居土下下品往生也不錯。很多人都力求高品位，蕅益大師跟我們想法就不一樣，蕅益大師說，「我只要下下品往生，我就很滿足了」，這一句話的意思好。說實在話，你只要把目標定在下下品，下下品的人謙虛恭敬，可能往生的品位會高起來；如果把自己位子定得很高，反而引起貢高我慢，瞧不起別人，可能往生的時候打折扣，甚至於成了障礙。
無論世法、佛法，愈謙虛愈恭敬愈好，對你決定有利益。在這個世間，世間很短暫，一切榮譽、一切好事情讓給別人，我們自己全心全力去辦事，名聞利養推讓給別人，榮耀歸別人，決定不傻。人家看你這麼作法，不是傻瓜嗎？決定不傻。我們中國諺語說「傻人有傻福」，得福報。聰明，常說的「聰明反被聰明誤」，你們想想這個話的味道。「傻人有傻福」，人不要太聰明，人太聰明決定誤了自己一生，他不是真聰明，他是假的。真聰明的人，都是傻呼呼的，大智若愚。釋迦牟尼佛是大智，他老人家一生生活行為就跟愚人一樣，每天出去托缽，過的是三衣一缽的生活。他不是沒有富貴，他是王子出生，他可以過世間最富裕、最幸福的生活，他把它捨棄掉，去過什麼？我們中國人講乞丐的生活。這世間幾個人能懂得？幾個人能體會到？這是真實智慧，我們常講高度藝術的生活，身心自在，一塵不染，福德自在，平等相現前。上跟一切帝王平等，我們在經上常常看到，當時十六大國王都是護持佛法，都皈依釋迦牟尼佛作佛的弟子；下跟乞丐平等。佛對於國王沒有顯示一絲毫巴結的相，佛托缽托到乞丐那個地方，佛沒有一絲毫輕慢的態度，這是我們要學習的，學習佛的平等心，平等的行持。不但對一切人平等，佛對於一切動物、植物都平等，學佛要在這個地方學，我們才能真正得到佛法殊勝的功德利益。
可是今天我們學不到，學不到的原因沒有抓到關鍵，這個關鍵就是此地說「一切無所著」。一部《大般若》，這是佛經裡面分量最大的，六百卷，「無所有」、「不可得」，這兩句話重複，我看超過一萬遍。這是佛陀教學的方便，這六百卷《大般若》你瀏覽一遍，你把它看過，你什麼都不記得，但是這兩句話一定記得；為什麼？重複的遍數太多了。只要你真正得到這兩句話，六百卷《般若》就圓滿了。所以佛家常講「萬法皆空」；佛在這裡教我們行善、修善，「因果不空」。因果何以不空？因果轉變不空，因果相續不空，因果循環不空，是說這三樁事情。你懂得世出世間一切法轉變、相續、循環，剎那不住，這才知道斷惡修善要緊！斷惡修善，在十法界裡頭，你是往上升的；你要不斷惡、不修善，你的狀況是往下墜的，這就叫因果不空。
這一樁事情我們特別要明了，是自己的事情，不是別人的事情。佛家常說，修行這個果報，所謂是「父子上山各自努力，誰都代替不了誰」，佛菩薩慈悲能幫助我們？不能。楞嚴會上我們看到，阿難尊者存一個僥倖心理，釋迦牟尼佛是他的大堂哥，他們堂兄弟總共八個人，釋迦牟尼佛老大，阿難是最小的，這個小弟誰都愛護他，他存一個僥倖心理，「你們要認真修行，我可以馬虎一點，到時候無上三昧菩提，我的大哥一定會給我」，遇到摩登伽女之難之後，這才曉得大哥幫不上忙。所以我們修行為誰？為自己！一定要懂得這個道理，這一個事實真相，不是為別人。菩提道上，事相上好看是為一切眾生，實際上統統為自己。
我們今天在新加坡，無論是大家在一起共修，或者是將佛法的修學推廣到社會，乃至於將來更進一步推展到世界，所謂廣度眾生，其實還是度自己。我們每個人都在做，各人都是度自己。我們懂得這個道理，了解這個事實真相，所以才全心全力付出。這個道理很深，但是佛在這個經上講得很透徹，虛空法界一切眾生，「唯心所現」，這個心是自己的真心；「唯識所變」，這個識也是自己的心識，不是外人。所以虛空法界是一個自己，只有自己覺悟，只有自己回頭，才能夠度自己。度自己才是真正度眾生，自他不二，生佛一體。
這個時候契入境界，福德自在。自在什麼？自性裡面本具的般若智慧現前，這個自在了。跟諸佛如來一樣無量的智慧（所以智慧不是從外面來的），無量的德能才藝現前了，這就是我們常講的無所不知，無所不能。「無所不知」是圓滿的智慧，「無所不能」是圓滿的德能，這兩句話是真話，不是形容、不是讚歎，是一切眾生自性本具。所以佛法是平等的，佛看我們也是平等的，為什麼？我們的性德並沒有損壞一絲一毫，只是被見思、塵沙、無明煩惱蓋覆住了，而不能現前，是這麼一回事情。如果我們把這個障礙去掉，我們本能跟一切諸佛如來無二無別，他怎麼不尊敬？我們不能尊敬佛菩薩，是我們有煩惱，這從煩惱裡面起的；離開煩惱的時候，決定是普賢菩薩第一願所講的「禮敬諸佛」。我們今天這個禮敬做不到，煩惱、業障太重了，障礙了自性。「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養」，是性德圓滿的表現，佛法裡面常講「法爾如是」，一絲毫勉強都沒有。你為什麼要這樣做？自自然然就是這麼做，沒有理由的，所謂是「無緣大慈，同體大悲」。於是這個境界也是不可思議，佛說「不思議」，逐漸逐漸我們有少分的體會了，它真的是不可思議。
清涼注子雖然簡單，意思很深，「福非福相，深不可著」。福，在中國人常講「五福」：財富是福報；地位是福報，這個地位在中國人講貴；健康長壽是福報；中國人還著重子嗣，多兒女、多兒孫，這是福報；最後一條，好死善終，死了之後生天，這是真正的福報。這些福報，這是世俗人所說的。在佛法裡面，甚至於在其他宗教裡面，說法跟這個有差別，「施比受更有福」，這個道理就深一層了。在佛法裡面講福，福是什麼？六波羅蜜是福報，四攝法是福報，這很少人懂；這就是宗教裡面所講的，「施比受更有福」。世間人是受福報，覺得那是福，佛家講修福報是真正的福。所以福報現前了，怎麼樣？不能受。「福非福相，深不可著」，著了，你的福就盡了；不著，福報是永遠享不盡的。
中國人常講「捨得」，「捨得」這個術語出自佛經上，這是佛家的術語。這個意思很深，告訴你，舍是福德的因，得是福德的果，你捨得多，你得到的也多。你舍財，你得財富；你舍法，你得聰明智慧；你施無畏，你得健康長壽；你舍什麼，你後頭得什麼。可是得到之後，可不能著，一著就錯了。這個著是什麼？你享受。不能享受，把你所得的馬上又要舍掉，叫捨得，舍你所得。它的話就兩個字：第一個意思，你舍一定有得；第二個意思，你要舍你所得的。釋迦牟尼佛表演給我們看，你再看諸菩薩、歷代這些祖師大德，都做出來給我們看，他們不著，他們享受的是真正的福德。
「非福現福」，以釋迦牟尼佛做例子來講，最為明顯了。釋迦牟尼佛，一般人看到他的生活那麼樣清苦，我們世間人看到「非福」，仔細一觀察他得大自在，世間哪一個人都比不上他。世間人貴為天子的，他有憂慮，他怕他的福報失掉，怕他的地位、權力失掉，天天在擔心；世間貧窮下賤的人，天天打妄想，怎麼樣去追求富貴。所以世間人為得失這個妄念所累，患得患失，一生心裡頭的憂慮永遠離不開。而佛菩薩心裡沒有憂慮，這是大福報。沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，給諸位說，沒有七情五欲，沒有喜怒哀樂，這是福，真正的福報。他生活不缺乏，每天三衣一缽，衣食不缺乏，不缺乏就圓滿了、就滿足了，物質生活就滿足了。不必要有多，只要夠用、足了就行，知足常樂。不像世間人，世間人不知足，有了還想多、還想有，貪而無厭，所以他的苦就沒有止境，不知道回頭。
佛對於宇宙人生的理事、因緣果報，徹底的明了，所以他心清凈。這一切明了是智慧，心地清凈、平等、自在，這就是佛家講的「禪定」，定慧等運；定是福，再智慧，福慧雙修，這是「非福現福」，這叫「自在相」。世間人沒有能夠跟他相比的，不但人間，天上大梵天王、摩醯首羅天王，都不能跟他相比；為什麼？佛是一切妄想、分別、執著都盡了。摩醯首羅天王，佛家講這是娑婆世界的主，妄想分別執著猶存，沒有斷盡，所以這個福就不是真的福，這個福是暫時所修得的福。真的福？真的福稱性，是從自性裡面流露出來的，「法爾如是」。真正的智慧、真正的福德是從自性裡頭流出來的，自性本具的無量智慧、無量德能、無量相好，這個相好講「依正莊嚴」，是自性本具的，這是平等的。諸佛如來跟一切眾生統統都具足，在佛的分上沒有增加，在眾生分上沒有減少，不增不減。佛已經證得，佛今天是幫助我們，希望我們也能夠圓滿證得。清涼在此地說，「佛佛無二，是平等相」。生佛無二，性相無二，理事無二，從這一個「無二」裡面，就變出許許多多的「無二」，這是平等，這才是事實真相。
我們再想想看，菩薩德號叫「妙目主」，他善於觀察，他看出了宇宙人生的真相，我們為什麼看不出？我們要從這個地方去檢討、去反省。他們能夠隨順佛陀教誨，放下自己妄想、分別、執著，所以他成就了。我們今天的病在哪裡？隨順自己的煩惱習氣，疏忽了佛菩薩的教誨，得失是從這個地方區別的。我們是背道而馳，如果不覺悟，我們的前途必然是每況愈下，這就是一世不如一世。這一世在人道，下一世就不會在人道，在三惡道了，每況愈下，我們要有這個警覺性。假如我們能反過來，把自己的妄想、分別、執著放下，不再隨順自己煩惱習氣，改過自新，隨順佛陀教誨，我們在這一生當中也能成無上道。特別是《華嚴經》，《華嚴經》善財童子給我們做榜樣，善財是個凡夫，一生圓滿成佛。善財能做到，就是告訴我們，我們個個人都能做到。善財何以能做到？經上所說的，菩薩眾，菩薩眾裡面有同生眾、有異生眾，這我們都看過了；天眾、八部鬼神眾，後面雜神眾，然後看到佛的四眾弟子，在家、出家，每個人所修學的法門，善財童子全得到了，這就是我們常講的隨順聖教，不隨順自己的煩惱。
「妙目主菩薩」，他「了達一切法無所著」，善財童子學會了，也跟菩薩一樣，在一切法裡頭再不分別執著。菩薩所得的「福德、自在、平等」，善財當然也就得到了。這是我們講，他真肯學，他學得很像，他成功了。我們今天難在哪裡？我們也一樣展開經卷在講、在研究討論，好象這意思，這個理論、方法、境界也都懂得，可是不能落實，這就是我們不如善財童子的地方。可是這一招關係太大太大了，如果能夠落實，我們這一生當中能夠超越不僅是三界，超越十法界，關係太大了。所以說必須把佛菩薩教導我們的，一定要落實在生活當中，把它變成我們自己的思想、觀念、言行，我們這一生決定成就。這真正叫學佛，沒有將這一生空過。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第三一八卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第五句：
【燈幢摩侯羅伽王，得開示一切眾生令離黑暗怖畏道解脫門。】
清涼註解，「無智黑因，如燈開示。怖畏苦果，如幢為歸」，這四句將菩薩修學證果關鍵的所在都說出來了。我們在這個地方要學習的，要特別留意的，清涼告訴我們「無智」是因，黑暗的因。『黑暗』在此地代表愚痴、迷惑，我們對於宇宙人生真相不明了，對於三界六道的因果理事不明了，這叫「黑暗」。佛說經通常將這些事情歸納為三類：惑、業、苦，惑是迷惑，在此地用「黑暗」，「怖畏」是苦、是果。因為迷惑，才造惡業，也就是說，才把事情做錯了。錯在什麼地方？錯在起心動念、所作所為與事實真相相違背。
由此可知，諸佛菩薩跟眾生差別在哪裡？佛菩薩覺悟了，對於這一切理事真相明白，關鍵在「智」。智從哪裡來？從教學。菩薩這個法門給我們最大的啟示，『開示一切眾生』，這是教學，這是教育。在中國《禮記》「學記」裡面，也教導世間各個階層的領導人，「建國君民，教學為先」。唯有教學，才能夠令一切眾生斷惑業苦，真正得大解脫門，這教學重要。一切眾生生活在世間，這個世間非常廣泛，十法界依正莊嚴都是世間，所以佛法的教學、古聖先賢的教學，無非是讓我們真實徹底了解人與人的關係，人與生活環境的關係，人與天地鬼神的關係，不外乎這三樁事情。都明白，都了解，惑、業、苦自自然然就遠離，不再迷惑。
可是這些事情，要是沒有真正通達的人來講，誰知道？儒跟佛都講得很詳細，講到微細之處是我們起心動念。決定不可以說，我起這個心、動這個念頭，與別人沒有關係，那你就錯了。無論是什麼念頭，善念也好、惡念也好，這個思想的波剎那之間周遍法界，你怎麼說沒有關係？一個不善的念頭，不是害自己，害無量無邊的眾生。這個事實真相，只有佛與法身大士才能說得出來，才能夠說得透徹。然後才知道，《地藏經》上為什麼說得那麼嚴重，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，如果是與別人不相干，這個罪就不能成立。任何一個念頭，再小的一個念頭，極其微細的念頭，甚至於自己還不能覺察，這是實話，極其微細的惡念，自己並不知道。佛在經上講得清楚，我們今天能夠覺察到是極其粗重的念頭，我們說反省、檢點，都是些粗念，細念見不到、體會不到。這是功夫，心愈清凈的人，愈能夠見到微細念頭。佛法講禪定，定功層次不相同，愈是深，你的觀察愈微細。所以阿賴耶識裡面的活動，這就是講極其微細的念頭，到什麼時候你才能發現？八地菩薩，不動地，見到自己極其微細的念頭，就是阿賴耶的活動，七地菩薩還見不到。見到之後才曉得，極其微細的念頭與虛空法界都有密切的關係，一個善念帶給虛空法界一切眾生善果，一個惡念帶給一切眾生惡報。這要不是在大乘了義經典裡面，我們聽了之後很難理解，不懂，不能接受。
其實中國儒家也講到，儒家的教學從哪裡教起？從「格物致知」、「誠意正心」，從這教起。這跟佛法四弘誓願沒有兩樣，四弘誓願裡面度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，儒家講了八條，佛法只講了四句，四句跟八條內容完全相同。佛法將儒家的「修身、齊家、治國、平天下」，放在「度眾生，成佛道」這兩條；儒家的「格物、致知、誠意、正心」，在佛法裡面是「斷煩惱，學法門」，在這兩條裡頭；只有開合不相同，內容完全是一樣的。我們怎樣去修學？不能不學。從哪裡學起？從斷煩惱學起，儒家是從格物致知學起。佛法是教你先發菩提心學起，你沒有菩提心，什麼都不必談。佛法是先把願擺在前面，儒家是把願擺在後面，這是儒跟佛不相同的地方。儒家到「誠意正心」，這就是發願；可是佛法先發願之後，要落實還是從「斷煩惱，學法門」，這都是開始。
煩惱不能不斷，法門不能不學，《華嚴經》我們一展卷，每一位菩薩他所得的「解脫門」，門就是法門，法門稱為「解脫」，解除一切妄想分別執著，這是解。用佛法的術語來說，解除見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，脫離六道，脫離十法界，脫離生死輪迴，這叫解脫。門是比喻門徑，就是方法，理論與方法都用一個「門」來代表。解脫門無量無邊，任何一門都能夠達到究竟圓滿的目標，在佛法里稱為無上菩提、究竟佛果，哪一個門都通達。我們今天在此地讀誦這部經，我們看到許許多多的法門，這許許多多法門都值得我們參考，都來輔助我們念佛求生凈土的解脫門，我們是以這一門為中心。看看其他法門，我們在這裡學會了，曉得見思煩惱是不得解脫的嚴重障礙，這個東西不斷還行嗎？為什麼經要天天講、天天讀誦？時時刻刻提醒自己，三天不讀經，都忘記乾淨，煩惱習氣全現行。我們今天干這個，「石頭壓草」，希望真正能夠把它壓住。只要煩惱不起現行，就能成就功德，就可以決定得生凈土，我們目的在此地。
「開示一切眾生」的好處非常之多，自利利他，勸別人同時就勸自己。說老實話，我們沒有成就的人，勸自己是真的，勸別人是附帶的，別人聽了得不得受用不必去問，也不要去操心，根本不要放在心上，放在心上自己得不到受用，這個重要。賓主要清楚、要明白，「為人演說」，自己得利益，這是主，這個重要。天天為別人講經說法，久而久之，這是講長時熏習。我用古大德這個方法，熏習了四十多年，每天在熏習。我有沒有刻意去斷煩惱？沒有。長時間熏習，不知不覺的煩惱輕，觀念轉過來，把自私自利的念頭捨棄掉，逐漸了解事實真相，體會到虛空法界一切眾生是一體，真體會到了。然後才曉得，每一個眾生起心動念與整體息息相關，才知道這個事實真相。而後體會到古聖先賢教學，他們的用心良苦，他們的方法周密，真正是無微不至。
教學從哪裡教起？從胎教開始，儒跟佛都是如此。母親懷孕的那一天，母親的起心動念、言語動作，對胎兒就開始影響。從這個地方教起，這是真正愛護子女、愛護眾生，慈悲一切。聖人曉得是菩薩事業，所以在懷孕十個月當中，教導你「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」。為什麼要這樣做？教嬰兒、教胎兒。這個母親是菩薩，不是凡人，是給胎兒最善的印象，真的是《十善業道經》上所說的，「晝夜常念善法、觀察善法、思惟善法，不容毫分不善間雜」。從前有老人教，做母親的人懂得，現在沒有人教了。小孩出生之後，他六根接觸外面六塵境界，父母家人要給他做好榜樣，要給他做福德的根基，從這兒去奠定，現在誰懂得？家庭的興衰關係國家的興亡，誰知道？誰懂這個道理？這已經很粗、很顯明了。
中國人講「國家」，「國」跟「家」是連起來的，不能分。國的基層組織就是家庭，家庭健全，國家哪有不興旺的道理？家庭衰落，國家一定亡。家庭裡面的核心是夫婦、夫妻，夫妻不和這個家就衰敗。現在我們看看這個社會，憂心忡忡，離婚率這麼高，離婚是造極重的罪業，沒有人曉得。你破壞家庭、破壞社會、破壞國家、破壞世界和平，誰知道這個事情？兩個人結婚、離婚，有這麼大的事？範圍這麼大影響？確實影響就這麼大。兩個人結婚不是兒戲，古時候古禮多麼重視，為什麼？古人曉得關係太大太大。今天很輕易的就分手，如果有兒女，你怎麼對得起兒女？兒女在單親家庭長大，他那個心理不正常，這個不正常的心理、不正常的行為就危害社會。
我們今天看到美國，美國現在的兒童，問題兒童有多少？佔全國人口三分之一。我看到這個統計，六千九百多萬，將近七千萬人，問題兒童，這還得了嗎？兒童每天拿著槍枝殺同學、殺老師、殺父母、殺兄弟，時有所聞，已經不是新聞了。這是什麼原因造成的？家庭教育沒有了。這個事情非常明顯的，影響社會，影響國家，影響整個世界和平。現在小孩就隨隨便便拿著槍亂殺人，將來長大了，二十年、三十年之後，他們是美國社會中堅，美國許許多多原子彈他就會拿來亂丟，愈想愈可怕！
菩薩「開示一切眾生」，無一不是從根本教學說起。菩薩不但說，菩薩還要做一切眾生的榜樣，做個好樣子給人看。菩薩決定成就一個人圓滿的家庭、幸福的家庭，決定不會破壞人的家庭，破壞人的家庭那是魔，不是佛，不是菩薩。菩薩念念為眾生，不是為自己。現在人念念為自己，連兒女都不顧，連父母都不顧，這還得了嗎？自私自利的念頭極其嚴重！這就是許許多多宗教裡面所說的，世界末日的現象、末日的徵兆，在現前社會到處可以看到。所以有些人問我：法師，你相信嗎？我不敢不相信、不能不相信，我不相信預言，我看到現在社會的現實，這不是預言，這不是傳說，事實擺在我們眼前。
我今天不能不求助於宗教，希望宗教教育能夠彌補一點。希望我們常常念著，夫子教導我們，「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」，「天下平」三個字就是現在所講的世界和平。世界和平從哪裡做起？人人都知道修身，人人都知道做好人、行好事，我們提倡的「四好」：存好心、說好話、行好事、做好人，世界才會有和平，社會才會有安定。由此可知，如果我們存的是不善的心，我們做的是不善的事，說的是不善的話，我們的罪過是破壞社會安定、破壞世界和平，罪從這個地方結。從這個地方我們真正體會到，「建國君民，教學為先」，這一句話的重要性，這一句話的真實意義，我們懂得了。我們自己做好，對於社會、對於國家、對於世界、對於一切眾生，就做出了真正的貢獻；我們自己心行不善，就造作極嚴重的罪業。必須有這樣深刻的認知，你才認識諸佛菩薩，你才認識各個宗教裡面所崇奉的神明、教主；你沒有這個認知，雖然天天跟他們見面，你不了解他，你不認識他。
我們要學佛、學菩薩，從哪裡學起？我們想離開黑暗、離開怖畏，做不到。黑暗是什麼？佛法裡頭講得很清楚，貪、瞋、痴、慢、疑都是黑暗，不善的業因。怖畏的是三惡道：地獄、餓鬼、畜生，這是一般人提到，這很恐怖、可怖畏；而佛告訴我們，「六道皆可怖畏」。《地藏經》上說得很好，你到三善道叫「頭出」，墮三惡道叫「頭沒」，你既然在六道裡面，頭出的時間很短暫，墮落在下面的時間很長久，這一定的道理。這個形容形容得好，比喻得恰當，這是真正值得怖畏的。我們現在迷惑顛倒，不怕惡道，沒有把惡道的怖畏放在心上，所以敢造惡因，起心動念依然在造作，不知道收斂、不知道回頭，這還得了嗎？
如何叫自己回頭？回頭難！菩薩這個方法妙極了，教你為一切眾生開示，為一切眾生講經說法，這個辦法好！我自己就是這麼一個根性，早年求學的時候，想斷自己的煩惱習氣，想什麼方法都不行，最後走的道路講經說法，天天勸自己。看別人有過失，回過頭來就反省，想自己。我不是個利根人，根性很鈍，三、四十年才回頭，才真正覺悟過來、明白過來，不是一個容易事情。這個得力，我也常常勸勉同學，得力在好學；如果不好學，這一條路還是走不通，一輩子講經說法是講給別人聽的，自己不得受用。真正好學，這一輩子講經說法是為自己，不是為別人，別人都是附帶的，是自己認真在修、認真在學，學無止境。從初發心到如來地，等覺菩薩天天都在學，只有到如來極果，你所學圓滿，這才叫「無學」。我們要明白這個道理，不學怎麼行？學重要，不但救自己，救社會、救眾生。所以我常說，世界和平、社會安定、眾生幸福，是建立在教學的基礎上。這個教學：家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，這四種教育。四種教育健全，天下大治，和平安定幸福落實了；這四個教育要是疏忽了，和平安定幸福只是個口號而已，我們要多想想。
今天我們放眼展望整個世界，每一個國家地區，家庭教育沒有了，我在澳洲看到澳洲的土著還很重視倫理教育，我非常歡喜、非常讚歎。這個理念今天全世界其他地區都放棄了，都不再講了，他們還很重視，他們懂得孝養父母、尊敬師長、友愛兄弟，難能可貴。學校教育，老師為學生傳道解惑，幫助學生破迷開悟，師徒如父子，現在學校商業化了，這一些理念也都不存在，所以學校教育也失敗了。社會教育最明顯的，報紙、雜誌、電視、廣播，現在再加上網路，諸位看看教的是什麼？普遍教導社會一切大眾殺、盜、淫、妄，教你這個。這不是佛教育，不是聖賢教育，這是唯恐天下不亂的教育，太可怕了！
大概在三十年前，至少是二十多年，中國大陸上正在推動文化大革命這個時候，台灣政府提倡復興中國文化。有一天我在方東美先生家裡，正好遇到台灣教育部有三位官員也在方先生家裡，向方先生請教「怎樣把復興中國文化的工作做好」，他們提出這個問題。方先生聽了之後，態度非常嚴肅，大概停了有五、六分鐘才說，他說有，方法是有的。這些官員聽到之後，很專心來聽方先生講解。方先生說：「如果真的要想復興中華文化，第一個台灣所有的電視台關閉，報紙停刊，雜誌停刊，廣播都要停掉。」這些人聽了之後搖頭，說：方老師，這個事情辦不到。方先生就說：「這些東西天天在破壞中華文化，你要不把它全部廢除掉，要談復興中國文化，是不可能的事情！」當然這個談話，最後也就不了了之。台灣復興中華文化有沒有做到？看看今天台灣社會亂象就曉得了。台灣社會為什麼這麼亂？中華文化不要了。方老師這一番談話，雖然是很簡短，我的印象非常深刻，他這個說法真叫「一針見血」。
社會教育，二十四小時不停的在破壞善良的教學。今天這個世間，小孩從一出生，兩個眼睛就看著電視，天天向電視裡頭學習，電視在教他。所以才念小學，五、六歲就會開槍殺人，他不知道後果，他從電視上學來的，他認為這是好玩的，你說這還得了嗎？宗教教育是把人精神生活提升到高度，但是我們看看現在的宗教，多半都停留在儀式，沒有講學。聽他講道，好象天主教、基督教、伊斯蘭教，偶爾還聽到有講道的，其他連佛教裡面講經都聽不到，你所接觸到的是法會、是超度，做的是這些事情。無怪乎社會大眾對宗教批評迷信，對社會、對世道人心究竟有什麼幫助？這些都值得我們深深反省。
我們到新加坡這兩年多來，我們講經的活動沒有停止過。所以許許多多人，從海外來的、各個地方來的，在居士林掛單，在居士林參學，看到這麼個道場，每天一、兩千人在裡面活動，沒有意見，一團和睦，大家都感覺得很驚訝，都很讚歎。為什麼會有這個現象？天天講經，天天熏習，天天拿著佛菩薩教誨來教導我們。我們的教學要跟古人相比還差得很遠，古時候中國寺院叢林，每天是八個小時講經，我們現在做到才兩小時，差得太遠了。不過現在利用這些高科技，我們將過去所講的用錄像保存，每天有一定時間來重播，這是一樁好事情。
昨天晚上有同修來告訴我一個資訊，美國跟澳洲現在有新的高科技傳真，不是用網路，是用電話線直接傳達，影像比網路清晰，這個設備非常之新。我想將來這設備我們很需要，有這個設備可以跟全世界各個地區直接溝通，雙向溝通，我看到這個效果非常好、非常滿意。這是最近從美國跟澳洲引進的，我說我再找一個時間，到他們公司裡面仔細去看看。有這樣一套設備，那是世界各個地區同學，我們每天就等於面對面談話一樣，那就非常方便了。這些好的工具，我們一定要利用，要善於利用，節省許許多多的時間精力。
在今天社會裡面，我們只有期望各個宗教的領導人、各個宗教的傳教師，我提醒他們、勸勉他們，宗教儀式固然重要，宗教教育更重要。儀式是個外表、是軀殼，教育是靈魂，只有軀殼，沒有靈魂，別人說我們是迷信，說我們是消極，我們很難辯駁，所以必須要提倡宗教教育。而且宗教跟宗教之間要合作，要互相觀摩，一定要同一個方向、同一個目標。新加坡九個宗教難得能在一起合作，我們提出來，世間所有宗教的根本就是「仁慈博愛」。我們看《古蘭經》，每一段經文的前面一定有一句：「阿拉是仁慈的」，阿拉確實是仁慈的。我們看《聖經》，「上帝愛世人」，「神愛世人」，這樣的句子太多太多了。佛經裡面講「慈悲」，這兩個字在《大藏經》裡面重複幾萬遍，所以佛家講佛教是「慈悲為本，方便為門」，佛教的根本是慈悲。所以我們用「仁慈博愛」四個字，就把所有一切宗教的根本找出來了。我們的根本相同，我們的方法不一樣、手段不一樣，那就是佛家講的「方便為門」。各個宗教是方便，無非是教導一切眾生「仁慈博愛」。
仁是推己及人，仁是兩個人，不是一個人。這個字的意義，就是要我們常常要為別人著想，這是仁人。范仲淹先生所說的，「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這是仁人。所有一切苦難我們先承擔，所有一切享受讓別人先享受，菩薩！宗教裡面講，這是神聖。神聖的行為，菩薩的理念，這是我們應當要學習的，而且須臾不能離開的。宗教的目的，無非是令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這是哪個宗教都不反對的。所以今天我們期望全世界的宗教領導人、傳教師，如何來落實宗教教育，就是「仁慈博愛」的教育，破迷開悟的教育。這個教育，可以包括前面所講的家庭教育、學校教育、社會教育。
妖魔鬼怪天天在做破壞和平、安定、幸福，他們天天在破壞，我們要全心全力挽救。至於救得了、救不了，這個事情不要放在心上，古人常常教給我們，「只問耕耘，不問收穫」，我們全心全力去做，我們的前途一片光明。這個事情做得好，眾生有福，前途是光明的；這個事情做不成功，被人破壞了，眾生沒有福報，我們自己的前途還是光明的。心善、念頭善、行為善，像許哲居士常說的，她一生沒有遇到困難，老天爺會保佑她。她沒有信佛，她相信老天爺保佑她，深信不疑，這話是真的，一點都不假。如果我們真的把心量拓開，像佛經裡面所說的，「心包太虛，量周沙界」，不但是一切諸佛菩薩保佑你，所有宗教裡面的神聖都保佑你，我們相信，一絲毫懷疑都沒有。他的前途當然是光明的，他的果報當然是殊勝的，自己有信心。
『燈幢』，名號的含義就很深，清涼大師給我們點出來了，「燈」是比喻開示，「幢」是比喻果報，幢是高顯的意思，高超明顯。在經文裡面，「開示一切眾生」是因，「離黑暗怖畏道」這是果。如果就「黑暗」跟「怖畏道」的因果來講，教學是緣，斷惡是因，離苦是果，這是佛法講的「因緣果」。諸佛菩薩能幫助一切眾生的，就是給一切眾生做最好的增上緣，我們要明了。佛經裡面講的四種緣：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，前面三條都是屬於你自己的，別人能幫得上的是增上緣。這是說四緣生法，緣惡就生惡法，緣善就生善法，世間所有一切法總離不開這四個緣。
所以一定要懂得，佛菩薩大慈大悲給我們做增上緣，這個增上緣就是為一切眾生開示，為我們講經說法。我們聽了之後覺悟明白，這是親因緣；破迷開悟，這是我們自己的事情，親因緣。然後斷惡修善，這是所緣緣，我們從此以後不再造惡了。不但不造，惡的念頭都把它消滅掉，決定不起一個念頭，我們要緣這個，不緣其他；無間是保持，永遠保持而不失掉，我們就成功了。所以這四種緣具足，哪有不成就的道理？我們今天講修行這麼艱難，惡的煩惱習氣不容易斷，四種緣不具足。
今天在這個世間，講經說法的人少，遇不到，我們從什麼地方覺悟？原因在這裡。好在在末法時期科技發達，我們借重這些工具來傳遞佛法的資訊，沒有法師講經的地方，我們還是有緣能夠聽到佛法。所以現前大家都知道，培養弘法人才是第一重要，沒有比這個更重要的。講經說法的人多了，再要利用現在的高科技，我們深深相信，三、五年的時間，佛法就能夠弘遍全世界。講的人多，傳播工具發達，緣具足了，增上緣具足，希望聽的人聽了之後能覺悟、能反省，能夠觸動他的親因緣，他有智慧去選擇，就能斷惡修善，永離黑暗。黑暗是煩惱、是愚痴，也就是說，永離貪瞋痴慢疑。這樣雖然住在六道，也不受六道苦，這是大乘法裡面所謂「即世間而離世間」。我們並不是身離開這個世間，我們的心絕不沾染世間就離世間，身還留在世間，留在世間「開示一切眾生」。
這個開示永遠沒有止境，成了佛，還倒駕慈航，還不離開世間，這叫真正是大慈大悲。永遠不離開苦難的眾生，永遠幫助苦難眾生覺悟，幫助苦難眾生「離黑暗怖畏道」，這是諸佛菩薩。不是說我自己圓滿了，就可以不顧別人，走了，沒這回事情，沒有一個佛菩薩是這樣作法的。他證得佛菩薩果位，決定不舍離眾生，決定為眾生做至善的增上緣，這是我們要學習的，我們要理解的。菩薩德號裡頭要為眾生做「燈」、做「幢」，燈是善因，幢是善果，這都是從比喻上說的。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第三一九卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第六句：
【最勝光明幢摩侯羅伽王，得了知一切佛功德生歡喜解脫門。】
清涼大師註解，「以知佛德同空，齊己一性，故歡喜也」。「齊己一性」，這一句話說得非常之好。菩薩的名號叫『最勝光明幢』，名號的用意很深，確實是最殊勝的智慧光明。「幢」是比喻，比喻高、明顯。如果沒有這樣的智慧，就不能夠『了知一切佛』。「了」是明了，「知」是通達，「一切佛」，特別注意「一切」這兩個字，這就是大乘經上常講的三世一切佛，過去佛、現在佛，佛在經上說得很多，還有個未來佛；未來佛是誰？是一切眾生，我們全部都包括在其中。
「一切佛的功德」是什麼？我們要知道。這就是清涼大師所說的，一切佛的功德是自性本具的，不是修得的，如果他說一切菩薩的功德，那就論到修德。一切佛的功德是自性本具，也就是我們常說無量的智慧、無量的德能、無量的相好，一切都是無量。我們在《華嚴經》上看到，經典記載著毗盧遮那佛依正莊嚴，佛的相好不是三十二相八十種好，佛有無量相，相有無量好，這個相好是性德圓滿的流露。佛如是，我們自己也如是，我們今天的相好為什麼不能現前？佛在本經說得很清楚，「但以妄想執著而不能證得」。我們的病是妄想太多，分別執著太多，正由於妄想分別執著，我們無量的智慧不能現前；無量的德能不能現前，這個德能就是我們今天所講的能力，不能夠現前；無量的相好不能現前，這個相好是講我們的身相，我們的體質。
《無量壽經》上所說的，阿彌陀佛的身體所謂是金剛不壞身，永遠不生病，永遠不衰老，這個身體多好，我們眾生不能跟他相比。體質好，相貌好，世出世間第一等的德相，佛說我們統統都有，不必羨慕他，這個相好、體質都是平等的。佛說過只要我們把妄想分別執著放下，永遠捨棄它，我們性德就恢復了。這是佛家教學無比殊勝之處，我們從這些地方也深深體會得，佛家教學不是從外面得到的，完全是恢復性德而已。正是像《楞嚴經》上所說的，「圓滿菩提，歸無所得」，你所得到的是你自性本具的，跟儒家所講「克己復禮」的意思完全相同。禪宗常講「父母未生前本來面目」，我們不過是恢復父母未生前本來面目而已，這個本來面目就是此地講的諸佛功德。
大師在這個地方給我們說「佛德同空」，這一句話的意思很深，空是虛空。佛德同空的意義是說明什麼？說明是自然的，虛空是自然的，決定不是造作。說明我們的性德，性德裡面含藏著智慧、德能、相好是自然的，沒有一絲毫造作，空是這個意思。既然純屬自然，決定不能執著，執著就錯了，分別也錯了，起心動念也錯了。由此可知，《大般若經》裡面佛給我們說了千遍萬遍，「無所有」、「不可得」。無所有不是什麼都沒有，樣樣都有，你看華藏世界多麼美滿，諸位看《無量壽經》、看《觀無量壽佛經》，裡面所寫的西方極樂世界，多麼幸福，多麼的美滿！「無所有」不是沒有，樣樣都有；「不可得」，你是圓滿究竟的都得到。
無所有、不可得這兩句話是什麼意思？都是說到我們自己的分別執著。樣樣具足，你不能夠生分別，你不能夠有執著，你有分別你的平等心失掉了，你有執著你的清凈心失掉了，佛跟凡夫不相同的地方在此地。我們說佛跟凡夫有很多人不懂；換句話說，覺悟的人跟迷惑的人；說佛，佛是覺悟的人；說凡夫，凡夫是迷惑的人，不覺。覺悟的人跟迷惑的人同樣生活在這個世界裡頭，覺悟的人這個世界他的感受是美好的，凡夫的感受是痛苦的，感受不一樣。這裡面道理很深，在事實現象裡面非常複雜，這要很長的時間細心的去探討，細心去體會。
昨天晚上聽印度教給我們做簡介，上一次伊斯蘭教給我們做簡介，每一個宗教裡面的說法幾乎都相同，沒有多大的差別。佛教導我們什麼？歸納三個重點：第一個教給我們明了人與人的關係，印度教也是如此，回教也是如此；第二個教我們認識人與自然生活環境的關係；第三個教導我們人與天地鬼神的關係。在佛家講天地鬼神，宗教也是這個說法，現代科學家不是這個說法，科學家說不同維次空間的生物，其實跟宗教裡面講的沒有兩樣，不同維次空間的生物。現在科學家確確實實已經證實有十一度空間的存在，我們講三度空間、四度空間、五度空間，已經證明有十一度不同維次空間存在。這十一種是不是佛法裡面講的十法界加上一真法界？這十一種；但是我想恐怕不是，這個是最高的。如果說我們講六道，六道是六個不同維次的空間；再加上欲界天、色界的四禪，這就是十種不同維次；再加上無色界，這是十一個不同維次。所以我們要說十一種不同維次的空間，有很多種的說法，它們究竟是哪一種則不得而知。因為他們沒有詳細說明，詳細說明我們一對照，就曉得它是哪一種的十一種。
不同維次空間都有生物，宗教裡面把它稱之為天地鬼神。科學家知道有這回事情，但是現在還沒有方法突破。他們想了一個方法，這個方法很笨拙，就是加速度，假如我們的速度能夠超過光速就能夠突破時間。時間在愛因斯坦裡面講是第四度的空間，突破時間就能夠看到過去，也能夠看到未來。可是現在不知道用什麼方法，能夠把我們的速度超越光速。現在在天文裡面觀察，宇宙當中確確實實有超過光速的物質存在，光不是最快的，這是一秒鐘
而佛法講得究竟，佛說空間維次怎麼來的？在理論上講空間維次是無量無邊，本來沒有這個現象，這些現象的來源，大乘經論上常講「從心想生」，一切眾生妄想分別執著無量無邊，所以空間維次的不同也是無量無邊，是這麼來的。佛告訴我們要怎樣去突破？放下妄想分別執著就突破了。你放下得少，你突破的層次少。像印度教他們能夠觀察到六道輪迴，是用什麼方法？禪定。他們禪定相當深，在佛家講四禪八定，所以他能夠確確實實觀察到非想非非想處天，但是不能再突破。再突破的時候，他禪定的功夫還要升級，才能突破。這是他到這個境界，他就止住了，就不能再前進。所以佛出現告訴他，你還要提升。再提升一個層次是第九定，第九定就突破六道，就進入到十法界。他們有八定，沒有第九定。得第九定，在佛經裡面稱這個人叫阿羅漢，阿羅漢到第九定。菩薩的定功等級，那比這個更高了。用甚深禪定突破空間維次，所以看到許許多多的現象，眼界就寬了，就不一樣。佛告訴我們，這些境界現象我們自己可以親證，不是聽他說的。他怎麼說，我們跟他說，那就迷信了。他講的這個境界，我們可以證得，這是佛法教學最殊勝之處，決不是迷信，決不是被人牽著鼻子走。他所講的究竟是真的、是假的，我們可以親證，這個方法比科學家用的方法殊勝。科學家用的方法非常笨拙，這是他不了解空間維次是怎麼來的，佛知道怎麼來的，所以知道有解決的方法。
清涼大師說，「佛德同空，齊己一性」，這一句話重要。己是自己，性是自己的本性，性是一個性。所以「十方三世佛，共同一法身」，性是一個性。《華嚴經》上講虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，這把根找到了。所以世間許許多多不同的宗教可不可以團結？答案是肯定的。不同的族群、不同的族類、不同的文化、不同的思想，統統可以和睦相處，平等對待。為什麼？根是同一個。凡是不能夠相容，是你知道的程度不夠，你徹底明了之後，慈悲心自然就生起來了。
所有不同的族群、不同的宗教，一家人！就像我們的身體，不同的族群是不同的部位，不同的宗教像一個手伸出五個指頭，這是不同的宗教。西方宗教左手，東方宗教右手；西方宗教許多不同宗教，他們知道同一個上帝，基督教、天主教、猶太教、伊斯蘭教同一個上帝，同一個掌心；東方宗教跟他們不相同，東方宗教不是講同一個上帝，同一個真性，同一個心性。心性跟上帝講法不一樣，但是再深入的時候，左手、右手同一個身，你去找，找到最後是一個根本，所以能夠和睦相處。世界本來是一家，這個世界不是講地球，虛空法界。地球是一家，跟其他的星球還是一家，如果不是一家，將來還有星際戰爭，還有麻煩，還有禍害。所以盡虛空、遍法界是一家，這個世界才永久的和平，人類才會得到真正的幸福。
「齊己一性」，好！到這個地方，他怎麼不歡喜？真正喜悅從內心裏面發出來，所以說是「生平等心，成喜悅相」。由此可知，教學是多麼重要！佛法的教學，終極的目的「徹法根源」，追根究柢。根源找到之後才曉得，虛空法界是一家，虛空法界原來是自己，所有一切對立沒有了，誤會消除了，這是佛教的教學，無比殊勝真實的教學。今天就講到這個地方，謝謝大家。
大方廣佛華嚴經（第三二０卷）
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，八部四王眾，摩侯羅伽王長行，第七句：
【師子臆摩侯羅伽王，得勇猛力為一切眾生救護主解脫門。】
清涼大師在這一節註解得比較多。為一切眾生作救主，『救護主』就是救主，這是相當不容易的一樁事情，也是最令人敬佩、偉大的事業。當然他必須具足智慧德能，所以頭一個是講『得勇猛力』，他才能夠做得到，才能夠實現他的願望。清涼大師為我們說明，「見理決斷，聞深不怖，聞淺不疑，聞非深非淺，意而有勇，八風不傾，為勇猛力」，這是註解菩薩的德能。我們今天沒有這個能力，所以疑惑一大堆，到我這邊來提出問題的，像常常寫這些單子來問的，疑惑一大堆。我聽到的，收到大家傳來的訊息，許許多多造謠生事的，如果我們有智慧，聽到了，見到了，就不會去理會它。
這邊說有一個居士，這是在東北湄河口市，有一個居士講演凈土法門，流通很多錄音帶，說是他得到老和尚三封信印證許可。沒這個話，我不認識這個人，也從來沒有跟他通過信，他也沒有寫信給我，可能寫信給我，因為我都不看信，我也不知道什麼人寫信給我，更不可能我回他的信。像這種造謠生事，在全世界許許多多地區都有，學佛的同學要有智慧、要有能力辨別，決不為他所動搖。現在的社會，提倡民主自由開放，所以誰也不能夠干涉誰。至於像這樣做仿冒的，這個世界太流行了，哪一種東西都有仿冒。我們被人家仿冒，也是人家瞧得起才仿冒，瞧不起他就不仿冒了。所以我們必須有正慧，不要去理會他，就算了。他做得如法不如法，有當地治安機關來處理，我們無需要過問。我們自己修學依照經典，老實念佛，就決定成就，這一點非常重要。
行菩薩道，要幫助眾生，最重要的就是清涼大師在此地講的第一句話：「見理決斷」，這一句話跟宗門裡面講的「明心見性」，是同樣境界。你不能明心、不能見性，那你見的是什麼理？理就是心性。見理之後，你才有能力決斷真妄、邪正、是非、善惡、利害，你才能決斷；沒有見性，沒有這個能力。沒有能力的時候，我們怎麼辦？跟著佛走，沒有能力就跟人走，前頭有人帶路我跟他，他把我帶錯路他負責任，他負因果責任。可是我們自己也要有智慧去揀別，他這個路正不正？如果不正，他墮地獄活該，但是我們吃虧上當太大了，我們也跟他墮地獄，這個很冤枉！我們是個無辜的受害者，不能沒有警覺。
智慧沒有開，辨別的標準就是經論。經論還有偽造的，有假的，不是真的，這個不能不知道。要以什麼為標準？以《大藏經》為標準。這一部經，《大藏經》裡面有的，這是真的，《大藏經》裡頭沒有的，這是假的，我們要懂這個道理。現在也許有人問，夏蓮居老居士的會集本《大藏經》裡頭沒有，這是不是假的？這個經不是假的，為什麼？《大藏經》裡面有六種《無量壽經》，五種是原譯本，有一種會集本，宋朝時候王龍舒居士的會集本，收在《大藏經》裡頭，所以會集本曾經被收在《大藏經》裡面，這會集本就不會有過失了。清朝末年魏默深有會集本，民國初年夏蓮居的會集本，都是根據五種原譯本會集的，沒有摻雜自己的意思。這種會集是便利於後學，否則我們要去讀五種本子，五種本子讀起來很累，他把五種本子融會在一起，除掉重複的部分，讓我們看到五種原譯本的菁華，五種原譯本的大成，這個對於後學有很大的幫助。將來再編《大藏經》，可能也會被搜集在裡面，這是以後的事情。
我們將《無量壽經》現在流通的九種版本，這是五種原譯本，三種會集本，還有一種叫節校本，是彭際清的。丁福保居士註解《無量壽經》，叫《無量壽經淺注》，他採取的經本就是採取彭居士的節校本；他做了一個《無量壽經起信論》，也是採取彭際清的節校本。丁福保是民國初年真正是佛學大家，宗教圓融，宗門教下真正大善知識，對於佛教有很大的貢獻，他非常讚歎節校本。所以有這些大善知識的印證，夏蓮居老居士這個會集本出來之後，我們佛門裡面慧明老法師給他印證，慈舟老法師採取這個本子宣講，為《無量壽經》會集本做科判。現在很多同修看到，我們這邊也做了一個很詳細的科判，諸位要知道，我們科判的基礎是根據慈舟老法師的。慈舟老法師首先給我們列出一個大綱，我們再細細的來分科，所以是根據慈老法師的。慈老法師是一代的大德，在台灣有兩位老和尚，非常受台灣佛教界的尊重，一位是道源老和尚，已經往生了，另外一位是懺雲法師，這兩個人都是慈老的學生。所以出家、在家的大德為這個會集本做證明，提倡、弘揚，我們是有依據的，不是盲從。
會集本的出來，當時佛門的大德梅光羲老居士，現在我們看會集本，前面有一篇很長的序文，梅光羲做的。我的老師李炳南老居士是梅光羲的學生，所以我們跟會集本有師承的淵源。李炳南老居士在台灣，第一次講《無量壽經》就用會集本，而且給會集本做了一個眉注，這個眉注現在流通得很廣，諸位都曾經看到過。他的手稿的本子現在在我這邊，許多人對這個本子懷疑，我就把李炳老這個原本給大家看。我的老師把這個本子傳給我，囑咐我流通這個本子，所以今天縱然有許多人反對，不管他是什麼理由，他反對他的，我做我的，我必須不負老師的囑咐，不辜負老師的教誨，決不能因為別人怎麼說，我們就背師叛道，那這是我的過失。我們今天遵奉佛陀的教誨，知恩報恩，決定不能夠背師叛道。所以他不管怎麼說法，對別人可以說，對我不可以說。對我來講，那是教我背師叛道，也就是教天下人都可以背師叛道，這個世界就毀滅了，這是很恐怖的一種作法。所以我是絕對不會受動搖，縱然他們宣傳，天下人都不信，我相信。今天依照會集本修行的人，往生的瑞相都非常好，我們親眼看到、親耳所聞，有幾十位之多，這是現前給我們做證明，所以我們對這個絲毫疑惑都沒有。
往年我在邁阿密弘法，邁阿密這個地方是個很奇怪的地方，這個城市有許許多多奇奇怪怪的人，中國人所講的特異功能，很多，不是中國人，是外國人。我們同修當中曾憲煒居士，那時候他請我到那邊去弘法，在我沒去之前，我就先把這些結緣的書、錄音帶、錄像帶寄了一些過去。曾居士非常喜歡神通感應，所以他跟這些人往來很多，我們寄去結緣的東西，有《無量壽經》會集本的註解，黃念祖老居士的註解，這個書前面有夏蓮居的照片，就是我們現在供養在這邊的這一張，他就把這個書，把這張照片，拿去給這些美國特異功能的人看。那些人一看就告訴他，說這個人是再來人，這個人不是普通人，他的身體是透明的。這個很奇怪，照片上怎麼能看到？身體透明，這是什麼意思？他沒有貪瞋痴慢，沒有是非人我，沒有自私自利；換句話說，他的心地清凈，一絲毫的污染都沒有，他是透明的。他們這一些有特異功能的人，並不是佛教徒，不懂得佛家的這些術語，他說出這一句話，這句話我們聽了之後就知道，這個人見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷了，身體才是透明的。如果煩惱沒有斷，這個身體是烏黑的，它不是透明的。說他是再來人，而且講這個人已經不在世了，說得都很準確，從來沒有人跟他說過。
我們聽到這些人說話，增長我們的信心。那夏老究竟是什麼人再來的，沒有人曉得。知道的人是有，很少，黃念祖老居士知道，當然他的學生當中有少數人知道。不便宣布，宣布之後，人家說你妖言惑眾，所以就不必說了，我們知道這是了不起的一位大德。經本、原譯本這麼多，確實有會集的必要，所以龍舒老居士首先就做這個工作，在宋朝時候，王龍舒老居士是站著往生的。如果說會集不應該，會集是錯誤的，王龍舒居士就不可能站著往生。再說會集要是不應該做的，佛門會集太多太多了，每天大家做早晚課，早晚課誦本是不是會集本？佛門裡面現在流行的經懺佛事，你們看看哪一個懺本不是會集本？全部都是會集的。所以今天說，他們贊成許許多多會集，專門不贊成夏蓮居的會集，這是非常奇怪的事情，講不通！如果要是反對會集本，早晚課誦本要取消掉，因為它是會集本；所有經懺佛事統統取消掉，為什麼？全是會集本。那你們超度，只可以念《華嚴經》、念《法華經》、念《金剛經》，連想加個贊，那贊都是會集的，後面加個迴向也是會集的，全部都不能要了，講不通！
學佛頭一個要明理，理明白之後，聽他們講話，一笑置之。不但是見理不深，完全沒有見到理，隨順自己的煩惱習氣，喜歡這個人擁護他，不喜歡這個人反對他，隨順煩惱習氣，我們決定不可以這樣作法。我跟一個老師學，我跟李炳南老居士十年，人家輕易幾句話，我們就背師叛道，我們是什麼人？一文不值。這是自己毀滅自己，別的人沒有辦法毀滅你，別人只在那裡煽火，勸你；勸你什麼？勸你自己毀滅自己。你就很聽話，你就依教奉行，把自己毀滅了，你不叫活該，你能怪誰？我們有這麼一點小智慧，明白這一點小道理，決定不上當。我也不說，你說得對、說得不對，但是我有師承，我有老師指導的，依教奉行，你不是我的老師，我要遵守老師的教誨。老師對我負責，我們自己一定要聽老師的指導，決定不能違背，這是師資之道，中國人所講的師道。師道要毀掉了，這個世間決定是亂世，倫理道德、正法衰微滅亡了，眾生要受苦。
這一句非常重要，我們今天做不到；做不到，要做到相似位；相似位做不到，要做到觀行位，功夫才得力。如果只是在名字位中打轉，沒有不退轉的，沒有不墮落的。尤其在現前社會，這不但是現前社會，古老社會就相同。我們過去讀紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，裡面記載著有一個故事，這個故事是個狐仙，常常跟一些文人雅士在一起應酬，但是這個狐仙不現形，他有聲音，所以宴會當中給他留一個座位，碗筷都給他擺在面前，他也來參加，參加他不現形，他有聲音。有一次有一些人跟他開玩笑，他是狐仙，大家都很尊敬，「狐仙，你們有沒有畏懼的？有沒有值得你們感覺得很可怕、很畏懼的？」這個狐仙說：有。「你怕什麼？」狐狸。大家就笑起來，「狐狸跟你們是一類的，你們怎麼會怕狐狸？」他說了一句：「同行相嫉」。這就是可怕的地方，嫉妒障礙，時時找麻煩，同行，這個話說得非常有道理。他也說，如果你不同行，沒有利害關係，嫉妒障礙少；同行有利害的關係，你妨礙他的利益，他必定想種種方法來打擊你、來毀謗你，希望把你壓倒，把他自己提升。這個故事到底是真的、是假的，還是紀曉嵐用這個方式來提醒世人，這個我們都不過問，不必去研究它。我們了解這個事實是真的，自古以來，古今中外，同行相嫉，我們要明了。
這是這個世間無比的一個業障，巨大的業障，障礙一切眾生修行不能證果，不但不能證果，不能開悟，造成無量無邊的罪業，往三途墮落，所以佛把這一樁事情制定成重戒。我們現在一般受戒都用《梵網戒本》，《梵網戒本》裡面沒有列在重戒裡面，《瑜伽戒本》裡頭列在重戒，自贊毀他，標榜自己，毀謗別人，瑜伽戒是列在重戒，原因總不出互相嫉妒。佛教導我們，「若要佛法興，唯有僧贊僧」，出家人互相嫉妒障礙是毀滅三寶，毀滅三寶的果報，大家都曉得是無間地獄，這是破和合僧，無間地獄。不知不覺造無間地獄的業因，自己還不曉得。我們學佛，我們明理，對於別人毀謗我們，我們反過頭來讚歎他，我們決定不毀謗。為什麼？我們不希望墮三途。
世尊在《十善業道經》裡面教給我們，菩薩晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，「不容毫分不善間雜」，使我們的善法念念圓滿。善法是什麼？的指十善業道。《無量壽經》上，世尊教我們修行的總綱領、總原則是善護三業，第一句話教我們「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清凈無染」，我們要牢牢的記住，起心動念、言語造作都要想到佛怎樣教導我們。一切眾生，五逆十惡的眾生他也有善，我們要讚歎他善的那一面，他所造作種種惡業，我們決定不要把它放在心上，更不可以放在口上，必須成就自己純善，我們念佛才能往生。這個我們在講席里講得很多，為什麼西方世界，世尊為我們介紹的，凈土三經，每一部經上都說，西方世界是「諸上善人俱會一處」，我們雖然念佛求生凈土，如果我們的心不善、念頭不善、行為不善，跟十善業道完全相違背，你的佛號念得再多、念得再好，也不能往生，這個道理要懂。
首先要曉得西方極樂是什麼環境，它是上善的環境，我們不修善怎麼行？念頭惡、思想惡、行為惡，惡與惡感應，那是三惡道。我們從早到晚，從年初一到
我們應當要學習善緣，隨順善緣，不隨順惡緣。見到善心裡生歡喜，修隨喜功德，全心全力幫助善人、成就善行。見到有惡人惡事，就像許哲修女一樣，全不放在心上，忘得一乾二凈，這就是不容毫分不善間雜。不要放在心上，放在心上這個東西將來造成自己的不善，是三惡道的業因，何必把三惡道的業因放在心上？這個人愚痴，這個人沒有智慧。盡量把善的放在心上，不善的統統拋開。心念上尚且沒有，哪裡會有行為？這是佛法最低的水平。佛教給我們破迷開悟、離苦得樂，這是離苦得樂最低的水平，決定能保住人天福報。
底下幾句說「聞深不怖」，小注裡頭有說，諸位自己可以去看，我就不必解釋了。譬如有許多人聽到《般若經》上講空，他就害怕，這是講理跟事都講得很深。《金剛經》上跟我們講「三心不可得」，確實有些人聽到疑惑恐怖；跟我們說「一切法無所有、不可得」，佛是講真話，事實真相；跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個講得深，確實是事實真相，我們凡夫粗心大意，不能夠覺察。換句話說，說假的，我們能體會，我們能贊同；講真的，我們都不同意，我們沒有辦法理解。所以佛說法依照的原則是真俗二諦，佛依二諦說法；對我們程度淺的，佛是多講俗諦，少說真諦；對於根性利的，上根利智，佛是多說真諦，少說俗諦；這就是佛家常講的「方便多門」，才能夠廣度眾生。我們從這些地方，也要學習釋迦牟尼佛的善巧方便，這個善巧方便叫權智。
我們今天生活的環境，既然學佛了，深入經藏，希望自己在這一生當中決定成就，也希望能夠有緣分幫助一切大眾。我們是以佛為師，以經論為師，經論領導我們向前進。現實的生活環境，一定要明了因果的轉變、因果的相續、因果的循環，必須懂得這些道理。這些道理通達明了，佛在《十善業道經》上，這才勸導我們應當要修學善業。學習是在生活上，是在處事待人接物上，我們跟人家相見，沒有好的臉色，言語粗暴，這是錯誤，這絕對不是佛的教誨。對人講話一點都不客氣，往往是命令式的，要曉得對方不會接受，對方不是佛菩薩，佛菩薩能接受，對方跟你是一樣的凡夫，立刻就反彈、反抗，你就跟人結怨了。
雖然我們在此地研習經教，時間短，大家從小就沒有養成這個習慣，沒有聽到處世待人的教學，所以這麼短的時間聽到佛經上所講的，印象還是淡薄，我們阿賴耶識裡面業習種子還是有非常強大的力量，三年五載佛法的熏習，決定抵不過無始劫以來的煩惱習氣。真正能夠聞法覺悟回過頭來的，都不是凡人，這大乘經上講得很多，都是過去生中善根深厚的人，再來人。就像此地菩薩以救護主，他發這個心、發這個願，他要來挽救這個世間的苦難眾生，他就會很認真努力去干。他對於苦難眾生沒有放在心上，你苦難是你過去造的惡業，與我不相干，沒有一點憐憫心，慈悲心生不起來。講經說法，慈悲心掛在口皮上說說而已，這不行，這不能作救護主。所以聞深經、聞深法不怖。
「聞淺不疑」。《十善業道經》淺，因為淺，學佛的同修往往疏忽了，這是老生常談，這個不必重視，這是我們錯誤。究竟圓滿的佛法，決定落實在最淺的法門，這是佛家講的「淺深不二」。過去我初學佛的時候，章嘉大師常常教我、常常提醒我，五戒十善等覺菩薩天天要修學，決定不能夠疏忽。他跟我講還舉了個例子，我的印象很深，他舉的例子是，我們在台灣，譬如從台北到高雄，你坐火車，五戒十善是什麼？是這張車票，你必須拿著車票才能上車，一直到抵達，車票都要放在身上，常常有檢查的，到達之後這個票才交回。他用這個比喻，五戒十善就是你手上拿著這張車票，你不能離開它。比喻我們從初發心到等覺菩薩，等覺菩薩這個車票還不能舍掉。由此可知，五戒十善是什麼法門？雖然是最淺的、最基本的，但是到圓滿菩提就是五戒十善的圓滿成就。
我那個時候請章嘉大師寫幾個字送給我，求他的墨寶，他給我寫了三個字，是西藏文寫的。這麼多年來輾轉搬遷，這張字遺失掉了，但是他寫的三個字我記在心上：「唵、阿、吽」，他給我寫這三個字。這三個字是什麼意思？就是十善業。我們以後看到許多佛像，畫的佛像，圓光上都有這三個字。在台灣多半是用中文翻譯的，唵、阿、吽，也有用梵文、原文寫的，西藏文寫的並不多。「唵」是身業，不殺生、不偷盜、不邪淫；「阿」是口業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；「吽」是意業，不貪、不瞋、不痴，三業清凈。三業圓滿清凈，這就是究竟的佛果。
佛法修的是什麼？離開五戒十善，可以說沒有別的佛法。佛教給我們晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，心善、念善、行善（行為善），也是這個十條。每一個宗教都離不開這個基本的教學，拜火教裡面的教義跟這個完全相同，拜火教的修行歸納為三個綱領，就是心善、念善、行善（行為善）；由此可知，五戒十善貫通所有的宗教。世出世間聖賢的教誨，如果在這上疏忽了，你的道業不但沒有成就，道業的根基都毀壞掉了。我們今天的道業，至少是要把根基做好，像蓋房子一樣，地基要打好；地基是什麼？五戒十善。高樓大廈的圓滿，也是五戒十善。不能夠認真去做，我們在佛法上這一生可以說毫無成就，你學的佛法只學一個嘴皮上的佛法而已，天台大師稱讚你「名字佛法」，有名無實。所以有許多人問我佛法是什麼？我告訴他，佛法是生活，佛法是處事待人接物。生活、工作，處事待人接物，做得恰好，做得很圓滿、很周到，這就是佛法。不過分，也不能不到，過分是巴結，是錯誤的，不到是失禮，也是錯誤的，佛家講中道，儒家講中庸，要做到恰到好處。這是真實的學問，佛菩薩真實教誨。
下面一句「聞非深非淺，意而有勇」，這是佛家常講的四句百非。勇，此地是勇猛精進，你對於深法不恐怖，淺法不懷疑，認真努力去做，懂得隨緣而不攀緣。下面這一句：「八風不傾，為勇猛力」。八風，用現在的話來說，就是人事環境與物質環境。我們在講席當中常說，物質環境裡面有順境、有逆境，人事環境裡面有善緣、有惡緣，這把所有都包括盡了。無論是順境、是逆境，善緣、惡緣，都能夠不動心。我們接觸一切人事物，都能夠用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這就是菩提心顯露，這樣就過佛菩薩的生活，決不被境界所動。順境、善緣不生貪愛，逆境、惡緣不生瞋恚，不起心、不動念，這叫功夫。於順逆善惡不分別，那是學問，那是智慧。不起心、不動念，不受外頭境界干擾動搖，功夫！定慧等學，福慧雙修。你過的是什麼日子？過的是福慧雙修的日子，過的是定慧等學的日子，你這個生活是佛菩薩的生活，你就超凡入聖，你已經不再過凡夫生活，你過聖人的生活。過聖人生活，你就是聖人，你的境界不一樣了。
凡夫，順境他會生歡喜心、生貪心，逆境會生瞋恚心，善人他生貪戀，惡人他生瞋恨，他的心沒有主宰，他會被外面境界動搖。佛菩薩不如是，《楞嚴經》上講得很好，「若能轉境，則同如來」。「則同如來」是什麼人？法身大士。不被外境所轉，所有一切人事物在你心裏面都是平等的，你一接觸，心地都是清凈的，我們要朝這個方向去努力，一定在這一生當中契入這個境界。這個境界就是方東美先生早年跟我講的，「人生最高的享受」。我一生感激他，他這一句話把我引入佛門，我這一生確確實實得到了。這就是善導大師講的「緣不同」，我遇的這個緣殊勝。但是我是個凡夫，我不是上根利智，是個中根之人，用這麼多年的時間，是漸漸才契入。我們在佛門裡面看到過去的史傳，宗門的語錄，教下的傳記，看到前人在家、出家，三年五載就契入，我們內心佩服得五體投地。我們要用這麼多年、這麼長的時間，才漸漸契入，才真正有一點心開意解，不再受外面境界人事物的干擾了。
我能做到，諸位同學人人都可以做到，問題在哪裡？這我常說的，「好學」；你要不好學，這就難了。真正好學，世間所有一切種種事物，都障礙不了你的好學，你有成就的希望。這一生當中，把「學」擺在第一。「學」，必須要落實，不落實決定學不到。換句話說，你懂得的、你知道的，你就要落實在生活上，要認真去把它做到，這才會有成就；如果你不能夠把它做到，你所學的等於沒有學。要做到就是佛經常講的轉惡為善，從思想上轉，從念頭上轉，從生活上轉，從工作上轉，從處事待人接物裡頭轉，真正轉成純善，心裏面不再有怨懟，你就得大自在，你智慧就會開了。如果你還有冤家、還有對頭，還有喜歡、還有討厭，你決定開不了智慧，你所得的佛法裡面講的「世智辯聰」，你能成就的是世智辯聰，你決定開不了智慧。開智慧決定是從清凈心、平等心，你的心不平，你的心不清凈，你的智慧就不能透出來，智慧是自性本具的。不清凈、不平等是障礙，把你的智慧障礙住了。
我們必須要認清楚、要肯定，佛所講的話是正確的，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以智慧、德能、相好，一切眾生都是平等的。為什麼不平等？是因為你的障礙有厚薄。就好象我們白天在太陽的陽光之下，陽光普照是平等的，某個地區它有雲彩，雲彩多了，光就弱了，如果再下大雨的話，那個光就更弱了。遮住太陽的雲層有厚薄不同，於是陽光透出來的有強弱的差別，就這麼個道理。所以佛說我們有三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，障礙了我們自性本具的智慧德相。佛教化眾生，佛不居功，為什麼？智慧透出來是你自己透出來的，是你自己原有的，不是佛給你的，佛什麼都沒有給人家。我們自己修行有沒有得到？什麼也得不到，只不過是恢復自性本具的德能而已。
我們要曉得，嚴重的障礙是無明、塵沙、見思，我們現在不說這些名詞，我們講妄想、分別、執著，大家好懂。妄想分別執著是嚴重的障礙，不但障礙智慧，障礙了福德，福報也沒有了。你只要把所有一切執著放下，我們的障礙就減少一分；再能夠把分別放下，我們又減少一分。天台大師說的層次非常好，我們能夠把執著放下，在六即佛的地位上，我們就升到「觀行即」；能夠把分別放下，我們就提升到「相似即位」；能夠把妄想放下，你就到「分證即佛」，就這麼回事情。
我們要如何應付現前這一些人事物？佛跟我們講的方法很好，「恆順眾生，隨喜功德」，這就教我們隨緣而不攀緣。弘法利生也是隨緣，這個事情不能著急，急不得的；急，中國諺語所謂「欲速則不達」。換句話說，我們一定要認清環境，現前是什麼樣的環境，我們認識清楚，我們懂得隨順，隨順裡面得圓滿的成就；成就什麼？成就自己的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。對外緣我們能做多少，盡心儘力就是圓滿功德；沒有盡心儘力，那我們的功德不圓滿。盡心儘力去做，盡心儘力是恆順眾生，他能接受幾分，絲毫不能夠勉強。
佛在《法華經》上舉的比喻非常之好，佛是舉下雨，雨水從天上降下來是平等的，大樹吸收的水分多，小樹吸收的水分少，小草吸收的水分更少，不是天公下雨不平等，要給它多一點、給它少一點，不是的，一律平等，你自己能接受多少分，那是你的事情。諸佛菩薩教化一切眾生，平等的教學，聽眾你能夠領悟多少，你能夠得多少利益，是你的。佛將聽眾分為上中下三根，上根好象大樹，中根是小樹，下根是小草，同樣在這裡接受佛的教誨，各人得的利益不相同。上根的人，多半這一生成就；中根的人，這一生當中種了善根，不能夠圓滿成就；下根的人，縱然煩惱習氣不能夠消除，阿賴耶識裡頭種了善根的種子。雖然將來他還不免隨業受報，可是惡報盡了之後，總有一天他會遇到緣，阿賴耶裡面佛種子會現行，緣會現行。清涼在此地給我們做的注子，是對於中上根性人說的，下根的人這個心決定發不起來。「救護一切眾生」，下根人發不起來，中上根性的人能發。
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