大智度論 白話譯（82）

    問道人譯

摘自中國佛教印經網

釋初品中三十七品

【經】「菩薩摩訶薩，以不住法住般若波羅蜜中，不生故應具足四念處，四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分。」　　

【論】問曰：三十七品是聲聞、辟支佛道，六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，何以故於菩薩道中說聲聞法？

（【論】問：三十七品是聲聞、辟支佛道，六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，為什麼在菩薩道中說聲聞法？）

答曰：菩薩摩訶薩，應學一切善法、一切道。如佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉學一切善法、一切道，所謂干慧地乃至佛地。是九地應學而不取證，佛地亦學亦證。」　　

（答：菩薩摩訶薩，應學一切善法、一切道。如佛告須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，全部學一切善法、一切道，所謂干慧地乃至佛地。這九地應學而不取證，佛地也學也證。」）

複次，何處說三十七品但是聲聞、辟支佛法，非菩薩道？是般若波羅蜜摩訶衍品中，佛說四念處乃至八聖道分是摩訶衍；三藏中亦不說三十七品獨是小乘法。佛以大慈故，說三十七品涅槃道，隨眾生願，隨眾生因緣，各得其道。

（又，那裡說三十七品只是聲聞、辟支佛法，不是菩薩道？這般若波羅蜜大乘品中，佛說四念處乃至八聖道分是大乘；三藏中也不說三十七品只是小乘法。佛因大慈而說三十七品涅槃道，隨眾生願，隨眾生因緣，各得其道。）

欲求聲聞人，得聲聞道；種辟支佛善根人，得辟支佛道；求佛道者，得佛道。隨其本願，諸根利鈍，有大悲、無大悲。譬如龍王降雨，普雨天下，雨無差別。大樹大草，根大故多受；小樹小草，根小故少受。

（想求聲聞的人，得聲聞道；種辟支佛善根的人，得辟支佛道；求佛道的人，得佛道。隨其本願，眾根利鈍，有大悲、無大悲。譬如龍王降雨，普雨天下，雨無差別。大樹大草，根大而多受；小樹小草，根小而少受。）　　

問曰：三十七品，雖無處說獨是聲聞、辟支佛道，非菩薩道，以義推之可知：菩薩久住生死，往來五道，不疾取涅槃；是三十七品但說涅槃法，不說波羅蜜，亦不說大悲，以是故知非菩薩道。　　

（問：三十七品，雖沒有地方說只是聲聞、辟支佛道，不是菩薩道，用義推它可知：菩薩久住生死，往來五道，不快速取涅槃；這三十七品但說涅槃法，不說波羅蜜，也不說大悲，所以知道不是菩薩道。）

答曰：菩薩雖久住生死中，亦應知實道、非實道，是世間、是涅槃。知是已，立大願：「眾生可愍，我當拔出著無為處。」以是實法行諸波羅蜜，能到佛道。菩薩雖學，雖知是法，未具足六波羅蜜故不取證。

（答：菩薩雖久住生死中，也應該知道實道、不是實道，是世間、是涅槃。知道這些後，立大願：「眾生可愍，我當拔出將他們安置在無為處。」用這實法行眾波羅蜜，能到佛道。菩薩雖學，雖知此法，因未具足六波羅蜜而不取證。）

如佛說：「譬如仰射空中，箭箭相拄，不令落地；菩薩摩訶薩亦如是，以般若波羅蜜箭，射三解脫門空中，復以方便箭射般若箭，令不墮涅槃地。」

（如佛說：「譬如仰射空中，箭箭相拄，不使落地；菩薩摩訶薩也是這樣，用般若波羅蜜箭，射三解脫門空中，又用方便箭射般若箭，使它不墮涅槃地。」）　　

複次，若如汝所說，菩薩久住生死中，應受種種身心苦惱，若不得實智，云何能忍是事？以是故，菩薩摩訶薩求是道品實智時，以般若波羅蜜力故，能轉世間為道果涅槃。

（又，如果像你所說，菩薩久住生死中，應受種種身心苦惱，如果不得實智慧，怎麼能忍這些事？所以，菩薩摩訶薩求這些道品實智時，因般若波羅蜜力而能轉世間為道果涅槃。）

何以故？三界世間皆從和合生，和合生者無有自性，無自性故是則為空，空故不可取，不可取相是涅槃。以是故，說菩薩摩訶薩以不住法住般若波羅蜜中，不生故應具足四念處。

（為什麼？三界世間都從和合生，和合生的沒有自性，因為沒有自性這就是空，因為空所以不可取，不可取相是涅槃。所以說菩薩摩訶薩因不住法住般若波羅蜜中，因為不生應具足四念處。）　

複次，聲聞、辟支佛法中，不說世間即是涅槃。何以故？智慧不深入諸法故。菩薩法中，說世間即是涅槃，智慧深入諸法故。如佛告須菩提：「色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識；空即是涅槃，涅槃即是空。」中論中亦說：

（又，聲聞、辟支佛法中，不說世間即是涅槃。為什麼？因為智慧不深入一切法。菩薩法中，說世間即是涅槃，因為智慧深入一切法。如佛告須菩提：「色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識；空即是涅槃，涅槃即是空。」中論中也說：）

涅槃不異世間，世間不異涅槃。

涅槃際世間際，一際無有異故。

菩薩摩訶薩得是實相故，不厭世間，不樂涅槃；三十七品是實智之地。　　

（因為菩薩摩訶薩得此實相，不厭世間，不樂涅槃；三十七品是實智慧的地方。）

問曰：四念處則能具足得道，何以說三十七？若汝以略說故四念處，廣說故三十七，此則不然！何以故？若廣應無量！　　

（問：四念處就能具足得道，為什麼說三十七？如果你認為因略說說四念處，廣說說三十七，此則不是這樣！為什麼？如果廣應無量！）

答曰：四念處雖具足能得道，亦應說四正勤等諸法。何以故？眾生心種種不同，結使亦種種，所樂所解法亦種種。佛法雖一實一相，為眾生故，於十二部經，八萬四千法聚，作分別說。若不爾，初轉法輪說四諦則足，不須余法。

（答：四念處雖具足能得道，也應說四正勤等眾法。為什麼？眾生心種種不同，結使也種種，所樂所解法也種種。佛法雖一實一相，為了眾生，於十二部經，八萬四千法聚，作分別說。若不然，初轉法輪說四諦就夠了，不須其他的法。）

以有眾生厭苦著樂，為是眾生故說四諦。身心得諸法皆是苦，無有樂；是苦因緣，由愛等諸煩惱；是苦所盡處，名涅槃；方便至涅槃，是名為道。有眾生多念，亂心顛倒故，著此身、受、心、法中作邪行，為是人故說四念處。如是如是等諸道法，各各為眾生說。

（因有眾生厭苦著樂，為這些眾生而說四諦。身心得眾法都是苦，沒有樂；此苦因緣，由愛等眾煩惱；此苦所盡處，名涅槃；方便到涅槃，這稱為道。有眾生多念，因為亂心顛倒，著此身、受、心、法中作邪行，為這些人而說四念處。象這樣等眾道法，各各為眾生說。）

譬如藥師，不得以一葯治眾病；眾病不同，葯亦不一。佛亦如是，隨眾生心病種種，以眾葯治之。或說一法度眾生，如佛告一比丘：「非汝物莫取！」

（譬如藥師，不得用一葯治眾病；眾病不同，葯也不一樣。佛也是這樣，隨眾生心病種種，用眾葯治他們。或說一法度眾生，如佛告訴一位比丘：「不是你的東西不要取！」）

比丘言：「知已！世尊！」

（比丘說：「知道了！世尊！」）

佛言：「云何知？」

（佛說：「如何知道的？」）

比丘言：「諸法非我物，不應取。」

（比丘說：「一切法不是我的東西，不應取。」）

或以二法度眾生，定及慧；或以三法，戒、定、慧；或以四法，四念處。是故四念處雖可得道，余法行異，分別少異，觀亦異，以是故應說四正勤諸餘法。

（或用二法度眾生，定及慧；或用三法，戒、定、慧；或用四法，四念處。所以四念處雖可得道，其他的法行不同，分別少異，觀也不同，所以應說四正勤剩下的眾法。）

複次，諸菩薩摩訶薩信力大故，為度一切眾生故，是中佛為一時說三十七品；若說異法道門，十想等皆攝在三十七品中。是三十七品，眾葯和合，足療一切眾生病，是故不用多說。如佛雖有無量力，但說十力，於度眾生事足。

(又，因為眾菩薩摩訶薩信力大，為了度一切眾生，此中佛為他們一時說三十七品；如果說異法道門，十想等都包括在三十七品中。此三十七品，眾葯和合，足療一切眾生病，所以不用多說。如佛雖有無量力，只說十力，於度眾生事足夠了。)

是三十七品，十法為根本。何等十？信、戒、思惟、精進、念、定、慧、除、喜、舍。

(此三十七品，十種法為根本。那十種？信、戒、思惟、精進、念、定、慧、除、喜、舍。)

信者，信根、信力；戒者，正語、正業、正命；精進者，四正勤、精進根、精進力、精進覺、正精進；念者，念根、念力、念覺、正念；定者，四如意足、定根、定力、定覺、正定；慧者，四念處、慧根、慧力、擇法覺、正見。

(信指信根、信力；戒指正語、正業、正命；精進指四正勤、精進根、精進力、精進覺、正精進；念指念根、念力、念覺、正念；定指四如意足、定根、定力、定覺、正定；慧指四念處、慧根、慧力、擇法覺、正見。)

是諸法，念隨順智慧緣中正住，是時名念處；破邪法、正道中行，故名正勤；攝心安隱於緣中，故名如意足；軟智心得，故名根；利智心得，故名力；修道用，故名覺；見道用，故名道。　　

(這是眾法念隨順智慧緣中正住，這時叫念處；破邪法、正道中行，所以叫正勤；攝心安穩於緣中，所以叫如意足；軟智心得，所以叫根；利智心得，而叫力；修道用，所以叫覺；見道用，所以叫道。)

問曰：應先說道。何以故？行道然後得諸善法。譬如人先行道，然後得所至處；今何以顛倒，先說四念處，後說八正道？　　

(問：應先說道。為什麼？行道然後得眾善法。譬如人先行道，然後到所要到的地方；現在為什麼顛倒，先說四念處，後說八正道？)

答曰：不顛倒也。三十七品，是初欲入道時名字。如行者到師所，聽道法時，先用念持是法，是時名念處。持已，從法中求果，故精進行，是時名正勤。多精進故心散亂，攝心調柔故，名如意足。心調柔已，生五根。

(答：不顛倒啊。三十七品，是初欲入道時的名字。如修行的人到老師面前，聽道法時，先用念持此法，這時叫念處。持後，從法中求果，而精進修行，這時叫正勤。因為多精進而心散亂，而攝心調柔，叫如意足。心調柔後，生五根。)

諸法實相，甚深難解，信根故能信，是名信根；不惜身命，一心求道，是名精進根；常念道，不念餘事，是名念根；常攝心在道，是名定根；觀四諦實相，是名慧根。是五根增長，能遮煩惱。如大樹力能遮水，是五根增長時，能轉入深法，是名為力。

(眾法實相，甚深難解，因信根而能信，這叫信根；不惜身命，一心求道，這叫精進根；常念道，不念其他的事，這叫念根；常攝心在道，這叫定根；觀四諦實相，這叫慧根。此五根增長，能遮煩惱。如大樹力能遮水，這五根增長時，能轉入深法，這稱為力。)

得力已，分別道法有三分：擇法覺、精進覺、喜覺，此三法，行道時若心沒，能令起。除覺、定覺、舍覺，此三法，若行道時心動散，能攝令定。念覺在二處，能集善法，能遮惡法；如守門人，有利者令入，無益者除卻。

(得力後，分別道法有三分：擇法覺、精進覺、喜覺，此三法，行道時如果心沉沒，能使心起。除覺、定覺、舍覺，此三法，如果行道時心動散，能攝使定。念覺在二處，能集善法，能遮惡法；如守門人，有利益的讓進入，無益的除卻。)

若心沒時，念三法起；若心散時，念三法攝。無學實覺，此七事能到，故名為分。得是法安隱具足已，欲入涅槃無為城故，行是諸法，是時名為道。　　

問曰：何等是四念處？

(問：四念處都是那些？)　　

答曰：身念處，受、心、法念處，是為四念處。觀四法四種：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。是四法雖各有四種，身應多觀不凈，受多觀苦，心多觀無常，法多觀無我。何以故？

(答：身念處，受、心、法念處，這是四念處。觀四法四種：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。這四法雖各有四種，身應多觀不凈，受多觀苦，心多觀無常，法多觀無我。為什麼？)

凡夫人未入道時，是四法中，邪行起四顛倒：諸不凈法中凈顛倒，苦中樂顛倒，無常中常顛倒，無我中我顛倒。破是四顛倒故，說是四念處：破凈倒故說身念處，破樂倒故說受念處，破常倒故說心念處，破我倒故說法念處。以是故說四，不少不多。　　

(凡夫人未入道時，此四法中，邪行起四顛倒：眾不凈法中凈顛倒，苦中樂顛倒，無常中常顛倒，無我中我顛倒。為了破此四顛倒，說此四念處：為了破凈倒說身念處，破樂倒說受念處，破常倒說心念處，破我倒說法念處。所以說四，不少不多。)

問曰：云何得是四念處？　

(問：如何得此四念處？)　　

答曰：行者依凈戒住，一心行精進，觀身五種不凈相。何等五？一者、生處不凈，二者、種子不凈，三者、自性不凈，四者、自相不凈，五者、究竟不凈。　　

(答：修行的人依凈戒住，一心行精進，觀身五種不凈相。那五種？一、生處不凈，二、種子不凈，三、自性不凈，四、自相不凈，五、究竟不凈。)

云何名生處不凈？頭、足、腹、脊、脅、肋諸不凈物和合，名為女身。內有生藏、熟藏，屎尿不凈，外有煩惱業因緣風，吹識種令入二藏中間。若八月，若九月，如在屎坑中。如偈說:

(為何說生處不凈？頭、足、腹、脊、脅、肋眾不凈物和合，稱為女身。內有生藏、熟藏，屎尿不凈，外有煩惱業因緣風，吹識種使入二藏中間。或八月，或九月，如在屎坑中。如偈說：)

是身為臭穢，不從華開生，

亦不從瞻卜，又不出寶山。

是名生處不凈。　

（這叫生處不凈。）

種子不凈者，父母以妄想邪憶念風，吹淫慾火故，肉髓膏流，熱變為精。宿業行因緣，識種子在赤白精中住，是名身種。如偈說：　

（種子不凈指，父母因妄想邪憶念風，吹淫慾火，肉髓膏流，熱變為精。宿業行因緣，識種子在赤白精中住，這叫身種。如偈說：）

是身種不凈，非餘妙寶物，

不由凈白生，但從尿道出！　

是名種子不凈。

（這叫種子不凈。）

自性不凈者。從足至頂四邊薄皮。其中所有不凈充滿。飾以衣服澡浴花香。食以上饌眾味餚膳。經宿之間皆為不凈。假令衣以天衣。食以天食。以身性故亦為不凈。何況人衣食。如偈說:

（自性不凈指，從足到頂，四邊薄皮，其中所有不凈充滿；飾以衣服，澡浴華香，食以上饌，眾味餚膳，經宿之間都成為不凈。假使穿以天衣，食以天食，因身性原因也成為不凈，何況人的衣食？如偈說：）

地水火風質,　能變除不凈,

傾海洗此身,　不能令香潔。

是名自性不凈。　

（這叫自性不凈。）

自相不凈者，是身九孔常流不凈，眼流眵淚，耳出結聹，鼻中洟流，口出涎吐，廁道、水道常出屎、尿，及諸毛孔汗流不凈。如偈說：

（自相不凈指，此身九孔常流不凈，眼流眵[chī]淚，耳出結聹( níng )，鼻中洟[tì]流，口出涎吐，廁道、水道常出屎、尿，及眾毛孔汗流不凈。如偈說：）

種種不凈物，充滿於身內；

常流出不止，如漏囊盛物。

是名自相不凈。

這叫自相不凈。

究竟不凈者，是身若投火則為灰，若蟲食則為屎，在地則腐壞為土，在水則膨脹爛壞，或為水蟲所食。一切死屍中，人身最不凈。不凈法，九想中當廣說。如偈說：

（究竟不凈指，此身如果投火則成為灰，如果蟲吃就成為屎，在地則腐壞為土，在水則膨脹爛壞，或為水蟲所食。一切死屍中，人身最不凈。不凈法，九想中當廣說。如偈說：）

難御無反覆，背恩如小人。

是名究竟不凈。　

（是名究竟不凈。）

複次，是身生時、死時，所近身物，所安身處，皆為不凈；如香美凈水，隨百川流，既入大海，變成咸苦。身所食啖種種美味，好色好香，細滑上饌，入腹海中，變成不凈。是身如是從生至終，常有不凈，甚可患厭！

（又，此身生時、死時，那些靠近身的物體，安身的地方，都是不凈；如香美凈水，隨百川流，既入大海，變成咸苦。身所吃的種種美味，好色好香，細滑上饌，入腹海中，變成不凈。此身這樣從生至終，常有不凈，甚可患厭！）

行者思惟：「是身雖復不凈，若少有常者猶差，而復無常。雖復不凈、無常，有少樂者猶差，而復大苦。是身是眾苦生處，如水從地生，風從空出，火因木有，是身如是，內外諸苦皆從身出。內苦名老病死等，外苦名刀杖、寒熱、饑渴等，有此身故有是苦。」　　

（修行的人思惟：「此身雖然不凈，如果少有常的話還差不多，而又無常。雖然不凈、無常，有少樂的話還差不多，而又大苦。此身是眾苦生處，如水從地生，風從空出，火因木有，次身象這樣，內外眾苦都從身出。內苦指老病死等，外苦指刀杖、寒熱、饑渴等，因有此身而有這些苦。」）

問曰：身非但是苦性，亦從身有樂；若令無身，隨意五欲，誰當受者？　　

（問：身非但是苦性，也從身有樂；如果使無身，隨意五欲，誰是受的人？）

答曰：四聖諦苦，聖人知實是苦，愚夫謂之為樂；聖實可依，愚惑宜棄。是身實苦，以止大苦故，以小苦為樂。譬如應死之人，得刑罰代命，甚大歡喜；罰實為苦，以代死故，謂之為樂。

（答：四聖諦苦，聖人知道實是苦，愚夫認為它是樂；聖人實在可以依靠，愚惑應棄捨。此身實苦，為了止大苦，以小苦為樂。譬如應死的人，得刑罰代命，非常歡喜；刑罰實是苦，用來代替死，認為是樂。）