淨空法師開示：如何把弘法利生的工作做好？

05-27

今天行師要到美國去弘法，我們在此地發心弘法利生的同學很多，如何能把這個工作做好？

「所說的確實能夠契機契理，使大眾見聞之後，都能夠生起清淨的信心，發願依教奉行」，這樣弘法利生的工作才有效果，才是真實的功德。

如果聽眾聽了之後，信心生不起來，或者是有信心，沒有願心，有願心不能夠依教奉行，你所做就是福德，不是功德，功德跟福德差別就在此地。

如何把這事情做好，我們在講席裡面也曾經說過，「一定要自己契入境界」；縱然不能契入境界，「所說的自己要能做得到」，如果所說的自己做不到，就很難讓人生起信心。

言說裡頭所謂「傳神」，精神在其中，容貌、音聲這裡面有自己真正修持的功夫，這樣才能使人見色聞聲有所感動；你的行持愈得力，功夫愈深，感人愈深，道理在此地。

修學的總綱領，《無量壽經》上掌握得明確，心行不外乎佛所講的「身、語、意」。

《無量壽經》上告訴我們，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這是行門的總綱領。

善護的標準，就是經題上講「清淨、平等、覺」，這是標準。

一個修行人怎麽樣才能契入境界？淨宗裡面說，如何才能夠證得一心不亂？教下講怎樣才能大開圓解？《維摩經》上講「入不二法門」。

諸位要曉得，能入不二法門，你才真正是清淨無染，才真正是平等正覺。

佛在一切經上告訴我們，十法界第一個條件，最重要的條件，佛告訴我們：

「作佛」第一個條件是平等心，平等心是佛心，平等心就是不二；

「菩薩」的心是六度心，六度就是大慈悲心，示現給眾生做最好的榜樣；

「緣覺」是因緣心，

「聲聞」是四諦心，

「天人」是上品十善、慈悲喜捨，

「人道」是五戒心、中品十善；

「地獄」是瞋恚心，

「餓鬼」是貪心、嫉妒心，

「畜生」是愚痴心；

這是佛概略的給我們說明，這是十法界裡頭第一個因素。」

我們要作佛，我們希望「這一生能成佛，那就一定要修平等心」，「處事待人接物：要用菩薩心」，對自己要用平等心，對一切眾生要用菩薩心，念念不捨，這一生就能夠圓成佛道。

平常我們講經的人「要深入經藏，要廣學多聞」：

廣學多聞不是為自己，為眾生。

在我們這個階段來講，廣學就是我們的「常識要豐富、經驗要豐富」，你才能應付社會各個階層不同根性、不同需求的人，有能力開導他；常識要豐富。

「一定要求智慧」：

智慧從哪裡來？從清淨心來，從禪定當中來，禪定就是清淨心。無論是對人、對事、對物要有定慧，定是不起心、不動念、不分別、不執著，慧就是清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。

在目前這個時代，大家都曉得災變頻繁，現在不必什麽冷靜的觀察，這個事相太明顯、太顯著，誰都能看得清楚。災難一年比一年次數多，一次比一次嚴重，世界上這些人看到好像是無緣無故，一堆一堆、一批一批就這麽死了。

「這裡面因緣果報我們要省察、要明了」，明了好處很多，對自己有大利益，自己決定不敢為非作歹，自己才真正的會斷惡修善，你對於事實真相搞不清楚依舊造罪業。

造罪業的習氣很深重，許多同修來跟我說：

「我想斷，斷不了」，哪裡有斷不了的事情？

是你自己不肯斷，那沒法子，沒有斷不了的。

這就是你不能放下，你沒有看破，看破是明了事實真相，真正事實真相明了，哪有不放下的道理？哪有那麽傻的人。

所以放不下，實在講是沒看破，沒有真的搞清楚、真的搞明白；真清楚、真明白，你的行持決定跟法身大士一樣，決定沒有差別。

初學的時候困難，難在往昔的習氣太重，現在一下要想跟舊的習氣相背而行自然有困難，但是這困難是可以克服的，不是不能克服的。

昨天我提出，因為木源居士告訴我，彌陀村的九樓、十樓供養常住念佛人，真正發心在念佛堂念佛，不離開的；七樓、八樓供養半年到一年，在這個地方住一年、半年的；三、四、五、六是供養短時期，外面到此地來住一個星期的、住一個月的。

我們很希望常住在這邊給大家做個樣子，日中一食，雖然不是樹下一宿，一天四個小時應該是夠，一天吃一餐，睡四個小時，都在念佛堂念佛，給世間人做個樣子，真修行。可不可以做到？可以做到。怎樣做到？心裡頭沒有妄念就做到了。

我這個話說了幾十年，不曉得說多少次，飲食是養分的補充、能量的補充，身體是個機器，機器活動在運作需要能量推動它，像汽車要加油；汽車大家曉得有耗油的車、有省油的車，「修行人就是個省油的車。」

能量為什麽消耗那麽多？消耗到哪裡去？給諸位說百分之九十五消耗在妄念上，你如果心地清淨沒有妄念，一天到晚專想阿彌陀佛，什麽都不想，一天一餐一點點足夠了。

世間人為什麽需要那麽多能量補充？三餐還不夠，還要吃點心，還要吃宵夜，妄想太多，他不補充就不行，不補充他身體受不了。這種消耗說老實話是無謂的消耗，對身體決定有妨害，沒有好處，造成生理上的不健康。

果然能夠「身心世界一切放下」，就是「弘法利生也隨緣而不攀緣，你保持心清淨」。

攀緣心就不清淨，攀緣是我想怎麽做，我希望怎麽做，都是攀緣，你要去做。

佛教給我們「有願而不攀緣」。

「願」跟「求」不一樣，我們願成佛道，願度眾生，緣不成熟我們保持清淨，如如不動；

緣不成熟用現在的話，條件不具足。

哪一天條件統統具足，歡歡喜喜的做，正在做的時候心地還是清淨無染的，那就對了。

我往年在台中求學，親近李炳南老居士十年，他的工作量是普通人至少是四倍到五倍，他一天吃一餐。他是山東人，喜歡吃麵食，最常吃小饅頭，這麽大的小饅頭兩個，一碗一點點一碟子清菜豆腐，幾十年就這樣子，他沒有說他營養不夠。

他不吃零食，也不吃補品，體力充沛，從哪裡來的？心地清淨，他那是功夫真正做到了。

那麽繁忙，那麽多的應酬，依舊保持清淨，這是真功夫；這在家居士，一般出家人比不上。

我看他十年，我向他學習，可是我們的心還達不到他清淨的程度。

我在台中也是一天吃一餐，他兩個小饅頭就夠，我要吃三個，這就比不上他。

我這樣的生活在台中過了五年，我過得很自在、很舒服，人雖然是瘦一點，李老師很瘦不胖，精神好、體力好，也用不著胖得像個彌勒佛一樣，不需要。

所以一定要用真功夫，真功夫就是要斷煩惱，要破妄想、執著，一定要除二障，煩惱障跟所知障，恢復自己心地的清淨平等覺。

清淨、平等、覺是自性，真心本性它就是這個樣子，所以這並不是佛對我們的要求，這是「法爾如是」，本來如是。

我們今天「不如是」，就是「有了過錯」，就是「犯了毛病」。

自己入這個境界，你的經自然就能講好，自然就能夠攝受一切眾生，這也不是勉強，也不是從哪裡學得來。

你能夠學得來，只是一些規矩而已，這是屬於度生的善巧；善巧是從功夫來的，是從實證來的，你真實證得這個境界。

所以一切務必要「從真實心中作」，「決定要做到：不自欺、不欺人」，知道「一切法平等」：

善的境界相，「凡所有相，皆是虛妄」，善境界相也是虛妄，一真法界、佛法界也是虛妄相，地獄、餓鬼、畜生的法相也是虛妄相，虛妄跟虛妄平等。你就曉得為什麽大菩薩入不二法門，天堂跟地獄在他眼睛當中平等，無二無別。

正如同古德講的比喻，「以金作器，器器皆金」。

我們用黃金，同樣重量的黃金造一尊佛像，佛法界，用同樣的黃金造一個地獄像，你要是不著相，你看到的都是黃金，怎麽不平等？平等的，是一不是二。

如果你要從相上看，這一尊佛像塑得好，高度的藝術品，那個地獄的像也塑得好，也是高度藝術品，相上也平等。不但性上平等，相上也平等。

不平等從哪裡來的？從分別執著上來的。

你離開分別執著，十法界是平等法界，你的平等智就現前了；平等智是佛的智慧。

所以蕅益大師告訴我們，「境緣無好醜」，這話說得有道理。

境是物質環境，緣是人事環境，無好醜就是告訴你沒有善惡、沒有差別；

「好醜生於心」，不是生在境上，是生在自己的妄念。這個順你的意思，順什麽意思？順你的妄想執著，你就覺得好，不順你的妄想執著，你就覺得他討厭；不是外面境界有差別，是你自己妄想、分別、執著、習氣有差別，過錯還是在自己這一邊，與外境不相干。

你要不懂這個道理，不了解事實真相，你怎麽能夠入一真法界，怎麽能夠證不二法門。

不契入這個境界，你所說的一切經「說食數寶」，別人的、不是自己的。你能夠入一分，你所講的裡面就有一分是自己的，你入兩分就兩分是自己。

我們今天照著佛的經本來學習、來講解，「總得要有自己一點悟處在其中」，才不至於被人笑話叫「說食數寶」，不至於叫人家說我們是「依文解義，照本宣科」。

「一定要有自己的悟處，不論多少」：從小悟到大悟，從漸入到深入，這樣講經才能把經講好。你所講的經，就是「自己圓滿自性的流露」，藉著釋迦牟尼佛經典做導引，把我們自性般若智慧、真實功德引導出來。

所以自己沒有真實功夫，那怎麽能成就？講台上熟練，再熟還要自己真正功夫，沒有真正功夫，決定不能夠攝受眾生。

所以同學們要走這一條路，「要真干：自己要下定決心，這一生當中決定作佛。」

你要真正決定作佛，「從現在起，我們眼睛裡面，所看的一切人、一切事、一切物就是真佛」，從這裡下手，這個下手快。

佛眼看一切「都是佛」，不能把它「當作佛」看，「把它看作佛」那你就錯了，你還入不了這個境界，就是真佛，一點都不假。

我跟大家說的話是真實的，決不是虛妄，什麽道理？相隨心轉。

《華嚴經》上告訴我們，「唯心所現，唯識所變」，這是理論的根據，你真正懂得理論的依據，「世出世間一切法、一切人事物，都是諸佛如來示現的境界，全體就是真佛」，我們才能夠契入境界。

九八年早餐開示— 如何把弘法利生的工作做好（共一集）

文摘恭錄自 1998/8/3 新加坡淨宗學會檔名：20-013-0803