信仰與超越

05-27

蘇東坡在廬山的西林寺里題下了這樣的一首詩「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」看門人想用這首《題西林壁》作為這篇文章的開頭寓意也是深刻的，我們都在生命中，都在各自的環境里生活、成長，但是我們卻不知道真正的佛法就在生活里，就在我們身邊，就在我們心中。我們一直被環境、被生理、心理，被生活的各種境遇所左右，於是我們的人生質量也各有不同。信仰是一種力量，可以幫助我們戰勝自我的恐懼和疑惑。但是信仰本身不是佛法，它只是宗教的形式。

記得毛澤東曾經說過一段即使是現在聽起來都十分驚世駭俗的話：「一九四九年的七月一日這一個日子表示，中國共產黨已經走過二十八年了。像一個人一樣，有他的幼年、青年、壯年和老年。中國共產黨已經不是小孩子，也不是十幾歲的年青小夥子，而是一個大人了。人到老年就要死亡，黨也是這樣。階級消滅了，作為階級鬥爭的工具的一切東西，政黨和國家機器，將因其喪失作用，沒有需要，逐步地衰亡下去，完結自己的歷史使命，而走到更高級的人類社會。我們和資產階級政黨相反。他們怕說階級的消滅，國家權力的消滅和黨的消滅。我們則公開聲明，恰是為著促使這些東西的消滅而創設條件，而努力奮鬥。共產黨的領導和人民專政的國家權力，就是這樣的條件。不承認這一條真理，就不是共產主義者。沒有讀過馬克思列寧主義的剛才進黨的青年同志們，也許還不懂得這一條真理。他們必須懂得這一條真理，才有正確的宇宙觀。他們必須懂得，消滅階級，消滅國家權力，消滅黨，全人類都要走這一條路的，問題只是時間和條件。全世界共產主義者比資產階級高明，他們懂得事物的生存和發展的規律，他們懂得辯證法，他們看得遠些。資產階級所以不歡迎這一條真理，是因為他們不願意被人們推翻。被推翻，例如眼前國民黨反動派被我們所推翻，過去日本帝國主義被我們和各國人民所推翻，對於被推翻者來說，這是痛苦的，不堪設想的。對於工人階級、勞動人民和共產黨，則不是什麼被推翻的問題，而是努力工作，創設條件，使階級、國家權力和政黨很自然地歸於消滅，使人類進到大同境域。」這段話出自毛澤東那篇著名的《論人民民主專政》！這篇文章原本收錄在《毛澤東選集》第四卷，可惜的是在新版發行的《毛澤東文集》中卻被意外的刪除了，相信絕不僅僅是個意外...可見一個超脫遠大的思維、見解要想完全被眾生理解、接受和認知是多麼困難的一件事！這是單單講一個哲學的問題！
看門人從小愛看哲學的書籍，毛澤東的哲學思想諸如《矛盾論》、《實踐論》一直是我十分欣賞佩服的高明理論。唯有毛澤東的高屋建瓴才敢於直言不諱地說及國家和黨的消滅！因為毛澤東了悟到國家和黨只是一個暫時的工具！而非究竟！看門人之所以在這裡摘引毛澤東的話只是為了說明一個道理：宗教信仰並非是佛法的究竟！它也有消亡的一天！但是真正的佛法不會消亡！因為它不來不去！不生不滅！

我們都愛說佛教的大乘與小乘，誰都不承認自己是小乘！都拚命地向大乘里鑽！但是我們可曾了解什麼又是大乘與小乘？看門人告訴你最直接的答案：大乘和小乘的區別並非是阿羅漢和佛的果位區別！這是世間人給它們的生硬的武斷！試想，南傳佛教難道不想成佛？又有哪一個正宗的佛教徒不想成佛？所以它們的唯一區別就是發心！佛教分大乘和小乘！但是佛法就是一乘道！就是成就佛的境界！所謂的小乘是發心自覺！只管自己瓦上霜！不管別人的事情！禪宗管他叫「擔板漢」！好比一個人挑著擔子無暇轉身，只能看見自己前面的擔子，後面的東西沒了也不知道！小乘就是自私自利！我們看到現在所謂的北傳大乘佛教裡面大多數都是小乘的擔板漢！尤其是現在的佛教，你看看那些念佛的都是為了求福利己，哪有一絲一毫的普度眾生的慈悲！不學佛還好，還像個人，學了佛成了佛痞，成天滿嘴佛話，好似他就代表了佛菩薩似的。你一說他馬上瞪眼，說你犯戒啊！其實他嗔得比誰都厲害！

    告訴你，你即使修的就是大乘佛法，天天念《金剛經》、《楞嚴經》，只要你一天沒有發心慈悲喜舍，沒有發心普度眾生，你始終是個小乘！因為你的心量太狹窄，目光太短視。什麼是學佛？就是為了成佛！成了佛幹嗎？就是為了躲到西方極樂？一派胡言！看門人告訴你三界唯心，天堂地獄都在你心裡！說穿了所謂的凈土，西方也好，東方也罷，都是一個境界而已！那是你因果累積的現量境界！真正的佛法說心凈即國土凈！你心凈了，當下就是凈土了！哪有什麼西方東方？那是佛法的方便之法！方便非究竟！只是個觀待道理，不是法爾道理！法爾就是本來如是！毛澤東言下的國家和黨都是觀待道理！
    信仰是基於佛教所產生的思想，信仰是根治世人迷惑和彷徨的工具，讓你心靈找到寄託和歸宿。信仰都有形式，都有世間法的表現方法。比如佛教的三寶：佛、法、僧各有各的代表意義，我們見了僧人要恭敬頂禮，因為他代表了佛。這就是一個形式。看到了佛經要小心愛護，不能褻瀆這也是形式，通過外在的恭敬、誠懇將自己內心的敬仰和虔誠表露出來。其實那個僧人和佛經根本不用你恭敬！要你頂禮幹嗎？你恭敬的還是自己的心！一切世間的宗教都是形式，都有各自的儀軌和戒律，都是針對眾生的劣根性！都是對人性的約束和凈化！形式很重要！比如凈土宗就說只要看一部《無量壽經》，只要念一句「阿彌陀佛」，臨終就可以往生西方凈土！對不對？對啊！但是你心能做到一念至誠？能做到凈念相繼？如果我們只是認大殿里的佛菩薩，不懂得生活里處處是佛法的道理，不知道隨緣方便，不知道心懷眾生，不知道慈悲無我，在寺廟裡阿彌陀佛，出了大殿就財色名食睡，看見眾生就嗔恨厭惡，告訴你你絕對不會往生！因為你根本沒有凈化的資格！你那個心根本還是娑婆的心量！你只能在娑婆世界裡轉世！只有你的心是凈土了！念念為善了你才有資格往生西方凈土！但西方是究竟嗎？不是，那裡只有一個阿彌陀佛！你還沒有成佛啊！你只是到那裡去留學！去旁聽，西方只不過是個相對凈化的人類未來世界！還有人我之見，還有名相分別！所以西方並非究竟，只是方便罷了！這是說的信仰！就是你真往生了，你還要繼續修到成佛才算圓滿！
    佛法呢！這是真的博大和恢弘了！看門人經常說的智周萬物、量同太虛，就是說的佛法！正因為你的心量放大了，不是只看自己的擔板漢了，心裡生起了慈悲萬物的大同之心，看別人都是菩薩，徹底的無我了，不再耽溺於欲界的情愛，心地徹底的凈了！心性完全的空了，你才能生起大乘的向佛之心！你才能意識到以往的短視和淺薄，因為你的心量寬了！你才能和佛法相契相和！佛法是真正的圓融和無我！它無所不在！它是心靈的超越！我們俗人學佛都是念東念西，因為什麼？根本因為我們的心不凈！你不明白此心是凈土的道理，都拚命往生西天！告訴你當下就是凈土！西方並不遙遠！只要你心凈！念佛就是為了凈心，就是為了祛除雜念！但是記住佛也是名相！也是個雜念和妄想！《金剛經》早透露給你了：「佛所說法，如同筏喻；法尚應舍，何況非法！」佛親口說過：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來！」只不過我們都忽略了佛的教導，只把它當做口頭禪。

佛法是心的超越！只要你把自己的私慾放下，把世間的名相和學問放下，把財色名食睡放下，把自我放下，你就能將心靈敞開，無限放大。佛法不是信仰！不是佛教！它是讓你完全的放下！先倒出你內心的雜念和慾望，清空你的妄想和束縛！你就會發現原來生活中處處是佛法，《阿凡達》里有佛法；《大話西遊》里有佛法；家裡面有佛法，工作中有佛法；親情里有佛法；懺悔、感恩、羞恥、惻隱（慈悲）、清凈、菩提都是佛法！民胞物與是佛法；恫瘝在抱是佛法；觀過知仁是佛法；見賢思齊是佛法；花花草草是佛法；世間眾生萬物都是佛法！我們就處在佛法之中而不自知！有人問佛：「什麼是外道？」佛說：「心外求法都是外道！」什麼是心內求法？你自己就是心佛不二！佛本住心，與心無二！修佛就是修心，成佛不能靠拜佛，而是靠自己勤修清凈心！你心凈了就是佛！哪還用你東尋西尋，就在這裡！不在那些名相上！不在那些工具上！心外求法都是外道！佛法本身不生不滅！無所從來，亦無所去！如來不是一個人，它是形容佛法的境界！佛也是一個境界！我們和如來法身一體不二！我們苦苦求佛幾千年為了什麼啊？還是一個無明啊！佛告訴你我一直在這裡啊！從沒動過啊！

佛法包含了佛教和佛學！包含了世間一切！但它不著一塵，不動一念！你找它找不著，求它求不到！只要你心能轉物，你就是如來！可是現在呢？我們都被物所轉，所以我們都是眾生！佛教要轉我們；佛學要轉我們；凈土要轉我們；西方極樂要轉我們；東方凈琉璃要轉我們...但是佛法告訴我們心能轉物，說穿了，這些把我們轉來轉去的還是名相！還不是廬山真面目！所以世間的宗教分門別類，所以宗派攻訐，爭論不休，不還是世間人的思想在變動轉換嗎？所以我們才有遠近高低、才有橫看側看的分別對待，所以才有快樂痛苦歡喜悲傷！其實呢！都是為境所轉罷了。如果我們明白了這個道理，我們就能不為所困。你天堂來了也好，地獄來了也好，我理都不理！我就安住在一念清凈！也不是什麼佛的名相，也不是任何的國土境界！這才是真正的空相，這才是諸法實相！沒有任何的分別對待！沒有一絲的攀援喜舍！這就是廬山真面目！當然你要先自己轉了所有的業！否則因果來了我們還是照樣擋不住！佛法畢竟不是談空（花架子）的學問，正所謂一日成佛，百日築基！這時，只要找到適合自己根器的方便修行之道，諸惡莫作、眾善奉行，我們一定要記得：只有心靈的超越和釋放才能由形而下器漸漸契入形而上道。只有最終超越宗教和理念才能得到徹底地解脫！