天堂和地獄的故事，每個人都有良知嗎

故事發生在一位日本禪師和一位日本武士之間。這天，名叫信重的武士向名叫白隱的禪師請教說：「真有地獄和天堂嗎？你能帶我去參觀參觀嗎？」

「你是做什麼的？」白隱禪師問。答曰：「我是一名武士。」

「你是一名武士？」禪師大聲說：「哪個蠢主人會要你做他的保鏢？看你這張臉簡直象個討飯的乞丐！」

「你說什麼？」武士熱血上涌，伸手要抽腰間的寶劍，他哪受得了這樣的譏嘲。

禪師照樣火上澆油：「哦，你也有一把寶劍嗎？你的寶劍太鈍了，砍不下我的腦袋。」

武士勃然大怒，拔出寶劍，對準禪師。此時，禪師安然自若地注視著武士說：「地獄之門由此打開！」

一瞬間武士恢復了理智，覺察到了自己的冒失和無禮，連忙收起寶劍，向白隱鞠躬、道歉。

禪師面帶微笑，溫和的告訴武士：「天堂之門由此敞開。」

人的心靈是很複雜的東西，一念之間人是天使，一念之間人是魔鬼。善與惡在很多時候只在於我們良知一念發動時。孟子認為每個人都有良知，「惻隱之心，人皆有之」，所以「途之人皆可以為堯舜」，連路上走的普通人都可以成為堯舜。關鍵在於能不能覺悟到自己的良知。

禪宗一個很著名得故事說：

五祖弘忍要考察弟子的成就，以便付法傳衣。弘忍要求每個人都作一偈。神秀寫了一首是：

身是菩提樹 心如明鏡台

時時勤拂拭 莫使染塵埃

不會寫字的六祖惠能也請人寫了一首偈：

菩提本無樹 明鏡亦非台

本來無一物 何處染塵埃

兩首偈子一比較，弘忍覺得惠能境界要高，於是把佛法傳授給惠能，以袈裟為信物，讓他到南方去弘法。為什麼弘忍認為惠能悟道的境界要高，研究的人很多，不大容易講清楚。神秀用的漸修的辦法，小心翼翼地修行，唯恐自己犯錯誤。惠能用的頓悟的方法，一下子就覺悟到佛性的我，沒有絲毫的猶疑，所以達到了一種很自由、很開闊的境界，而這正是禪宗所追求的。禪宗很講究對於道德行為的自覺，《水滸傳》裡面的魯智深，殺人放火，但最終立地成佛。就是魯智深在月園之夜，聽到潮音而覺悟到自己的佛性。

中國哲學強調良知的自覺，儒家認為良知的自覺關係到人尊嚴，是不學而知的。心學家陸九淵曾經說：我即使不識一個字，也不妨礙我堂堂正正地做個人。陸九淵有一個弟子楊簡，當時在富陽縣任主簿。陸九淵過富陽，楊簡問：「如何是本心？」陸九淵回答，孟子說的四端就是本心。楊簡又問，四端是本心，我從小就曉得，究竟什麼是本心？正好有一個賣扇子的糾紛告到縣衙，楊簡隨即當庭斷其曲直。陸九淵便說剛才你斷案，是者知其為是，非者知其為非，這就是你的本心。楊簡一下子就覺悟了。從陸九淵對楊簡的指點來看，良知不是空洞的想法或念頭，還要通過切實的行動表現出來。後來的王陽明說「知是行之主意，行是知之工夫」，認為只有行了，才是真正的知識。

知行合一也是中國文化的傳統。據說有個和尚法號鳥巢大師，住在樹上，精通佛典，能為人指點迷津。蘇軾聞大師之名前去問做人之道。大師說：「惡事不做，眾善多行」。蘇軾很是失望，說這個道理三歲小孩都知道。法師答道：「三歲小孩懂得，八十老兒行不得。」這句話說明，許多道理實際上很簡單平凡，難的是終身恪守、始終不渝。《尚書》裡面說：「非知之艱，行之惟艱」。孔子說：「力行近於仁。」

《中國改革報》刊登邵述堯、李余東的文章說：據說，美國第一任總統華盛頓有一天獨自外出，見一群士兵正大汗淋漓的搬動一塊石頭，由於石頭太大太重，始終放不到他應放的位置，眼看就要下滑，而領頭的下士卻在一旁大喊加油，就是不動手。華盛頓見狀疾步向前。當華盛頓質問那位下士為何只動口不動手時，那下士傲慢的以自己的身份回答了它的提問。華盛頓解開大衣紐扣露出他的軍裝，並對那下士說：「按衣著我是上將，不過下次再抬重物時，你就叫上我。」那個下士羞愧地低下了頭。這個故事說明：言傳不如身教。善的道德意識要通過道德行為表現出來才是善的，才具有感染力。