《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一六一卷——第一七0卷

大方廣佛華嚴經（第一六一卷）

　　請看經文，知足天長行第六句：

　　【寶峰月天王，得普化世間常現前無盡藏解脫門。】

　　天王示現修學的法門是『普化世間常現前無盡藏』。「化」是教化，《太上感應篇》裡面有說到「正己化人」，前面幾位天王表法的都是偏重在正己，只有自己心行俱正，而後才能夠教化眾生。所以佛在四弘誓願裡面教導我們，一定是先斷煩惱成就德行，再學法門成就智慧，然後圓成佛道，才能夠普化世間。這是十方三世諸菩薩修學必須經歷的程序，決定不能夠顛倒。但是在初學的時候，也不舍悲心，也負有教化眾生的使命，也從事教化眾生的事業。但是教化眾生是為了成就自己的定慧，成就自己的德行學問，所謂是教學相長，師資道成，這是我們不能不明了的。因此初發心的菩薩也要普化世間，要有這個心，還要有這個事。這個意思就是說，我們修學有一分成就，就要將這一分成就，貢獻給社會、貢獻給一切眾生，不是說等我們成佛之後，再來教化眾生、幫助眾生，那你永遠成不了佛。學到兩分我們有兩分的定慧，以兩分的成就去幫助別人，這是佛法，這是諸佛菩薩教導我們的。但是在我們智慧沒有開的時候，確實很難從事於這個工作，尤其是怕發生差錯。古人說得很好，「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」。所以許多發心弘法的人，無論是出家、在家，看到過去這些公案因緣都嚇倒了，都退心了。退心的人很多，怕背因果，怕造罪業。這個想法是正確的，並沒有錯誤，但是我們不能因此而退心。所以過去李老師教導我們，這些發心走弘法路子這幫同學，我們同學人數不多，只有二十幾個人，但是我們的德學，實在講不夠格，差得太遠了。但是心發了，老師也很樂意的教導我們，全心全力的幫助我們。他教我們一個原則，決定遵守孔老夫子教誨的「知之為知之，不知為不知」，要我們遵守這兩句話，我們知道的可以教別人，不知道的不可以隨便亂說，你就不會發生錯誤了。我知道一句，我就給人家介紹一句，知道兩句我就介紹兩句，不知道的不說，就不會有錯誤。

　　一般講經說法會說錯了，主要的原因就是強不知以為知，要顧自己的面子，人家有來問，不知道的也隨便答，所以產生了錯誤。古時候，所謂是錯下一個字轉語，也是這個毛病。憑著自己的猜測，憑著自己的想法，決定產生錯誤。佛在經上告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信自己的意思。世尊這個教誨是真實的，為什麼？阿羅漢見思煩惱斷盡了，也就是說自私自利這個念頭沒有了，所以他的知見就正確；在佛法裡面說，阿羅漢所證得的是正覺。由此可知，世間固然有不少聰明智慧的人，多才多藝的人，不能說他們不覺，他們也有相當的覺悟，但是在佛法標準裡面說他的覺悟不正。為什麼不正？是非人我、貪瞋痴慢沒有斷，所以他的覺悟就不能算是正覺。正覺的人，一定是貪瞋痴慢、是非人我全都沒有了，真正斷乾淨了，那個覺就正，佛法的標準是這樣建立的。有私心，就免不了有情執，我們世間人講有偏心。這個偏離的幅度雖然不大，但是偏離一分、偏離一秒，都不能算正，何況隨順自己煩惱習氣，偏離的幅度太大了。對於佛經、祖意，祖師大德講解佛經、註解佛經，這個意思我們是不是真正明白了，有沒有把他的意思誤會了、錯解了，這很重要！

　　我們自己聽教、讀經有悟處，可是悟處正不正確自己不知道，要請善知識給我們做證明。我們將我們的悟處向善知識報告，請他作證，這是有必要的。我們在《六祖壇經》裡面看到，有一些真的開悟了、真的見性了，但是沒有善知識給他印證，這不能作數；行策禪師講得好，這是六祖的學生。佛在經上說過，無師自通不需要善知識作證，他說威音王佛之前可以，威音王佛以後就不可以了。威音王佛是什麼時候的人？遠古時代，距離我們的時間太久太久了，無量劫前的事情。這是告訴我們，求學應當有良好求學的態度，一定要有人給你做證明。所以像永嘉，永嘉是悟了之後，大徹大悟之後，也要求六祖給他證明。六祖給他證明，他就是六祖的學生，在佛門裡面講法子，傳法的弟子，給你做證明就是傳法弟子，這個關係非常密切。他們這些人如是的示現，目的是教導我們後學。那些已經成就的，在《華嚴經》上說，已經入法身大士的果位，明心見性，見性成佛；見性，最低的地位都是圓教初住菩薩，法身大士。這些人求學，還離不開老師，還要老師給他做見證，何況我們凡夫，何況我們初學。尤其是他們表演得好，徹悟之後還不離開老師。世尊當年在世，多少已經成就的人，一生跟著老師，不離開老師，等到老師圓寂之後，才離開僧團去教化一方。我們看六祖惠能大師他的學生，他一生當中，在他會下大徹大悟、明心見性有四十三個人。這四十三個人當中，也有不少一生不離開老師的，一直到六祖大師圓寂，他們才離開，才到別的地方建道場教化一方。

　　這些示現，無非是教導我們知恩報恩，學不厭，教不倦。留在老師的身旁，還不斷在學習，提升自己的境界，增上自己的定慧，不離開。同時幫助老師教導初學，給老師當助教，因為往後來學的人愈來愈多。無論他能不能見性，只要發心來求學，就不能夠捨棄他；所謂是沒有善根的眾生，幫助他種善根；已種善根的眾生，幫助他善根增長；已經增長善根的眾生，幫助他成熟。一切眾生根性不相同，於是善知識教學的方法有淺深的次第。學生多了，當然需要有很多助教，所以這些老的學生就是新學生的助教，在這裡頭教學相長，這也正是所謂師資道合，這是很值得我們後人效法的。現代人定功、耐心不如古人，往往是得少為足，學了一點就覺得自己很滿足、很了不起，到外面去教化眾生，趕緊去建道場，收徒弟，不知不覺當中就造了許多的罪業，自己還不知道，將來墮落那也是糊裡糊塗墮落了。這都是離開善知識太早，在佛法上修學，基礎沒有打穩，不夠深厚，所以才犯毛病。離開善友之後，幾乎不但是在生活方面，修持方面都隨順自己的煩惱，那怎麼能有成就？住持一方，貪瞋痴慢都起來了，信徒多了，供養多了，貪心起來；看到別人勝過自己，瞋恚嫉妒心起來了。不但對於佛理不明，對於世間人情世故之理也不明，愚痴！我們想想這樁事情，你說多麼困難。這些人能不能回頭？回頭的人太少太少了，真的一萬人當中難得有一、兩個回頭，大多數都隨順自己煩惱習氣，不肯回頭；也就是說，不能放棄他既得的名聞利養。哪裡曉得這名聞利養害人？名聞利養就叫你墮落。所以不常常親近善知識，不行！

　　今天善知識到哪裡去找？找不到，我們唯一的方法就是讀經。過去李炳南老居士教我，親近善知識怎樣親近法，他是教我親近印光大師，印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在，每天讀大師的《文鈔》，思惟體會他的教誨，依教奉行，那就是親近善知識。善知識，說到就做到。李老師當年勸導我，那個苦心密意真的不容易體會，我們修學的時間愈長，年齡愈大，慢慢的體會到了，最重要的是向善知識學習。印光大師，末法時期的出家人。尤其是在現代濁惡到了極處，最嚴重的濁惡是心理的濁惡，我們心理的污染這才是嚴重的事情。精神的污染、思想的污染、見解的污染，染污世間的塵緣，被名利污染了、被私慾污染了，正知正見沒有了，正解正行那就更難，所以他怎麼不造業？我能有一點體會，所以在十幾年前，說這個話至少有十五年。十五年前，香港洗塵法師到台北來看我，他年歲比我大，是佛門的大德長者，我跟他建議，希望他帶領我們學釋迦牟尼佛。能夠找到五、六個人，在佛法裡面講四個人就是一個僧團，能夠有四、五個志同道合，真正想學佛的人，你老人家帶頭，我參加，我們住小帳篷，我們托缽。時間就多了，這些時間拿來幹什麼？用在研究討論經教。一個人講經，三個人聽經，聽完之後研究討論，互相輪流講，天天干這個工作。不研習教理的時候，就念佛。我說我們今天樹下一宿，我們的身體體力比不上從前的人，但是現在有帳篷，很輕巧的帳篷，一個帳棚可以使用兩、三年。晚上我們找個樹下，帳篷搭起來，躺著睡也行，坐著睡也行，都可以。這個樣子，佛教才能夠復興。當年釋迦牟尼佛領著五比丘，六個人在鹿野苑創教；我們今天有五、六個人，在大樹底下，也能把佛教復興起來。我這個念頭很久了，緣不成熟。

　　現在我們在新加坡辦培訓班，學生當中確實有很好的，有真有道心的，我勸導他們，你們肯干我做護法，外緣我成就你們，一定要這樣做法。蓋道場、蓋廟不是出家人的事情，誰的事情？在家人的事情。這個道場是你們在家同修建的，在家同修建道場是正確的，禮請法師到這邊來講經說法。可是法師到道場裡面來，一接受供養又退轉，又回去了，道心就沒有了。所以諸位同修你們自己要是會看，到中國大陸從前這些寺廟庵堂裡面，你們去看，看什麼？看住持住的地方，很小的房子，方丈。方丈是什麼？一丈，四方一丈。為什麼道場蓋得富麗堂皇，出家人住那麼一點大地方？讓他不起貪心，他住這個房間跟住茅蓬一樣。道場是為弘法利生用的，是為講經說法大眾共修用的，絕不是自己享受的。所以自己住的是很小的小房子，不起貪心，絕不會有個念頭「這個道場是我的」，那就完了。所有一切的設施作為，都是幫助我們斷貪瞋痴，斷煩惱的。現代人，實在講我們居住的環境不如從前。不要說別的，呼吸的空氣，現在的空氣污染了，從前的空氣清新，不一樣。所以外面的環境也影響我們身體，何況現在的傳染病比過去增加很多，所以住帳篷時間短可以，露營幾天沒有問題，時間長了恐怕就出問題。我過去作學生的時代，我住過半年的帳篷，那個生活也很自在。所以我就給我們的學生想到，你們真正肯發心，真正想學釋迦牟尼佛，我送給你們高級帳篷，高級帳篷是蒙古包，那是高級帳篷，那個可以禦寒，一個人一個小帳篷。還是過托缽的生活，不要以為托缽恐怕托不到，不可能，你要真的托缽，每個人都喜歡供養你，每天只托一缽飯。心定下來了，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有人我，沒有是非，沒有牽掛，我們消耗的能量就少了，一天一餐足夠了。諸位要曉得，能量消耗百分之九十以上消耗在妄想上，妄想少了消耗量就少了。你說吃一餐多省事，你多出許許多多的時間可以用功辦道。每天到外面去托缽，托缽是為別人講經說法，勸別人修行，自行化他。眾生以一缽飯供養我們是財布施，我們說法教導他們是法布施，這一缽飯不是白受供養，我們彼此供養，他對我們財供養，我們對他們法供養。

　　我們初學離不開經論，經論不必多，清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面教導我們，寧可一門有修有證，不可以學得太多太雜變成無修無證，那就錯了。我們常常聽古德講，一經通一切經通；一個法門證入，一切法門都入了。《華嚴》說得好，「一即一切，一切即一」。不但佛法你通達，世間法也通達了，為什麼？世法跟佛法是一個法，不是兩個法，這一點我們要搞清楚。為什麼叫世法？為什麼叫佛法？覺悟了，一切法就叫佛法。所以佛法是覺悟了的法，沒有覺悟就叫世間法。世間是什麼？世間有障礙，覺悟了就沒有障礙。世是時間，有過去、現在、未來；間就是講十方、講空間。時間、空間都有障礙，不覺！覺了之後，沒有障礙。法哪裡分什麼佛法、世間法？不分的，覺迷。覺了之後，哪一法不是佛法？法法皆是。沒有覺悟，哪一法是佛法？佛也不是，菩薩也不是，經典也不是，沒覺！世法跟佛法的區別就是在覺迷，我們要明白這個道理。覺了才真正可貴，覺了才有真實的受用，覺了得大自在。佛給我們講，無量的智慧，無量的德能，為什麼覺悟之後會有這麼圓滿？佛給我們說，十法界依正莊嚴都是自性變現出來的。明心見性之後，虛空法界一切眾生無非是自己性德的流露。自己性德流露，哪裡會有障礙？哪裡會有不通？我們要明心見性，走一個門路，一部經、一個法門，鍥而不捨，長時間的熏修，你這一門就通了。一門通了就見性，見性就門門都通。

　　釋迦牟尼佛，諸位知道，講經三百餘會。這個會，用我們現代的話來說，就是單元，大單元。三百多個大單元，說法四十九年那是講時間，他沒有教材、沒有預備、沒有書本，老師沒有，學生也沒有；說老實話，學生連記筆記都沒有，學生聽了之後他就有受用。古德教我們讀經，要「隨文入觀」，隨著這個文字，我們的觀念就變了，想法看法就變了，你就得受用。從前是什麼？錯誤的想法看法，這一讀佛經，隨著佛經把我們錯誤糾正，這叫隨文作觀。我們明白這個道理，就想到世尊當年在世的教學，學生是隨語契入，聽到釋迦牟尼佛的話就覺悟，就入境界。所以佛對大家開示，學生聽了開示就悟入，真覺悟了，聽懂了，聽明白了，覺悟了。覺悟之後，境界馬上就換過來，入佛境界。這樣的教學，你說老師他怎麼不歡喜？於是所謂「學不厭，教不倦」，我們才能體會到一點意思。這兩句話，我想諸位都聽過、都念過，但是意思體會不到，必須契入才會懂得意思，是世出世間大聖教學的狀況。他們學習的莊嚴，這六個字描寫得淋漓盡致，學的人沒有厭倦，教的人不疲倦、歡喜，歡喜的是學生聽了之後就悟、就入。這個境界、這個味道，特別是在《華嚴經》五十三參，善財是代表學生，學不厭；善友是代表老師，非常高興的教導他，盡心儘力的傳授他，不倦。我們沒有看到這個境界，沒有體會到這個境界，這六個字我們會讀、會說，味道體會不到、嘗不到。這在古時候，世尊僧團裡面，我們體會到了，我們看到了；在中國，孔老夫子教學講席當中，我們看到、體會到了。歷代祖師大德們，他們學到了，他們入這個法味之中，得真實的樂趣，真正是離苦得樂。我們今天學習懈怠懶散，什麼原因？味道沒嘗到。請你吃飯，囫圇吞棗，很快吞下去，什麼味道？不知道，我們今天乾的是這個，味道不知道。人家是細嚼慢咽，他那個滋味完全嘗到，我們沒嘗到，這也難怪！所以經教要天天研習，天天講解，不可能一天、兩天、一個月、兩個月就學會了，那是菩薩再來的，不是凡夫。

　　我給你們諸位講這些大乘經論非常快樂，我不講經論的時候我天天在讀，很細心的在讀經，在看祖師的註解，看他們的體會，看看他們學習所悟入的境界。我們能看到，我們也契入了；我們沒有契入，看不到。所以讀經、讀祖師的註疏，那個樂趣，世間找不到的。我每天晚上讀經都讀得很晚，捨不得放下，年歲大了，時間愈來愈少，精力也愈來愈不如以前，再不努力、再不多看一點，以後沒有時間了，所以對於時間就非常珍惜。所讀的、所學的，在生活上是大受用。昨天我跟諸位說過，昨天講「普凈一切眾生」，點點滴滴都是自己所修所學的圓圓滿滿都表現在外頭。我們心要清凈，心有主宰，你就能看得很清楚、看得很明白，粗心大意的人看不出來。古人有所謂「靜里乾坤大」，為什麼？真的，人一清凈，這個時空界限突破了。換句話說，你的生活圈子大了，其大無礙，那是諸佛如來所證的。我們要不斷擴大我們生活領域，往生西方極樂世界那個生活領域，跟諸佛如來幾乎是相等的，經典上講得很清楚、很明白。

　　清涼大師在這一句里注得很簡單、注得很好，他說「普化等者」，這裡講三樁事情，普化、常現、無盡藏，講三樁事情。普就沒有偏，圓滿的、平等的，這叫普，從空間上講；常是從時間上講，沒有間斷。如來藏是什麼？清涼講得好，「示其真樂」。這個示有兩個意思：一個指示給他，一個是表演給他看。真樂！那就是無盡藏。諸佛菩薩教化眾生，我們要清楚、要明了，那些教材是隨手拈來的，為什麼？時間、空間、真樂都是自然的，本來就是這個樣子。是不是諸佛菩薩賜給我們？不是；統統是本有的，統統是現成的，毛病就是我們現在迷失了，不知道。諸佛菩薩、祖師大德他們覺悟，他們明了了，隨處皆是。禪宗裡面所謂「頭頭是道，左右逢源」，拈來即是，這就是無盡藏。藏是寶藏，寶藏是無量無邊無有窮盡。在哪裡？無處不是，可惜你不認識。佛菩薩給我們做增上緣，幫助我們認識，幫助我們覺悟，幫助我們明了，於是我們就得受用。

　　李老師教我，李老師對我非常愛護、非常照顧，所以我感恩。他對我的愛護照顧，別人看不出來，我清楚、我知道，他也知道，我們彼此有個默契。他教我學印祖，印祖的一生十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。印光大師一生，這十六個字他做到，完全表演在生活上。他的一部《文鈔》，一生的教誨，也不離這十六個字，這十六個字是總綱領。他對出家人的教誨，給出家人做的示範，三樁事情：第一個不作住持，第二個不收出家徒弟，第三個不傳戒。他為什麼這樣示現？我們要很冷靜去想想，這三樁事情在今天這個時代，佛菩薩來都做不圓滿。印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩表智慧，他告訴我們，為我們示現，是智慧的教誨。為什麼不作住持？他自己不作住持，請別人當住持。印光大師一生自己沒有建道場，人家供養他道場，他請別人當住持，他不要作住持。告訴我們一個現實：住持不好當，住持是護法的，住持是照顧大眾、幫助大眾、成就大眾，犧牲自己，成就別人。如果不是這樣做法，這個住持就不能盡到自己的責任，果報必定是墮落。正是諺語裡面所說的「地獄門前僧道多」，這話不是隨便說的，確實有道理。

　　在隋唐的時代，智者大師他作住持。天台山，大家都曉得，智者大師往生，徒眾問他老人家：你生到西方極樂世界，是什麼樣的品位？他答覆說：我五品位往生。五品位是凡聖同居土，往生的地位不高。為什麼？因為領眾操心，對於自己修行妨礙，五品位往生；如果不領眾，那品位就高得多了。這就告訴我們，領眾的人、護法服務的人，是捨己為人。可是捨己為人要有個底限，底限是什麼？決定往生，自己真有這個把握；下下品往生都行，決定得往生，他底限在這裡。如果底限還在三途六道，那就錯了，大錯特錯了！別人往生，你墮地獄，成什麼話？這不成話。所以護法，作住持、當家，自己修行有個底限，印光大師作斯示現，你自己沒有把握往生，就不能幹這樁事情。何況現在這個道場複雜，很難管理，從前人心純厚善良，勸他他聽，今天人心不一樣了，勸他他不聽，不但不聽，他還要跟你作對，還要結下冤讎；你不想跟人家結冤讎，你就得隨順，隨順那你就造無量無邊罪業。所以我們想想，這個事情，真的不是好事情。這是為什麼不作住持，真的是不敢。

　　第二個，為什麼不收出家徒弟？收出家徒弟，你就有責任要教導他出離三界、往生凈土，你要是做不到，你對不起他。如果你放縱他，他不聽教誨，在佛門裡造無量無邊罪業，將來墮阿鼻地獄，豈不是你成全他的嗎？你不給他剃度，他怎麼會造作罪業？你給他剃度，剃度之後又不教，讓他造這個重罪，你要負因果責任。佛法跟世法同樣道理，世法裡頭父母生育子女，你要好好教導他，《三字經》裡頭都說「養不教，父之過」；母親也有過，不要說父之過、母親沒有過。有很多人給我講，推得乾乾淨淨；「教不嚴，師之惰」，老師、父親的事情，我們作母親沒事情；錯了，父母都有責任。世法佛法是一樣，你養子女你要對得起子女，你要認真好好的去教導他；佛法裡面，你要給他剃度，收他做出家弟子，你要幫助他成佛，幫助他斷惡修善，幫助他轉迷成悟，幫助他轉凡成聖。你要做不到，或者是你有能力想做，看看學生不聽，不肯接受，那就不能剃度。

　　古時候出家跟現在環境是不一樣，古時候出家先要經過考試，國家考試。因為從前在帝王時代，中國的帝王都信佛，都皈依三寶，看到出家人都稱師父。皇帝看到出家人稱師父，先要問你有沒有資格做我師父？所以沒有出家之前考試，考試是什麼？你的德行、你的學問確實可以做我的師父，才准許你出家。出家給你文憑，那個文憑是度牒。你拿到這個度牒，你去找有緣的道場，有緣的法師；你跟法師很契機，這個道場大眾很歡喜，這個師父就問你：你想出家很好，有沒有度牒？有度牒才可以給你剃度，沒有度牒不能剃度，剃度是犯法的。所以拿到度牒之後想出家，各個道場去看看、去參學，哪個地方有緣多住幾天，通常大概總得要住上一年、兩年，有的要住上三年，才給你剃度。為什麼？觀察了解清楚，你是真心學道，真肯學、真好學，給你剃度，不是隨便就出家了。這個制度是前清順治皇帝廢除的，出家度牒制度、考試製度廢除了。如果在從前那個制度之下，我們想出家，恐怕都不夠資格。這個制度廢除之後，出家容易了，任何一個人想出家，找個法師都可以剃度，所以我們佛門的素質一落千丈。佛教今天衰到這種制度，衰到這個樣子，印光大師在《文鈔》裡面，對順治皇帝這個做法有很嚴厲的批評，而且批評多次。順治在當年的做法是個好事，那麼多好心出家，為什麼要攔阻他；但是他不曉得後果嚴重，後果不堪設想。今天出家人在社會上沒地位，一般人根本瞧不起，什麼原因？都認為你在社會上走投無路了，你才出家。在從前出家不是的，從前出家，上至帝王，下至地方文武百官，沒有一個不尊敬的。所以平民百姓看到出家人真的是老師，有尊嚴，普遍得到社會大眾尊敬。出家人犯過失，不能用法律來制裁，用佛家的戒律來制裁，不用法律，你想想看，這是多麼尊重。

　　所以說印光大師不收出家徒弟給我們看，用意很深，幾個人能體會得到？你們這一些出家人跟著我出家了，其實不是我剃度的，你們都知道館長剃度的，館長成就你們出家。如果你要是跟我的話，我一個都不會剃度，你們的法名館長取的，不是我取的。她建立道場，收你們這麼多年輕的法師，我幫助她教導。教，你們要聽才管用，你們要不聽，那我也沒有辦法。尤其是現代這個時代，民主、自由、開放，言論自由，思想自由，那還有什麼法子？沒法子好說了。我們只有在旁邊勸勸而已。你能聽懂、能接受，你自己得利益；你聽不懂，不能接受，誰都幫不上忙。印祖的示現，甚深的義趣，我們要能體會、要能懂得。第三，他老人家為什麼不傳戒，不作傳戒師？古德說，受戒容易，持戒難。你幫這個人受了戒，他要不能持戒，造罪業又犯戒，雙重罪過，豈不是你給他做增上緣的嗎？所以印光大師一生只傳三皈五戒，其他的他不傳、不參與，任何傳戒法會他不參與。三皈五戒是做人的大根大本，這個他講。勸人受三皈，都不勸人受五戒，五戒是你自己發心的。李炳南老居士一生學印祖，他是印祖的學生，他教我，所以我們一生只收學生，不收徒弟，這個做法可以避免許許多多的過失。我們要懂得，佛祖示現教化的深義。

　　『寶峰月天王』在此地給我們示現的，就這兩樁事情。這兩樁事情就是如來家業：一個教化眾生，一個是常現前，常現前是示現。這一句裡面，實際上就是說，應以什麼身分教化眾生就示現什麼身分，所謂是隨類化身，應機說法，身分沒有一定，說法也沒有一定，無有定法可說。可是他有個原則，所示現的、所教導的絕不離無盡藏，這是個原則。無盡藏是什麼？離苦得樂，一定是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂是果，果必有因，所以要幫助人認識因果，幫助人明了因果。這就是覺悟眾生，讓他有這個覺悟，有這個智慧。然後再勸導他斷惡修善，不但惡業不能做，惡念都不能生。起心動一個惡念都有果報，果報不一定在這一生，也許在來生，也許在後世，佛家講因果通三世，不是不報，時辰未到，決定有報應的。動一個念頭都有報應，何況你還有行為，這還得了嗎？

　　真正明了事實真相的人，起心動念他自然會收斂、自然會約束，於是他的心行離三途六道愈離愈遠，逐漸逐漸他可以脫離。起心動念，言語造作，都是惡意、惡念、惡行，他跟三途六道結合在一起，決定不能夠脫離，念佛也不能往生。所以念佛的人多，往生的人少，原因就在此地。我們真正覺悟了，真正明白了，從內心裏面脫離三界六道輪迴。這個世間決定沒有絲毫貪戀，無論是順境、是逆境，都不放在心上，一心一意只求出離。我們的身分，我們的能力，我們的緣分，只許可「老實念佛，求生凈土」，修學其他的法門很難成就，這是一句實話。別人修什麼法門，我們不是佛菩薩，不知道他的根機，他能不能成就我們不曉得，我們只有隨喜讚歎而已。他可以學，我想想我沒有能力學，我們對他的法門唯有讚歎，對他的選擇也唯有讚歎。他智慧比我高，能力比我強，他可以修學其他法門，我想想我不行，不如他，比不上他。老實念佛，我們決定得度。所以在這個世間，我們好好的遵守佛的教誨，恆順眾生，隨喜功德，自在隨緣，一絲毫不強求，我們這一生決定會有成就。要想成就，記住！善友決定不能離開。

　　現在科技發達，也給我們帶來一些方便，我們每一場學習都從網路上傳播。台灣張德聲居士告訴我，他的估計，在全世界看我們網路，至少已經超過一百萬人。所以我們每一場的講演，面對著我們看不見的那些同修，在網路電腦螢光幕上看的，在電視頻道上看的，人數很多很多。他是特別提醒我，說法要顧到全體大眾，不能只顧現場，特別提醒我。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六二卷）

　　請看知足天王第七句，知足天長行第七句看起：

　　【勇健力天王。得開示一切佛正覺境界解脫門。】

　　天王所得的法門，也就是他所修學的法門，是『開示一切佛正覺境界』。佛法跟世法差別就是在迷悟，迷了這是凡夫境界，覺悟了就是佛的正覺境界。而境界裡面沒有迷悟，這是我們必須要清楚的，迷悟在人，不在境界。境界的範圍包括非常廣，佛在講經說法，為了方便起見，將境界分為三大類：有情的世間境界，無情的我們稱為器世間境界，特別對覺悟的人來說，有智正覺的境界。其實境界是一不是二，因為迷悟，所以才有這種說法。這個說法，我們知道佛是隨順俗諦而說的，也就是說隨順我們眾生知見而說的，統稱為方便說。境界實實在在講是一不是二，所以大乘經論都給我們講一真法界，唯有這個見解才是純正的，法界原本是一真。這個真，是根據什麼說的？是根據心性說的，一切法中只有心性最真實。佛家講真實的定義，是永恆不變，這是真的；凡是有變化的，在佛法就稱它是虛妄的。《金剛經》上跟我們講，「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼稱它虛妄？它有變化。像我們在日常生活所接觸到的一切萬法，動物有生老病死的變化，植物有生住異滅的變化，礦物有成住壞空的變化，所謂滄海桑田，乃至於虛空界，我們看到許許多多星球在太空運行，那也是變化。凡是有變化的都不是真的，永恆不變才是真的，那才是真實。唯有能變能現的心性是永恆不變的，《中觀論》上講的「八不」，形容心性，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，佛是用這八個詞句來形容我們的自性。見到自性的人就叫做佛，禪宗裡面常說「明心見性，見性成佛」，我們學佛的人，唯一的一樁大事就在此地。

　　如果不能見性，一切都落空，在我們凡夫地就決定不能超越六道輪迴。在輪迴裡面，我們要覺悟，決定墮三惡道。為什麼我們這樣肯定的說？只要我們自己很冷靜的反省一下就知道，我們在日常生活當中起心動念，你先算一天，這一天從早到晚十幾個小時，這十幾個小時當中，我們的念頭是善念多還是惡念多，就知道了。惡念多過善念，那不就三途去了。惡念的根源就是自私自利，起心動念都為自己著想，為什麼？為這個軀殼著想。這樁事情，不但佛法裡面講得清楚，道家也很明了，老子所謂「吾有大患，為吾有身」。最大的憂患就是這個身體，要為了照顧這個身體、養活這個身體，讓這個身體生活得舒服自在，於是就造無量無邊的罪業，要想滿足它。它是什麼？沒有人搞得清楚，都把它誤會認為這個東西是我，一切為我，佛說這個東西不是「我」。《金剛經》上四相，頭一個就說「我相」。諸佛菩薩四相離了，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是正覺境界。換句話說，我們還墮落在四相裡面，起心動念都著我相、人相、眾生相、壽者相，佛家講著相了。著相是凡夫，著相是不覺，著相是迷惑顛倒。我們要問，到底有沒有「我」？佛說有，有真我；這個身是假我。佛說涅盤四凈德裡面有「常樂我凈」，法身有常樂我凈，這有我，真我，般若有我，解脫有我；解脫，用現在的話來說，就是大自在。有我，才有大自在；沒有我，哪來的大自在！有我才有真實的智慧，有我才有真正的法身。真我，菩薩才證得；聲聞、緣覺所證的是相似的我，常樂我凈是相似的，不是真實的。真實的常樂我凈，大聖才證得，大乘菩薩。聲聞、緣覺、權小菩薩，他所證得是相似的，不是真實的。由此可知，佛正覺境界，就是《華嚴經》上所說的法身大士，這裡面跟我們講的四十一位法身大士，從圓教初住到等覺位，這是菩薩，十住、十行、十迴向、十地，加上等覺，這四十一個位次，最後一個位次是如來果地上的地位，究竟圓滿佛。這四十一位，天台家稱為分證佛，他是真的，他不是假的，真正正覺，不是相似的正覺。

　　我們現在要講，覺與不覺界限在哪裡？六道眾生，除了地獄道之外，地獄很苦，可以說沒有智慧；其餘五道裡面的眾生，都有很聰明、很伶俐的。在人間所謂英雄豪傑，在現在社會，科學家、哲學家、宗教教育家都有超過常人的智慧，他們覺不覺悟？他們覺，也有相當高度的覺悟。可是在佛法裡面不算正覺，佛法正覺的標準依什麼建立？大小乘經論裡面都說得好，說得很多，必須將見思煩惱斷盡，那個覺就叫正覺。換句話說，世間的這些聖哲，他們雖有高度的覺悟，有的時候覺悟的境界跟佛菩薩很接近、很相似，可是見思煩惱沒斷，是非人我沒忘，我們用現代的話來說大家好懂，他妄想分別執著沒有斷，依舊有執著，執著的程度比一般人輕，但是執著沒有斷掉，所以佛法當中就不能稱為正覺。佛在一切經論裡面告訴我們，眾生迷了才出現十法界的現象，迷得愈輕，在十法界里就愈往上升，迷得愈重就往下沉，往下墜落。我們迷悟有淺深不同，所以感受到的境界有四聖六凡的差異。六道是什麼原因來的？無明、塵沙煩惱、見思煩惱統統具足，一真法界就變成六道輪迴。所以六道輪迴不是本來有的，不是佛菩薩建立的，也不是上帝、閻羅王造出來的，沒有這回事情。真正的造物主是我們的念頭，經上講得好，「一切法從心想生」，十法界依正莊嚴從我們念頭生起來的，念頭才是造物主。妄想是最輕的迷惑，分別比較重，執著就更重，這三種煩惱統統具足就現六道。

　　如果這三種妄想分別執著裡面，我們把執著舍掉，於世出世間法一切都不執著，不執著就是見思煩惱斷了；在煩惱裡面講得詳細，我們說得很粗，放下執著。在佛法裡面講「身見，邊見，見取見，戒取見，邪見」，五種錯誤的成見，我們世間人講成見，成見很深，見解上的錯誤。另外有五種：貪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、疑惑心，這是五種錯誤的思想、叫思惑，迷惑了。覺悟的人沒有，我們說正覺，正覺的人沒有五種成見，也沒有這五種想法，於一切法之中決定不會起貪的念頭，順境沒有貪的念頭，逆境決定沒有瞋恚的念頭。這個事情，我們自己可以細心去觀察體會，我們在日常生活當中，順境逆境、善緣惡緣，說緣是講人事環境，人事環境跟物質環境裡面，我們還會不會起心動念？善緣、順境裡面有沒有貪心？逆境、惡緣當中有沒有瞋恚？還會有這個念頭，我們完全不覺，不覺就是六道凡夫。

　　六道凡夫，佛在經上講得很好，決定是住三惡道的時間長，三善道的時間短；三惡道是六道眾生的老家，三善道是出來觀光旅遊，時間很短暫。人間尤其短暫，人生一百歲，大家覺得很長，可是跟餓鬼道比一比，壽命太短了。人間跟餓鬼道時差很大，我們人間一個月是餓鬼道的一天，所以世間世俗，初一、十五去拜鬼神、祭祀鬼神、供養鬼神，正好是他吃飯的時候。我們人間一個月是他們的一天，如果也是一年算三百六十天，餓鬼的壽命，短命的都是千歲，你們想想這個時間多長。一天是一個月，壽命是千歲，那合人間的話，短命的也是三萬歲。餓鬼道裡面，果報差別也相當複雜，還有壽命很長的。地獄道就更可怕了，從前李炳南老居士在大專佛學講座，給學生介紹地獄狀況，地獄的一天是我們人間二千七百年，中國人在世界上很自豪，號稱有五千年的歷史，在地獄還不到兩天。地獄的壽命短命也是萬歲，長命是萬萬歲。我們才曉得，在六道輪迴裡面，三惡道真的是老家。惡道裡頭罪受滿了，出來觀光旅行一下；觀光旅遊不錯，可以遇到很多好的機會，脫離六道三界的機會。這是你遇到佛法，就遇到機會，你能夠把握這個機會就超越了，把握不到還要回老家，所以這個機會非常難得，非常可貴。

　　遇到其他的法門生天，生天也不究竟，何況生天的條件也不容易修得，欲界天要修十善業道，上品的十善業道，還要修禪定；用我們凈宗的話來說，要修清凈心，心不清凈不能生天。更高的色界天，條件更嚴格，除了上品十善業道之外，要修四種禪定，還要修四無量心慈悲喜舍，這才能生到四禪天。六道裡面最高級的凡夫是無色界天，他們知道這個身是禍患的根本，跟老子的思想一樣，身不要了，形色完全不要了，所以叫無色界，這是最高級的。無色界，用我們現在的話來說是靈界，完全是精神的世界，決定沒有物質的現象，所以他的生活空間大，生活空間是三千大千世界。三千大千世界他不能超越，為什麼？我執沒放下，出不了三界。無色界天，非想非非想處天是最高的，佛跟我們講壽命八萬大劫。八萬大劫不可思議，佛在經上說，我們這個世界一個大劫有一次成住壞空，八萬大劫；換句話說，這個娑婆世界、大千世界成住壞空八萬次，他的定功這麼深，壽命這麼長。可是八萬大劫要比起無限的時空，那還是個小數字，壽命到了還要往下墮落，因為他沒有更上，往下墮落還是搞六道輪迴。我們這才了解，生天不是究竟法，生天不過就好象在外面觀光旅遊時間久一點，到最後還是要落葉歸根。哪裡是根？地獄是根。

　　這些事實真相，這些生活境界，我們真的明白了，真正懂得了，出離之心才能夠生得起來，真的不想再搞六道輪迴，想在這一生當中超越。我們想超越，有沒有能力超越？阿彌陀佛幫了我們一個大忙，沒有阿彌陀佛、沒有極樂世界，那我們就難，末法時期沒有一個人能夠成就。末法時期人修行，生天行，有成就的；脫離六道輪迴沒有。彌陀這個法門能幫得上忙，那就是說明，我們沒有捨棄執著也能往生。諸位要知道，大小乘佛法裡面，執著要不完全斷掉，不能證果，唯獨凈土法門較方便，帶業往生。這種執著雖然不斷，你要有能力把它控制住。所以凈宗不叫你斷煩惱，叫你伏煩惱，用這一句佛號把你的煩惱壓住，果然壓住就能往生，壓住煩惱就叫功夫成片。其他法門裡頭不能成就，凈宗法門能成就。《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王導歸極樂」也是用這個方法，這個方法才能普度一切眾生。你能斷煩惱，往生極樂世界當然品位高。煩惱沒有斷，就是我執沒有斷，生到西方極樂世界叫凡聖同居土；如果我執斷掉了，見思煩惱斷了，往生西方極樂世界是方便有餘土；再能夠把分別也斷了，妄想也破一分，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。

　　諸佛如來四種凈土層次分明，我們現在生活在釋迦牟尼佛的凡聖同居土，釋迦牟尼佛的方便有餘土我們看不到，實報莊嚴土我們更看不到，不入那個境界見都見不到。但是西方極樂世界特別，我們雖然生到凡聖同居土，彌陀的方便土、實報土、常寂光凈土統統可以看到，統統可以接觸到，它四土融合在一起。所以我們生到那裡，就能夠見到無量無邊的菩薩佛陀，這是極樂世界無比的殊勝，極樂世界第一功德。古人講，生同居土即是生方便土，即是生實報土，即是生寂光土，這在如來一切經論裡面都沒有說過。我們今天有緣分遇到這個法門，真正是百千萬劫難遭遇，稀有難逢。這個法門難信易修，你要修這個法門很容易，相信這個法門太難了。我們今天修行功夫不得力，原因在哪裡？信心不足，這是真的。為什麼信心不足？了解得不夠透徹。對於我們現在居住的環境，極樂世界的環境，以及十方諸佛剎土的環境，知道得不夠，所以信心就不堅定。這個世間名聞利養、五欲六塵，我們接觸會動心、會起念、會分別、會執著，西方極樂世界這個機會就失掉了。果然認識清楚了，對於這個世間沒有一絲毫留戀，名聞利養、五欲六塵統統能放得下，念佛的功夫就得力，往生你才有把握。比起正覺的標準還差得很遠很遠，但是往生的條件夠了。

　　由此可知，「執著」是我們最大的禍患，如何擺脫這個煩惱？有同修來跟我說，他修一心，修清凈心，話說得沒錯，意思很好，做不到。如果一心、清凈心得到，那就是正覺世間，很不容易做到。所以我教給他，你這一生當中要想真正成就，只要把念頭轉過來，怎麼轉法？過去起心動念都為自己，現在換個念頭，起心動念為社會、為眾生，這個好修，比修一心容易多了，這是我們可以能做得到的。一心，說老實話做不到。這個念頭一轉，給諸位說，就是修一心。修一心、修清凈心，要有修清凈心的方法。為眾生，不為自己，心就清凈很多了，為什麼？沒有得失、沒有憂喜。為自己，得到了歡喜，失掉了很痛苦；為別人，得到了眾生有福，得不到眾生沒福，與自己不相干。自己沒有得失，沒有憂喜，你的心就平靜很多，這是方法。尤其是要把心量拓開，佛門裡面常講「心包太虛，量周沙界」，要能容忍、要能包容。量大福大，佛的福報最大，我們常念「皈依佛，二足尊」，這個二，一個是智慧，一個是福報；智慧跟福報，佛都圓滿，沒有人能夠比得上佛。他為什麼圓滿？量大，心包太虛、量周沙界，所以他的福報跟智慧圓滿。我們今天為什麼沒有智慧？量太小。所以你的心量能夠放開一分，你的福慧就增長一分，你能放開兩分，你的福慧就增長兩分。小心量怎麼樣修福修慧都很有限，不能超過你的心量，怎麼苦修還都在你的心量範圍之內。這個道理，佛菩薩懂，佛菩薩清楚。我們今天起心動念，能照顧這一個地區，你的心量就比普通人大，你的智慧福報也就比別人大；你起心動念能照顧這一個國家，你的福慧就更大；起心動念能照顧整個世界，福慧隨之增長。但是比不上佛，佛的起心動念照顧盡虛空遍法界一切眾生。我們今天佛堂不錯，也供一個牌位，迴向給法界眾生；那是牌位在迴向，我們的心還是那麼小，所以智慧福報還是不能夠增長一些，那個牌位供的沒什麼用處。供在那裡也有一點好處，教我們看看、想一想，心量趕快拓開。真的是量大福大，我們要想求大智慧、大福報，沒有別的，心量拓開，為一切眾生服務，不要為自己。

　　你要說，為什麼要為一切眾生服務？一切眾生就是自己，這是真理，是事實真相。盡虛空遍法界是一體，佛家講的清凈法身。我們也常念「清凈法身佛」，清凈法身佛是誰？是自己本來面目，禪宗裡頭說「父母未生前本來面目」，我們自己本來面目就是清凈法身佛。所以我們覺悟了，圓滿覺悟了，你就證得清凈法身佛原來是自己。《楞嚴經》上世尊說得好，「圓滿菩提，歸無所得」。圓滿菩提，你得到什麼？你什麼都沒得到，恢復你自己的清凈法身而已，清凈法身是你本有的。本有之外沒有的，你得到才算是得；本來有的，你得到的時候不算得，所以無所得。無量的智慧是你本有的，無量的壽命也是你本有的，無量的德能還是你本有的，盡虛空遍法界是自己的家園。我們迷了，我們完全不知道，執著這個身是自己，身外都不是自己，都跟他對立了。所以我們的法身生病了，我們的法身出了事情，佛菩薩慈悲教誨，是來醫療我們的法身，恢復我們清凈法身的健康而已，我們要明了。大乘經上常常稱讚佛為大醫王，意思也就在此地。

　　這樁事情，如果不經歷長時間的熏習，實在講很不容易體會到，很難相信。我學佛四十七年，在講台上講經四十年了，四十年才搞清楚、才明白，才有那麼一點消息。我這個路可以提供諸位做參考，四十七年鍥而不捨，天天在干，沒有一天空過，才得這麼一點消息，才相信，所以短時間怎麼可能？我現在對一些年輕法師，感覺得非常惋惜的，是他們的功夫間斷，所以成就不容易。修行這一門，諺語講得好，打鐵趁熱，涼了就不行，那個熱要保持。所以經要天天讀、天天研究、天天討論、天天講解，我們才能夠契入。一暴十寒沒用處，只能說在佛法裡面種一點善根而已，這一生不能成就，下一次再遇到，不曉得什麼時候。來生能遇到，決定靠不住，來生我們能得人身嗎？想一想五戒十善我們做到幾成？五戒十善果然做到八成，來生得人身有希望；如果沒有做到八成，得人身就靠不住。所以「人身難得，佛法難聞」，這是釋迦牟尼佛講的。我們想想自己，是不是將五戒十善能做到八成？

　　《無量壽經》，世尊教導我們修學的總綱領是善護三業，頭一個就是「善護口業，不譏他過」，我們有沒有做到？常常還講人家是是非非，那不是馬上就違背了嗎？處處隱瞞別人，那就是妄語。最容易造的是口業，所以佛把這個放在第一條；身口意三業，他的順序是口身意，口放在第一條。我們何嘗有絲毫的覺悟？真正覺悟的人，決定不說別人是非。清涼大師在《華嚴經》註解裡面告訴我們，縱然別人真正有過失，我們都不能說。為什麼？說不定那個人是菩薩示現的，他示現的用意我們不知道。佛菩薩示現在我們這個世間多，我們肉眼凡夫不認識，男女老少、各行各業，愈是世間有苦難，佛菩薩悲心愈切，到這個地方來示現化身就愈多。諸佛菩薩跟我們混在一起，我們享他的福，所以這個世界不至於毀滅，因為他們住在此地。這就是他們布施我們的恩德，我們哪裡曉得？所以這個地方，記住是凡聖同居土，天天圍繞在我們周邊的人物，不知道哪個是佛菩薩、羅漢再來的，不曉得，他不肯透露身分。他日常生活表現得跟我們差不多，他到這個世間來的目的，是化解我們的災難，憐憫我們造作一些罪業。一切示現勸導我們、啟示我們，希望我們看到聽到能回頭；短時間看不出來，長時間，三年五載、十年八年看出來了，還算是早的。

　　我們在佛經上，我也曾經舉例跟諸位說。《金剛經》，須菩提尊者看出釋迦牟尼佛生活真正的意義，花多少年時間？我們算一算至少三十年的時間，他跟釋迦牟尼佛生活在一起三十年，才看到釋迦牟尼佛生活表演的那一套，不容易！我們怎麼知道三十年？諸位想想看，釋迦牟尼佛從鹿野苑開始說法，講阿含、講方等，阿含、方等加起來整整二十年；般若二十二年，《金剛經》是在般若中期講的，所以從這裡來看是三十年。須菩提跟釋迦牟尼佛三十年，才知道釋迦牟尼佛生活的味道，他才突然看出來，讚歎「希有世尊」；佛聽到的時候很開心，總算被你看出來了。我們今天福慧比須菩提差得太遠，短時期能夠看得出來是不可能的事情。所以佛菩薩在我們這個世間，必定也是長時間的表演，慢慢讓我們覺悟，讓我們警覺過來，再回頭，回頭是岸。

　　佛法確確實實知難行易，須菩提尊者花三十年看出來了，知難；一看出來之後，就入佛境界，他的觀念完全轉過來了，接受佛的囑咐，真正肩負起教化眾生的事業。佛囑咐他，應該用什麼樣的心態教化眾生，也就是為人演說？佛給他兩句話：「不取於相，如如不動」，你就永遠不會退失菩薩位，就能夠不退轉。這兩句話要做不到，菩薩還會退轉。「不取於相」，決定不受外面境界的誘惑，也就是說順境不起貪心，逆境不起瞋恚心，永遠保持平常心，平常心是道。不受外頭人事、物質環境的干擾，有定功；外面所有這些境界相，世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心，有定有慧。「如如不動」，是說在教化眾生當中，接觸廣大的群眾，毫不動心，這個樣子菩薩地位永遠往上提升，不會墜落。須菩提不入這個境界，釋迦牟尼佛這兩句話不跟他講，跟他講沒用處，他做不到。實際上，須菩提尊者那是古佛再來的，跟釋迦牟尼佛唱雙簧、演戲，演給我們看的。那個意思就是說，得要二十年、三十年，你才能看出門道，才會大徹大悟。

　　也許我們要問，須菩提尊者跟在釋迦牟尼佛身邊，佛天天表演他看到了，我們今天誰表演給我們看？有人說，善財很幸運，遇到五十三位善知識，我們不幸，一個善知識都遇不到。其實全錯了，你果然明了佛的意思，佛告訴我們，一切眾生都是佛菩薩，一切眾生都是善知識，你就跟善財童子一樣，一生圓滿成就。這個話說的是真的，決定不是假的，為什麼？一切眾生是「唯心所現，唯識所變」。心性就是我們常講的真如本性，能變的是真如本性，所變的怎麼不是真如本性？《金剛經》上，稱「如來」是從性上說，稱「佛」是從相上講，所以從性上說，哪一個眾生不是如來？大乘經上說得好，菩薩成佛的時候，看到大地眾生都成佛道，這個話是真的，不是假的。為什麼說大地一切眾生都成佛道？見性。佛是什麼？佛是真性，明心見性，見性成佛。《華嚴經》五十三參，善財童子第一參，參訪德雲比丘。德雲是初住菩薩，破一品無明、見一分真性，他跟善財講，他見的是無量無邊諸佛如來，他見到的。無量無邊諸佛如來，一切眾生都在裡頭。三世佛：過去佛、現在佛、未來佛，一切眾生都是未來佛。沒有見性的時候，時間、空間不能突破，過去不是現在，現在不是未來；見性之後，時空界限突破了，所以一切眾生皆成佛道。一切眾生的生活都是在表演，不是表演善緣、就是表演惡緣，不是表演順境、就是表演逆境，我們在境界里學什麼？學佛；順境裡面斷貪，逆境裡頭斷瞋，順逆境界裡頭斷痴，不就是成就了嗎？宗門開悟之後，「頭頭是道，左右逢源」，就是這個意思。

　　菩薩學處就是我們周邊環境，一切人事環境、物質環境，教我們在這個環境裡面修什麼？修真誠，我們佛像旁邊寫的，就這二十個字。這二十個字在哪裡學？生活裡頭學，以真誠心對待一切人、一切事、一切物。清凈心，沒有染著是清凈；真誠是沒有虛偽；平等是沒有分別，有分別就不平等；正覺是不迷，清清楚楚，了了分明；慈悲是真正的愛心，愛一切人、愛一切事、愛一切物，這個愛心周遍虛空法界。平等的愛、清凈的愛、真誠的愛，所以能夠接觸一切不同的族類、不同的宗教、不同的文化，真正的愛心融合了。《華嚴經》上二百七十多個不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的形色，毗盧遮那佛用什麼方法融合？就這十個字。虛空法界一切眾生和睦相處，互相尊敬、互相尊重、互助合作，那個清凈法身是健康的。這是事實真相，《般若經》上講的「諸法實相」，我們用現代話來說，宇宙人生的真相。他表演的是些什麼？這邊講的「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，是他表演的。細細觀察，他在生活當中點點滴滴，這二十個字圓滿的顯露，就是圓滿的佛法，一絲毫的隱瞞都沒有，這是一切佛正覺境界。我們搞了幾十年才搞清楚，才把這個綱領拈出來了。抓住這個綱領，念念與這個綱領相應，行行與這個綱領相應，不但往生西方極樂世界，給諸位說，決定往生實報莊嚴土，哪裡是在凡聖同居土？超過方便有餘土，直接往生實報莊嚴土。這才是如來真正的弟子，阿彌陀佛對我們的期望。

　　因此，我們要把反面的完全放下。真誠的反面是虛偽，要把虛偽放下。清凈的反面是染污，是非人我、貪瞋痴慢都是染污，我們的心被染污、精神被染污、思想被染污、見解被染污，乃至於身體也被染污，要把一切的染污放下。平等的反面是高下，我比你高，你不如我，這種妄想分別一定要放下。在佛法裡面個個第一，沒有第二的，「法門平等，無有高下」，這個法門通世間，世出世間都平等；沒有高下，平等性就現前了。正覺是不迷，世出世間一切法清清楚楚、明明白白。慈悲是愛心，悲是憐憫眾生之苦，慈是幫助眾生得樂，就是佛法教學的目標常講的離苦得樂，幫助眾生離苦是悲心，幫助眾生得樂是慈心，慈悲是愛心。諸佛菩薩們用心就是這十個字。

　　他們的行為表現在外面，是看破、放下。看破是明了，沒有一樣不通達，沒有一樣不明了，明了叫看破。看破之後就放下，放下就是前面這十個字的反面，剛才說的，全放下了。放下之後，我們用的心是真心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲是真心。我們的生活，無論處什麼環境，順境好、逆境也好，都是自在，得大自在。這個世間承平盛世很好，過得很自在，大災大難過得也很自在，沒有一樣不自在。自在是自己享受，自受用。處眾，跟大家相處隨緣，隨緣決定不攀緣，隨緣跟什麼人都能相處，都能處得非常融洽、非常和睦。隨緣是沒有自己的成見，自己沒有分別、沒有執著就隨緣，有分別、有執著就不能隨緣。末後總結到念佛，這個「念佛」的意思是廣義的，實在上講，你存這種心，過這個日子，就是念佛，這是佛心佛行。你心裡常常存著佛心佛行，那就是念佛；念就是今心，你現前心裡是什麼，那叫念，這是廣義的。狹義的說，念阿彌陀佛求生西方極樂世界。為什麼？只有到西方極樂世界才能夠圓成佛道。就是說，這二十個字你做到圓滿了，百分之百的做到了，要到極樂世界親近阿彌陀佛。不到西方世界，不親近阿彌陀佛，可以做到幾分，做不到圓滿；要想徹底做到圓滿，實在講只有親近阿彌陀佛。

　　所以文殊菩薩、普賢菩薩在《華嚴經》末後，都發願求生凈土。我過去讀《華嚴》，讀到這一段非常疑惑，以很長的時間才搞清楚。我的疑惑是什麼？文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩，為什麼要求生凈土？換句話說，沒有理由。到以後搞好長的時間才搞清楚、搞明白，其實經上講得很清楚，我們自己就是不懂。華藏世界成佛要三大阿僧祇劫，所以三大阿僧祇劫不是對我們講的，是對法身大士講的；就是你證得圓教初住那一天起，三大阿僧祇劫才成佛；你沒有證得圓初住不算，以前你修行的時間不算。就好象大學四年可以拿到學士學位，是要你到一年級上課那一天開始，你沒有入大學不算。所以三大阿僧祇劫，不是對普通人講的。於是我們才明了，文殊、普賢為什麼到西方極樂世界，到那裡去成就快，在華藏世界成就慢。時間我們可以算得出來，這佛講的，在華藏世界，從初住菩薩到十迴向菩薩，第十迴向，一個阿僧祇劫，你能夠修成三十個位次；然後從初地到七地，這七個位次又要一個阿僧祇劫；然後從八地、九地、十地，這三個位次又是一個阿僧祇劫。這三大阿僧祇劫圓滿，他證什麼果位？證等覺菩薩的果位。等覺要成佛，照前面這個例子來看，至少又要一個阿僧祇劫，等覺菩薩才能成佛，愈往上去愈難。文殊、普賢到西方極樂世界，一天就能證得，哪裡需要一個阿僧祇劫？我們才恍然大悟，他到極樂世界爭取時間。

　　佛在大乘經上講得很清楚、很明白，我們這麼多年常常念、也常常講，可是意思就是沒有體會到。搞了這麼多年，這才搞清楚，才恍然大悟。所以想想須菩提跟釋迦牟尼佛三十年，才看出釋迦牟尼佛生活的門道，這是給我們很大的啟示。因此我們修學功夫要相續，決定不能中斷，中斷那就太難太難了。讀經、研究討論、聽講不能中斷，才能產生效果；常常中斷，又常常有事務在這個地方煩擾，心不得清凈，那個成就就太難太難了。縱然在佛門裡種一點福，這一點福報都是三界有漏的福報，很不值得。我們這一生得人身，遇到佛法，這麼空過，可惜！世出世間沒有任何事情比這個更可惜。所以勇健力天王「得開示」，開示兩個字是這一句的關鍵，開示就是佛在經上常講的「受持讀誦，為人演說」。說是「開」，「示」是演，我們要是體會到這個意思，就曉得學佛在什麼地方學了，能夠學到真正的東西。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六三卷）

  　　請掀開經本，知足天長行，請看第八句：

　　【金剛妙光天王。得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。】

　　天王所修學的法門也正是我們現前最迫切需要的，我們修學能不能成就，關鍵就在能不能堅固自己的菩提心。菩提是梵語，意思是覺悟。『菩提心』，就是一個覺而不迷的心。能夠常常保持覺而不迷，這個人就是佛，就是菩薩。凡夫的心跟這個恰恰相反，迷而不覺，這才變現出六道的境界，永遠沒有辦法脫離生死苦海。學佛，我們在佛經裡面讀到，決定不是這一生、這一世，而是生生世世無量劫來的熏修，結果怎麼樣？我們自己比誰都清楚，還落得如此地步。原因在哪裡？說實在的話，佛在經上常講「忘失菩提心」，真正的原因就在此地。所以我們要效法『金剛妙光天王』，他的德號裡面充滿智慧，金剛就是他所修得『令不可壞』，妙光就是菩提心。而他修的，我們要特別留意，決定不能夠疏忽的，『堅固一切眾生』，可見得我們修學跟他不一樣的地方，就在這一句裡頭，我們之所以修學不能成就，關鍵也在這一句裡頭，他有我們沒有。我們念念是為自己菩提心，所以菩提心永遠見不到。為什麼？念念為自己就是迷惑心，與菩提心恰恰相反。換句話說，我們以迷惑顛倒這種心發菩提心，菩提心怎麼能夠發得出來？由此可知，遠離迷惑顛倒，菩提心就現前；換句話說，必須要把自私自利、分別、我執放下。我們天天都在勸導，天天都在互相勉勵，效果不彰，原因就是我們的執著太堅固，不能放下，不肯放下，麻煩在此地。我們心發不起來，道業不能成就，不但在行門裡面不得力，解門裡亦復如是，也不得力。

　　菩提心，《觀無量壽佛經》裡面講得很詳細，佛說「至誠心，深心，迴向發願心」，這是世尊在經裡面跟我們講的菩提心。佛講了三個，這三個是有體、有用，至誠心是菩提心之體，深心是菩提心的自受用，迴向發願心是菩提心的他受用。自受用一定是從他受用那邊來的，所以妙光天王他得的是「堅固一切眾生菩提心」，成就自己的菩提心，很值得我們做參考。尤其是對初學的人來說，常常勸別人，逐漸逐漸就勸了自己。勸別人，自己做不到，但是勸人的心很誠懇，勸久了，自己不知不覺就做到了。潛移默化，潛移默化不是對別人，對自己。到自己真正契入境界，才曉得佛這種教學方法的巧妙，幫助我們契入了。所以我們要想很快的入佛境界，我早年學佛，第一天見章嘉大師的面，我就提出這個問題：有沒有方法讓我們很快入佛境界？他老人家教給我六個字：「看得破，放得下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我「布施」，頭一天見面，他教我的方法。教了、學了，要真干，然後你才能夠悟入。只是聽，只是講，不能落實，你永遠入不了境界。

　　菩提心它的性體是至誠心，這佛說的；真誠到極處叫至誠，至誠心就是真如本性，就是真心理體。至誠不是修得的，是我們自性本具的。我們現在迷惑了，完全違背了真誠，流落到十法界，流落到六道，更不幸的流落到三途。三途在哪裡？三途就在現前：一念貪愛是餓鬼，一念瞋恚是地獄，一念迷惑是畜生。不要看我們現在樣子還像個人的樣子，如果你三毒煩惱沒有消除，一轉眼這個身就變了形狀，就換成三途苦難之身。人間，我們遇到這些天災人禍算什麼？不算災難；墮落在三途，那才是真正的災難。由此可知，至誠心裏面沒有三毒，所以三毒不是真的；至誠心裏面沒有是非人我，是非人我也不是真實的；為什麼？真實心中沒有這些東西。唐朝時候，禪宗惠能大師證得了，他告訴我們，真實心中「本來無一物」，所以有一物，那個心就不真不誠。六祖大師的話，我們千萬不要誤會，本來無一物是不是就空了？你要這樣去會，你就錯了。本來無一物，那明明有十法界依正莊嚴，有一真法界諸佛國土，我們要問這是不是一物？不但是一物，無量無邊的物，唯心所現。虛空法界一切眾生這些相，都是真實心中變現出來的，唯心所現，它怎麼沒有一物？這個道理深，決定不能錯解了。能現的心它本來無一物，因為本來無一物，它所以能夠現一切物，本來無一物是這個意思；雖然現無量無邊的境界，這一切境界相有體無，所以還是本來無一物。相有是幻有，不是真有，所以虛空法界森羅萬象還是無一物。

　　《金剛經》上給我們透了點消息，我們要從這個消息當中去體會。經上說「三心不可得」，給我們說明一樁事實，能得的心無一物，所現的境界唯識所變，識就不是真心，識是妄心，還是本來無一物。能變的妄心，八識五十一心所，這是能變；所變的，十一種色法，二十四種不相應行法，這諸位都很清楚。佛菩薩將虛空法界一切諸法，歸納成這兩大類：色法十一個，不相應行法二十四個，這是所變的境界。這些境界，《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，了不可得，你以為真有？這些夢幻泡影存在的時間多久？「如露亦如電」。這個意思，我們在這部經前面跟諸位詳細介紹過。所有一切現相，都是剎那生滅；剎那生滅，它存在的時間幾乎可以說不存在，因為時間短，時間極短，短到不能存在，所以佛才告訴我們，「一切法不生不滅」。這裡頭尤其值得注意，關鍵的字眼就是「不生」，一切法不生，不生哪來的滅？這個事實真相，我們沒有辦法了解，所以至誠心總是不能現前，菩提心總是發不出來，怎麼發也發不出來，無論你用什麼功夫，跟菩提心還是隔得很遠很遠。

　　所以我們在經論裡面看到，人天沒有菩提心，聲聞、緣覺沒有菩提心，權教菩薩也沒有菩提心。什麼人有菩提心？《華嚴經》上圓教初住菩薩，所以初住菩薩叫「發心住」。《金剛經》上所講的境界是什麼境界？發心住的境界；《大乘起信論》裡面的境界，你們想想「大乘起信」，這是初住菩薩的境界。我們這個心怎麼能發得起來？可是要想入大乘果地，你沒有菩提心不行！再跟諸位說一句老實話，要想往生西方極樂世界，西方極樂世界是大乘，是一真法界，所以不發菩提心，念佛不能往生，這就是說念佛的人多，往生的人少。我們也許看到，有不少往生的有很多瑞相，瑞相不能證明他往生。為什麼？如果來生得人身，在人間有大福報，他有瑞相；生天有瑞相。人來生轉到人天受大福報，都有瑞相。甚至於你們說，留得有肉身，留得有很多舍利，都不能證明他往生。怎樣才真正證明他往生？走的時候他見到佛來接引他，見到西方極樂世界殊勝的境界，那個決定往生。所以往生的條件，第一個走的時候清清楚楚、明明白白，心地真誠到極處，他的菩提心是真發出來了。

　　真誠心這麼難，為什麼他能，我們不能？他的心全是佛心，不是輪迴心，不是凡夫心，全是佛心。佛心是什麼？大乘教裡面給我們講，佛心是平等心，清凈平等那就是真誠心。念佛堂堂主常常說一句口頭禪，「身心世界一切放下」，菩提心就現前了。有一絲毫放不下，有一絲毫憂慮牽掛，西方極樂世界就去不了。為什麼？你不是菩提心。諸位要知道，《無量壽經》諸位現在天天都在念，往生的條件寫得很清楚，三輩往生，你看看佛怎麼說？「發菩提心，一向專念」。我們今天只有一向專念，上面那一句沒有，所以不能往生；人家給你的條件，你只做一半。那一半也很不容易做到，一個方向，一個目標，專念阿彌陀佛，我們做到沒有？我們今天念佛，實在講，懷疑、夾雜、間斷，所以這個一半也沒有做到，怎麼能往生？不是佛不慈悲，佛講得很清楚、很明白，條件擺在此地。由此可知，世尊當年在世講經說法，講《般若經》二十二年，幾乎占他老人家一生弘法時間的二分之一，所以般若是佛法的中心，是佛法最重要的課程。《般若經》講什麼？般若教你看破。你為什麼放不下？因為你沒看破。你看破之後，自然就放下，不必人教，不必人勸，你已把這些事實真相搞清楚、搞明白了。放下就是本來無一物，就放下了；有一物就沒放下。徹底放下，超越十法界作佛去了，真心現前了。

　　在《無量壽經》裡面，世尊給我們講「清凈平等覺」。世尊講了三個，我唯恐同學們還不清楚、還不明了，啰嗦又加了兩個，前面加一個「真誠」，後面加一個「慈悲」，我說了這五個心。五個心就是一心，任何一句都圓滿具足其餘的四句。什麼叫真誠？清凈是真誠，平等是真誠，正覺是真誠，慈悲是真誠。什麼叫慈悲？真誠是慈悲，清凈是慈悲，平等是慈悲，正覺是慈悲。一即是多，多即是一，一多不二，誰懂得？一般人講，你有慈悲心、有愛心，他這個慈悲愛心裡頭不真誠、不清凈、不平等、不覺悟，這個慈悲佛法裡頭也有說，叫愛緣慈悲。這個慈悲，是六道眾生他們理念當中的慈悲，跟佛菩薩講的慈悲不一樣。佛菩薩慈悲裡頭有真誠、清凈、平等、覺，凡夫慈悲裡頭沒有這些東西，所以他的慈悲不是菩薩的慈悲，不是佛的慈悲。這是什麼叫真誠心，我們要搞清楚、要搞明白，做不到那是另一樁事情；先要把它搞清楚、搞明白，不可以誤會，對我們修學就有好處。

　　如何恢復我們菩提心的性體？修！所以至誠心是屬於性德，但是深心跟大悲心，或者是說迴向發願心，那是修德，我們從修德裡面去開顯性德，這是佛教給我們的方法。什麼叫深心？古人的解釋很簡單，但是意思太深，話我們聽得懂，我們體會得很淺，不夠深度。他的解釋，深心是「好善好德之心」，這個話我們聽得懂，喜歡善，喜歡道德。但是我們這個喜歡，喜歡善、喜歡德，很淺，不夠深度。所以善有淺深次第不同，德有大小厚薄不一樣，我們涉入的太淺太淺了，真的是皮毛，一分都沒有契入進去。什麼原因？還是自私自利在作祟。我們講好善好德，首先要把自己擺在第一位，於我有沒有好處？於我有好處的善德我就干，於我沒有好處的善德我就不幹。不但不幹，別人行善還障礙，還要嫉妒，還要想辦法把它破壞，造無量無邊的罪業。中國古聖先賢教給我們「成人之美，不成人之惡」，美就是善，我們對「善惡」兩個字能認識清楚嗎？實在講，太難了。不但善惡認不清楚，連自己切身利害都糊塗。早年我親近李老師，李老師常講，常常叮嚀囑咐我們，要開智慧，要有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害。他說得非常好，你有能力辨別，你智慧就開了，現代人不但沒有能力辨別真妄、邪正、是非，他說連個利害都不能辨別，哪些對自己有利益、哪些對自己有害，都沒有能力辨別。對於利害不能辨別，就是佛經裡面所講的「一闡提」，一闡提是梵語，翻成中國的意思是沒有善根。這種沒有善根的人，孔老夫子不教，佛慈悲，佛還是教他，還不捨棄他。在小乘法裡面，大乘權教裡面，佛捨棄，佛不教這個眾生；可是在大乘實教裡面，佛沒有放棄他們，「佛氏門中，不舍一人」，真正慈悲到了極處。現在我們想想真難，對自己切身利害不知道，盡干害自己的事情，以為自己得利益，實際上自己受害。

　　我們再仔細觀察佛菩薩，佛菩薩的存心我們不知道，可是表現在外面，佛菩薩的儀容，佛菩薩的風度，佛菩薩的言詞舉止、生活行為、處事待人接物，我們從這裡頭去觀察，所有經論里都有詳細的記載，這是我們很好學習的功課。你果然學會，你就會生活了，為什麼？生活當中你懂得修學，工作里也知道怎麼修學，一切時、一切處、一切境緣之中，都是菩薩學處，都是大方廣佛華嚴。六根接觸的地方，正是宗門悟入人所說的「頭頭是道，左右逢源」，這是入佛的法界，佛法界在《華嚴》裡面講「不思議解脫境界」。他們能入，我們為什麼不能入？不能入，是障礙你沒有除掉。這個障礙，佛把它歸納為兩大類：煩惱障、所知障。你能夠把煩惱障擺脫掉，你就得正覺，你就超越六道輪迴；你能把所知障也擺脫掉，你超越十法界，到那個時候你就發現到，真的頭頭是道、左右逢源。所以深心，好善好德一定要落實到大悲心裏面去，落實到迴向發願心裏面去。普賢菩薩告訴我們，菩提不離眾生，離眾生哪來的菩提？

　　妙光天王就是妙光佛，就是妙光菩薩，決定不離一切眾生，他們真正知道一切眾生是自己，肯定虛空法界一切眾生是自己，菩提心現前了，真的覺悟了。愛護一切眾生，幫助一切眾生，就跟照顧自己一樣。佛菩薩認識一切眾生是自己，一切眾生本來成佛，佛菩薩認識，眾生不認識佛菩薩。佛菩薩以真誠、善意、慈悲，照顧、幫助一切眾生，一切眾生不領情，一切眾生還要倒行逆施，不相信、不接受，還要加以毀謗、侮辱、陷害。可是佛菩薩的心有沒有退轉？沒有，佛菩薩決定沒有跟他計較。為什麼？佛菩薩的心清凈平等，佛菩薩沒有分別執著。如果有分別執著是凡夫，凡夫跟凡夫才會計較，凡夫跟凡夫才會有爭執。佛菩薩跟凡夫在一起決定沒有爭執，凡夫要爭，佛菩薩讓。我跟諸位講過，要學讓：禮讓、忍讓、謙讓。有人說，很難做到。因為你有妄想分別執著，所以你很難做到，離開妄想分別執著，本來如是！諸佛菩薩在六道十法界裡面示現，示現種種身行，為一切眾生表演示範，無不是禮讓、忍讓、謙讓。佛菩薩決定不會怪凡夫，為什麼？煩惱習氣重，沒有接受聖賢教誨，所以他才有過失。佛菩薩慈悲教誨，他不肯接受，是他的緣沒有成熟。而諸佛菩薩很有耐心，生生世世一個人也不捨棄，這一生他不能接受，跟他結個善緣，來生；來生還沒有緣，後世。所以諸佛菩薩總是以一味真誠心、圓滿的善意，慈悲愛護，你接受我幫助你，不接受還是幫助你，這是我們要懂得、要明了，要向佛菩薩學習的。

　　我們見到聽到一切眾生有苦有難，盡心儘力的幫助他，出家人在物質上沒有辦法幫助人，我們沒有從事於生產事業，哪裡有錢財幫助人？但是出家人可以應用自己的影響力，勸導有能力的人發心。所以出家人幫助一切眾生，勸化，為社會大眾，把宇宙人生的大道理、宇宙人生的事實真相，向大家講清楚、講明白，希望個個人都覺悟、都回頭。這一回頭，自自然然就斷惡修善，自自然然就能夠捨己為人。念頭一轉，一個人一生命運就改變了；你沒轉的時候，你的命運是被業力主宰。念頭一轉，我再不為自己了，自己就沒有了，活在這個世間幹什麼？為眾生的。活為眾生，死為眾生，穿衣吃飯為眾生，點點滴滴無一不是為眾生，那你就是乘願再來了。

　　轉業力為願力，轉自私為一個純粹為一切眾生服務，諸佛如來應化在世間是為眾生服務的。世間也有些聖人知道，人生以服務為目的，為眾生服務最快樂了。他為什麼不能作佛、作菩薩？為眾生裡面還有帶著自己，所以他還是六道凡夫。為眾生裡頭沒有自己，那是佛菩薩。為一切眾生，百分之九十九為眾生，還有一分為自己，還是凡夫；千分之一為自己，萬分之一為自己，億分之一為自己，都是凡夫，不是聖人。超凡入聖，「為自己」的念頭斷得乾乾淨淨，沒有了。我們努力在這裡學佛法為什麼？為眾生，不是為自己學的。念佛堂日夜念佛為誰？為眾生，不是為自己念的。這才能真正幫眾生的忙，真正迴向發願才管用。沒有這樣的心行，念經超度別人迴向，你念得管用嗎？曾經有人問過我，他印送經書有沒有功德？我要跟他說真話，那就像達摩答覆梁武帝一樣，「並無功德」；你印再多的經書，與功德不相干，有福德。功德可以了生死、出三界，福德不行。可是福德跟功德差別在哪裡？有自己就是福德，沒有自己是功德。譬如你印經書，如果印經書完全沒有自己，那是功德。他還要問功德大不大？可見得他自己沒有忘掉，「我的功德大不大」，所以他沒有功德。真正是利益眾生，把自己完全沒有了，他就不會問這句話了。這些道理，我們一定要曉得。

　　在世法裡面，老子說過，說得好：別人以善意對我，我要以善意對人；別人以不善對我，我還是以至善對人；別人信我，我也信他；他不信我，我還是信他。世間的聖人，聖人是明白道理的人，他們的觀念、他們的思想、他們的行為，跟社會一般人確實不相同，我們應當學習。一個圓滿的善心、圓滿的愛心、圓滿的成人之美之心，我說圓滿，決定不能被人破壞，那就圓滿了。我們以善意對人，人家以不善對我；我們以愛心對他，他以噁心對我；我們幫助他，他還要毀謗我們。如果我們有這個念頭，已經就不善，為什麼？《金剛經》上說得好，四相還沒有忘掉，我相、人相、眾生相、壽者相，你還統統具足。具足四相是凡夫，不覺；四相斷了，那是聖人，那是覺悟的人。所以四相破了，真正破了，入聖人的境界。《金剛經》上有相似位、有真實位：相似位是小乘四果四向，大乘權教菩薩，是相似位的離四相；真實位當中離四相，是圓初住以上。我們要努力，縱然在一生當中真實位不能證得，相似位一定要有。相似位都沒有，我們這一生又要空過了；換句話說，依舊是搞六道輪迴。往生，說實在的話，不容易。在所有法門裡面，這是最容易修的法門，最容易成就的法門，為什麼說不容易？你的心不真，你用的是妄心；也就是說，你沒有菩提心，所以念佛不能往生。

　　菩提心、至誠心、深心、迴向發願心，都難！可是我們也看到許多沒有念過書、不認識字的一些老太太、老公公，他們念佛真往生了。諦閑法師作鍋漏匠的徒弟，沒有文化水平，他真往生了。你們有從東北來的，哈爾濱極樂寺修無法師，也是沒有念過書不認識字的人，沒有出家之前他作泥水匠，那個工作都很苦，靠勞力生活的。出家之後，只知道一句「阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛念到底，人是個粗人，沒有念過書，沒有受過教育，但是人的心地非常慈悲，樂意幫助別人。他那一句佛號念的也是往生了，真往生了，不是假往生。那我們要問，他懂不懂什麼叫菩提心？他真不懂，他真的講不出來。他有沒有發菩提心？他真的發了菩提心。處事待人接物一味真誠，一絲毫虛假都沒有，一切為眾生服務，確實沒有夾雜自己一點利害在其中，他沒有學他就會，這樣的人也不少。我們怎麼樣？學了都不會，人家不學也會，所以他往生了。

　　於是我們知道，往生有兩種人，實際上這兩種人，佛菩薩、祖師大德都講過：一種上根利智明白人，真正通達明了，他做到了；另外一種是下下愚人，他什麼都不知道，老實，老實就是菩提心。我們怎麼樣？不老實，麻煩在此地。沒有上上人的智慧，又沒有下下根的老實，所以我們怎麼搞都不能成就。這個問題，我們要回歸到蕅益大師的《彌陀經要解》，他在《要解》裡面講得好，讓我們聽了恍然大悟。他老人家的說法，古人沒講過，他說：一心一意只求往生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。他也不講什麼至誠心、深心、大悲心，他不講這些，這個東西愈講愈麻煩，愈講愈迷惑。他講得這麼簡單：一心一意只求西方凈土。你們想想，這是什麼心？只求西方凈土，一心一意，豈不是其他的都放下了嗎？身心世界一切都放下了，真心現前。蕅益大師這個說法，與經論裡面講法完全相應，沒有一絲毫違背。所以我們要懂得，一心一意專求凈土，我們還有夾雜，還有放不下的，那不是一心一意。一心一意難，專求凈土難，我們不是專，我們夾雜。

　　我過去在李老師會下聽講經，只是乖乖坐在那裡專心聽，不準寫筆記，李老師指定我坐第一排第一個位子。為什麼不能寫？寫，心就不專了。最初聽經寫過幾次筆記，之後被他叫到房間里教訓一頓，不可以寫，以清凈心、真誠心聽，聽了有悟處，那才是你自己的。你記，全都記下來，別人的，不是自己的。將來拿到筆記去講，講的是人家的，不是自性裡頭流出來的。所以他教我的是：你要覺悟、要開悟，才行。我懂得他的意思，所以放下了。我跟他十年沒有寫過筆記，只是專心聽講，求開悟。怎麼會開悟？專就會悟，雜就不會悟。念佛，專才能得一心，夾雜你怎麼會得一心？聽經，專就能開悟，夾雜就不能開悟，一個道理。佛法如是，世法也不例外。外國一些科學家、發明家，他用心專，所以他才領悟這些物理的道理，他才能有發明；他要是胡思亂想、要是夾雜，決定就不可能，世出世法一個道理。蕅益大師講的話好懂，也不容易做到。真正要做到，就是覺明妙行菩薩講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，那就成功了。

　　我們在這一生當中，唯一的一個願望是往生西方凈土，要想往生西方凈土，一定要學阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡？《無量壽經》、《阿彌陀經》就是阿彌陀佛，依教奉行。世出世間一切法都要放下，你求生凈土的心才堅固，求生凈土的心才不可破壞。如果別人說，你這個念佛雖然不錯，再加上禪宗的方法就更好，「有禪有凈土，猶如戴角虎」，你堅固的道心被破壞，為什麼？夾雜禪在裡頭。「有禪有凈土，猶如戴角虎」，不錯，永明大師說的。永明是我們凈土宗第六代祖師，他說這個話對誰說的你要曉得，不是對念佛人說的，對念佛人來講，就把你念佛功夫破壞掉了。他對什麼人講？對參禪人講的；看到參禪不能成就，勸你參禪再念佛，禪不能成就，凈還可以成就，是這個意思。參禪不能解決問題，跟凈土結個法緣，跟阿彌陀佛結個法緣，這是幫助他，我們千萬不要錯會了意思。你走的是一條正道，直通西方極樂世界大道，再搞禪走岔路，你不就麻煩了！所以你把祖師的意思錯會了，他這個話不是給你說的。佛在經上所講的，佛說的經多，為什麼佛說這麼多經？因為眾生根性不相同，機緣不一樣，說種種法門度種種眾生。你再在經典上去看，眾生得度都是依一個法門，此地都是一樣，你看這麼多天王，每一個人都從一個法門得度的，沒有說他修兩個法門、三個法門得度的，沒有。所以法門平等無有高下，門門都是解脫門。解脫門就是成佛之道，解除了妄想分別執著，脫離了六道十法界，這是解脫；解脫就是成佛、就是證果。門門都解脫，門門都成佛，門門都證果，我們只能夠走一個門，決定不能走兩個門、三個門，《華嚴經》上這樣的展示給我們看，我們還能不覺悟嗎？「一門深入，長時熏修」，你才能夠得成正果。你要搞兩門、三門錯了，大錯特錯了。

　　凈宗法門，一句阿彌陀佛念到底。我還聽說，人在往生的時候，念幾聲佛號，再念念大悲咒，再念念觀世音菩薩，這搞亂掉了。這是那個亡人很不幸，遇到些冤家債主來把他擾亂，來找他麻煩。所以我們要相信佛的話，相信祖師大德的話，選擇這個法門決定不改變，一生專修專弘。等到你智慧開了，大開圓解了，一切法門你都通達，經上字字句句就像作文章題目一樣，你拿到這個題目自然會作、自然會行。圓解不開，那怎麼行？圓解不開，一生要跟著別人走。要想大開圓解，沒有別的方法，就是一門深入，一味利益一切眾生。學佛的人，不論在家、出家，總要常存「正法久住，普度眾生」，要存這個心，出家、在家都要存這個心，我們這一生不會空過。普度眾生就是無條件、無私的為一切眾生服務，能存這個心，我們心同佛，願同佛，解行當然同佛，這個菩提心才真正不可壞，沒有人能破壞，魔王對你也沒有法子。魔很可愛，他到不能動搖你的時候，他就改了主意來護法，他就來幫助你，可見得魔還懂利害。有緣障礙，他想盡方法來障礙；到沒有緣分可以障礙，他就搖身一變來護法。所以我們自己，總而言之，要知見正，要解得深、解得廣，我們的行才有力量，果才堅實。今天我們讀妙光天王他所修、所證的這個法門，對我們現前修學階段來說非常有幫助，我們應當要學習，發菩提心，一向專念。今天時間到了，就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六四卷）

　　請看知足天長行第九句：

　　【星宿幢天王。得一切佛出興咸親近觀察調伏眾生方便解脫門。】

　　前面妙光天王是以清凈的福德堅定菩提心。第九尊星宿幢天王，他所得的法門就是我們平常所說的上求下化。『一切佛出興』在世間都親近，這是上求，上求佛道；『觀察調伏眾生方便』，這是下化；菩薩學佛，這是必須要遵守的方式。一切佛出興在世間，大家都說這個緣分太稀有。佛家講八難，其中有「佛前佛後」。我們一般人總認為，我們現在生在這個世間非常不幸，釋迦世尊已經過去了，彌勒佛還沒有出現在世間，我們生在佛前佛後。可是佛前佛後，要知道是對中下根性人說的，何以知道？世尊在《無量壽經》上就說得很清楚，為中下根性的人示現般涅盤；由此可知，圓頓上根與這些示現毫不相干。我們讀大乘經，這些地方不能不留意，經文上明明這麼說法，為中下根性作斯示現，交代得這麼清楚、這麼明白。為什麼？圓頓上根人知道，一切佛出興在世間從來沒有間斷過，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身。所以說是我們這一生當中遇不到佛菩薩，實在講是我們自己的根性不利，自己根性大利，哪裡沒有佛菩薩？哪個地方沒有佛出世？由此可知，佛出不出世不在佛那邊，在我們自己，這才真正說到是依報隨著正報轉，諸佛還是我們的依報。我們依報當中，一般講依報有兩種：一個是有情世間，一個是器世間；諸佛菩薩智正覺世間，最多講到三種世間。三種世間都是我們的依報，依報隨著正報轉。大乘經裡面佛也講得很多，我們一念覺，諸佛出現世間；一念迷，諸佛滅度。諸佛有沒有出生、有沒有滅度？在我們自己一念覺迷。這個講法才是正理，才講得圓滿、講得究竟。

　　如果我們真正明白這個道理、體會到這個道理，我們不但在一生當中，生生世世自己能做得了主宰。自己能做主，「我」才找到，宗門裡面常講「父母未生前本來面目」，你才找到，把真我找到了。這個身體不是真我，這是假的不是真的，大乘佛法的可貴就可貴在此地。我們迷失得太久，無始劫來我們迷惑了，迷失了自性，總算過去生中還修積了很深的善根福德因緣，在這一生當中能夠遇到大乘佛法，能夠遇到殊勝的法門。遇到之後，我們能不能得到真實受用，全在信解行證，我們相不相信？蕅益大師說得好，講到「信」，頭一個要相信自己。佛在一切經上所講的，都是幫助我們建立自信心，怎樣才叫自信？虛空法界是自性變現的，自性是真正的自己。虛空法界是自己變現的，一切眾生也是自性變現的，諸佛如來還是自性變現的。佛菩薩應化在世間，佛菩薩示現般涅盤、示現八相成道，全是自性變現的，自性本來成佛。我們學佛，修行證果，全憑這個信心，依這個信心決定成就，所以《華嚴經》上講「信為道元功德母」。佛法講信，跟一般宗教上講信仰，不一樣地方在此地。

　　我們的信心沒有依正理建立，我們今天信佛，這信心從哪裡來的？情識上來的，我們的信心是感情，感情是無常的，感情會有變化，所以你的信心會變，你的信心會退轉。有時候對自己信心完全喪失掉，是我們建立這個信心的根源不相同；諸佛菩薩在因地上，他建立的信心是從理上建的，是從心性上建的，所以人家修行一帆風順；我們的信心是從煩惱裡面建立的，感情當中建立的，這信心不堅固，很容易被境界轉。境界我們也認識不清楚，你說這個境界是真的還是假的？境界裡頭不是真也不是假，《中觀論》上講的「八不」，就是說明境界的事實真相：「不生不滅，不常不斷，不來不去，不一不異」，這才是境界的事實真相。這個境界就叫做一真法界，一真法界在哪裡？我們現在住的何嘗不是一真法界？我們把一真法界變成六道輪迴，怎麼變的？唯識所變。識是什麼？妄想。世尊在經上講「一切法從心想生」，這是說凡夫的境界，六道十法界從心想生；心要是不想，法界是一真。

　　真正修行人，像大家熟知的禪宗六祖惠能大師，人家住什麼法界？住一真法界。怎麼知道他住一真法界？他心清凈，本來無一物。本來無一物，那就是一真法界。我們心也是本來無一物，那是我們的本性、是我們的真心，可是現在我們真心不見了，妄心做主。妄心是什麼？妄想心、分別心、執著心。妄想心是阿賴耶識，執著心是末那識，分別心是第六意識，這諸位都清楚。前五識，覺悟的人成就無量無邊的功德；迷惑的人隨順煩惱，前五識就造無量無邊的罪業。這些理事，我們都要清楚、都要明了，相宗裡面講「轉識成智」，我們才轉得過來。怎麼轉法？一定要跟佛學，我們才有辦法轉過來。離開佛菩薩，我們決定墮落，為什麼？離開佛菩薩，你就隨順煩惱、隨順習氣。我們要了解事實真相，隨順煩惱習氣，我們的日子是每況愈下；換句話說，一世不如一世。我們覺得這一生很苦，來生比今生還要苦，不知道要苦多少倍，想想這個就寒毛直豎，真的恐怖，可怕！我們怎麼轉法？隨順佛菩薩的智慧，我們自己智慧沒開，沒開就借重別人的智慧，轉自己的境界。

　　為什麼凈業三福，佛教導我們「發菩提心，讀誦大乘」？讀誦大乘就是隨順佛菩薩的智慧，轉我們的境界。佛在經上說得非常懇切，教導我們沒有證得阿羅漢果之前，不要相信自己的意思。為什麼？自己意思總是錯誤的。難道自己意思就從來沒有對的嗎？有，似是而非。佛說的是真話，你沒有證得阿羅漢之前，你有善心、有善願，你也能夠為一切眾生服務，做一些善事，果報在天界。隨著你的善行，你生到欲界天、色界天、無色界天，這是錯了嗎？我們看，沒錯，佛說錯了，錯在哪裡？天福享盡還要墮三途。可見得你從近距離看，沒有錯，他善因有善果，得善報；可是你再往遠處一看，福享盡還是墮落。佛看得遠、看得深。怎樣做才是對的？出了六道輪迴就對了，佛就點頭了。所以隨順自己煩惱習氣，縱然修一切善法，不能脫離六道輪迴，佛還是搖頭，不是真善；也就是說，你的善果會享得盡，這不是真善。如果你種的善因，那個善果是永遠享不盡，佛說這是真善，這是至善。所以隨順我們自己的意思，不行！不行，真正的因素就是有一個自己，有自己是我執，有我執就出不了六道輪迴，脫離不了三界。阿羅漢我執沒有了，煩惱障破了。佛這個教誨高明，教我們不要相信自己的意思，要相信佛的教誨，把我執放下了，聽佛的，跟佛走。雖然不是很高明，可以脫離六道輪迴，你想想對不對？教學的方法是善巧方便，我們才領略到他的教學法的高明。怎樣跟著佛走？讀佛經，體會佛在經上講的這些道理，體會到佛陀的教誨，依教奉行，這樣把我們帶出去了，帶出六道輪迴。帶出六道輪迴，並不是就圓滿，依舊不圓滿，為什麼？外面還有一個境界，四聖法界，還是一個圈圈圍著我們。在那個範圍裡面，依舊還要跟佛學習。

　　佛說的話意味深長，沒有證得阿羅漢果之前，不可以相信自己的意思；證得阿羅漢果之後，能不能相信自己的意思？還是不行。如果證得阿羅漢果之後，相信自己意思，你就永遠住阿羅漢果，你就沒有辦法再往上提升。到什麼時候才真正可以相信自己意思？破一品無明、證一分法身，這個時候可以。所以在十法界裡面，怎麼說都要跟著佛走。十法界裡面的佛，藏教佛、通教佛沒見性；總而言之一句話，沒有見性一定要跟著見性的人走，就沒錯。聲聞、緣覺、權教菩薩、藏通佛果都沒見性，連這些人都不能夠離開佛，我們怎麼能離開？也許諸位同修說，佛現在不在，我們到哪裡去找佛？你心裡念阿彌陀佛，你就親近阿彌陀佛，你就在阿彌陀佛的身邊；你每天讀誦大乘，讀誦《無量壽經》，你就在極樂世界；你所念的、你所想的，全是佛菩薩的境界。還要想我們世間人情世故，這世間恩恩怨怨，你就又墮落、又回頭了，你不又相信你自己去了嗎？又想你自己老一套嗎？學佛沒有別的，李老師從前常常講「換心理」，換心理就是換一個想法、換一種看法、換一種境界，我們的受用就不一樣了。怎麼換法？依據佛的經教來換，經教不要涉獵太多，我們不是上上根人，涉獵太多反而把我們搞糊塗了，不得受用。所以應當專修專弘，這是對我們中下根性的人來講，一生當中一門深入。

　　一門深入，容易契入佛的境界，定慧等學；涉獵多了，心散亂，你不容易得定，凈宗講一心，你沒有辦法得一心。不能得定，你就不會開智慧；換句話說，你縱然有智慧，佛經上講的「世智辯聰」，不是真智慧，真智慧是從清凈心、是從禪定當中發的。所以沒有定決定沒有慧，有慧那是我們世間人講的聰明，這世間的科學家、哲學家，世智辯聰。世間聰明智慧跟佛法講的智慧差別在哪裡？差別在分別執著。世智辯聰有分別、有執著，真智慧裡面沒有分別、沒有執著。所以真智慧，沒有執著，它是清凈的，沒有分別，它是平等的，這個不一樣。清凈平等能解決問題，能突破時空，能超越六道，能超越十法界，世智辯聰沒有這個能力，決定不能超越六道輪迴。由此可知，我們不跟佛學跟誰學？佛在哪裡？佛就是這一部真經。現在有人說，夏蓮居老居士會集這個本子不可靠，他是在家居士，不應該學他的，要學《無量壽經》的原譯本。行！可以，《無量壽經》任何一個本子，你跟它學都行。可是說這些話的人，他本人這一生當中能不能往生？能往生也是凡聖同居土，品位不高。什麼原因？他有執著，他有分別、有執著。沒有這些分別執著，受持《無量壽經》任何一個本子，往生品位都高。說這些話的人，批評古大德的人，他有過失。他要是善意來批評，分別執著是過失；惡意那就是罪過，那是謗佛、謗法、謗僧，那就決定不能往生，還要墮落。我們很清楚、很明白。

　　會集本不是從夏蓮居開始，夏老之前就有兩種會集本，最初會集的是王龍舒居士。王龍舒居士念佛，預知時至，沒有病苦，站著走的，這是給我們做證明，會集沒有錯誤。會集對於初學人來說有很大的便利，至於會集的好壞，那是個人功夫修養的問題。這三個會集的人，說實在的話，對於佛法修養都是上乘，都非常難得。但是所會集的不能夠盡滿人意，這也是我們能夠想像得到的，為什麼？諸佛如來他們的境界，凡夫決定沒有能力測度。不但是凡夫，等覺菩薩都做不到，都不能夠完全理解如來果地上的境界，何況其下的？所以夏蓮居居士做最後的一次會集，這個會集本非常圓滿，絲毫瑕疵都找不到。夏老居士身分沒有暴露，我在美國是聽美國特異功能的人講的。我們中國人講特異功能，一般人講有神通。我在邁阿密弘法，就是講「認識佛教」，現在諸位看的《認識佛教》這個本子，在邁阿密講的。我到那裡去，聽眾當中很多美國人，原來預定是講《地藏經》大意，我看到在場美國人很多，臨時把題目改了，不講《地藏經》，講「認識佛教」。聽眾當中有兩個美國人有神通、有特異功能，他們看到夏蓮居的照片，就是這張照片，他看到這個照片，他說夏老的身體完全是透明的，我們看不到；他說他不是普通人，是再來人。這是外國人，從來沒有見過，也沒有聽說過，在一張照片上能夠看出不是凡人。他怎麼能從照片上看到這個人身體透明的？人身體透明是怎麼回事情？沒有污染，心地清凈，沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢，身體是透明的。他看我們的身體裡面漆黑的，嚴重的污染。

　　所以他來給我們做最後一次會集，這個會集本決定流通到佛法滅盡。佛在經上有授記、有說明，一切法在這個世間滅盡了，最後《無量壽經》才滅，《無量壽經》還延遲一百年。在我們想像，到最後《無量壽經》還在這個世間住世一百年，決定是夏老這個會集本。夏老往生的時候，跟他的學生們講，這是黃念祖老居士告訴我的，念老是他的學生，是他的傳人，他說：他所會集這個本子，將來從海外傳到中國，這個本子會弘傳到全世界。當時他們聽到都莫名其妙，都覺得他說這個話不可思議，怎麼可能會從外國傳到中國，哪有這種道理？當時他老人家在世的時候，這個本子也不過只印了三千本而已，中國這麼大的地方，只印了三千本。現在看看這個樣子，沒錯，果然是從外國傳到中國，也真的傳遍全世界，不是普通人，決定不是凡夫。所以有一些人對這個本子批評，我們看了覺得很可憐，那就是李老師講的「不是愚痴，就是狂妄」，自己不能信受，障礙別人，障礙別人的罪過很重。所以這部經，不僅是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛住世，實在講，它是十方三世一切佛出興，這部經典就是一切佛出興，非常適合末法眾生的根性。末法眾生沒有耐心，如果看到這個東西分量太大太長了，他根本就不肯學。

　　有人來問我：法師，你講《華嚴經》幹什麼？我問他：你為什麼問這個問題？「太大了，看到就害怕，不想翻。」錄相帶、VCD堆在那裡一大堆，一看到那麼多，一片都不要聽。他們要聽什麼？短的、很小的，喜歡這個。那個意思，還不就是佛法講的：講《華嚴經》不契機。我就跟他說：我還是要講，不契你的機，你可以不要聽；但是這個世界上，還有一類聽《華嚴經》的根機人在，「佛氏門中，不舍一人」，只要有一個人肯聽，我還是要講。你喜歡聽哪個，你自己選擇就好，別障礙別人。各人根性不相同，就跟吃東西一樣，每個人口味不一樣，你挑自己喜歡吃的，不必去妨礙別人，這樣就皆大歡喜。何況《華嚴經》對於末法眾生來說，對於末法眾生的福祉，《華嚴》有很大的貢獻。末法在現前，我們在社會上常聽到的「多元文化」，在每個國家地區，朝野人士都非常關心，不同的族群如何和睦相處？不同的宗教如何互相合作？許多人都有這個想法，但是這種想法怎樣落實？找不到方法。實際上，這些理論方法都在《華嚴經》上。所以《華嚴經》，如果要用現在的話來說，那是「多元文化社會教育最好的教材」。方東美先生當年在世跟我講，他是個哲學家，他說《華嚴經》是全世界最好的哲學概論。我是方先生把我帶進佛門的，是從這個觀點裡面進來的，這是好教材。

　　我們看到經典上所有這些人物，每個人物都是代表一個不同的族群，代表一種不同的文化，他們能夠圓融和睦相處，什麼原因？菩提心，菩薩道，菩提心是真正覺悟的心，菩薩道是真正覺悟的行為，這個問題解決了、落實了。文化不同、宗教不同、品類不同，這個都沒有關係，反而在一起顯示多采多姿、真善美慧，這個境界才真的叫圓滿。所以佛法不是同化，是融合，圓融和合，它不是同化。我在澳洲跟他們多元文化局長，也曾經談到這個問題，他問我同化為什麼不好？我說同化不好，同化是決定不健康，那是要命的。要懂得，健康是要隨順自然，自然是最健康的。譬如，我們《華嚴經》上就是個比喻，華嚴是比喻，「華」是花，像個大花園，這個花園裡面什麼樣的品種都有，你才有得參觀、才有得欣賞，再慢慢看，美不勝收。如果同化，同化把所有品種變成一種品種，那就同化了，再大的花園裡頭只有一種，看完一朵之後不要再看了，它們統統一樣的，還有什麼味道？各個不同品種，那才叫多采多姿。佛主張隨順自然，圓融和合，決定不是同化，所以它是健康的。在我們一個身體也是這樣的，我們身體就是多元文化，就是多采多姿。眼跟耳不同，耳跟鼻不同，如果同化了，眼全部都看，聽的沒有了，人就完了，只能看不能聽，只能聽不能看，所以同化是不可以的，同化是違背自然的法則。融合是隨順自然法則，佛家講融合，不講同化。

　　我們懂得這個道理，學到了，所以跟一切人往來，尤其是不同的族群、不同的宗教，我們誠心誠意尊敬他、愛護他，他有很多長處，我們也學習他，我們決定不去同化他。拉他的信徒，叫他放棄他的教來信佛，這叫同化他，這個錯了。怎樣叫不錯？他還是信他的教，做他那個教虔誠的信徒，來信佛，來學佛，這就融化了，這是融合。為什麼？彼此互相學習，我讀你的經典，你也讀我的經典，彼此了解，我們的誤會沒有了、歧視沒有了、紛爭沒有了，就能和睦相處。我以真誠心對待你，你也以真誠心對待我，這是順乎自然的法則。我們要想社會安定、世界和平，這個方法才能夠做得到。用同化的手段，一定逼迫人要跟我一樣，永遠達不到和平，這是觀念上錯誤。

　　因此《華嚴》是最好的教材，現在這個世界上許許多多的人士，如果真的想幫助社會安定，達到世界和平，融合不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰，《華嚴》是最好的教科書，我們有義務向他推薦、向他介紹。可是《華嚴》，說實在話也不太好懂，尤其是文字，唐朝時候翻譯的，雖然是盡量用白話文來寫，文字還是有一點深度。註解，現在流傳下來的只有兩種完整的註解：清涼的《疏鈔》，李長者的《合論》，這兩個人也是唐朝初年的人。所以沒有中國古文的修養，文字可能有障礙，因此講解就很費力。講解得不夠透徹，怕人家產生誤會，錯解了經義；如果細講，一定費很多的時間，這是在所不免的。

　　你們同學們在此地發心，是做了一樁大好事情，從錄音、錄相整理成文字，把我所講盡量的簡化，諸位在此地做講記、做易解、做簡注，這是真正在做學問，這是真正在利益眾生，真正在向佛學習。我們在做這些工作的時候，深深去體會經典裡面的義趣，這就向佛學習。遇到困難的時候大家就來問，多數人都有疑問，你可以寫一個小條子放在我講台上，我再遇到這些經文的時候，就可以詳細為諸位解答。《華嚴經》長，每一個道理、每一個方法、每一個境界都重複說很多次，而不是一次，這也是佛教學的善巧方便，讓我們多次的熏習。尤其是重要的理論、重要的方法，不斷反覆在說，加深我們的印象，讓我們牢牢記住，把這些理論方法落實在自己生活上，我們就真正得受用。落實在生活上，我們過佛華嚴的生活。佛華嚴是法身大士的生活，是諸佛如來的生活，這就是個大轉變，轉凡成聖就是這個轉法，是真正得到受用。轉迷成悟，悟要不落實，你還是過凡夫生活，理上明白了、通達了，事上做不到。轉凡成聖是把這些理論落實，事上都做到。轉凡成聖，世俗所講的證果，就是這個意思。

　　所以上求是我們的重點，凈業三福末後這一條，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，這是上求佛道。跟定老師，老師是釋迦牟尼佛，老師是阿彌陀佛，我們跟得緊緊，一步也不離開，念念想著佛的教誨，念念遵守佛的教誨去奉行，這就是一步都沒有離。我們跟定佛陀，成就自己的德行、智慧，然後才能幫助眾生。末後一句「勸進行者」，「勸」是對還沒有信、沒有接觸的人，對他；「進」是已經學佛的人，幫助他精進。沒有接觸的人要介紹給他、推薦給他、勸他來修學，告訴他佛法的好處，佛陀教育的好處。如果他是信仰其他宗教，我們講佛陀教育，他不太容易接受，他要排斥，我們換個名詞，多元文化社會教育，這個他很容易接受、很歡喜接受，多元文化的社會教育。

　　後面一半，「觀察調伏眾生方便」，這是屬於下化。下化，頭一個要懂得觀機；換句話說，你要認識現代是什麼時代。現代人他想的是什麼，他看的是什麼，他聽的是什麼，他說的是什麼，他做的是什麼，我們要一清二楚，然後才能對機。諸位要記住，佛法永遠是現代化跟本土化，離開了現代化、本土化，決定不能度眾生。我們前天去訪問道教，我們見到翁會長跟李秘書長，李道長，李道長跟我很熟，我們見過很多次面，他們談起道教一直在衰退，不能夠振興。我還要找機會跟他們多談談，多接觸，幫助他把道教復興起來。他們今天障礙原因在哪裡？疏忽了現代化跟本土化；換句話說，他們今天是契理而不契機，所以這個輪子推不動。我們佛教也如此，佛教今天這麼好的東西，實在講，是人人都迫切需要的東西，照理說應當很容易推行，為什麼推不動？就是不知道現代化跟本土化。建道場要建宮殿式，古色古香；換句話說，你要想學佛嗎？學道嗎？要做古人，要做唐朝人、做宋朝人，你說把人不就嚇呆了，人家怎麼能接受？對外國人弘法，不但要做外國人，你還要做中國人。做中國的古人你才能學，外國人嚇呆了，趕快跑掉了，他怎麼敢接受？所以道場要建立現代式的、現代化的，決定不能夠搞宮殿的方式。那個建築現在一看是觀光旅遊點，絕對不是推動教育的，推動教育的建設應該建立像學校一樣。

　　所以觀機比什麼都重要，頭一個觀察，一定要懂得觀機，一切設施都要能夠被現代人歡迎接受。我們也曾經見到有一些法師，真的做到完全現代化，載歌載舞，現代化，契機不契理，把佛法忘掉了，那個也不行。所以觀察後面接著調伏，調伏要用佛法的理論方法來調伏。所以這四個字，觀察是契機，調伏是契理，理機雙契，這才能夠幫助一切苦難的眾生。而方法一定要便利，方便，你用的方法要便利；換句話說，要大家很歡喜接受，很容易學習，便利。你那個方法搞得太難、太複雜，大家學習起來不方便，很難叫人接受，你當然就行不通。

　　所以這個地方六個字就很重要，我們觀察，時時刻刻觀察，這是觀機的功夫。觀機，不是說你坐在講台上，仔細看看這些聽眾，不是。什麼時候觀機？跟一切人接觸的時候就觀察，了解這個時代的動向，思想的動向、觀念的動向、生活的動向，種種動向都在日常生活當中觀察，一時一處都沒有漏過。特別是我們發心要做弘法利生工作的人，你要不時時刻刻、在在處處留意，你的說法就不契機；說得沒錯，人家就是不肯聽、就不肯相信。所以我們無論在什麼地方，旅行在飛機上都觀機，看看那些眾生，看看他們的動態，你仔細觀察曉得，我們要用什麼方法來教化這些眾生。所以觀機要深刻，我們的方法才真正是方便，才真正產生效果。無論在什麼處所，無論在什麼時候，遇到一切人、一切事、一切物都要仔細觀察，我們用什麼方法來幫助他，他喜歡、他樂意、他肯接受，能夠達到效果。所以我們時時刻刻都在學習，哪有時間去打妄想？

　　沒有跟大眾接觸的時候，就跟經本接觸。經本接觸，結合我們觀察一切眾生所得的，把它融合起來，這個經我們對現代人怎麼講法。看看古人註解，古人註解是對那個時候人講法。註解裡面許多講的是原理原則，這是好注子。註解講原理原則，什麼場合都能用，用法就可以變通，活的，不是死的。所以我們說「活學活用」，絕不是死讀書。經上字字句句，你們聽我講《華嚴》應當能體會得到，做文章的題目，他出了這個題目，我們照題目做文章。我在這裡講，你們記錄下來就是文章，這一句是題目。一個題目，各人做的文章不一樣，各個時代、各個法師所做的不一樣，為什麼不一樣？觀的機不一樣，他所接觸的對象不一樣，所以講法就不相同。講的雖然不相同，你仔細再觀察，路子是一樣。這個原理原則決定掌握住，一定是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生轉凡成聖，絕對相同的。這是真正的佛法，活活潑潑的佛法，真正能夠利益眾生；利益眾生，自己就得利益了。我們學佛，從這些地方學。

　　新加坡這個道場好、殊勝，人多，人多便利觀機。一個道場零零落落幾個人，天天看都是這幾個人，觀機效果就差。我們這個道場人多，形形色色，尤其你們可以看到，現在不是每一天，每一個星期你們都看到新面孔，從各個地方來參學的。更要仔細觀察，為什麼？我們觀機的面大了、廣了，尤其是從外面來參學的。你們學作法師，實在講，你們在本能上比我差，我在跟李老師求學的那個時代，見到新來的我會特別親切照顧他。為什麼？我要跟他結法緣，將來我學成之後，他會請我去講經。你們這些人，這麼多人來的時候，你們連招呼都不打，將來他不會請你去講經。你要曉得，我在全世界法緣這麼廣，我對這個事情很注意，陌生人我一定跟他拉手，一定跟他交朋友，一定有小禮物送給他，他會記著我，他會來找我。都要留意！結緣很簡單，買一點糖果、買一點花生送給他，很便宜，一包花生可以跟好多人結緣，你們都不會，我都沒有看到你們這麼做。特別是外地來的這些同修參學，我沒有看到你們常常跟他接觸，常常跟他們交談。這種緣分，你到哪裡去找？只有新加坡這個地方有，其他的地方你找不到。所以你在此地，你要肯學，你跟全世界的人結緣。

　　明年澳洲舉辦二０００年奧林匹克大會，他們大會裡面一些主辦人來找我，要我推薦介紹兩個法師，在會期當中輔導這些運動員，他們各個宗教都有，佛教他找我。我原先以為找我還要找懂得英語的，他說不要，他說大概講華語的運動員很多，從中國去的、台灣去的，懂得華語的人很多，需要用華語來協助他們。我說那就好辦，我就想到你們同學，那個文件我已經交給李木源居士，我們推薦兩個人。奧林匹克大會發正式邀請函，這樣子簽證完全沒有問題，住在選手村，時間大概是一個月。這也是一個好機會，在那邊各國的運動員，你們都可以接觸到，廣結善緣，把佛法介紹給他們。

　　所以真正學佛，真的時間根本就不夠用，要學的太多太多了。觀察是智慧，調伏是功夫，自己仔細去研究，佛在經教裡面講的一些理論。我們知道，每一部經展開，經典的內容，教理行果這四面，教理行果，如何能夠適應現前社會，適應當代的這些眾生，特別是青少年。如果諸位懂得這些學習的方法，你真的是法喜充滿，才知道我們自己的生活過得多麼充實、多麼豐富，佛家講的法喜充滿是事實。今天大家偶爾還鬧情緒，還有高潮低潮，這是完全沒有契入境界；契入境界，不可能有這些事情發生。

　　佛家講的是原則，原則如何能夠把它很圓融的變成現代化。佛家原則是「戒定慧」，調伏總不離開戒定慧，戒定慧如何落實到生活，落實到工作，落實到各個不同的階層，各個不同的族群，各個不同的信仰，這就是功夫，要在經論當中細心去體會。還不能作意，作意就夾雜著自己的妄想意識在裡頭，你的智慧不開，我們今天講純客觀，放棄自己主觀觀念，純客觀的。也就是我們常常講，起心動念處處都為他著想，沒有為自己。為佛著想，佛度眾生；為眾生著想，眾生得度，眾生得福。自己一定要站在局外，不能有一絲毫涉及裡面，絲毫涉及裡面我們就有私心，就會把兩面：佛度眾生這一面、眾生得度這一面，兩面都破壞了。這個意思一定要懂，所以兩面都會做得非常圓滿。《華嚴經》上就是講這個道理、講這個方法，所有這些人物都是例子，我們在這裡頭細心體會。「運用之妙，存乎一心」，一心是真心，有一絲毫偏就偏邪了，就不是一心。我們弘法利生也是存乎一心，一心是真誠心、是清凈心、是平等心。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六五卷）

  　　請掀開經本，知足天長行最後一句：

　　【妙莊嚴天王。得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。】

　　菩薩所修學成就的法門是教化眾生，教化眾生最重要的是觀機。前面曾經講過上求下化，下化當中第一個是觀察，調伏，方便，這三個原則我們一定要明了、要學習，要好好的掌握住，自行化他決定就有成就。妙莊嚴天王他所修證的法門就是在觀察；前面講的觀察，他告訴我們怎樣觀察，他是怎麼修成的；這一句裡面最重要的關鍵字眼，就是在『一念』，一念就是一心，一心能遍知。為什麼？一心沒有界限，二心就有界限，有界限就不能夠遍知。我們今天知的能力非常有限，原因在哪裡？就是我們的妄想分別執著無量無邊，將我們真正心性本具的能力完全喪失掉。我們今天是隨順妄想分別執著過日子，所以生活過得這麼苦。佛菩薩，此地講的菩薩是法身大士，法身大士以下都沒有得一念，得一念就是法身大士。由此可知，《彌陀經》上給我們講的一心不亂，真正得一心不亂的，就是法身菩薩。古來祖師跟我們講，把一心講成兩種：有事一心，有理一心。事一心就是天台大師講的相似位，哪些是相似？十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，相似位，是事一心。理一心就超越十法界，破一品無明、證一分法身，那才叫理一心。這個地方講的一念，就是凈宗講的理一心。這裡面沒有障礙了，因為一切分別執著都沒有了，所以一念遍知。這個地方講的眾生是十法界，不僅僅是十法界，十法界還是一個佛國土，這是講虛空法界無量無邊諸佛剎土裡面一切眾生，一念全都知道了。

　　我們根據佛在經典所給我們講的這些原理原則，得事一心的，一定是作意他才知道，不作意他不知道。就像得禪定的人一樣，定功淺的人，必須入定他才能見到，不入定他見不到。我們在《地藏經》上看到，光目女遇到阿羅漢，她向他請教，問她母親死了以後現在在哪裡？羅漢要入定才見到這個境界，出定的時候才告訴她，這是定功淺的人。定功深的人不需要入定，為什麼？他行住坐卧都在定中，他那個定沒有出入。大乘經上所謂「那伽常在定，無有不定時」，他還有什麼出入？有出定、有入定是定功淺者，我們看到阿羅漢需要入定，辟支佛也需要入定，權教菩薩還是要入定，乃至於藏教的佛、通教的佛都要入定。別教的佛，圓教的法身大士，他們不需要，他們虛空法界一切境界如對目前，一念遍知，不需要入定。這個境界，就是《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」，首楞嚴大定沒有出入的，這才能夠遍知一切眾生心。眾生的心念很複雜，千變萬化，佛菩薩知道，所以佛菩薩度眾生契機，圓滿的契機，隨類現身，隨機說法，眾生有緣分、有福遇到佛菩薩，沒有不開悟的，沒有不證果的。他悟的淺深、證果高下，完全是他自己的根性；根性利的悟得深，證的位子高；根性淺的，他悟得淺，證的果位比較低，決定開悟、決定證果。這是佛菩薩善於觀機。

　　妙莊嚴的法門，我們讀起來看到好象我們做不到，這個境界太高了。可是佛在《華嚴》上教導我們，「一即一切，一切即一」，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布跟圓融可以同時學習，這是《華嚴》教學最高的指導原則。意思就是說，凡夫可以學等覺菩薩的法門，這是等覺菩薩的法門，不是不能學，而是學得沒有辦法像他那麼圓滿，他們是百分之百，我們學個百分之一、百分之二，管用，所以說不能不學。一念，這個關鍵是在一念。一念怎麼學法？實在講是有很大的難度。大乘法裡面許多的宗派，無量的法門，老實說都是修這樁事情。這個一念，在禪宗裡面就叫明心見性，在密宗裡面就叫三密相應，在教下就叫大開圓解，在凈土叫一心不亂，都是一念。名稱儘管不一樣，事實上是一樣，一樁事情，所以才說「法門平等，無有高下」。這是說修一念，方法不一樣，門道不相同，但是所得到的結果都是得一念。一念是真心，一念是本性。如果就禪定來說，一念是自性本定，這個不是修來的。它的起用，就是本具的般若智慧，就是無量的德能。起用有兩種：一個是知，一個是行；行門是無量德能，知是般若觀照。所以解門、行門，它的根源是一個，就是一念。這個道理我們一定要懂得，然後我們才曉得，佛法裡頭修學理論的依據。它有真實理論的依據，我們的信心才堅固，我們的願心才能夠建立，勇猛精進，決定不退，都是建立在這個基礎上。我們今天想精進，偏偏退轉，很想建立堅固的信心，可是疑惑很多。經上告訴我們，「疑」是菩薩最大的障礙。這個意思就是說，修菩薩道、修菩薩行最大的障礙就是疑惑，所以世尊把它列入根本煩惱，我們不能不知道。可是信心的建立又談何容易，不能夠常常讀誦大乘，深解義趣，信心就很難建立，境界風稍微動一動，我們信心就失掉。這是我們修行，功夫為什麼不得力，為什麼不能契入境界，我們要了解，原因在哪裡要把它找到。

　　「一念」修學的方法，總離不開禪定。可是你要真正想修定，實在講，八萬四千法門、無量法門都是修定。這個理跟事，我們都要把它搞清楚、搞明白，我們的疑慮就斷掉。我們今天用什麼方法修定？用「執持名號」修定，我們採取這個方法。這個方法方便，所有修定方法當中，這是第一方便法門。我們為什麼修不成功？修不成功就是我們沒能放下，我們在修學當中夾雜著疑慮、夾雜著妄想、夾雜著分別執著，所以功夫不得力。由此可知，你要想修定，你要先持戒。儒家講到做功夫也不例外，它從哪裡下手？「格物致知」，從這裡下手。物是什麼？物是物質的慾望，物慾。格是什麼意思？格是跟它打仗、格鬥。跟誰格鬥？跟我們的慾望格鬥。儒家講克己功夫，克服自己的慾望，然後才能夠修定。只要你自己的慾望沒有能夠降伏、沒有能夠克服，你這個定是決定修不成；換句話說，你的清凈心不可能得到，這個東西是大障礙。

　　我們常常在講席當中勉勵同修，愛欲要斷，嗜欲要斷，嗜是嗜好。說話真是要講清楚，不能不啰嗦，聽話很容易把意思聽錯了。昨天我看了一個雜誌，是一個素食的雜誌送給我，他們來訪問我，我跟他們講的三句話，他全聽錯了。我跟他講，素食衛生、衛性、衛心，他聽成「為」，「為生、為性、為心」，你看看就差錯了，意思完全不對。衛是保衛的衛，世間人只懂得衛生，不是身，生理，保護生理、保衛性情、保衛慈悲心，他聽錯了。以後碰到這個情形，這也是我們學習，講到這些名詞最好寫給他看，他就不會搞錯；不寫出來給他看，聽的時候有的時候聽錯。我們要把嗜好斷掉，特別是飲食的嗜好，夫子說「人之大欲」。所有一切眾生，包括動物，哪個不好吃？無始劫以來的習氣。可是這個東西是個麻煩事情，這個東西要是不斷，對於修行證果決定產生障礙。釋迦牟尼佛給我們表現托缽，這個嗜欲斷掉了，托缽人家供養什麼吃什麼，決定沒有分別，決定沒有執著，所以在飲食裡面人家修清凈平等覺。穿衣吃飯，日常生活點點滴滴，都是在修清凈平等覺。不被污染，就是清凈；沒有分別，不分別高下，不分別好壞，就是平等；境界在眼前，清清楚楚，了了分明，一點都不迷惑，那就是正覺。

　　《華嚴經》上講修行，功夫怎樣用？「歷事煉心」，清涼大師註解上講得好，歷是經歷，事就是日常生活瑣碎的事情，我們接觸一切人、一切事、一切物，在這裡頭去煉，煉心；把妄想心煉掉，真心就現前，煉鐵成鋼，要把它鍛煉掉。把無始劫來妄想習氣，要淘汰得乾乾淨淨，這真用功，真下功夫。所以修行在哪裡修？六根接觸外面境界，起心動念之處用功夫，我們才真正有收穫，才真得受用。那個受用是大自在，世間人體會不到。佛過的生活，我們世間人體會不到。我們今天看到佛經上記載，釋迦牟尼佛那個生活太苦，這個我們怎麼能受得了。其實我們全錯了，說真實的，他個太樂、太自在，那個樂我們享受不到，他的生活真是大樂、大自在。我們今天墮落了，只知道五欲六塵是樂、愛欲是樂、嗜欲是樂，我們把這個當作樂，他們眼睛當中這是禍害，這是三惡道的因緣。享受這些東西，果報在三途；享受諸佛菩薩清凈的法樂，果報是大涅盤，完全不相同。我們今天認為擁有一切這是樂、是享受。佛、覺悟的人是舍掉一切，那是真樂，舍掉一切回歸自然。有誰能懂得這個道理，誰能夠體會那個生活是真善美慧的生活，回歸大自然。

　　我們世間人又常說，生活有壓力，壓力從哪裡來的？你的包袱背得太多，所以你才有壓力。佛菩薩沒有壓力，全部放下，什麼都沒有，所剩下來就是三衣一缽，這在形象上我們看到，他統統放下了。實際上，在他理念當中，不但三衣一缽沒有，連身體都沒有。所謂是「身心世界一切放下」，這個話我們聽得耳熟，真正的意思懂得的人不多。果然身心世界一切放下，你們想想還有什麼災難？今天世間有很多預言家看到這個世間災難，來告訴我們大家，還有更多更多看見的人沒說出來，沒有寫成文字發表，只有他自己知道，他附近的幾個朋友知道，那個就更多了，不計其數。為什麼會有這些災難？因為你的包袱太重，背的包袱太多，大災難現前。你負擔輕，小災小難，負擔重，大災大難，把所有的包袱全部丟掉就沒有災難，就這麼回事情。

　　這個世間是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，在凡聖同居土裡面，有聖人跟我們在一起住。哪些是聖人？放得下的是聖人，放不下的是凡夫，諸位從這個地方去觀察，你就會認識聖賢了。佛菩薩應化在世間，無論是什麼樣身分，男女老少、各行各業，你都能夠發現他是再來人，再來人能放下。凡夫決定不肯放下，不肯放下他的心思是亂的，他的念頭很複雜。一切放下的人，他的念是清凈的，縱然不是一念，與一念非常接近，這是聖賢。得一念是聖，接近一念是賢。凈宗法門好，我們放下一切雜念，一心念佛，這一心念佛是接近一念。所以這個法門，今天我們讀到我們可以學，我們用什麼方法學？用執持名號的方法來修學，二六時中心裡不離阿彌陀佛，這就是接近一念。阿彌陀佛還是一念，這個一念不是真的，真的一念是沒有念，無念才叫真正一念，我們現在還有一個阿彌陀佛。六祖能大師講「本來無一物」，我們現在還有一物，這個好！我們不多，只有這一念，這一念就是接近一念，念頭沒有那麼複雜了。可是你要記住，阿彌陀佛一忘掉的時候，亂想又來了。怎樣能夠維繫著阿彌陀佛不間斷，這就是功夫。所以，為什麼建念佛堂大家在一起共修？無非是希望這一念能夠綿綿密密保持住。除了睡眠，沒有辦法，自己不能控制。可是念個三年五載，功夫成熟了，作夢也念佛，那個時候你的功夫真的不間斷。夢中也念佛，所謂「日有所思，夜有所夢」，他已經成習慣了，這個時候才叫功夫成片，才叫功夫得力。但是現在的社會跟從前不一樣，分工分得很細，競爭愈來愈烈，你要不競爭，你就會被淘汰，你就會落伍。為了生活、為了生存，你也沒有辦法把這些工作舍掉，那怎麼修法？工作的時候，把佛號放下，認真去工作；工作完畢的時候，把工作放下，佛號提起，這就行。這依舊符合不間斷，這古大德教導我們的，這個法門對我們就方便了。一定要牢牢的記住，工作完畢的時候，佛號一定要提起，決定不要去胡思亂想。

　　居士林念佛堂建立了，提供大眾念佛，好！我們這個地方，剛才有同學來找我，他們想到居士林念佛堂去念佛，不必要，我們那邊的念佛堂可以念佛。我們在此地，我們的工作是研教，放下研教就念佛，我們就這兩樁工作。不研究經教就念佛，不念佛就研究經教，時間一分一秒都不要讓它空過，我們妄想分別執著不需要放下，自然就沒有了，你這個功夫取而代之了。我們念佛堂旁邊有個小房間，聽說小房間放些東西，那東西可以搬走。現在我們男眾同修搬到對面宿舍去了，有空間搬走，這個房間空出來，念佛念累了可以休息，休息好了趕緊出來再念，我們這個地方的念佛也不能夠中斷。男眾同修，我們請李會長跟杜氏祠堂負責人交涉一下，他們的頂層是個祠堂，希望那個地方開放，讓我們男眾在裡面念佛，他祖宗也沾光，也會跟我們一起念，好事情！

　　拜佛，我們可以去買小的、長方形的地毯，那個拜佛非常之好，一個人一個。採取我們現在念佛堂這個辦法，繞佛，念佛決定是以繞佛為主，繞佛累了的時候，這才坐下來止靜休息，這是不得已的；休息一會兒，一定要再繞佛。如果妄念很多，或者是昏沉，要拜佛。拜佛還打瞌睡，拜佛還要睡覺，那你就乾脆去睡好了；睡好之後出來再念，這個沒有壓力，沒有限制。我們這個方法，在海外提倡以來，很受一般念佛同修的歡迎，依照這個方法做大家都很歡喜。現在居士林念佛堂也採取這個辦法，聽說大家也很喜歡這個方法。這個方法，我們進入念佛堂之後心地清凈，一絲毫壓力都沒有。還是依眾靠眾，依眾靠眾當中，自己還能隨順自己的體力，身體好的拜佛拜得快，身體差一點拜佛動作就慢，各人拜各人的，這樣就方便了。敲著引磬一起拜，動作快的嫌太慢，體力差的嫌太快，他都生煩惱，都有壓力。現在是各人拜各人的，你喜歡慢你慢慢拜，你喜歡快你快快拜，彼此不干涉，這就自在了。但是念佛的佛號音聲要統一，只有這一樁事情。因為念佛的聲音不統一的話，那就太吵雜，變成噪音，秩序就破壞了。只有念佛的音聲統一，其餘的都隨各人的體力。你繞佛，你喜歡走得快，你就快走；他喜歡慢慢走，他就慢慢散步，都不相干擾。

　　我們的目的無非都是要求得一心，我們明了這個原則，在日常生活當中最重要是用清凈心。我們一般講，捨棄自己的成見，這就接近清凈了。如果自己有成見，自己有主觀觀念在，就很麻煩。放棄自己的成見，純客觀的這種觀察，你就容易開智慧，這才真正能達到恆順眾生，有成見就不會恆順。你有你自己的看法，你有你自己的主張，你有你自己的好惡，有你自己的標準，一定叫別人符合你的標準，這叫攀緣。我們自己放棄成見，能隨順別人的標準，這叫隨緣。隨緣而不執著，就是佛菩薩；隨緣里還有執著，這是凡夫。這裡面的差別，實在講非常微細。諸佛菩薩跟我們六道凡夫，他示現在六道，我們在生活狀況，實在講沒有兩樣，看不出來，可是用心完全不相同，佛菩薩心清凈，凡夫的心是染污的，染凈不相同，迷悟不相同，所以善惡也就不一樣。佛菩薩講的善惡我們不懂，名稱是一樣，標準不相同。

　　這是講我們在生活當中，如何來學習妙莊嚴的法門。這個地方說的是一個總原則，與八萬四千法門、無量法門都相應，不但是佛家講的這些法門，世法裡面無量無邊的法門也相應。世法佛法本來就不二，講到最極微細處那就是起心動念，念頭，我們曉得太微細了，剎那生滅，每一個念頭都相應，那就沒有不相應的，這把世法、佛法全部都包括在其中。我們要知道怎樣去修學，從哪裡下手？《楞嚴經》上講的「最初方便」，我們要懂。如果不懂的話，不知道從哪裡修起，你所學的東西沒有辦法落實，在生活上用不上，豈不可惜嗎？一定要曉得如何去落實，從哪個地方學。利根的人，從起心動念之處學；根性不利的人，從言語造作上去學。先學什麼？先學持戒，這是最初方便。持什麼戒？五戒十善。不要搞得太高，太高了到最後都落空，都變成形式，我們從最低的地方下手，學五戒、學十善。同學們你們在這裡發心學講經，經律論我們都要講，多講講戒律的方面。在《無量壽經》三十二到三十七品就是講五戒十善，細心的去讀，認真的來宣講，你體會到多少，你要落實多少，你就真得受用。你連這個經義都不能體會，你怎麼能夠落實？從這裡學起。在佛教戒律裡面，對我們出家人來講，最有利益的是《沙彌律儀增注》。出家人能夠把這個小冊子裡面所說的全都做到，你就是末法時期的聖人；比丘戒、菩薩戒太高了，真的我們不容易做到。能夠做到沙彌就了不起，十戒二十四門威儀你都能夠通達明了，你都能夠落實，你不是聖人誰是聖人？

　　經律論三藏，我們凈宗的經有五經，論有《往生論》，律用《沙彌律儀》足夠了。而印光大師他老人家，用《感應篇》、《陰騭文》來代替戒律，也是好辦法，這個意思更好、更深、更廣，很值得我們讚歎。他這種提倡，真正是苦心救度世間的劫難。因為我們標榜佛家的戒律，《沙彌律儀》確實很好，在家人也可以學；但是有很多人不相信佛教，佛教的東西拿出來，他排斥、他不接受。所以我們用《感應篇》、用《陰騭文》，不是佛教的，大家提出來，好象你很公平，沒有門戶之見，容易接受。印祖的苦心，我們要了解，只要能勸導一切人斷惡修善，就能夠達到消災免難的效果，無論哪一家的學說都好，何必一定要把佛教搬出來？他講的跟佛教沒有兩樣，那就等於是佛說的，沒有差別。從這個地方，你也看到佛法心量之大，確實沒有分別、沒有執著，只要是符合善的標準，不管什麼人說，不管是哪個宗教，我們統統採取、統統接受、統統尊重、統統依教奉行，沒有成見，大公無私。世間有不少人先入為主，他堅持他的成見，很不容易接納外人的意見，這個就很難了。我們從佛法裡面來觀察，佛法沒有這個情形，這是佛法之殊勝。佛法講真實，真實裡面沒有差別，真實裡面決定沒有自私，真實裡頭決定沒有妄想；才起心動念，已經就離開真實了。儒家講中庸，佛法講中道，中庸、中道就是真實，中是中正，沒有一絲毫偏邪。我們起一念偏了，就偏了一點點；再起一個念頭，偏的幅度愈來愈大。所以一有妄想就偏了，一有分別那就九十度的偏差，一有執著那是一百八十度的偏差，全錯了。諸佛菩薩一念，一念是中正，一絲毫的偏差都沒有。

　　『悉知眾生心』，一心是能知，眾生心是所知。我們今天講觀機，你的心愈清凈，你觀察得愈真實；你有成見、你有分別、你有執著，你觀察就非常困難；換句話說，你所看的是外表，真相你沒有看到。人家的現相都擺在面前，都顯露在外面，沒有一絲毫的隱瞞，可惜我們自己看不出來，看不出來的原因就是自己有妄想分別執著。為什麼諸佛菩薩看得出來？「一念悉知」，悉是究竟圓滿，沒有絲毫遺漏。我們今天沒有自知、知人之明，明是智慧，就是受妄想分別執著之害，我們要是把這個東西捨棄，能力就恢復。唯有知眾生心，才能夠隨機應現，就跟菩薩一樣，應以什麼身得度就現什麼樣的身分，應當給他說什麼法，就給他介紹什麼法門。而佛在《大集經》上告訴我們，「末法時期，凈土成就」，這是一句真實話。可是勸導一切眾生修學凈土法門，是要有善巧方便，現在的話說，要有技巧。眾生根性不相同，他喜歡學什麼，不妨先隨順他修學，到他修學遇到困難，路走不通了，這個時候你可以勸導他：這個路走不通，我們不妨試試看那一條路。而決定不是說，凈土好，別的法門都不行，這個樣子人家起反感，決定不能接受；一定要隨順他的根性，隨順他的愛好，今天講是多元文化。所以觀機相當不容易，觀機透徹，應化在世間，沒有不得眾生擁護的，大家都愛戴你。你沒有私心，你沒有成見，你不固執，跟你接觸就覺得非常容易，才能夠教化不同的文化、不同的族群、不同的宗教信仰，讓他們人人都知道斷惡修善。

　　善心可以說一切眾生都有，都喜歡善心善行，所以勸人斷惡修善不是難事，難在哪裡？難在如果自己本身做不到，勸人就難了；自己本身先要做到，然後勸人，人家才相信。世尊三轉法輪，最後作證轉，我已經做到了。四諦法那是舉個例子，佛告訴大家世間種種苦的現象，這是示轉。上根利智的人聽到，他就覺悟；中根的人覺得你說這個與我還有一層距離，所以佛進一步勸他，「你應該要知道」，這是說到自己身上來了，中等根性的人明白了，佛是為我說的，不是為大家說的，不是與我不相干，他就能接受；下根的人還不行，還不相信，所以佛最後作證轉，「我已經知道」，佛一定自己作證。佛說五欲六塵的享受是苦不是樂，你能知道嗎？佛知道，所以佛把這個舍掉。佛舍掉這些，我們今天明白了是舍三途、舍六道，這個東西是三途六道的因緣。因跟緣舍掉，當然不會有果報，所以他過的這種生活方式，那是佛菩薩的生活方式、天人的生活方式，如前面所說的，一絲毫的負擔都沒有，包袱丟得乾乾淨淨，一身的自在。我們今天出來旅行，都帶很大件的行李，我一看那個很苦，累贅！佛菩薩旅行，你們有沒有看到佛菩薩旅行有帶行李的？我們看那些變相圖，畫出來的在空中雲彩裡頭，身上輕得就像羽毛一樣在空中飛行，沒有看到他帶行李。

　　我們今天的根性，實在講不是上乘根性，所以沒有辦法不帶行李，行李帶得愈少愈好，不是必要的決定不要帶。我們是佛弟子，在末法時期不能離開經典，所以經書一定要帶，帶三本就行，《無量壽經》、《彌陀經要解》、《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》不要帶那個本子，那個本子太重，不必帶註解的本子，帶完全是經文的。現在台灣有印的三種《華嚴》三冊，我們帶一本《八十華嚴》就行了，一部《華嚴經》一冊，大概也只有這麼厚的樣子，那個本子好。無論到哪裡，我們身上只帶三本書，輕鬆自在。帶一些換洗衣服，非必要的東西盡量把它放下，我們就得自在。這也是現身說法，我們出去旅行，「法師，你行李就這麼一點兒？」是！從前出家人哪有行李？背個包袱，幾件換洗衣服、經書，打個包袱背在身上就走了。哪有那麼大的行李，笨重，手拉都拉不動，這是我們應當要曉得的。道場是提供給大眾熏修的，這裡面設備當然愈完善愈好，道場是個學校，我們到那個地方去，設備齊全，參考資料很豐富，只限於在那裡受用。學習抓住綱領、記住綱領，要深解義趣，我們這一生受用不盡。不僅僅在佛法修學上受用，實際上佛法修學就是日常生活，我們對人、對事、對物，不就這麼三樁事情嗎？覺而不迷，正而不邪，凈而不染，就是佛法。佛教導我們東西太多了，每一天熏修，毛病習氣還是照犯，從這個地方我們就體會到，煩惱習氣是多麼的深、是多麼的重，要覺察得到！你能夠覺察到，警覺心就提起來了，就曉得非斷不可，不斷這一生大好的機會又錯過了，怎麼樣也要把它捨棄、也要斷掉，求生凈土重要。這一生要不能得生，將來決定還是會生凈土的，為什麼？我們跟阿彌陀佛結了緣。但是李老師講的話講得好，你不免長劫輪迴，你還要受多少磨難。這些磨難，說老實話，叫冤枉受的。可以現在就去，可以不再受磨難，這個關鍵就是我們隨順佛陀的教誨，還是隨順自己煩惱習氣，就這一念之差。隨順我們自己煩惱習氣，那就慢慢來，長劫輪迴；隨順佛菩薩的教誨，我們這一生就成就，當生成就的佛法，這是我們不能不知道的。天王他所修證的法門因果都通，在他是果地上的，在我們是因地上的修學。這一段長行就介紹到此地，下面我們再看偈頌：

　　【爾時知足天王。承佛威力。普觀一切知足天眾而說頌言。】

　　這是說偈的儀式，每一段都有這個儀式，我們讀得太多，讀多了千萬不要厭煩，一看這個，這還有什麼講頭的，翻過去就算了。要知道每一段前面講這個是提醒我們，我們的毛病就犯在此地。研教、聽經不能開悟，念佛功夫不能成片，毛病都出在這個地方。我們是粗心大意，沒有一絲毫誠意，沒有一絲毫恭敬，你怎麼會得到？印光大師講得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這是誠敬的教學。『承佛威力』，這是謙敬；絕不以為是自己的，自己有能力，自己有智慧，這個觀念錯了。縱然是自己有，也要謙虛，尤其是教初學，自己要做出謙虛，給初學人做個榜樣。現在人不懂得謙虛，都以為自己很聰明，自己很有能力，自己發明的，自己創造的。諸佛菩薩，你查遍《大藏經》，決定沒有這種字樣。連釋迦牟尼佛講經說法，都不說是自己說的。《華嚴經》的註解，你們看清涼大師的註解，在玄義裡面，佛說法跟孔老夫子一個態度，「述而不作」，不是自己的創作，他所說的是古佛所講的，「我所講的不過是轉述古佛所說而已」，你看看謙虛到這個程度。孔老夫子也是這個態度，述而不作，一生沒有創作，所講的都是古聖先賢所說的；釋迦牟尼佛所講的，都是過去古佛所說的，謙虛！這是我們要學習的。

　　菩薩說偈贊佛，陳述自己的心得報告，「承佛威力」，這是佛力加持，我們有什麼能力？謙虛到這個程度，一絲毫貢高我慢的念頭都沒有。我們今天上台，展開經典能講到一點道理，佛力加持，承佛威力。諸位在這裡聽講，聽到有一點心得，聽到有一點歡喜，不是自己有能力、自己有智慧、自己有善根，承佛威力。處處要學謙虛，處處要學謙讓，我們在佛法里才真正學到東西。絕不可以有一點點自尊自大，傲慢的念頭，這個念頭是障礙、是煩惱，障礙你智慧，你不會開悟。所以經展開你看不懂，給你講你聽不懂，聽把意思聽錯了，什麼原因？傲慢、自大。所以障礙在自己一邊，不在外面。記住印光大師的話，學誠敬，誠敬是入道之門。

　　下面這一句表現得更好，『普觀一切知足天眾』。這上面是對佛，下對一切眾生。上面是對佛的尊敬，下面對一切眾生的尊敬，顯示出「生佛平等」。他看佛，這個佛說本師釋迦牟尼佛行，說一切諸佛也行，本師的教誨，一切諸佛威神的加持，這都是真的。「普觀一切知足天眾」，這是他們這個族群，大族群。諸位要曉得，一尊佛的化土，一個三千大千世界有知足天，知足天不是一個，諸位同修都知道它是欲界天。佛在經上告訴我們，這一個大千世界裡面四禪天只有一個，一個四禪天，三禪天有一千個，四禪是天頂。佛家講三界：欲界、色界、無色界，三界通常是這樣講法。三千大千世界，單位世界的天頂是初禪，小千世界的天頂是二禪，中千世界的天頂是三禪，大千世界的天頂是四禪，所以四禪一個。你想想看，三禪就一千個，二禪一千乘一千，百萬個，初禪再乘一千；欲界天是在初禪下面，你就曉得知足天有多少個？彌勒菩薩到底在哪一個知足天？我們娑婆世界的兜率陀天就很多，你要知道彌勒菩薩在哪一個兜率陀天，給你講兜率陀天，你都找不到。

　　我這個講法，你就曉得他說的是個大的族群。還不夠大，為什麼？我們才講一個大千世界。《華嚴經》上講，它這個境界是盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土，每一個諸佛剎土都有這麼多知足天，你才曉得這個族群之大，大到不可思議。所以是把虛空法界不同的族群、不同的族類，歸納為二百七十多個，每一個族類裡頭都是無量無邊。舉出十位天王來表法，十位是代表無盡，它不是數字，代表無量無邊。這裡「普觀一切知足天眾」，這個一切知足天眾範圍有多大，我們沒法子想像。所以大家不要看到這個，大概就是講前面這十個，那我們就全把意思錯會了。這十位就是代表大千世界裡許許多多的兜率陀天，他們都是兜率天王。兜率是梵語，翻成中國是知足的意思。而補處菩薩都在兜率天修行，為什麼不在其他天上修行？其實是表法的。補處菩薩無論在哪個地方，都叫兜率內院，不管住在什麼地方都叫兜率內院。兜率內院表什麼？表知足。你只要知足了，你住在此地，此地就叫兜率內院，就是兜率天。它是表法的，並不專指一個地方。就像後面五十三參，善財童子參訪南方，那個南不是東南西北的南；善知識所住的地方都叫福城，那個福城不是真正指定哪一個城市，只要是真正有智慧、有德行的人，住在那個地方，那個地方就叫福城，那個地方就叫南方。南是象徵光明，智慧光明這一方，取這個意思；兜率也取這個意思，知足。菩薩要成佛，記住！先要知足，不知足不能成就。樣樣都知足，我們的道業就有基礎、有根底，要懂這個意思。所以普觀一切知足天而說頌言。今天時間到了，我們就講到此地，偈頌下一次再講。

大方廣佛華嚴經（第一六六卷）

  　　請看知足天偈頌的第一首：

　　【如來廣大遍法界。於諸眾生悉平等。普應群情闡妙門。令入難思清凈法。】

　　這是知足天王他的修學報告，前面長行我們讀到，他所修學的是「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」。知足天就是兜率陀天，也是補處菩薩修學的道場；換句話說，我們一般人講的後補佛，他在那個地方等待著補佛的地位。所以在菩薩之中，這是無比的殊勝，我們要重視他表法的義趣。「兜率」是梵語，翻成中國意思是「知足」，知足對我們來說非常重要。在菩薩行裡面，從初發心（在四念處裡面，佛就教導我們，四念處是初學）一直到成佛，還不離開知足，永遠是知足，永遠要守住知足，知足才有真正的樂，知足常樂，這是我們要記住的。清涼大師在註解裡面注得很簡單，但是很清楚。前面兩句是說明，諸佛菩薩出興在世間的意義，也就是說他為什麼到這個世間來。他來是為眾生、是為佛法，所以說是「令正法久住世間」。正法是什麼？是如理如法的教學，這就稱之為正法；如理，他所教學的內容就是自性的真理，他所教人的方法就是自然的法則。順乎心性，順乎自然，這個法就叫做正法；凡是違背自性、違背自然的，那就不是正法。我們從這個地方去省思、去觀察；由此可知，人類種種科學技術的發明，有沒有違背自然？我們可以想像得到，不違背自然的少，違背自然的多。什麼事情不違背自然？順著自然發展的這些科學技術，不違背自然法則；破壞自然環境的那些發明，違背自然。凡是違背自然，必定帶來自然的災害，我們現在所謂天災，天災人禍是從這麼來的。所以佛教給我們，怎麼樣去順應自然、隨順法性，你能夠得到一切圓滿，佛家講大圓滿。

　　人希望能夠飛行，很遠的地方隨意就能夠到達，佛有方法教給你，你去發明飛機、發明火箭、發明太空梭，違背自然。佛教給你的方法，教你修神足通，神足通是隨順法性的，不違背自然，而且速度比你們這些科學技術高明太多了。從中國到美國坐最快速的飛機，也要飛十個小時，聽說現在科技又進步了，飛行的速度大概快了一倍，將來中國到美國飛行的時間，大概只要四個小時的樣子，中國到此地可能只要兩個小時。但是你有沒有想到，西方世界那些菩薩用不著這些科技的交通工具，他們每天去參訪十方無量無邊諸佛剎土，那個距離是天文數字，不可思議，隨念即到。也許有人說這是神話，這不可能的。可是我們在中國古時候的筆記小說裡面看到很多，大多數看到什麼？狐仙，這個事情是真的不是假的，他有能力很遠的距離剎那之間能到達，他怎麼到達的？他可以把身體，身體是物質，把這個物質轉成為能量、轉成為光，就快了，用光的速度到達他想到達的地方，這個光看到落下來，變成人或者變成狐狸。這就是現在科學家講的能與質的轉變，他知道怎麼轉變法，如何把自己身體物質轉變成能量，又可以將能量恢復自己這個物質的身體。這個不違背自然法則，這是順乎自然、順乎法性，決定沒有破壞自然環境。

　　佛告訴我們，這些能力是我們的本能。佛法講的隨類化身是本能，我們今天本能喪失掉，動腦筋去借用外面的環境，想達到自己的目的，這全錯了，這不是正法。法的正邪，差別非常的微妙，我們要能夠細心去觀察、去體會，如何能幫助一切諸佛，令正法久住世間，利益一切眾生，一切眾生包括有情眾生、無情眾生，這才是真正的正法。所以諸佛菩薩出現在世間為這樁事情，為廣度眾生；廣度眾生，無非是令一切眾生破迷開悟，覺悟正法、信解正法、修學正法，這才滿足自己的願望，比科學技術高明太多了，科學技術簡直不能比。誰能相信？古時候相信的人多，現在相信的人沒有了。為什麼古人能相信，今人不相信？古人從小有教養，有良好的家庭教育，善知識的教學，還有社會的教育，自小熏陶。內有善根，外有善緣，所以他能夠接受、能夠相信。

　　我相信有許多同學曾經親眼見到，一個人在臨命終的時候，會跟他旁邊的人說他見到什麼人，哪個人來了，他就在那裡。他所說的都是已經死去的家親眷屬，或者朋友一類的，都是他所認識，全是死去的人。他為什麼見到？我們為什麼見不到？不但見到死去的那些人，他們那些樣子、狀況，他都看清楚，還見到許許多多的境界。韓館長在往生之前，前幾天，她見到阿彌陀佛，阿彌陀佛來了，見到西方極樂世界的蓮池，水好大。這不是幻想，幻想想不到的，她真正見到了。所以在日常生活當中，只要我們留意，細心去觀察，超越科學的事情太多了。西方人，我們在美國住得很久，知道美國最近這幾十年來，很流行與靈界的溝通。他們多半用催眠的方法，能夠叫一個人在深度催眠狀況之下，說出他的前生，前一世、前兩世，甚至於前五、六世，他的生活狀況、他的家庭，他叫什麼名字，當時社會的狀況，你要問他「你使用的錢幣，你服裝的款式」，他都能說得出來，錄音記載下來。他醒過來之後一無所知，完全不知道，然後到那些地方去查對，果然是這個情形。因為這個原因，有許許多多人相信佛家講的六道輪迴，他們承認。甚至於還有基督教的一些牧師，對佛家講的輪迴的事情，他們肯定。為什麼肯定？都是從這些方式上明了的。還有許多人在深度催眠狀況之下，說明他們前世不是住在地球上，住在另外一個星球上，我們現在講是外太空人，到地球上來投胎；還有一些人前世是畜生身，自己是蛇、是猛獸，他都說出來。所以佛菩薩示現在這個世間，教我們這些事實真相，讓我們了解，讓我們明了。

　　第一句是講「體智俱遍」。『如來』，這個地方沒有說佛，說如來。經典上常常用「如來」這個名詞、用「佛」這個名詞，是有用意的。凡是說如來多半是從體性上說，說佛是從事相上講，有時候兩者是一個意思，有時候兩個名詞是兩個意思。這個地方我們要看作自性、心性，心性之體是空寂的，清凈寂滅。清凈寂滅的理體，含藏著無量的智慧、無量的德能，『廣大遍法界』。這個是誰？就是我們自己本人。你要是圓滿證得，就叫做成佛；沒能夠證得，就叫凡夫。在佛位，你圓滿的性德（就是無量智慧、無量德能）並沒有增加一分；我們今天在凡夫位，我們心性的智慧德能並沒有減少一分。所以如來在果地上，他們的思想見解跟我們不一樣，我們有差別、有執著，他沒有。他看到虛空法界一切眾生都是如來廣大遍法界，所以『於諸眾生悉平等』。這個「眾生」，不但人是眾生，所有動物都是眾生，植物也是眾生，正報里一毛端是眾生，依報里一微塵也是眾生，統統平等。為什麼平等？無一不是具足「如來廣大遍法界」；換句話說，無一不是究竟圓滿。密宗裡面講的「大圓滿」，這個地方經文講「廣大遍法界」就是大圓滿，顯密不二，一即一切，一切即一。佛在果地上圓滿證得，所以才能夠說得出。

　　我們接受佛的教誨，要能夠體會得到，開經偈上講「願解如來真實義」。我們能夠有一念相應，經上常講「一念相應一念佛」，與什麼相應？與如來廣大遍法界相應。這個相應，不要以為一念時間很短，真的是剎那之間。一念相應，那一念就契入境界，是圓滿的大覺。我們有沒有？有，不是沒有，現在就有，但是過一會兒就沒有了。我們麻煩就在此地，就是不能把它保持住。讀經的時候、研究討論的時候，那個一念相應真有，可是到第二念就不相應了。從這個地方可以證實，馬鳴菩薩講的「本覺本有，不覺本無」。有本覺本有，你才會有一念相應，你要沒有本覺，你怎麼可能相應？不覺雖然本無，但是我們不覺的習氣太重，不覺的時間太久了。怎麼不覺？迷在妄想分別執著裡面，所以你就不覺。妄想分別執著除去一分，你就一分自覺，除去兩分你就兩分自覺，你不能把妄想分別執著除掉，那你只可能偶爾剎那一念相應。這一念相應，可能在一生當中有一次、兩次，可能在多少年當中會有那麼一次；每天接受正法的熏陶，次數會增加，一年當中有幾次，一月當中有一、二次。我們今天是天天在讀誦大乘，可能每天都會有一、兩次，這個好，難得！時間雖然很短，像閃電一樣，總算你在無量劫來都墮落在無明裡面，會有一、兩次閃電發現，這就很可貴。希望這個次數愈來愈多，希望這個時間愈來愈久，你就得大受用。我們就明了了，諸佛菩薩出現在世間為什麼？幫助我們這樁事情。首先我們要肯定，深信不疑，我們的自性跟諸佛如來果地上所證的自性是一不是二，我們要肯定，虛空法界一切眾生確確實實跟自己有密切的關係，我常講「是一個生命共同體」，密切關係。能夠如是肯定，我們這個相應就會頻繁，次數增多，時間也逐漸延長，這個就是覺悟。能夠把這種狀況保持住，就叫做開悟，大徹大悟，明心見性，見性成佛。

　　怎麼能夠把它保持住，不把它失掉？保持住之後的現象，就是底下這一句，「於諸眾生悉平等」。有同學問我，近代有不少高僧大德，在家、出家修行很好的，他們有沒有得定？有沒有見性？有沒有開悟？經是標準，於諸眾生悉平等的人，不但是開悟，他的心是平等的，得定的人也平等，得定是相似位，開悟是分證位，得定是相似的平等，他在定中決定平等，但是定失掉，他就不平等。所以定功淺的人，入定平等，出定就不平等，這是定功淺的。定功深的人，那個定沒有出入，入定心在定中，出定心還在定中，那是定功功夫深的人。佛經上常講「那伽常在定，無有不定時」，行住坐卧都在定中，這個定才管用。入定就有定，出定就沒有定，這個定的作用不大。

　　這些境界不平常，我們在經典上讀到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都還不行，但是他們處事待人接物跟我們有顯著的不同，就是他以清凈平等覺對人、對事、對物，這是真正有定功的人、有智慧的人，一定是這樣的。可是要問到過去、未來的事情，他們必須入定，他才曉得。我們在《地藏經》，這《地藏經》剛剛講過沒多久，光目女要問她的母親過世之後，現在在什麼地方，她問阿羅漢，阿羅漢要入定他才能看到，出了定之後他才可以跟她講。由此可知，功夫還不夠深。如果是法身大士，行住坐卧都在定中，不必要入定，你什麼時候問他，他什麼事都知道。他六根的能力，用現在的話，所有時空維次他全都突破，他不需要作意、不需要入定。功夫不夠的，要入定才能突破時空維次，才能看到其他道眾生生活狀況，看到餓鬼道，看到地獄道，看到天道。這都是時空維次不相同，唯有在禪定裡面才能夠突破。現在科學家還在研究，想什麼方法來突破，他所想出的方法都是違背自然法則，違背自然法則必定帶來很大的災害。

　　我們今天需要光明，發明這些電燈確實給我們帶來很多的便利，但是這種光明也是違背了自然法則；雖然帶來便利，但是有副作用。凡是順乎自然、順乎法性，只有利而沒有害。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到，我們相信這個記載是真實的。老和尚有一天到廟裡面去，可能在廟裡辦一點事情，黃昏的時候回到自己的茅蓬，距離相當遠，都是走路。他的心在定中，雖然走路，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，回自己茅蓬。半路上遇到兩個出家人，都認識的，這兩個出家人打了燈籠，天黑了，遇到老和尚，老和尚沒有打燈籠，他就提醒老和尚：「老和尚，天這麼黑了，你到哪裡去？」虛雲老和尚聽到這句話之後，天馬上就黑了。他在沒有說這句話的時候，譬如他是四點鐘出門，他永遠保持四點鐘那個時候的光明，因為他沒有分別、沒有執著，他在光明之中。人家這一問，他分別執著起來了，這個光明立刻消失。從這個地方我們也能覺察到，佛經常講的「佛光遍照」，什麼時候你能見到？離開妄想分別執著，你就見到了。我們凡夫就是墮落在妄想分別執著里，見不到光明，所以要靠燈籠，要靠燈燭。這些小故事、小公案，裡面含藏著大事因緣在其中，很可惜這些記載，多少人看了都沒有在意，沒有去體會它，沒有細心觀察它，它告訴我們宇宙人生的真相。

　　我們學佛，最重要的是開發性德，這個比什麼都重要，這是最真實的。開發性德當中無量的智慧、無量的德能，怎麼樣開發？經論裡面講的方法太多了，方法無量無邊，所以是無量法門；法是方法，門是門徑、門道。可是它有個總原則，斷煩惱、破無明是總原則。佛告訴我們，我們自性德能是被這個東西障礙住，無明煩惱障礙住了。佛家講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們把這個話變一變，變通一下大家好懂，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱，我們用這個話來說，大家容易聽得懂，不需要再加詳細解釋。所以我們對一切人、一切事、一切物、世間法、出世間法不要去執著，你的見思煩惱就斷了。你還要去執著，那個麻煩就大，你第一個關口不能突破。我們求生西方極樂世界，最低的功夫就在這一點，只要能夠放下一切執著，帶著分別去沒有關係，帶業往生。妄想分別沒有斷可以帶去，帶業往生。執著不行，執著一定要把它斷掉，斷不掉要把它壓住，伏煩惱。能夠做到伏煩惱，是功夫成片；能夠把執著完全斷掉，那就是事一心不亂。所以往生西方極樂世界，事一心不亂生方便有餘土；功夫成片，就是你能夠把執著控制得住，不讓它起作用，也就是說這種執著不害自己、不害別人，你就把它控制住了，事實它並沒有斷掉，只要控制，不傷害自己，不傷害別人，這叫功夫成片，你可以生凡聖同居土，決定能往生。如果控制不了見思煩惱，它在日常生活當中還起作用、還做主宰，做主宰就是我們的生活隨順煩惱、隨順自己的執著，這個很糟糕。隨順自己執著是決定造業，所以《地藏經》上說「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，就是說這樁事情。決定不可以隨順自己的意思，我想怎樣怎樣，你全想錯了。

　　所以凡夫，我說得很多，真實智慧隨順佛的教誨，這都是佛說的。佛講沒有證得阿羅漢之前，決定不要相信自己的意思，自己的意思全是錯誤的。再聰明、再有智慧，世智辯聰，不是真智慧。真智慧什麼人有？斷了見思煩惱，證阿羅漢果的人他有；也就是說，我們對於世出世間一切法完全不執著了，你才可以相信自己。可是這個話佛是方便說，不是真實說。如果真的你見思煩惱斷了，可以相信自己的意思，你永遠墮在二乘。所以佛說，聲聞緣覺墮涅盤坑，他為什麼會墮涅盤坑？相信自己意思。什麼時候他能把自己意思放棄掉，就是轉小成大，他捨棄、放棄之後，隨順佛的教誨，他就入大乘。真正講到你能夠相信自己意思的，那是什麼人？法身大士，至少破一品無明、證一分法身，你用的是真心，不再用妄心。

　　十法界裡面佛、菩薩，那個佛是天台家講的藏教佛、通教佛，沒見性，沒有見性的人不能相信自己意思，這是跟你說老實話，跟你說真話。說真話，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通佛果，都不能相信自己意思。我們是凡夫，跟他們相比差遠了，他們還隨順佛陀的教誨，我們要離開佛陀教誨，決定墮三惡道。我在這裡跟大家講真話，為什麼？因為用的是八識五十一心所，十法界的人都是用八識五十一心所。四聖法界，雖用八識，用得正，所以過失少，他能夠脫離六道。沒有大過失，有小過失，什麼小過失？不能見性。不能破無明，不能見性，這是小過失。法身大士破一品無明、證一分法身，這個時候他用真心，他不是用妄心，相宗裡面講「轉八識成四智」，他用四智，他不是用八識，這個時候才真正可以相信自己，自己是什麼？心性。說得粗淺一點，他的相信是信心性之理、因果之事。千經萬論諸佛菩薩所說的道理總不出心性，所說的十法界依正莊嚴的事相總不出因果，所以他相信心性之理、因果之事，那還能有錯嗎？這才叫相信自己。我們今天對於心性之理、因果之事，是一無所知，相信自己，相信自己什麼？相信自己的妄想，相信自己的煩惱，相信自己種種虛妄分別執著，這還得了嗎？念念都是錯誤的。

　　我們人不能夠覺察，聽到佛菩薩這個說法還反抗，你怎麼可以說我念念是錯誤的？不肯承認，都以為自己是對的，佛菩薩所說的是騙人的，叫我們聽他的話跟他學，被他牽著鼻子走。眾生都想做好漢，都想牽著別人走，誰願意被別人牽著走？其實世出世間的大聖大賢，從來沒有這個念頭要牽著別人走，沒這個念頭，他所講的全是自性，隨順他的教誨就是隨順自性，就是隨順自然。他所講的是不是他的意思？不是，這一層我們一定要認知；否則的話，我們就會誤會，我們被釋迦牟尼佛牽著鼻子走，被阿彌陀佛牽著鼻子走，我們就全部錯了。可是甘心情願讓佛牽著鼻子走的也還不錯，為什麼？他會把你牽到極樂世界，他把你帶到好地方，沒有帶到壞地方，也能有成就，成就不大，小成就。雖然說小成就，在我們眾生界上來講是大成就，在佛菩薩法界裡面他是小成就，為什麼？他沒有自信心。如果明了佛陀所說的全是自性，全是順乎自性、順乎自然，我們才曉得隨順佛陀是隨順我們自性，隨順佛的教誨是隨順自然，這樣我們的信心堅定了，我們才真信。佛不欺騙我們，今天我們隨順自己意思，是違背了自性、違背了自然，佛何嘗有一點點意思？他要有一點點意思，那跟我們有什麼兩樣？他就變成凡夫了，諸佛菩薩、大聖大賢沒有一點點意思。

　　我常常勉勵我們同學，我們應當把對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下，那個念頭就是自己的意思。這個意思是無明、是煩惱，無始無明，不是學來的，與生俱來的煩惱。兩、三個月的嬰兒，你仔細去觀察他，他就有這個意識想控制外界，他喜歡的玩具他就想得到，抓到手上緊緊的，人家要搶他就哭，這個意識就能夠顯示出來。與生俱來的煩惱很嚴重，我們不能夠脫離輪迴，念佛不能往生，原因就在此地，所以不可以不放下，放下得大自在。控制的意念就是無明，如果發展到要想佔有，那就造業。我們要佔有一切人、佔有一切事、佔有一切物，這造罪業，輪迴業；控制的意念是輪迴心。你要不能把輪迴心、輪迴業放下，怎麼能往生？阿彌陀佛確實是慈悲，你不肯放下，拉都拉不動，不是他不來接引，沒有法子，他沒有辦法，你的業力太重了。經上常講「心佛眾生，三無差別」，眾生的業力不可思議，經上常用比喻說，業力「能深大海，能敵須彌」，所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的，佛沒有辦法消除眾生的業力。我們必須自己覺悟、自己放下，然後再得佛力加持，我們能很輕易的脫離三界六道，這在無量法門裡面第一殊勝微妙。

　　第三句講『普應群情闡妙門』，這就是諸佛菩薩到世間來的事業。前面你看到的，廣大、圓滿、平等的智慧，平等的心愿，應化到世間來就干這樁事情。「普應群情」，這個「應」好！應，可見得佛菩薩到這個世間來示現不是主動的，不是「我想來」，不是的，是你們把他請來的，他是被動的；眾生有感，佛菩薩就有應，他「應」是被動的，不是他主動來的。他到這個世間來，現什麼樣的身相，說什麼法，住世久暫，全是眾生應。好象我們這個道場，請一個法師來弘法，我們是禮請他的，他就來了。我們請他講一個月，一個月時間到了，我們不再請他，他就走路了。我們請他住一年，這都有期限的，這個期限是我們訂的，不是他訂的。他應化在這個世間，沒有時間長短的觀念，全憑眾生之感，也就是我們眾生的希求。我們想想哪一個眾生不想佛久住世間？

　　這樣說起來眾生感的力量很強大，佛為什麼不來？這個感是真的還是假的？希望佛菩薩來，我們大家熱鬧熱鬧，這種感是假的，不是真的。真的是真想學，真想脫離六道輪迴，真正覺悟到六道輪迴之苦，六道輪迴的恐怖，這樣的感佛菩薩才來。希望佛菩薩常常來，我們熱鬧熱鬧，這種佛菩薩不來的。也有人來，誰來？妖魔鬼怪來，妖魔鬼怪變現佛菩薩的形相，跟你一起來湊熱鬧。《楞嚴經》上說得好，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，那個邪師就是妖魔鬼怪，魔來了。這是《楞嚴經》上說，「因地不真，果招紆曲」。因地是你感的因地不是真實的，所以果報感得來的不是真佛，假佛來住世，魔冒充佛、冒充菩薩，欺騙眾生。

　　佛跟魔我們如何辨別？佛在《楞嚴經》上教給我們辨別的方法，「清凈明誨」那一段經文，四種清凈明誨，那是讓我們辨別真佛、假佛，真的佛法、假的佛法，你要是細心去讀誦、細心去體會，你就有能力辨別真假。所以我講《楞嚴經》的時候，我告訴大家，那一段文字我叫它做照妖鏡，魔對於這段文字是最討厭的。所以釋迦牟尼佛的經法將來要滅的時候，佛說第一部滅《楞嚴經》。什麼原因？如果《楞嚴經》不滅，魔不得其便，眾生要是讀了《楞嚴》的話，他有能力辨別，能夠看穿他。沒有這部經，眾生沒有能力看出那個魔是假的，都會把魔當作真佛。我們在經上看到五十種陰魔，那個魔的境界要是現前，我們都會把他當作佛看待，都自自然然五體投地，絕對不會知道他是魔。他也三十二相八十種好，他也放金色光明，他顯示妙莊嚴的凈土，我們有什麼能力看出來？神通變化，魔有智慧，魔有福報。跟佛差別在哪裡？平等，魔不平等，魔不清凈；換句話說，你要仔細觀察，他還有控制人的念頭，還有佔有的行為。如果是佛菩薩，決定沒有這個念頭，決定沒有這個行為，所以你從這個地方就不難辨別。

　　《楞嚴》是佛門裡面的寶，古大德讚歎「成佛的法華，開慧的楞嚴」，《楞嚴》開智慧。為什麼說成佛的法華？佛在法華會上才說出真話，「一切眾生都能成佛」，在《法華》以前佛是方便語，告訴大家「一闡提」不能作佛，一闡提就是沒有善根的人。佛的方便話勉勵我們、警策我們，要我們種善根。可是到法華會上「開權顯實」，說真實的，說真實的一闡提也能作佛。為什麼？他有佛性，他的佛性跟如來果地上證的佛性無二無別，他怎麼不能作佛？不過是迷得深，遇到佛法他排斥、他不能接受，所以那是從緣上說的。法華會上是從因上說的，從因上講大家都平等，大家都有佛性。「情與無情，同圓種智」，《華嚴》說得就更圓滿，說得更究竟，不但有情眾生能成佛，無情眾生也成佛。為什麼？無情眾生有法性，法性跟佛性是一個性，這個意思很深，大家能體會到嗎？果然體會到了，虛空法界跟自己不是一體嗎？於是我們對佛所講的，「唯心所現，唯識所變」這兩句話，愈有深刻的認知。植物、礦物也是「唯心所現，唯識所變」，跟自己是一體，不是二體。所以我們為什麼要愛人？人有佛性；為什麼要愛物？物有法性。懂得這個道理，你就不會破壞自然生態，你就會隨順自然的法則，仁民愛物，愛人也愛物，愛人跟愛物是平等的，決定沒有偏好。

　　所以佛心平等，魔心不平等；佛心清凈，決定沒有絲毫污染，但是魔心不清凈，你仔細觀察就會看出來。我們要學佛，不能學魔。學佛就要學真誠、清凈、平等、覺，魔恰好跟這個相違背。魔也講真誠、講真心，真心裡還帶著有自私在裡頭，從前李老師講，百分之九十九的真誠，裡頭有一分自私，那是魔，那不是佛，佛是決定沒有一絲毫自私的念頭在裡頭。這個很難辨別，就是他有百分之九十九的真誠，你怎麼能辨別？就有那麼一點點私心。愈是大魔王，真誠心愈多，自私心愈少，但是他決定沒有斷；愈是小魔王，真誠心愈少，自私心愈多，大魔跟小魔差別就在此地。可是佛與菩薩，菩薩我們講真菩薩，決定沒有一絲毫自私的念頭，自私是煩惱，他煩惱斷盡了，決定沒有了。相似位的菩薩，雖然煩惱沒有斷盡，他已經控制住，所以他也是一片真誠處事待人接物。煩惱雖沒有斷，他有能力控制得住，他有定慧把煩惱控制住，這叫相似位的菩薩，跟魔決定不一樣。所以「應」字好，我們要能體會到這個。魔不是應眾生來的，他主動來的。為什麼主動來？他要控制，他要佔有。你要控制，你要佔有，你不主動怎麼行？佛菩薩沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，所以你要請他他才會來，你不請他他不來。

　　他來幹什麼？他來說法度眾生，他來教學的。諸佛菩薩應化在世間，無論他是示現什麼身分，即使示現國王的身分、大臣的身分，你仔細去觀察他，他一生還是在教學。無論什麼樣的身分，無論什麼樣的行業，都是教人正法。身分、行業是手段，不是他的目的，他利用這個手段、利用這種方便，弘揚正法，那個人就是菩薩示現的。所以你細心去觀察，他決定是為眾生，他不為自己。我們在近代所知道的，中國大陸周恩來總理，那是菩薩，他確實沒有為自己，他示現的是宰官身，護持正法，弘揚正法。正法就是為一切眾生，我們佛法講度眾生，用現在的話來說，「度」是服務，真正是為人民服務、為眾生服務，沒有一絲毫自私自利的意念在裡頭。這是我們知道的，我們相信還有許許多多的菩薩，像周恩來一樣，沒有人知道。中國歷代，我們在歷史上所看到的，中國古人所講的清官，那都是佛菩薩的化身。一生愛國愛民、為國為民，退休下來之後兩袖清風，一無所有，那是菩薩化身。所以無論他示現的是什麼身分，無論他示現從事哪一種行業，確確實實做到「學為人師，行為世范」，是一個正法純正的典型。我們從這個地方去觀察、去體會，你就能過佛菩薩的生活。我們時時刻刻不離善知識，時時刻刻親近諸佛菩薩，我們跟諸佛菩薩做朋友，諸佛菩薩就在我們的周邊，我們要有能力觀察得到，有能力體會得到。

　　經典稱之為法寶，三寶當中這是第一。佛陀在世的時候，三寶是以佛為第一，佛滅度之後法寶是第一，可是我們幾個人把這個當作寶？今天我們把一部《華嚴經》放在這邊，把一百萬美金放在這邊，問你你要哪一個？他一定選美金，他不會選擇《華嚴經》。這是不認識這個是寶，他認為那個是寶，你說那有什麼法子？選擇這個可以成無上道，選擇這個搞三途六道，人就這麼樣的迷惑，就這麼樣的執著。我們今天明白了，如果這兩樣東西放在此地，我們怎麼選擇？我決定選《華嚴經》。為什麼？我認識它，我知道這個對我有大利益。世間的財寶是假的，假的東西我能捨棄，很容易的捨棄，誰喜歡你自己拿去。我在台灣、在美國建的道場，有人喜歡送給你，毫無留戀。可是我平常讀的經書，特別是我在講台上用的經書，重要的經句我都用顏色筆划出來，這是我的寶，我隨身攜帶，絕不會丟掉的。為什麼？這個東西可以幫助我脫離三界、脫離生死輪迴，幫助我往生見佛，這才是珍寶，其他東西統統要舍盡。沒有的絕不想得到，已經有的常常有一個捨棄的心理，不希望保留，保留這個東西累贅、禍害。每天讀誦經典，親近佛菩薩，聽佛菩薩談話，合上經本之後想佛菩薩教誨的義趣，思惟在現在這個時代，如何將佛菩薩寶貴教誨落實，你說我們的心多自在、多快樂、多清凈，不可以被這一切世法把我們的心擾亂。

　　我在早年講經常說，四十歲之前奠定自己佛法的根基、德行、學問，拚命努力認真學；四十歲到六十歲要為佛法服務，擔任這些執事；六十歲以後退休，辦自己的生死大事要緊，所有一切行政事務、世間拉雜事一概不問，只是自己用功修學，頂多教學，教學對自己不妨礙。所有事務統統要放下，生死事大，哪能搞這些事情？所以我這些老朋友，無論是出家、在家，遇到我對我都很讚歎，覺得我的身體還都不錯。我怎麼維繫的？沒有別的原因，不管事，什麼事我都不管。所以我一再在講台上聲明，全世界每個地方的同修不要給我寫信，我懇求你們。為什麼？我不看這個信件的；我有時間，我的經都看不完，我還哪有時間看這些信件？所以不要給我寫信，我不會看，我也不會回。現在我交給悟泓法師，凡是有來信的人給他寄幾本書，寄幾片錄相帶、VCD，然後那個信件就送字紙簍了。如果我要搞這些，我這個身體也完了，也不清凈。清凈平等覺重要，自己要懂得怎樣維護著，不受外界的干擾。我對大家聯繫往來，每天有兩個小時在這個地方跟大家共同學習經教，借重高科技、借重網路，每一個地方同修等於天天見面。

　　真正老實修行人沒有問題，有問題都不老實，老實念佛還有什麼疑問？隨順經典的教誨，我們還有什麼疑問？還有什麼困難？沒有了。凡是有疑問，凡是遇到障難，都是不相信佛的教誨。有人來告訴你，念這本《無量壽經》不行、不夠，還要多念幾部經，你的問題才來了。這一類事情問我的人很多，你要是不放心，怕這一部經不夠用，要讀很多經，我說：你跟那個法師學好了，你不要聽我的。你跟哪個法師學，哪個法師負責任；你跟我學，我就一門深入，我沒有第二條路好走。我這一條路走得很自在，走了四十多年，走得很舒服、很自在，很有心得，我才敢介紹給你。你不相信，相信別的法師，你跟他學好了，不要再問我；有什麼問題問他，不要問我，問我找錯人了，這個道理一定要懂。末後這一句「令入難思清凈法」，這首偈意思我們還沒講完，時間到了，明天接著再說。

大方廣佛華嚴經（第一六七卷）

  　　請掀開經本，知足天偈頌的第一首：

　　【如來廣大遍法界。於諸眾生悉平等。普應群情闡妙門。令入難思清凈法。】

　　昨天我們學習這一首偈意猶未盡，與我們的修學、生活，實在講非常重要。我們人生在世最根本的就是觀念，所謂是人生觀、宇宙觀，你對人生的看法、對宇宙的看法，決定你這一生的吉凶禍福，幸福與否都決定在這個因素上。如果我們的觀察、看法是正確的，我們的生活真正能過得幸福、究竟、美滿，如果我們的觀察錯誤，有偏差，生活就過得很辛苦，過得很不如意。正確與否以什麼做標準？這一點很重要，佛告訴我們是以宇宙人生的真相為標準，《般若經》上所講的「諸法實相」，用現在的話來講，就是一切法的真相。你的看法、想法與一切法的真相完全符合，這個人生宇宙觀就是正確的；如果與事實真相有了偏差，你的宇宙人生觀就不正確。所以佛法的教學就建立在這樣的一個基礎上。

　　宇宙萬法事實真相，佛見到了，為我們說出。佛告訴我們，這些事實真相，我們每一個人都有能力證得；換句話說，都應該要見到的。為什麼眾生見不到？佛家的術語說，眾生迷失了自性，自性就是真相。為什麼迷了？在這個地方產生一個錯誤的觀念，錯誤的觀念就是有自己，一切都是以自己為本位來觀察宇宙人生，於是就產生偏差，就產生錯覺，這是佛法講的我執。也許有人說，全世界的人，不但現代人，過去人、未來的人，哪一個人不把這個身體認作我？所有一切人類都是這樣說法，都是這個看法，這個看法、說法難道有錯誤嗎？大家都錯了，不就對了嗎？這個話似是而非。大家都這麼看法還是錯的，錯總歸是錯誤，不能說大家都是這個看法，大家都錯就對了，這個話在佛法裡面講是講不通的。世法里也許能有幾分相應，在佛法是決定不相應。

　　佛教給我們，如何才能夠發現宇宙人生真相，佛是怎麼發現的？這是個問題，是一個很嚴肅的問題，佛是誰教給他的？他怎麼發現的？我們從整個佛法來觀察，佛是從甚深禪定當中發現的。而這個禪定，是真實究竟圓滿無上的禪定，沒有比這個禪定更高更深的，這個定中所見到的境界真實。我們曉得，禪定每一個階段都有境界，這是我們熟知的，小定有小境界，大定有大境界，隨著禪定功夫的淺深，他所見到的境界不一樣。佛所入的禪定深，所以能夠見到宇宙人生的真相。佛將這些經驗告訴我們，他能夠見到，我們也能見到；並不是說這種境界只有他能見到，圓滿的智慧德能只有他才有，別人沒有，佛沒有這個說法。佛說一切眾生智慧德能完全平等，問題是你有沒有去做。因此佛提出讓我們建立純正宇宙人生觀的方法，這個方法就是戒定慧三學。他是運用這種方法證得的，非常有效果。戒學是講方法，我們常講合情合理的方法，這屬於戒學，因戒才得定。如果與情理不相應的方法，他也能得定，那個定是邪定，不是正定；正定一定是合情合理，諸位要明了這個事實。

　　你們想想，最近在報紙上看到的法輪功，它就不是屬於正定，怎麼曉得它不是屬於正定？至少我們很明顯能夠覺察它，它違背人情，修這個法讓人家庭不和睦，生病不要求醫生，不是普通人能做到的。我們佛法不是這樣說的，佛法生病你要找醫生。佛法講得清楚，病有三種根源：生理上的疾病，你不找醫生你找誰？冤家債主找到身上，那種病還是要找醫生，醫生能不能治得好？治不好，但是可以減輕痛苦。所以你要減輕痛苦的話，還是離不開藥物的治療。冤親債主的病要怎樣才能斷根？調解。真正找到高明修行人，能夠超越時空，他給你調解，你跟冤家債主，他給你調解；但是調解大多數，絕對大多數，他都能接受，接受他就離開了。最明顯的例子，像《慈悲三昧水懺》悟達國師，他遇到迦諾迦尊者給他調解，對方接受就離開，他人面瘡就好了。冤家債主找到的時候，雖然是病不能好，藉藥物可以減輕痛苦，這是一定道理。

　　所以佛教給我們的，諸位仔細想想，合情合理合法，這叫正法。如果深一層說，與法性相應的，與自然法則相應的，這屬於正法；違背自然法則，違背法性，那就是邪法；這是大乘經上所建立的標準。什麼是自然的法則？清凈平等是自然的法則，我們也可以加上，「真誠清凈平等」是自然的法則，「正覺慈悲」是性德。性德裡面，我們講的這十個字統統具足：真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。我們用佛家的術語來說，有情眾生所具備的。無情眾生呢？無情眾生也是自性變現的，它也具足性德的一部分，真誠、清凈、平等；正覺、慈悲不是很明顯，但是真誠清凈平等很明顯。與這個相應，這是正法，正定。正法是什麼？是戒學。因戒得定，因定開慧，那個慧是正智慧，不是世智辯聰。世間人聰明智慧，他因為缺少戒定的基礎，那個智慧叫世智辯聰，在佛法里稱為邪慧，用正邪兩個字來區別。邪慧絕對不是貶低別人，佛菩薩說法，如果有輕視別人、貶低別人，他是凡夫，他決定不是聖人。為什麼？他還有分別執著。我們曉得，佛菩薩對一切眾生決定是清凈平等心，決定沒有高下之心，為了幫助眾生覺悟，不得已說一個正邪。尤其佛法講到究竟處說得好，邪正不二，那還有什麼好爭執的？為什麼說邪正不二，邪正是一樁事情？正是你與法性相應，邪是與法性不相應，法性本身沒有相應不相應，相應不相應在人情，不是在法性，所以從法性上講是無邪亦無正，這才說得圓滿，說得我們心服口服。

　　佛為眾生說法，無非就是把事實真相給我們說破而已。可是我們迷得真的是太深，上根之人，像《六祖壇經》裡面講的上上根人，那個好辦，一聞千悟，他聽佛說法或者是看經教，一部經甚至於一部經還不到，看了半部經，他就開悟了。我們在經典上見過很多，聽世尊講經，那一部經沒有講完，他就開悟了，那是上上根人。中下根人，聽佛說這個法明白了，但是那個法他又糊塗了，他又不明白了。這樣才勞累世尊說法四十九年，四十九年這麼長的時間，對中下根性人說的，上上根不必要，很短的時間問題就解決了。無論是長時間說、短時間說，無論是短時間開悟，或者是長時間才能開悟，所悟的都是一樁事情，「諸法實相」，都是一樁事情。

　　這樁事情，我們在大乘經教里搞了這麼多年，才有那麼一點影像。真相是什麼？真相是虛空法界一切眾生是一體。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，包括我們在內，一切眾生是未來佛；三世是講過去佛、現在佛，我們現在是凡夫沒成佛，但是將來一定會成佛，是未來佛，共同一法身。千經萬論，千言萬語，塵說剎說，無非說這麼一個事實而已。眾生要是真正覺悟了、明白了，天下太平，什麼事都沒有了。就是不肯承認，所謂是死不承認，那有什麼辦法？如果我們比喻，把我們這個身體比作法身，我們現在是什麼？我們現在是身體的細胞。明白我這一個細胞是整個身體的一部分，我這個細胞跟所有一切細胞是共同一個身，這個細胞就叫佛，它覺悟了；另外那個細胞還不覺悟、還不承認，跟其他的細胞彼此對立；凡聖就好比這種現象。

　　所以事實真相是不可思議的清凈法，『令入難思』，難思是不可思議，這話的意思很深。換句話說，事實真相決定不可思議，那才是事實真相。思是思惟、想像，議是議論、說明，有思有議決定不清凈，決定不能夠體會事實真相。佛教初學，教我們凡夫，有思有議，這是教小學；如果教大學，大學就沒有思議。我們想想，大乘經裡面給我們所透的消息，所謂的一真法界、華藏世界、極樂世界，我們要問，佛還有沒有說法？如果沒有說法，經上講阿彌陀佛、毗盧遮那佛每天為諸菩薩講經說法，這是釋迦牟尼佛跟我們講的，釋迦牟尼佛決定沒有妄語。《金剛經》上說如來是五語者：「真語」，真實語；「如語」，所說的完全與事實真相相應，不增不減；所以他是真語、實語、如語、不誑語、不異語，句句話都是真實。但是一真法界裡面說法不是用言說，用什麼方法說？表法說，經裡面常常講的表法，六根一接觸就通達、就明了，哪裡還要言語這麼啰嗦、這麼解釋，聽的還聽錯意思，哪有這麼麻煩！這種表法的方法，我們佛門裡也有，如果從這個地方學會了，那你在佛法修學上就提升很大的一步，你才能真正體會到《華嚴經》上講的「塵說剎說，無間斷說」。塵說剎說是比喻六塵都在說法，剎土也在說法，我們六根所接觸的境界統統在說法，說什麼法？《大方廣佛華嚴經》，無間斷在說。你懂得表法的意思，事實真相就是這樣的，哪裡還要經本？哪裡還要文字？不但經本文字沒有了，言說也沒有了。

　　龍樹菩薩見到《上本華嚴》，說「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，真的是這樣嗎？龍樹菩薩說得很謙虛，實際怎麼樣？不止！他講的話也沒有騙我們，「十個三千大千世界微塵偈」，十是表法不是數字，「一四天下微塵品」，也是表法，也不是數字。表什麼？無量無邊，究竟圓滿。你要把它看成數字，錯了，十個大千世界微塵偈還是有數量的，還是落在數量里，它表法的。諸佛菩薩在哪裡？我們眼睛所見的一切色法，耳所聽的一切音聲法，無一不是諸佛菩薩，無一不是善財參訪的善友。誰懂得？我們為什麼看不出來？看經體會不到，聞法也體會不到，這個事情關鍵就是我們的煩惱習氣、分別執著無法突破。要突破這個境界，清凈心，也就是禪定。心地清凈，分別執著輕了，逐漸逐漸就體會到。如果分別執著完全沒有了，這個境界是圓圓滿滿的現前，才能夠入佛法界。

　　佛法界怎麼入？不是真的有一個佛法界你能夠入進去，那你就完全搞錯了。世法跟佛法是一法，佛境界、凡夫境界是一個境界，就是你的宇宙人生觀改變了。凡夫境界是以自己為本位，所以你有煩惱，你迷惑，你有執著，你有分別。佛菩薩、覺悟的人，他把這個本位換了，他以眾生為本位，不以自己為本位了。眾生為本位，要曉得眾生是不生不滅的，《中觀論》上講的「八不」，都是說眾生，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這是眾生。以這個為本位，他的看法跟我們完全不一樣了，自私自利的念頭徹底消滅了，這個與法性完全相應。他還有這個身體，還有色相在，色相礙不礙事？不礙事了。我們迷的時候色相礙事，理事有礙，事事有礙。徹悟之後，理事無礙了，理事就是性相無礙了；性是理，相是事。不但理事無礙，事事無礙了。事事無礙是說我們這個身與一切眾生身，這裡頭和睦相處沒有障礙。

　　你要知道為什麼沒有障礙？我們凡夫為什麼有障礙？凡夫有我，我跟你對立。對立裡面最嚴重的利害對立，這個對我有利，那個對我有害，這才起爭論。覺悟之後，利害沒有了，得失沒有了，所以這個身能夠與一切眾生和睦相處，絕對不會發生衝突。眾生在迷，菩薩在悟，眾生爭，菩薩讓，就沒事了；兩個人相爭才出事情，才有礙；一個爭、一個讓，那怎麼會有礙？不礙，沒有障礙了。普賢菩薩教給我們，那是教菩薩的，「恆順眾生」，就無礙，就事事無礙；你不恆順，那就有障礙。順是什麼？順即是孝，孝跟順是一體，孝是體，順是用，順是孝之用，孝是順之體。普賢行願，恆順眾生就是盡孝。在中國，大舜給我們做一個榜樣，他所處的環境，我們一般人來看是極惡劣的環境，他能夠把極惡的逆境轉變成順境，用什麼方法？順，孝順、孝心、孝行，孝行就是順、就是隨順，隨順是孝行。我講《感應篇》跟諸位講過，我們今天說順，沒有辦法做到，為什麼？你那個順根本上就搞錯了，你順是情，順情不行。佛菩薩、聖賢人他順什麼？他順法性，所以就沒有問題。「一切眾生皆有佛性」，我們隨順是隨順眾生的佛性，這是對人事環境，對物質環境是隨順眾生的法性，這叫做盡孝行孝。隨順人情，煩惱就起來，你沒有辦法隨順。你要是真正肯定明白了，那是一尊佛，佛我們要隨順他；可是這尊佛，你要知道他現在是個糊塗佛，他不是個明白佛。好象這個人，人是好人我要隨順他，他現在喝酒喝醉了發酒瘋，我們要怎樣來照顧他，所以這裡頭有智慧、有善巧。舜知道，他的後母很不喜歡他，很討厭他，希望把他害死。挖了一個深井，希望哪一天有機會把他推到井裡，把他埋在裡頭。他很聰明，他老早就想到，井底下再挖一個通道通出去，這就是他能隨順；你推我下去我就下去，上面用石頭壓，他從那個通道出去了。所以這就是有智慧、有方法，能滿他的願，消他一點氣；氣沒有消光，下一次還會有麻煩出來的；等到他氣統統消光，問題不就解決了嗎？就能和睦相處了。這是給我們做了一個很好的典範。

　　諸佛菩薩示現在十法界教化眾生，不隨順怎麼行？釋迦牟尼佛就做出榜樣，自己僧團裡面六群比丘，天天在生事、惹禍、找麻煩，佛隨順；外面有六師外道，那些嫉妒障礙。佛有高度智慧，表現什麼？真誠、慈悲、恆順，沒有不能化解的。我們今天很不容易隨順別人，原因在哪裡？我們不明理，沒有智慧，不懂得隨順的方法。所以人與人之間、人與物之間，時時發生衝突，現在人常講時時發生矛盾，產生誤會，造成許許多多的障難。人與人之間最大的障難是戰爭，人與大自然的障難是天災，水災、火災，這個火不是普通的火，佛經上講的劫火燃燒，風災、地震，我們今天講天然災害。天然災害從哪裡來的？是跟大自然這些物質相處不好，也就是我們不能隨順自然環境，招惹來自然環境對我們的報復。這個話不是我說的，你們看過些預言小冊子，預言說地球要報復人，你們不好好的對待地球，地球要報復你們。他們說這個話也很有道理，能夠說得出這樣的話不簡單，這不是普通人能說得出來的，事實確實是這樣。

　　實在講，「孝順」這兩個字也是整個佛法的總綱領，十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門，這兩個字可以統統包括了。儒家講這個，佛法也講這個，世出世間古聖先賢所說的總離不開這個原則，這個原則講到高的地方、講到深的地方，是「難思清凈法」。諸位細細讀一讀大乘經，《華嚴經》也是大乘經，我們就會體會到、會發現到，確實字字句句都沒有離開孝順、沒有離開忠孝。忠是什麼？忠就是真誠，一絲毫偏邪都沒有，這叫忠，也就是講誠的意思。曾國藩解釋誠，「一念不生是謂誠」。一念不生就是忠，起一個念，這個念就偏、就偏邪了。可是佛法裡面講念有正念，什麼叫正念？純是為眾生，純是與性德相應，這叫正念。

　　釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法叫正念，為什麼？他沒有一點私心，不為名，不為利，不為享受，所以他的念叫正念，他的說叫正說，他的行叫正行，正就是中，中正。中這個字落實，就是正念正行，這個確實都是難思清凈法。不但心清凈，身也清凈，行也清凈，語也清凈，無一而不清凈。我們跟釋迦牟尼佛學習，向釋迦牟尼佛學習，學的什麼要知道，我們真的學到東西了。諸位要想想，就是這首偈，你要真正明了，真正通達，真正學到了，現在世間這些災難與你有什麼關係？毫無交涉。於是我們就明白了，哪些人會受災難，哪些人不受災難，哪些人受災難嚴重，哪些人受災難很輕，我們一目了然，清清楚楚，明明白白。

　　這個法門真正是大圓滿法門，這個法門就是指《大方廣佛華嚴經》的教學。《華嚴經》的教學最後歸宿，歸宿到《無量壽經》的教學，那才是真正究竟圓滿。這給我們說明，末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，才究竟圓滿。為什麼？別說我們凡夫，即使上上根人，如果不求往生西方極樂世界，他從這個地方悟入了，悟入之後歷事煉心，這個過程是不能夠避免的。為什麼？要把我們無量劫來那些煩惱習氣都要把它斷盡，這個絕不是短時間能辦得到的。古人講得好，「理可頓悟，事須漸除」，所以要歷事煉心。到西方極樂世界，做歷事煉心的工作好做，為什麼？障緣少，對於我們根基弱的人是很大的方便。除了西方極樂世界之外，任何諸佛剎土裡面的狀況，大多數跟釋迦牟尼佛的報土一樣。我們現在住釋迦牟尼佛的報土，這裡頭障緣多，諸位要曉得，順逆都是障緣。順是什麼？你遇到些好人，好的生活環境，你起貪心、貪戀，捨不得離開，你的境界不會向上提升。遇到惡人，遇到不好的生活環境會墮落，容易起瞋恚心，對惡人容易起報復心，那就完了；輪迴六道，生生世世互相報復，沒完沒了，你說這個事情多麻煩！所以這個報土不如極樂世界。

　　極樂世界好處在哪裡？好處是平等法界，在那個法界裡頭沒有恩怨。而且那個法界最殊勝的是壽命長遠，這是其他諸佛法界裡頭沒有的，西方極樂世界是無量壽。佛無量壽，所有一切往生的人統統無量壽，所以古人講西方世界長壽是第一德。講西方世界好，好在哪裡？哪個是第一個好處？第一個好處就是無量壽。無量壽，你成佛當然是一生，不會等到第二生，有的是壽命，有的是時間。緣殊勝是你天天親近佛陀，這個緣太殊勝了，善知識當中還有哪個能比阿彌陀佛更殊勝的？不但每天親近阿彌陀佛，每天可以親近十方世界無量無邊的諸佛如來，這是十方世界所有諸佛剎土裡沒有的。華藏世界的菩薩還要求生極樂世界，這個事情我們要多想想。我們修學其他的法門，修到最成功、最圓滿，明心見性，到哪裡去？到華藏世界。相當不容易，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，至少要破一品無明，你才生到華藏世界。不要說見思煩惱了，見惑裡面八十八品見惑，我們這一生都斷不了。要給你說實在話，像我們這種根性，一品都斷不了。怎麼見得？人家聽的時候不服氣、不見得，那就沒斷了，這很簡單。你真斷了的時候，如如不動，絕不起心動念；你聽了還不服氣，你就沒斷。

　　我有一年在洛杉磯講經，我曾經說過，有五個年輕人，聽說很用功，修行很有成就，西藏的仁波切到那邊弘法的時候給這五個人授記，說他們都開悟了，得到許許多多同修尊敬，是開悟的人。我去講經，這五個人要我給他印證，他說：西藏仁波切都說我們幾個人開悟了，他說：法師，你看看我們？我說：沒開悟。他聽了很不高興，為什麼？就這個就沒開悟。聽到我說不開悟還生氣，這怎麼是開悟？所以世間人聽騙不聽勸，沒法子，跟他講真的他不相信，騙他他很高興，你說那有什麼法子！現在這個世界騙人的事情多，給你講真話的人不多，你到底是聽騙還是聽勸？大多數人還是願意聽騙，所以這個世間會有災難。這些也是我們眼前的事實真相，我們要了解，了解你能觀機。我們知道在這個階段，如何去幫助這些已經聽騙的眾生，怎樣幫助他覺悟，怎樣幫助他回頭。我們妄想分別執著要不放下，怎麼能成功？所以真妄、邪正、是非，我們要有能力辨別，昨天跟諸位說過，我們的修學才會有真實的受用，才不至於落空。

　　真妄，實在講並不難辨別，只是我們在日常生活當中太粗心、太大意了，佛法標準太多，隨便拈一個就能夠判斷。「凈業三福」裡面那十一句是很好的標準，「十善業道」也是很好的標準，標準太多太多了，不要找很高的，很低的標準去量一量，就量出他是真的還是假的。佛不教我們量別人，教我們量自己。我們量別人，錯了，別人與我們不相干，最重要的是量自己，這就善修了。看到人家的善行與佛法相應的，回過頭來想想我有沒有？如果有，這個善法要叫它增長，如果沒有，一定要發心學習，這是「四正勤法」；看到別人的所作所為與性德不相應，我們看了之後想一想我自己有沒有？如果有，馬上要改正，如果沒有，要自己勉勵自己不要發生，這不是佛四正勤的標準列在此地嗎？所以標準太多了。《華嚴》裡面所講的標準高，幾乎全是大乘菩薩的標準，但是我們初學的人也適用。這一首偈我們就介紹到此地，再看第二首：

　　【佛身普現於十方。無著無礙不可取。種種色像世咸見。此喜髻天之所入。】

　　喜髻天王他得的是「盡虛空界清凈光明身解脫門」，這首偈是他的讚頌，也是他的心得報告，也是他教化眾生的依據。他教人什麼？他自己學的法門，學得有成就了，他教這個法門。這個法門意思都很深，他們都是明心見性，都是諸佛如來化現的身相，不是真正的欲界天的天王，不是凡夫，諸佛如來示現的。第一句說『佛身普現於十方』，普是普遍，無時不現，無處不現，才叫普。如果我們這個地方，沒有佛現身，那就不叫普。普是盡虛空遍法界一處沒漏，一剎那也沒漏，這叫普。是真的嗎？真的，一點都不假。底下一句就講清楚了，佛是什麼身？無著身，沒有執著、沒有障礙；換句話說，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那就是佛身，虛空法界一切眾生的色相全是。我們想一想，我們現在這個身，一切眾生的身，這個身它有沒有分別、它有沒有執著、它有沒有妄想？沒有。沒有，這個身不是佛身是什麼身？分別執著妄想是誰？意識，染污意。意附在這個身上，身沒有妄想分別執著，意有，所以身是個佛身，意不是佛身。我們今天佛身被意害了，它附在我們身上，被它害了。所以這個身裡頭有真有妄，真妄和合。諸位曉得，八識是真妄和合的，我們現在這個身是真妄和合的，你能夠認真的這一邊，不要認妄的那一邊，一切眾生豈不都成佛了嗎？《華嚴經》上講，「一切眾生本來成佛」，就是這個意思，真的本來成佛。身是佛身，性是佛性，佛身、佛性裡頭加了一個染污意，麻煩在此地。但是那個染污意是假的，不是真的。我們明白這個道理，了解這個事實真相，對於一切眾生的看法就不一樣，為什麼？尊重的心會生起來，普賢十種修學的綱領，我們真的就能做到。禮敬的心，稱讚的心，供養的心，懺悔的心，我們都能夠生起來。懺悔什麼？過去錯了，過去沒看清楚，對他有分別、有執著、有怨恨、有過不去，應當懺悔，現在曉得原來芸芸眾生都是佛身普現世間。

　　法性『無著無礙不可取』，身相也是無著無礙不可取。身相何以無著無礙不可取？我們前面曾經跟諸位細說過，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，不可取。我們有取著的心，那個心是意，那不是真心，不是佛性，佛性也就是佛心。我們要曉得，意識是虛妄的，不是真實的，妄心。「妄」這個字就用得很好，妄就告訴你它不是真的，不是真的你就別當真，就沒事，真妄無礙。你不認識它，不了解它，它就起作用，就產生障礙。如果你認識它，了解它，它是虛妄的，不要去理會它，就無事。你要問，它從哪裡來的？也是「唯心所現，唯識所變」，所以理事無礙，事事無礙。只要無著就無礙，你著相就有礙，你取相就有礙，不著不取哪有障礙？於一切法都要學無著無礙不可取，不管是順境、是逆境，是善人、是惡人，是佛法、是世法，是一真法界、是十法界，都不可以執著，都不可以取，你就入無礙法界。無障礙的法界是諸佛菩薩的生活環境，他們理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。他為什麼過這種生活？就是他對於世出世間一切法，他不執著，他不取。

　　『種種色像世咸見』。並不是沒有色相，色相有，無量無邊的色相存在，用一個「見」，用這一個字代表。代表什麼？六根能接觸到的，六根接觸到的六塵境界確實是有，六根也有、六塵也有，只要你不執著，只要你不取，這個境界就是無障礙的境界，就是如來果地上的生活境界。入這個境界，過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活清凈光明。身清凈光明，種種色相也是清凈光明，我們如果能契入這個境界，給諸位說，華藏世界、西方極樂世界你就見到了。由此可知，華藏、極樂還是「唯心所現，唯識所變」。這個識是什麼？凈識，相宗講的庵摩羅識，八識再建個第九識庵摩羅識。有些祖師大德不承認，八識就是八識，第九就是自性了，庵摩羅識就是清凈的自性。有些祖師建立第九識，他也有個道理，因為八識是染凈兩分，純講凈的這一分，不講染的這一分，稱為庵摩羅識，也行，也講得通。

　　由此可知，凈土、華藏，我們可以說唯心所現、凈識所變，清凈就非常重要。無著無取就清凈，心清凈則身清凈，身心清凈則境界清凈，這是真正離苦得樂達到究竟處，佛幫助眾生離苦得樂，這個話不是空話，真正能做得到。佛怎麼幫助我們？佛並沒有給我們一分錢，沒有給我們任何物質上的幫助、援助，佛是把這些道理、事實真相給我們說明白，我們覺悟了，回頭。什麼回頭？念頭轉過來了，錯誤的念頭完全轉過來為純正的念頭。念頭一轉，境界就轉，為什麼？境界是從心想生的。佛法常講境隨心轉，境裡面有人事環境、物質環境；人事環境、物質環境都隨心轉。所以諸位想想，我們講的舜王，舜王那個人事環境很惡劣，他用心能轉過來。

　　有情、無情統統都轉，問題就是你明不明了事實真相，你相不相信這個事實真相。你要是明了，肯定相信佛的教誨，相信佛的教誨是有理由的，不是盲從。真正搞清楚、搞明白了，我相信了，不是隨便聽聽我就信你的，我們要通過思惟，要通過實踐，就是要通過印證。佛法講信解行證，到你自己印證，真的證實了，那個信才完全肯定。我們自己沒有證實，這個信還有疑在裡頭，還有疑惑。親證這個境界，疑惑才完全斷除，才完全沒有了。所以信解行證是一法，不是四法，《華嚴》所說「一即是多，多即是一」，這四個字任何一個字同時具足其他三個字；說信，信裡頭有解、有行、有證；說證，證裡頭有信、有行、有解，絕不是獨立的。如果四個字獨立，那是迷而不覺；四個字融會一體，是覺而不迷。我們從這個地方細心去體會，然後才知道，佛家的經典是其味無窮。今天我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一六八卷）

　　請掀開經本，看知足天王偈頌的第三首：

　　【如來往昔修諸行。清凈大願深如海。一切佛法皆令滿。勝德能知此方便。】

　　勝德天王，前面長行我們見到最勝功德幢天王，他得的法門是「消滅世間苦凈願海解脫門」。天王明顯的告訴我們，「消滅世間苦」是需要凈願。而我們現前，正是遭遇到世間眾生最極苦難的這種世紀，不但我們要消自己的業障，還要幫助一切眾生度過苦難，方法就在這一大段的經文。所以知足天王這一段，我們說得格外的詳細，幾乎每一位天王我們都用了一個半小時，甚至於超過一個半小時的時間來介紹。他們的讚頌、修學的報告，同時也是教導我們。每一首偈頌，我們也不厭其煩的與諸位做出報告，這個報告還是很簡略，因為每一首偈它的意思都非常的深廣，實在講都說之不盡。我們能說的，也無非是一個綱要而已，希望我們從這些綱要當中，真正能夠得到殊勝的學習，我們才能得受用。這個受用是消災免難。

　　第一句，清涼大師說得很好，前面兩句是「以行凈願」，第三句是給我們講「雜染本空」，是從理上講，前面兩句是從事上講。事上一個是行、一個是願，以行踐願，以願導行，所以行願始終不能夠離開，決定是相輔相成的。第一句是講『如來往昔修諸行』。經上講「如來」，都是從性德上說，也是從我們真如自性上講。唯有與自性相應，這個行才叫凈行；與自性相違背，這個行就不清凈。佛在大乘經論上講得很多，心性之體是清凈寂滅。《仁王經》上跟我們說明菩薩修學五個階段，這是從大分來區別，稱為「五忍」，五個階段都用「忍」字來表法，符合《金剛經》上佛所講的「一切法得成於忍」，所以《仁王般若經》上，用五忍來說明菩薩修行的階段。最後一個階段叫「寂滅忍」，那就是如來地；「無生法忍」還是菩薩地。我們知道無生法忍有上中下三品，下品是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩。寂滅忍的下品是法雲地菩薩，中品是等覺菩薩，上品是佛的果地。這個地方講「如來往昔修諸行」，我們在五忍說法當中，就知道是寂滅忍，寂滅才稱性。「行」，是生活行為，是處事待人接物。諸佛如來，我們在這個地方稱諸佛如來，意思很狹窄，也就是稱法雲地、等覺、佛的果地，我們只稱這三個位次。《金剛經》上講的諸佛如來，講的範圍大，他是講四十一位法身大士，從圓教初住菩薩就稱之為諸佛如來；我們這個地方講的範圍沒有那麼寬，只講法雲地、等覺、佛果這三個位次。

　　他們這些人，在日常生活、工作、處事待人接物所表現的，這是「諸行」，這些行為都與清凈寂滅相應，也就是說與性德相應、與性體相應，這叫凈行，不是清凈寂滅裡面什麼都沒有了。清凈寂滅裡頭什麼都沒有了，諸位想想它還有什麼作用？對於虛空法界一切眾生，一點好處都沒有了。我們要這樣去體會，那就完全錯了，就是佛法講的豁達空，完全落在空的那一邊去了，自利利他的功德都沒有了。佛法講中道、講用中，這個意思才殊勝。事有、相有，性空、體空，空有是一不是二，這叫中道，也就是說事上有。現在人有一個很嚴重的顧慮，事要不放棄，好象我們修行功夫就不得力，他把心性跟事修看作兩樁事情，所以在一些工作上決定妨害自己的修行。修行必須要放下世間一切事務，這個說法有沒有錯？也不能說他有錯，對於初級的是要這樣做法，要放下一切事務。為什麼？事務擾亂他的情緒，妨礙他的清凈心，不能不放下。

　　連隋朝智者大師都做出榜樣來給我們看，智者大師因為領眾，要管理寺院行政事務，所以往生的品位很低，五品位往生，那是做出樣子給我們看的。他告訴學生，如果他不領眾，不管這些閑雜事務，他的品位會很高，犧牲自己的品位來護持佛法。但是他有一個底限，這是我們一定要注意到，那就是決定得生凈土，品位低一點無所謂，一定能往生，這是他的底限。如果為了護持佛法，照顧別人，管理這些事務，自己不能往生，那就大錯特錯了。所以智者示現一個底限，決定有把握往生，可以犧牲品位。這是發菩提心、行菩薩道，捨己為人，舍己有個底限。傳說裡面，智者大師是釋迦牟尼佛再來，智者大師的示現，就是釋迦牟尼佛在末法初期表演一個樣子給我們看，所以我們自己一定要有底限。

　　如果真正功夫成就的人，這個成就就是講，宗門說的「大徹大悟，明心見性」，我們凈土宗講的「理一心不亂」，如果到這個境界，給諸位說，理事就沒有妨礙。不但理事沒有妨礙，事事都沒妨礙，這個境界高，這不是普通人能做得到。人家穿衣吃飯、工作應酬，點點滴滴全是佛法；要是用念佛法門來講，全是念佛；如果說參禪，那全是禪定。禪宗常講「那伽常在定，無有不定時」，要換成念佛法門，無非是念佛。念佛不是掛在口頭上，口不念心念，也未必心裡念念是阿彌陀佛。那是怎麼個念法？念念與清凈寂滅相應，就是真念佛。這一句「阿彌陀佛」是我們自性的德號，真正會念佛的人是念自性的性體，不在乎這一句佛號。你念得更深入，你念的是自性的理體。我們的生活、行為，點點滴滴都是自性圓滿的流露，那才叫真正的凈行。這個凈行，佛菩薩有沒有表演給我們看？有，《華嚴經》末後五十三參就是表演。「如來往昔修諸行」，五十三參圓滿的表演給我們看。這五十三位善友不是菩薩，一般人看他們是四十一位法身大士，那是從相上看，也是經中常講，諸佛如來應化在世間，應以什麼身得度就現什麼身，所以四十一位法身大士是從所現的相分上來看。我們在《四十華嚴》裡面讀到，吉祥雲比丘是初住菩薩相，海雲比丘是二住菩薩相，妙住比丘是三住菩薩相，從相上看的。如果從性上看、從本上看，都是諸佛如來化現的，他們不是真正的法身大士，是諸佛如來示現的；應以初住菩薩身分出現，他就現初住菩薩身分。

　　我們在五十三參裡面看到，第七迴向菩薩是觀世音菩薩，如來化現的；應以第七迴向位而得度者，就現第七迴向位的現相。觀音菩薩在五十三參裡面是第七迴向菩薩，我們大家都知道，觀音菩薩早就成佛了。由此可知，全是諸佛如來的化現，不是真正的菩薩。真正的菩薩是誰？善財童子，那是真的。善財參訪吉祥雲比丘，他就是初住菩薩；而示現初住菩薩的吉祥雲，是諸佛如來。我們讀這些大乘經、一乘了義的大經，對於這些本跡因緣不能不知道。然後才知道佛的恩德大，才真正體會到，經上所講的「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到了極處，為我們做出種種示現。所以種種示現都是純凈之行，一絲毫的染著都沒有。誰有能力在事事之中、點點滴滴當中，都是修極清凈行？大徹大悟的人行，明心見性的人行，在凈土宗得理一心不亂的人行。為什麼？他已經入無障礙的境界。無障礙的境界是佛境界，也就是大乘法里常講的入佛境界、入佛知見，他們行。可是我們現在雖然不行，我們要知道，知道之後我們就不造業了；不知道這些道理、事實真相，很容易造業。造什麼業？隨便批評人，造口業。我們實實在在不曉得周邊環境一切人，我們肉眼凡夫不曉得，很可能這些人當中，就有不少是諸佛菩薩再來示現的，我們隨意批評，豈不是得罪諸佛菩薩？我們不學《華嚴》，對這些事情很難體會，學《華嚴》這才恍然大悟。

　　善財給我們做一個修學最好的榜樣，做學生只有善財童子自己一個人，善財眼目當中除自己之外，所有一切依正莊嚴都是如來化現的，都是諸佛菩薩、都是善知識，所以他一生圓滿成佛。你要問，善財憑什麼成佛？就憑這一點成佛。何以見得？佛在經上有理論給我們做依據，「佛眼看眾生，眾生都是佛」，他成佛了。我們為什麼成不了佛？我們凡夫眼看佛菩薩都是凡夫，看佛菩薩都有過失，是我們的過失，我們造罪業，我們的心不清凈，這個話是真的，一點都不假。我們每一位同修都知道，「心凈則佛土凈」，都知道「境隨心轉」，我們心不清凈。「土」是我們的生活環境、依報環境，我們心不清凈，我們依報環境怎麼會清凈？我們不是佛心，你怎麼會見到佛？善財童子的心清凈，所以他修學的環境是凈土；他心是佛心，所以他見無量無邊諸佛。這裡頭有個非常重要的原理，如果我們能夠體會到，你一絲毫疑惑都沒有了。這個原理，就是佛在《華嚴》上講的「唯心所現」，心就是如來，心就是自性。既然是唯心所現，那我們要問，哪一法不是真心？哪一法不是自性？所以宗門徹悟之後告訴人，「頭頭是道，左右逢源」，隨拈一物無有不是。無有不是什麼？無有不是自性，哪一法不是自性？自性是如來，自性是真佛，自性是佛之體，三十二相八十種好那是佛之相，相從哪裡來的？相是自性變現出來的。所以我們細細去參究，「唯心所現」、「唯識所變」、「唯心想生」，你去參究這幾句話，這幾句話是圓頓大法，圓頓教學裡最重要的理論綱領。果然參透了，你才曉得世出世間無有一法不是自性，無有一法不是如來，我們就入佛境界。最低的果位也是圓教初住菩薩，你也就是法身大士，你的心極其清凈，決不會起一個妄想，絕對不會起一個雜念。

　　你今天還有妄想、還有雜念，妄想雜念障礙了你的心性，使你不能明心見性，使你所有一切的行為都是染污行，不是清凈行。我們這才明了，我們為什麼會染污，為什麼會不清凈，我們今天當家做主的是意識。說清楚一點、說明白一點，第六識跟第七識當家做主；第七識是執著，第六識是分別，分別執著染污了自性，我們今天當家做主是這個。徹底覺悟的人，當家做主的是自性、是如來。所以悟了的人，我們用《百法明門論》裡面的講法來說，悟了的人跟諸佛如來同生性，沒有覺悟的人跟諸佛如來是兩樣的，叫異生性，異是不一樣。沒有覺悟，十法界裡面的菩薩們，聲聞、緣覺、菩薩，還包括藏教佛、通教佛，他們都還是用八識五十一心所，他們用得正，六道凡夫用得邪、用得偏邪。他們用得正，但是沒有擺脫，還是八識當家；實際上，八識就是指六、七識。

　　四聖法界跟六凡法界差別在哪裡？我們在講席上曾經跟諸位同修報告過，四聖法界的人，他能夠放棄自己的妄想分別執著，隨順佛的教誨，但是還是用分別執著隨順佛的教誨，所以在天台家講他們是相似位，這已經很了不起，超過六道輪迴了，「相似即佛」。我們的麻煩在哪裡？隨順自己的妄想分別執著，不肯向佛菩薩學習，隨順自己煩惱習氣，這在天台家講是名字位，「名字即佛」。說得不好聽，有名無實，依舊是凡夫，輪迴心造輪迴業，還是搞這套。如果真正發心了，隨順佛菩薩的教誨，認真學習，學得還不完全像，有一點像，但是又不像，這是天台大師講的「觀行位」。觀行位是你學習的功夫是有點得力，但是隨順佛陀的教誨，這裡面我們世間人常講七折八扣，討價還價，做得不圓滿，能夠做到一成、二成，這是觀行位。這種修行方法決定不能夠出三界，也就是說不能超越六道輪迴，但是決定不墮三惡道。名字位有名無實，還是會墮三惡道。過去灌頂法師，在《大勢至菩薩圓通章疏鈔》末後，跟我們講念佛有一百種不同的果報，他第一個就是「墮阿鼻地獄」，最後一個是「上上品往生成佛」。他這一百種果報，諸位仔細看，確確實實跟天台大師講的「六即佛」的意思完全相合。前面沒有辦法，念佛還是要墮三惡道的，那是名字位；念佛能夠得人天福報，不會墮三途的是觀行位；念佛念到事一心不亂，超越六道輪迴，這是相似位；念佛念到理一心不亂，破一品無明、證一分法身，是分證位。分證位就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，分證位。

　　凡聖在理論上講是一念的轉變，凡夫成佛，阿鼻地獄眾生成佛，理論上都講得通，一念，一念覺，凡夫就成佛；一念迷，佛就墮落，凡夫跟佛是一念之差。一念圓滿的覺悟，你的行為決定跟《無量壽經》上講的一模一樣，這個東西哪裡要學的？自然的，不需要學習。我們是實在講，無始劫來迷得太深、迷得太重，煩惱習氣太重，斷不了；不但斷不了，悟也沒辦法悟得。古人常講「理可頓悟，事須漸除」，我們現在這個理，頓悟的能力都沒有，你說這種障礙多大！我們是天天在熏習，所以我們的悟是漸悟，每天在讀誦，每天在講演、在討論。我在講台上四十年的時間，跟大家講，我四十年沒中斷，所以是屬於漸悟，不是頓悟。你們可以聽聽我過去講經的那些錄音帶，往年還沒有錄相，留的有錄音帶。你把我那些錄音帶，一年一年你拿來比較聽聽，你就曉得我是漸悟，不是頓悟；不是上根利智，是中下根性。中下根性能有今天這一點成就，沒有別的，鍥而不捨天天干，沒有一天中斷。自己總得要曉得自己的根性，這才好辦，不知道自己根性，那就非常困難。

　　我們知道自己根性是中下根性，而且下的地方占的成分多，中的占的成分少，所以才真正把所有一切事務放下，專心一志。我一生不敢搞道場、不敢領眾，這大家都曉得，不管人、不管事、不管錢。為什麼？專心，才有這麼一點悟處，今天一切經論展在面前，意思會生起來。如果我要跟別的法師一樣，也去搞道場，管人管事，說老實話，經典展開那個眼睛是黑的，看不出經典的意思。看不出來怎麼辦？照古人註解講，要是有一點誠意、有一點恭敬心，註解沒講錯，就算不錯了。但是照古人註解講也不容易，古大德的註解跟經義沒有兩樣，我們曉得經字字句句無量義，古大德註解字字句句也是無量義。如果你沒有悟處，照他註解講，依文解義，佛家講「三世佛怨」，祖師大德也喊冤枉，你把我的意思搞錯了。講得再好也可能墮到契理不契機，你的過失就比較小，理上講沒講錯，但是聽眾不得受用，犯這種毛病。更嚴重的毛病是求契機，講得好聽，但是違背宗旨，契機不契理那個過失就大，那個墮落就深、墮落苦。總要有悟處，悟處是自己一定要有高度的警覺，要排除自己的障難。

　　所以我深深體會到釋迦牟尼佛是好老師，真正是好的典型模範。佛一生沒有建道場，沒有地方住的時候，樹下一宿，日中一食。我們要能明了，他做出樣子就是教我們學習，教我們一切放得下。當年佛在世，像祇樹給孤獨園、竹林精舍這些大道場，居士建的，與出家人毫無干涉。居士們禮請佛陀，帶著他的弟子到這個地方來講經說法、弘法利生，佛是來作客的，不是作主的。我學佛之後，我看出來，所以我的主張，道場決定要在家人，讓出家人專心辦道，不要管這些拉雜事情。可是有很多出家的道友反對，好象我們這個道場權都在人家，我們在這裡看人家臉色過日子，很難過。他們提出這個意見，好象也有道理，其實沒有道理。我們出家，出家就沒有家，出家再建個道場，不又回家去了？你對道場有所有權，你出了個小家，入了個大家，實在講已經違背出家的意義。每天周邊有那麼多複雜的人事，你哪有時間去讀經？教理不明，你怎麼修正你的行持？

　　在中國古時候，寺院叢林多半是國家建的，十方道場，十方常住。我們看看寺院的匾額，「敕建」，敕建是皇帝下命令建的。居士們護持這個道場、建立這個道場，請出家人來作住持，來管理這個道場的行政，這是中國佛教的特色。諸位要知道，釋迦牟尼佛當年在世，諸位仔細去看看經論，祇樹給孤獨園有沒有「住持」這個名字？釋迦牟尼佛是不是住持？沒有。佛陀在世，人家請講經就講經，請說法就說法，絕對沒有管理道場這些行政事務，沒有。佛沒有，佛的弟子也都沒有，那個時候道場這些事務管理全是在家人。這是到中國來產生一個很大的變化，出家人管理寺院行政事務。可是我們在古書裡面看到，管理行政事務的那些人都是佛菩薩再來的。天台山的住持智者大師，釋迦牟尼佛化身來的，等於說他來作義工，他來作護法。這就是說明，凡夫要搞這些事務，你這一生當中決定不能成就，除非你是再來人。我們想想，煩惱習氣多難斷，天天搞這些是非人我；內貪瞋痴慢沒有斷，外面五欲六塵的誘惑，你有什麼本事能夠超越輪迴？你有什麼本事、有什麼把握，你能往生極樂世界？人貴自知之明。所以我勸勉同修，在今天這個大環境當中，我們要想把佛陀的教學再興旺起來，叫這個世界眾生都能夠得利益，你要真正發心，此地講「清凈大願」，你要發這個大願。什麼叫清凈？清凈就是一定要離開名聞利養、五欲六塵的享受，你才叫清凈。

　　一定要學習釋迦牟尼佛那種生活方式。所以說建僧團，我來當護法，我護持你們，我給你們找一塊土地，我不會建房舍，我想到的是蒙古包好，現在一個蒙古包聽說人民幣只要一千多塊錢，我就算它兩千塊錢人民幣。一個蒙古包住四個人，四個人是一眾，僧團一眾；有多少人，我們買多少個蒙古包。當中用個大的建築物，愈簡單愈好，做佛堂、做講堂，住眾統統住蒙古包，蒙古包是高級帳篷。生活是托缽，附近鄉村裡面去托缽，人家供養你一缽飯。我們托缽也要學佛的方法，不可以一個人去，至少你住一個帳篷四個人，四個人一起出去托缽，這是一個僧團。人家供養你吃，你吃完之後，就在那裡講經說法；三個人聽、五個人聽、十個八個聽都好，這是每天的功課。人家對我們財供養，我們對人家法供養，這叫如法。佛示現的樣子是這個樣子，我們今天違背了佛陀的教誨，所以佛法衰到這種地步。

　　世尊一生教學，從來沒有問人家要過一分錢，問人家要錢，增加別人的壓力，增加別人的負擔，這就有過失。何況錢財這個東西增長貪心，愈多愈想多，愈多愈捨不得，將來到哪裡去？餓鬼、地獄、畜生，被這個東西害了。古人很有智慧，比今人高明得多，所以古人做銅錢，那個形式是什麼東西？鎖鏈。清朝以前的銅錢，當中都有個洞，那個洞連起來就是鐵鏈、枷鎖，告訴你這個是枷鎖裡頭的一部分，看到這個恐懼、害怕，不讓你生起貪愛心。這個東西是有用，決定不能貪著，貪著那個煉條、鎖鏈就把你拉到地獄去了。古時候人，做這個東西是充滿智慧。很可惜，今天印鈔票沒有把這些字樣印進去，鈔票上真的也印幾個字「貪財墮地獄」，鈔票上就印上，拿到鈔票一看底下就有。現在這個災難，佛在經上告訴我們，貪遭水災，貪是水，為什麼會有洪水？貪心太重。瞋恚是火，為什麼會火山爆發？瞋恚火。愚痴是風，住在台灣的人年年遇到颱風，住在美國的人常常遭遇到龍捲風，痴感召得的。貪瞋痴感召得水火風三災，三災不是天然災害，是我們業力招感的。應當是每一張鈔票後頭都要印上，讓大家提高警覺。

　　佛教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個教誨我們一定要認真、要重視、要真干。所以同學們要真正發心，真正發心做一個佛的弟子，那你就要百分之百的做到「學為人師，行為世范」。怎麼做？釋迦世尊已經做出樣子給我們看，我們做到他那個樣子就行了。道場裡面可以收藏典籍，可以設圖書館，我們所需求的這些書本可以由圖書館來供給，用完了還回去，不必據為己有；據為己有，就是增加自己的負擔。佛以及佛的那些弟子，他們應當放下的全都放下，他們沒有包袱、沒有負擔。我們今天到哪裡去還要帶幾本書，這幾本書也是負擔，太多了也會把我們壓垮。所以我也勸常常跟我的幾個同學們，我們今天到外面去，只帶三本書，我們自己所學的，我們勸化別人的；我們帶一本《無量壽經》，帶一本《彌陀經要解》，帶一本《華嚴經》。

　　《華嚴經》我現在看到台灣印的經本，印得很精緻，一套它印了三冊：《八十華嚴》、《六十華嚴》、《四十華嚴》，很完整。可是真正實用，弘一大師教給我們，《八十華嚴》我們學習學到五十九卷，然後接著學《四十華嚴》。因為六十卷到八十卷這一部分是「普賢行願品」，入法界品，這個譯本只有原本的一半，不完整。《四十華嚴》是「普賢行願品」完整的本子，非常難得。《華嚴經》四十品經文裡面，李長者是說四十品，現在唐朝譯本是三十九品，這四十品經里只有「入法界」這一品，或者說「普賢行願品」這一品是完整的，其餘的每一品都是殘缺不齊。所以弘一大師教給我們讀《華嚴》讀九十九卷，五十九卷加上《四十華嚴》，九十九卷，這是我們中文譯本最完全的。應當我們把《八十華嚴》前面這五十九卷，後面加上《四十華嚴》，九十九卷經印成一本，我們攜帶也方便，讀誦也方便，給別人講解也方便。所以我要委託台灣的同修給我印這個本子，把弘一大師教我們讀誦《華嚴》，他有一篇文字印在前面。我這個想法是很早很早，當年李炳南老居士，在慈光圖書館講《華嚴經》的時候，我就跟他老人家建議。因為我看到弘一法師這一篇文字，我非常歡喜，希望能夠這樣去做。當時李老師告訴我，他說：我們讀誦、學習應當依照弘一大師的教誨，但是流通法寶我們還是要印完整的；所以他們現在印的是完整的。完整的不錯，我們攜帶多帶一本書，就增加一份重量。所以有完整的流通，也有合起來的流通，好。《九九華嚴》是非常實用，所以這個本子，我想想我們還是要做。這個做，我們不是對外廣泛流通，是對真正學習《華嚴》的人，給他們做課本。對外流通我們還是完整的，六十、八十、四十，這三冊一套做得很完美。我想我們另外印一本精裝本，便於我們自己受持學習。我們有這三部書足夠了，不必再搞多了。

　　供養這些錢，我都很著急，希望趕快把它花光，留在這裡累贅、麻煩。雖然現在錢，不要自己管，放在銀行，放在銀行也是掛心的事情。銀行戶頭撤銷了，你說那個心多痛快！人才能真正得大自在，一絲毫憂慮牽掛都沒有，我們學佛要學得像。我有這個想法，我還得到一個贊助的人，江味農老居士。我跟他沒見過面，我讀他的《金剛經講義》，他在《講義》里有一段就說得很清楚。他的看法，如果佛法要興旺，再能夠復興起來，能夠利益廣大的眾生，他勸導出家人應當要恢復托缽的制度。他在《講義》里建議，這個看法是正確的，這個建議是好的。必須知道，世出世間最殊勝的利益，就是弘揚佛法。把經典里所講的道理、方法、境界，為廣大群眾講清楚、講明白，這是真正的慈悲濟世，能令一切眾生在現在世中得到最幸福美滿的生活。他覺悟了，他要能夠更進一步的修學，他在這一生當中可以永脫輪迴，還有什麼利益比這個利益更大？我們在佛經上看到，連世尊自己本身都讚歎。我們在三皈依上念「皈依佛，二足尊」，這讚歎到極處了。這個「二」是福德、智慧，兩種都圓滿，「足」是圓滿。諸位想想，佛如果說是智慧圓滿，他天天講經說法，這個應該；佛的福報從哪裡圓滿？佛常常跟我們說，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，佛是這三種果報都圓滿；但是好象佛只有修法布施，沒有修財布施，那是我們粗心大意。講經說法，你講的內容是法布施，可是我們要身體、要體力，身體體力是財，我們用這個身體為一切眾生服務，為大家講經說法，這是財布施，在佛法裡面叫內財，外面那些金錢那是外財，內財比外財還殊勝。佛以體力、以智慧、以勞力，為一切眾生服務，所以佛的福德也圓滿。我們哪裡需要再到處去找錢去做布施？那不叫給自己找麻煩嗎？那是攀緣，不是隨緣。我們用自己的勞力，不辭辛勞為一切眾生介紹佛法、推薦佛法、說明佛法，要知道財、法、無畏三種布施都在其中，所以得的果報無比殊勝。

　　《感應篇彙編》裡面，引用佛法的地方非常之多，我們都曾經讀過。這個本子過去人寫的，雖然是用最淺顯的文言文來寫，對現代人在文字上還是一重障礙。有好心人發心，把它翻成白話文，好。翻成白話文流通，可以用兩種方式：一種是全部翻成流通，提供一些有時間、有心推廣《感應》教學的這些人士，給他們做資料，好象是提供給老師的；再編成很精簡的小冊子，大量流通，供養社會一般大眾。他們沒有很多的時間去研究，看到分量太多，他就不想看。所以這個本子愈簡單，分量愈少，他們愈歡迎，這個可以讓他起信、讓他入門。入門進來，再要深入研究，我們有詳細的東西給你。兩方面都要兼顧到，這是我們要認真努力去做的。

　　為一切眾生，為一切苦難眾生，這就行菩薩道；沒有一絲毫自私自利的念頭夾雜在其中，這就是凈行，這就是凈願。以這個凈願、凈行，迴向求生凈土，就是念佛。所以這樣的修行，自利利他完全融合在一體，自利不礙利他，利他不礙自利，自利就是利他，利他就是自利，這是《華嚴》圓頓的教學。我們的憂慮、疑惑就斷得乾乾淨淨，清凈心就現前。不要以為，我自利就沒有辦法利他，利他就妨礙自利，你始終有這個疑惑，你把自利、利他分成兩樁事情，不知道它是一個整體。虛空法界一切眾生是一個整體，哪有自行化他不是一體的道理？明白這個道理，你就心安理得，你就能契入大自在的境界。

　　所以修行，固然要懂得理論、方法、境界，過去李老師跟我講過多少次，還要找一個樣子，以前我們不重視，「我們要找一個模樣」，以後逐漸明白他這句話重要。找一個樣子，依照這個模樣雕塑自己，自己要學得跟這個樣子一模一樣，我們就成功了。所以在當年，他老人家一再教我，以印光大師做榜樣，出家人最低限度要學成他那個樣子。印光大師不在了，印光大師的《文鈔》在，每天讀誦，依教修行，這學印光法師。我這麼多年來，在海內外講經弘法，我介紹給大家，是阿彌陀佛做榜樣，更殊勝、更直捷，我們學阿彌陀佛。我們造阿彌陀佛的像，供養阿彌陀佛的像，供像的意義在哪裡？一看到他，我學他，我學得像不像？供養佛像真正的意義在此地，不是天天求佛菩薩保佑。天天想到，我像不像阿彌陀佛，讓這一尊佛像時時刻刻提醒我。

　　阿彌陀佛怎麼個學習法？阿彌陀佛在《無量壽經》，這部經每個字、每一句，它的意思我們懂多少？我們又學了多少？我們所懂得的，一定要認真學到，這才像。你所學到的，又幫助你深入，又幫助你理解，解跟行永遠相輔相成。如果你解了不能行，你的解也就到此為止，你不能夠向更深更廣的義理上去開解。不能夠深解，你的行也就有限度，止在一個境界里，沒有辦法再向上提升。所以解幫助行，行幫助解，永無止境。你在修學過程當中，實際上修學過程就是我們生活過程，修學就是生活，生活就是修學，生活跟修學不能脫節，它是一樁事情；工作是修學，處事待人接物沒有一樣不是修行。決定不是說，我每天讀多少遍經，念多少聲佛號，磕多少個大頭，這叫修行，那完全是形式，形式是表演給別人看的。真正修行，就是在日常生活當中，處事待人接物，起心動念，言語造作，點點滴滴與佛的教誨相應，這叫修行。違背佛陀的教誨，我們就錯了，遵照佛陀的教誨就正確了。

　　阿彌陀佛的行持，就是阿彌陀佛的生活，也就是一切諸佛如來果地上的生活行持，就在《無量壽經》上。《無量壽經》，諸位要曉得是略說，只說一個綱領，細說是這一部《大方廣佛華嚴經》。所以我們要認識清楚、要看明白，《華嚴經》是什麼？《華嚴經》是《無量壽經》的註解。《華嚴經》再要擴展，那就是《大藏經》；《大藏經》是《華嚴經》的註解，《華嚴經》是《無量壽經》的註解，《無量壽經》是整個佛法的總綱領，比什麼都重要。我們真正能夠認知、能夠掌握住，這一生當中沒有不成就的，所以希望我們認真努力修學。這首偈意思沒講完，只講了一句，明天我們繼續再講底下的三句。

大方廣佛華嚴經（第一六九卷）

　　請掀開經本，知足天偈頌的第三首，我們將經文念一遍：

　　【如來往昔修諸行。清凈大願深如海。一切佛法皆令滿。勝德能知此方便。】

　　昨天我們學習到此地只講了一句，今天我們接著來看第二句，『清凈大願深如海』。在世出世間法裡面，行與願都不能夠離開，以願導行，以行踐願；換句話說，願是行的方向，是行為的引導，行為就是願望的落實。所以在古代的中國，老人勉勵年輕人要立志，人如果沒有志向，一生當中就沒有一個目標，這一生決定是空過了。人貴立志，人有志向他一生有一個努力的目標，有一個精進的方向，非常重要。佛法亦復如是，所以佛教導弟子們要發菩提心。菩提心這個意思很深，也很難理解，所以佛更具體的教導學生要發願，發什麼願？四弘誓願；其實四弘誓願就是菩提心的落實，四弘誓願就是發菩提心。而四願裡面，實在講只有一願，這一願就是「眾生無邊誓願度」，後面三願是幫助這一願的落實，沒有後面三願，這一願就不能落實，這是大願。諸佛菩薩在因地發無量無邊的誓願，都離不開這四願的範圍，所以這四句話是一切諸佛如來共同的大願。阿彌陀佛四十八願，我們細細歸納，也離不開這四願。觀音菩薩的十二願，普賢菩薩的十大願王，諸位想想看，都離不開這四句偈。

　　而第一願的真正意義，我們一定要明白，是為眾生服務。「眾生無邊誓願度」，度，用現在的話來說，就是服務。他這個心量大，眾生無邊是指盡虛空遍法界所有一切眾生，一個都不漏。我們今天事做不到，但是不能沒有心愿，要發心為一切眾生服務，這就是發成佛之願。佛樂意為虛空法界一切眾生服務，無條件的服務、無私的服務，服務的項目也一條都不漏，佛家所講的大圓滿，這是諸佛菩薩。凡是發這樣心的人，這個人就是佛陀，就是菩薩。我們在經論當中看到，佛菩薩示現應化在一切不同的族群、不同的族類，《普門品》裡面所說的三十二應，應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼身分，所以說男女老幼、各行各業，只要真正發這個願，那個人就是佛，就是菩薩。我記得在講席裡面曾經講過兩次，中國過去周恩來總理是佛、是菩薩，無私心、無條件為人民服務，那不就是眾生無邊誓願度嗎？這就是《普門品》裡面所講的，應以宰官身而得度，即現宰官身而為說法，應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有一定的身相，也無有定法可說，就看你心量的大小。你這個心量為一個國家人民服務，小菩薩；為盡虛空遍法界一切眾生服務，大菩薩；可見得大菩薩、小菩薩，就看你的心量大小，你服務的範圍大小。佛的心量大，我們要效法、要學習，「心包太虛，量周沙界」，這個話不可以變成口頭禪，要落實。落實，我們行雖然做不到，我們的願達到了，行為做不到。我們今天的福報、能力很有限，沒有辦法為虛空法界一切眾生服務，我們的心到了，我們的願到了，這也是圓滿功德。

　　能力我們不斷向上提升，提升一級我們服務的範圍就擴大一層，念念為眾生；為佛法，佛法還是為眾生。我們今天工作崗位是佛法，所以為佛法就是為眾生。如果是一般，我們隨便舉一個例子來說，他是經商的，一切為商業，那是佛法，商業的目的何在？服務社會，服務人民，經商不是為利益自己，是為了利益社會、利益人民，這是商人菩薩，菩薩示現商人的身分。凡聖的差別就在此地，凡夫一切為自利，菩薩一切為利他。我們今天披上袈裟，我們的事業是佛法，一切為佛法，這是我們這個行業。如果從事這個行業，為的是名聞利養，為自利，這是凡夫，不是菩薩。披上袈裟還是凡夫，還是搞輪迴，輪迴心造輪迴業。如果菩薩示現商人，他經商牟利，但是為繁榮社會、利益眾生，他經商那是佛法、那是菩薩，他是以菩提心，他所造的是菩薩業。我的話就說到此地，其餘諸位可以類推。任何一個行業，任何一個事業，只要是為人民、為社會、為眾生的，菩薩業，菩提心，菩薩行。天天在這裡研究佛經，講經說法，如果是為自利，是輪迴心，還是造的輪迴業，與佛法不相干。諸位要懂得，佛法不是局限在形式，用形式來看佛法，你完全看錯了。以為披上袈裟，天天在念佛，這是出世間的事業，世間各行各業、男女老少，他們是凡夫，我們這個眼睛有了問題。世間男女老少、各行各業，不知道有多少菩薩在裡面，我們沒留意，沒看出來。同樣的，披上袈裟，天天握著經卷，在這裡造輪迴事業的人也不少。

　　這個大願心，為人民服務，為社會服務，為一切眾生服務，你這個心發了，怎樣把你的心愿落實？尤其要效法佛菩薩「清凈大願」。清凈兩個字重要，如果沒有清凈這兩個字，前面這一句「如來行」，你連邊都沾不上。怎樣做到清凈？要把煩惱斷盡，你的願就是清凈願，你的行就是清凈行。佛說一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這都是《華嚴經》上說的，《圓覺經》上也講。本來成佛，我們現在為什麼搞成這個樣子？我們要把這個病根找到。病根就是煩惱，就是二障，經論裡面所講的二障，就是煩惱障、所知障，我們受這兩種害。煩惱障是貪瞋痴慢、自私自利，這是我們清凈心、本性里原來沒有的。本性裡頭，本來有的是無量智慧、無量德能，那是本有的；妄想分別執著本來沒有。可是現在本來有的好象都沒有了，本來沒有的似乎是現在太多了，所以才有第二願「煩惱無盡誓願斷」。無盡無量無邊的煩惱要知道，真心本性裡頭根本就不存在，根本就沒有。諸佛菩薩他們跟我們差別在哪裡？人家用真心，人家用本性，所以他沒有煩惱，沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，沒有自私自利，這是佛菩薩，這是我們自己的本來面目。我們本來也是如此，現在搞成這個樣子，佛給我們說，我們迷了。被什麼迷了？被自私自利迷了。以為自私自利是好事，哪裡曉得這是壞事，不是好事！明白這些道理，了解事實真相的人，太少了。

　　《無量壽經》上佛說得好，對於我們這些迷惑顛倒的眾生，佛很同情，也原諒我們，為什麼？先人沒有好好的教我們。我們不可能是生而知之，我們是後知後覺，沒有人教導，我們怎麼會曉得這個道理，怎麼會了解這個事實真相。在家裡面父母沒教給我們，我們感到很遺憾，在學校的老師沒教我們，我們怎麼會知道？我們算是很幸運的人，踏進社會之後遇到幾位善知識，遇到幾個明白人，我們親近他們，聽他們說話，才知道有這麼一樁事情，還有這麼個道理在。細細的思惟觀察，我們接受這些善知識的教誨，回過頭來，這才發現原來真有自己的真面目、本來面目。真面目、本來面目是什麼樣子？就是諸佛如來。

　　這個自己才慶幸，我二十六歲遇到方東美先生，他把這個訊息透露給我，告訴我佛法不是宗教，是學問、大學問，依照佛法修學是人生最高的享受。我被他這幾句話吸引到佛門裡面來，但是，不是佛教。我知道佛教的經典裡面有寶，世間人稱為法寶，我知道這裡頭真正有寶，有真實的智慧，是人生生活正確的指導，這個正確指導，是高度智慧的指導，圓滿智慧的指導，究竟智慧的指導，這是智慧之書。方老師特別推崇《華嚴經》，他把《華嚴》看作這個世間古往今來最高的哲學概論，最好的哲學概論；他告訴我，這部書裡面有究竟圓滿的理論，有細密周詳的方法，最難得的後面還帶表演，善財童子五十三參做出來給我們看，將他的理論方法完全落實在生活上，這樣的哲學教科書在世界上找不到第二種。

　　我今天跟諸位在一起來學習《華嚴》，全部是生活，字字句句都落實在生活上，沒有一句是空話，沒有一句是廢話，我們才知道這真的是寶，應當要認真努力來學習。為什麼？得大利益，這個利益才是真實的，讓我們在這一生當中，能夠過如來的生活，過大菩薩的生活。無論你現在過的是哪一種生活，你是從事哪一種行業，學了《華嚴》之後，都變成佛菩薩的生活，都變成佛菩薩的工作，那就是決定不會再為利己，利己這個念頭斷盡了。我們更勤奮、更努力、更奮發的，對社會貢獻，對國家貢獻，對世界貢獻，對虛空法界一切眾生做出貢獻，這個有意義，有價值！

　　所以在行門裡面，第一個要緊的工作，培養我們自己的德行。德行的障礙是煩惱，煩惱斷盡之後，自性裡頭的德能自然現前，不需要學習。但是我們現在煩惱沒斷盡，性德沒有現前，這個階段當中那只有學習。向誰學習？向佛菩薩學習。因為佛菩薩已經煩惱斷盡，性德圓滿現前，我們向佛菩薩學習就是啟發自己的性德，順從佛菩薩的教誨就是自性的智慧光明。所以學佛，不是被佛菩薩牽著我們鼻子走，我們必須有這個認知。如果說我們被佛菩薩牽著鼻子走，佛菩薩不是好人，我們自己也迷惑顛倒了。佛菩薩的言語，佛菩薩的行持，就是我們自性本具智慧德能的流露，是我們心性本具智慧德能的現相而已。所以我們看諸佛菩薩是自他不二，他是我們自性流露出來的樣子，就是自己不是別人。大乘經上常講「生佛不二」，我們都聽得耳熟，人人都能說。生是眾生，佛是諸佛如來，是一不是二，是一才不被人牽著鼻子走，二那就被人牽著走了。所以有人說，佛所說的，我為什麼要聽他的？這個話說得很有道理。可是佛不是他，是自己；如果是他，我也不服氣，原來是自性、是性德，這個我們才服了。所以經典裡面字字句句，無非是啟發我們自性的光明，幫助我們除去性德上的障礙，透出光明而已，這個意思很深很廣。

　　煩惱要不要斷？要斷。斷煩惱確實是很難的事情，難在什麼地方？難在我們不了解事實真相，難在這裡。所以說來說去說到最後，佛法的教學是知難行易，了解事實真相太難太難了。釋迦牟尼佛四十九年講經說法，是說明事實真相。行實在太容易，行是什麼？轉變境界，轉凡成聖容易，可是轉迷成悟就難了。轉凡成聖太容易，佛家有一句比喻話說，「放下屠刀立地成佛」，這就是比喻轉凡成聖太容易了。屠刀是什麼？屠刀是害人的東西，造業的業障。放下業障，不就成佛了嗎？什麼是業障？妄想分別執著。四弘誓願第二願裡面，見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想，你能把這三樣東西統統放下，不就圓滿成佛了嗎？

　　我們在講堂里常常勉勵同修，勸導大家，放下見思煩惱，就是放下一切執著，六道輪迴就沒有了；放下世出世間一切分別，十法界不見了；放下一切無明妄想，你就超越四十一個階級，圓成佛道。真的，凡夫作佛就這麼簡單、就這麼容易，難在放不下。很想放下，偏偏就放不下，問題出在哪裡？出在你知不究竟，你沒有真正透徹了解事實真相，所以你迷。實在說，你破幾分迷，開幾分悟，你就放下多少，決定成正比例。你能夠破一分迷，你有一分覺悟，你就放下一分；你能夠破十分迷，有十分覺悟，你一定能放下十分。所以佛家的教學重點在哪裡？破迷開悟，這是佛陀教學的重點。

　　破迷開悟是智慧，世尊講經說法四十九年，二十二年講般若，般若就是教人破迷開悟。這個事情是真難，眾生迷得太久、迷得太深、迷得太廣，怎麼樣叫他覺悟？只有不厭其煩天天講，不但要講，還要做給他看；不做給他看，他聽了還有疑惑，「你講得很好，叫我放下，你還沒放下；你不放下，叫我放下，你來騙我」，不但不能接受，愈迷愈深。所以諸佛菩薩自己放下，做樣子給你看，看他所說的他真做到了，那大概不是假的。他要能說不能行，聽的人都會打很多問號。尤其是現代人，古時候人還老實，問號少一點，現在人各個精明、各個伶俐，沒有老實人，問號一大堆。你真正做到了，他還是一大堆問號，他懷疑你為什麼要這樣做法，世間人都是爭名奪利，你為什麼不要名利，你傻瓜！他說佛菩薩傻瓜，他聰明。傻瓜超越六道輪迴，聰明人都墮三惡道。所以佛菩薩表現高度智慧，無量的善巧方便，還要有極大的耐心教化眾生。眾生對佛菩薩誤會太多，回報佛菩薩是什麼？是懷疑、是諷刺，甚至於毀謗、侮辱、陷害，佛菩薩統統接受，毫無怨言，還是認真努力，那麼樣慈悲愛護來教導，那是佛菩薩。絕對不會因為眾生種種噁心相向，算了！不教了！這不是佛菩薩。世間這些聖賢有這些，像我們讀儒書，實在講，孔老夫子跟釋迦牟尼佛比，釋迦牟尼佛的確是高了一個階層。孔老夫子教學「舉一隅，不以三隅反」，孔老夫子就不願意教了，為什麼？太笨了。可是佛不是如此，「佛氏門中，不舍一人」。這是說，所謂世間聖人跟出世間聖人，他就有差別。佛教眾生，再愚的眾生、再笨的眾生他也不嫌棄，也不捨棄，他很有耐心的去教，不厭其煩的去教，這是我們要能體會到的。才知道佛菩薩對我們恩德之大，我們也從這個地方真正認識了佛菩薩。

　　在古時候，一般教學有次第、有程序的，只有極少數，所謂是天才、上上根性的人，那是例外，那種人真的是一聞千悟；中下根性的人都要循規蹈矩，因戒得定，因定開慧，不能躐等。老師對於學生他是負責任的，他把教學看作他一生當中第一樁大事業來辦，那等於是行菩薩道。把自己本分的工作做好，做得圓滿，這個人就是菩薩。他的工作就是教學，他一定要把教學這樁事情做好，要對學生負責任，要給學生做表率、做榜樣，跟現在學校教學完全不相同。我們讀古書，讀《禮記》，現在你們同學們拿到的是《禮記菁華錄》，但是裡面的「曲禮」是完整的，「內則」、「少儀」都是很完整的，那是教小學。

　　從這些書籍裡面你們能看到，古時候小學是怎麼教的。童子七歲上學，「就外傅」，傅是師父，要跟老師了。從前一個家庭，一個大家庭，在中國舊的建築還能夠看得出來，像四合院有內外之分，婦女通常不走在外面客廳，賓客來訪的時候，都是家裡面這些男子來接待，裡面是決定不能夠進去的，裡面只有親戚。七歲跟著老師，老師教學在什麼地方？從前都是私塾，學生並不多，請一個老先生，住西廂、西席，老師稱為西席。西面是客人，東面是主人，東道主。老師是家裡面的貴賓、上客，學生都要跟老師住在一起，交給老師去教導，老師是學生的榜樣，是學生的模範。教的什麼？生活教育，教小孩洒掃應對，怎樣侍奉父母、侍奉兄長，他學了智慧，他就會孝親，知道怎麼樣對待父母，怎麼樣對待兄弟。生活教育從小養成，學規矩，跟現代人的觀念完全不一樣，現在小朋友天真爛漫，活活潑潑。中國過去的小朋友規規矩矩，像小大人一樣，天真爛漫的確是不如西方人。但是從小養成的真實智慧，養成忠孝節義，他懂得做人、懂得幫助人，這是西方人做不到的。西方人頭腦里只有功利，東方人是道義，那怎麼會相同？我們今天在外國，所接觸到的外國人，確實見到的時候彬彬有禮，不管認識不認識，在路上見面都會跟你打招呼，跟你笑笑；如果我們有困難的時候請他幫忙，一分錢也沒有。逢年過節來祝福你，拿一朵玫瑰花送你，這就是很高的禮物了，在外國就是這樣的。中國人見面的時候不打招呼，面孔很難看，可是真有困難的時候他真幫助你，文化不一樣。所以公共事業特別是捐助善款，在外國社會非常困難，但是在中國社會很容易，這個我們見得太多了，文化背景不一樣。可是在這些義舉方面今人不如古人，古人所受的教育比我們更圓滿、更多，懂得做人的道理，懂得人應當幫助一切人，不管認識不認識，也不管恩怨，人家有困難的時候，我們就有義務幫助他，冤家對頭也要幫助他，他有難，這是道義。這些都是從小教導，從小養成。

　　中國自古以來聖賢教育，受教育讀書目的何在？絕對不是為升官發財，絕對不是想將來在社會找一個好的行業可以賺錢，不是的，中國人讀書目的志在聖賢。聖賢什麼意思？聖賢是明理，明白做人的道理。唯有明理的人，才真正能夠犧牲奉獻，為社會、為人民；不明理的人，自私自利。明理的人心胸開闊，諺語常講量大福大，那是真的。生活縱然清苦，他有清福，我們常常講，物質生活雖然有欠缺，精神生活充沛。反過來看，現在外國許多先進的國家，他們在物質享受上我們非常羨慕，但是精神生活上非常可憐。這兩種生活哪一種重要？精神生活重要，因為精神生活有樂，物質生活里沒有樂。他雖然富，富而不樂，富而不樂就不如貧而樂。我們看孔夫子的學生顏回，一簞食，一瓢飲，夫子對他讚歎，過那樣的物質生活，如果別人是不堪其憂，「回也不改其樂」。顏回的生活過得很快樂，樂在哪裡？樂道，這是別人所不及的。我們學佛，學佛就是學聖賢，讀佛經就是讀聖賢書，如果我們生活不快樂，你這個書就白念了。我們在物質生活上是不如別人，但是我們在精神生活上比別人豐富太多太多了。物質生活上我們盡量節儉，節儉樂在其中。我們能夠節儉一分，就能夠幫助社會苦難眾生一分；我們如果多享受一分，那個苦難的人他們得到的幫助就少了一分。世間還是苦人多，我們要多為那些苦人著想，我們力量做不到，我們這個心愿要做到。

　　離開妄想分別執著，我們的願就是清凈願，絕不夾雜絲毫自私自利的念頭在其中，一絲毫都不可以夾雜。但是我們要做到這樣清凈當然不容易，那是如來果地上的境界，可是我們天天要有進步，也就是煩惱我們要年年減少、月月減少、天天減少。煩惱的根就是自私自利，只要有自己決定就有自私自利，所以佛把「我見」擺在一切煩惱第一條。見思煩惱，見煩惱裡面第一條「身見」，都顧到自己這個身，把自己這個身看作第一重要，一切都為這個身，這就錯了，千錯萬錯從這裡開始。佛菩薩也有這個身，佛菩薩這個身絕不是自己享受的，佛菩薩以這個身做工具，為一切眾生服務，所以他的身叫清凈身。我們沒有天眼，如果有天眼看佛菩薩的身是透明的，像水晶一樣，一絲毫的污染都沒有。可是我們的身是漆黑的、污染的，為什麼？有私。我們執著這個身，一切要為這個身服務，恰好顛倒，完全顛倒了。

　　我為別人服務，人人為我服務；我為人人，人人為我，說的話沒錯，禮尚往來。可是禮，諸位要曉得，禮是有報償的。但是禮跟道相差遠了，中國古人講「道、德、仁、義、禮」，禮是最末的一個。禮尚往來，我為人人服務，人人為我服務，這是禮。再往高一層就不是這個說法，我為人人服務，我盡義務，義務是不需要回報的，不期望著人人為我，只知道我為人人。絕對沒有人人為我，我才為人人，那是第五層。第四層是義，義是義務，只知道我為別人，絕不希求別人為我。義再往上面是「仁」，仁再上面是「德」，德再上面是「道」。佛菩薩處事待人接物是道德，高得太多太多了，我們要效法。至少我們要提升到「義」，要有這個觀念，我為社會大眾盡義務，今天講做義工。義工是我只有服務，不拿報酬的，這才有一點像菩薩。如果我們用天台六即的話來說，行仁、行義是相似位的菩薩，行道、行德那是真正的菩薩。《金剛經》上教導我們要離四相，你才能夠行道、行義，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」；後半部境界又往上提升一層，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。《金剛經》前半段教我們離相，後半段教我們離見，離見是念頭都沒有，那真清凈。離相還不是真的清凈，相似位的清凈，離見才是真的清凈。

　　這個道理甚深甚廣，下面用「海」做比喻，海是比喻深廣。理如是，事也如是，事也甚深甚廣，我們學了要能體會得到，願解如來真實義，我們要認真努力去做到。每天我們做早晚課，這個我在講席里講得太多遍數，還要講，為什麼？沒做到；早課提醒自己要向佛菩薩學習，晚課反省我今天到底做了多少。學佛一定要放棄自己的妄想習氣，要放棄自己的成見，順從佛的教誨，這是真的學佛。經典上一字一句一偈，一生都受用無窮，這是諸位能看到的。任何一句，任何四句偈，我們都學不盡，要緊的是要你真正認真去學習。一定是先斷煩惱，後學法門。現在人學佛顛倒了，四弘誓願前面兩句不要了，專要後頭兩句，「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他要這兩句，前面度眾生不要了，斷煩惱也不要，他一下就成佛了。現在這個世間自己標榜他成佛、成菩薩的人很多。在中國自古以來，身分一暴露馬上就走，那是真的；身分暴露還不肯走，是假的。在中國歷史上有例子，永明延壽大師，諸位曉得，人家知道他是阿彌陀佛再來的，再去看他，他老人家坐在那裡往生了，走了，那是真的。布袋和尚在宋朝出現，他是自己告訴別人，他是彌勒菩薩化身，說完之後坐在那裡也往生了，這是真的。哪有說了不走的，還妖言惑眾，欺騙眾生，決定是假的。這個在中國例子太多了，諸佛菩薩在這個世間絕對不會暴露身分，身分一暴露馬上就走，絕不迷惑眾生，這是他的慈悲。他走了，他可以應化再來，他來去自由，捨身受身就跟我們穿衣服、脫衣服一樣，好自在！

　　現在這個社會問題是非常嚴重，大家都曉得，許許多多眾生聽騙不聽勸，為什麼會有這個現象？還是《無量壽經》上說的，他沒有接受過聖賢的教誨，所以才會有這種現象產生，沒有智慧，很容易迷惑。換句話說，他的精神生活過分的貧乏，稍稍有一點誘惑他就被迷惑，沒有能力辨別真假，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非善惡，甚至於連利害都不能夠辨別，這才是真正的苦處。我們講眾生苦，眾生有難，眾生真正的苦難是沒有能力辨別邪正、是非、善惡、切身的利害。我們學了佛，有責任去修大布施，布施什麼？布施智慧，布施他有能力辨別，這個比物質布施功德不曉得大多少。但是今天社會，你說是拿個幾十萬、幾百萬去救災，人家稱讚你；你給人講經說法，一文不值，誰也瞧不起你，不曉得這個布施才是真正大布施。百萬、千萬、億萬隻能救人一時，他依舊是迷惑顛倒，依舊沒有能力辨別邪正是非。所以教學的功德是第一等。諸位想想看，你從古今中外的歷史上來看，歷代不乏那些有高地位、大財富的人，今天誰知道？提起來誰尊敬？釋迦牟尼佛天天到外面討飯，今天舉世之人提起來哪個不尊敬？孔老夫子一生也是一個平民，生活過得很清苦，今天全世界聽到中國孔老夫子都很尊敬。他做的什麼？法布施，天天辛辛苦苦教化眾生，這個功德太大太大了，決定不是財富布施能夠比較的。所以佛在經上常講，三千大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈這個功德。佛講的話是真的，不是假的，四句偈能令人開悟，大千世界七寶布施不能令人開悟。四句偈的開示能令人斷惡修善，能令人斷貪瞋痴，求戒定慧，世間這些名聞利養財寶布施，只有增加人的貪瞋痴，果報沒得比，我們要懂這個道理。你真正透徹了解這個道理，你才曉得學佛依教奉行的人前途一片光明，無論現前生活再困苦，他的前途是光明的，他的來生最低限度也是天上的福報，人間沒有什麼福報好享，他的福報太大了，至少也到天上去享天福。到天上去，如果我們從《感應篇》裡面來看，多半都是作天王：欲界天王，色界天主。可是對一個真正覺悟的人都不會動心，為什麼？小福報，不究竟，福享盡了還要搞輪迴、還要墮落，誰願意干這個事情？最殊勝、第一等大福報，到極樂世界去作佛。色界天主我們都不願意干，人間的小福我們會去沾嗎？邊都不會沾的，一心一意求生凈土，親近諸佛如來。

　　親近善知識是大樂，這個你們沒有這種經驗。我在年輕的時候，當然也是環境的因素，家境清寒，我念初中一年級念了一個學期，因為家庭環境繳不起學費，就不能念書，失學了。我失學很痛苦，喜歡讀書，好學。以後踏進社會，我只有一個念頭親近善知識，找這些有道德、有學問的人，我追隨他們。但是自己有工作，所以一個星期只有利用星期天的時間，我去找這些教授，我對他們仰慕。我跟他們怎麼認識的？寫信，常常寫信，他就回信約我見面，這麼慢慢就熟了。他知道我想學，真正有學問的人喜歡教人，怕的是你不肯學；真正肯學，他一定會撥出時間來教你。我跟這些有學問、有德行的善知識，是這樣認識的。這些老師很好，他會給我介紹，所以我就認識很多了。我二十幾歲的時候，在台北市認識十幾位教授，都是當時很有名望的，所以我的時間不會空過。別人年輕人有假期，娛樂場所去玩了，我的假期親近這些善知識，聽聽他們說話，有疑惑向他們請教，長自己的見識。所以這個世間喜歡玩的這一部分，我一樣都不會，從來沒有玩過。那個時候，我這些朋友、同學都說我是書獃子。我也給他們說，我說：我又何嘗不想玩？沒有玩的本錢；你們的環境比我好，我的環境不如你們，我現在多學一點。我說：我會玩，我到晚年再玩，具足本錢之後就可以玩，你們現在把本錢都玩光了。現在這些老朋友見我的時候，「你的路子走對了」，看到我常常在世界各地方去玩，他們不如我。我年輕的時候看得比較遠，他們看得太近了。其實我看得更遠的他沒見到，我看到來生來世，他們連這一生後半截都沒有看到，都耽誤掉了。

　　佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，這兩句話的意思非常之深，愈體會感覺它愈深，意思愈廣，無盡的悲心在這兩句話裡頭流露出來。我們有幸遇到，絕不能空過，要認真努力學習，學一句，這一句要落實，要真正把它做到。做得少，沒有關係，一定要做，不做空過了。不做，你沒有真正的了解；真正了解，沒有不肯做的。這個我都曾經向章嘉大師請教過，就是討論知跟行的問題，大師給我們的結論是知難行易。你為什麼做不到？知得不夠透徹。凡是做不到的，你完全不知。不要以為知道了，《華嚴經》我念過了，《華嚴經》我都會講了，《華嚴經》你完全不了解，你要了解，你一定入境界。《華嚴》誰知道？善財童子知道。善財參訪吉祥雲比丘，他是初住菩薩；參訪妙住比丘，他就是三住菩薩；參訪觀世音菩薩，他就是第七迴向菩薩；參訪到普賢菩薩，他就成佛了。這是說明，行不難，知難。知怎麼樣？知就是破迷開悟，這是真知。行怎麼容易？你知道之後，境界馬上就轉。

　　今天大經裡頭都是這麼告訴我們，捨己為人，你能不能舍己？不能夠舍己，你不知、無知。再不為自己，不為這個身，所有一切為社會、為眾生，你有沒有做到？沒有做到，你不知。你對這個道理、對這個事實真相，你一無所知，所以你做不到。你要是真正了解，還要人勸你嗎？不需要，你完全做到了。絕對不會要人勸，也絕對不會有人勸你。有人勸你，是你那個知接近開悟，還沒有開悟，人家來幫助你一把，使你向上提升。真正覺悟之後，一句話都不必說，你自自然然會做，你會做得很圓滿。第一關很難，第一關在《華嚴經》裡面講就是初信位的菩薩，初信位的菩薩就捨己為人，不會再為自己想，為自己想那是凡夫。《華嚴》圓教初信位的菩薩，等於小乘裡面須陀洹的地位、小乘初果，八十八品見惑斷盡，也就是我們常講的妄想分別執著，執著已經放棄一半了，還有一半那是思惑，見惑這一半放棄掉了，他能夠捨己為人，不再為自己這個身體，這是圓教初信位的菩薩，剛入門。這個雖然是沒什麼大成就，說老實話，出離六道輪迴還不行；出離六道輪迴要七信位的菩薩，見思煩惱斷盡了。但是初信位的菩薩，念佛求往生西方極樂世界真有把握，這是西方世界無比殊勝之處，有這個功夫就決定往生。我們今天講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一七０卷）

　　請掀開經本，知足天偈頌的第三首：

　　【如來往昔修諸行。清凈大願深如海。一切佛法皆令滿。勝德能知此方便。】

　　這一首偈，前面兩句我們講了兩次。第三句『一切佛法皆令滿』，清涼大師注子里說，「雜染本空，故前令滅（這兩句是說第一句）；佛法本具，故今令滿。妄盡真顯，二言相成」，解釋第三句。註解的文字雖然不多，意思相當具足。如來與大菩薩果地上的德行，德行就是起心動念、生活行為與道德相應，就叫做德行。道是什麼？德又是什麼？道是心性的本體，德是心性的起用；換句話說，他們起心動念、言語造作，都能與自性體用相合，這是德行。自性體用，裡面確確實實沒有雜染。雜是指妄想分別，染是講分別執著，在佛經裡面講的三種煩惱：無明、塵沙、見思，塵沙是介於兩者之中，塵沙就是分別。所以見思煩惱、執著，純是染污；塵沙、分別，一半是染污，一半是夾雜。我用「雜染」兩個字來講，無明、妄想是雜不是染，執著是染不是雜，分別裡面有雜有染，這是講三大類的煩惱。這三大類的煩惱障礙我們見性，佛跟我們說，心性的體用裡頭本來都沒有。佛與法身大士證得，所以他們的生活、他們的言行與性德相應，這是我們要學習的。

　　佛教給我們要斷煩惱，斷煩惱從哪裡斷起？從自私心斷起。自私自利的念頭，我們要覺悟，把我們害慘了。我們在佛經上得到的訊息，今天我們有緣聚會在一堂，每一個人的善根福德都非常深厚，不是你這一生才聞到佛法。我們在《無量壽經》上，讀到阿闍王子與五百長者子，佛說他們過去生中曾經供養四百億佛，我們不比他差，如果我們沒有這樣深厚的善根福德，這一生當中決定聽不到佛法。你要不相信，新加坡學佛的人有多少？幾個人能夠聽到這部經？顯而易知的事情。有智慧的人很多，有福報的人很多，就是沒有機會聽到這部經典。所以我們肯定過去生中所種的善根福德，絕不比阿闍王子與五百長者子他們低，很可能還超過他們，這都是說實話。為什麼無量劫的修行，還落得今天這種地步？原因在哪裡？私慾沒有放下，我們要覺悟，我們的虧吃在這個地方。起心動念還是為自己，做百分之九十九的好事，還有一樁自私自利，所以落到今天這個地步。我們要知道警覺，要知道慚愧，要知道發憤，這一生當中把這個毛病趕快改過來，如果不能改過來，這一生又空過了。空過之後，千萬不要以為我的善根福德很深厚，來生一定還會遇到緣，來生不見得。你自己得好好的想想，盤算盤算，你來生能不能得人身？來生要能夠得人身，五戒十善至少要能夠打上八十分、九十分，來生才能得人身。自己給自己打分數，能不能達到這個標準？

　　五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是四重戒，每一條戒想一想，能不能達到八十分？十善裡面，身三業完全相同：不殺生、不偷盜、不邪淫；語有四業：不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意三業：不貪、不瞋、不痴，冷靜去思惟我們做到幾成？不符合那個標準，來生就不能得人身；換句話說，不能得人身，就三途去了。愚痴墮畜生，什麼叫愚痴？簡單的說，這個世間好事、壞事沒有能力辨別，好人、壞人也沒有能力辨別，把好人當作惡人，把惡人當作善人，愚痴！沒有能力辨別佛跟魔，來生墮畜生道，沒智慧；貪愛，餓鬼道；瞋恚、嫉妒，地獄道。我們想想，我們在日常生活當中起心動念，有沒有這三種貪瞋痴的意念？如果天天還造這三業，而且貪瞋痴還相當嚴重的話，我們就曉得來生到哪裡去？三途去了，很可怕！所以你把眼光稍微看遠一點，你就知道很恐怖。眼前什麼災難不要緊，小事一樁，將來到三途去了，這個麻煩大。墮進去之後，什麼時候才能出來？出來之後，能不能再得人身？大問題。地獄道出來之後，多半是餓鬼、畜生，為什麼？還債。《感應篇》裡面，我們看註解引用的經論，引用一些公案，還債，我們知道有變馬、變牛還債的，披毛戴角還，沒有想到還有變成植物還債的。你想到愈想愈可怕，我們不斷怎麼行？

　　大家都以為這個斷很難，不知道斷掉之後清涼自在，那真舒服，解脫了。不肯斷，心胸狹窄，你的精神生活很苦，重重繩索綁住，你不自由；物質生活再好，也是富而不樂。佛祖為我們示現、為我們做榜樣，真正放下了，真正解脫了，他的物質生活很貧乏，精神生活豐富，貧而樂。那種貧苦的生活一般人都受不了，佛菩薩過那種生活得大自在、得大安樂，這是我們凡夫沒有法子體會到的。佛是得到真樂，離苦得樂，得究竟樂。大慈大悲把這個方法傳授給我們，告訴我們這種大自在、大喜樂是我們自性裡頭本具的，不是從外來的。只要你放下一切雜染，你的果德就現前，果德是自性本具的，不是外頭來的。佛也曾經為我們示現，在《華嚴》示現的華藏世界，在西方示現的極樂世界，實際上，極樂跟華藏就在眼前，經論里常常跟我們講「心凈則佛土凈」。我們今天見不到華藏、見不到極樂世界，什麼原因？我們的心雜染，所以把華藏、把凈土變成我們現在的依報，「一切法從心想生」，唯識所變。如果我們真的明白這個道理，真明白才真回頭，沒有回頭你還是不明白，你那個明白是似是而非的明白，不是真明白；真明白，你決定真的做到。哪個人願意吃苦，不願意享樂？那才叫真的傻瓜、叫愚痴。佛菩薩不愚痴，個個聰明絕頂，個個都是高智慧，高智慧哪有不肯放下的道理？只有痴人才放不下。所以我們自以為高智慧，錯了。你過得這麼苦的日子，你哪來的智慧？真有智慧的人，過佛菩薩的日子，過神仙的日子，這是真的不是假的。

　　第三句說「一切佛法皆令滿」。滿，不容易，這首偈關鍵是「滿」這個字。我們看了這首偈，看了這個字就曉得，勝德天王是什麼人？如來化現的。不是如來化現，哪能夠有這個境界？菩薩一切佛法不圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還欠缺一分。「滿」是如來果地，這是我常常給大家介紹，《華嚴經》上你看到所有這些人物，全是諸佛如來化現的。不要以為他們真的是法身大士，不盡然，不是真正的法身大士。法身大士當然有，很多，他們這些代表的人物不是法身大士。就好比我們在念書一樣，我們同學學生是法身大士，學生當中選個班長、選個代表，那是佛陀化身，那不是真的法身大士。如果真的法身大士，這不是他的境界，他是真正做到究竟圓滿了。

　　我們要問前面，什麼叫做「一切佛法」？一切佛法就是一切法，哪裡是一切法？我們日常生活穿衣吃飯、起心動念、待人接物，點點滴滴那就是一切法。一切法皆是佛法，加了一個「佛」字進去，「佛」是什麼意思？徹底明白，徹底搞清楚。明白了、清楚了，到底是一樁什麼事？一切法是一法，「一」是自性，一切法是自性變現出來的，所以一切法是一法，一法就是一切法。一法是什麼？一法是自性，唯心所現。一法又是任一法，隨便拈一法，任一法都是一切法。我跟你講一切法是自性、自性是一切法，理事無礙；跟你講任何一法就是一切法，事事無礙，是無障礙的法界。無障礙的法界，是《般若經》上講的「諸法實相」。諸位要知道，無障礙，事事無礙，今天科學家所說的，無量不同維次的空間突破了；虛空法界是空間，過去、未來是時間，全部突破了。生活空間大了，你可以回到過去，你可以進入到未來，過去、現在、未來這個界限沒有了，四方四維上下的界限也沒有了，這才叫做「一切佛法皆令滿」。這是真正的圓滿、究竟的圓滿，密教裡面稱為大圓滿，這是我們本來面目，我們應該要過這個生活。

　　由此可知，我們迷得多深，我們活得多苦。這樣深的迷惑、這麼苦的日子哪來的？自作自受，不是別人給你的，你自己迷惑顛倒。迷惑的根源，執著這個身是自己，執著這個念頭是自己。外國哲學家比一般人聰明，哪是我？知道這身不是我，什麼是我？「我思故我在」，那是什麼？執著第六意識能夠思惟，以為這是我，錯了。佛說得高明，一切眾生執著第七識是我，第七識「四大煩惱常相隨」，我痴、我愛，你說這個東西糟糕不糟糕？「我的意思」，大毛病。所以學佛從哪裡學起？最初方便是破我執。學隨順別人的意思，不要堅持自己的意思，這是第一步的功夫，破我執從這裡下手。但是隨順別人，這裡頭有個原則，別人都是惡的行為、惡的念頭，我們怎麼辦？古大德有很好的教導教我們，他的行持與性德相應，我們完全隨順；不與性德相應，我們要有智慧、要有善巧，那就是隨順當中我們有能力避免過失。

　　我過去曾經跟諸位說過舜王的例子，舜王孝順父母，他的母親是繼母，繼母常常要害他。他父親也顛倒，完全順從他後娶的太太，時時刻刻想把他害死。舜知道、很清楚，絕不以為那是父母的過失，他念念只想的是我自己沒有盡到孝順，常常叫父母生煩惱，這才叫真正孝心、盡孝。舜怎麼樣？一切順從。他的父親挖了個井，挖井幹什麼？不是取水的，想找一個機會把他推到井裡面去，活埋在下面。他知道了、清楚了，預先到井裡去挖個洞，挖一個斜坡，有一個出口出去。他的父親把他推下去，他就下去了，石頭壓下去、砸下去，他從洞里小路跑掉，這叫順，這是孝順。如果他真的愚孝，父母要他死就死了，陷父母於不義，叫後人都罵他父母，那哪裡叫孝順？這是高度智慧，善巧方便。這一類的事情，舜一生遇到的太多太多了，最後父母感化，回頭了。所以中國人講孝道，二十四孝他排名第一。這是教導我們如何盡孝，如何把「孝順」兩個字做到。孝順，「順」要有高度智慧，要有善巧方便；沒有智慧的人，不懂孝，也不知道怎麼順。真正在人事物上都能夠盡孝，都能夠做到恆順，普賢十願裡面「恆順眾生，隨喜功德」，那個恆順都是要像大舜那樣的順才對，才是正確的，不是感情的隨順，是高度智慧、善巧的隨順，這才是自他兩利。這些大道理，現在沒人跟我們講了，只有靠我們自己讀聖賢書，做到圓滿的覺悟。

　　「一切佛法皆令滿」，這個「佛」是覺悟的意思，對於一切法覺而不迷，都能夠做到圓圓滿滿。清涼大師註解里有一句話說得好，「妄盡真顯」。「真」是不能修的，古人常說「但除妄想，莫求真實」，你要有個心去求真，真就變成妄，還是個妄想；只要把妄想除掉，真性自然就現前。妄想無量無邊，佛把它歸納為三大類：見思、塵沙、無明，我們現在換個名詞來說，妄想、分別、執著，這個東西是妄。離一切妄想分別執著，所以我們要記住，要在生活當中真的干，「恆順眾生，隨喜功德」，樣樣都好，不必要滿我的意。一切滿我的意是增長我的煩惱，增長我的執著，只要不違背法性，哪一樣不好？樣樣都好。喜歡吃甜的人甜的好，喜歡吃辣的人辣的好，都好。不能說我喜歡吃甜的，你們統統跟我一樣，這不是橫行霸道嗎？那怎麼叫恆順眾生？對人、對事、對物，絕不堅持自己的成見，這是我們學佛第一步，必須要知道，諸佛菩薩沒有成見，所以他能夠恆順眾生。為什麼？他沒有成見，眾生幹什麼都好，你喜歡佛好，你毀謗佛也好，你總有一個喜歡的。你謗佛，要把佛滅掉，基督教好，佛就變基督來度你，不是一樣的事情嗎？這是佛的善巧方便。

　　你要懂得「一切佛法」，耶穌基督是佛法，我看耶穌基督就是諸佛如來，所以我能隨順。我見到耶穌的像，見到十字架，我也合掌、也行禮。為什麼？就是諸佛如來。前天我聽李木源居士告訴我，有幾位天主教的修女到居士林四樓，看到千手觀音，她們也合掌、也拜，這些人也都開智慧了，也不固執了，不是看到佛像說魔鬼，這叫「一切佛法」。所以什麼叫佛法？破除執著是初級的佛法，破除一切分別是中級的佛法，滅除一切妄想是高級的佛法。如果我們還有堅固執著，一定要隨順自己意思怎麼做怎麼做，我們沒有入門，我們在佛法門外，沒入門，這個要懂得。好象念書一樣，這是幼稚園，一年級才算入門；我們連小學一年級都沒有入進去。換句話說，咱們無量劫來，雖然善根很深厚，供養幾百億諸佛如來，都是念幼稚園，從來都沒有達到小學一年級入學的水平，沒達到。在幼稚園裡頭老留級，留的時間太長，不是三年五載，留了無量劫，無量劫都念幼稚園，都出不了頭，養得一身貢高我慢，自以為了不起，還能不覺悟嗎？應該覺悟了。

　　所以希望我們這部《華嚴經》能夠在一塊學習圓滿，縱然不能夠證果，也應該破迷開悟。如果說破迷開悟、徹悟我們做不到，積小悟成大悟總應該要有；大徹大悟，那是明心見性，我們辦不到，至少要做到大悟。真正的大悟，天台大師講的觀行位、相似位，這都算是大悟。觀行位是真干、真正學！真學就是不再隨順自己的成見，不再隨順自己的煩惱習氣，這些真的放下了。隨順佛陀的教誨，這個要讀經，在日常生活起心動念，對人對事對物，念頭才起，想一想佛有沒有教我們這樣做？佛沒有教我們這樣做，我們這個念頭不能起，這事不能做；佛教我們這樣做，那這個事情我們歡歡喜喜去做，這個人覺悟了。如果還做不到這一點，這個學佛的人在迷，沒有悟。大悟的人那更不必說，大悟的人清凈心現前，正覺心現前。徹悟是正等正覺，那是分證位。大悟是清凈覺現前，那個地位是聲聞、緣覺、權教菩薩，是相似位，這種人往生西方極樂世界，生方便有餘土；觀行位，生凡聖同居土；分證位，生實報莊嚴土；這是四土九品的差別。

　　我們今天是一品煩惱都沒斷，這樣的人有沒有往生的？給諸位說，果真是一品煩惱都沒有斷的，是決定不能往生，哪有這種道理？但是我們也看到，確實有一品煩惱沒有斷，他往生了，這是什麼原因？這一品煩惱平時沒有斷，往生那個時候斷了。往生那個時候要不徹底放下，決定去不了，那是那些人在臨命終時候徹底放下了，妄想分別執著統統都沒有了，純粹是一句佛號，行！決定能往生。那我們聽了很高興、很歡喜，現在不斷沒關係，臨終再斷。試問問，臨終你有沒有把握去斷？你有沒有那個福氣？古大德跟我們講，這要具備三個條件：第一個條件，臨命終時神智清楚，一點不迷惑；第二個條件，遇到善知識提醒你、勸導你；第三個條件，你一聽就覺悟，馬上就放下。這三個條件，缺一個都不行。所以我們想想，我們到臨命終時，有把握這三個條件都具足嗎？沒有把握，現在就要準備資糧，靠自己。資糧如何準備？我現在就斷，我臨終才有把握，要斷得乾乾淨淨，就沒有病苦。病從哪裡來的？病從妄想分別執著而來。我現在就把妄想分別執著放下，臨命終時沒有病苦，預知時至。現在就斷惡修善，累積功德，做往生的資糧。

　　我們現在初具一點小小的能力，可以辨別是非善惡，我們知道依照佛陀教誨修行，是世間第一大善、第一功德。我們知道了，知道要不幹，把這個機會放棄，太可惜了！許多人想干，不知道從哪裡干起？我們今天明白了，全心全力在做這樁事情，為什麼？為這一生想永脫輪迴。所以起心動念只干一樁事情，「住持正法，弘法利生」，就做這樁事情。效法諸佛如來，我們法布施，這是我們能力做得到的；財布施那一方面隨緣，絕不有絲毫的勉強。我們今天出家身分，接受在家信眾的供養，供養得多我們就多做財布施，供養得少就少做財布施，沒有供養完全做法布施。何況佛在經上說真實話，大千世界七寶布施都不如四句偈為人演說。佛這個話是真話，但是一般人不相信，為什麼不相信？佛這句話他沒聽懂，他聽懂了他就相信。他以為跟人家講一段經、講四句偈，這個功德就超過大千世界七寶布施，他是這麼想的。這麼想，完全想錯了，哪有那麼大的功德？佛說的話，他真的是粗心大意，佛講是「為人演說」，演是你自己真正做到，你表演給人看。你自己真正做到，那你不是作菩薩、作佛了嗎？「演」是給眾生做模範，給眾生做表率；「說」是眾生向你請教，你給他解釋。

　　唐朝時候，龐居士他表演了一招，那是演。他相當富有，他把他家的財富統統裝在一艘大船，大船划到江當中砸個洞，整個沉下去，不要了，捨得乾乾淨淨。人家看到了，就向他請教：居士您既然不愛財，您為什麼不把這些財物拿去做好事、做慈善事業？他就跟他說，先演後再說，跟他說什麼？「好事不如無事」。今天社會怎麼這麼亂？風氣為什麼這麼不好？從前李炳南老居士說：好人太多了。什麼樣的好人？好人好（音「號」）事。每一個人自己以為是好人，每一個人都想做好事，這個事情就做得亂七八糟。極樂世界沒有人好（音「號」）事，華藏世界也沒有人好事，所以天下太平，人民安樂。人人守自己的本分，把自己崗位上的事情做好，就是大圓滿、大功德；不是自己的事情，千萬別插手，千萬不要去管它。

　　我們今天這個行業，就是為一切眾生介紹經典、講解佛法，這是我們的正業；如果我們還做社會福利慈善事業，那不是我們的正業。諸位要懂得，佛法是教學、是社會教育，就像一個學校，校長、教員他們辦的事業是教學生。如果這個學校校長、老師們發心，我們做社會慈善救濟事業，我們也不要上課，統統到外面去募捐，這個學校校長馬上撤職查辦，恐怕教員都要判刑。這叫什麼？不務正業。哪一行有哪一行的正業，我們要懂得；八正道裡面講的「正業」，意思要清楚。這個社會行業太多，現在不止三百六十行；三百六十，實在講也不是數字，表法的，表圓滿。我們在這麼多行業當中選這一個行業，這一個行業一定要做到盡善盡美。我們很清楚了解，釋迦牟尼佛這個行業是「多元文化社會教育」，我們今天參與這個行業，就要好好的學這個行業里的規矩，要學這個行業裡面的智慧、方法，我們才能幫助社會，幫助一切眾生。

　　而佛又給我們訂了非常鮮明的目標，我們幫助社會，幫助些什麼？佛講三樁事情：第一個幫助眾生「斷惡修善」，所以你一定要把善惡做出來，自己先斷惡行善，要做樣子，然後教導別人斷惡修善。斷惡修善有非常殊勝的果報，你要讓大家看見，要讓大家看得很清楚、看得很歡喜羨慕，他才想學。所以佛法不招生，表演給別人看，讓人家自己來。學，只有來求學，連《禮記》上，世間法都說「只聞來學，未聞往教」，這才是尊師重道。尊師重道是尊重你自己的好學，善友才肯幫助你；你自己對你自己所學、所做的不尊重，別人想幫幫不上忙；尊師重道是尊重自己的德學，意思在此地。更進一步，已經斷惡修善了，更進一步幫助他「破迷開悟」，這是佛法的正教。說實在話，斷惡修善是個手段、是個接引，是小利益，破迷開悟才是大利益；讓他徹底悟入諸法實相，徹底通達明了宇宙人生的真相，果報是「轉凡成聖」。所以轉凡成聖是果上的事情，前面兩個是因上的事情；你能夠修因，你一定證果。佛家的多元文化社會教學，教的是這個東西。

　　佛法教學，用現在的話，祈求的是什麼？幫助一切眾生消災免難，希求社會安定、世界和平，這是佛法的教學，《華嚴經》的教義。要想達到這個目標，我們今天首先要做的是和合不同的宗教，融合不同的族群，你才能做得到。使各個不同的族類都能夠和睦相處，不同的宗教、不同的思想也能夠共存共榮，消除其中的誤會、矛盾，真正能做到圓融和合。你們諸位想想看，世尊講這部《華嚴經》是不是這個目標？和睦族群，融合宗教，《華嚴經》就講這個。方東美先生早年把這個經介紹給我，七十年代英國湯恩比對世人介紹大乘佛法，說到「能夠解決二十一世紀社會問題，只有大乘佛法跟中國孔孟的學說」，這個話不是普通人能說得出來的，真正有學問，真正有遠見。孔孟學說的綱領，宋朝朱夫子編了一部《四書》，孔孟的精華就在這部書之中。佛法的精華就是《大方廣佛華嚴經》，自古以來，佛門的大德讚歎這部經典是佛教的根本法輪，一切經皆是《華嚴》眷屬，根本法輪。我讀《四書》，我很疑惑朱熹靈感從哪裡來的？他怎麼編得這麼好？朱熹一定讀過《華嚴經》，我想他的靈感是從《華嚴經》上來的，只有《華嚴》才這麼美滿，有理論、有方法，還帶表演。《四書》編得很像《華嚴》：《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》、《孟子》是表演；《論語》、《孟子》不就是跟我們《華嚴經》五十三參一樣嗎？把《中庸》之理，《大學》的方法，完全落實在生活上。孔子、孟子就像善財童子一樣，表演給我們看，落實在日常生活當中，落實在處事待人接物。孟子做得很圓滿，孔子做的是大圓滿。

　　佛在《華嚴》裡面有最圓滿的理論、最周密的方法，後面用善財、五十三位善知識，把前面講的理論、方法，完全落實在生活當中，落實在各種不同行業之中，舉出實際的榜樣來給我們看，你說世間還有什麼樣的教科書能跟它相比？過去方先生講：古往今來，世界上最好的哲學概論沒有能跟它相比。方先生晚年，在天主教輔仁大學博士班，開「華嚴哲學」授課。他晚年在幾個大學博士班授的課全部都是佛經，他講過「隋唐佛學」、「大乘佛學」、「華嚴佛學」，全部講佛經。真實智慧，真實的受用，他老人家常講「人生最高的享受」。只有學習《華嚴》，才真正能夠得到人生最高的享受，為什麼？「一切佛法皆令滿」，最圓滿最殊勝的享受。

　　所以天王的名字好，在長行裡面諸位看到「最勝功德幢」，這個地方是略稱「勝德」，最殊勝的功德幢。「幢」是比喻高顯；高，非常明顯。最殊勝的功德就是清凈大願、清凈大行，是這麼來的。清凈的大願大行，能令一切法都清凈，正是所說的心清凈身就清凈，身清凈我們居住的環境就清凈，無論是人事環境、物質環境，無一不清凈。你說我沒有見到清凈，你當然不清凈，為什麼？你心不清凈，你怎麼會見到清凈？菩薩跟我們坐在一起手拉手，他見的是清凈，他心清凈，我心不清凈，我住穢土，他住凈土，我所住的環境處處缺陷，他所生活的環境處處圓滿，這不就是跟你說明，境隨心轉。隨誰的心轉？隨自己的心轉，這個道理要懂。

　　我們自己真的轉過來，境界轉過來了，那些眾生雖然心不清凈，還有災難，災難也減輕。為什麼？沾光。祖師大德曾經很多次給我們透露這個消息，我們這個世間，如果沒有佛菩薩應化在這個地方，這個世界早就毀滅掉了，哪裡是一九九九年世界末日？世界末日早就提前千年萬年了。幸虧有許許多多諸佛菩薩在此地，我們雖然造重業，沾他的光，世界雖有災難，還不至於毀滅。由此可知，如果我們要學菩薩，要學大慈大悲，要救苦救難，不是做不到，真做得到，只要自己做一個大的轉變，自己真正有大覺悟，首先自度了。自度是什麼？自己轉凡成聖，轉迷成悟，這是自度；一切還迷惑顛倒、苦難的眾生沾光，那就是度他。他雖然能夠免於大劫難，但是苦報還在後頭，三途六道他不能夠擺脫。

　　所以還要認真去教誨，菩薩還要認真去做一個樣子給大家看，要做斷惡修善的樣子，要做破迷開悟的樣子，這是佛菩薩真正的慈悲，示現男女老少，示現各行各業。《普門品》諸位念過，應以什麼身得度，他就現什麼樣的身分，菩薩沒有一定的相貌，佛沒有一定的說法。如果有一定，他就有成見，他就有法可說。他沒有相，《金剛經》上講得很清楚，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，那是菩薩。如果還「有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，經上不是這麼說法的嗎？菩薩尚且沒有四相，如來果地上哪裡會著相？哪有這種道理。不但相沒有，法也沒有。佛菩薩相從哪裡來？眾生心變現出來的。《楞嚴經》上講得好，「隨眾生心，應所知量」，這麼一回事情；說法也是這個原則說出來的，也是隨心應量。所以佛菩薩說而無說、無說而說；現相，現而無現、無現而現，你看他多自在！這才叫圓滿，這是一切佛法真的圓滿。我們要能懂得這個意思，「願解如來真實義」，要知道怎樣去學習。

　　『勝德能知此方便』，最勝功德幢天王他知道，給諸位說，知道就做到了。我們說我們知道了，知道做不到，是沒有知道；做到才是真正知道，做不到是沒有知道。千萬不要把做不到的，自己也認為知道，這是我們很大的障礙。為什麼？你學就到此為止，不會再有進步。如果真的明了，我沒有做到，我知得不夠徹底，知得不夠深度，你還會往前面精進。真的知道徹底透徹了，你一定做到，為什麼？方先生講人生最高的享受，你不要？哪有這種道理？我學佛，就被他這句話引誘進來的，所以我對方老師非常感激；這句話很中聽，很有誘惑力。那也是各人根性不一樣，這句話我重複多少遍，對你們好象不起誘惑力，我聽他說一遍我心就動了。這首偈就到此地講圓滿，我們講了三次。好，現在下課。
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