《大方廣佛華嚴經》講記(凈空法師)第一六一卷——第一七0卷
大方廣佛華嚴經(第一六一卷)
請看經文,知足天長行第六句:
【寶峰月天王,得普化世間常現前無盡藏解脫門。】
天王示現修學的法門是『普化世間常現前無盡藏』。「化」是教化,《太上感應篇》裡面有說到「正己化人」,前面幾位天王表法的都是偏重在正己,只有自己心行俱正,而後才能夠教化眾生。所以佛在四弘誓願裡面教導我們,一定是先斷煩惱成就德行,再學法門成就智慧,然後圓成佛道,才能夠普化世間。這是十方三世諸菩薩修學必須經歷的程序,決定不能夠顛倒。但是在初學的時候,也不舍悲心,也負有教化眾生的使命,也從事教化眾生的事業。但是教化眾生是為了成就自己的定慧,成就自己的德行學問,所謂是教學相長,師資道成,這是我們不能不明了的。因此初發心的菩薩也要普化世間,要有這個心,還要有這個事。這個意思就是說,我們修學有一分成就,就要將這一分成就,貢獻給社會、貢獻給一切眾生,不是說等我們成佛之後,再來教化眾生、幫助眾生,那你永遠成不了佛。學到兩分我們有兩分的定慧,以兩分的成就去幫助別人,這是佛法,這是諸佛菩薩教導我們的。但是在我們智慧沒有開的時候,確實很難從事於這個工作,尤其是怕發生差錯。古人說得很好,「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。所以許多發心弘法的人,無論是出家、在家,看到過去這些公案因緣都嚇倒了,都退心了。退心的人很多,怕背因果,怕造罪業。這個想法是正確的,並沒有錯誤,但是我們不能因此而退心。所以過去李老師教導我們,這些發心走弘法路子這幫同學,我們同學人數不多,只有二十幾個人,但是我們的德學,實在講不夠格,差得太遠了。但是心發了,老師也很樂意的教導我們,全心全力的幫助我們。他教我們一個原則,決定遵守孔老夫子教誨的「知之為知之,不知為不知」,要我們遵守這兩句話,我們知道的可以教別人,不知道的不可以隨便亂說,你就不會發生錯誤了。我知道一句,我就給人家介紹一句,知道兩句我就介紹兩句,不知道的不說,就不會有錯誤。
一般講經說法會說錯了,主要的原因就是強不知以為知,要顧自己的面子,人家有來問,不知道的也隨便答,所以產生了錯誤。古時候,所謂是錯下一個字轉語,也是這個毛病。憑著自己的猜測,憑著自己的想法,決定產生錯誤。佛在經上告訴我們,沒有證得阿羅漢果之前,不要相信自己的意思。世尊這個教誨是真實的,為什麼?阿羅漢見思煩惱斷盡了,也就是說自私自利這個念頭沒有了,所以他的知見就正確;在佛法裡面說,阿羅漢所證得的是正覺。由此可知,世間固然有不少聰明智慧的人,多才多藝的人,不能說他們不覺,他們也有相當的覺悟,但是在佛法標準裡面說他的覺悟不正。為什麼不正?是非人我、貪瞋痴慢沒有斷,所以他的覺悟就不能算是正覺。正覺的人,一定是貪瞋痴慢、是非人我全都沒有了,真正斷乾淨了,那個覺就正,佛法的標準是這樣建立的。有私心,就免不了有情執,我們世間人講有偏心。這個偏離的幅度雖然不大,但是偏離一分、偏離一秒,都不能算正,何況隨順自己煩惱習氣,偏離的幅度太大了。對於佛經、祖意,祖師大德講解佛經、註解佛經,這個意思我們是不是真正明白了,有沒有把他的意思誤會了、錯解了,這很重要!
我們自己聽教、讀經有悟處,可是悟處正不正確自己不知道,要請善知識給我們做證明。我們將我們的悟處向善知識報告,請他作證,這是有必要的。我們在《六祖壇經》裡面看到,有一些真的開悟了、真的見性了,但是沒有善知識給他印證,這不能作數;行策禪師講得好,這是六祖的學生。佛在經上說過,無師自通不需要善知識作證,他說威音王佛之前可以,威音王佛以後就不可以了。威音王佛是什麼時候的人?遠古時代,距離我們的時間太久太久了,無量劫前的事情。這是告訴我們,求學應當有良好求學的態度,一定要有人給你做證明。所以像永嘉,永嘉是悟了之後,大徹大悟之後,也要求六祖給他證明。六祖給他證明,他就是六祖的學生,在佛門裡面講法子,傳法的弟子,給你做證明就是傳法弟子,這個關係非常密切。他們這些人如是的示現,目的是教導我們後學。那些已經成就的,在《華嚴經》上說,已經入法身大士的果位,明心見性,見性成佛;見性,最低的地位都是圓教初住菩薩,法身大士。這些人求學,還離不開老師,還要老師給他做見證,何況我們凡夫,何況我們初學。尤其是他們表演得好,徹悟之後還不離開老師。世尊當年在世,多少已經成就的人,一生跟著老師,不離開老師,等到老師圓寂之後,才離開僧團去教化一方。我們看六祖惠能大師他的學生,他一生當中,在他會下大徹大悟、明心見性有四十三個人。這四十三個人當中,也有不少一生不離開老師的,一直到六祖大師圓寂,他們才離開,才到別的地方建道場教化一方。
這些示現,無非是教導我們知恩報恩,學不厭,教不倦。留在老師的身旁,還不斷在學習,提升自己的境界,增上自己的定慧,不離開。同時幫助老師教導初學,給老師當助教,因為往後來學的人愈來愈多。無論他能不能見性,只要發心來求學,就不能夠捨棄他;所謂是沒有善根的眾生,幫助他種善根;已種善根的眾生,幫助他善根增長;已經增長善根的眾生,幫助他成熟。一切眾生根性不相同,於是善知識教學的方法有淺深的次第。學生多了,當然需要有很多助教,所以這些老的學生就是新學生的助教,在這裡頭教學相長,這也正是所謂師資道合,這是很值得我們後人效法的。現代人定功、耐心不如古人,往往是得少為足,學了一點就覺得自己很滿足、很了不起,到外面去教化眾生,趕緊去建道場,收徒弟,不知不覺當中就造了許多的罪業,自己還不知道,將來墮落那也是糊裡糊塗墮落了。這都是離開善知識太早,在佛法上修學,基礎沒有打穩,不夠深厚,所以才犯毛病。離開善友之後,幾乎不但是在生活方面,修持方面都隨順自己的煩惱,那怎麼能有成就?住持一方,貪瞋痴慢都起來了,信徒多了,供養多了,貪心起來;看到別人勝過自己,瞋恚嫉妒心起來了。不但對於佛理不明,對於世間人情世故之理也不明,愚痴!我們想想這樁事情,你說多麼困難。這些人能不能回頭?回頭的人太少太少了,真的一萬人當中難得有一、兩個回頭,大多數都隨順自己煩惱習氣,不肯回頭;也就是說,不能放棄他既得的名聞利養。哪裡曉得這名聞利養害人?名聞利養就叫你墮落。所以不常常親近善知識,不行!
今天善知識到哪裡去找?找不到,我們唯一的方法就是讀經。過去李炳南老居士教我,親近善知識怎樣親近法,他是教我親近印光大師,印光大師不在了,印光大師的《文鈔》在,每天讀大師的《文鈔》,思惟體會他的教誨,依教奉行,那就是親近善知識。善知識,說到就做到。李老師當年勸導我,那個苦心密意真的不容易體會,我們修學的時間愈長,年齡愈大,慢慢的體會到了,最重要的是向善知識學習。印光大師,末法時期的出家人。尤其是在現代濁惡到了極處,最嚴重的濁惡是心理的濁惡,我們心理的污染這才是嚴重的事情。精神的污染、思想的污染、見解的污染,染污世間的塵緣,被名利污染了、被私慾污染了,正知正見沒有了,正解正行那就更難,所以他怎麼不造業?我能有一點體會,所以在十幾年前,說這個話至少有十五年。十五年前,香港洗塵法師到台北來看我,他年歲比我大,是佛門的大德長者,我跟他建議,希望他帶領我們學釋迦牟尼佛。能夠找到五、六個人,在佛法裡面講四個人就是一個僧團,能夠有四、五個志同道合,真正想學佛的人,你老人家帶頭,我參加,我們住小帳篷,我們托缽。時間就多了,這些時間拿來幹什麼?用在研究討論經教。一個人講經,三個人聽經,聽完之後研究討論,互相輪流講,天天干這個工作。不研習教理的時候,就念佛。我說我們今天樹下一宿,我們的身體體力比不上從前的人,但是現在有帳篷,很輕巧的帳篷,一個帳棚可以使用兩、三年。晚上我們找個樹下,帳篷搭起來,躺著睡也行,坐著睡也行,都可以。這個樣子,佛教才能夠復興。當年釋迦牟尼佛領著五比丘,六個人在鹿野苑創教;我們今天有五、六個人,在大樹底下,也能把佛教復興起來。我這個念頭很久了,緣不成熟。
現在我們在新加坡辦培訓班,學生當中確實有很好的,有真有道心的,我勸導他們,你們肯干我做護法,外緣我成就你們,一定要這樣做法。蓋道場、蓋廟不是出家人的事情,誰的事情?在家人的事情。這個道場是你們在家同修建的,在家同修建道場是正確的,禮請法師到這邊來講經說法。可是法師到道場裡面來,一接受供養又退轉,又回去了,道心就沒有了。所以諸位同修你們自己要是會看,到中國大陸從前這些寺廟庵堂裡面,你們去看,看什麼?看住持住的地方,很小的房子,方丈。方丈是什麼?一丈,四方一丈。為什麼道場蓋得富麗堂皇,出家人住那麼一點大地方?讓他不起貪心,他住這個房間跟住茅蓬一樣。道場是為弘法利生用的,是為講經說法大眾共修用的,絕不是自己享受的。所以自己住的是很小的小房子,不起貪心,絕不會有個念頭「這個道場是我的」,那就完了。所有一切的設施作為,都是幫助我們斷貪瞋痴,斷煩惱的。現代人,實在講我們居住的環境不如從前。不要說別的,呼吸的空氣,現在的空氣污染了,從前的空氣清新,不一樣。所以外面的環境也影響我們身體,何況現在的傳染病比過去增加很多,所以住帳篷時間短可以,露營幾天沒有問題,時間長了恐怕就出問題。我過去作學生的時代,我住過半年的帳篷,那個生活也很自在。所以我就給我們的學生想到,你們真正肯發心,真正想學釋迦牟尼佛,我送給你們高級帳篷,高級帳篷是蒙古包,那是高級帳篷,那個可以禦寒,一個人一個小帳篷。還是過托缽的生活,不要以為托缽恐怕托不到,不可能,你要真的托缽,每個人都喜歡供養你,每天只托一缽飯。心定下來了,沒有憂慮,沒有煩惱,沒有人我,沒有是非,沒有牽掛,我們消耗的能量就少了,一天一餐足夠了。諸位要曉得,能量消耗百分之九十以上消耗在妄想上,妄想少了消耗量就少了。你說吃一餐多省事,你多出許許多多的時間可以用功辦道。每天到外面去托缽,托缽是為別人講經說法,勸別人修行,自行化他。眾生以一缽飯供養我們是財布施,我們說法教導他們是法布施,這一缽飯不是白受供養,我們彼此供養,他對我們財供養,我們對他們法供養。
我們初學離不開經論,經論不必多,清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面教導我們,寧可一門有修有證,不可以學得太多太雜變成無修無證,那就錯了。我們常常聽古德講,一經通一切經通;一個法門證入,一切法門都入了。《華嚴》說得好,「一即一切,一切即一」。不但佛法你通達,世間法也通達了,為什麼?世法跟佛法是一個法,不是兩個法,這一點我們要搞清楚。為什麼叫世法?為什麼叫佛法?覺悟了,一切法就叫佛法。所以佛法是覺悟了的法,沒有覺悟就叫世間法。世間是什麼?世間有障礙,覺悟了就沒有障礙。世是時間,有過去、現在、未來;間就是講十方、講空間。時間、空間都有障礙,不覺!覺了之後,沒有障礙。法哪裡分什麼佛法、世間法?不分的,覺迷。覺了之後,哪一法不是佛法?法法皆是。沒有覺悟,哪一法是佛法?佛也不是,菩薩也不是,經典也不是,沒覺!世法跟佛法的區別就是在覺迷,我們要明白這個道理。覺了才真正可貴,覺了才有真實的受用,覺了得大自在。佛給我們講,無量的智慧,無量的德能,為什麼覺悟之後會有這麼圓滿?佛給我們說,十法界依正莊嚴都是自性變現出來的。明心見性之後,虛空法界一切眾生無非是自己性德的流露。自己性德流露,哪裡會有障礙?哪裡會有不通?我們要明心見性,走一個門路,一部經、一個法門,鍥而不捨,長時間的熏修,你這一門就通了。一門通了就見性,見性就門門都通。
釋迦牟尼佛,諸位知道,講經三百餘會。這個會,用我們現代的話來說,就是單元,大單元。三百多個大單元,說法四十九年那是講時間,他沒有教材、沒有預備、沒有書本,老師沒有,學生也沒有;說老實話,學生連記筆記都沒有,學生聽了之後他就有受用。古德教我們讀經,要「隨文入觀」,隨著這個文字,我們的觀念就變了,想法看法就變了,你就得受用。從前是什麼?錯誤的想法看法,這一讀佛經,隨著佛經把我們錯誤糾正,這叫隨文作觀。我們明白這個道理,就想到世尊當年在世的教學,學生是隨語契入,聽到釋迦牟尼佛的話就覺悟,就入境界。所以佛對大家開示,學生聽了開示就悟入,真覺悟了,聽懂了,聽明白了,覺悟了。覺悟之後,境界馬上就換過來,入佛境界。這樣的教學,你說老師他怎麼不歡喜?於是所謂「學不厭,教不倦」,我們才能體會到一點意思。這兩句話,我想諸位都聽過、都念過,但是意思體會不到,必須契入才會懂得意思,是世出世間大聖教學的狀況。他們學習的莊嚴,這六個字描寫得淋漓盡致,學的人沒有厭倦,教的人不疲倦、歡喜,歡喜的是學生聽了之後就悟、就入。這個境界、這個味道,特別是在《華嚴經》五十三參,善財是代表學生,學不厭;善友是代表老師,非常高興的教導他,盡心儘力的傳授他,不倦。我們沒有看到這個境界,沒有體會到這個境界,這六個字我們會讀、會說,味道體會不到、嘗不到。這在古時候,世尊僧團裡面,我們體會到了,我們看到了;在中國,孔老夫子教學講席當中,我們看到、體會到了。歷代祖師大德們,他們學到了,他們入這個法味之中,得真實的樂趣,真正是離苦得樂。我們今天學習懈怠懶散,什麼原因?味道沒嘗到。請你吃飯,囫圇吞棗,很快吞下去,什麼味道?不知道,我們今天乾的是這個,味道不知道。人家是細嚼慢咽,他那個滋味完全嘗到,我們沒嘗到,這也難怪!所以經教要天天研習,天天講解,不可能一天、兩天、一個月、兩個月就學會了,那是菩薩再來的,不是凡夫。
我給你們諸位講這些大乘經論非常快樂,我不講經論的時候我天天在讀,很細心的在讀經,在看祖師的註解,看他們的體會,看看他們學習所悟入的境界。我們能看到,我們也契入了;我們沒有契入,看不到。所以讀經、讀祖師的註疏,那個樂趣,世間找不到的。我每天晚上讀經都讀得很晚,捨不得放下,年歲大了,時間愈來愈少,精力也愈來愈不如以前,再不努力、再不多看一點,以後沒有時間了,所以對於時間就非常珍惜。所讀的、所學的,在生活上是大受用。昨天我跟諸位說過,昨天講「普凈一切眾生」,點點滴滴都是自己所修所學的圓圓滿滿都表現在外頭。我們心要清凈,心有主宰,你就能看得很清楚、看得很明白,粗心大意的人看不出來。古人有所謂「靜里乾坤大」,為什麼?真的,人一清凈,這個時空界限突破了。換句話說,你的生活圈子大了,其大無礙,那是諸佛如來所證的。我們要不斷擴大我們生活領域,往生西方極樂世界那個生活領域,跟諸佛如來幾乎是相等的,經典上講得很清楚、很明白。
清涼大師在這一句里注得很簡單、注得很好,他說「普化等者」,這裡講三樁事情,普化、常現、無盡藏,講三樁事情。普就沒有偏,圓滿的、平等的,這叫普,從空間上講;常是從時間上講,沒有間斷。如來藏是什麼?清涼講得好,「示其真樂」。這個示有兩個意思:一個指示給他,一個是表演給他看。真樂!那就是無盡藏。諸佛菩薩教化眾生,我們要清楚、要明了,那些教材是隨手拈來的,為什麼?時間、空間、真樂都是自然的,本來就是這個樣子。是不是諸佛菩薩賜給我們?不是;統統是本有的,統統是現成的,毛病就是我們現在迷失了,不知道。諸佛菩薩、祖師大德他們覺悟,他們明了了,隨處皆是。禪宗裡面所謂「頭頭是道,左右逢源」,拈來即是,這就是無盡藏。藏是寶藏,寶藏是無量無邊無有窮盡。在哪裡?無處不是,可惜你不認識。佛菩薩給我們做增上緣,幫助我們認識,幫助我們覺悟,幫助我們明了,於是我們就得受用。
李老師教我,李老師對我非常愛護、非常照顧,所以我感恩。他對我的愛護照顧,別人看不出來,我清楚、我知道,他也知道,我們彼此有個默契。他教我學印祖,印祖的一生十六個字,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生凈土」。印光大師一生,這十六個字他做到,完全表演在生活上。他的一部《文鈔》,一生的教誨,也不離這十六個字,這十六個字是總綱領。他對出家人的教誨,給出家人做的示範,三樁事情:第一個不作住持,第二個不收出家徒弟,第三個不傳戒。他為什麼這樣示現?我們要很冷靜去想想,這三樁事情在今天這個時代,佛菩薩來都做不圓滿。印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的,大勢至菩薩表智慧,他告訴我們,為我們示現,是智慧的教誨。為什麼不作住持?他自己不作住持,請別人當住持。印光大師一生自己沒有建道場,人家供養他道場,他請別人當住持,他不要作住持。告訴我們一個現實:住持不好當,住持是護法的,住持是照顧大眾、幫助大眾、成就大眾,犧牲自己,成就別人。如果不是這樣做法,這個住持就不能盡到自己的責任,果報必定是墮落。正是諺語裡面所說的「地獄門前僧道多」,這話不是隨便說的,確實有道理。
在隋唐的時代,智者大師他作住持。天台山,大家都曉得,智者大師往生,徒眾問他老人家:你生到西方極樂世界,是什麼樣的品位?他答覆說:我五品位往生。五品位是凡聖同居土,往生的地位不高。為什麼?因為領眾操心,對於自己修行妨礙,五品位往生;如果不領眾,那品位就高得多了。這就告訴我們,領眾的人、護法服務的人,是捨己為人。可是捨己為人要有個底限,底限是什麼?決定往生,自己真有這個把握;下下品往生都行,決定得往生,他底限在這裡。如果底限還在三途六道,那就錯了,大錯特錯了!別人往生,你墮地獄,成什麼話?這不成話。所以護法,作住持、當家,自己修行有個底限,印光大師作斯示現,你自己沒有把握往生,就不能幹這樁事情。何況現在這個道場複雜,很難管理,從前人心純厚善良,勸他他聽,今天人心不一樣了,勸他他不聽,不但不聽,他還要跟你作對,還要結下冤讎;你不想跟人家結冤讎,你就得隨順,隨順那你就造無量無邊罪業。所以我們想想,這個事情,真的不是好事情。這是為什麼不作住持,真的是不敢。
第二個,為什麼不收出家徒弟?收出家徒弟,你就有責任要教導他出離三界、往生凈土,你要是做不到,你對不起他。如果你放縱他,他不聽教誨,在佛門裡造無量無邊罪業,將來墮阿鼻地獄,豈不是你成全他的嗎?你不給他剃度,他怎麼會造作罪業?你給他剃度,剃度之後又不教,讓他造這個重罪,你要負因果責任。佛法跟世法同樣道理,世法裡頭父母生育子女,你要好好教導他,《三字經》裡頭都說「養不教,父之過」;母親也有過,不要說父之過、母親沒有過。有很多人給我講,推得乾乾淨淨;「教不嚴,師之惰」,老師、父親的事情,我們作母親沒事情;錯了,父母都有責任。世法佛法是一樣,你養子女你要對得起子女,你要認真好好的去教導他;佛法裡面,你要給他剃度,收他做出家弟子,你要幫助他成佛,幫助他斷惡修善,幫助他轉迷成悟,幫助他轉凡成聖。你要做不到,或者是你有能力想做,看看學生不聽,不肯接受,那就不能剃度。
古時候出家跟現在環境是不一樣,古時候出家先要經過考試,國家考試。因為從前在帝王時代,中國的帝王都信佛,都皈依三寶,看到出家人都稱師父。皇帝看到出家人稱師父,先要問你有沒有資格做我師父?所以沒有出家之前考試,考試是什麼?你的德行、你的學問確實可以做我的師父,才准許你出家。出家給你文憑,那個文憑是度牒。你拿到這個度牒,你去找有緣的道場,有緣的法師;你跟法師很契機,這個道場大眾很歡喜,這個師父就問你:你想出家很好,有沒有度牒?有度牒才可以給你剃度,沒有度牒不能剃度,剃度是犯法的。所以拿到度牒之後想出家,各個道場去看看、去參學,哪個地方有緣多住幾天,通常大概總得要住上一年、兩年,有的要住上三年,才給你剃度。為什麼?觀察了解清楚,你是真心學道,真肯學、真好學,給你剃度,不是隨便就出家了。這個制度是前清順治皇帝廢除的,出家度牒制度、考試製度廢除了。如果在從前那個制度之下,我們想出家,恐怕都不夠資格。這個制度廢除之後,出家容易了,任何一個人想出家,找個法師都可以剃度,所以我們佛門的素質一落千丈。佛教今天衰到這種制度,衰到這個樣子,印光大師在《文鈔》裡面,對順治皇帝這個做法有很嚴厲的批評,而且批評多次。順治在當年的做法是個好事,那麼多好心出家,為什麼要攔阻他;但是他不曉得後果嚴重,後果不堪設想。今天出家人在社會上沒地位,一般人根本瞧不起,什麼原因?都認為你在社會上走投無路了,你才出家。在從前出家不是的,從前出家,上至帝王,下至地方文武百官,沒有一個不尊敬的。所以平民百姓看到出家人真的是老師,有尊嚴,普遍得到社會大眾尊敬。出家人犯過失,不能用法律來制裁,用佛家的戒律來制裁,不用法律,你想想看,這是多麼尊重。
所以說印光大師不收出家徒弟給我們看,用意很深,幾個人能體會得到?你們這一些出家人跟著我出家了,其實不是我剃度的,你們都知道館長剃度的,館長成就你們出家。如果你要是跟我的話,我一個都不會剃度,你們的法名館長取的,不是我取的。她建立道場,收你們這麼多年輕的法師,我幫助她教導。教,你們要聽才管用,你們要不聽,那我也沒有辦法。尤其是現代這個時代,民主、自由、開放,言論自由,思想自由,那還有什麼法子?沒法子好說了。我們只有在旁邊勸勸而已。你能聽懂、能接受,你自己得利益;你聽不懂,不能接受,誰都幫不上忙。印祖的示現,甚深的義趣,我們要能體會、要能懂得。第三,他老人家為什麼不傳戒,不作傳戒師?古德說,受戒容易,持戒難。你幫這個人受了戒,他要不能持戒,造罪業又犯戒,雙重罪過,豈不是你給他做增上緣的嗎?所以印光大師一生只傳三皈五戒,其他的他不傳、不參與,任何傳戒法會他不參與。三皈五戒是做人的大根大本,這個他講。勸人受三皈,都不勸人受五戒,五戒是你自己發心的。李炳南老居士一生學印祖,他是印祖的學生,他教我,所以我們一生只收學生,不收徒弟,這個做法可以避免許許多多的過失。我們要懂得,佛祖示現教化的深義。
『寶峰月天王』在此地給我們示現的,就這兩樁事情。這兩樁事情就是如來家業:一個教化眾生,一個是常現前,常現前是示現。這一句裡面,實際上就是說,應以什麼身分教化眾生就示現什麼身分,所謂是隨類化身,應機說法,身分沒有一定,說法也沒有一定,無有定法可說。可是他有個原則,所示現的、所教導的絕不離無盡藏,這是個原則。無盡藏是什麼?離苦得樂,一定是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂是果,果必有因,所以要幫助人認識因果,幫助人明了因果。這就是覺悟眾生,讓他有這個覺悟,有這個智慧。然後再勸導他斷惡修善,不但惡業不能做,惡念都不能生。起心動一個惡念都有果報,果報不一定在這一生,也許在來生,也許在後世,佛家講因果通三世,不是不報,時辰未到,決定有報應的。動一個念頭都有報應,何況你還有行為,這還得了嗎?
真正明了事實真相的人,起心動念他自然會收斂、自然會約束,於是他的心行離三途六道愈離愈遠,逐漸逐漸他可以脫離。起心動念,言語造作,都是惡意、惡念、惡行,他跟三途六道結合在一起,決定不能夠脫離,念佛也不能往生。所以念佛的人多,往生的人少,原因就在此地。我們真正覺悟了,真正明白了,從內心裏面脫離三界六道輪迴。這個世間決定沒有絲毫貪戀,無論是順境、是逆境,都不放在心上,一心一意只求出離。我們的身分,我們的能力,我們的緣分,只許可「老實念佛,求生凈土」,修學其他的法門很難成就,這是一句實話。別人修什麼法門,我們不是佛菩薩,不知道他的根機,他能不能成就我們不曉得,我們只有隨喜讚歎而已。他可以學,我想想我沒有能力學,我們對他的法門唯有讚歎,對他的選擇也唯有讚歎。他智慧比我高,能力比我強,他可以修學其他法門,我想想我不行,不如他,比不上他。老實念佛,我們決定得度。所以在這個世間,我們好好的遵守佛的教誨,恆順眾生,隨喜功德,自在隨緣,一絲毫不強求,我們這一生決定會有成就。要想成就,記住!善友決定不能離開。
現在科技發達,也給我們帶來一些方便,我們每一場學習都從網路上傳播。台灣張德聲居士告訴我,他的估計,在全世界看我們網路,至少已經超過一百萬人。所以我們每一場的講演,面對著我們看不見的那些同修,在網路電腦螢光幕上看的,在電視頻道上看的,人數很多很多。他是特別提醒我,說法要顧到全體大眾,不能只顧現場,特別提醒我。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第一六二卷)
請看知足天王第七句,知足天長行第七句看起:
【勇健力天王。得開示一切佛正覺境界解脫門。】
天王所得的法門,也就是他所修學的法門,是『開示一切佛正覺境界』。佛法跟世法差別就是在迷悟,迷了這是凡夫境界,覺悟了就是佛的正覺境界。而境界裡面沒有迷悟,這是我們必須要清楚的,迷悟在人,不在境界。境界的範圍包括非常廣,佛在講經說法,為了方便起見,將境界分為三大類:有情的世間境界,無情的我們稱為器世間境界,特別對覺悟的人來說,有智正覺的境界。其實境界是一不是二,因為迷悟,所以才有這種說法。這個說法,我們知道佛是隨順俗諦而說的,也就是說隨順我們眾生知見而說的,統稱為方便說。境界實實在在講是一不是二,所以大乘經論都給我們講一真法界,唯有這個見解才是純正的,法界原本是一真。這個真,是根據什麼說的?是根據心性說的,一切法中只有心性最真實。佛家講真實的定義,是永恆不變,這是真的;凡是有變化的,在佛法就稱它是虛妄的。《金剛經》上跟我們講,「凡所有相,皆是虛妄」,為什麼稱它虛妄?它有變化。像我們在日常生活所接觸到的一切萬法,動物有生老病死的變化,植物有生住異滅的變化,礦物有成住壞空的變化,所謂滄海桑田,乃至於虛空界,我們看到許許多多星球在太空運行,那也是變化。凡是有變化的都不是真的,永恆不變才是真的,那才是真實。唯有能變能現的心性是永恆不變的,《中觀論》上講的「八不」,形容心性,「不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異」,佛是用這八個詞句來形容我們的自性。見到自性的人就叫做佛,禪宗裡面常說「明心見性,見性成佛」,我們學佛的人,唯一的一樁大事就在此地。
如果不能見性,一切都落空,在我們凡夫地就決定不能超越六道輪迴。在輪迴裡面,我們要覺悟,決定墮三惡道。為什麼我們這樣肯定的說?只要我們自己很冷靜的反省一下就知道,我們在日常生活當中起心動念,你先算一天,這一天從早到晚十幾個小時,這十幾個小時當中,我們的念頭是善念多還是惡念多,就知道了。惡念多過善念,那不就三途去了。惡念的根源就是自私自利,起心動念都為自己著想,為什麼?為這個軀殼著想。這樁事情,不但佛法裡面講得清楚,道家也很明了,老子所謂「吾有大患,為吾有身」。最大的憂患就是這個身體,要為了照顧這個身體、養活這個身體,讓這個身體生活得舒服自在,於是就造無量無邊的罪業,要想滿足它。它是什麼?沒有人搞得清楚,都把它誤會認為這個東西是我,一切為我,佛說這個東西不是「我」。《金剛經》上四相,頭一個就說「我相」。諸佛菩薩四相離了,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,那是正覺境界。換句話說,我們還墮落在四相裡面,起心動念都著我相、人相、眾生相、壽者相,佛家講著相了。著相是凡夫,著相是不覺,著相是迷惑顛倒。我們要問,到底有沒有「我」?佛說有,有真我;這個身是假我。佛說涅盤四凈德裡面有「常樂我凈」,法身有常樂我凈,這有我,真我,般若有我,解脫有我;解脫,用現在的話來說,就是大自在。有我,才有大自在;沒有我,哪來的大自在!有我才有真實的智慧,有我才有真正的法身。真我,菩薩才證得;聲聞、緣覺所證的是相似的我,常樂我凈是相似的,不是真實的。真實的常樂我凈,大聖才證得,大乘菩薩。聲聞、緣覺、權小菩薩,他所證得是相似的,不是真實的。由此可知,佛正覺境界,就是《華嚴經》上所說的法身大士,這裡面跟我們講的四十一位法身大士,從圓教初住到等覺位,這是菩薩,十住、十行、十迴向、十地,加上等覺,這四十一個位次,最後一個位次是如來果地上的地位,究竟圓滿佛。這四十一位,天台家稱為分證佛,他是真的,他不是假的,真正正覺,不是相似的正覺。
我們現在要講,覺與不覺界限在哪裡?六道眾生,除了地獄道之外,地獄很苦,可以說沒有智慧;其餘五道裡面的眾生,都有很聰明、很伶俐的。在人間所謂英雄豪傑,在現在社會,科學家、哲學家、宗教教育家都有超過常人的智慧,他們覺不覺悟?他們覺,也有相當高度的覺悟。可是在佛法裡面不算正覺,佛法正覺的標準依什麼建立?大小乘經論裡面都說得好,說得很多,必須將見思煩惱斷盡,那個覺就叫正覺。換句話說,世間的這些聖哲,他們雖有高度的覺悟,有的時候覺悟的境界跟佛菩薩很接近、很相似,可是見思煩惱沒斷,是非人我沒忘,我們用現代的話來說大家好懂,他妄想分別執著沒有斷,依舊有執著,執著的程度比一般人輕,但是執著沒有斷掉,所以佛法當中就不能稱為正覺。佛在一切經論裡面告訴我們,眾生迷了才出現十法界的現象,迷得愈輕,在十法界里就愈往上升,迷得愈重就往下沉,往下墜落。我們迷悟有淺深不同,所以感受到的境界有四聖六凡的差異。六道是什麼原因來的?無明、塵沙煩惱、見思煩惱統統具足,一真法界就變成六道輪迴。所以六道輪迴不是本來有的,不是佛菩薩建立的,也不是上帝、閻羅王造出來的,沒有這回事情。真正的造物主是我們的念頭,經上講得好,「一切法從心想生」,十法界依正莊嚴從我們念頭生起來的,念頭才是造物主。妄想是最輕的迷惑,分別比較重,執著就更重,這三種煩惱統統具足就現六道。
如果這三種妄想分別執著裡面,我們把執著舍掉,於世出世間法一切都不執著,不執著就是見思煩惱斷了;在煩惱裡面講得詳細,我們說得很粗,放下執著。在佛法裡面講「身見,邊見,見取見,戒取見,邪見」,五種錯誤的成見,我們世間人講成見,成見很深,見解上的錯誤。另外有五種:貪心、瞋恚心、愚痴心、傲慢心、疑惑心,這是五種錯誤的思想、叫思惑,迷惑了。覺悟的人沒有,我們說正覺,正覺的人沒有五種成見,也沒有這五種想法,於一切法之中決定不會起貪的念頭,順境沒有貪的念頭,逆境決定沒有瞋恚的念頭。這個事情,我們自己可以細心去觀察體會,我們在日常生活當中,順境逆境、善緣惡緣,說緣是講人事環境,人事環境跟物質環境裡面,我們還會不會起心動念?善緣、順境裡面有沒有貪心?逆境、惡緣當中有沒有瞋恚?還會有這個念頭,我們完全不覺,不覺就是六道凡夫。
六道凡夫,佛在經上講得很好,決定是住三惡道的時間長,三善道的時間短;三惡道是六道眾生的老家,三善道是出來觀光旅遊,時間很短暫。人間尤其短暫,人生一百歲,大家覺得很長,可是跟餓鬼道比一比,壽命太短了。人間跟餓鬼道時差很大,我們人間一個月是餓鬼道的一天,所以世間世俗,初一、十五去拜鬼神、祭祀鬼神、供養鬼神,正好是他吃飯的時候。我們人間一個月是他們的一天,如果也是一年算三百六十天,餓鬼的壽命,短命的都是千歲,你們想想這個時間多長。一天是一個月,壽命是千歲,那合人間的話,短命的也是三萬歲。餓鬼道裡面,果報差別也相當複雜,還有壽命很長的。地獄道就更可怕了,從前李炳南老居士在大專佛學講座,給學生介紹地獄狀況,地獄的一天是我們人間二千七百年,中國人在世界上很自豪,號稱有五千年的歷史,在地獄還不到兩天。地獄的壽命短命也是萬歲,長命是萬萬歲。我們才曉得,在六道輪迴裡面,三惡道真的是老家。惡道裡頭罪受滿了,出來觀光旅行一下;觀光旅遊不錯,可以遇到很多好的機會,脫離六道三界的機會。這是你遇到佛法,就遇到機會,你能夠把握這個機會就超越了,把握不到還要回老家,所以這個機會非常難得,非常可貴。
遇到其他的法門生天,生天也不究竟,何況生天的條件也不容易修得,欲界天要修十善業道,上品的十善業道,還要修禪定;用我們凈宗的話來說,要修清凈心,心不清凈不能生天。更高的色界天,條件更嚴格,除了上品十善業道之外,要修四種禪定,還要修四無量心慈悲喜舍,這才能生到四禪天。六道裡面最高級的凡夫是無色界天,他們知道這個身是禍患的根本,跟老子的思想一樣,身不要了,形色完全不要了,所以叫無色界,這是最高級的。無色界,用我們現在的話來說是靈界,完全是精神的世界,決定沒有物質的現象,所以他的生活空間大,生活空間是三千大千世界。三千大千世界他不能超越,為什麼?我執沒放下,出不了三界。無色界天,非想非非想處天是最高的,佛跟我們講壽命八萬大劫。八萬大劫不可思議,佛在經上說,我們這個世界一個大劫有一次成住壞空,八萬大劫;換句話說,這個娑婆世界、大千世界成住壞空八萬次,他的定功這麼深,壽命這麼長。可是八萬大劫要比起無限的時空,那還是個小數字,壽命到了還要往下墮落,因為他沒有更上,往下墮落還是搞六道輪迴。我們這才了解,生天不是究竟法,生天不過就好象在外面觀光旅遊時間久一點,到最後還是要落葉歸根。哪裡是根?地獄是根。
這些事實真相,這些生活境界,我們真的明白了,真正懂得了,出離之心才能夠生得起來,真的不想再搞六道輪迴,想在這一生當中超越。我們想超越,有沒有能力超越?阿彌陀佛幫了我們一個大忙,沒有阿彌陀佛、沒有極樂世界,那我們就難,末法時期沒有一個人能夠成就。末法時期人修行,生天行,有成就的;脫離六道輪迴沒有。彌陀這個法門能幫得上忙,那就是說明,我們沒有捨棄執著也能往生。諸位要知道,大小乘佛法裡面,執著要不完全斷掉,不能證果,唯獨凈土法門較方便,帶業往生。這種執著雖然不斷,你要有能力把它控制住。所以凈宗不叫你斷煩惱,叫你伏煩惱,用這一句佛號把你的煩惱壓住,果然壓住就能往生,壓住煩惱就叫功夫成片。其他法門裡頭不能成就,凈宗法門能成就。《華嚴經》到最後,普賢菩薩「十大願王導歸極樂」也是用這個方法,這個方法才能普度一切眾生。你能斷煩惱,往生極樂世界當然品位高。煩惱沒有斷,就是我執沒有斷,生到西方極樂世界叫凡聖同居土;如果我執斷掉了,見思煩惱斷了,往生西方極樂世界是方便有餘土;再能夠把分別也斷了,妄想也破一分,生到西方極樂世界是實報莊嚴土。
諸佛如來四種凈土層次分明,我們現在生活在釋迦牟尼佛的凡聖同居土,釋迦牟尼佛的方便有餘土我們看不到,實報莊嚴土我們更看不到,不入那個境界見都見不到。但是西方極樂世界特別,我們雖然生到凡聖同居土,彌陀的方便土、實報土、常寂光凈土統統可以看到,統統可以接觸到,它四土融合在一起。所以我們生到那裡,就能夠見到無量無邊的菩薩佛陀,這是極樂世界無比的殊勝,極樂世界第一功德。古人講,生同居土即是生方便土,即是生實報土,即是生寂光土,這在如來一切經論裡面都沒有說過。我們今天有緣分遇到這個法門,真正是百千萬劫難遭遇,稀有難逢。這個法門難信易修,你要修這個法門很容易,相信這個法門太難了。我們今天修行功夫不得力,原因在哪裡?信心不足,這是真的。為什麼信心不足?了解得不夠透徹。對於我們現在居住的環境,極樂世界的環境,以及十方諸佛剎土的環境,知道得不夠,所以信心就不堅定。這個世間名聞利養、五欲六塵,我們接觸會動心、會起念、會分別、會執著,西方極樂世界這個機會就失掉了。果然認識清楚了,對於這個世間沒有一絲毫留戀,名聞利養、五欲六塵統統能放得下,念佛的功夫就得力,往生你才有把握。比起正覺的標準還差得很遠很遠,但是往生的條件夠了。
由此可知,「執著」是我們最大的禍患,如何擺脫這個煩惱?有同修來跟我說,他修一心,修清凈心,話說得沒錯,意思很好,做不到。如果一心、清凈心得到,那就是正覺世間,很不容易做到。所以我教給他,你這一生當中要想真正成就,只要把念頭轉過來,怎麼轉法?過去起心動念都為自己,現在換個念頭,起心動念為社會、為眾生,這個好修,比修一心容易多了,這是我們可以能做得到的。一心,說老實話做不到。這個念頭一轉,給諸位說,就是修一心。修一心、修清凈心,要有修清凈心的方法。為眾生,不為自己,心就清凈很多了,為什麼?沒有得失、沒有憂喜。為自己,得到了歡喜,失掉了很痛苦;為別人,得到了眾生有福,得不到眾生沒福,與自己不相干。自己沒有得失,沒有憂喜,你的心就平靜很多,這是方法。尤其是要把心量拓開,佛門裡面常講「心包太虛,量周沙界」,要能容忍、要能包容。量大福大,佛的福報最大,我們常念「皈依佛,二足尊」,這個二,一個是智慧,一個是福報;智慧跟福報,佛都圓滿,沒有人能夠比得上佛。他為什麼圓滿?量大,心包太虛、量周沙界,所以他的福報跟智慧圓滿。我們今天為什麼沒有智慧?量太小。所以你的心量能夠放開一分,你的福慧就增長一分,你能放開兩分,你的福慧就增長兩分。小心量怎麼樣修福修慧都很有限,不能超過你的心量,怎麼苦修還都在你的心量範圍之內。這個道理,佛菩薩懂,佛菩薩清楚。我們今天起心動念,能照顧這一個地區,你的心量就比普通人大,你的智慧福報也就比別人大;你起心動念能照顧這一個國家,你的福慧就更大;起心動念能照顧整個世界,福慧隨之增長。但是比不上佛,佛的起心動念照顧盡虛空遍法界一切眾生。我們今天佛堂不錯,也供一個牌位,迴向給法界眾生;那是牌位在迴向,我們的心還是那麼小,所以智慧福報還是不能夠增長一些,那個牌位供的沒什麼用處。供在那裡也有一點好處,教我們看看、想一想,心量趕快拓開。真的是量大福大,我們要想求大智慧、大福報,沒有別的,心量拓開,為一切眾生服務,不要為自己。
你要說,為什麼要為一切眾生服務?一切眾生就是自己,這是真理,是事實真相。盡虛空遍法界是一體,佛家講的清凈法身。我們也常念「清凈法身佛」,清凈法身佛是誰?是自己本來面目,禪宗裡頭說「父母未生前本來面目」,我們自己本來面目就是清凈法身佛。所以我們覺悟了,圓滿覺悟了,你就證得清凈法身佛原來是自己。《楞嚴經》上世尊說得好,「圓滿菩提,歸無所得」。圓滿菩提,你得到什麼?你什麼都沒得到,恢復你自己的清凈法身而已,清凈法身是你本有的。本有之外沒有的,你得到才算是得;本來有的,你得到的時候不算得,所以無所得。無量的智慧是你本有的,無量的壽命也是你本有的,無量的德能還是你本有的,盡虛空遍法界是自己的家園。我們迷了,我們完全不知道,執著這個身是自己,身外都不是自己,都跟他對立了。所以我們的法身生病了,我們的法身出了事情,佛菩薩慈悲教誨,是來醫療我們的法身,恢復我們清凈法身的健康而已,我們要明了。大乘經上常常稱讚佛為大醫王,意思也就在此地。
這樁事情,如果不經歷長時間的熏習,實在講很不容易體會到,很難相信。我學佛四十七年,在講台上講經四十年了,四十年才搞清楚、才明白,才有那麼一點消息。我這個路可以提供諸位做參考,四十七年鍥而不捨,天天在干,沒有一天空過,才得這麼一點消息,才相信,所以短時間怎麼可能?我現在對一些年輕法師,感覺得非常惋惜的,是他們的功夫間斷,所以成就不容易。修行這一門,諺語講得好,打鐵趁熱,涼了就不行,那個熱要保持。所以經要天天讀、天天研究、天天討論、天天講解,我們才能夠契入。一暴十寒沒用處,只能說在佛法裡面種一點善根而已,這一生不能成就,下一次再遇到,不曉得什麼時候。來生能遇到,決定靠不住,來生我們能得人身嗎?想一想五戒十善我們做到幾成?五戒十善果然做到八成,來生得人身有希望;如果沒有做到八成,得人身就靠不住。所以「人身難得,佛法難聞」,這是釋迦牟尼佛講的。我們想想自己,是不是將五戒十善能做到八成?
《無量壽經》,世尊教導我們修學的總綱領是善護三業,頭一個就是「善護口業,不譏他過」,我們有沒有做到?常常還講人家是是非非,那不是馬上就違背了嗎?處處隱瞞別人,那就是妄語。最容易造的是口業,所以佛把這個放在第一條;身口意三業,他的順序是口身意,口放在第一條。我們何嘗有絲毫的覺悟?真正覺悟的人,決定不說別人是非。清涼大師在《華嚴經》註解裡面告訴我們,縱然別人真正有過失,我們都不能說。為什麼?說不定那個人是菩薩示現的,他示現的用意我們不知道。佛菩薩示現在我們這個世間多,我們肉眼凡夫不認識,男女老少、各行各業,愈是世間有苦難,佛菩薩悲心愈切,到這個地方來示現化身就愈多。諸佛菩薩跟我們混在一起,我們享他的福,所以這個世界不至於毀滅,因為他們住在此地。這就是他們布施我們的恩德,我們哪裡曉得?所以這個地方,記住是凡聖同居土,天天圍繞在我們周邊的人物,不知道哪個是佛菩薩、羅漢再來的,不曉得,他不肯透露身分。他日常生活表現得跟我們差不多,他到這個世間來的目的,是化解我們的災難,憐憫我們造作一些罪業。一切示現勸導我們、啟示我們,希望我們看到聽到能回頭;短時間看不出來,長時間,三年五載、十年八年看出來了,還算是早的。
我們在佛經上,我也曾經舉例跟諸位說。《金剛經》,須菩提尊者看出釋迦牟尼佛生活真正的意義,花多少年時間?我們算一算至少三十年的時間,他跟釋迦牟尼佛生活在一起三十年,才看到釋迦牟尼佛生活表演的那一套,不容易!我們怎麼知道三十年?諸位想想看,釋迦牟尼佛從鹿野苑開始說法,講阿含、講方等,阿含、方等加起來整整二十年;般若二十二年,《金剛經》是在般若中期講的,所以從這裡來看是三十年。須菩提跟釋迦牟尼佛三十年,才知道釋迦牟尼佛生活的味道,他才突然看出來,讚歎「希有世尊」;佛聽到的時候很開心,總算被你看出來了。我們今天福慧比須菩提差得太遠,短時期能夠看得出來是不可能的事情。所以佛菩薩在我們這個世間,必定也是長時間的表演,慢慢讓我們覺悟,讓我們警覺過來,再回頭,回頭是岸。
佛法確確實實知難行易,須菩提尊者花三十年看出來了,知難;一看出來之後,就入佛境界,他的觀念完全轉過來了,接受佛的囑咐,真正肩負起教化眾生的事業。佛囑咐他,應該用什麼樣的心態教化眾生,也就是為人演說?佛給他兩句話:「不取於相,如如不動」,你就永遠不會退失菩薩位,就能夠不退轉。這兩句話要做不到,菩薩還會退轉。「不取於相」,決定不受外面境界的誘惑,也就是說順境不起貪心,逆境不起瞋恚心,永遠保持平常心,平常心是道。不受外頭人事、物質環境的干擾,有定功;外面所有這些境界相,世法、佛法清清楚楚、了了分明是慧心,有定有慧。「如如不動」,是說在教化眾生當中,接觸廣大的群眾,毫不動心,這個樣子菩薩地位永遠往上提升,不會墜落。須菩提不入這個境界,釋迦牟尼佛這兩句話不跟他講,跟他講沒用處,他做不到。實際上,須菩提尊者那是古佛再來的,跟釋迦牟尼佛唱雙簧、演戲,演給我們看的。那個意思就是說,得要二十年、三十年,你才能看出門道,才會大徹大悟。
也許我們要問,須菩提尊者跟在釋迦牟尼佛身邊,佛天天表演他看到了,我們今天誰表演給我們看?有人說,善財很幸運,遇到五十三位善知識,我們不幸,一個善知識都遇不到。其實全錯了,你果然明了佛的意思,佛告訴我們,一切眾生都是佛菩薩,一切眾生都是善知識,你就跟善財童子一樣,一生圓滿成就。這個話說的是真的,決定不是假的,為什麼?一切眾生是「唯心所現,唯識所變」。心性就是我們常講的真如本性,能變的是真如本性,所變的怎麼不是真如本性?《金剛經》上,稱「如來」是從性上說,稱「佛」是從相上講,所以從性上說,哪一個眾生不是如來?大乘經上說得好,菩薩成佛的時候,看到大地眾生都成佛道,這個話是真的,不是假的。為什麼說大地一切眾生都成佛道?見性。佛是什麼?佛是真性,明心見性,見性成佛。《華嚴經》五十三參,善財童子第一參,參訪德雲比丘。德雲是初住菩薩,破一品無明、見一分真性,他跟善財講,他見的是無量無邊諸佛如來,他見到的。無量無邊諸佛如來,一切眾生都在裡頭。三世佛:過去佛、現在佛、未來佛,一切眾生都是未來佛。沒有見性的時候,時間、空間不能突破,過去不是現在,現在不是未來;見性之後,時空界限突破了,所以一切眾生皆成佛道。一切眾生的生活都是在表演,不是表演善緣、就是表演惡緣,不是表演順境、就是表演逆境,我們在境界里學什麼?學佛;順境裡面斷貪,逆境裡頭斷瞋,順逆境界裡頭斷痴,不就是成就了嗎?宗門開悟之後,「頭頭是道,左右逢源」,就是這個意思。
菩薩學處就是我們周邊環境,一切人事環境、物質環境,教我們在這個環境裡面修什麼?修真誠,我們佛像旁邊寫的,就這二十個字。這二十個字在哪裡學?生活裡頭學,以真誠心對待一切人、一切事、一切物。清凈心,沒有染著是清凈;真誠是沒有虛偽;平等是沒有分別,有分別就不平等;正覺是不迷,清清楚楚,了了分明;慈悲是真正的愛心,愛一切人、愛一切事、愛一切物,這個愛心周遍虛空法界。平等的愛、清凈的愛、真誠的愛,所以能夠接觸一切不同的族類、不同的宗教、不同的文化,真正的愛心融合了。《華嚴經》上二百七十多個不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的生活方式、不同的形色,毗盧遮那佛用什麼方法融合?就這十個字。虛空法界一切眾生和睦相處,互相尊敬、互相尊重、互助合作,那個清凈法身是健康的。這是事實真相,《般若經》上講的「諸法實相」,我們用現代話來說,宇宙人生的真相。他表演的是些什麼?這邊講的「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,是他表演的。細細觀察,他在生活當中點點滴滴,這二十個字圓滿的顯露,就是圓滿的佛法,一絲毫的隱瞞都沒有,這是一切佛正覺境界。我們搞了幾十年才搞清楚,才把這個綱領拈出來了。抓住這個綱領,念念與這個綱領相應,行行與這個綱領相應,不但往生西方極樂世界,給諸位說,決定往生實報莊嚴土,哪裡是在凡聖同居土?超過方便有餘土,直接往生實報莊嚴土。這才是如來真正的弟子,阿彌陀佛對我們的期望。
因此,我們要把反面的完全放下。真誠的反面是虛偽,要把虛偽放下。清凈的反面是染污,是非人我、貪瞋痴慢都是染污,我們的心被染污、精神被染污、思想被染污、見解被染污,乃至於身體也被染污,要把一切的染污放下。平等的反面是高下,我比你高,你不如我,這種妄想分別一定要放下。在佛法裡面個個第一,沒有第二的,「法門平等,無有高下」,這個法門通世間,世出世間都平等;沒有高下,平等性就現前了。正覺是不迷,世出世間一切法清清楚楚、明明白白。慈悲是愛心,悲是憐憫眾生之苦,慈是幫助眾生得樂,就是佛法教學的目標常講的離苦得樂,幫助眾生離苦是悲心,幫助眾生得樂是慈心,慈悲是愛心。諸佛菩薩們用心就是這十個字。
他們的行為表現在外面,是看破、放下。看破是明了,沒有一樣不通達,沒有一樣不明了,明了叫看破。看破之後就放下,放下就是前面這十個字的反面,剛才說的,全放下了。放下之後,我們用的心是真心,真誠、清凈、平等、正覺、慈悲是真心。我們的生活,無論處什麼環境,順境好、逆境也好,都是自在,得大自在。這個世間承平盛世很好,過得很自在,大災大難過得也很自在,沒有一樣不自在。自在是自己享受,自受用。處眾,跟大家相處隨緣,隨緣決定不攀緣,隨緣跟什麼人都能相處,都能處得非常融洽、非常和睦。隨緣是沒有自己的成見,自己沒有分別、沒有執著就隨緣,有分別、有執著就不能隨緣。末後總結到念佛,這個「念佛」的意思是廣義的,實在上講,你存這種心,過這個日子,就是念佛,這是佛心佛行。你心裡常常存著佛心佛行,那就是念佛;念就是今心,你現前心裡是什麼,那叫念,這是廣義的。狹義的說,念阿彌陀佛求生西方極樂世界。為什麼?只有到西方極樂世界才能夠圓成佛道。就是說,這二十個字你做到圓滿了,百分之百的做到了,要到極樂世界親近阿彌陀佛。不到西方世界,不親近阿彌陀佛,可以做到幾分,做不到圓滿;要想徹底做到圓滿,實在講只有親近阿彌陀佛。
所以文殊菩薩、普賢菩薩在《華嚴經》末後,都發願求生凈土。我過去讀《華嚴》,讀到這一段非常疑惑,以很長的時間才搞清楚。我的疑惑是什麼?文殊、普賢是華藏世界的等覺菩薩,為什麼要求生凈土?換句話說,沒有理由。到以後搞好長的時間才搞清楚、搞明白,其實經上講得很清楚,我們自己就是不懂。華藏世界成佛要三大阿僧祇劫,所以三大阿僧祇劫不是對我們講的,是對法身大士講的;就是你證得圓教初住那一天起,三大阿僧祇劫才成佛;你沒有證得圓初住不算,以前你修行的時間不算。就好象大學四年可以拿到學士學位,是要你到一年級上課那一天開始,你沒有入大學不算。所以三大阿僧祇劫,不是對普通人講的。於是我們才明了,文殊、普賢為什麼到西方極樂世界,到那裡去成就快,在華藏世界成就慢。時間我們可以算得出來,這佛講的,在華藏世界,從初住菩薩到十迴向菩薩,第十迴向,一個阿僧祇劫,你能夠修成三十個位次;然後從初地到七地,這七個位次又要一個阿僧祇劫;然後從八地、九地、十地,這三個位次又是一個阿僧祇劫。這三大阿僧祇劫圓滿,他證什麼果位?證等覺菩薩的果位。等覺要成佛,照前面這個例子來看,至少又要一個阿僧祇劫,等覺菩薩才能成佛,愈往上去愈難。文殊、普賢到西方極樂世界,一天就能證得,哪裡需要一個阿僧祇劫?我們才恍然大悟,他到極樂世界爭取時間。
佛在大乘經上講得很清楚、很明白,我們這麼多年常常念、也常常講,可是意思就是沒有體會到。搞了這麼多年,這才搞清楚,才恍然大悟。所以想想須菩提跟釋迦牟尼佛三十年,才看出釋迦牟尼佛生活的門道,這是給我們很大的啟示。因此我們修學功夫要相續,決定不能中斷,中斷那就太難太難了。讀經、研究討論、聽講不能中斷,才能產生效果;常常中斷,又常常有事務在這個地方煩擾,心不得清凈,那個成就就太難太難了。縱然在佛門裡種一點福,這一點福報都是三界有漏的福報,很不值得。我們這一生得人身,遇到佛法,這麼空過,可惜!世出世間沒有任何事情比這個更可惜。所以勇健力天王「得開示」,開示兩個字是這一句的關鍵,開示就是佛在經上常講的「受持讀誦,為人演說」。說是「開」,「示」是演,我們要是體會到這個意思,就曉得學佛在什麼地方學了,能夠學到真正的東西。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第一六三卷)
請掀開經本,知足天長行,請看第八句:
【金剛妙光天王。得堅固一切眾生菩提心令不可壞解脫門。】
天王所修學的法門也正是我們現前最迫切需要的,我們修學能不能成就,關鍵就在能不能堅固自己的菩提心。菩提是梵語,意思是覺悟。『菩提心』,就是一個覺而不迷的心。能夠常常保持覺而不迷,這個人就是佛,就是菩薩。凡夫的心跟這個恰恰相反,迷而不覺,這才變現出六道的境界,永遠沒有辦法脫離生死苦海。學佛,我們在佛經裡面讀到,決定不是這一生、這一世,而是生生世世無量劫來的熏修,結果怎麼樣?我們自己比誰都清楚,還落得如此地步。原因在哪裡?說實在的話,佛在經上常講「忘失菩提心」,真正的原因就在此地。所以我們要效法『金剛妙光天王』,他的德號裡面充滿智慧,金剛就是他所修得『令不可壞』,妙光就是菩提心。而他修的,我們要特別留意,決定不能夠疏忽的,『堅固一切眾生』,可見得我們修學跟他不一樣的地方,就在這一句裡頭,我們之所以修學不能成就,關鍵也在這一句裡頭,他有我們沒有。我們念念是為自己菩提心,所以菩提心永遠見不到。為什麼?念念為自己就是迷惑心,與菩提心恰恰相反。換句話說,我們以迷惑顛倒這種心發菩提心,菩提心怎麼能夠發得出來?由此可知,遠離迷惑顛倒,菩提心就現前;換句話說,必須要把自私自利、分別、我執放下。我們天天都在勸導,天天都在互相勉勵,效果不彰,原因就是我們的執著太堅固,不能放下,不肯放下,麻煩在此地。我們心發不起來,道業不能成就,不但在行門裡面不得力,解門裡亦復如是,也不得力。
菩提心,《觀無量壽佛經》裡面講得很詳細,佛說「至誠心,深心,迴向發願心」,這是世尊在經裡面跟我們講的菩提心。佛講了三個,這三個是有體、有用,至誠心是菩提心之體,深心是菩提心的自受用,迴向發願心是菩提心的他受用。自受用一定是從他受用那邊來的,所以妙光天王他得的是「堅固一切眾生菩提心」,成就自己的菩提心,很值得我們做參考。尤其是對初學的人來說,常常勸別人,逐漸逐漸就勸了自己。勸別人,自己做不到,但是勸人的心很誠懇,勸久了,自己不知不覺就做到了。潛移默化,潛移默化不是對別人,對自己。到自己真正契入境界,才曉得佛這種教學方法的巧妙,幫助我們契入了。所以我們要想很快的入佛境界,我早年學佛,第一天見章嘉大師的面,我就提出這個問題:有沒有方法讓我們很快入佛境界?他老人家教給我六個字:「看得破,放得下」。我向他老人家請教,從哪裡下手?他教我「布施」,頭一天見面,他教我的方法。教了、學了,要真干,然後你才能夠悟入。只是聽,只是講,不能落實,你永遠入不了境界。
菩提心它的性體是至誠心,這佛說的;真誠到極處叫至誠,至誠心就是真如本性,就是真心理體。至誠不是修得的,是我們自性本具的。我們現在迷惑了,完全違背了真誠,流落到十法界,流落到六道,更不幸的流落到三途。三途在哪裡?三途就在現前:一念貪愛是餓鬼,一念瞋恚是地獄,一念迷惑是畜生。不要看我們現在樣子還像個人的樣子,如果你三毒煩惱沒有消除,一轉眼這個身就變了形狀,就換成三途苦難之身。人間,我們遇到這些天災人禍算什麼?不算災難;墮落在三途,那才是真正的災難。由此可知,至誠心裏面沒有三毒,所以三毒不是真的;至誠心裏面沒有是非人我,是非人我也不是真實的;為什麼?真實心中沒有這些東西。唐朝時候,禪宗惠能大師證得了,他告訴我們,真實心中「本來無一物」,所以有一物,那個心就不真不誠。六祖大師的話,我們千萬不要誤會,本來無一物是不是就空了?你要這樣去會,你就錯了。本來無一物,那明明有十法界依正莊嚴,有一真法界諸佛國土,我們要問這是不是一物?不但是一物,無量無邊的物,唯心所現。虛空法界一切眾生這些相,都是真實心中變現出來的,唯心所現,它怎麼沒有一物?這個道理深,決定不能錯解了。能現的心它本來無一物,因為本來無一物,它所以能夠現一切物,本來無一物是這個意思;雖然現無量無邊的境界,這一切境界相有體無,所以還是本來無一物。相有是幻有,不是真有,所以虛空法界森羅萬象還是無一物。
《金剛經》上給我們透了點消息,我們要從這個消息當中去體會。經上說「三心不可得」,給我們說明一樁事實,能得的心無一物,所現的境界唯識所變,識就不是真心,識是妄心,還是本來無一物。能變的妄心,八識五十一心所,這是能變;所變的,十一種色法,二十四種不相應行法,這諸位都很清楚。佛菩薩將虛空法界一切諸法,歸納成這兩大類:色法十一個,不相應行法二十四個,這是所變的境界。這些境界,《金剛經》上告訴我們,「一切有為法,如夢幻泡影」,了不可得,你以為真有?這些夢幻泡影存在的時間多久?「如露亦如電」。這個意思,我們在這部經前面跟諸位詳細介紹過。所有一切現相,都是剎那生滅;剎那生滅,它存在的時間幾乎可以說不存在,因為時間短,時間極短,短到不能存在,所以佛才告訴我們,「一切法不生不滅」。這裡頭尤其值得注意,關鍵的字眼就是「不生」,一切法不生,不生哪來的滅?這個事實真相,我們沒有辦法了解,所以至誠心總是不能現前,菩提心總是發不出來,怎麼發也發不出來,無論你用什麼功夫,跟菩提心還是隔得很遠很遠。
所以我們在經論裡面看到,人天沒有菩提心,聲聞、緣覺沒有菩提心,權教菩薩也沒有菩提心。什麼人有菩提心?《華嚴經》上圓教初住菩薩,所以初住菩薩叫「發心住」。《金剛經》上所講的境界是什麼境界?發心住的境界;《大乘起信論》裡面的境界,你們想想「大乘起信」,這是初住菩薩的境界。我們這個心怎麼能發得起來?可是要想入大乘果地,你沒有菩提心不行!再跟諸位說一句老實話,要想往生西方極樂世界,西方極樂世界是大乘,是一真法界,所以不發菩提心,念佛不能往生,這就是說念佛的人多,往生的人少。我們也許看到,有不少往生的有很多瑞相,瑞相不能證明他往生。為什麼?如果來生得人身,在人間有大福報,他有瑞相;生天有瑞相。人來生轉到人天受大福報,都有瑞相。甚至於你們說,留得有肉身,留得有很多舍利,都不能證明他往生。怎樣才真正證明他往生?走的時候他見到佛來接引他,見到西方極樂世界殊勝的境界,那個決定往生。所以往生的條件,第一個走的時候清清楚楚、明明白白,心地真誠到極處,他的菩提心是真發出來了。
真誠心這麼難,為什麼他能,我們不能?他的心全是佛心,不是輪迴心,不是凡夫心,全是佛心。佛心是什麼?大乘教裡面給我們講,佛心是平等心,清凈平等那就是真誠心。念佛堂堂主常常說一句口頭禪,「身心世界一切放下」,菩提心就現前了。有一絲毫放不下,有一絲毫憂慮牽掛,西方極樂世界就去不了。為什麼?你不是菩提心。諸位要知道,《無量壽經》諸位現在天天都在念,往生的條件寫得很清楚,三輩往生,你看看佛怎麼說?「發菩提心,一向專念」。我們今天只有一向專念,上面那一句沒有,所以不能往生;人家給你的條件,你只做一半。那一半也很不容易做到,一個方向,一個目標,專念阿彌陀佛,我們做到沒有?我們今天念佛,實在講,懷疑、夾雜、間斷,所以這個一半也沒有做到,怎麼能往生?不是佛不慈悲,佛講得很清楚、很明白,條件擺在此地。由此可知,世尊當年在世講經說法,講《般若經》二十二年,幾乎占他老人家一生弘法時間的二分之一,所以般若是佛法的中心,是佛法最重要的課程。《般若經》講什麼?般若教你看破。你為什麼放不下?因為你沒看破。你看破之後,自然就放下,不必人教,不必人勸,你已把這些事實真相搞清楚、搞明白了。放下就是本來無一物,就放下了;有一物就沒放下。徹底放下,超越十法界作佛去了,真心現前了。
在《無量壽經》裡面,世尊給我們講「清凈平等覺」。世尊講了三個,我唯恐同學們還不清楚、還不明了,啰嗦又加了兩個,前面加一個「真誠」,後面加一個「慈悲」,我說了這五個心。五個心就是一心,任何一句都圓滿具足其餘的四句。什麼叫真誠?清凈是真誠,平等是真誠,正覺是真誠,慈悲是真誠。什麼叫慈悲?真誠是慈悲,清凈是慈悲,平等是慈悲,正覺是慈悲。一即是多,多即是一,一多不二,誰懂得?一般人講,你有慈悲心、有愛心,他這個慈悲愛心裡頭不真誠、不清凈、不平等、不覺悟,這個慈悲佛法裡頭也有說,叫愛緣慈悲。這個慈悲,是六道眾生他們理念當中的慈悲,跟佛菩薩講的慈悲不一樣。佛菩薩慈悲裡頭有真誠、清凈、平等、覺,凡夫慈悲裡頭沒有這些東西,所以他的慈悲不是菩薩的慈悲,不是佛的慈悲。這是什麼叫真誠心,我們要搞清楚、要搞明白,做不到那是另一樁事情;先要把它搞清楚、搞明白,不可以誤會,對我們修學就有好處。
如何恢復我們菩提心的性體?修!所以至誠心是屬於性德,但是深心跟大悲心,或者是說迴向發願心,那是修德,我們從修德裡面去開顯性德,這是佛教給我們的方法。什麼叫深心?古人的解釋很簡單,但是意思太深,話我們聽得懂,我們體會得很淺,不夠深度。他的解釋,深心是「好善好德之心」,這個話我們聽得懂,喜歡善,喜歡道德。但是我們這個喜歡,喜歡善、喜歡德,很淺,不夠深度。所以善有淺深次第不同,德有大小厚薄不一樣,我們涉入的太淺太淺了,真的是皮毛,一分都沒有契入進去。什麼原因?還是自私自利在作祟。我們講好善好德,首先要把自己擺在第一位,於我有沒有好處?於我有好處的善德我就干,於我沒有好處的善德我就不幹。不但不幹,別人行善還障礙,還要嫉妒,還要想辦法把它破壞,造無量無邊的罪業。中國古聖先賢教給我們「成人之美,不成人之惡」,美就是善,我們對「善惡」兩個字能認識清楚嗎?實在講,太難了。不但善惡認不清楚,連自己切身利害都糊塗。早年我親近李老師,李老師常講,常常叮嚀囑咐我們,要開智慧,要有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害。他說得非常好,你有能力辨別,你智慧就開了,現代人不但沒有能力辨別真妄、邪正、是非,他說連個利害都不能辨別,哪些對自己有利益、哪些對自己有害,都沒有能力辨別。對於利害不能辨別,就是佛經裡面所講的「一闡提」,一闡提是梵語,翻成中國的意思是沒有善根。這種沒有善根的人,孔老夫子不教,佛慈悲,佛還是教他,還不捨棄他。在小乘法裡面,大乘權教裡面,佛捨棄,佛不教這個眾生;可是在大乘實教裡面,佛沒有放棄他們,「佛氏門中,不舍一人」,真正慈悲到了極處。現在我們想想真難,對自己切身利害不知道,盡干害自己的事情,以為自己得利益,實際上自己受害。
我們再仔細觀察佛菩薩,佛菩薩的存心我們不知道,可是表現在外面,佛菩薩的儀容,佛菩薩的風度,佛菩薩的言詞舉止、生活行為、處事待人接物,我們從這裡頭去觀察,所有經論里都有詳細的記載,這是我們很好學習的功課。你果然學會,你就會生活了,為什麼?生活當中你懂得修學,工作里也知道怎麼修學,一切時、一切處、一切境緣之中,都是菩薩學處,都是大方廣佛華嚴。六根接觸的地方,正是宗門悟入人所說的「頭頭是道,左右逢源」,這是入佛的法界,佛法界在《華嚴》裡面講「不思議解脫境界」。他們能入,我們為什麼不能入?不能入,是障礙你沒有除掉。這個障礙,佛把它歸納為兩大類:煩惱障、所知障。你能夠把煩惱障擺脫掉,你就得正覺,你就超越六道輪迴;你能把所知障也擺脫掉,你超越十法界,到那個時候你就發現到,真的頭頭是道、左右逢源。所以深心,好善好德一定要落實到大悲心裏面去,落實到迴向發願心裏面去。普賢菩薩告訴我們,菩提不離眾生,離眾生哪來的菩提?
妙光天王就是妙光佛,就是妙光菩薩,決定不離一切眾生,他們真正知道一切眾生是自己,肯定虛空法界一切眾生是自己,菩提心現前了,真的覺悟了。愛護一切眾生,幫助一切眾生,就跟照顧自己一樣。佛菩薩認識一切眾生是自己,一切眾生本來成佛,佛菩薩認識,眾生不認識佛菩薩。佛菩薩以真誠、善意、慈悲,照顧、幫助一切眾生,一切眾生不領情,一切眾生還要倒行逆施,不相信、不接受,還要加以毀謗、侮辱、陷害。可是佛菩薩的心有沒有退轉?沒有,佛菩薩決定沒有跟他計較。為什麼?佛菩薩的心清凈平等,佛菩薩沒有分別執著。如果有分別執著是凡夫,凡夫跟凡夫才會計較,凡夫跟凡夫才會有爭執。佛菩薩跟凡夫在一起決定沒有爭執,凡夫要爭,佛菩薩讓。我跟諸位講過,要學讓:禮讓、忍讓、謙讓。有人說,很難做到。因為你有妄想分別執著,所以你很難做到,離開妄想分別執著,本來如是!諸佛菩薩在六道十法界裡面示現,示現種種身行,為一切眾生表演示範,無不是禮讓、忍讓、謙讓。佛菩薩決定不會怪凡夫,為什麼?煩惱習氣重,沒有接受聖賢教誨,所以他才有過失。佛菩薩慈悲教誨,他不肯接受,是他的緣沒有成熟。而諸佛菩薩很有耐心,生生世世一個人也不捨棄,這一生他不能接受,跟他結個善緣,來生;來生還沒有緣,後世。所以諸佛菩薩總是以一味真誠心、圓滿的善意,慈悲愛護,你接受我幫助你,不接受還是幫助你,這是我們要懂得、要明了,要向佛菩薩學習的。
我們見到聽到一切眾生有苦有難,盡心儘力的幫助他,出家人在物質上沒有辦法幫助人,我們沒有從事於生產事業,哪裡有錢財幫助人?但是出家人可以應用自己的影響力,勸導有能力的人發心。所以出家人幫助一切眾生,勸化,為社會大眾,把宇宙人生的大道理、宇宙人生的事實真相,向大家講清楚、講明白,希望個個人都覺悟、都回頭。這一回頭,自自然然就斷惡修善,自自然然就能夠捨己為人。念頭一轉,一個人一生命運就改變了;你沒轉的時候,你的命運是被業力主宰。念頭一轉,我再不為自己了,自己就沒有了,活在這個世間幹什麼?為眾生的。活為眾生,死為眾生,穿衣吃飯為眾生,點點滴滴無一不是為眾生,那你就是乘願再來了。
轉業力為願力,轉自私為一個純粹為一切眾生服務,諸佛如來應化在世間是為眾生服務的。世間也有些聖人知道,人生以服務為目的,為眾生服務最快樂了。他為什麼不能作佛、作菩薩?為眾生裡面還有帶著自己,所以他還是六道凡夫。為眾生裡頭沒有自己,那是佛菩薩。為一切眾生,百分之九十九為眾生,還有一分為自己,還是凡夫;千分之一為自己,萬分之一為自己,億分之一為自己,都是凡夫,不是聖人。超凡入聖,「為自己」的念頭斷得乾乾淨淨,沒有了。我們努力在這裡學佛法為什麼?為眾生,不是為自己學的。念佛堂日夜念佛為誰?為眾生,不是為自己念的。這才能真正幫眾生的忙,真正迴向發願才管用。沒有這樣的心行,念經超度別人迴向,你念得管用嗎?曾經有人問過我,他印送經書有沒有功德?我要跟他說真話,那就像達摩答覆梁武帝一樣,「並無功德」;你印再多的經書,與功德不相干,有福德。功德可以了生死、出三界,福德不行。可是福德跟功德差別在哪裡?有自己就是福德,沒有自己是功德。譬如你印經書,如果印經書完全沒有自己,那是功德。他還要問功德大不大?可見得他自己沒有忘掉,「我的功德大不大」,所以他沒有功德。真正是利益眾生,把自己完全沒有了,他就不會問這句話了。這些道理,我們一定要曉得。
在世法裡面,老子說過,說得好:別人以善意對我,我要以善意對人;別人以不善對我,我還是以至善對人;別人信我,我也信他;他不信我,我還是信他。世間的聖人,聖人是明白道理的人,他們的觀念、他們的思想、他們的行為,跟社會一般人確實不相同,我們應當學習。一個圓滿的善心、圓滿的愛心、圓滿的成人之美之心,我說圓滿,決定不能被人破壞,那就圓滿了。我們以善意對人,人家以不善對我;我們以愛心對他,他以噁心對我;我們幫助他,他還要毀謗我們。如果我們有這個念頭,已經就不善,為什麼?《金剛經》上說得好,四相還沒有忘掉,我相、人相、眾生相、壽者相,你還統統具足。具足四相是凡夫,不覺;四相斷了,那是聖人,那是覺悟的人。所以四相破了,真正破了,入聖人的境界。《金剛經》上有相似位、有真實位:相似位是小乘四果四向,大乘權教菩薩,是相似位的離四相;真實位當中離四相,是圓初住以上。我們要努力,縱然在一生當中真實位不能證得,相似位一定要有。相似位都沒有,我們這一生又要空過了;換句話說,依舊是搞六道輪迴。往生,說實在的話,不容易。在所有法門裡面,這是最容易修的法門,最容易成就的法門,為什麼說不容易?你的心不真,你用的是妄心;也就是說,你沒有菩提心,所以念佛不能往生。
菩提心、至誠心、深心、迴向發願心,都難!可是我們也看到許多沒有念過書、不認識字的一些老太太、老公公,他們念佛真往生了。諦閑法師作鍋漏匠的徒弟,沒有文化水平,他真往生了。你們有從東北來的,哈爾濱極樂寺修無法師,也是沒有念過書不認識字的人,沒有出家之前他作泥水匠,那個工作都很苦,靠勞力生活的。出家之後,只知道一句「阿彌陀佛」,一句阿彌陀佛念到底,人是個粗人,沒有念過書,沒有受過教育,但是人的心地非常慈悲,樂意幫助別人。他那一句佛號念的也是往生了,真往生了,不是假往生。那我們要問,他懂不懂什麼叫菩提心?他真不懂,他真的講不出來。他有沒有發菩提心?他真的發了菩提心。處事待人接物一味真誠,一絲毫虛假都沒有,一切為眾生服務,確實沒有夾雜自己一點利害在其中,他沒有學他就會,這樣的人也不少。我們怎麼樣?學了都不會,人家不學也會,所以他往生了。
於是我們知道,往生有兩種人,實際上這兩種人,佛菩薩、祖師大德都講過:一種上根利智明白人,真正通達明了,他做到了;另外一種是下下愚人,他什麼都不知道,老實,老實就是菩提心。我們怎麼樣?不老實,麻煩在此地。沒有上上人的智慧,又沒有下下根的老實,所以我們怎麼搞都不能成就。這個問題,我們要回歸到蕅益大師的《彌陀經要解》,他在《要解》裡面講得好,讓我們聽了恍然大悟。他老人家的說法,古人沒講過,他說:一心一意只求往生西方極樂世界,這個心就是無上菩提心。他也不講什麼至誠心、深心、大悲心,他不講這些,這個東西愈講愈麻煩,愈講愈迷惑。他講得這麼簡單:一心一意只求西方凈土。你們想想,這是什麼心?只求西方凈土,一心一意,豈不是其他的都放下了嗎?身心世界一切都放下了,真心現前。蕅益大師這個說法,與經論裡面講法完全相應,沒有一絲毫違背。所以我們要懂得,一心一意專求凈土,我們還有夾雜,還有放不下的,那不是一心一意。一心一意難,專求凈土難,我們不是專,我們夾雜。
我過去在李老師會下聽講經,只是乖乖坐在那裡專心聽,不準寫筆記,李老師指定我坐第一排第一個位子。為什麼不能寫?寫,心就不專了。最初聽經寫過幾次筆記,之後被他叫到房間里教訓一頓,不可以寫,以清凈心、真誠心聽,聽了有悟處,那才是你自己的。你記,全都記下來,別人的,不是自己的。將來拿到筆記去講,講的是人家的,不是自性裡頭流出來的。所以他教我的是:你要覺悟、要開悟,才行。我懂得他的意思,所以放下了。我跟他十年沒有寫過筆記,只是專心聽講,求開悟。怎麼會開悟?專就會悟,雜就不會悟。念佛,專才能得一心,夾雜你怎麼會得一心?聽經,專就能開悟,夾雜就不能開悟,一個道理。佛法如是,世法也不例外。外國一些科學家、發明家,他用心專,所以他才領悟這些物理的道理,他才能有發明;他要是胡思亂想、要是夾雜,決定就不可能,世出世法一個道理。蕅益大師講的話好懂,也不容易做到。真正要做到,就是覺明妙行菩薩講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」,那就成功了。
我們在這一生當中,唯一的一個願望是往生西方凈土,要想往生西方凈土,一定要學阿彌陀佛。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》、《阿彌陀經》就是阿彌陀佛,依教奉行。世出世間一切法都要放下,你求生凈土的心才堅固,求生凈土的心才不可破壞。如果別人說,你這個念佛雖然不錯,再加上禪宗的方法就更好,「有禪有凈土,猶如戴角虎」,你堅固的道心被破壞,為什麼?夾雜禪在裡頭。「有禪有凈土,猶如戴角虎」,不錯,永明大師說的。永明是我們凈土宗第六代祖師,他說這個話對誰說的你要曉得,不是對念佛人說的,對念佛人來講,就把你念佛功夫破壞掉了。他對什麼人講?對參禪人講的;看到參禪不能成就,勸你參禪再念佛,禪不能成就,凈還可以成就,是這個意思。參禪不能解決問題,跟凈土結個法緣,跟阿彌陀佛結個法緣,這是幫助他,我們千萬不要錯會了意思。你走的是一條正道,直通西方極樂世界大道,再搞禪走岔路,你不就麻煩了!所以你把祖師的意思錯會了,他這個話不是給你說的。佛在經上所講的,佛說的經多,為什麼佛說這麼多經?因為眾生根性不相同,機緣不一樣,說種種法門度種種眾生。你再在經典上去看,眾生得度都是依一個法門,此地都是一樣,你看這麼多天王,每一個人都從一個法門得度的,沒有說他修兩個法門、三個法門得度的,沒有。所以法門平等無有高下,門門都是解脫門。解脫門就是成佛之道,解除了妄想分別執著,脫離了六道十法界,這是解脫;解脫就是成佛、就是證果。門門都解脫,門門都成佛,門門都證果,我們只能夠走一個門,決定不能走兩個門、三個門,《華嚴經》上這樣的展示給我們看,我們還能不覺悟嗎?「一門深入,長時熏修」,你才能夠得成正果。你要搞兩門、三門錯了,大錯特錯了。
凈宗法門,一句阿彌陀佛念到底。我還聽說,人在往生的時候,念幾聲佛號,再念念大悲咒,再念念觀世音菩薩,這搞亂掉了。這是那個亡人很不幸,遇到些冤家債主來把他擾亂,來找他麻煩。所以我們要相信佛的話,相信祖師大德的話,選擇這個法門決定不改變,一生專修專弘。等到你智慧開了,大開圓解了,一切法門你都通達,經上字字句句就像作文章題目一樣,你拿到這個題目自然會作、自然會行。圓解不開,那怎麼行?圓解不開,一生要跟著別人走。要想大開圓解,沒有別的方法,就是一門深入,一味利益一切眾生。學佛的人,不論在家、出家,總要常存「正法久住,普度眾生」,要存這個心,出家、在家都要存這個心,我們這一生不會空過。普度眾生就是無條件、無私的為一切眾生服務,能存這個心,我們心同佛,願同佛,解行當然同佛,這個菩提心才真正不可壞,沒有人能破壞,魔王對你也沒有法子。魔很可愛,他到不能動搖你的時候,他就改了主意來護法,他就來幫助你,可見得魔還懂利害。有緣障礙,他想盡方法來障礙;到沒有緣分可以障礙,他就搖身一變來護法。所以我們自己,總而言之,要知見正,要解得深、解得廣,我們的行才有力量,果才堅實。今天我們讀妙光天王他所修、所證的這個法門,對我們現前修學階段來說非常有幫助,我們應當要學習,發菩提心,一向專念。今天時間到了,就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第一六四卷)
請看知足天長行第九句:
【星宿幢天王。得一切佛出興咸親近觀察調伏眾生方便解脫門。】
前面妙光天王是以清凈的福德堅定菩提心。第九尊星宿幢天王,他所得的法門就是我們平常所說的上求下化。『一切佛出興』在世間都親近,這是上求,上求佛道;『觀察調伏眾生方便』,這是下化;菩薩學佛,這是必須要遵守的方式。一切佛出興在世間,大家都說這個緣分太稀有。佛家講八難,其中有「佛前佛後」。我們一般人總認為,我們現在生在這個世間非常不幸,釋迦世尊已經過去了,彌勒佛還沒有出現在世間,我們生在佛前佛後。可是佛前佛後,要知道是對中下根性人說的,何以知道?世尊在《無量壽經》上就說得很清楚,為中下根性的人示現般涅盤;由此可知,圓頓上根與這些示現毫不相干。我們讀大乘經,這些地方不能不留意,經文上明明這麼說法,為中下根性作斯示現,交代得這麼清楚、這麼明白。為什麼?圓頓上根人知道,一切佛出興在世間從來沒有間斷過,應以什麼身得度,佛菩薩就現什麼樣的身。所以說是我們這一生當中遇不到佛菩薩,實在講是我們自己的根性不利,自己根性大利,哪裡沒有佛菩薩?哪個地方沒有佛出世?由此可知,佛出不出世不在佛那邊,在我們自己,這才真正說到是依報隨著正報轉,諸佛還是我們的依報。我們依報當中,一般講依報有兩種:一個是有情世間,一個是器世間;諸佛菩薩智正覺世間,最多講到三種世間。三種世間都是我們的依報,依報隨著正報轉。大乘經裡面佛也講得很多,我們一念覺,諸佛出現世間;一念迷,諸佛滅度。諸佛有沒有出生、有沒有滅度?在我們自己一念覺迷。這個講法才是正理,才講得圓滿、講得究竟。
如果我們真正明白這個道理、體會到這個道理,我們不但在一生當中,生生世世自己能做得了主宰。自己能做主,「我」才找到,宗門裡面常講「父母未生前本來面目」,你才找到,把真我找到了。這個身體不是真我,這是假的不是真的,大乘佛法的可貴就可貴在此地。我們迷失得太久,無始劫來我們迷惑了,迷失了自性,總算過去生中還修積了很深的善根福德因緣,在這一生當中能夠遇到大乘佛法,能夠遇到殊勝的法門。遇到之後,我們能不能得到真實受用,全在信解行證,我們相不相信?蕅益大師說得好,講到「信」,頭一個要相信自己。佛在一切經上所講的,都是幫助我們建立自信心,怎樣才叫自信?虛空法界是自性變現的,自性是真正的自己。虛空法界是自己變現的,一切眾生也是自性變現的,諸佛如來還是自性變現的。佛菩薩應化在世間,佛菩薩示現般涅盤、示現八相成道,全是自性變現的,自性本來成佛。我們學佛,修行證果,全憑這個信心,依這個信心決定成就,所以《華嚴經》上講「信為道元功德母」。佛法講信,跟一般宗教上講信仰,不一樣地方在此地。
我們的信心沒有依正理建立,我們今天信佛,這信心從哪裡來的?情識上來的,我們的信心是感情,感情是無常的,感情會有變化,所以你的信心會變,你的信心會退轉。有時候對自己信心完全喪失掉,是我們建立這個信心的根源不相同;諸佛菩薩在因地上,他建立的信心是從理上建的,是從心性上建的,所以人家修行一帆風順;我們的信心是從煩惱裡面建立的,感情當中建立的,這信心不堅固,很容易被境界轉。境界我們也認識不清楚,你說這個境界是真的還是假的?境界裡頭不是真也不是假,《中觀論》上講的「八不」,就是說明境界的事實真相:「不生不滅,不常不斷,不來不去,不一不異」,這才是境界的事實真相。這個境界就叫做一真法界,一真法界在哪裡?我們現在住的何嘗不是一真法界?我們把一真法界變成六道輪迴,怎麼變的?唯識所變。識是什麼?妄想。世尊在經上講「一切法從心想生」,這是說凡夫的境界,六道十法界從心想生;心要是不想,法界是一真。
真正修行人,像大家熟知的禪宗六祖惠能大師,人家住什麼法界?住一真法界。怎麼知道他住一真法界?他心清凈,本來無一物。本來無一物,那就是一真法界。我們心也是本來無一物,那是我們的本性、是我們的真心,可是現在我們真心不見了,妄心做主。妄心是什麼?妄想心、分別心、執著心。妄想心是阿賴耶識,執著心是末那識,分別心是第六意識,這諸位都清楚。前五識,覺悟的人成就無量無邊的功德;迷惑的人隨順煩惱,前五識就造無量無邊的罪業。這些理事,我們都要清楚、都要明了,相宗裡面講「轉識成智」,我們才轉得過來。怎麼轉法?一定要跟佛學,我們才有辦法轉過來。離開佛菩薩,我們決定墮落,為什麼?離開佛菩薩,你就隨順煩惱、隨順習氣。我們要了解事實真相,隨順煩惱習氣,我們的日子是每況愈下;換句話說,一世不如一世。我們覺得這一生很苦,來生比今生還要苦,不知道要苦多少倍,想想這個就寒毛直豎,真的恐怖,可怕!我們怎麼轉法?隨順佛菩薩的智慧,我們自己智慧沒開,沒開就借重別人的智慧,轉自己的境界。
為什麼凈業三福,佛教導我們「發菩提心,讀誦大乘」?讀誦大乘就是隨順佛菩薩的智慧,轉我們的境界。佛在經上說得非常懇切,教導我們沒有證得阿羅漢果之前,不要相信自己的意思。為什麼?自己意思總是錯誤的。難道自己意思就從來沒有對的嗎?有,似是而非。佛說的是真話,你沒有證得阿羅漢之前,你有善心、有善願,你也能夠為一切眾生服務,做一些善事,果報在天界。隨著你的善行,你生到欲界天、色界天、無色界天,這是錯了嗎?我們看,沒錯,佛說錯了,錯在哪裡?天福享盡還要墮三途。可見得你從近距離看,沒有錯,他善因有善果,得善報;可是你再往遠處一看,福享盡還是墮落。佛看得遠、看得深。怎樣做才是對的?出了六道輪迴就對了,佛就點頭了。所以隨順自己煩惱習氣,縱然修一切善法,不能脫離六道輪迴,佛還是搖頭,不是真善;也就是說,你的善果會享得盡,這不是真善。如果你種的善因,那個善果是永遠享不盡,佛說這是真善,這是至善。所以隨順我們自己的意思,不行!不行,真正的因素就是有一個自己,有自己是我執,有我執就出不了六道輪迴,脫離不了三界。阿羅漢我執沒有了,煩惱障破了。佛這個教誨高明,教我們不要相信自己的意思,要相信佛的教誨,把我執放下了,聽佛的,跟佛走。雖然不是很高明,可以脫離六道輪迴,你想想對不對?教學的方法是善巧方便,我們才領略到他的教學法的高明。怎樣跟著佛走?讀佛經,體會佛在經上講的這些道理,體會到佛陀的教誨,依教奉行,這樣把我們帶出去了,帶出六道輪迴。帶出六道輪迴,並不是就圓滿,依舊不圓滿,為什麼?外面還有一個境界,四聖法界,還是一個圈圈圍著我們。在那個範圍裡面,依舊還要跟佛學習。
佛說的話意味深長,沒有證得阿羅漢果之前,不可以相信自己的意思;證得阿羅漢果之後,能不能相信自己的意思?還是不行。如果證得阿羅漢果之後,相信自己意思,你就永遠住阿羅漢果,你就沒有辦法再往上提升。到什麼時候才真正可以相信自己意思?破一品無明、證一分法身,這個時候可以。所以在十法界裡面,怎麼說都要跟著佛走。十法界裡面的佛,藏教佛、通教佛沒見性;總而言之一句話,沒有見性一定要跟著見性的人走,就沒錯。聲聞、緣覺、權教菩薩、藏通佛果都沒見性,連這些人都不能夠離開佛,我們怎麼能離開?也許諸位同修說,佛現在不在,我們到哪裡去找佛?你心裡念阿彌陀佛,你就親近阿彌陀佛,你就在阿彌陀佛的身邊;你每天讀誦大乘,讀誦《無量壽經》,你就在極樂世界;你所念的、你所想的,全是佛菩薩的境界。還要想我們世間人情世故,這世間恩恩怨怨,你就又墮落、又回頭了,你不又相信你自己去了嗎?又想你自己老一套嗎?學佛沒有別的,李老師從前常常講「換心理」,換心理就是換一個想法、換一種看法、換一種境界,我們的受用就不一樣了。怎麼換法?依據佛的經教來換,經教不要涉獵太多,我們不是上上根人,涉獵太多反而把我們搞糊塗了,不得受用。所以應當專修專弘,這是對我們中下根性的人來講,一生當中一門深入。
一門深入,容易契入佛的境界,定慧等學;涉獵多了,心散亂,你不容易得定,凈宗講一心,你沒有辦法得一心。不能得定,你就不會開智慧;換句話說,你縱然有智慧,佛經上講的「世智辯聰」,不是真智慧,真智慧是從清凈心、是從禪定當中發的。所以沒有定決定沒有慧,有慧那是我們世間人講的聰明,這世間的科學家、哲學家,世智辯聰。世間聰明智慧跟佛法講的智慧差別在哪裡?差別在分別執著。世智辯聰有分別、有執著,真智慧裡面沒有分別、沒有執著。所以真智慧,沒有執著,它是清凈的,沒有分別,它是平等的,這個不一樣。清凈平等能解決問題,能突破時空,能超越六道,能超越十法界,世智辯聰沒有這個能力,決定不能超越六道輪迴。由此可知,我們不跟佛學跟誰學?佛在哪裡?佛就是這一部真經。現在有人說,夏蓮居老居士會集這個本子不可靠,他是在家居士,不應該學他的,要學《無量壽經》的原譯本。行!可以,《無量壽經》任何一個本子,你跟它學都行。可是說這些話的人,他本人這一生當中能不能往生?能往生也是凡聖同居土,品位不高。什麼原因?他有執著,他有分別、有執著。沒有這些分別執著,受持《無量壽經》任何一個本子,往生品位都高。說這些話的人,批評古大德的人,他有過失。他要是善意來批評,分別執著是過失;惡意那就是罪過,那是謗佛、謗法、謗僧,那就決定不能往生,還要墮落。我們很清楚、很明白。
會集本不是從夏蓮居開始,夏老之前就有兩種會集本,最初會集的是王龍舒居士。王龍舒居士念佛,預知時至,沒有病苦,站著走的,這是給我們做證明,會集沒有錯誤。會集對於初學人來說有很大的便利,至於會集的好壞,那是個人功夫修養的問題。這三個會集的人,說實在的話,對於佛法修養都是上乘,都非常難得。但是所會集的不能夠盡滿人意,這也是我們能夠想像得到的,為什麼?諸佛如來他們的境界,凡夫決定沒有能力測度。不但是凡夫,等覺菩薩都做不到,都不能夠完全理解如來果地上的境界,何況其下的?所以夏蓮居居士做最後的一次會集,這個會集本非常圓滿,絲毫瑕疵都找不到。夏老居士身分沒有暴露,我在美國是聽美國特異功能的人講的。我們中國人講特異功能,一般人講有神通。我在邁阿密弘法,就是講「認識佛教」,現在諸位看的《認識佛教》這個本子,在邁阿密講的。我到那裡去,聽眾當中很多美國人,原來預定是講《地藏經》大意,我看到在場美國人很多,臨時把題目改了,不講《地藏經》,講「認識佛教」。聽眾當中有兩個美國人有神通、有特異功能,他們看到夏蓮居的照片,就是這張照片,他看到這個照片,他說夏老的身體完全是透明的,我們看不到;他說他不是普通人,是再來人。這是外國人,從來沒有見過,也沒有聽說過,在一張照片上能夠看出不是凡人。他怎麼能從照片上看到這個人身體透明的?人身體透明是怎麼回事情?沒有污染,心地清凈,沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢,身體是透明的。他看我們的身體裡面漆黑的,嚴重的污染。
所以他來給我們做最後一次會集,這個會集本決定流通到佛法滅盡。佛在經上有授記、有說明,一切法在這個世間滅盡了,最後《無量壽經》才滅,《無量壽經》還延遲一百年。在我們想像,到最後《無量壽經》還在這個世間住世一百年,決定是夏老這個會集本。夏老往生的時候,跟他的學生們講,這是黃念祖老居士告訴我的,念老是他的學生,是他的傳人,他說:他所會集這個本子,將來從海外傳到中國,這個本子會弘傳到全世界。當時他們聽到都莫名其妙,都覺得他說這個話不可思議,怎麼可能會從外國傳到中國,哪有這種道理?當時他老人家在世的時候,這個本子也不過只印了三千本而已,中國這麼大的地方,只印了三千本。現在看看這個樣子,沒錯,果然是從外國傳到中國,也真的傳遍全世界,不是普通人,決定不是凡夫。所以有一些人對這個本子批評,我們看了覺得很可憐,那就是李老師講的「不是愚痴,就是狂妄」,自己不能信受,障礙別人,障礙別人的罪過很重。所以這部經,不僅是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛住世,實在講,它是十方三世一切佛出興,這部經典就是一切佛出興,非常適合末法眾生的根性。末法眾生沒有耐心,如果看到這個東西分量太大太長了,他根本就不肯學。
有人來問我:法師,你講《華嚴經》幹什麼?我問他:你為什麼問這個問題?「太大了,看到就害怕,不想翻。」錄相帶、VCD堆在那裡一大堆,一看到那麼多,一片都不要聽。他們要聽什麼?短的、很小的,喜歡這個。那個意思,還不就是佛法講的:講《華嚴經》不契機。我就跟他說:我還是要講,不契你的機,你可以不要聽;但是這個世界上,還有一類聽《華嚴經》的根機人在,「佛氏門中,不舍一人」,只要有一個人肯聽,我還是要講。你喜歡聽哪個,你自己選擇就好,別障礙別人。各人根性不相同,就跟吃東西一樣,每個人口味不一樣,你挑自己喜歡吃的,不必去妨礙別人,這樣就皆大歡喜。何況《華嚴經》對於末法眾生來說,對於末法眾生的福祉,《華嚴》有很大的貢獻。末法在現前,我們在社會上常聽到的「多元文化」,在每個國家地區,朝野人士都非常關心,不同的族群如何和睦相處?不同的宗教如何互相合作?許多人都有這個想法,但是這種想法怎樣落實?找不到方法。實際上,這些理論方法都在《華嚴經》上。所以《華嚴經》,如果要用現在的話來說,那是「多元文化社會教育最好的教材」。方東美先生當年在世跟我講,他是個哲學家,他說《華嚴經》是全世界最好的哲學概論。我是方先生把我帶進佛門的,是從這個觀點裡面進來的,這是好教材。
我們看到經典上所有這些人物,每個人物都是代表一個不同的族群,代表一種不同的文化,他們能夠圓融和睦相處,什麼原因?菩提心,菩薩道,菩提心是真正覺悟的心,菩薩道是真正覺悟的行為,這個問題解決了、落實了。文化不同、宗教不同、品類不同,這個都沒有關係,反而在一起顯示多采多姿、真善美慧,這個境界才真的叫圓滿。所以佛法不是同化,是融合,圓融和合,它不是同化。我在澳洲跟他們多元文化局長,也曾經談到這個問題,他問我同化為什麼不好?我說同化不好,同化是決定不健康,那是要命的。要懂得,健康是要隨順自然,自然是最健康的。譬如,我們《華嚴經》上就是個比喻,華嚴是比喻,「華」是花,像個大花園,這個花園裡面什麼樣的品種都有,你才有得參觀、才有得欣賞,再慢慢看,美不勝收。如果同化,同化把所有品種變成一種品種,那就同化了,再大的花園裡頭只有一種,看完一朵之後不要再看了,它們統統一樣的,還有什麼味道?各個不同品種,那才叫多采多姿。佛主張隨順自然,圓融和合,決定不是同化,所以它是健康的。在我們一個身體也是這樣的,我們身體就是多元文化,就是多采多姿。眼跟耳不同,耳跟鼻不同,如果同化了,眼全部都看,聽的沒有了,人就完了,只能看不能聽,只能聽不能看,所以同化是不可以的,同化是違背自然的法則。融合是隨順自然法則,佛家講融合,不講同化。
我們懂得這個道理,學到了,所以跟一切人往來,尤其是不同的族群、不同的宗教,我們誠心誠意尊敬他、愛護他,他有很多長處,我們也學習他,我們決定不去同化他。拉他的信徒,叫他放棄他的教來信佛,這叫同化他,這個錯了。怎樣叫不錯?他還是信他的教,做他那個教虔誠的信徒,來信佛,來學佛,這就融化了,這是融合。為什麼?彼此互相學習,我讀你的經典,你也讀我的經典,彼此了解,我們的誤會沒有了、歧視沒有了、紛爭沒有了,就能和睦相處。我以真誠心對待你,你也以真誠心對待我,這是順乎自然的法則。我們要想社會安定、世界和平,這個方法才能夠做得到。用同化的手段,一定逼迫人要跟我一樣,永遠達不到和平,這是觀念上錯誤。
因此《華嚴》是最好的教材,現在這個世界上許許多多的人士,如果真的想幫助社會安定,達到世界和平,融合不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰,《華嚴》是最好的教科書,我們有義務向他推薦、向他介紹。可是《華嚴》,說實在話也不太好懂,尤其是文字,唐朝時候翻譯的,雖然是盡量用白話文來寫,文字還是有一點深度。註解,現在流傳下來的只有兩種完整的註解:清涼的《疏鈔》,李長者的《合論》,這兩個人也是唐朝初年的人。所以沒有中國古文的修養,文字可能有障礙,因此講解就很費力。講解得不夠透徹,怕人家產生誤會,錯解了經義;如果細講,一定費很多的時間,這是在所不免的。
你們同學們在此地發心,是做了一樁大好事情,從錄音、錄相整理成文字,把我所講盡量的簡化,諸位在此地做講記、做易解、做簡注,這是真正在做學問,這是真正在利益眾生,真正在向佛學習。我們在做這些工作的時候,深深去體會經典裡面的義趣,這就向佛學習。遇到困難的時候大家就來問,多數人都有疑問,你可以寫一個小條子放在我講台上,我再遇到這些經文的時候,就可以詳細為諸位解答。《華嚴經》長,每一個道理、每一個方法、每一個境界都重複說很多次,而不是一次,這也是佛教學的善巧方便,讓我們多次的熏習。尤其是重要的理論、重要的方法,不斷反覆在說,加深我們的印象,讓我們牢牢記住,把這些理論方法落實在自己生活上,我們就真正得受用。落實在生活上,我們過佛華嚴的生活。佛華嚴是法身大士的生活,是諸佛如來的生活,這就是個大轉變,轉凡成聖就是這個轉法,是真正得到受用。轉迷成悟,悟要不落實,你還是過凡夫生活,理上明白了、通達了,事上做不到。轉凡成聖是把這些理論落實,事上都做到。轉凡成聖,世俗所講的證果,就是這個意思。
所以上求是我們的重點,凈業三福末後這一條,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘」,這是上求佛道。跟定老師,老師是釋迦牟尼佛,老師是阿彌陀佛,我們跟得緊緊,一步也不離開,念念想著佛的教誨,念念遵守佛的教誨去奉行,這就是一步都沒有離。我們跟定佛陀,成就自己的德行、智慧,然後才能幫助眾生。末後一句「勸進行者」,「勸」是對還沒有信、沒有接觸的人,對他;「進」是已經學佛的人,幫助他精進。沒有接觸的人要介紹給他、推薦給他、勸他來修學,告訴他佛法的好處,佛陀教育的好處。如果他是信仰其他宗教,我們講佛陀教育,他不太容易接受,他要排斥,我們換個名詞,多元文化社會教育,這個他很容易接受、很歡喜接受,多元文化的社會教育。
後面一半,「觀察調伏眾生方便」,這是屬於下化。下化,頭一個要懂得觀機;換句話說,你要認識現代是什麼時代。現代人他想的是什麼,他看的是什麼,他聽的是什麼,他說的是什麼,他做的是什麼,我們要一清二楚,然後才能對機。諸位要記住,佛法永遠是現代化跟本土化,離開了現代化、本土化,決定不能度眾生。我們前天去訪問道教,我們見到翁會長跟李秘書長,李道長,李道長跟我很熟,我們見過很多次面,他們談起道教一直在衰退,不能夠振興。我還要找機會跟他們多談談,多接觸,幫助他把道教復興起來。他們今天障礙原因在哪裡?疏忽了現代化跟本土化;換句話說,他們今天是契理而不契機,所以這個輪子推不動。我們佛教也如此,佛教今天這麼好的東西,實在講,是人人都迫切需要的東西,照理說應當很容易推行,為什麼推不動?就是不知道現代化跟本土化。建道場要建宮殿式,古色古香;換句話說,你要想學佛嗎?學道嗎?要做古人,要做唐朝人、做宋朝人,你說把人不就嚇呆了,人家怎麼能接受?對外國人弘法,不但要做外國人,你還要做中國人。做中國的古人你才能學,外國人嚇呆了,趕快跑掉了,他怎麼敢接受?所以道場要建立現代式的、現代化的,決定不能夠搞宮殿的方式。那個建築現在一看是觀光旅遊點,絕對不是推動教育的,推動教育的建設應該建立像學校一樣。
所以觀機比什麼都重要,頭一個觀察,一定要懂得觀機,一切設施都要能夠被現代人歡迎接受。我們也曾經見到有一些法師,真的做到完全現代化,載歌載舞,現代化,契機不契理,把佛法忘掉了,那個也不行。所以觀察後面接著調伏,調伏要用佛法的理論方法來調伏。所以這四個字,觀察是契機,調伏是契理,理機雙契,這才能夠幫助一切苦難的眾生。而方法一定要便利,方便,你用的方法要便利;換句話說,要大家很歡喜接受,很容易學習,便利。你那個方法搞得太難、太複雜,大家學習起來不方便,很難叫人接受,你當然就行不通。
所以這個地方六個字就很重要,我們觀察,時時刻刻觀察,這是觀機的功夫。觀機,不是說你坐在講台上,仔細看看這些聽眾,不是。什麼時候觀機?跟一切人接觸的時候就觀察,了解這個時代的動向,思想的動向、觀念的動向、生活的動向,種種動向都在日常生活當中觀察,一時一處都沒有漏過。特別是我們發心要做弘法利生工作的人,你要不時時刻刻、在在處處留意,你的說法就不契機;說得沒錯,人家就是不肯聽、就不肯相信。所以我們無論在什麼地方,旅行在飛機上都觀機,看看那些眾生,看看他們的動態,你仔細觀察曉得,我們要用什麼方法來教化這些眾生。所以觀機要深刻,我們的方法才真正是方便,才真正產生效果。無論在什麼處所,無論在什麼時候,遇到一切人、一切事、一切物都要仔細觀察,我們用什麼方法來幫助他,他喜歡、他樂意、他肯接受,能夠達到效果。所以我們時時刻刻都在學習,哪有時間去打妄想?
沒有跟大眾接觸的時候,就跟經本接觸。經本接觸,結合我們觀察一切眾生所得的,把它融合起來,這個經我們對現代人怎麼講法。看看古人註解,古人註解是對那個時候人講法。註解裡面許多講的是原理原則,這是好注子。註解講原理原則,什麼場合都能用,用法就可以變通,活的,不是死的。所以我們說「活學活用」,絕不是死讀書。經上字字句句,你們聽我講《華嚴》應當能體會得到,做文章的題目,他出了這個題目,我們照題目做文章。我在這裡講,你們記錄下來就是文章,這一句是題目。一個題目,各人做的文章不一樣,各個時代、各個法師所做的不一樣,為什麼不一樣?觀的機不一樣,他所接觸的對象不一樣,所以講法就不相同。講的雖然不相同,你仔細再觀察,路子是一樣。這個原理原則決定掌握住,一定是幫助眾生破迷開悟,幫助眾生斷惡修善,幫助眾生轉凡成聖,絕對相同的。這是真正的佛法,活活潑潑的佛法,真正能夠利益眾生;利益眾生,自己就得利益了。我們學佛,從這些地方學。
新加坡這個道場好、殊勝,人多,人多便利觀機。一個道場零零落落幾個人,天天看都是這幾個人,觀機效果就差。我們這個道場人多,形形色色,尤其你們可以看到,現在不是每一天,每一個星期你們都看到新面孔,從各個地方來參學的。更要仔細觀察,為什麼?我們觀機的面大了、廣了,尤其是從外面來參學的。你們學作法師,實在講,你們在本能上比我差,我在跟李老師求學的那個時代,見到新來的我會特別親切照顧他。為什麼?我要跟他結法緣,將來我學成之後,他會請我去講經。你們這些人,這麼多人來的時候,你們連招呼都不打,將來他不會請你去講經。你要曉得,我在全世界法緣這麼廣,我對這個事情很注意,陌生人我一定跟他拉手,一定跟他交朋友,一定有小禮物送給他,他會記著我,他會來找我。都要留意!結緣很簡單,買一點糖果、買一點花生送給他,很便宜,一包花生可以跟好多人結緣,你們都不會,我都沒有看到你們這麼做。特別是外地來的這些同修參學,我沒有看到你們常常跟他接觸,常常跟他們交談。這種緣分,你到哪裡去找?只有新加坡這個地方有,其他的地方你找不到。所以你在此地,你要肯學,你跟全世界的人結緣。
明年澳洲舉辦二000年奧林匹克大會,他們大會裡面一些主辦人來找我,要我推薦介紹兩個法師,在會期當中輔導這些運動員,他們各個宗教都有,佛教他找我。我原先以為找我還要找懂得英語的,他說不要,他說大概講華語的運動員很多,從中國去的、台灣去的,懂得華語的人很多,需要用華語來協助他們。我說那就好辦,我就想到你們同學,那個文件我已經交給李木源居士,我們推薦兩個人。奧林匹克大會發正式邀請函,這樣子簽證完全沒有問題,住在選手村,時間大概是一個月。這也是一個好機會,在那邊各國的運動員,你們都可以接觸到,廣結善緣,把佛法介紹給他們。
所以真正學佛,真的時間根本就不夠用,要學的太多太多了。觀察是智慧,調伏是功夫,自己仔細去研究,佛在經教裡面講的一些理論。我們知道,每一部經展開,經典的內容,教理行果這四面,教理行果,如何能夠適應現前社會,適應當代的這些眾生,特別是青少年。如果諸位懂得這些學習的方法,你真的是法喜充滿,才知道我們自己的生活過得多麼充實、多麼豐富,佛家講的法喜充滿是事實。今天大家偶爾還鬧情緒,還有高潮低潮,這是完全沒有契入境界;契入境界,不可能有這些事情發生。
佛家講的是原則,原則如何能夠把它很圓融的變成現代化。佛家原則是「戒定慧」,調伏總不離開戒定慧,戒定慧如何落實到生活,落實到工作,落實到各個不同的階層,各個不同的族群,各個不同的信仰,這就是功夫,要在經論當中細心去體會。還不能作意,作意就夾雜著自己的妄想意識在裡頭,你的智慧不開,我們今天講純客觀,放棄自己主觀觀念,純客觀的。也就是我們常常講,起心動念處處都為他著想,沒有為自己。為佛著想,佛度眾生;為眾生著想,眾生得度,眾生得福。自己一定要站在局外,不能有一絲毫涉及裡面,絲毫涉及裡面我們就有私心,就會把兩面:佛度眾生這一面、眾生得度這一面,兩面都破壞了。這個意思一定要懂,所以兩面都會做得非常圓滿。《華嚴經》上就是講這個道理、講這個方法,所有這些人物都是例子,我們在這裡頭細心體會。「運用之妙,存乎一心」,一心是真心,有一絲毫偏就偏邪了,就不是一心。我們弘法利生也是存乎一心,一心是真誠心、是清凈心、是平等心。今天時間到了,我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第一六五卷)
請掀開經本,知足天長行最後一句:
【妙莊嚴天王。得一念悉知眾生心隨機應現解脫門。】
菩薩所修學成就的法門是教化眾生,教化眾生最重要的是觀機。前面曾經講過上求下化,下化當中第一個是觀察,調伏,方便,這三個原則我們一定要明了、要學習,要好好的掌握住,自行化他決定就有成就。妙莊嚴天王他所修證的法門就是在觀察;前面講的觀察,他告訴我們怎樣觀察,他是怎麼修成的;這一句裡面最重要的關鍵字眼,就是在『一念』,一念就是一心,一心能遍知。為什麼?一心沒有界限,二心就有界限,有界限就不能夠遍知。我們今天知的能力非常有限,原因在哪裡?就是我們的妄想分別執著無量無邊,將我們真正心性本具的能力完全喪失掉。我們今天是隨順妄想分別執著過日子,所以生活過得這麼苦。佛菩薩,此地講的菩薩是法身大士,法身大士以下都沒有得一念,得一念就是法身大士。由此可知,《彌陀經》上給我們講的一心不亂,真正得一心不亂的,就是法身菩薩。古來祖師跟我們講,把一心講成兩種:有事一心,有理一心。事一心就是天台大師講的相似位,哪些是相似?十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛,相似位,是事一心。理一心就超越十法界,破一品無明、證一分法身,那才叫理一心。這個地方講的一念,就是凈宗講的理一心。這裡面沒有障礙了,因為一切分別執著都沒有了,所以一念遍知。這個地方講的眾生是十法界,不僅僅是十法界,十法界還是一個佛國土,這是講虛空法界無量無邊諸佛剎土裡面一切眾生,一念全都知道了。
我們根據佛在經典所給我們講的這些原理原則,得事一心的,一定是作意他才知道,不作意他不知道。就像得禪定的人一樣,定功淺的人,必須入定他才能見到,不入定他見不到。我們在《地藏經》上看到,光目女遇到阿羅漢,她向他請教,問她母親死了以後現在在哪裡?羅漢要入定才見到這個境界,出定的時候才告訴她,這是定功淺的人。定功深的人不需要入定,為什麼?他行住坐卧都在定中,他那個定沒有出入。大乘經上所謂「那伽常在定,無有不定時」,他還有什麼出入?有出定、有入定是定功淺者,我們看到阿羅漢需要入定,辟支佛也需要入定,權教菩薩還是要入定,乃至於藏教的佛、通教的佛都要入定。別教的佛,圓教的法身大士,他們不需要,他們虛空法界一切境界如對目前,一念遍知,不需要入定。這個境界,就是《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」,首楞嚴大定沒有出入的,這才能夠遍知一切眾生心。眾生的心念很複雜,千變萬化,佛菩薩知道,所以佛菩薩度眾生契機,圓滿的契機,隨類現身,隨機說法,眾生有緣分、有福遇到佛菩薩,沒有不開悟的,沒有不證果的。他悟的淺深、證果高下,完全是他自己的根性;根性利的悟得深,證的位子高;根性淺的,他悟得淺,證的果位比較低,決定開悟、決定證果。這是佛菩薩善於觀機。
妙莊嚴的法門,我們讀起來看到好象我們做不到,這個境界太高了。可是佛在《華嚴》上教導我們,「一即一切,一切即一」,「行布不礙圓融,圓融不礙行布」,行布跟圓融可以同時學習,這是《華嚴》教學最高的指導原則。意思就是說,凡夫可以學等覺菩薩的法門,這是等覺菩薩的法門,不是不能學,而是學得沒有辦法像他那麼圓滿,他們是百分之百,我們學個百分之一、百分之二,管用,所以說不能不學。一念,這個關鍵是在一念。一念怎麼學法?實在講是有很大的難度。大乘法裡面許多的宗派,無量的法門,老實說都是修這樁事情。這個一念,在禪宗裡面就叫明心見性,在密宗裡面就叫三密相應,在教下就叫大開圓解,在凈土叫一心不亂,都是一念。名稱儘管不一樣,事實上是一樣,一樁事情,所以才說「法門平等,無有高下」。這是說修一念,方法不一樣,門道不相同,但是所得到的結果都是得一念。一念是真心,一念是本性。如果就禪定來說,一念是自性本定,這個不是修來的。它的起用,就是本具的般若智慧,就是無量的德能。起用有兩種:一個是知,一個是行;行門是無量德能,知是般若觀照。所以解門、行門,它的根源是一個,就是一念。這個道理我們一定要懂得,然後我們才曉得,佛法裡頭修學理論的依據。它有真實理論的依據,我們的信心才堅固,我們的願心才能夠建立,勇猛精進,決定不退,都是建立在這個基礎上。我們今天想精進,偏偏退轉,很想建立堅固的信心,可是疑惑很多。經上告訴我們,「疑」是菩薩最大的障礙。這個意思就是說,修菩薩道、修菩薩行最大的障礙就是疑惑,所以世尊把它列入根本煩惱,我們不能不知道。可是信心的建立又談何容易,不能夠常常讀誦大乘,深解義趣,信心就很難建立,境界風稍微動一動,我們信心就失掉。這是我們修行,功夫為什麼不得力,為什麼不能契入境界,我們要了解,原因在哪裡要把它找到。
「一念」修學的方法,總離不開禪定。可是你要真正想修定,實在講,八萬四千法門、無量法門都是修定。這個理跟事,我們都要把它搞清楚、搞明白,我們的疑慮就斷掉。我們今天用什麼方法修定?用「執持名號」修定,我們採取這個方法。這個方法方便,所有修定方法當中,這是第一方便法門。我們為什麼修不成功?修不成功就是我們沒能放下,我們在修學當中夾雜著疑慮、夾雜著妄想、夾雜著分別執著,所以功夫不得力。由此可知,你要想修定,你要先持戒。儒家講到做功夫也不例外,它從哪裡下手?「格物致知」,從這裡下手。物是什麼?物是物質的慾望,物慾。格是什麼意思?格是跟它打仗、格鬥。跟誰格鬥?跟我們的慾望格鬥。儒家講克己功夫,克服自己的慾望,然後才能夠修定。只要你自己的慾望沒有能夠降伏、沒有能夠克服,你這個定是決定修不成;換句話說,你的清凈心不可能得到,這個東西是大障礙。
我們常常在講席當中勉勵同修,愛欲要斷,嗜欲要斷,嗜是嗜好。說話真是要講清楚,不能不啰嗦,聽話很容易把意思聽錯了。昨天我看了一個雜誌,是一個素食的雜誌送給我,他們來訪問我,我跟他們講的三句話,他全聽錯了。我跟他講,素食衛生、衛性、衛心,他聽成「為」,「為生、為性、為心」,你看看就差錯了,意思完全不對。衛是保衛的衛,世間人只懂得衛生,不是身,生理,保護生理、保衛性情、保衛慈悲心,他聽錯了。以後碰到這個情形,這也是我們學習,講到這些名詞最好寫給他看,他就不會搞錯;不寫出來給他看,聽的時候有的時候聽錯。我們要把嗜好斷掉,特別是飲食的嗜好,夫子說「人之大欲」。所有一切眾生,包括動物,哪個不好吃?無始劫以來的習氣。可是這個東西是個麻煩事情,這個東西要是不斷,對於修行證果決定產生障礙。釋迦牟尼佛給我們表現托缽,這個嗜欲斷掉了,托缽人家供養什麼吃什麼,決定沒有分別,決定沒有執著,所以在飲食裡面人家修清凈平等覺。穿衣吃飯,日常生活點點滴滴,都是在修清凈平等覺。不被污染,就是清凈;沒有分別,不分別高下,不分別好壞,就是平等;境界在眼前,清清楚楚,了了分明,一點都不迷惑,那就是正覺。
《華嚴經》上講修行,功夫怎樣用?「歷事煉心」,清涼大師註解上講得好,歷是經歷,事就是日常生活瑣碎的事情,我們接觸一切人、一切事、一切物,在這裡頭去煉,煉心;把妄想心煉掉,真心就現前,煉鐵成鋼,要把它鍛煉掉。把無始劫來妄想習氣,要淘汰得乾乾淨淨,這真用功,真下功夫。所以修行在哪裡修?六根接觸外面境界,起心動念之處用功夫,我們才真正有收穫,才真得受用。那個受用是大自在,世間人體會不到。佛過的生活,我們世間人體會不到。我們今天看到佛經上記載,釋迦牟尼佛那個生活太苦,這個我們怎麼能受得了。其實我們全錯了,說真實的,他個太樂、太自在,那個樂我們享受不到,他的生活真是大樂、大自在。我們今天墮落了,只知道五欲六塵是樂、愛欲是樂、嗜欲是樂,我們把這個當作樂,他們眼睛當中這是禍害,這是三惡道的因緣。享受這些東西,果報在三途;享受諸佛菩薩清凈的法樂,果報是大涅盤,完全不相同。我們今天認為擁有一切這是樂、是享受。佛、覺悟的人是舍掉一切,那是真樂,舍掉一切回歸自然。有誰能懂得這個道理,誰能夠體會那個生活是真善美慧的生活,回歸大自然。
我們世間人又常說,生活有壓力,壓力從哪裡來的?你的包袱背得太多,所以你才有壓力。佛菩薩沒有壓力,全部放下,什麼都沒有,所剩下來就是三衣一缽,這在形象上我們看到,他統統放下了。實際上,在他理念當中,不但三衣一缽沒有,連身體都沒有。所謂是「身心世界一切放下」,這個話我們聽得耳熟,真正的意思懂得的人不多。果然身心世界一切放下,你們想想還有什麼災難?今天世間有很多預言家看到這個世間災難,來告訴我們大家,還有更多更多看見的人沒說出來,沒有寫成文字發表,只有他自己知道,他附近的幾個朋友知道,那個就更多了,不計其數。為什麼會有這些災難?因為你的包袱太重,背的包袱太多,大災難現前。你負擔輕,小災小難,負擔重,大災大難,把所有的包袱全部丟掉就沒有災難,就這麼回事情。
這個世間是釋迦牟尼佛的凡聖同居土,在凡聖同居土裡面,有聖人跟我們在一起住。哪些是聖人?放得下的是聖人,放不下的是凡夫,諸位從這個地方去觀察,你就會認識聖賢了。佛菩薩應化在世間,無論是什麼樣身分,男女老少、各行各業,你都能夠發現他是再來人,再來人能放下。凡夫決定不肯放下,不肯放下他的心思是亂的,他的念頭很複雜。一切放下的人,他的念是清凈的,縱然不是一念,與一念非常接近,這是聖賢。得一念是聖,接近一念是賢。凈宗法門好,我們放下一切雜念,一心念佛,這一心念佛是接近一念。所以這個法門,今天我們讀到我們可以學,我們用什麼方法學?用執持名號的方法來修學,二六時中心裡不離阿彌陀佛,這就是接近一念。阿彌陀佛還是一念,這個一念不是真的,真的一念是沒有念,無念才叫真正一念,我們現在還有一個阿彌陀佛。六祖能大師講「本來無一物」,我們現在還有一物,這個好!我們不多,只有這一念,這一念就是接近一念,念頭沒有那麼複雜了。可是你要記住,阿彌陀佛一忘掉的時候,亂想又來了。怎樣能夠維繫著阿彌陀佛不間斷,這就是功夫。所以,為什麼建念佛堂大家在一起共修?無非是希望這一念能夠綿綿密密保持住。除了睡眠,沒有辦法,自己不能控制。可是念個三年五載,功夫成熟了,作夢也念佛,那個時候你的功夫真的不間斷。夢中也念佛,所謂「日有所思,夜有所夢」,他已經成習慣了,這個時候才叫功夫成片,才叫功夫得力。但是現在的社會跟從前不一樣,分工分得很細,競爭愈來愈烈,你要不競爭,你就會被淘汰,你就會落伍。為了生活、為了生存,你也沒有辦法把這些工作舍掉,那怎麼修法?工作的時候,把佛號放下,認真去工作;工作完畢的時候,把工作放下,佛號提起,這就行。這依舊符合不間斷,這古大德教導我們的,這個法門對我們就方便了。一定要牢牢的記住,工作完畢的時候,佛號一定要提起,決定不要去胡思亂想。
居士林念佛堂建立了,提供大眾念佛,好!我們這個地方,剛才有同學來找我,他們想到居士林念佛堂去念佛,不必要,我們那邊的念佛堂可以念佛。我們在此地,我們的工作是研教,放下研教就念佛,我們就這兩樁工作。不研究經教就念佛,不念佛就研究經教,時間一分一秒都不要讓它空過,我們妄想分別執著不需要放下,自然就沒有了,你這個功夫取而代之了。我們念佛堂旁邊有個小房間,聽說小房間放些東西,那東西可以搬走。現在我們男眾同修搬到對面宿舍去了,有空間搬走,這個房間空出來,念佛念累了可以休息,休息好了趕緊出來再念,我們這個地方的念佛也不能夠中斷。男眾同修,我們請李會長跟杜氏祠堂負責人交涉一下,他們的頂層是個祠堂,希望那個地方開放,讓我們男眾在裡面念佛,他祖宗也沾光,也會跟我們一起念,好事情!
拜佛,我們可以去買小的、長方形的地毯,那個拜佛非常之好,一個人一個。採取我們現在念佛堂這個辦法,繞佛,念佛決定是以繞佛為主,繞佛累了的時候,這才坐下來止靜休息,這是不得已的;休息一會兒,一定要再繞佛。如果妄念很多,或者是昏沉,要拜佛。拜佛還打瞌睡,拜佛還要睡覺,那你就乾脆去睡好了;睡好之後出來再念,這個沒有壓力,沒有限制。我們這個方法,在海外提倡以來,很受一般念佛同修的歡迎,依照這個方法做大家都很歡喜。現在居士林念佛堂也採取這個辦法,聽說大家也很喜歡這個方法。這個方法,我們進入念佛堂之後心地清凈,一絲毫壓力都沒有。還是依眾靠眾,依眾靠眾當中,自己還能隨順自己的體力,身體好的拜佛拜得快,身體差一點拜佛動作就慢,各人拜各人的,這樣就方便了。敲著引磬一起拜,動作快的嫌太慢,體力差的嫌太快,他都生煩惱,都有壓力。現在是各人拜各人的,你喜歡慢你慢慢拜,你喜歡快你快快拜,彼此不干涉,這就自在了。但是念佛的佛號音聲要統一,只有這一樁事情。因為念佛的聲音不統一的話,那就太吵雜,變成噪音,秩序就破壞了。只有念佛的音聲統一,其餘的都隨各人的體力。你繞佛,你喜歡走得快,你就快走;他喜歡慢慢走,他就慢慢散步,都不相干擾。
我們的目的無非都是要求得一心,我們明了這個原則,在日常生活當中最重要是用清凈心。我們一般講,捨棄自己的成見,這就接近清凈了。如果自己有成見,自己有主觀觀念在,就很麻煩。放棄自己的成見,純客觀的這種觀察,你就容易開智慧,這才真正能達到恆順眾生,有成見就不會恆順。你有你自己的看法,你有你自己的主張,你有你自己的好惡,有你自己的標準,一定叫別人符合你的標準,這叫攀緣。我們自己放棄成見,能隨順別人的標準,這叫隨緣。隨緣而不執著,就是佛菩薩;隨緣里還有執著,這是凡夫。這裡面的差別,實在講非常微細。諸佛菩薩跟我們六道凡夫,他示現在六道,我們在生活狀況,實在講沒有兩樣,看不出來,可是用心完全不相同,佛菩薩心清凈,凡夫的心是染污的,染凈不相同,迷悟不相同,所以善惡也就不一樣。佛菩薩講的善惡我們不懂,名稱是一樣,標準不相同。
這是講我們在生活當中,如何來學習妙莊嚴的法門。這個地方說的是一個總原則,與八萬四千法門、無量法門都相應,不但是佛家講的這些法門,世法裡面無量無邊的法門也相應。世法佛法本來就不二,講到最極微細處那就是起心動念,念頭,我們曉得太微細了,剎那生滅,每一個念頭都相應,那就沒有不相應的,這把世法、佛法全部都包括在其中。我們要知道怎樣去修學,從哪裡下手?《楞嚴經》上講的「最初方便」,我們要懂。如果不懂的話,不知道從哪裡修起,你所學的東西沒有辦法落實,在生活上用不上,豈不可惜嗎?一定要曉得如何去落實,從哪個地方學。利根的人,從起心動念之處學;根性不利的人,從言語造作上去學。先學什麼?先學持戒,這是最初方便。持什麼戒?五戒十善。不要搞得太高,太高了到最後都落空,都變成形式,我們從最低的地方下手,學五戒、學十善。同學們你們在這裡發心學講經,經律論我們都要講,多講講戒律的方面。在《無量壽經》三十二到三十七品就是講五戒十善,細心的去讀,認真的來宣講,你體會到多少,你要落實多少,你就真得受用。你連這個經義都不能體會,你怎麼能夠落實?從這裡學起。在佛教戒律裡面,對我們出家人來講,最有利益的是《沙彌律儀增注》。出家人能夠把這個小冊子裡面所說的全都做到,你就是末法時期的聖人;比丘戒、菩薩戒太高了,真的我們不容易做到。能夠做到沙彌就了不起,十戒二十四門威儀你都能夠通達明了,你都能夠落實,你不是聖人誰是聖人?
經律論三藏,我們凈宗的經有五經,論有《往生論》,律用《沙彌律儀》足夠了。而印光大師他老人家,用《感應篇》、《陰騭文》來代替戒律,也是好辦法,這個意思更好、更深、更廣,很值得我們讚歎。他這種提倡,真正是苦心救度世間的劫難。因為我們標榜佛家的戒律,《沙彌律儀》確實很好,在家人也可以學;但是有很多人不相信佛教,佛教的東西拿出來,他排斥、他不接受。所以我們用《感應篇》、用《陰騭文》,不是佛教的,大家提出來,好象你很公平,沒有門戶之見,容易接受。印祖的苦心,我們要了解,只要能勸導一切人斷惡修善,就能夠達到消災免難的效果,無論哪一家的學說都好,何必一定要把佛教搬出來?他講的跟佛教沒有兩樣,那就等於是佛說的,沒有差別。從這個地方,你也看到佛法心量之大,確實沒有分別、沒有執著,只要是符合善的標準,不管什麼人說,不管是哪個宗教,我們統統採取、統統接受、統統尊重、統統依教奉行,沒有成見,大公無私。世間有不少人先入為主,他堅持他的成見,很不容易接納外人的意見,這個就很難了。我們從佛法裡面來觀察,佛法沒有這個情形,這是佛法之殊勝。佛法講真實,真實裡面沒有差別,真實裡面決定沒有自私,真實裡頭決定沒有妄想;才起心動念,已經就離開真實了。儒家講中庸,佛法講中道,中庸、中道就是真實,中是中正,沒有一絲毫偏邪。我們起一念偏了,就偏了一點點;再起一個念頭,偏的幅度愈來愈大。所以一有妄想就偏了,一有分別那就九十度的偏差,一有執著那是一百八十度的偏差,全錯了。諸佛菩薩一念,一念是中正,一絲毫的偏差都沒有。
『悉知眾生心』,一心是能知,眾生心是所知。我們今天講觀機,你的心愈清凈,你觀察得愈真實;你有成見、你有分別、你有執著,你觀察就非常困難;換句話說,你所看的是外表,真相你沒有看到。人家的現相都擺在面前,都顯露在外面,沒有一絲毫的隱瞞,可惜我們自己看不出來,看不出來的原因就是自己有妄想分別執著。為什麼諸佛菩薩看得出來?「一念悉知」,悉是究竟圓滿,沒有絲毫遺漏。我們今天沒有自知、知人之明,明是智慧,就是受妄想分別執著之害,我們要是把這個東西捨棄,能力就恢復。唯有知眾生心,才能夠隨機應現,就跟菩薩一樣,應以什麼身得度就現什麼樣的身分,應當給他說什麼法,就給他介紹什麼法門。而佛在《大集經》上告訴我們,「末法時期,凈土成就」,這是一句真實話。可是勸導一切眾生修學凈土法門,是要有善巧方便,現在的話說,要有技巧。眾生根性不相同,他喜歡學什麼,不妨先隨順他修學,到他修學遇到困難,路走不通了,這個時候你可以勸導他:這個路走不通,我們不妨試試看那一條路。而決定不是說,凈土好,別的法門都不行,這個樣子人家起反感,決定不能接受;一定要隨順他的根性,隨順他的愛好,今天講是多元文化。所以觀機相當不容易,觀機透徹,應化在世間,沒有不得眾生擁護的,大家都愛戴你。你沒有私心,你沒有成見,你不固執,跟你接觸就覺得非常容易,才能夠教化不同的文化、不同的族群、不同的宗教信仰,讓他們人人都知道斷惡修善。
善心可以說一切眾生都有,都喜歡善心善行,所以勸人斷惡修善不是難事,難在哪裡?難在如果自己本身做不到,勸人就難了;自己本身先要做到,然後勸人,人家才相信。世尊三轉法輪,最後作證轉,我已經做到了。四諦法那是舉個例子,佛告訴大家世間種種苦的現象,這是示轉。上根利智的人聽到,他就覺悟;中根的人覺得你說這個與我還有一層距離,所以佛進一步勸他,「你應該要知道」,這是說到自己身上來了,中等根性的人明白了,佛是為我說的,不是為大家說的,不是與我不相干,他就能接受;下根的人還不行,還不相信,所以佛最後作證轉,「我已經知道」,佛一定自己作證。佛說五欲六塵的享受是苦不是樂,你能知道嗎?佛知道,所以佛把這個舍掉。佛舍掉這些,我們今天明白了是舍三途、舍六道,這個東西是三途六道的因緣。因跟緣舍掉,當然不會有果報,所以他過的這種生活方式,那是佛菩薩的生活方式、天人的生活方式,如前面所說的,一絲毫的負擔都沒有,包袱丟得乾乾淨淨,一身的自在。我們今天出來旅行,都帶很大件的行李,我一看那個很苦,累贅!佛菩薩旅行,你們有沒有看到佛菩薩旅行有帶行李的?我們看那些變相圖,畫出來的在空中雲彩裡頭,身上輕得就像羽毛一樣在空中飛行,沒有看到他帶行李。
我們今天的根性,實在講不是上乘根性,所以沒有辦法不帶行李,行李帶得愈少愈好,不是必要的決定不要帶。我們是佛弟子,在末法時期不能離開經典,所以經書一定要帶,帶三本就行,《無量壽經》、《彌陀經要解》、《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》不要帶那個本子,那個本子太重,不必帶註解的本子,帶完全是經文的。現在台灣有印的三種《華嚴》三冊,我們帶一本《八十華嚴》就行了,一部《華嚴經》一冊,大概也只有這麼厚的樣子,那個本子好。無論到哪裡,我們身上只帶三本書,輕鬆自在。帶一些換洗衣服,非必要的東西盡量把它放下,我們就得自在。這也是現身說法,我們出去旅行,「法師,你行李就這麼一點兒?」是!從前出家人哪有行李?背個包袱,幾件換洗衣服、經書,打個包袱背在身上就走了。哪有那麼大的行李,笨重,手拉都拉不動,這是我們應當要曉得的。道場是提供給大眾熏修的,這裡面設備當然愈完善愈好,道場是個學校,我們到那個地方去,設備齊全,參考資料很豐富,只限於在那裡受用。學習抓住綱領、記住綱領,要深解義趣,我們這一生受用不盡。不僅僅在佛法修學上受用,實際上佛法修學就是日常生活,我們對人、對事、對物,不就這麼三樁事情嗎?覺而不迷,正而不邪,凈而不染,就是佛法。佛教導我們東西太多了,每一天熏修,毛病習氣還是照犯,從這個地方我們就體會到,煩惱習氣是多麼的深、是多麼的重,要覺察得到!你能夠覺察到,警覺心就提起來了,就曉得非斷不可,不斷這一生大好的機會又錯過了,怎麼樣也要把它捨棄、也要斷掉,求生凈土重要。這一生要不能得生,將來決定還是會生凈土的,為什麼?我們跟阿彌陀佛結了緣。但是李老師講的話講得好,你不免長劫輪迴,你還要受多少磨難。這些磨難,說老實話,叫冤枉受的。可以現在就去,可以不再受磨難,這個關鍵就是我們隨順佛陀的教誨,還是隨順自己煩惱習氣,就這一念之差。隨順我們自己煩惱習氣,那就慢慢來,長劫輪迴;隨順佛菩薩的教誨,我們這一生就成就,當生成就的佛法,這是我們不能不知道的。天王他所修證的法門因果都通,在他是果地上的,在我們是因地上的修學。這一段長行就介紹到此地,下面我們再看偈頌:
【爾時知足天王。承佛威力。普觀一切知足天眾而說頌言。】
這是說偈的儀式,每一段都有這個儀式,我們讀得太多,讀多了千萬不要厭煩,一看這個,這還有什麼講頭的,翻過去就算了。要知道每一段前面講這個是提醒我們,我們的毛病就犯在此地。研教、聽經不能開悟,念佛功夫不能成片,毛病都出在這個地方。我們是粗心大意,沒有一絲毫誠意,沒有一絲毫恭敬,你怎麼會得到?印光大師講得好,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,這是誠敬的教學。『承佛威力』,這是謙敬;絕不以為是自己的,自己有能力,自己有智慧,這個觀念錯了。縱然是自己有,也要謙虛,尤其是教初學,自己要做出謙虛,給初學人做個榜樣。現在人不懂得謙虛,都以為自己很聰明,自己很有能力,自己發明的,自己創造的。諸佛菩薩,你查遍《大藏經》,決定沒有這種字樣。連釋迦牟尼佛講經說法,都不說是自己說的。《華嚴經》的註解,你們看清涼大師的註解,在玄義裡面,佛說法跟孔老夫子一個態度,「述而不作」,不是自己的創作,他所說的是古佛所講的,「我所講的不過是轉述古佛所說而已」,你看看謙虛到這個程度。孔老夫子也是這個態度,述而不作,一生沒有創作,所講的都是古聖先賢所說的;釋迦牟尼佛所講的,都是過去古佛所說的,謙虛!這是我們要學習的。
菩薩說偈贊佛,陳述自己的心得報告,「承佛威力」,這是佛力加持,我們有什麼能力?謙虛到這個程度,一絲毫貢高我慢的念頭都沒有。我們今天上台,展開經典能講到一點道理,佛力加持,承佛威力。諸位在這裡聽講,聽到有一點心得,聽到有一點歡喜,不是自己有能力、自己有智慧、自己有善根,承佛威力。處處要學謙虛,處處要學謙讓,我們在佛法里才真正學到東西。絕不可以有一點點自尊自大,傲慢的念頭,這個念頭是障礙、是煩惱,障礙你智慧,你不會開悟。所以經展開你看不懂,給你講你聽不懂,聽把意思聽錯了,什麼原因?傲慢、自大。所以障礙在自己一邊,不在外面。記住印光大師的話,學誠敬,誠敬是入道之門。
下面這一句表現得更好,『普觀一切知足天眾』。這上面是對佛,下對一切眾生。上面是對佛的尊敬,下面對一切眾生的尊敬,顯示出「生佛平等」。他看佛,這個佛說本師釋迦牟尼佛行,說一切諸佛也行,本師的教誨,一切諸佛威神的加持,這都是真的。「普觀一切知足天眾」,這是他們這個族群,大族群。諸位要曉得,一尊佛的化土,一個三千大千世界有知足天,知足天不是一個,諸位同修都知道它是欲界天。佛在經上告訴我們,這一個大千世界裡面四禪天只有一個,一個四禪天,三禪天有一千個,四禪是天頂。佛家講三界:欲界、色界、無色界,三界通常是這樣講法。三千大千世界,單位世界的天頂是初禪,小千世界的天頂是二禪,中千世界的天頂是三禪,大千世界的天頂是四禪,所以四禪一個。你想想看,三禪就一千個,二禪一千乘一千,百萬個,初禪再乘一千;欲界天是在初禪下面,你就曉得知足天有多少個?彌勒菩薩到底在哪一個知足天?我們娑婆世界的兜率陀天就很多,你要知道彌勒菩薩在哪一個兜率陀天,給你講兜率陀天,你都找不到。
我這個講法,你就曉得他說的是個大的族群。還不夠大,為什麼?我們才講一個大千世界。《華嚴經》上講,它這個境界是盡虛空遍法界無量無邊諸佛剎土,每一個諸佛剎土都有這麼多知足天,你才曉得這個族群之大,大到不可思議。所以是把虛空法界不同的族群、不同的族類,歸納為二百七十多個,每一個族類裡頭都是無量無邊。舉出十位天王來表法,十位是代表無盡,它不是數字,代表無量無邊。這裡「普觀一切知足天眾」,這個一切知足天眾範圍有多大,我們沒法子想像。所以大家不要看到這個,大概就是講前面這十個,那我們就全把意思錯會了。這十位就是代表大千世界裡許許多多的兜率陀天,他們都是兜率天王。兜率是梵語,翻成中國是知足的意思。而補處菩薩都在兜率天修行,為什麼不在其他天上修行?其實是表法的。補處菩薩無論在哪個地方,都叫兜率內院,不管住在什麼地方都叫兜率內院。兜率內院表什麼?表知足。你只要知足了,你住在此地,此地就叫兜率內院,就是兜率天。它是表法的,並不專指一個地方。就像後面五十三參,善財童子參訪南方,那個南不是東南西北的南;善知識所住的地方都叫福城,那個福城不是真正指定哪一個城市,只要是真正有智慧、有德行的人,住在那個地方,那個地方就叫福城,那個地方就叫南方。南是象徵光明,智慧光明這一方,取這個意思;兜率也取這個意思,知足。菩薩要成佛,記住!先要知足,不知足不能成就。樣樣都知足,我們的道業就有基礎、有根底,要懂這個意思。所以普觀一切知足天而說頌言。今天時間到了,我們就講到此地,偈頌下一次再講。
大方廣佛華嚴經(第一六六卷)
請看知足天偈頌的第一首:
【如來廣大遍法界。於諸眾生悉平等。普應群情闡妙門。令入難思清凈法。】
這是知足天王他的修學報告,前面長行我們讀到,他所修學的是「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」。知足天就是兜率陀天,也是補處菩薩修學的道場;換句話說,我們一般人講的後補佛,他在那個地方等待著補佛的地位。所以在菩薩之中,這是無比的殊勝,我們要重視他表法的義趣。「兜率」是梵語,翻成中國意思是「知足」,知足對我們來說非常重要。在菩薩行裡面,從初發心(在四念處裡面,佛就教導我們,四念處是初學)一直到成佛,還不離開知足,永遠是知足,永遠要守住知足,知足才有真正的樂,知足常樂,這是我們要記住的。清涼大師在註解裡面注得很簡單,但是很清楚。前面兩句是說明,諸佛菩薩出興在世間的意義,也就是說他為什麼到這個世間來。他來是為眾生、是為佛法,所以說是「令正法久住世間」。正法是什麼?是如理如法的教學,這就稱之為正法;如理,他所教學的內容就是自性的真理,他所教人的方法就是自然的法則。順乎心性,順乎自然,這個法就叫做正法;凡是違背自性、違背自然的,那就不是正法。我們從這個地方去省思、去觀察;由此可知,人類種種科學技術的發明,有沒有違背自然?我們可以想像得到,不違背自然的少,違背自然的多。什麼事情不違背自然?順著自然發展的這些科學技術,不違背自然法則;破壞自然環境的那些發明,違背自然。凡是違背自然,必定帶來自然的災害,我們現在所謂天災,天災人禍是從這麼來的。所以佛教給我們,怎麼樣去順應自然、隨順法性,你能夠得到一切圓滿,佛家講大圓滿。
人希望能夠飛行,很遠的地方隨意就能夠到達,佛有方法教給你,你去發明飛機、發明火箭、發明太空梭,違背自然。佛教給你的方法,教你修神足通,神足通是隨順法性的,不違背自然,而且速度比你們這些科學技術高明太多了。從中國到美國坐最快速的飛機,也要飛十個小時,聽說現在科技又進步了,飛行的速度大概快了一倍,將來中國到美國飛行的時間,大概只要四個小時的樣子,中國到此地可能只要兩個小時。但是你有沒有想到,西方世界那些菩薩用不著這些科技的交通工具,他們每天去參訪十方無量無邊諸佛剎土,那個距離是天文數字,不可思議,隨念即到。也許有人說這是神話,這不可能的。可是我們在中國古時候的筆記小說裡面看到很多,大多數看到什麼?狐仙,這個事情是真的不是假的,他有能力很遠的距離剎那之間能到達,他怎麼到達的?他可以把身體,身體是物質,把這個物質轉成為能量、轉成為光,就快了,用光的速度到達他想到達的地方,這個光看到落下來,變成人或者變成狐狸。這就是現在科學家講的能與質的轉變,他知道怎麼轉變法,如何把自己身體物質轉變成能量,又可以將能量恢復自己這個物質的身體。這個不違背自然法則,這是順乎自然、順乎法性,決定沒有破壞自然環境。
佛告訴我們,這些能力是我們的本能。佛法講的隨類化身是本能,我們今天本能喪失掉,動腦筋去借用外面的環境,想達到自己的目的,這全錯了,這不是正法。法的正邪,差別非常的微妙,我們要能夠細心去觀察、去體會,如何能幫助一切諸佛,令正法久住世間,利益一切眾生,一切眾生包括有情眾生、無情眾生,這才是真正的正法。所以諸佛菩薩出現在世間為這樁事情,為廣度眾生;廣度眾生,無非是令一切眾生破迷開悟,覺悟正法、信解正法、修學正法,這才滿足自己的願望,比科學技術高明太多了,科學技術簡直不能比。誰能相信?古時候相信的人多,現在相信的人沒有了。為什麼古人能相信,今人不相信?古人從小有教養,有良好的家庭教育,善知識的教學,還有社會的教育,自小熏陶。內有善根,外有善緣,所以他能夠接受、能夠相信。
我相信有許多同學曾經親眼見到,一個人在臨命終的時候,會跟他旁邊的人說他見到什麼人,哪個人來了,他就在那裡。他所說的都是已經死去的家親眷屬,或者朋友一類的,都是他所認識,全是死去的人。他為什麼見到?我們為什麼見不到?不但見到死去的那些人,他們那些樣子、狀況,他都看清楚,還見到許許多多的境界。韓館長在往生之前,前幾天,她見到阿彌陀佛,阿彌陀佛來了,見到西方極樂世界的蓮池,水好大。這不是幻想,幻想想不到的,她真正見到了。所以在日常生活當中,只要我們留意,細心去觀察,超越科學的事情太多了。西方人,我們在美國住得很久,知道美國最近這幾十年來,很流行與靈界的溝通。他們多半用催眠的方法,能夠叫一個人在深度催眠狀況之下,說出他的前生,前一世、前兩世,甚至於前五、六世,他的生活狀況、他的家庭,他叫什麼名字,當時社會的狀況,你要問他「你使用的錢幣,你服裝的款式」,他都能說得出來,錄音記載下來。他醒過來之後一無所知,完全不知道,然後到那些地方去查對,果然是這個情形。因為這個原因,有許許多多人相信佛家講的六道輪迴,他們承認。甚至於還有基督教的一些牧師,對佛家講的輪迴的事情,他們肯定。為什麼肯定?都是從這些方式上明了的。還有許多人在深度催眠狀況之下,說明他們前世不是住在地球上,住在另外一個星球上,我們現在講是外太空人,到地球上來投胎;還有一些人前世是畜生身,自己是蛇、是猛獸,他都說出來。所以佛菩薩示現在這個世間,教我們這些事實真相,讓我們了解,讓我們明了。
第一句是講「體智俱遍」。『如來』,這個地方沒有說佛,說如來。經典上常常用「如來」這個名詞、用「佛」這個名詞,是有用意的。凡是說如來多半是從體性上說,說佛是從事相上講,有時候兩者是一個意思,有時候兩個名詞是兩個意思。這個地方我們要看作自性、心性,心性之體是空寂的,清凈寂滅。清凈寂滅的理體,含藏著無量的智慧、無量的德能,『廣大遍法界』。這個是誰?就是我們自己本人。你要是圓滿證得,就叫做成佛;沒能夠證得,就叫凡夫。在佛位,你圓滿的性德(就是無量智慧、無量德能)並沒有增加一分;我們今天在凡夫位,我們心性的智慧德能並沒有減少一分。所以如來在果地上,他們的思想見解跟我們不一樣,我們有差別、有執著,他沒有。他看到虛空法界一切眾生都是如來廣大遍法界,所以『於諸眾生悉平等』。這個「眾生」,不但人是眾生,所有動物都是眾生,植物也是眾生,正報里一毛端是眾生,依報里一微塵也是眾生,統統平等。為什麼平等?無一不是具足「如來廣大遍法界」;換句話說,無一不是究竟圓滿。密宗裡面講的「大圓滿」,這個地方經文講「廣大遍法界」就是大圓滿,顯密不二,一即一切,一切即一。佛在果地上圓滿證得,所以才能夠說得出。
我們接受佛的教誨,要能夠體會得到,開經偈上講「願解如來真實義」。我們能夠有一念相應,經上常講「一念相應一念佛」,與什麼相應?與如來廣大遍法界相應。這個相應,不要以為一念時間很短,真的是剎那之間。一念相應,那一念就契入境界,是圓滿的大覺。我們有沒有?有,不是沒有,現在就有,但是過一會兒就沒有了。我們麻煩就在此地,就是不能把它保持住。讀經的時候、研究討論的時候,那個一念相應真有,可是到第二念就不相應了。從這個地方可以證實,馬鳴菩薩講的「本覺本有,不覺本無」。有本覺本有,你才會有一念相應,你要沒有本覺,你怎麼可能相應?不覺雖然本無,但是我們不覺的習氣太重,不覺的時間太久了。怎麼不覺?迷在妄想分別執著裡面,所以你就不覺。妄想分別執著除去一分,你就一分自覺,除去兩分你就兩分自覺,你不能把妄想分別執著除掉,那你只可能偶爾剎那一念相應。這一念相應,可能在一生當中有一次、兩次,可能在多少年當中會有那麼一次;每天接受正法的熏陶,次數會增加,一年當中有幾次,一月當中有一、二次。我們今天是天天在讀誦大乘,可能每天都會有一、兩次,這個好,難得!時間雖然很短,像閃電一樣,總算你在無量劫來都墮落在無明裡面,會有一、兩次閃電發現,這就很可貴。希望這個次數愈來愈多,希望這個時間愈來愈久,你就得大受用。我們就明了了,諸佛菩薩出現在世間為什麼?幫助我們這樁事情。首先我們要肯定,深信不疑,我們的自性跟諸佛如來果地上所證的自性是一不是二,我們要肯定,虛空法界一切眾生確確實實跟自己有密切的關係,我常講「是一個生命共同體」,密切關係。能夠如是肯定,我們這個相應就會頻繁,次數增多,時間也逐漸延長,這個就是覺悟。能夠把這種狀況保持住,就叫做開悟,大徹大悟,明心見性,見性成佛。
怎麼能夠把它保持住,不把它失掉?保持住之後的現象,就是底下這一句,「於諸眾生悉平等」。有同學問我,近代有不少高僧大德,在家、出家修行很好的,他們有沒有得定?有沒有見性?有沒有開悟?經是標準,於諸眾生悉平等的人,不但是開悟,他的心是平等的,得定的人也平等,得定是相似位,開悟是分證位,得定是相似的平等,他在定中決定平等,但是定失掉,他就不平等。所以定功淺的人,入定平等,出定就不平等,這是定功淺的。定功深的人,那個定沒有出入,入定心在定中,出定心還在定中,那是定功功夫深的人。佛經上常講「那伽常在定,無有不定時」,行住坐卧都在定中,這個定才管用。入定就有定,出定就沒有定,這個定的作用不大。
這些境界不平常,我們在經典上讀到,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都還不行,但是他們處事待人接物跟我們有顯著的不同,就是他以清凈平等覺對人、對事、對物,這是真正有定功的人、有智慧的人,一定是這樣的。可是要問到過去、未來的事情,他們必須入定,他才曉得。我們在《地藏經》,這《地藏經》剛剛講過沒多久,光目女要問她的母親過世之後,現在在什麼地方,她問阿羅漢,阿羅漢要入定他才能看到,出了定之後他才可以跟她講。由此可知,功夫還不夠深。如果是法身大士,行住坐卧都在定中,不必要入定,你什麼時候問他,他什麼事都知道。他六根的能力,用現在的話,所有時空維次他全都突破,他不需要作意、不需要入定。功夫不夠的,要入定才能突破時空維次,才能看到其他道眾生生活狀況,看到餓鬼道,看到地獄道,看到天道。這都是時空維次不相同,唯有在禪定裡面才能夠突破。現在科學家還在研究,想什麼方法來突破,他所想出的方法都是違背自然法則,違背自然法則必定帶來很大的災害。
我們今天需要光明,發明這些電燈確實給我們帶來很多的便利,但是這種光明也是違背了自然法則;雖然帶來便利,但是有副作用。凡是順乎自然、順乎法性,只有利而沒有害。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到,我們相信這個記載是真實的。老和尚有一天到廟裡面去,可能在廟裡辦一點事情,黃昏的時候回到自己的茅蓬,距離相當遠,都是走路。他的心在定中,雖然走路,沒有妄想、沒有分別、沒有執著,回自己茅蓬。半路上遇到兩個出家人,都認識的,這兩個出家人打了燈籠,天黑了,遇到老和尚,老和尚沒有打燈籠,他就提醒老和尚:「老和尚,天這麼黑了,你到哪裡去?」虛雲老和尚聽到這句話之後,天馬上就黑了。他在沒有說這句話的時候,譬如他是四點鐘出門,他永遠保持四點鐘那個時候的光明,因為他沒有分別、沒有執著,他在光明之中。人家這一問,他分別執著起來了,這個光明立刻消失。從這個地方我們也能覺察到,佛經常講的「佛光遍照」,什麼時候你能見到?離開妄想分別執著,你就見到了。我們凡夫就是墮落在妄想分別執著里,見不到光明,所以要靠燈籠,要靠燈燭。這些小故事、小公案,裡面含藏著大事因緣在其中,很可惜這些記載,多少人看了都沒有在意,沒有去體會它,沒有細心觀察它,它告訴我們宇宙人生的真相。
我們學佛,最重要的是開發性德,這個比什麼都重要,這是最真實的。開發性德當中無量的智慧、無量的德能,怎麼樣開發?經論裡面講的方法太多了,方法無量無邊,所以是無量法門;法是方法,門是門徑、門道。可是它有個總原則,斷煩惱、破無明是總原則。佛告訴我們,我們自性德能是被這個東西障礙住,無明煩惱障礙住了。佛家講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,我們把這個話變一變,變通一下大家好懂,妄想就是無明煩惱,分別就是塵沙煩惱,執著就是見思煩惱,我們用這個話來說,大家容易聽得懂,不需要再加詳細解釋。所以我們對一切人、一切事、一切物、世間法、出世間法不要去執著,你的見思煩惱就斷了。你還要去執著,那個麻煩就大,你第一個關口不能突破。我們求生西方極樂世界,最低的功夫就在這一點,只要能夠放下一切執著,帶著分別去沒有關係,帶業往生。妄想分別沒有斷可以帶去,帶業往生。執著不行,執著一定要把它斷掉,斷不掉要把它壓住,伏煩惱。能夠做到伏煩惱,是功夫成片;能夠把執著完全斷掉,那就是事一心不亂。所以往生西方極樂世界,事一心不亂生方便有餘土;功夫成片,就是你能夠把執著控制得住,不讓它起作用,也就是說這種執著不害自己、不害別人,你就把它控制住了,事實它並沒有斷掉,只要控制,不傷害自己,不傷害別人,這叫功夫成片,你可以生凡聖同居土,決定能往生。如果控制不了見思煩惱,它在日常生活當中還起作用、還做主宰,做主宰就是我們的生活隨順煩惱、隨順自己的執著,這個很糟糕。隨順自己執著是決定造業,所以《地藏經》上說「閻浮提眾生,起心動念無不是罪」,就是說這樁事情。決定不可以隨順自己的意思,我想怎樣怎樣,你全想錯了。
所以凡夫,我說得很多,真實智慧隨順佛的教誨,這都是佛說的。佛講沒有證得阿羅漢之前,決定不要相信自己的意思,自己的意思全是錯誤的。再聰明、再有智慧,世智辯聰,不是真智慧。真智慧什麼人有?斷了見思煩惱,證阿羅漢果的人他有;也就是說,我們對於世出世間一切法完全不執著了,你才可以相信自己。可是這個話佛是方便說,不是真實說。如果真的你見思煩惱斷了,可以相信自己的意思,你永遠墮在二乘。所以佛說,聲聞緣覺墮涅盤坑,他為什麼會墮涅盤坑?相信自己意思。什麼時候他能把自己意思放棄掉,就是轉小成大,他捨棄、放棄之後,隨順佛的教誨,他就入大乘。真正講到你能夠相信自己意思的,那是什麼人?法身大士,至少破一品無明、證一分法身,你用的是真心,不再用妄心。
十法界裡面佛、菩薩,那個佛是天台家講的藏教佛、通教佛,沒見性,沒有見性的人不能相信自己意思,這是跟你說老實話,跟你說真話。說真話,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通佛果,都不能相信自己意思。我們是凡夫,跟他們相比差遠了,他們還隨順佛陀的教誨,我們要離開佛陀教誨,決定墮三惡道。我在這裡跟大家講真話,為什麼?因為用的是八識五十一心所,十法界的人都是用八識五十一心所。四聖法界,雖用八識,用得正,所以過失少,他能夠脫離六道。沒有大過失,有小過失,什麼小過失?不能見性。不能破無明,不能見性,這是小過失。法身大士破一品無明、證一分法身,這個時候他用真心,他不是用妄心,相宗裡面講「轉八識成四智」,他用四智,他不是用八識,這個時候才真正可以相信自己,自己是什麼?心性。說得粗淺一點,他的相信是信心性之理、因果之事。千經萬論諸佛菩薩所說的道理總不出心性,所說的十法界依正莊嚴的事相總不出因果,所以他相信心性之理、因果之事,那還能有錯嗎?這才叫相信自己。我們今天對於心性之理、因果之事,是一無所知,相信自己,相信自己什麼?相信自己的妄想,相信自己的煩惱,相信自己種種虛妄分別執著,這還得了嗎?念念都是錯誤的。
我們人不能夠覺察,聽到佛菩薩這個說法還反抗,你怎麼可以說我念念是錯誤的?不肯承認,都以為自己是對的,佛菩薩所說的是騙人的,叫我們聽他的話跟他學,被他牽著鼻子走。眾生都想做好漢,都想牽著別人走,誰願意被別人牽著走?其實世出世間的大聖大賢,從來沒有這個念頭要牽著別人走,沒這個念頭,他所講的全是自性,隨順他的教誨就是隨順自性,就是隨順自然。他所講的是不是他的意思?不是,這一層我們一定要認知;否則的話,我們就會誤會,我們被釋迦牟尼佛牽著鼻子走,被阿彌陀佛牽著鼻子走,我們就全部錯了。可是甘心情願讓佛牽著鼻子走的也還不錯,為什麼?他會把你牽到極樂世界,他把你帶到好地方,沒有帶到壞地方,也能有成就,成就不大,小成就。雖然說小成就,在我們眾生界上來講是大成就,在佛菩薩法界裡面他是小成就,為什麼?他沒有自信心。如果明了佛陀所說的全是自性,全是順乎自性、順乎自然,我們才曉得隨順佛陀是隨順我們自性,隨順佛的教誨是隨順自然,這樣我們的信心堅定了,我們才真信。佛不欺騙我們,今天我們隨順自己意思,是違背了自性、違背了自然,佛何嘗有一點點意思?他要有一點點意思,那跟我們有什麼兩樣?他就變成凡夫了,諸佛菩薩、大聖大賢沒有一點點意思。
我常常勉勵我們同學,我們應當把對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下,那個念頭就是自己的意思。這個意思是無明、是煩惱,無始無明,不是學來的,與生俱來的煩惱。兩、三個月的嬰兒,你仔細去觀察他,他就有這個意識想控制外界,他喜歡的玩具他就想得到,抓到手上緊緊的,人家要搶他就哭,這個意識就能夠顯示出來。與生俱來的煩惱很嚴重,我們不能夠脫離輪迴,念佛不能往生,原因就在此地,所以不可以不放下,放下得大自在。控制的意念就是無明,如果發展到要想佔有,那就造業。我們要佔有一切人、佔有一切事、佔有一切物,這造罪業,輪迴業;控制的意念是輪迴心。你要不能把輪迴心、輪迴業放下,怎麼能往生?阿彌陀佛確實是慈悲,你不肯放下,拉都拉不動,不是他不來接引,沒有法子,他沒有辦法,你的業力太重了。經上常講「心佛眾生,三無差別」,眾生的業力不可思議,經上常用比喻說,業力「能深大海,能敵須彌」,所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的,佛沒有辦法消除眾生的業力。我們必須自己覺悟、自己放下,然後再得佛力加持,我們能很輕易的脫離三界六道,這在無量法門裡面第一殊勝微妙。
第三句講『普應群情闡妙門』,這就是諸佛菩薩到世間來的事業。前面你看到的,廣大、圓滿、平等的智慧,平等的心愿,應化到世間來就干這樁事情。「普應群情」,這個「應」好!應,可見得佛菩薩到這個世間來示現不是主動的,不是「我想來」,不是的,是你們把他請來的,他是被動的;眾生有感,佛菩薩就有應,他「應」是被動的,不是他主動來的。他到這個世間來,現什麼樣的身相,說什麼法,住世久暫,全是眾生應。好象我們這個道場,請一個法師來弘法,我們是禮請他的,他就來了。我們請他講一個月,一個月時間到了,我們不再請他,他就走路了。我們請他住一年,這都有期限的,這個期限是我們訂的,不是他訂的。他應化在這個世間,沒有時間長短的觀念,全憑眾生之感,也就是我們眾生的希求。我們想想哪一個眾生不想佛久住世間?
這樣說起來眾生感的力量很強大,佛為什麼不來?這個感是真的還是假的?希望佛菩薩來,我們大家熱鬧熱鬧,這種感是假的,不是真的。真的是真想學,真想脫離六道輪迴,真正覺悟到六道輪迴之苦,六道輪迴的恐怖,這樣的感佛菩薩才來。希望佛菩薩常常來,我們熱鬧熱鬧,這種佛菩薩不來的。也有人來,誰來?妖魔鬼怪來,妖魔鬼怪變現佛菩薩的形相,跟你一起來湊熱鬧。《楞嚴經》上說得好,「末法時期,邪師說法,如恆河沙」,那個邪師就是妖魔鬼怪,魔來了。這是《楞嚴經》上說,「因地不真,果招紆曲」。因地是你感的因地不是真實的,所以果報感得來的不是真佛,假佛來住世,魔冒充佛、冒充菩薩,欺騙眾生。
佛跟魔我們如何辨別?佛在《楞嚴經》上教給我們辨別的方法,「清凈明誨」那一段經文,四種清凈明誨,那是讓我們辨別真佛、假佛,真的佛法、假的佛法,你要是細心去讀誦、細心去體會,你就有能力辨別真假。所以我講《楞嚴經》的時候,我告訴大家,那一段文字我叫它做照妖鏡,魔對於這段文字是最討厭的。所以釋迦牟尼佛的經法將來要滅的時候,佛說第一部滅《楞嚴經》。什麼原因?如果《楞嚴經》不滅,魔不得其便,眾生要是讀了《楞嚴》的話,他有能力辨別,能夠看穿他。沒有這部經,眾生沒有能力看出那個魔是假的,都會把魔當作真佛。我們在經上看到五十種陰魔,那個魔的境界要是現前,我們都會把他當作佛看待,都自自然然五體投地,絕對不會知道他是魔。他也三十二相八十種好,他也放金色光明,他顯示妙莊嚴的凈土,我們有什麼能力看出來?神通變化,魔有智慧,魔有福報。跟佛差別在哪裡?平等,魔不平等,魔不清凈;換句話說,你要仔細觀察,他還有控制人的念頭,還有佔有的行為。如果是佛菩薩,決定沒有這個念頭,決定沒有這個行為,所以你從這個地方就不難辨別。
《楞嚴》是佛門裡面的寶,古大德讚歎「成佛的法華,開慧的楞嚴」,《楞嚴》開智慧。為什麼說成佛的法華?佛在法華會上才說出真話,「一切眾生都能成佛」,在《法華》以前佛是方便語,告訴大家「一闡提」不能作佛,一闡提就是沒有善根的人。佛的方便話勉勵我們、警策我們,要我們種善根。可是到法華會上「開權顯實」,說真實的,說真實的一闡提也能作佛。為什麼?他有佛性,他的佛性跟如來果地上證的佛性無二無別,他怎麼不能作佛?不過是迷得深,遇到佛法他排斥、他不能接受,所以那是從緣上說的。法華會上是從因上說的,從因上講大家都平等,大家都有佛性。「情與無情,同圓種智」,《華嚴》說得就更圓滿,說得更究竟,不但有情眾生能成佛,無情眾生也成佛。為什麼?無情眾生有法性,法性跟佛性是一個性,這個意思很深,大家能體會到嗎?果然體會到了,虛空法界跟自己不是一體嗎?於是我們對佛所講的,「唯心所現,唯識所變」這兩句話,愈有深刻的認知。植物、礦物也是「唯心所現,唯識所變」,跟自己是一體,不是二體。所以我們為什麼要愛人?人有佛性;為什麼要愛物?物有法性。懂得這個道理,你就不會破壞自然生態,你就會隨順自然的法則,仁民愛物,愛人也愛物,愛人跟愛物是平等的,決定沒有偏好。
所以佛心平等,魔心不平等;佛心清凈,決定沒有絲毫污染,但是魔心不清凈,你仔細觀察就會看出來。我們要學佛,不能學魔。學佛就要學真誠、清凈、平等、覺,魔恰好跟這個相違背。魔也講真誠、講真心,真心裡還帶著有自私在裡頭,從前李老師講,百分之九十九的真誠,裡頭有一分自私,那是魔,那不是佛,佛是決定沒有一絲毫自私的念頭在裡頭。這個很難辨別,就是他有百分之九十九的真誠,你怎麼能辨別?就有那麼一點點私心。愈是大魔王,真誠心愈多,自私心愈少,但是他決定沒有斷;愈是小魔王,真誠心愈少,自私心愈多,大魔跟小魔差別就在此地。可是佛與菩薩,菩薩我們講真菩薩,決定沒有一絲毫自私的念頭,自私是煩惱,他煩惱斷盡了,決定沒有了。相似位的菩薩,雖然煩惱沒有斷盡,他已經控制住,所以他也是一片真誠處事待人接物。煩惱雖沒有斷,他有能力控制得住,他有定慧把煩惱控制住,這叫相似位的菩薩,跟魔決定不一樣。所以「應」字好,我們要能體會到這個。魔不是應眾生來的,他主動來的。為什麼主動來?他要控制,他要佔有。你要控制,你要佔有,你不主動怎麼行?佛菩薩沒有佔有的念頭,沒有控制的念頭,所以你要請他他才會來,你不請他他不來。
他來幹什麼?他來說法度眾生,他來教學的。諸佛菩薩應化在世間,無論他是示現什麼身分,即使示現國王的身分、大臣的身分,你仔細去觀察他,他一生還是在教學。無論什麼樣的身分,無論什麼樣的行業,都是教人正法。身分、行業是手段,不是他的目的,他利用這個手段、利用這種方便,弘揚正法,那個人就是菩薩示現的。所以你細心去觀察,他決定是為眾生,他不為自己。我們在近代所知道的,中國大陸周恩來總理,那是菩薩,他確實沒有為自己,他示現的是宰官身,護持正法,弘揚正法。正法就是為一切眾生,我們佛法講度眾生,用現在的話來說,「度」是服務,真正是為人民服務、為眾生服務,沒有一絲毫自私自利的意念在裡頭。這是我們知道的,我們相信還有許許多多的菩薩,像周恩來一樣,沒有人知道。中國歷代,我們在歷史上所看到的,中國古人所講的清官,那都是佛菩薩的化身。一生愛國愛民、為國為民,退休下來之後兩袖清風,一無所有,那是菩薩化身。所以無論他示現的是什麼身分,無論他示現從事哪一種行業,確確實實做到「學為人師,行為世范」,是一個正法純正的典型。我們從這個地方去觀察、去體會,你就能過佛菩薩的生活。我們時時刻刻不離善知識,時時刻刻親近諸佛菩薩,我們跟諸佛菩薩做朋友,諸佛菩薩就在我們的周邊,我們要有能力觀察得到,有能力體會得到。
經典稱之為法寶,三寶當中這是第一。佛陀在世的時候,三寶是以佛為第一,佛滅度之後法寶是第一,可是我們幾個人把這個當作寶?今天我們把一部《華嚴經》放在這邊,把一百萬美金放在這邊,問你你要哪一個?他一定選美金,他不會選擇《華嚴經》。這是不認識這個是寶,他認為那個是寶,你說那有什麼法子?選擇這個可以成無上道,選擇這個搞三途六道,人就這麼樣的迷惑,就這麼樣的執著。我們今天明白了,如果這兩樣東西放在此地,我們怎麼選擇?我決定選《華嚴經》。為什麼?我認識它,我知道這個對我有大利益。世間的財寶是假的,假的東西我能捨棄,很容易的捨棄,誰喜歡你自己拿去。我在台灣、在美國建的道場,有人喜歡送給你,毫無留戀。可是我平常讀的經書,特別是我在講台上用的經書,重要的經句我都用顏色筆划出來,這是我的寶,我隨身攜帶,絕不會丟掉的。為什麼?這個東西可以幫助我脫離三界、脫離生死輪迴,幫助我往生見佛,這才是珍寶,其他東西統統要舍盡。沒有的絕不想得到,已經有的常常有一個捨棄的心理,不希望保留,保留這個東西累贅、禍害。每天讀誦經典,親近佛菩薩,聽佛菩薩談話,合上經本之後想佛菩薩教誨的義趣,思惟在現在這個時代,如何將佛菩薩寶貴教誨落實,你說我們的心多自在、多快樂、多清凈,不可以被這一切世法把我們的心擾亂。
我在早年講經常說,四十歲之前奠定自己佛法的根基、德行、學問,拚命努力認真學;四十歲到六十歲要為佛法服務,擔任這些執事;六十歲以後退休,辦自己的生死大事要緊,所有一切行政事務、世間拉雜事一概不問,只是自己用功修學,頂多教學,教學對自己不妨礙。所有事務統統要放下,生死事大,哪能搞這些事情?所以我這些老朋友,無論是出家、在家,遇到我對我都很讚歎,覺得我的身體還都不錯。我怎麼維繫的?沒有別的原因,不管事,什麼事我都不管。所以我一再在講台上聲明,全世界每個地方的同修不要給我寫信,我懇求你們。為什麼?我不看這個信件的;我有時間,我的經都看不完,我還哪有時間看這些信件?所以不要給我寫信,我不會看,我也不會回。現在我交給悟泓法師,凡是有來信的人給他寄幾本書,寄幾片錄相帶、VCD,然後那個信件就送字紙簍了。如果我要搞這些,我這個身體也完了,也不清凈。清凈平等覺重要,自己要懂得怎樣維護著,不受外界的干擾。我對大家聯繫往來,每天有兩個小時在這個地方跟大家共同學習經教,借重高科技、借重網路,每一個地方同修等於天天見面。
真正老實修行人沒有問題,有問題都不老實,老實念佛還有什麼疑問?隨順經典的教誨,我們還有什麼疑問?還有什麼困難?沒有了。凡是有疑問,凡是遇到障難,都是不相信佛的教誨。有人來告訴你,念這本《無量壽經》不行、不夠,還要多念幾部經,你的問題才來了。這一類事情問我的人很多,你要是不放心,怕這一部經不夠用,要讀很多經,我說:你跟那個法師學好了,你不要聽我的。你跟哪個法師學,哪個法師負責任;你跟我學,我就一門深入,我沒有第二條路好走。我這一條路走得很自在,走了四十多年,走得很舒服、很自在,很有心得,我才敢介紹給你。你不相信,相信別的法師,你跟他學好了,不要再問我;有什麼問題問他,不要問我,問我找錯人了,這個道理一定要懂。末後這一句「令入難思清凈法」,這首偈意思我們還沒講完,時間到了,明天接著再說。
大方廣佛華嚴經(第一六七卷)
請掀開經本,知足天偈頌的第一首:
【如來廣大遍法界。於諸眾生悉平等。普應群情闡妙門。令入難思清凈法。】
昨天我們學習這一首偈意猶未盡,與我們的修學、生活,實在講非常重要。我們人生在世最根本的就是觀念,所謂是人生觀、宇宙觀,你對人生的看法、對宇宙的看法,決定你這一生的吉凶禍福,幸福與否都決定在這個因素上。如果我們的觀察、看法是正確的,我們的生活真正能過得幸福、究竟、美滿,如果我們的觀察錯誤,有偏差,生活就過得很辛苦,過得很不如意。正確與否以什麼做標準?這一點很重要,佛告訴我們是以宇宙人生的真相為標準,《般若經》上所講的「諸法實相」,用現在的話來講,就是一切法的真相。你的看法、想法與一切法的真相完全符合,這個人生宇宙觀就是正確的;如果與事實真相有了偏差,你的宇宙人生觀就不正確。所以佛法的教學就建立在這樣的一個基礎上。
宇宙萬法事實真相,佛見到了,為我們說出。佛告訴我們,這些事實真相,我們每一個人都有能力證得;換句話說,都應該要見到的。為什麼眾生見不到?佛家的術語說,眾生迷失了自性,自性就是真相。為什麼迷了?在這個地方產生一個錯誤的觀念,錯誤的觀念就是有自己,一切都是以自己為本位來觀察宇宙人生,於是就產生偏差,就產生錯覺,這是佛法講的我執。也許有人說,全世界的人,不但現代人,過去人、未來的人,哪一個人不把這個身體認作我?所有一切人類都是這樣說法,都是這個看法,這個看法、說法難道有錯誤嗎?大家都錯了,不就對了嗎?這個話似是而非。大家都這麼看法還是錯的,錯總歸是錯誤,不能說大家都是這個看法,大家都錯就對了,這個話在佛法裡面講是講不通的。世法里也許能有幾分相應,在佛法是決定不相應。
佛教給我們,如何才能夠發現宇宙人生真相,佛是怎麼發現的?這是個問題,是一個很嚴肅的問題,佛是誰教給他的?他怎麼發現的?我們從整個佛法來觀察,佛是從甚深禪定當中發現的。而這個禪定,是真實究竟圓滿無上的禪定,沒有比這個禪定更高更深的,這個定中所見到的境界真實。我們曉得,禪定每一個階段都有境界,這是我們熟知的,小定有小境界,大定有大境界,隨著禪定功夫的淺深,他所見到的境界不一樣。佛所入的禪定深,所以能夠見到宇宙人生的真相。佛將這些經驗告訴我們,他能夠見到,我們也能見到;並不是說這種境界只有他能見到,圓滿的智慧德能只有他才有,別人沒有,佛沒有這個說法。佛說一切眾生智慧德能完全平等,問題是你有沒有去做。因此佛提出讓我們建立純正宇宙人生觀的方法,這個方法就是戒定慧三學。他是運用這種方法證得的,非常有效果。戒學是講方法,我們常講合情合理的方法,這屬於戒學,因戒才得定。如果與情理不相應的方法,他也能得定,那個定是邪定,不是正定;正定一定是合情合理,諸位要明了這個事實。
你們想想,最近在報紙上看到的法輪功,它就不是屬於正定,怎麼曉得它不是屬於正定?至少我們很明顯能夠覺察它,它違背人情,修這個法讓人家庭不和睦,生病不要求醫生,不是普通人能做到的。我們佛法不是這樣說的,佛法生病你要找醫生。佛法講得清楚,病有三種根源:生理上的疾病,你不找醫生你找誰?冤家債主找到身上,那種病還是要找醫生,醫生能不能治得好?治不好,但是可以減輕痛苦。所以你要減輕痛苦的話,還是離不開藥物的治療。冤親債主的病要怎樣才能斷根?調解。真正找到高明修行人,能夠超越時空,他給你調解,你跟冤家債主,他給你調解;但是調解大多數,絕對大多數,他都能接受,接受他就離開了。最明顯的例子,像《慈悲三昧水懺》悟達國師,他遇到迦諾迦尊者給他調解,對方接受就離開,他人面瘡就好了。冤家債主找到的時候,雖然是病不能好,藉藥物可以減輕痛苦,這是一定道理。
所以佛教給我們的,諸位仔細想想,合情合理合法,這叫正法。如果深一層說,與法性相應的,與自然法則相應的,這屬於正法;違背自然法則,違背法性,那就是邪法;這是大乘經上所建立的標準。什麼是自然的法則?清凈平等是自然的法則,我們也可以加上,「真誠清凈平等」是自然的法則,「正覺慈悲」是性德。性德裡面,我們講的這十個字統統具足:真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。我們用佛家的術語來說,有情眾生所具備的。無情眾生呢?無情眾生也是自性變現的,它也具足性德的一部分,真誠、清凈、平等;正覺、慈悲不是很明顯,但是真誠清凈平等很明顯。與這個相應,這是正法,正定。正法是什麼?是戒學。因戒得定,因定開慧,那個慧是正智慧,不是世智辯聰。世間人聰明智慧,他因為缺少戒定的基礎,那個智慧叫世智辯聰,在佛法里稱為邪慧,用正邪兩個字來區別。邪慧絕對不是貶低別人,佛菩薩說法,如果有輕視別人、貶低別人,他是凡夫,他決定不是聖人。為什麼?他還有分別執著。我們曉得,佛菩薩對一切眾生決定是清凈平等心,決定沒有高下之心,為了幫助眾生覺悟,不得已說一個正邪。尤其佛法講到究竟處說得好,邪正不二,那還有什麼好爭執的?為什麼說邪正不二,邪正是一樁事情?正是你與法性相應,邪是與法性不相應,法性本身沒有相應不相應,相應不相應在人情,不是在法性,所以從法性上講是無邪亦無正,這才說得圓滿,說得我們心服口服。
佛為眾生說法,無非就是把事實真相給我們說破而已。可是我們迷得真的是太深,上根之人,像《六祖壇經》裡面講的上上根人,那個好辦,一聞千悟,他聽佛說法或者是看經教,一部經甚至於一部經還不到,看了半部經,他就開悟了。我們在經典上見過很多,聽世尊講經,那一部經沒有講完,他就開悟了,那是上上根人。中下根人,聽佛說這個法明白了,但是那個法他又糊塗了,他又不明白了。這樣才勞累世尊說法四十九年,四十九年這麼長的時間,對中下根性人說的,上上根不必要,很短的時間問題就解決了。無論是長時間說、短時間說,無論是短時間開悟,或者是長時間才能開悟,所悟的都是一樁事情,「諸法實相」,都是一樁事情。
這樁事情,我們在大乘經教里搞了這麼多年,才有那麼一點影像。真相是什麼?真相是虛空法界一切眾生是一體。大乘經上常講,「十方三世佛,共同一法身」。十方三世佛,包括我們在內,一切眾生是未來佛;三世是講過去佛、現在佛,我們現在是凡夫沒成佛,但是將來一定會成佛,是未來佛,共同一法身。千經萬論,千言萬語,塵說剎說,無非說這麼一個事實而已。眾生要是真正覺悟了、明白了,天下太平,什麼事都沒有了。就是不肯承認,所謂是死不承認,那有什麼辦法?如果我們比喻,把我們這個身體比作法身,我們現在是什麼?我們現在是身體的細胞。明白我這一個細胞是整個身體的一部分,我這個細胞跟所有一切細胞是共同一個身,這個細胞就叫佛,它覺悟了;另外那個細胞還不覺悟、還不承認,跟其他的細胞彼此對立;凡聖就好比這種現象。
所以事實真相是不可思議的清凈法,『令入難思』,難思是不可思議,這話的意思很深。換句話說,事實真相決定不可思議,那才是事實真相。思是思惟、想像,議是議論、說明,有思有議決定不清凈,決定不能夠體會事實真相。佛教初學,教我們凡夫,有思有議,這是教小學;如果教大學,大學就沒有思議。我們想想,大乘經裡面給我們所透的消息,所謂的一真法界、華藏世界、極樂世界,我們要問,佛還有沒有說法?如果沒有說法,經上講阿彌陀佛、毗盧遮那佛每天為諸菩薩講經說法,這是釋迦牟尼佛跟我們講的,釋迦牟尼佛決定沒有妄語。《金剛經》上說如來是五語者:「真語」,真實語;「如語」,所說的完全與事實真相相應,不增不減;所以他是真語、實語、如語、不誑語、不異語,句句話都是真實。但是一真法界裡面說法不是用言說,用什麼方法說?表法說,經裡面常常講的表法,六根一接觸就通達、就明了,哪裡還要言語這麼啰嗦、這麼解釋,聽的還聽錯意思,哪有這麼麻煩!這種表法的方法,我們佛門裡也有,如果從這個地方學會了,那你在佛法修學上就提升很大的一步,你才能真正體會到《華嚴經》上講的「塵說剎說,無間斷說」。塵說剎說是比喻六塵都在說法,剎土也在說法,我們六根所接觸的境界統統在說法,說什麼法?《大方廣佛華嚴經》,無間斷在說。你懂得表法的意思,事實真相就是這樣的,哪裡還要經本?哪裡還要文字?不但經本文字沒有了,言說也沒有了。
龍樹菩薩見到《上本華嚴》,說「十個三千大千世界微塵偈,一四天下微塵品」,真的是這樣嗎?龍樹菩薩說得很謙虛,實際怎麼樣?不止!他講的話也沒有騙我們,「十個三千大千世界微塵偈」,十是表法不是數字,「一四天下微塵品」,也是表法,也不是數字。表什麼?無量無邊,究竟圓滿。你要把它看成數字,錯了,十個大千世界微塵偈還是有數量的,還是落在數量里,它表法的。諸佛菩薩在哪裡?我們眼睛所見的一切色法,耳所聽的一切音聲法,無一不是諸佛菩薩,無一不是善財參訪的善友。誰懂得?我們為什麼看不出來?看經體會不到,聞法也體會不到,這個事情關鍵就是我們的煩惱習氣、分別執著無法突破。要突破這個境界,清凈心,也就是禪定。心地清凈,分別執著輕了,逐漸逐漸就體會到。如果分別執著完全沒有了,這個境界是圓圓滿滿的現前,才能夠入佛法界。
佛法界怎麼入?不是真的有一個佛法界你能夠入進去,那你就完全搞錯了。世法跟佛法是一法,佛境界、凡夫境界是一個境界,就是你的宇宙人生觀改變了。凡夫境界是以自己為本位,所以你有煩惱,你迷惑,你有執著,你有分別。佛菩薩、覺悟的人,他把這個本位換了,他以眾生為本位,不以自己為本位了。眾生為本位,要曉得眾生是不生不滅的,《中觀論》上講的「八不」,都是說眾生,「不生不滅,不來不去,不常不斷,不一不異」,這是眾生。以這個為本位,他的看法跟我們完全不一樣了,自私自利的念頭徹底消滅了,這個與法性完全相應。他還有這個身體,還有色相在,色相礙不礙事?不礙事了。我們迷的時候色相礙事,理事有礙,事事有礙。徹悟之後,理事無礙了,理事就是性相無礙了;性是理,相是事。不但理事無礙,事事無礙了。事事無礙是說我們這個身與一切眾生身,這裡頭和睦相處沒有障礙。
你要知道為什麼沒有障礙?我們凡夫為什麼有障礙?凡夫有我,我跟你對立。對立裡面最嚴重的利害對立,這個對我有利,那個對我有害,這才起爭論。覺悟之後,利害沒有了,得失沒有了,所以這個身能夠與一切眾生和睦相處,絕對不會發生衝突。眾生在迷,菩薩在悟,眾生爭,菩薩讓,就沒事了;兩個人相爭才出事情,才有礙;一個爭、一個讓,那怎麼會有礙?不礙,沒有障礙了。普賢菩薩教給我們,那是教菩薩的,「恆順眾生」,就無礙,就事事無礙;你不恆順,那就有障礙。順是什麼?順即是孝,孝跟順是一體,孝是體,順是用,順是孝之用,孝是順之體。普賢行願,恆順眾生就是盡孝。在中國,大舜給我們做一個榜樣,他所處的環境,我們一般人來看是極惡劣的環境,他能夠把極惡的逆境轉變成順境,用什麼方法?順,孝順、孝心、孝行,孝行就是順、就是隨順,隨順是孝行。我講《感應篇》跟諸位講過,我們今天說順,沒有辦法做到,為什麼?你那個順根本上就搞錯了,你順是情,順情不行。佛菩薩、聖賢人他順什麼?他順法性,所以就沒有問題。「一切眾生皆有佛性」,我們隨順是隨順眾生的佛性,這是對人事環境,對物質環境是隨順眾生的法性,這叫做盡孝行孝。隨順人情,煩惱就起來,你沒有辦法隨順。你要是真正肯定明白了,那是一尊佛,佛我們要隨順他;可是這尊佛,你要知道他現在是個糊塗佛,他不是個明白佛。好象這個人,人是好人我要隨順他,他現在喝酒喝醉了發酒瘋,我們要怎樣來照顧他,所以這裡頭有智慧、有善巧。舜知道,他的後母很不喜歡他,很討厭他,希望把他害死。挖了一個深井,希望哪一天有機會把他推到井裡,把他埋在裡頭。他很聰明,他老早就想到,井底下再挖一個通道通出去,這就是他能隨順;你推我下去我就下去,上面用石頭壓,他從那個通道出去了。所以這就是有智慧、有方法,能滿他的願,消他一點氣;氣沒有消光,下一次還會有麻煩出來的;等到他氣統統消光,問題不就解決了嗎?就能和睦相處了。這是給我們做了一個很好的典範。
諸佛菩薩示現在十法界教化眾生,不隨順怎麼行?釋迦牟尼佛就做出榜樣,自己僧團裡面六群比丘,天天在生事、惹禍、找麻煩,佛隨順;外面有六師外道,那些嫉妒障礙。佛有高度智慧,表現什麼?真誠、慈悲、恆順,沒有不能化解的。我們今天很不容易隨順別人,原因在哪裡?我們不明理,沒有智慧,不懂得隨順的方法。所以人與人之間、人與物之間,時時發生衝突,現在人常講時時發生矛盾,產生誤會,造成許許多多的障難。人與人之間最大的障難是戰爭,人與大自然的障難是天災,水災、火災,這個火不是普通的火,佛經上講的劫火燃燒,風災、地震,我們今天講天然災害。天然災害從哪裡來的?是跟大自然這些物質相處不好,也就是我們不能隨順自然環境,招惹來自然環境對我們的報復。這個話不是我說的,你們看過些預言小冊子,預言說地球要報復人,你們不好好的對待地球,地球要報復你們。他們說這個話也很有道理,能夠說得出這樣的話不簡單,這不是普通人能說得出來的,事實確實是這樣。
實在講,「孝順」這兩個字也是整個佛法的總綱領,十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門,這兩個字可以統統包括了。儒家講這個,佛法也講這個,世出世間古聖先賢所說的總離不開這個原則,這個原則講到高的地方、講到深的地方,是「難思清凈法」。諸位細細讀一讀大乘經,《華嚴經》也是大乘經,我們就會體會到、會發現到,確實字字句句都沒有離開孝順、沒有離開忠孝。忠是什麼?忠就是真誠,一絲毫偏邪都沒有,這叫忠,也就是講誠的意思。曾國藩解釋誠,「一念不生是謂誠」。一念不生就是忠,起一個念,這個念就偏、就偏邪了。可是佛法裡面講念有正念,什麼叫正念?純是為眾生,純是與性德相應,這叫正念。
釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法叫正念,為什麼?他沒有一點私心,不為名,不為利,不為享受,所以他的念叫正念,他的說叫正說,他的行叫正行,正就是中,中正。中這個字落實,就是正念正行,這個確實都是難思清凈法。不但心清凈,身也清凈,行也清凈,語也清凈,無一而不清凈。我們跟釋迦牟尼佛學習,向釋迦牟尼佛學習,學的什麼要知道,我們真的學到東西了。諸位要想想,就是這首偈,你要真正明了,真正通達,真正學到了,現在世間這些災難與你有什麼關係?毫無交涉。於是我們就明白了,哪些人會受災難,哪些人不受災難,哪些人受災難嚴重,哪些人受災難很輕,我們一目了然,清清楚楚,明明白白。
這個法門真正是大圓滿法門,這個法門就是指《大方廣佛華嚴經》的教學。《華嚴經》的教學最後歸宿,歸宿到《無量壽經》的教學,那才是真正究竟圓滿。這給我們說明,末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,才究竟圓滿。為什麼?別說我們凡夫,即使上上根人,如果不求往生西方極樂世界,他從這個地方悟入了,悟入之後歷事煉心,這個過程是不能夠避免的。為什麼?要把我們無量劫來那些煩惱習氣都要把它斷盡,這個絕不是短時間能辦得到的。古人講得好,「理可頓悟,事須漸除」,所以要歷事煉心。到西方極樂世界,做歷事煉心的工作好做,為什麼?障緣少,對於我們根基弱的人是很大的方便。除了西方極樂世界之外,任何諸佛剎土裡面的狀況,大多數跟釋迦牟尼佛的報土一樣。我們現在住釋迦牟尼佛的報土,這裡頭障緣多,諸位要曉得,順逆都是障緣。順是什麼?你遇到些好人,好的生活環境,你起貪心、貪戀,捨不得離開,你的境界不會向上提升。遇到惡人,遇到不好的生活環境會墮落,容易起瞋恚心,對惡人容易起報復心,那就完了;輪迴六道,生生世世互相報復,沒完沒了,你說這個事情多麻煩!所以這個報土不如極樂世界。
極樂世界好處在哪裡?好處是平等法界,在那個法界裡頭沒有恩怨。而且那個法界最殊勝的是壽命長遠,這是其他諸佛法界裡頭沒有的,西方極樂世界是無量壽。佛無量壽,所有一切往生的人統統無量壽,所以古人講西方世界長壽是第一德。講西方世界好,好在哪裡?哪個是第一個好處?第一個好處就是無量壽。無量壽,你成佛當然是一生,不會等到第二生,有的是壽命,有的是時間。緣殊勝是你天天親近佛陀,這個緣太殊勝了,善知識當中還有哪個能比阿彌陀佛更殊勝的?不但每天親近阿彌陀佛,每天可以親近十方世界無量無邊的諸佛如來,這是十方世界所有諸佛剎土裡沒有的。華藏世界的菩薩還要求生極樂世界,這個事情我們要多想想。我們修學其他的法門,修到最成功、最圓滿,明心見性,到哪裡去?到華藏世界。相當不容易,見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,至少要破一品無明,你才生到華藏世界。不要說見思煩惱了,見惑裡面八十八品見惑,我們這一生都斷不了。要給你說實在話,像我們這種根性,一品都斷不了。怎麼見得?人家聽的時候不服氣、不見得,那就沒斷了,這很簡單。你真斷了的時候,如如不動,絕不起心動念;你聽了還不服氣,你就沒斷。
我有一年在洛杉磯講經,我曾經說過,有五個年輕人,聽說很用功,修行很有成就,西藏的仁波切到那邊弘法的時候給這五個人授記,說他們都開悟了,得到許許多多同修尊敬,是開悟的人。我去講經,這五個人要我給他印證,他說:西藏仁波切都說我們幾個人開悟了,他說:法師,你看看我們?我說:沒開悟。他聽了很不高興,為什麼?就這個就沒開悟。聽到我說不開悟還生氣,這怎麼是開悟?所以世間人聽騙不聽勸,沒法子,跟他講真的他不相信,騙他他很高興,你說那有什麼法子!現在這個世界騙人的事情多,給你講真話的人不多,你到底是聽騙還是聽勸?大多數人還是願意聽騙,所以這個世間會有災難。這些也是我們眼前的事實真相,我們要了解,了解你能觀機。我們知道在這個階段,如何去幫助這些已經聽騙的眾生,怎樣幫助他覺悟,怎樣幫助他回頭。我們妄想分別執著要不放下,怎麼能成功?所以真妄、邪正、是非,我們要有能力辨別,昨天跟諸位說過,我們的修學才會有真實的受用,才不至於落空。
真妄,實在講並不難辨別,只是我們在日常生活當中太粗心、太大意了,佛法標準太多,隨便拈一個就能夠判斷。「凈業三福」裡面那十一句是很好的標準,「十善業道」也是很好的標準,標準太多太多了,不要找很高的,很低的標準去量一量,就量出他是真的還是假的。佛不教我們量別人,教我們量自己。我們量別人,錯了,別人與我們不相干,最重要的是量自己,這就善修了。看到人家的善行與佛法相應的,回過頭來想想我有沒有?如果有,這個善法要叫它增長,如果沒有,一定要發心學習,這是「四正勤法」;看到別人的所作所為與性德不相應,我們看了之後想一想我自己有沒有?如果有,馬上要改正,如果沒有,要自己勉勵自己不要發生,這不是佛四正勤的標準列在此地嗎?所以標準太多了。《華嚴》裡面所講的標準高,幾乎全是大乘菩薩的標準,但是我們初學的人也適用。這一首偈我們就介紹到此地,再看第二首:
【佛身普現於十方。無著無礙不可取。種種色像世咸見。此喜髻天之所入。】
喜髻天王他得的是「盡虛空界清凈光明身解脫門」,這首偈是他的讚頌,也是他的心得報告,也是他教化眾生的依據。他教人什麼?他自己學的法門,學得有成就了,他教這個法門。這個法門意思都很深,他們都是明心見性,都是諸佛如來化現的身相,不是真正的欲界天的天王,不是凡夫,諸佛如來示現的。第一句說『佛身普現於十方』,普是普遍,無時不現,無處不現,才叫普。如果我們這個地方,沒有佛現身,那就不叫普。普是盡虛空遍法界一處沒漏,一剎那也沒漏,這叫普。是真的嗎?真的,一點都不假。底下一句就講清楚了,佛是什麼身?無著身,沒有執著、沒有障礙;換句話說,決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著,那就是佛身,虛空法界一切眾生的色相全是。我們想一想,我們現在這個身,一切眾生的身,這個身它有沒有分別、它有沒有執著、它有沒有妄想?沒有。沒有,這個身不是佛身是什麼身?分別執著妄想是誰?意識,染污意。意附在這個身上,身沒有妄想分別執著,意有,所以身是個佛身,意不是佛身。我們今天佛身被意害了,它附在我們身上,被它害了。所以這個身裡頭有真有妄,真妄和合。諸位曉得,八識是真妄和合的,我們現在這個身是真妄和合的,你能夠認真的這一邊,不要認妄的那一邊,一切眾生豈不都成佛了嗎?《華嚴經》上講,「一切眾生本來成佛」,就是這個意思,真的本來成佛。身是佛身,性是佛性,佛身、佛性裡頭加了一個染污意,麻煩在此地。但是那個染污意是假的,不是真的。我們明白這個道理,了解這個事實真相,對於一切眾生的看法就不一樣,為什麼?尊重的心會生起來,普賢十種修學的綱領,我們真的就能做到。禮敬的心,稱讚的心,供養的心,懺悔的心,我們都能夠生起來。懺悔什麼?過去錯了,過去沒看清楚,對他有分別、有執著、有怨恨、有過不去,應當懺悔,現在曉得原來芸芸眾生都是佛身普現世間。
法性『無著無礙不可取』,身相也是無著無礙不可取。身相何以無著無礙不可取?我們前面曾經跟諸位細說過,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電」,不可取。我們有取著的心,那個心是意,那不是真心,不是佛性,佛性也就是佛心。我們要曉得,意識是虛妄的,不是真實的,妄心。「妄」這個字就用得很好,妄就告訴你它不是真的,不是真的你就別當真,就沒事,真妄無礙。你不認識它,不了解它,它就起作用,就產生障礙。如果你認識它,了解它,它是虛妄的,不要去理會它,就無事。你要問,它從哪裡來的?也是「唯心所現,唯識所變」,所以理事無礙,事事無礙。只要無著就無礙,你著相就有礙,你取相就有礙,不著不取哪有障礙?於一切法都要學無著無礙不可取,不管是順境、是逆境,是善人、是惡人,是佛法、是世法,是一真法界、是十法界,都不可以執著,都不可以取,你就入無礙法界。無障礙的法界是諸佛菩薩的生活環境,他們理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。他為什麼過這種生活?就是他對於世出世間一切法,他不執著,他不取。
『種種色像世咸見』。並不是沒有色相,色相有,無量無邊的色相存在,用一個「見」,用這一個字代表。代表什麼?六根能接觸到的,六根接觸到的六塵境界確實是有,六根也有、六塵也有,只要你不執著,只要你不取,這個境界就是無障礙的境界,就是如來果地上的生活境界。入這個境界,過佛菩薩的生活,佛菩薩的生活清凈光明。身清凈光明,種種色相也是清凈光明,我們如果能契入這個境界,給諸位說,華藏世界、西方極樂世界你就見到了。由此可知,華藏、極樂還是「唯心所現,唯識所變」。這個識是什麼?凈識,相宗講的庵摩羅識,八識再建個第九識庵摩羅識。有些祖師大德不承認,八識就是八識,第九就是自性了,庵摩羅識就是清凈的自性。有些祖師建立第九識,他也有個道理,因為八識是染凈兩分,純講凈的這一分,不講染的這一分,稱為庵摩羅識,也行,也講得通。
由此可知,凈土、華藏,我們可以說唯心所現、凈識所變,清凈就非常重要。無著無取就清凈,心清凈則身清凈,身心清凈則境界清凈,這是真正離苦得樂達到究竟處,佛幫助眾生離苦得樂,這個話不是空話,真正能做得到。佛怎麼幫助我們?佛並沒有給我們一分錢,沒有給我們任何物質上的幫助、援助,佛是把這些道理、事實真相給我們說明白,我們覺悟了,回頭。什麼回頭?念頭轉過來了,錯誤的念頭完全轉過來為純正的念頭。念頭一轉,境界就轉,為什麼?境界是從心想生的。佛法常講境隨心轉,境裡面有人事環境、物質環境;人事環境、物質環境都隨心轉。所以諸位想想,我們講的舜王,舜王那個人事環境很惡劣,他用心能轉過來。
有情、無情統統都轉,問題就是你明不明了事實真相,你相不相信這個事實真相。你要是明了,肯定相信佛的教誨,相信佛的教誨是有理由的,不是盲從。真正搞清楚、搞明白了,我相信了,不是隨便聽聽我就信你的,我們要通過思惟,要通過實踐,就是要通過印證。佛法講信解行證,到你自己印證,真的證實了,那個信才完全肯定。我們自己沒有證實,這個信還有疑在裡頭,還有疑惑。親證這個境界,疑惑才完全斷除,才完全沒有了。所以信解行證是一法,不是四法,《華嚴》所說「一即是多,多即是一」,這四個字任何一個字同時具足其他三個字;說信,信裡頭有解、有行、有證;說證,證裡頭有信、有行、有解,絕不是獨立的。如果四個字獨立,那是迷而不覺;四個字融會一體,是覺而不迷。我們從這個地方細心去體會,然後才知道,佛家的經典是其味無窮。今天我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經(第一六八卷)
請掀開經本,看知足天王偈頌的第三首:
【如來往昔修諸行。清凈大願深如海。一切佛法皆令滿。勝德能知此方便。】
勝德天王,前面長行我們見到最勝功德幢天王,他得的法門是「消滅世間苦凈願海解脫門」。天王明顯的告訴我們,「消滅世間苦」是需要凈願。而我們現前,正是遭遇到世間眾生最極苦難的這種世紀,不但我們要消自己的業障,還要幫助一切眾生度過苦難,方法就在這一大段的經文。所以知足天王這一段,我們說得格外的詳細,幾乎每一位天王我們都用了一個半小時,甚至於超過一個半小時的時間來介紹。他們的讚頌、修學的報告,同時也是教導我們。每一首偈頌,我們也不厭其煩的與諸位做出報告,這個報告還是很簡略,因為每一首偈它的意思都非常的深廣,實在講都說之不盡。我們能說的,也無非是一個綱要而已,希望我們從這些綱要當中,真正能夠得到殊勝的學習,我們才能得受用。這個受用是消災免難。
第一句,清涼大師說得很好,前面兩句是「以行凈願」,第三句是給我們講「雜染本空」,是從理上講,前面兩句是從事上講。事上一個是行、一個是願,以行踐願,以願導行,所以行願始終不能夠離開,決定是相輔相成的。第一句是講『如來往昔修諸行』。經上講「如來」,都是從性德上說,也是從我們真如自性上講。唯有與自性相應,這個行才叫凈行;與自性相違背,這個行就不清凈。佛在大乘經論上講得很多,心性之體是清凈寂滅。《仁王經》上跟我們說明菩薩修學五個階段,這是從大分來區別,稱為「五忍」,五個階段都用「忍」字來表法,符合《金剛經》上佛所講的「一切法得成於忍」,所以《仁王般若經》上,用五忍來說明菩薩修行的階段。最後一個階段叫「寂滅忍」,那就是如來地;「無生法忍」還是菩薩地。我們知道無生法忍有上中下三品,下品是七地菩薩,中品是八地菩薩,上品是九地菩薩。寂滅忍的下品是法雲地菩薩,中品是等覺菩薩,上品是佛的果地。這個地方講「如來往昔修諸行」,我們在五忍說法當中,就知道是寂滅忍,寂滅才稱性。「行」,是生活行為,是處事待人接物。諸佛如來,我們在這個地方稱諸佛如來,意思很狹窄,也就是稱法雲地、等覺、佛的果地,我們只稱這三個位次。《金剛經》上講的諸佛如來,講的範圍大,他是講四十一位法身大士,從圓教初住菩薩就稱之為諸佛如來;我們這個地方講的範圍沒有那麼寬,只講法雲地、等覺、佛果這三個位次。
他們這些人,在日常生活、工作、處事待人接物所表現的,這是「諸行」,這些行為都與清凈寂滅相應,也就是說與性德相應、與性體相應,這叫凈行,不是清凈寂滅裡面什麼都沒有了。清凈寂滅裡頭什麼都沒有了,諸位想想它還有什麼作用?對於虛空法界一切眾生,一點好處都沒有了。我們要這樣去體會,那就完全錯了,就是佛法講的豁達空,完全落在空的那一邊去了,自利利他的功德都沒有了。佛法講中道、講用中,這個意思才殊勝。事有、相有,性空、體空,空有是一不是二,這叫中道,也就是說事上有。現在人有一個很嚴重的顧慮,事要不放棄,好象我們修行功夫就不得力,他把心性跟事修看作兩樁事情,所以在一些工作上決定妨害自己的修行。修行必須要放下世間一切事務,這個說法有沒有錯?也不能說他有錯,對於初級的是要這樣做法,要放下一切事務。為什麼?事務擾亂他的情緒,妨礙他的清凈心,不能不放下。
連隋朝智者大師都做出榜樣來給我們看,智者大師因為領眾,要管理寺院行政事務,所以往生的品位很低,五品位往生,那是做出樣子給我們看的。他告訴學生,如果他不領眾,不管這些閑雜事務,他的品位會很高,犧牲自己的品位來護持佛法。但是他有一個底限,這是我們一定要注意到,那就是決定得生凈土,品位低一點無所謂,一定能往生,這是他的底限。如果為了護持佛法,照顧別人,管理這些事務,自己不能往生,那就大錯特錯了。所以智者示現一個底限,決定有把握往生,可以犧牲品位。這是發菩提心、行菩薩道,捨己為人,舍己有個底限。傳說裡面,智者大師是釋迦牟尼佛再來,智者大師的示現,就是釋迦牟尼佛在末法初期表演一個樣子給我們看,所以我們自己一定要有底限。
如果真正功夫成就的人,這個成就就是講,宗門說的「大徹大悟,明心見性」,我們凈土宗講的「理一心不亂」,如果到這個境界,給諸位說,理事就沒有妨礙。不但理事沒有妨礙,事事都沒妨礙,這個境界高,這不是普通人能做得到。人家穿衣吃飯、工作應酬,點點滴滴全是佛法;要是用念佛法門來講,全是念佛;如果說參禪,那全是禪定。禪宗常講「那伽常在定,無有不定時」,要換成念佛法門,無非是念佛。念佛不是掛在口頭上,口不念心念,也未必心裡念念是阿彌陀佛。那是怎麼個念法?念念與清凈寂滅相應,就是真念佛。這一句「阿彌陀佛」是我們自性的德號,真正會念佛的人是念自性的性體,不在乎這一句佛號。你念得更深入,你念的是自性的理體。我們的生活、行為,點點滴滴都是自性圓滿的流露,那才叫真正的凈行。這個凈行,佛菩薩有沒有表演給我們看?有,《華嚴經》末後五十三參就是表演。「如來往昔修諸行」,五十三參圓滿的表演給我們看。這五十三位善友不是菩薩,一般人看他們是四十一位法身大士,那是從相上看,也是經中常講,諸佛如來應化在世間,應以什麼身得度就現什麼身,所以四十一位法身大士是從所現的相分上來看。我們在《四十華嚴》裡面讀到,吉祥雲比丘是初住菩薩相,海雲比丘是二住菩薩相,妙住比丘是三住菩薩相,從相上看的。如果從性上看、從本上看,都是諸佛如來化現的,他們不是真正的法身大士,是諸佛如來示現的;應以初住菩薩身分出現,他就現初住菩薩身分。
我們在五十三參裡面看到,第七迴向菩薩是觀世音菩薩,如來化現的;應以第七迴向位而得度者,就現第七迴向位的現相。觀音菩薩在五十三參裡面是第七迴向菩薩,我們大家都知道,觀音菩薩早就成佛了。由此可知,全是諸佛如來的化現,不是真正的菩薩。真正的菩薩是誰?善財童子,那是真的。善財參訪吉祥雲比丘,他就是初住菩薩;而示現初住菩薩的吉祥雲,是諸佛如來。我們讀這些大乘經、一乘了義的大經,對於這些本跡因緣不能不知道。然後才知道佛的恩德大,才真正體會到,經上所講的「佛氏門中,不舍一人」,慈悲到了極處,為我們做出種種示現。所以種種示現都是純凈之行,一絲毫的染著都沒有。誰有能力在事事之中、點點滴滴當中,都是修極清凈行?大徹大悟的人行,明心見性的人行,在凈土宗得理一心不亂的人行。為什麼?他已經入無障礙的境界。無障礙的境界是佛境界,也就是大乘法里常講的入佛境界、入佛知見,他們行。可是我們現在雖然不行,我們要知道,知道之後我們就不造業了;不知道這些道理、事實真相,很容易造業。造什麼業?隨便批評人,造口業。我們實實在在不曉得周邊環境一切人,我們肉眼凡夫不曉得,很可能這些人當中,就有不少是諸佛菩薩再來示現的,我們隨意批評,豈不是得罪諸佛菩薩?我們不學《華嚴》,對這些事情很難體會,學《華嚴》這才恍然大悟。
善財給我們做一個修學最好的榜樣,做學生只有善財童子自己一個人,善財眼目當中除自己之外,所有一切依正莊嚴都是如來化現的,都是諸佛菩薩、都是善知識,所以他一生圓滿成佛。你要問,善財憑什麼成佛?就憑這一點成佛。何以見得?佛在經上有理論給我們做依據,「佛眼看眾生,眾生都是佛」,他成佛了。我們為什麼成不了佛?我們凡夫眼看佛菩薩都是凡夫,看佛菩薩都有過失,是我們的過失,我們造罪業,我們的心不清凈,這個話是真的,一點都不假。我們每一位同修都知道,「心凈則佛土凈」,都知道「境隨心轉」,我們心不清凈。「土」是我們的生活環境、依報環境,我們心不清凈,我們依報環境怎麼會清凈?我們不是佛心,你怎麼會見到佛?善財童子的心清凈,所以他修學的環境是凈土;他心是佛心,所以他見無量無邊諸佛。這裡頭有個非常重要的原理,如果我們能夠體會到,你一絲毫疑惑都沒有了。這個原理,就是佛在《華嚴》上講的「唯心所現」,心就是如來,心就是自性。既然是唯心所現,那我們要問,哪一法不是真心?哪一法不是自性?所以宗門徹悟之後告訴人,「頭頭是道,左右逢源」,隨拈一物無有不是。無有不是什麼?無有不是自性,哪一法不是自性?自性是如來,自性是真佛,自性是佛之體,三十二相八十種好那是佛之相,相從哪裡來的?相是自性變現出來的。所以我們細細去參究,「唯心所現」、「唯識所變」、「唯心想生」,你去參究這幾句話,這幾句話是圓頓大法,圓頓教學裡最重要的理論綱領。果然參透了,你才曉得世出世間無有一法不是自性,無有一法不是如來,我們就入佛境界。最低的果位也是圓教初住菩薩,你也就是法身大士,你的心極其清凈,決不會起一個妄想,絕對不會起一個雜念。
你今天還有妄想、還有雜念,妄想雜念障礙了你的心性,使你不能明心見性,使你所有一切的行為都是染污行,不是清凈行。我們這才明了,我們為什麼會染污,為什麼會不清凈,我們今天當家做主的是意識。說清楚一點、說明白一點,第六識跟第七識當家做主;第七識是執著,第六識是分別,分別執著染污了自性,我們今天當家做主是這個。徹底覺悟的人,當家做主的是自性、是如來。所以悟了的人,我們用《百法明門論》裡面的講法來說,悟了的人跟諸佛如來同生性,沒有覺悟的人跟諸佛如來是兩樣的,叫異生性,異是不一樣。沒有覺悟,十法界裡面的菩薩們,聲聞、緣覺、菩薩,還包括藏教佛、通教佛,他們都還是用八識五十一心所,他們用得正,六道凡夫用得邪、用得偏邪。他們用得正,但是沒有擺脫,還是八識當家;實際上,八識就是指六、七識。
四聖法界跟六凡法界差別在哪裡?我們在講席上曾經跟諸位同修報告過,四聖法界的人,他能夠放棄自己的妄想分別執著,隨順佛的教誨,但是還是用分別執著隨順佛的教誨,所以在天台家講他們是相似位,這已經很了不起,超過六道輪迴了,「相似即佛」。我們的麻煩在哪裡?隨順自己的妄想分別執著,不肯向佛菩薩學習,隨順自己煩惱習氣,這在天台家講是名字位,「名字即佛」。說得不好聽,有名無實,依舊是凡夫,輪迴心造輪迴業,還是搞這套。如果真正發心了,隨順佛菩薩的教誨,認真學習,學得還不完全像,有一點像,但是又不像,這是天台大師講的「觀行位」。觀行位是你學習的功夫是有點得力,但是隨順佛陀的教誨,這裡面我們世間人常講七折八扣,討價還價,做得不圓滿,能夠做到一成、二成,這是觀行位。這種修行方法決定不能夠出三界,也就是說不能超越六道輪迴,但是決定不墮三惡道。名字位有名無實,還是會墮三惡道。過去灌頂法師,在《大勢至菩薩圓通章疏鈔》末後,跟我們講念佛有一百種不同的果報,他第一個就是「墮阿鼻地獄」,最後一個是「上上品往生成佛」。他這一百種果報,諸位仔細看,確確實實跟天台大師講的「六即佛」的意思完全相合。前面沒有辦法,念佛還是要墮三惡道的,那是名字位;念佛能夠得人天福報,不會墮三途的是觀行位;念佛念到事一心不亂,超越六道輪迴,這是相似位;念佛念到理一心不亂,破一品無明、證一分法身,是分證位。分證位就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士,分證位。
凡聖在理論上講是一念的轉變,凡夫成佛,阿鼻地獄眾生成佛,理論上都講得通,一念,一念覺,凡夫就成佛;一念迷,佛就墮落,凡夫跟佛是一念之差。一念圓滿的覺悟,你的行為決定跟《無量壽經》上講的一模一樣,這個東西哪裡要學的?自然的,不需要學習。我們是實在講,無始劫來迷得太深、迷得太重,煩惱習氣太重,斷不了;不但斷不了,悟也沒辦法悟得。古人常講「理可頓悟,事須漸除」,我們現在這個理,頓悟的能力都沒有,你說這種障礙多大!我們是天天在熏習,所以我們的悟是漸悟,每天在讀誦,每天在講演、在討論。我在講台上四十年的時間,跟大家講,我四十年沒中斷,所以是屬於漸悟,不是頓悟。你們可以聽聽我過去講經的那些錄音帶,往年還沒有錄相,留的有錄音帶。你把我那些錄音帶,一年一年你拿來比較聽聽,你就曉得我是漸悟,不是頓悟;不是上根利智,是中下根性。中下根性能有今天這一點成就,沒有別的,鍥而不捨天天干,沒有一天中斷。自己總得要曉得自己的根性,這才好辦,不知道自己根性,那就非常困難。
我們知道自己根性是中下根性,而且下的地方占的成分多,中的占的成分少,所以才真正把所有一切事務放下,專心一志。我一生不敢搞道場、不敢領眾,這大家都曉得,不管人、不管事、不管錢。為什麼?專心,才有這麼一點悟處,今天一切經論展在面前,意思會生起來。如果我要跟別的法師一樣,也去搞道場,管人管事,說老實話,經典展開那個眼睛是黑的,看不出經典的意思。看不出來怎麼辦?照古人註解講,要是有一點誠意、有一點恭敬心,註解沒講錯,就算不錯了。但是照古人註解講也不容易,古大德的註解跟經義沒有兩樣,我們曉得經字字句句無量義,古大德註解字字句句也是無量義。如果你沒有悟處,照他註解講,依文解義,佛家講「三世佛怨」,祖師大德也喊冤枉,你把我的意思搞錯了。講得再好也可能墮到契理不契機,你的過失就比較小,理上講沒講錯,但是聽眾不得受用,犯這種毛病。更嚴重的毛病是求契機,講得好聽,但是違背宗旨,契機不契理那個過失就大,那個墮落就深、墮落苦。總要有悟處,悟處是自己一定要有高度的警覺,要排除自己的障難。
所以我深深體會到釋迦牟尼佛是好老師,真正是好的典型模範。佛一生沒有建道場,沒有地方住的時候,樹下一宿,日中一食。我們要能明了,他做出樣子就是教我們學習,教我們一切放得下。當年佛在世,像祇樹給孤獨園、竹林精舍這些大道場,居士建的,與出家人毫無干涉。居士們禮請佛陀,帶著他的弟子到這個地方來講經說法、弘法利生,佛是來作客的,不是作主的。我學佛之後,我看出來,所以我的主張,道場決定要在家人,讓出家人專心辦道,不要管這些拉雜事情。可是有很多出家的道友反對,好象我們這個道場權都在人家,我們在這裡看人家臉色過日子,很難過。他們提出這個意見,好象也有道理,其實沒有道理。我們出家,出家就沒有家,出家再建個道場,不又回家去了?你對道場有所有權,你出了個小家,入了個大家,實在講已經違背出家的意義。每天周邊有那麼多複雜的人事,你哪有時間去讀經?教理不明,你怎麼修正你的行持?
在中國古時候,寺院叢林多半是國家建的,十方道場,十方常住。我們看看寺院的匾額,「敕建」,敕建是皇帝下命令建的。居士們護持這個道場、建立這個道場,請出家人來作住持,來管理這個道場的行政,這是中國佛教的特色。諸位要知道,釋迦牟尼佛當年在世,諸位仔細去看看經論,祇樹給孤獨園有沒有「住持」這個名字?釋迦牟尼佛是不是住持?沒有。佛陀在世,人家請講經就講經,請說法就說法,絕對沒有管理道場這些行政事務,沒有。佛沒有,佛的弟子也都沒有,那個時候道場這些事務管理全是在家人。這是到中國來產生一個很大的變化,出家人管理寺院行政事務。可是我們在古書裡面看到,管理行政事務的那些人都是佛菩薩再來的。天台山的住持智者大師,釋迦牟尼佛化身來的,等於說他來作義工,他來作護法。這就是說明,凡夫要搞這些事務,你這一生當中決定不能成就,除非你是再來人。我們想想,煩惱習氣多難斷,天天搞這些是非人我;內貪瞋痴慢沒有斷,外面五欲六塵的誘惑,你有什麼本事能夠超越輪迴?你有什麼本事、有什麼把握,你能往生極樂世界?人貴自知之明。所以我勸勉同修,在今天這個大環境當中,我們要想把佛陀的教學再興旺起來,叫這個世界眾生都能夠得利益,你要真正發心,此地講「清凈大願」,你要發這個大願。什麼叫清凈?清凈就是一定要離開名聞利養、五欲六塵的享受,你才叫清凈。
一定要學習釋迦牟尼佛那種生活方式。所以說建僧團,我來當護法,我護持你們,我給你們找一塊土地,我不會建房舍,我想到的是蒙古包好,現在一個蒙古包聽說人民幣只要一千多塊錢,我就算它兩千塊錢人民幣。一個蒙古包住四個人,四個人是一眾,僧團一眾;有多少人,我們買多少個蒙古包。當中用個大的建築物,愈簡單愈好,做佛堂、做講堂,住眾統統住蒙古包,蒙古包是高級帳篷。生活是托缽,附近鄉村裡面去托缽,人家供養你一缽飯。我們托缽也要學佛的方法,不可以一個人去,至少你住一個帳篷四個人,四個人一起出去托缽,這是一個僧團。人家供養你吃,你吃完之後,就在那裡講經說法;三個人聽、五個人聽、十個八個聽都好,這是每天的功課。人家對我們財供養,我們對人家法供養,這叫如法。佛示現的樣子是這個樣子,我們今天違背了佛陀的教誨,所以佛法衰到這種地步。
世尊一生教學,從來沒有問人家要過一分錢,問人家要錢,增加別人的壓力,增加別人的負擔,這就有過失。何況錢財這個東西增長貪心,愈多愈想多,愈多愈捨不得,將來到哪裡去?餓鬼、地獄、畜生,被這個東西害了。古人很有智慧,比今人高明得多,所以古人做銅錢,那個形式是什麼東西?鎖鏈。清朝以前的銅錢,當中都有個洞,那個洞連起來就是鐵鏈、枷鎖,告訴你這個是枷鎖裡頭的一部分,看到這個恐懼、害怕,不讓你生起貪愛心。這個東西是有用,決定不能貪著,貪著那個煉條、鎖鏈就把你拉到地獄去了。古時候人,做這個東西是充滿智慧。很可惜,今天印鈔票沒有把這些字樣印進去,鈔票上真的也印幾個字「貪財墮地獄」,鈔票上就印上,拿到鈔票一看底下就有。現在這個災難,佛在經上告訴我們,貪遭水災,貪是水,為什麼會有洪水?貪心太重。瞋恚是火,為什麼會火山爆發?瞋恚火。愚痴是風,住在台灣的人年年遇到颱風,住在美國的人常常遭遇到龍捲風,痴感召得的。貪瞋痴感召得水火風三災,三災不是天然災害,是我們業力招感的。應當是每一張鈔票後頭都要印上,讓大家提高警覺。
佛教我們「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這個教誨我們一定要認真、要重視、要真干。所以同學們要真正發心,真正發心做一個佛的弟子,那你就要百分之百的做到「學為人師,行為世范」。怎麼做?釋迦世尊已經做出樣子給我們看,我們做到他那個樣子就行了。道場裡面可以收藏典籍,可以設圖書館,我們所需求的這些書本可以由圖書館來供給,用完了還回去,不必據為己有;據為己有,就是增加自己的負擔。佛以及佛的那些弟子,他們應當放下的全都放下,他們沒有包袱、沒有負擔。我們今天到哪裡去還要帶幾本書,這幾本書也是負擔,太多了也會把我們壓垮。所以我也勸常常跟我的幾個同學們,我們今天到外面去,只帶三本書,我們自己所學的,我們勸化別人的;我們帶一本《無量壽經》,帶一本《彌陀經要解》,帶一本《華嚴經》。
《華嚴經》我現在看到台灣印的經本,印得很精緻,一套它印了三冊:《八十華嚴》、《六十華嚴》、《四十華嚴》,很完整。可是真正實用,弘一大師教給我們,《八十華嚴》我們學習學到五十九卷,然後接著學《四十華嚴》。因為六十卷到八十卷這一部分是「普賢行願品」,入法界品,這個譯本只有原本的一半,不完整。《四十華嚴》是「普賢行願品」完整的本子,非常難得。《華嚴經》四十品經文裡面,李長者是說四十品,現在唐朝譯本是三十九品,這四十品經里只有「入法界」這一品,或者說「普賢行願品」這一品是完整的,其餘的每一品都是殘缺不齊。所以弘一大師教給我們讀《華嚴》讀九十九卷,五十九卷加上《四十華嚴》,九十九卷,這是我們中文譯本最完全的。應當我們把《八十華嚴》前面這五十九卷,後面加上《四十華嚴》,九十九卷經印成一本,我們攜帶也方便,讀誦也方便,給別人講解也方便。所以我要委託台灣的同修給我印這個本子,把弘一大師教我們讀誦《華嚴》,他有一篇文字印在前面。我這個想法是很早很早,當年李炳南老居士,在慈光圖書館講《華嚴經》的時候,我就跟他老人家建議。因為我看到弘一法師這一篇文字,我非常歡喜,希望能夠這樣去做。當時李老師告訴我,他說:我們讀誦、學習應當依照弘一大師的教誨,但是流通法寶我們還是要印完整的;所以他們現在印的是完整的。完整的不錯,我們攜帶多帶一本書,就增加一份重量。所以有完整的流通,也有合起來的流通,好。《九九華嚴》是非常實用,所以這個本子,我想想我們還是要做。這個做,我們不是對外廣泛流通,是對真正學習《華嚴》的人,給他們做課本。對外流通我們還是完整的,六十、八十、四十,這三冊一套做得很完美。我想我們另外印一本精裝本,便於我們自己受持學習。我們有這三部書足夠了,不必再搞多了。
供養這些錢,我都很著急,希望趕快把它花光,留在這裡累贅、麻煩。雖然現在錢,不要自己管,放在銀行,放在銀行也是掛心的事情。銀行戶頭撤銷了,你說那個心多痛快!人才能真正得大自在,一絲毫憂慮牽掛都沒有,我們學佛要學得像。我有這個想法,我還得到一個贊助的人,江味農老居士。我跟他沒見過面,我讀他的《金剛經講義》,他在《講義》里有一段就說得很清楚。他的看法,如果佛法要興旺,再能夠復興起來,能夠利益廣大的眾生,他勸導出家人應當要恢復托缽的制度。他在《講義》里建議,這個看法是正確的,這個建議是好的。必須知道,世出世間最殊勝的利益,就是弘揚佛法。把經典里所講的道理、方法、境界,為廣大群眾講清楚、講明白,這是真正的慈悲濟世,能令一切眾生在現在世中得到最幸福美滿的生活。他覺悟了,他要能夠更進一步的修學,他在這一生當中可以永脫輪迴,還有什麼利益比這個利益更大?我們在佛經上看到,連世尊自己本身都讚歎。我們在三皈依上念「皈依佛,二足尊」,這讚歎到極處了。這個「二」是福德、智慧,兩種都圓滿,「足」是圓滿。諸位想想,佛如果說是智慧圓滿,他天天講經說法,這個應該;佛的福報從哪裡圓滿?佛常常跟我們說,財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽,佛是這三種果報都圓滿;但是好象佛只有修法布施,沒有修財布施,那是我們粗心大意。講經說法,你講的內容是法布施,可是我們要身體、要體力,身體體力是財,我們用這個身體為一切眾生服務,為大家講經說法,這是財布施,在佛法裡面叫內財,外面那些金錢那是外財,內財比外財還殊勝。佛以體力、以智慧、以勞力,為一切眾生服務,所以佛的福德也圓滿。我們哪裡需要再到處去找錢去做布施?那不叫給自己找麻煩嗎?那是攀緣,不是隨緣。我們用自己的勞力,不辭辛勞為一切眾生介紹佛法、推薦佛法、說明佛法,要知道財、法、無畏三種布施都在其中,所以得的果報無比殊勝。
《感應篇彙編》裡面,引用佛法的地方非常之多,我們都曾經讀過。這個本子過去人寫的,雖然是用最淺顯的文言文來寫,對現代人在文字上還是一重障礙。有好心人發心,把它翻成白話文,好。翻成白話文流通,可以用兩種方式:一種是全部翻成流通,提供一些有時間、有心推廣《感應》教學的這些人士,給他們做資料,好象是提供給老師的;再編成很精簡的小冊子,大量流通,供養社會一般大眾。他們沒有很多的時間去研究,看到分量太多,他就不想看。所以這個本子愈簡單,分量愈少,他們愈歡迎,這個可以讓他起信、讓他入門。入門進來,再要深入研究,我們有詳細的東西給你。兩方面都要兼顧到,這是我們要認真努力去做的。
為一切眾生,為一切苦難眾生,這就行菩薩道;沒有一絲毫自私自利的念頭夾雜在其中,這就是凈行,這就是凈願。以這個凈願、凈行,迴向求生凈土,就是念佛。所以這樣的修行,自利利他完全融合在一體,自利不礙利他,利他不礙自利,自利就是利他,利他就是自利,這是《華嚴》圓頓的教學。我們的憂慮、疑惑就斷得乾乾淨淨,清凈心就現前。不要以為,我自利就沒有辦法利他,利他就妨礙自利,你始終有這個疑惑,你把自利、利他分成兩樁事情,不知道它是一個整體。虛空法界一切眾生是一個整體,哪有自行化他不是一體的道理?明白這個道理,你就心安理得,你就能契入大自在的境界。
所以修行,固然要懂得理論、方法、境界,過去李老師跟我講過多少次,還要找一個樣子,以前我們不重視,「我們要找一個模樣」,以後逐漸明白他這句話重要。找一個樣子,依照這個模樣雕塑自己,自己要學得跟這個樣子一模一樣,我們就成功了。所以在當年,他老人家一再教我,以印光大師做榜樣,出家人最低限度要學成他那個樣子。印光大師不在了,印光大師的《文鈔》在,每天讀誦,依教修行,這學印光法師。我這麼多年來,在海內外講經弘法,我介紹給大家,是阿彌陀佛做榜樣,更殊勝、更直捷,我們學阿彌陀佛。我們造阿彌陀佛的像,供養阿彌陀佛的像,供像的意義在哪裡?一看到他,我學他,我學得像不像?供養佛像真正的意義在此地,不是天天求佛菩薩保佑。天天想到,我像不像阿彌陀佛,讓這一尊佛像時時刻刻提醒我。
阿彌陀佛怎麼個學習法?阿彌陀佛在《無量壽經》,這部經每個字、每一句,它的意思我們懂多少?我們又學了多少?我們所懂得的,一定要認真學到,這才像。你所學到的,又幫助你深入,又幫助你理解,解跟行永遠相輔相成。如果你解了不能行,你的解也就到此為止,你不能夠向更深更廣的義理上去開解。不能夠深解,你的行也就有限度,止在一個境界里,沒有辦法再向上提升。所以解幫助行,行幫助解,永無止境。你在修學過程當中,實際上修學過程就是我們生活過程,修學就是生活,生活就是修學,生活跟修學不能脫節,它是一樁事情;工作是修學,處事待人接物沒有一樣不是修行。決定不是說,我每天讀多少遍經,念多少聲佛號,磕多少個大頭,這叫修行,那完全是形式,形式是表演給別人看的。真正修行,就是在日常生活當中,處事待人接物,起心動念,言語造作,點點滴滴與佛的教誨相應,這叫修行。違背佛陀的教誨,我們就錯了,遵照佛陀的教誨就正確了。
阿彌陀佛的行持,就是阿彌陀佛的生活,也就是一切諸佛如來果地上的生活行持,就在《無量壽經》上。《無量壽經》,諸位要曉得是略說,只說一個綱領,細說是這一部《大方廣佛華嚴經》。所以我們要認識清楚、要看明白,《華嚴經》是什麼?《華嚴經》是《無量壽經》的註解。《華嚴經》再要擴展,那就是《大藏經》;《大藏經》是《華嚴經》的註解,《華嚴經》是《無量壽經》的註解,《無量壽經》是整個佛法的總綱領,比什麼都重要。我們真正能夠認知、能夠掌握住,這一生當中沒有不成就的,所以希望我們認真努力修學。這首偈意思沒講完,只講了一句,明天我們繼續再講底下的三句。
大方廣佛華嚴經(第一六九卷)
請掀開經本,知足天偈頌的第三首,我們將經文念一遍:
【如來往昔修諸行。清凈大願深如海。一切佛法皆令滿。勝德能知此方便。】
昨天我們學習到此地只講了一句,今天我們接著來看第二句,『清凈大願深如海』。在世出世間法裡面,行與願都不能夠離開,以願導行,以行踐願;換句話說,願是行的方向,是行為的引導,行為就是願望的落實。所以在古代的中國,老人勉勵年輕人要立志,人如果沒有志向,一生當中就沒有一個目標,這一生決定是空過了。人貴立志,人有志向他一生有一個努力的目標,有一個精進的方向,非常重要。佛法亦復如是,所以佛教導弟子們要發菩提心。菩提心這個意思很深,也很難理解,所以佛更具體的教導學生要發願,發什麼願?四弘誓願;其實四弘誓願就是菩提心的落實,四弘誓願就是發菩提心。而四願裡面,實在講只有一願,這一願就是「眾生無邊誓願度」,後面三願是幫助這一願的落實,沒有後面三願,這一願就不能落實,這是大願。諸佛菩薩在因地發無量無邊的誓願,都離不開這四願的範圍,所以這四句話是一切諸佛如來共同的大願。阿彌陀佛四十八願,我們細細歸納,也離不開這四願。觀音菩薩的十二願,普賢菩薩的十大願王,諸位想想看,都離不開這四句偈。
而第一願的真正意義,我們一定要明白,是為眾生服務。「眾生無邊誓願度」,度,用現在的話來說,就是服務。他這個心量大,眾生無邊是指盡虛空遍法界所有一切眾生,一個都不漏。我們今天事做不到,但是不能沒有心愿,要發心為一切眾生服務,這就是發成佛之願。佛樂意為虛空法界一切眾生服務,無條件的服務、無私的服務,服務的項目也一條都不漏,佛家所講的大圓滿,這是諸佛菩薩。凡是發這樣心的人,這個人就是佛陀,就是菩薩。我們在經論當中看到,佛菩薩示現應化在一切不同的族群、不同的族類,《普門品》裡面所說的三十二應,應以什麼身得度,佛菩薩就示現什麼身分,所以說男女老幼、各行各業,只要真正發這個願,那個人就是佛,就是菩薩。我記得在講席裡面曾經講過兩次,中國過去周恩來總理是佛、是菩薩,無私心、無條件為人民服務,那不就是眾生無邊誓願度嗎?這就是《普門品》裡面所講的,應以宰官身而得度,即現宰官身而為說法,應以什麼身得度就現什麼身。佛菩薩沒有一定的身相,也無有定法可說,就看你心量的大小。你這個心量為一個國家人民服務,小菩薩;為盡虛空遍法界一切眾生服務,大菩薩;可見得大菩薩、小菩薩,就看你的心量大小,你服務的範圍大小。佛的心量大,我們要效法、要學習,「心包太虛,量周沙界」,這個話不可以變成口頭禪,要落實。落實,我們行雖然做不到,我們的願達到了,行為做不到。我們今天的福報、能力很有限,沒有辦法為虛空法界一切眾生服務,我們的心到了,我們的願到了,這也是圓滿功德。
能力我們不斷向上提升,提升一級我們服務的範圍就擴大一層,念念為眾生;為佛法,佛法還是為眾生。我們今天工作崗位是佛法,所以為佛法就是為眾生。如果是一般,我們隨便舉一個例子來說,他是經商的,一切為商業,那是佛法,商業的目的何在?服務社會,服務人民,經商不是為利益自己,是為了利益社會、利益人民,這是商人菩薩,菩薩示現商人的身分。凡聖的差別就在此地,凡夫一切為自利,菩薩一切為利他。我們今天披上袈裟,我們的事業是佛法,一切為佛法,這是我們這個行業。如果從事這個行業,為的是名聞利養,為自利,這是凡夫,不是菩薩。披上袈裟還是凡夫,還是搞輪迴,輪迴心造輪迴業。如果菩薩示現商人,他經商牟利,但是為繁榮社會、利益眾生,他經商那是佛法、那是菩薩,他是以菩提心,他所造的是菩薩業。我的話就說到此地,其餘諸位可以類推。任何一個行業,任何一個事業,只要是為人民、為社會、為眾生的,菩薩業,菩提心,菩薩行。天天在這裡研究佛經,講經說法,如果是為自利,是輪迴心,還是造的輪迴業,與佛法不相干。諸位要懂得,佛法不是局限在形式,用形式來看佛法,你完全看錯了。以為披上袈裟,天天在念佛,這是出世間的事業,世間各行各業、男女老少,他們是凡夫,我們這個眼睛有了問題。世間男女老少、各行各業,不知道有多少菩薩在裡面,我們沒留意,沒看出來。同樣的,披上袈裟,天天握著經卷,在這裡造輪迴事業的人也不少。
這個大願心,為人民服務,為社會服務,為一切眾生服務,你這個心發了,怎樣把你的心愿落實?尤其要效法佛菩薩「清凈大願」。清凈兩個字重要,如果沒有清凈這兩個字,前面這一句「如來行」,你連邊都沾不上。怎樣做到清凈?要把煩惱斷盡,你的願就是清凈願,你的行就是清凈行。佛說一切眾生皆有佛性,一切眾生本來成佛,這都是《華嚴經》上說的,《圓覺經》上也講。本來成佛,我們現在為什麼搞成這個樣子?我們要把這個病根找到。病根就是煩惱,就是二障,經論裡面所講的二障,就是煩惱障、所知障,我們受這兩種害。煩惱障是貪瞋痴慢、自私自利,這是我們清凈心、本性里原來沒有的。本性裡頭,本來有的是無量智慧、無量德能,那是本有的;妄想分別執著本來沒有。可是現在本來有的好象都沒有了,本來沒有的似乎是現在太多了,所以才有第二願「煩惱無盡誓願斷」。無盡無量無邊的煩惱要知道,真心本性裡頭根本就不存在,根本就沒有。諸佛菩薩他們跟我們差別在哪裡?人家用真心,人家用本性,所以他沒有煩惱,沒有是非人我,沒有貪瞋痴慢,沒有自私自利,這是佛菩薩,這是我們自己的本來面目。我們本來也是如此,現在搞成這個樣子,佛給我們說,我們迷了。被什麼迷了?被自私自利迷了。以為自私自利是好事,哪裡曉得這是壞事,不是好事!明白這些道理,了解事實真相的人,太少了。
《無量壽經》上佛說得好,對於我們這些迷惑顛倒的眾生,佛很同情,也原諒我們,為什麼?先人沒有好好的教我們。我們不可能是生而知之,我們是後知後覺,沒有人教導,我們怎麼會曉得這個道理,怎麼會了解這個事實真相。在家裡面父母沒教給我們,我們感到很遺憾,在學校的老師沒教我們,我們怎麼會知道?我們算是很幸運的人,踏進社會之後遇到幾位善知識,遇到幾個明白人,我們親近他們,聽他們說話,才知道有這麼一樁事情,還有這麼個道理在。細細的思惟觀察,我們接受這些善知識的教誨,回過頭來,這才發現原來真有自己的真面目、本來面目。真面目、本來面目是什麼樣子?就是諸佛如來。
這個自己才慶幸,我二十六歲遇到方東美先生,他把這個訊息透露給我,告訴我佛法不是宗教,是學問、大學問,依照佛法修學是人生最高的享受。我被他這幾句話吸引到佛門裡面來,但是,不是佛教。我知道佛教的經典裡面有寶,世間人稱為法寶,我知道這裡頭真正有寶,有真實的智慧,是人生生活正確的指導,這個正確指導,是高度智慧的指導,圓滿智慧的指導,究竟智慧的指導,這是智慧之書。方老師特別推崇《華嚴經》,他把《華嚴》看作這個世間古往今來最高的哲學概論,最好的哲學概論;他告訴我,這部書裡面有究竟圓滿的理論,有細密周詳的方法,最難得的後面還帶表演,善財童子五十三參做出來給我們看,將他的理論方法完全落實在生活上,這樣的哲學教科書在世界上找不到第二種。
我今天跟諸位在一起來學習《華嚴》,全部是生活,字字句句都落實在生活上,沒有一句是空話,沒有一句是廢話,我們才知道這真的是寶,應當要認真努力來學習。為什麼?得大利益,這個利益才是真實的,讓我們在這一生當中,能夠過如來的生活,過大菩薩的生活。無論你現在過的是哪一種生活,你是從事哪一種行業,學了《華嚴》之後,都變成佛菩薩的生活,都變成佛菩薩的工作,那就是決定不會再為利己,利己這個念頭斷盡了。我們更勤奮、更努力、更奮發的,對社會貢獻,對國家貢獻,對世界貢獻,對虛空法界一切眾生做出貢獻,這個有意義,有價值!
所以在行門裡面,第一個要緊的工作,培養我們自己的德行。德行的障礙是煩惱,煩惱斷盡之後,自性裡頭的德能自然現前,不需要學習。但是我們現在煩惱沒斷盡,性德沒有現前,這個階段當中那只有學習。向誰學習?向佛菩薩學習。因為佛菩薩已經煩惱斷盡,性德圓滿現前,我們向佛菩薩學習就是啟發自己的性德,順從佛菩薩的教誨就是自性的智慧光明。所以學佛,不是被佛菩薩牽著我們鼻子走,我們必須有這個認知。如果說我們被佛菩薩牽著鼻子走,佛菩薩不是好人,我們自己也迷惑顛倒了。佛菩薩的言語,佛菩薩的行持,就是我們自性本具智慧德能的流露,是我們心性本具智慧德能的現相而已。所以我們看諸佛菩薩是自他不二,他是我們自性流露出來的樣子,就是自己不是別人。大乘經上常講「生佛不二」,我們都聽得耳熟,人人都能說。生是眾生,佛是諸佛如來,是一不是二,是一才不被人牽著鼻子走,二那就被人牽著走了。所以有人說,佛所說的,我為什麼要聽他的?這個話說得很有道理。可是佛不是他,是自己;如果是他,我也不服氣,原來是自性、是性德,這個我們才服了。所以經典裡面字字句句,無非是啟發我們自性的光明,幫助我們除去性德上的障礙,透出光明而已,這個意思很深很廣。
煩惱要不要斷?要斷。斷煩惱確實是很難的事情,難在什麼地方?難在我們不了解事實真相,難在這裡。所以說來說去說到最後,佛法的教學是知難行易,了解事實真相太難太難了。釋迦牟尼佛四十九年講經說法,是說明事實真相。行實在太容易,行是什麼?轉變境界,轉凡成聖容易,可是轉迷成悟就難了。轉凡成聖太容易,佛家有一句比喻話說,「放下屠刀立地成佛」,這就是比喻轉凡成聖太容易了。屠刀是什麼?屠刀是害人的東西,造業的業障。放下業障,不就成佛了嗎?什麼是業障?妄想分別執著。四弘誓願第二願裡面,見思煩惱是執著,塵沙煩惱是分別,無明煩惱是妄想,你能把這三樣東西統統放下,不就圓滿成佛了嗎?
我們在講堂里常常勉勵同修,勸導大家,放下見思煩惱,就是放下一切執著,六道輪迴就沒有了;放下世出世間一切分別,十法界不見了;放下一切無明妄想,你就超越四十一個階級,圓成佛道。真的,凡夫作佛就這麼簡單、就這麼容易,難在放不下。很想放下,偏偏就放不下,問題出在哪裡?出在你知不究竟,你沒有真正透徹了解事實真相,所以你迷。實在說,你破幾分迷,開幾分悟,你就放下多少,決定成正比例。你能夠破一分迷,你有一分覺悟,你就放下一分;你能夠破十分迷,有十分覺悟,你一定能放下十分。所以佛家的教學重點在哪裡?破迷開悟,這是佛陀教學的重點。
破迷開悟是智慧,世尊講經說法四十九年,二十二年講般若,般若就是教人破迷開悟。這個事情是真難,眾生迷得太久、迷得太深、迷得太廣,怎麼樣叫他覺悟?只有不厭其煩天天講,不但要講,還要做給他看;不做給他看,他聽了還有疑惑,「你講得很好,叫我放下,你還沒放下;你不放下,叫我放下,你來騙我」,不但不能接受,愈迷愈深。所以諸佛菩薩自己放下,做樣子給你看,看他所說的他真做到了,那大概不是假的。他要能說不能行,聽的人都會打很多問號。尤其是現代人,古時候人還老實,問號少一點,現在人各個精明、各個伶俐,沒有老實人,問號一大堆。你真正做到了,他還是一大堆問號,他懷疑你為什麼要這樣做法,世間人都是爭名奪利,你為什麼不要名利,你傻瓜!他說佛菩薩傻瓜,他聰明。傻瓜超越六道輪迴,聰明人都墮三惡道。所以佛菩薩表現高度智慧,無量的善巧方便,還要有極大的耐心教化眾生。眾生對佛菩薩誤會太多,回報佛菩薩是什麼?是懷疑、是諷刺,甚至於毀謗、侮辱、陷害,佛菩薩統統接受,毫無怨言,還是認真努力,那麼樣慈悲愛護來教導,那是佛菩薩。絕對不會因為眾生種種噁心相向,算了!不教了!這不是佛菩薩。世間這些聖賢有這些,像我們讀儒書,實在講,孔老夫子跟釋迦牟尼佛比,釋迦牟尼佛的確是高了一個階層。孔老夫子教學「舉一隅,不以三隅反」,孔老夫子就不願意教了,為什麼?太笨了。可是佛不是如此,「佛氏門中,不舍一人」。這是說,所謂世間聖人跟出世間聖人,他就有差別。佛教眾生,再愚的眾生、再笨的眾生他也不嫌棄,也不捨棄,他很有耐心的去教,不厭其煩的去教,這是我們要能體會到的。才知道佛菩薩對我們恩德之大,我們也從這個地方真正認識了佛菩薩。
在古時候,一般教學有次第、有程序的,只有極少數,所謂是天才、上上根性的人,那是例外,那種人真的是一聞千悟;中下根性的人都要循規蹈矩,因戒得定,因定開慧,不能躐等。老師對於學生他是負責任的,他把教學看作他一生當中第一樁大事業來辦,那等於是行菩薩道。把自己本分的工作做好,做得圓滿,這個人就是菩薩。他的工作就是教學,他一定要把教學這樁事情做好,要對學生負責任,要給學生做表率、做榜樣,跟現在學校教學完全不相同。我們讀古書,讀《禮記》,現在你們同學們拿到的是《禮記菁華錄》,但是裡面的「曲禮」是完整的,「內則」、「少儀」都是很完整的,那是教小學。
從這些書籍裡面你們能看到,古時候小學是怎麼教的。童子七歲上學,「就外傅」,傅是師父,要跟老師了。從前一個家庭,一個大家庭,在中國舊的建築還能夠看得出來,像四合院有內外之分,婦女通常不走在外面客廳,賓客來訪的時候,都是家裡面這些男子來接待,裡面是決定不能夠進去的,裡面只有親戚。七歲跟著老師,老師教學在什麼地方?從前都是私塾,學生並不多,請一個老先生,住西廂、西席,老師稱為西席。西面是客人,東面是主人,東道主。老師是家裡面的貴賓、上客,學生都要跟老師住在一起,交給老師去教導,老師是學生的榜樣,是學生的模範。教的什麼?生活教育,教小孩洒掃應對,怎樣侍奉父母、侍奉兄長,他學了智慧,他就會孝親,知道怎麼樣對待父母,怎麼樣對待兄弟。生活教育從小養成,學規矩,跟現代人的觀念完全不一樣,現在小朋友天真爛漫,活活潑潑。中國過去的小朋友規規矩矩,像小大人一樣,天真爛漫的確是不如西方人。但是從小養成的真實智慧,養成忠孝節義,他懂得做人、懂得幫助人,這是西方人做不到的。西方人頭腦里只有功利,東方人是道義,那怎麼會相同?我們今天在外國,所接觸到的外國人,確實見到的時候彬彬有禮,不管認識不認識,在路上見面都會跟你打招呼,跟你笑笑;如果我們有困難的時候請他幫忙,一分錢也沒有。逢年過節來祝福你,拿一朵玫瑰花送你,這就是很高的禮物了,在外國就是這樣的。中國人見面的時候不打招呼,面孔很難看,可是真有困難的時候他真幫助你,文化不一樣。所以公共事業特別是捐助善款,在外國社會非常困難,但是在中國社會很容易,這個我們見得太多了,文化背景不一樣。可是在這些義舉方面今人不如古人,古人所受的教育比我們更圓滿、更多,懂得做人的道理,懂得人應當幫助一切人,不管認識不認識,也不管恩怨,人家有困難的時候,我們就有義務幫助他,冤家對頭也要幫助他,他有難,這是道義。這些都是從小教導,從小養成。
中國自古以來聖賢教育,受教育讀書目的何在?絕對不是為升官發財,絕對不是想將來在社會找一個好的行業可以賺錢,不是的,中國人讀書目的志在聖賢。聖賢什麼意思?聖賢是明理,明白做人的道理。唯有明理的人,才真正能夠犧牲奉獻,為社會、為人民;不明理的人,自私自利。明理的人心胸開闊,諺語常講量大福大,那是真的。生活縱然清苦,他有清福,我們常常講,物質生活雖然有欠缺,精神生活充沛。反過來看,現在外國許多先進的國家,他們在物質享受上我們非常羨慕,但是精神生活上非常可憐。這兩種生活哪一種重要?精神生活重要,因為精神生活有樂,物質生活里沒有樂。他雖然富,富而不樂,富而不樂就不如貧而樂。我們看孔夫子的學生顏回,一簞食,一瓢飲,夫子對他讚歎,過那樣的物質生活,如果別人是不堪其憂,「回也不改其樂」。顏回的生活過得很快樂,樂在哪裡?樂道,這是別人所不及的。我們學佛,學佛就是學聖賢,讀佛經就是讀聖賢書,如果我們生活不快樂,你這個書就白念了。我們在物質生活上是不如別人,但是我們在精神生活上比別人豐富太多太多了。物質生活上我們盡量節儉,節儉樂在其中。我們能夠節儉一分,就能夠幫助社會苦難眾生一分;我們如果多享受一分,那個苦難的人他們得到的幫助就少了一分。世間還是苦人多,我們要多為那些苦人著想,我們力量做不到,我們這個心愿要做到。
離開妄想分別執著,我們的願就是清凈願,絕不夾雜絲毫自私自利的念頭在其中,一絲毫都不可以夾雜。但是我們要做到這樣清凈當然不容易,那是如來果地上的境界,可是我們天天要有進步,也就是煩惱我們要年年減少、月月減少、天天減少。煩惱的根就是自私自利,只要有自己決定就有自私自利,所以佛把「我見」擺在一切煩惱第一條。見思煩惱,見煩惱裡面第一條「身見」,都顧到自己這個身,把自己這個身看作第一重要,一切都為這個身,這就錯了,千錯萬錯從這裡開始。佛菩薩也有這個身,佛菩薩這個身絕不是自己享受的,佛菩薩以這個身做工具,為一切眾生服務,所以他的身叫清凈身。我們沒有天眼,如果有天眼看佛菩薩的身是透明的,像水晶一樣,一絲毫的污染都沒有。可是我們的身是漆黑的、污染的,為什麼?有私。我們執著這個身,一切要為這個身服務,恰好顛倒,完全顛倒了。
我為別人服務,人人為我服務;我為人人,人人為我,說的話沒錯,禮尚往來。可是禮,諸位要曉得,禮是有報償的。但是禮跟道相差遠了,中國古人講「道、德、仁、義、禮」,禮是最末的一個。禮尚往來,我為人人服務,人人為我服務,這是禮。再往高一層就不是這個說法,我為人人服務,我盡義務,義務是不需要回報的,不期望著人人為我,只知道我為人人。絕對沒有人人為我,我才為人人,那是第五層。第四層是義,義是義務,只知道我為別人,絕不希求別人為我。義再往上面是「仁」,仁再上面是「德」,德再上面是「道」。佛菩薩處事待人接物是道德,高得太多太多了,我們要效法。至少我們要提升到「義」,要有這個觀念,我為社會大眾盡義務,今天講做義工。義工是我只有服務,不拿報酬的,這才有一點像菩薩。如果我們用天台六即的話來說,行仁、行義是相似位的菩薩,行道、行德那是真正的菩薩。《金剛經》上教導我們要離四相,你才能夠行道、行義,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」;後半部境界又往上提升一層,「無我見,無人見,無眾生見,無壽者見」。《金剛經》前半段教我們離相,後半段教我們離見,離見是念頭都沒有,那真清凈。離相還不是真的清凈,相似位的清凈,離見才是真的清凈。
這個道理甚深甚廣,下面用「海」做比喻,海是比喻深廣。理如是,事也如是,事也甚深甚廣,我們學了要能體會得到,願解如來真實義,我們要認真努力去做到。每天我們做早晚課,這個我在講席里講得太多遍數,還要講,為什麼?沒做到;早課提醒自己要向佛菩薩學習,晚課反省我今天到底做了多少。學佛一定要放棄自己的妄想習氣,要放棄自己的成見,順從佛的教誨,這是真的學佛。經典上一字一句一偈,一生都受用無窮,這是諸位能看到的。任何一句,任何四句偈,我們都學不盡,要緊的是要你真正認真去學習。一定是先斷煩惱,後學法門。現在人學佛顛倒了,四弘誓願前面兩句不要了,專要後頭兩句,「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,他要這兩句,前面度眾生不要了,斷煩惱也不要,他一下就成佛了。現在這個世間自己標榜他成佛、成菩薩的人很多。在中國自古以來,身分一暴露馬上就走,那是真的;身分暴露還不肯走,是假的。在中國歷史上有例子,永明延壽大師,諸位曉得,人家知道他是阿彌陀佛再來的,再去看他,他老人家坐在那裡往生了,走了,那是真的。布袋和尚在宋朝出現,他是自己告訴別人,他是彌勒菩薩化身,說完之後坐在那裡也往生了,這是真的。哪有說了不走的,還妖言惑眾,欺騙眾生,決定是假的。這個在中國例子太多了,諸佛菩薩在這個世間絕對不會暴露身分,身分一暴露馬上就走,絕不迷惑眾生,這是他的慈悲。他走了,他可以應化再來,他來去自由,捨身受身就跟我們穿衣服、脫衣服一樣,好自在!
現在這個社會問題是非常嚴重,大家都曉得,許許多多眾生聽騙不聽勸,為什麼會有這個現象?還是《無量壽經》上說的,他沒有接受過聖賢的教誨,所以才會有這種現象產生,沒有智慧,很容易迷惑。換句話說,他的精神生活過分的貧乏,稍稍有一點誘惑他就被迷惑,沒有能力辨別真假,沒有能力辨別邪正,沒有能力辨別是非善惡,甚至於連利害都不能夠辨別,這才是真正的苦處。我們講眾生苦,眾生有難,眾生真正的苦難是沒有能力辨別邪正、是非、善惡、切身的利害。我們學了佛,有責任去修大布施,布施什麼?布施智慧,布施他有能力辨別,這個比物質布施功德不曉得大多少。但是今天社會,你說是拿個幾十萬、幾百萬去救災,人家稱讚你;你給人講經說法,一文不值,誰也瞧不起你,不曉得這個布施才是真正大布施。百萬、千萬、億萬隻能救人一時,他依舊是迷惑顛倒,依舊沒有能力辨別邪正是非。所以教學的功德是第一等。諸位想想看,你從古今中外的歷史上來看,歷代不乏那些有高地位、大財富的人,今天誰知道?提起來誰尊敬?釋迦牟尼佛天天到外面討飯,今天舉世之人提起來哪個不尊敬?孔老夫子一生也是一個平民,生活過得很清苦,今天全世界聽到中國孔老夫子都很尊敬。他做的什麼?法布施,天天辛辛苦苦教化眾生,這個功德太大太大了,決定不是財富布施能夠比較的。所以佛在經上常講,三千大千世界七寶布施,比不上為人說四句偈這個功德。佛講的話是真的,不是假的,四句偈能令人開悟,大千世界七寶布施不能令人開悟。四句偈的開示能令人斷惡修善,能令人斷貪瞋痴,求戒定慧,世間這些名聞利養財寶布施,只有增加人的貪瞋痴,果報沒得比,我們要懂這個道理。你真正透徹了解這個道理,你才曉得學佛依教奉行的人前途一片光明,無論現前生活再困苦,他的前途是光明的,他的來生最低限度也是天上的福報,人間沒有什麼福報好享,他的福報太大了,至少也到天上去享天福。到天上去,如果我們從《感應篇》裡面來看,多半都是作天王:欲界天王,色界天主。可是對一個真正覺悟的人都不會動心,為什麼?小福報,不究竟,福享盡了還要搞輪迴、還要墮落,誰願意干這個事情?最殊勝、第一等大福報,到極樂世界去作佛。色界天主我們都不願意干,人間的小福我們會去沾嗎?邊都不會沾的,一心一意求生凈土,親近諸佛如來。
親近善知識是大樂,這個你們沒有這種經驗。我在年輕的時候,當然也是環境的因素,家境清寒,我念初中一年級念了一個學期,因為家庭環境繳不起學費,就不能念書,失學了。我失學很痛苦,喜歡讀書,好學。以後踏進社會,我只有一個念頭親近善知識,找這些有道德、有學問的人,我追隨他們。但是自己有工作,所以一個星期只有利用星期天的時間,我去找這些教授,我對他們仰慕。我跟他們怎麼認識的?寫信,常常寫信,他就回信約我見面,這麼慢慢就熟了。他知道我想學,真正有學問的人喜歡教人,怕的是你不肯學;真正肯學,他一定會撥出時間來教你。我跟這些有學問、有德行的善知識,是這樣認識的。這些老師很好,他會給我介紹,所以我就認識很多了。我二十幾歲的時候,在台北市認識十幾位教授,都是當時很有名望的,所以我的時間不會空過。別人年輕人有假期,娛樂場所去玩了,我的假期親近這些善知識,聽聽他們說話,有疑惑向他們請教,長自己的見識。所以這個世間喜歡玩的這一部分,我一樣都不會,從來沒有玩過。那個時候,我這些朋友、同學都說我是書獃子。我也給他們說,我說:我又何嘗不想玩?沒有玩的本錢;你們的環境比我好,我的環境不如你們,我現在多學一點。我說:我會玩,我到晚年再玩,具足本錢之後就可以玩,你們現在把本錢都玩光了。現在這些老朋友見我的時候,「你的路子走對了」,看到我常常在世界各地方去玩,他們不如我。我年輕的時候看得比較遠,他們看得太近了。其實我看得更遠的他沒見到,我看到來生來世,他們連這一生後半截都沒有看到,都耽誤掉了。
佛在經上常講「人身難得,佛法難聞」,這兩句話的意思非常之深,愈體會感覺它愈深,意思愈廣,無盡的悲心在這兩句話裡頭流露出來。我們有幸遇到,絕不能空過,要認真努力學習,學一句,這一句要落實,要真正把它做到。做得少,沒有關係,一定要做,不做空過了。不做,你沒有真正的了解;真正了解,沒有不肯做的。這個我都曾經向章嘉大師請教過,就是討論知跟行的問題,大師給我們的結論是知難行易。你為什麼做不到?知得不夠透徹。凡是做不到的,你完全不知。不要以為知道了,《華嚴經》我念過了,《華嚴經》我都會講了,《華嚴經》你完全不了解,你要了解,你一定入境界。《華嚴》誰知道?善財童子知道。善財參訪吉祥雲比丘,他是初住菩薩;參訪妙住比丘,他就是三住菩薩;參訪觀世音菩薩,他就是第七迴向菩薩;參訪到普賢菩薩,他就成佛了。這是說明,行不難,知難。知怎麼樣?知就是破迷開悟,這是真知。行怎麼容易?你知道之後,境界馬上就轉。
今天大經裡頭都是這麼告訴我們,捨己為人,你能不能舍己?不能夠舍己,你不知、無知。再不為自己,不為這個身,所有一切為社會、為眾生,你有沒有做到?沒有做到,你不知。你對這個道理、對這個事實真相,你一無所知,所以你做不到。你要是真正了解,還要人勸你嗎?不需要,你完全做到了。絕對不會要人勸,也絕對不會有人勸你。有人勸你,是你那個知接近開悟,還沒有開悟,人家來幫助你一把,使你向上提升。真正覺悟之後,一句話都不必說,你自自然然會做,你會做得很圓滿。第一關很難,第一關在《華嚴經》裡面講就是初信位的菩薩,初信位的菩薩就捨己為人,不會再為自己想,為自己想那是凡夫。《華嚴》圓教初信位的菩薩,等於小乘裡面須陀洹的地位、小乘初果,八十八品見惑斷盡,也就是我們常講的妄想分別執著,執著已經放棄一半了,還有一半那是思惑,見惑這一半放棄掉了,他能夠捨己為人,不再為自己這個身體,這是圓教初信位的菩薩,剛入門。這個雖然是沒什麼大成就,說老實話,出離六道輪迴還不行;出離六道輪迴要七信位的菩薩,見思煩惱斷盡了。但是初信位的菩薩,念佛求往生西方極樂世界真有把握,這是西方世界無比殊勝之處,有這個功夫就決定往生。我們今天講到此地。
大方廣佛華嚴經(第一七0卷)
請掀開經本,知足天偈頌的第三首:
【如來往昔修諸行。清凈大願深如海。一切佛法皆令滿。勝德能知此方便。】
這一首偈,前面兩句我們講了兩次。第三句『一切佛法皆令滿』,清涼大師注子里說,「雜染本空,故前令滅(這兩句是說第一句);佛法本具,故今令滿。妄盡真顯,二言相成」,解釋第三句。註解的文字雖然不多,意思相當具足。如來與大菩薩果地上的德行,德行就是起心動念、生活行為與道德相應,就叫做德行。道是什麼?德又是什麼?道是心性的本體,德是心性的起用;換句話說,他們起心動念、言語造作,都能與自性體用相合,這是德行。自性體用,裡面確確實實沒有雜染。雜是指妄想分別,染是講分別執著,在佛經裡面講的三種煩惱:無明、塵沙、見思,塵沙是介於兩者之中,塵沙就是分別。所以見思煩惱、執著,純是染污;塵沙、分別,一半是染污,一半是夾雜。我用「雜染」兩個字來講,無明、妄想是雜不是染,執著是染不是雜,分別裡面有雜有染,這是講三大類的煩惱。這三大類的煩惱障礙我們見性,佛跟我們說,心性的體用裡頭本來都沒有。佛與法身大士證得,所以他們的生活、他們的言行與性德相應,這是我們要學習的。
佛教給我們要斷煩惱,斷煩惱從哪裡斷起?從自私心斷起。自私自利的念頭,我們要覺悟,把我們害慘了。我們在佛經上得到的訊息,今天我們有緣聚會在一堂,每一個人的善根福德都非常深厚,不是你這一生才聞到佛法。我們在《無量壽經》上,讀到阿闍王子與五百長者子,佛說他們過去生中曾經供養四百億佛,我們不比他差,如果我們沒有這樣深厚的善根福德,這一生當中決定聽不到佛法。你要不相信,新加坡學佛的人有多少?幾個人能夠聽到這部經?顯而易知的事情。有智慧的人很多,有福報的人很多,就是沒有機會聽到這部經典。所以我們肯定過去生中所種的善根福德,絕不比阿闍王子與五百長者子他們低,很可能還超過他們,這都是說實話。為什麼無量劫的修行,還落得今天這種地步?原因在哪裡?私慾沒有放下,我們要覺悟,我們的虧吃在這個地方。起心動念還是為自己,做百分之九十九的好事,還有一樁自私自利,所以落到今天這個地步。我們要知道警覺,要知道慚愧,要知道發憤,這一生當中把這個毛病趕快改過來,如果不能改過來,這一生又空過了。空過之後,千萬不要以為我的善根福德很深厚,來生一定還會遇到緣,來生不見得。你自己得好好的想想,盤算盤算,你來生能不能得人身?來生要能夠得人身,五戒十善至少要能夠打上八十分、九十分,來生才能得人身。自己給自己打分數,能不能達到這個標準?
五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,這是四重戒,每一條戒想一想,能不能達到八十分?十善裡面,身三業完全相同:不殺生、不偷盜、不邪淫;語有四業:不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口;意三業:不貪、不瞋、不痴,冷靜去思惟我們做到幾成?不符合那個標準,來生就不能得人身;換句話說,不能得人身,就三途去了。愚痴墮畜生,什麼叫愚痴?簡單的說,這個世間好事、壞事沒有能力辨別,好人、壞人也沒有能力辨別,把好人當作惡人,把惡人當作善人,愚痴!沒有能力辨別佛跟魔,來生墮畜生道,沒智慧;貪愛,餓鬼道;瞋恚、嫉妒,地獄道。我們想想,我們在日常生活當中起心動念,有沒有這三種貪瞋痴的意念?如果天天還造這三業,而且貪瞋痴還相當嚴重的話,我們就曉得來生到哪裡去?三途去了,很可怕!所以你把眼光稍微看遠一點,你就知道很恐怖。眼前什麼災難不要緊,小事一樁,將來到三途去了,這個麻煩大。墮進去之後,什麼時候才能出來?出來之後,能不能再得人身?大問題。地獄道出來之後,多半是餓鬼、畜生,為什麼?還債。《感應篇》裡面,我們看註解引用的經論,引用一些公案,還債,我們知道有變馬、變牛還債的,披毛戴角還,沒有想到還有變成植物還債的。你想到愈想愈可怕,我們不斷怎麼行?
大家都以為這個斷很難,不知道斷掉之後清涼自在,那真舒服,解脫了。不肯斷,心胸狹窄,你的精神生活很苦,重重繩索綁住,你不自由;物質生活再好,也是富而不樂。佛祖為我們示現、為我們做榜樣,真正放下了,真正解脫了,他的物質生活很貧乏,精神生活豐富,貧而樂。那種貧苦的生活一般人都受不了,佛菩薩過那種生活得大自在、得大安樂,這是我們凡夫沒有法子體會到的。佛是得到真樂,離苦得樂,得究竟樂。大慈大悲把這個方法傳授給我們,告訴我們這種大自在、大喜樂是我們自性裡頭本具的,不是從外來的。只要你放下一切雜染,你的果德就現前,果德是自性本具的,不是外頭來的。佛也曾經為我們示現,在《華嚴》示現的華藏世界,在西方示現的極樂世界,實際上,極樂跟華藏就在眼前,經論里常常跟我們講「心凈則佛土凈」。我們今天見不到華藏、見不到極樂世界,什麼原因?我們的心雜染,所以把華藏、把凈土變成我們現在的依報,「一切法從心想生」,唯識所變。如果我們真的明白這個道理,真明白才真回頭,沒有回頭你還是不明白,你那個明白是似是而非的明白,不是真明白;真明白,你決定真的做到。哪個人願意吃苦,不願意享樂?那才叫真的傻瓜、叫愚痴。佛菩薩不愚痴,個個聰明絕頂,個個都是高智慧,高智慧哪有不肯放下的道理?只有痴人才放不下。所以我們自以為高智慧,錯了。你過得這麼苦的日子,你哪來的智慧?真有智慧的人,過佛菩薩的日子,過神仙的日子,這是真的不是假的。
第三句說「一切佛法皆令滿」。滿,不容易,這首偈關鍵是「滿」這個字。我們看了這首偈,看了這個字就曉得,勝德天王是什麼人?如來化現的。不是如來化現,哪能夠有這個境界?菩薩一切佛法不圓滿,等覺菩薩還有一品生相無明沒破,還欠缺一分。「滿」是如來果地,這是我常常給大家介紹,《華嚴經》上你看到所有這些人物,全是諸佛如來化現的。不要以為他們真的是法身大士,不盡然,不是真正的法身大士。法身大士當然有,很多,他們這些代表的人物不是法身大士。就好比我們在念書一樣,我們同學學生是法身大士,學生當中選個班長、選個代表,那是佛陀化身,那不是真的法身大士。如果真的法身大士,這不是他的境界,他是真正做到究竟圓滿了。
我們要問前面,什麼叫做「一切佛法」?一切佛法就是一切法,哪裡是一切法?我們日常生活穿衣吃飯、起心動念、待人接物,點點滴滴那就是一切法。一切法皆是佛法,加了一個「佛」字進去,「佛」是什麼意思?徹底明白,徹底搞清楚。明白了、清楚了,到底是一樁什麼事?一切法是一法,「一」是自性,一切法是自性變現出來的,所以一切法是一法,一法就是一切法。一法是什麼?一法是自性,唯心所現。一法又是任一法,隨便拈一法,任一法都是一切法。我跟你講一切法是自性、自性是一切法,理事無礙;跟你講任何一法就是一切法,事事無礙,是無障礙的法界。無障礙的法界,是《般若經》上講的「諸法實相」。諸位要知道,無障礙,事事無礙,今天科學家所說的,無量不同維次的空間突破了;虛空法界是空間,過去、未來是時間,全部突破了。生活空間大了,你可以回到過去,你可以進入到未來,過去、現在、未來這個界限沒有了,四方四維上下的界限也沒有了,這才叫做「一切佛法皆令滿」。這是真正的圓滿、究竟的圓滿,密教裡面稱為大圓滿,這是我們本來面目,我們應該要過這個生活。
由此可知,我們迷得多深,我們活得多苦。這樣深的迷惑、這麼苦的日子哪來的?自作自受,不是別人給你的,你自己迷惑顛倒。迷惑的根源,執著這個身是自己,執著這個念頭是自己。外國哲學家比一般人聰明,哪是我?知道這身不是我,什麼是我?「我思故我在」,那是什麼?執著第六意識能夠思惟,以為這是我,錯了。佛說得高明,一切眾生執著第七識是我,第七識「四大煩惱常相隨」,我痴、我愛,你說這個東西糟糕不糟糕?「我的意思」,大毛病。所以學佛從哪裡學起?最初方便是破我執。學隨順別人的意思,不要堅持自己的意思,這是第一步的功夫,破我執從這裡下手。但是隨順別人,這裡頭有個原則,別人都是惡的行為、惡的念頭,我們怎麼辦?古大德有很好的教導教我們,他的行持與性德相應,我們完全隨順;不與性德相應,我們要有智慧、要有善巧,那就是隨順當中我們有能力避免過失。
我過去曾經跟諸位說過舜王的例子,舜王孝順父母,他的母親是繼母,繼母常常要害他。他父親也顛倒,完全順從他後娶的太太,時時刻刻想把他害死。舜知道、很清楚,絕不以為那是父母的過失,他念念只想的是我自己沒有盡到孝順,常常叫父母生煩惱,這才叫真正孝心、盡孝。舜怎麼樣?一切順從。他的父親挖了個井,挖井幹什麼?不是取水的,想找一個機會把他推到井裡面去,活埋在下面。他知道了、清楚了,預先到井裡去挖個洞,挖一個斜坡,有一個出口出去。他的父親把他推下去,他就下去了,石頭壓下去、砸下去,他從洞里小路跑掉,這叫順,這是孝順。如果他真的愚孝,父母要他死就死了,陷父母於不義,叫後人都罵他父母,那哪裡叫孝順?這是高度智慧,善巧方便。這一類的事情,舜一生遇到的太多太多了,最後父母感化,回頭了。所以中國人講孝道,二十四孝他排名第一。這是教導我們如何盡孝,如何把「孝順」兩個字做到。孝順,「順」要有高度智慧,要有善巧方便;沒有智慧的人,不懂孝,也不知道怎麼順。真正在人事物上都能夠盡孝,都能夠做到恆順,普賢十願裡面「恆順眾生,隨喜功德」,那個恆順都是要像大舜那樣的順才對,才是正確的,不是感情的隨順,是高度智慧、善巧的隨順,這才是自他兩利。這些大道理,現在沒人跟我們講了,只有靠我們自己讀聖賢書,做到圓滿的覺悟。
「一切佛法皆令滿」,這個「佛」是覺悟的意思,對於一切法覺而不迷,都能夠做到圓圓滿滿。清涼大師註解里有一句話說得好,「妄盡真顯」。「真」是不能修的,古人常說「但除妄想,莫求真實」,你要有個心去求真,真就變成妄,還是個妄想;只要把妄想除掉,真性自然就現前。妄想無量無邊,佛把它歸納為三大類:見思、塵沙、無明,我們現在換個名詞來說,妄想、分別、執著,這個東西是妄。離一切妄想分別執著,所以我們要記住,要在生活當中真的干,「恆順眾生,隨喜功德」,樣樣都好,不必要滿我的意。一切滿我的意是增長我的煩惱,增長我的執著,只要不違背法性,哪一樣不好?樣樣都好。喜歡吃甜的人甜的好,喜歡吃辣的人辣的好,都好。不能說我喜歡吃甜的,你們統統跟我一樣,這不是橫行霸道嗎?那怎麼叫恆順眾生?對人、對事、對物,絕不堅持自己的成見,這是我們學佛第一步,必須要知道,諸佛菩薩沒有成見,所以他能夠恆順眾生。為什麼?他沒有成見,眾生幹什麼都好,你喜歡佛好,你毀謗佛也好,你總有一個喜歡的。你謗佛,要把佛滅掉,基督教好,佛就變基督來度你,不是一樣的事情嗎?這是佛的善巧方便。
你要懂得「一切佛法」,耶穌基督是佛法,我看耶穌基督就是諸佛如來,所以我能隨順。我見到耶穌的像,見到十字架,我也合掌、也行禮。為什麼?就是諸佛如來。前天我聽李木源居士告訴我,有幾位天主教的修女到居士林四樓,看到千手觀音,她們也合掌、也拜,這些人也都開智慧了,也不固執了,不是看到佛像說魔鬼,這叫「一切佛法」。所以什麼叫佛法?破除執著是初級的佛法,破除一切分別是中級的佛法,滅除一切妄想是高級的佛法。如果我們還有堅固執著,一定要隨順自己意思怎麼做怎麼做,我們沒有入門,我們在佛法門外,沒入門,這個要懂得。好象念書一樣,這是幼稚園,一年級才算入門;我們連小學一年級都沒有入進去。換句話說,咱們無量劫來,雖然善根很深厚,供養幾百億諸佛如來,都是念幼稚園,從來都沒有達到小學一年級入學的水平,沒達到。在幼稚園裡頭老留級,留的時間太長,不是三年五載,留了無量劫,無量劫都念幼稚園,都出不了頭,養得一身貢高我慢,自以為了不起,還能不覺悟嗎?應該覺悟了。
所以希望我們這部《華嚴經》能夠在一塊學習圓滿,縱然不能夠證果,也應該破迷開悟。如果說破迷開悟、徹悟我們做不到,積小悟成大悟總應該要有;大徹大悟,那是明心見性,我們辦不到,至少要做到大悟。真正的大悟,天台大師講的觀行位、相似位,這都算是大悟。觀行位是真干、真正學!真學就是不再隨順自己的成見,不再隨順自己的煩惱習氣,這些真的放下了。隨順佛陀的教誨,這個要讀經,在日常生活起心動念,對人對事對物,念頭才起,想一想佛有沒有教我們這樣做?佛沒有教我們這樣做,我們這個念頭不能起,這事不能做;佛教我們這樣做,那這個事情我們歡歡喜喜去做,這個人覺悟了。如果還做不到這一點,這個學佛的人在迷,沒有悟。大悟的人那更不必說,大悟的人清凈心現前,正覺心現前。徹悟是正等正覺,那是分證位。大悟是清凈覺現前,那個地位是聲聞、緣覺、權教菩薩,是相似位,這種人往生西方極樂世界,生方便有餘土;觀行位,生凡聖同居土;分證位,生實報莊嚴土;這是四土九品的差別。
我們今天是一品煩惱都沒斷,這樣的人有沒有往生的?給諸位說,果真是一品煩惱都沒有斷的,是決定不能往生,哪有這種道理?但是我們也看到,確實有一品煩惱沒有斷,他往生了,這是什麼原因?這一品煩惱平時沒有斷,往生那個時候斷了。往生那個時候要不徹底放下,決定去不了,那是那些人在臨命終時候徹底放下了,妄想分別執著統統都沒有了,純粹是一句佛號,行!決定能往生。那我們聽了很高興、很歡喜,現在不斷沒關係,臨終再斷。試問問,臨終你有沒有把握去斷?你有沒有那個福氣?古大德跟我們講,這要具備三個條件:第一個條件,臨命終時神智清楚,一點不迷惑;第二個條件,遇到善知識提醒你、勸導你;第三個條件,你一聽就覺悟,馬上就放下。這三個條件,缺一個都不行。所以我們想想,我們到臨命終時,有把握這三個條件都具足嗎?沒有把握,現在就要準備資糧,靠自己。資糧如何準備?我現在就斷,我臨終才有把握,要斷得乾乾淨淨,就沒有病苦。病從哪裡來的?病從妄想分別執著而來。我現在就把妄想分別執著放下,臨命終時沒有病苦,預知時至。現在就斷惡修善,累積功德,做往生的資糧。
我們現在初具一點小小的能力,可以辨別是非善惡,我們知道依照佛陀教誨修行,是世間第一大善、第一功德。我們知道了,知道要不幹,把這個機會放棄,太可惜了!許多人想干,不知道從哪裡干起?我們今天明白了,全心全力在做這樁事情,為什麼?為這一生想永脫輪迴。所以起心動念只干一樁事情,「住持正法,弘法利生」,就做這樁事情。效法諸佛如來,我們法布施,這是我們能力做得到的;財布施那一方面隨緣,絕不有絲毫的勉強。我們今天出家身分,接受在家信眾的供養,供養得多我們就多做財布施,供養得少就少做財布施,沒有供養完全做法布施。何況佛在經上說真實話,大千世界七寶布施都不如四句偈為人演說。佛這個話是真話,但是一般人不相信,為什麼不相信?佛這句話他沒聽懂,他聽懂了他就相信。他以為跟人家講一段經、講四句偈,這個功德就超過大千世界七寶布施,他是這麼想的。這麼想,完全想錯了,哪有那麼大的功德?佛說的話,他真的是粗心大意,佛講是「為人演說」,演是你自己真正做到,你表演給人看。你自己真正做到,那你不是作菩薩、作佛了嗎?「演」是給眾生做模範,給眾生做表率;「說」是眾生向你請教,你給他解釋。
唐朝時候,龐居士他表演了一招,那是演。他相當富有,他把他家的財富統統裝在一艘大船,大船划到江當中砸個洞,整個沉下去,不要了,捨得乾乾淨淨。人家看到了,就向他請教:居士您既然不愛財,您為什麼不把這些財物拿去做好事、做慈善事業?他就跟他說,先演後再說,跟他說什麼?「好事不如無事」。今天社會怎麼這麼亂?風氣為什麼這麼不好?從前李炳南老居士說:好人太多了。什麼樣的好人?好人好(音「號」)事。每一個人自己以為是好人,每一個人都想做好事,這個事情就做得亂七八糟。極樂世界沒有人好(音「號」)事,華藏世界也沒有人好事,所以天下太平,人民安樂。人人守自己的本分,把自己崗位上的事情做好,就是大圓滿、大功德;不是自己的事情,千萬別插手,千萬不要去管它。
我們今天這個行業,就是為一切眾生介紹經典、講解佛法,這是我們的正業;如果我們還做社會福利慈善事業,那不是我們的正業。諸位要懂得,佛法是教學、是社會教育,就像一個學校,校長、教員他們辦的事業是教學生。如果這個學校校長、老師們發心,我們做社會慈善救濟事業,我們也不要上課,統統到外面去募捐,這個學校校長馬上撤職查辦,恐怕教員都要判刑。這叫什麼?不務正業。哪一行有哪一行的正業,我們要懂得;八正道裡面講的「正業」,意思要清楚。這個社會行業太多,現在不止三百六十行;三百六十,實在講也不是數字,表法的,表圓滿。我們在這麼多行業當中選這一個行業,這一個行業一定要做到盡善盡美。我們很清楚了解,釋迦牟尼佛這個行業是「多元文化社會教育」,我們今天參與這個行業,就要好好的學這個行業里的規矩,要學這個行業裡面的智慧、方法,我們才能幫助社會,幫助一切眾生。
而佛又給我們訂了非常鮮明的目標,我們幫助社會,幫助些什麼?佛講三樁事情:第一個幫助眾生「斷惡修善」,所以你一定要把善惡做出來,自己先斷惡行善,要做樣子,然後教導別人斷惡修善。斷惡修善有非常殊勝的果報,你要讓大家看見,要讓大家看得很清楚、看得很歡喜羨慕,他才想學。所以佛法不招生,表演給別人看,讓人家自己來。學,只有來求學,連《禮記》上,世間法都說「只聞來學,未聞往教」,這才是尊師重道。尊師重道是尊重你自己的好學,善友才肯幫助你;你自己對你自己所學、所做的不尊重,別人想幫幫不上忙;尊師重道是尊重自己的德學,意思在此地。更進一步,已經斷惡修善了,更進一步幫助他「破迷開悟」,這是佛法的正教。說實在話,斷惡修善是個手段、是個接引,是小利益,破迷開悟才是大利益;讓他徹底悟入諸法實相,徹底通達明了宇宙人生的真相,果報是「轉凡成聖」。所以轉凡成聖是果上的事情,前面兩個是因上的事情;你能夠修因,你一定證果。佛家的多元文化社會教學,教的是這個東西。
佛法教學,用現在的話,祈求的是什麼?幫助一切眾生消災免難,希求社會安定、世界和平,這是佛法的教學,《華嚴經》的教義。要想達到這個目標,我們今天首先要做的是和合不同的宗教,融合不同的族群,你才能做得到。使各個不同的族類都能夠和睦相處,不同的宗教、不同的思想也能夠共存共榮,消除其中的誤會、矛盾,真正能做到圓融和合。你們諸位想想看,世尊講這部《華嚴經》是不是這個目標?和睦族群,融合宗教,《華嚴經》就講這個。方東美先生早年把這個經介紹給我,七十年代英國湯恩比對世人介紹大乘佛法,說到「能夠解決二十一世紀社會問題,只有大乘佛法跟中國孔孟的學說」,這個話不是普通人能說得出來的,真正有學問,真正有遠見。孔孟學說的綱領,宋朝朱夫子編了一部《四書》,孔孟的精華就在這部書之中。佛法的精華就是《大方廣佛華嚴經》,自古以來,佛門的大德讚歎這部經典是佛教的根本法輪,一切經皆是《華嚴》眷屬,根本法輪。我讀《四書》,我很疑惑朱熹靈感從哪裡來的?他怎麼編得這麼好?朱熹一定讀過《華嚴經》,我想他的靈感是從《華嚴經》上來的,只有《華嚴》才這麼美滿,有理論、有方法,還帶表演。《四書》編得很像《華嚴》:《中庸》是理論,《大學》是方法,《論語》、《孟子》是表演;《論語》、《孟子》不就是跟我們《華嚴經》五十三參一樣嗎?把《中庸》之理,《大學》的方法,完全落實在生活上。孔子、孟子就像善財童子一樣,表演給我們看,落實在日常生活當中,落實在處事待人接物。孟子做得很圓滿,孔子做的是大圓滿。
佛在《華嚴》裡面有最圓滿的理論、最周密的方法,後面用善財、五十三位善知識,把前面講的理論、方法,完全落實在生活當中,落實在各種不同行業之中,舉出實際的榜樣來給我們看,你說世間還有什麼樣的教科書能跟它相比?過去方先生講:古往今來,世界上最好的哲學概論沒有能跟它相比。方先生晚年,在天主教輔仁大學博士班,開「華嚴哲學」授課。他晚年在幾個大學博士班授的課全部都是佛經,他講過「隋唐佛學」、「大乘佛學」、「華嚴佛學」,全部講佛經。真實智慧,真實的受用,他老人家常講「人生最高的享受」。只有學習《華嚴》,才真正能夠得到人生最高的享受,為什麼?「一切佛法皆令滿」,最圓滿最殊勝的享受。
所以天王的名字好,在長行裡面諸位看到「最勝功德幢」,這個地方是略稱「勝德」,最殊勝的功德幢。「幢」是比喻高顯;高,非常明顯。最殊勝的功德就是清凈大願、清凈大行,是這麼來的。清凈的大願大行,能令一切法都清凈,正是所說的心清凈身就清凈,身清凈我們居住的環境就清凈,無論是人事環境、物質環境,無一不清凈。你說我沒有見到清凈,你當然不清凈,為什麼?你心不清凈,你怎麼會見到清凈?菩薩跟我們坐在一起手拉手,他見的是清凈,他心清凈,我心不清凈,我住穢土,他住凈土,我所住的環境處處缺陷,他所生活的環境處處圓滿,這不就是跟你說明,境隨心轉。隨誰的心轉?隨自己的心轉,這個道理要懂。
我們自己真的轉過來,境界轉過來了,那些眾生雖然心不清凈,還有災難,災難也減輕。為什麼?沾光。祖師大德曾經很多次給我們透露這個消息,我們這個世間,如果沒有佛菩薩應化在這個地方,這個世界早就毀滅掉了,哪裡是一九九九年世界末日?世界末日早就提前千年萬年了。幸虧有許許多多諸佛菩薩在此地,我們雖然造重業,沾他的光,世界雖有災難,還不至於毀滅。由此可知,如果我們要學菩薩,要學大慈大悲,要救苦救難,不是做不到,真做得到,只要自己做一個大的轉變,自己真正有大覺悟,首先自度了。自度是什麼?自己轉凡成聖,轉迷成悟,這是自度;一切還迷惑顛倒、苦難的眾生沾光,那就是度他。他雖然能夠免於大劫難,但是苦報還在後頭,三途六道他不能夠擺脫。
所以還要認真去教誨,菩薩還要認真去做一個樣子給大家看,要做斷惡修善的樣子,要做破迷開悟的樣子,這是佛菩薩真正的慈悲,示現男女老少,示現各行各業。《普門品》諸位念過,應以什麼身得度,他就現什麼樣的身分,菩薩沒有一定的相貌,佛沒有一定的說法。如果有一定,他就有成見,他就有法可說。他沒有相,《金剛經》上講得很清楚,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,那是菩薩。如果還「有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,經上不是這麼說法的嗎?菩薩尚且沒有四相,如來果地上哪裡會著相?哪有這種道理。不但相沒有,法也沒有。佛菩薩相從哪裡來?眾生心變現出來的。《楞嚴經》上講得好,「隨眾生心,應所知量」,這麼一回事情;說法也是這個原則說出來的,也是隨心應量。所以佛菩薩說而無說、無說而說;現相,現而無現、無現而現,你看他多自在!這才叫圓滿,這是一切佛法真的圓滿。我們要能懂得這個意思,「願解如來真實義」,要知道怎樣去學習。
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