聖凱法師：從《金剛經》到現代人生

從《金剛經》到現代人生

聖凱法師

（1997年7月25日）

尊敬的凈慧老法師、各位法師、各位營員：

很高興來到柏林禪寺跟大家一起參加生活禪夏令營，我是第一次來參加，所以感到很高興。因為我對夏令營仰慕很久了，所以這一次我們能夠在這趙州古城、千年古剎跟大家共同探討佛法，能夠向各位法師學習，心裡充滿了無比的歡喜。我們今天交流和探討的題目是《從<金剛經>到現代人生》。

我相信在座諸位對《金剛經》都很熟悉，《金剛經》在佛教中無不知、無人不曉。乃至社會上，人家只要提起《金剛經》，就知道是佛教的經典。提起佛教，人家就知道有《金剛經》。有些人或許根本不懂佛教，但他知道佛教里有部《金剛經》。你們以前在學校里或社會上，可能不知道有出家人，但你們肯定知道有《金剛經》。為什麼？歷史課上學過，我國留下第一本雕版印刷物就是《金剛經》，是保存最早的。其實大家對《金剛經》很早就接觸了。《金剛經》在佛教中佔有很重要的地位。我們現代佛教徒誦《金剛經》消災、祈福，乃至家裡有人過世，誦《金剛經》作為度亡之用。在唐朝時，出家人出家要考試，一個主科就是《金剛經》。所以說《金剛經》很重要。我們很多人都知道禪宗，禪宗里五祖傳六祖傳什麼？還是《金剛經》。《金剛經》真是很重要，它在社會上、在佛教里能有這麼重要的地位，第一個原因就是《金剛經》在思想上很獨特，並且它的思想有獨到之處。它的獨到之處在於它的般若思想，性空思想。《金剛經》的譯本很多，現在流行的是鳩摩羅什法師翻譯的。他翻譯的《金剛經》很精練，文字流暢，讀起來朗朗上口。《金剛經》全文五千多字，南北朝時梁昭明太子將它分成三十二分。《金剛經》思想很多，今天我們不可能一一介紹，首先我們介紹一下《金剛經》的思想大義。

一、《金剛經》的思想大義

《金剛經》的思想可以用十六個字來概括，即：無相布施，無我度生，無住生活，無得而修。

1、無相布施

提到「布施」大家都知道，我們到寺院里，把錢往功德箱里一扔，那是布施；甚至我們買一條黃瓜、香蕉在佛前供養，那也是布施；在大街碰到很多窮人或者殘疾人，我們發慈悲心，放上一個銅板，那也叫布施。《金剛經》中的布施是什麼呢？它講的是無相布施。什麼叫無相布施？就是三輪體空的布施。「三輪」可不是三個車輪。三輪中第一個是能布施的人，第二個是受布施的人，第三個是所布施的物。《金剛經》要求我們在布施時不能執著於這三樣東西，要見到這三樣事物的空性。這叫作「三輪體空」。為什麼要講三輪體空呢？因為我們眾生第一個執著就是「我」。我們總是認為「我」是能布施的人，「你」接受布施者。一個香蕉我送給你，香蕉就是所布施的物。就是因為如此，就會在這三樣事物上產生執著。我布施5塊錢，你布施1塊錢，我的功德比你大，因為我布施的錢比你多；香蕉買2斤比1斤要多。這就是執著。《金剛經》就是要我們破除執著。《金剛經》中講：「不住色布施，不住聲香味觸法布施。」它說我們在布施的時候要遠離這種種境界。有些人布施是為了求名，為了求利，或是為了自身的健康，這都是有相布施，就是說執著布施的相。佛教里講有相布施的功德是有限的。無相的布施是不計較利益，不計較代價，更不存任何報償的思想。這很難做到。就因為很難做到，我們才要去做，這才是很有意義的。因為我們要轉變我們的觀念，並非拿一點錢、拿一點東西給人家就是布施，我們更要布施掉煩惱，這是最主要的。布施幾塊錢不是很主要的，把煩惱痛苦布施掉，這才是至關重要的一點。今年在居士林里作講座的時候，有一位居士很有意思。他說：「我出100塊錢，那位居士出50塊錢，我的功德是不是比他大一點呀？」我說：「如果你覺得自己的功德比他大一點，那你的功德可能要小一點。」我們的觀點像梁武帝一樣，他建寺度僧，做種種功德，然後問達摩祖師：「我有無功德？」達摩祖師說：「無功德。」這是因為我們執著一個「相」在裡面。如果事物產生一個相，那麼你就住在這個相上。花很漂亮，我們就停留在花很漂亮上。哪一天花凋謝了，我們就很傷感：落花無意人有情！都是因為我們執著花的相啊。《金剛經》的破相就是要破除這樣的煩惱。它並不是說，萬物都空了，天也空，地也空，花也是空的。好，我花也不種了，我現在也不拿花供養佛了。《金剛經》的用意就是破除我們做事情時的那種認識、觀念，讓我們轉變過來。這樣才是真正的「布施」。

昨天晚上有一個同學問到如何培植福田，我說要從布施中培植福田，我說其實布施並不是平常所理解的光拿幾塊錢的事情。其實任何人在任何時候都能做到布施。我先講一講福田。佛教中的福田有兩種：第一種是敬福田，就是說我們所尊敬的人，父母、師長、三寶是我們要尊敬的，我們孝順父母，尊敬師長，供養三寶，這就是敬福田。第二種是悲福田，社會上有很多貧窮的、孤苦的、殘疾的人，他們屬於可悲憫的。我們去幫助他們，也是種福田。這叫作悲福田。參加希望工程、參加愛心運動，乃至參加志願者運動，都是種福田。

布施種類有財施、法施、無畏施。財施就是別人需要我們在物質上去幫助他，我們用物質來幫助別人、解決別人的困難，那就是財施。第二個是法施，是用佛法來幫助別人解決人生問題、解決人生的疑惑。第三個是無畏施，別人產生一種恐懼或悲傷的心理，我們去安慰他，這就是無畏施。所以大家在日常生活中都是在做功德。功德不是需要你特意去做，我們每時每刻都可以做。我們在身口意三個方面都可以做到布施。首先布施要從心裏面發出來，我們有一顆布施的心是最主要的。我們要同情別人，對別人慈悲，理解別人，然後從內在到外在，從身口兩方面來付諸實踐。語言很重要，我勸大家要在語言上多下功無。「良言一句三冬暖，惡口傷人六月寒」。為什麼我們平時總是讓別人討厭？就是在語言上不注意。見到別人也沒有好臉色看，別人以為你對他有意見了。我們應該有一顆歡喜的心，講柔和的語言、歡喜的語言，讓別人聽得很高興，那你就是布施。別人摔倒，你去扶他一下，那也是布施。

還有一條講講布施的原則。佛告訴我們，布施的原則是不自惱、不惱他。我母親信佛很早，她大概在二十幾歲時就開始信佛，我受她的影響很深。我母親信佛很虔誠，80年代初到處建寺院，很多師父到我們家裡來住。我母親不但帶師父到我們家裡化緣，還帶他們到別人家裡去化緣。母親把家裡的許多東西都拿去布施，錢啦，木材啦。每一位師父來她都給一點，有時候一天好幾次。父親回家發現有些東西不見了，這樣的情況發生了很多次，他很生氣。所以大家要了解布施的原則，不自惱、不惱他。我們沒這能力，但我們要有布施的心；即使有這個能力，也要注意到親人、朋友，因為我們不是獨立存在的，我們不要使別人生煩惱。我們自己歡喜去布施，就不僅要使自己歡喜，還要使別人歡喜。佛經上講：「令眾生歡喜，則諸佛歡喜。」大家碰到這種情況要多多勸導。現在這種情況比較嚴重，我回去很多人向我告狀，說：「我們家裡人信佛怎麼信成這個樣子啊！」我說：「這個樣子不好，你們要改掉。」他說「我做得很好啊，我天天做布施啊。」要學會正確的布施，要有原則性。佛教並不是說，你信佛了，什麼東西都可以不要，你家庭可以不要、社會可以不要，你把什麼東西都供養出來、都拿出來。佛教不會這樣的。我們學佛要增進人生的快樂、增進家庭的幸福、增進社會的和平安穩。如果因為我們學佛，使家人煩惱，使朋友遠離我們，社會也不穩定，那麼學佛一點意義都沒有。希望大家在今後幾十年的學佛道路上要多多注意，這一點非常重要。我對這一點深有體會，我小時候也經常跑寺院。但是後來我發現，回家以後我母親總是不在，老在寺院里。我們以後要注意這一點。以後我們會成家立業，成為別人的長輩，令下一代生歡喜心很重要。父母學佛了，如理如法，孩子跟著也會很歡喜，他會因為這下念歡喜種下善根。希望大多多注意。

我們還是回到《金剛經》里來。《金剛經》里講無相布施，它勸我們要在日常生活裡布施。我們雖然不能做到無相布施，但我們在布施時應該減少相的執著，這是很重要的一點。當然這很難做到，我們要慢慢去做，循序漸進，功到自然成，不可急於求成。

2、無我度生

佛教中講發菩提心要「上求佛道，下化眾生」。「奉獻人生」的意思就是要度眾生，這是用現代語言表達的。《金剛經》里說度眾生要做到無我度生。「應如是降伏其心，所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」就是說眾生的種類有很多，有胎生的，我們就是胎生的；有卵生的，雞就是卵生的；有化生的；有有色的，像我們有形體存在的是有色；還有無色的；還有一種有想，有思想的存在。十法界中，除佛界外，其他九界都要度化。要度所有的眾生，這是發大心。怎麼度？在寺院門口經常有很多討錢的人，我們給他錢，這樣並不究竟，我們度眾生並不是說給他飯吃，給他錢用，更重要的是我們要告訴他們道理，使他們能夠產生一種向善的心，這才是真正的辦法。《金剛經》里講：「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」大家都知道，涅槃是佛教的最高境界。我們要使他們明白佛法的道理、宇宙人生的真理，這是我們度眾生的最主要目的。《金剛經》中又說：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」所以說《金剛經》很徽妙，它勸你去做善行善，它勸你要產生般若智慧。要真正地度眾生，要無眾生可度才是真正的度眾生。這是因為我們凡陵在觀念上產生我相、人相、眾生相、壽者相，這種種相都使我們產生執著。「我」是能度眾生的人，「你」是所度化的對象，這種種都產生一種相，產生一種執著。就像我們平常在人際關係裡面，我們講，這是我的朋友，那不是我的朋友。為什麼？這是因為你我之間產生一種差別。就是因為有這種差別，使我們的心量不能廣大。你布施有相，布施有一個「我」存在，那麼你布施的功德就大不起來。同樣，度生有一個我存在，你度生的慈悲心就發不起來了。

為什麼說我們發的是玻璃心而不是慈悲心？玻璃杯不是瓷杯，玻璃杯很容易打碎。有時我們發心發得很大，但發的不是恆心而是行心，我們的心一下子發起來，一碰到境界就不行了，就說算了吧。這一個算了吧，就倒退十萬八千里了。就是因為有個「我」存在，他跟我是冤家仇人，要對他好太困難了。佛陀在經典中經常勸導我們，要以德報怨，不要以怨報怨。為什麼？怨怨相報無了時。你跟他有意見，然後他跟你有意見，這意見永遠也沒有了結的時候。大家在學校裡面，同學和同學間產生一點小矛盾，如果兩個人中沒有一個先去認錯的話，那麼兩個人的關係一直都弄不好。兩個人見面，遠遠地躲開了，沒有勇氣會面，說一聲「你好啊」。這句話平常很容易出口，但是在這時候，在這千鈞一髮之際發不出來了。這都是因為「我」的存在。度眾生要做到無我度生。度眾生要遠離人相、我相、眾生相、壽者相。佛說度眾生，一要發廣大心，要度盡所有眾生；二要發無對待心，對事物容易產生對待心，有我有你有他，這就是對待，如果說無你、無他，這就是發無對待心；第三個要發最上乘心，就是你明白的道理是最究竟的，不是枝末小節；第四是無顛倒心。有一個營員學佛很早，他的同事告訴他一些很顛倒的道理，其實就是一些離佛法較遠的道理，聽起來很相似。有些東西自己沒有明白，就是不確切的，我們不能告訴別人這些道理。禪宗里有一個公案，有人問惟寬法師：「道在何處？」答曰：「只在目前。」「我何不見？」「汝有我故，所以不見！」我怎麼看不到？因為你有一個「我」存在。他又說：「既有一個我存在，和尚你見到沒有？」和尚就說：「有你有我，那怎麼還能見得到？」他又問：「沒有一個你，沒有一個我，見得到見不到？」和尚答：「沒有一個你，沒有一個我，誰去見到？」這就是關於我跟無我的道理。平常我們總是認為，既然沒有一個「我」，那麼這個我有用沒用呢？我叫聖凱，我還有其他名字，叫聖凱是我，叫其他名字是不是我呢？身體是屬於我的，手也是我的，腳也是我的，眼睛也是我的。但是「我」在哪裡？請大家找一找。坐禪就是參究「我」在哪裡、念佛是誰。腳很痛，是不是我在痛？就這樣一直參究下去。佛教講的無我，是在指出我們認識上的一種錯誤。我們平常總是認為，我們的身體乃至這個外在世界都有一個自在的、可以主宰的東西。「我是」神聖不可侵犯的。人家白我一眼，我很生氣，因為「我」被侵犯了。我們平常的種觀念使我們產生了很多顛倒煩惱。

佛教講的無我，指示我們一種真正的存在，一種境界的轉變，它勸我們在對待上、在人我上擺脫種種束縛，使我們安住在無人我無對待上面。這是佛教說無我的真諦。就是因為這樣，我們眾生才可能超越自己，如果不能打破我的界限，就永遠不能超越自己。你有一個我存在，你的朋友關係可能相處得不好。朋友侵犯了你的利益，你很不高興，就因為「我」的界限沒有打掉。佛教講的度眾生，是心佛眾生原無差別。一切眾生，是我們心中的眾生；一切諸佛，是心中的諸佛；一切萬事萬物，都在我們心中。

功課本里有句話，「自性眾生誓願度」。這是真正度眾生的道理。因為眾生是自性中的眾生，是我們心中的眾生。只有這樣，才可以「實無眾生得滅度者」。這才能符合般若空性的道理。

3、無住生活

無住生活就是在生活中不要迷執五欲六塵的外境，在衣食住行上不要貪著。《金剛經》說：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」住原來是停留的意思，引申出來是執著的意思。我們在生活中很容易產生執著，就因為我們停留在一個境界上。《金剛經》講，我們要無住生活。生活在五彩繽紛的世界裡面，我們很容易產生執著。如果說我們住在名利里，那麼就是執著於名利，名利變化了，就會很苦惱。我們住在愛情上，就被愛情所迷惑，愛情變了，我們很苦惱，就是因為產生一種執著。無住生活並不是叫我們不要生活，而要我們生活得更好。這就是佛說「無住生活」的目的，這主要是改變我們的思想和態度。有句話：「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞？」就是說我們在生活中要學會一種態度，不要隨外境而轉，心不要為外物所擾，要境隨心動。

宋朝理學家有二程：程顥、程頤。兄弟二人的性格差別很大，程顥的性格比較隨和，他的心胸很寬宏，度量很大；程頤的性格很剛毅。有一個故事，兩個兄弟參加宮廷宴請，朝中男女歡笑歌舞，生活浪漫奢侈，程顥很隨和，參予各種娛樂活動，同他們一起作樂。弟弟沒有參加，他覺得哥哥太不像話。他心中一直放不下，過了好幾個月，終於忍不住問哥哥為什麼參加那些唱歌、跳舞，那樣是否有違他們的本性？程顥說：「宴會結束時我就已經忘記了，你現在還沒忘記，多累呀。」從這個故事我們可以明白，人生不能沒有生活，我們要在思想上、觀念上有真正的超越，這才是目的。有句話叫作：「百花叢中過，片葉不沾身。」春天我們去賞花，但是沒有一片花沾在我們的身上。《維摩經》里有天女散花的故事，維摩詰居士演說經教，天女散花供養。這些花散在佛菩薩的身上，抖一下就掉了。散在居士、阿羅漢的身上，就怎麼抖也抖不掉。這是因為菩薩的心證得空性，就不會執著，花是空的，自會隨風飄落。阿羅漢想，這個「花」不符合戒律，掉在身上怎麼行，就趕快拍，卻怎麼也拍不掉，這就是因為執著。我們就是需要這麼一種生活態度。無住生活應該是一種最美好的生活，大家今天之所以來參加生活禪夏令營，就是為著這個目的，學會一種生活態度，改變我們過去的生活態度，這也是我們夏令營的意義所在。這種生活態度需要我們在生活中體驗，只有在生活里去提升，我們才能學會這種超然物外的生活。這就是佛在《金剛經》中說無住生活的重要。

4、無得而修

《金剛經》告訴我們，要無得而修。無得才是真得，無得而修才是真正的修行。《金剛經》中講：「複次須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這是《金剛經》開示我們要建立這樣一種修行理念。我們平常總是認為我們在修行，我們在修行上也產生一種執著，有些人修行很執著，大家可能見得比較少。廣化寺藏經閣上有一位老修行，整天很少下樓，總在藏經閣上看藏經。他不希望受到別人的干擾，這是因為他有一種修行道德，這種道德使他有這種想法，看到我們不修行很著急。他的心情可以理解，但他的執著很大。無得而修就是因為我們在修行中會產生一種執著。《金剛經》中講，要做到無我、無人、無眾生、無奢者，修一切善法。修一切善法，還要無我、無人、無眾生、無壽者；你能做到無我、無人、無眾生、無壽者，你還要修一切善法。這二者是二輪並行，只有這樣，才是真正的修行，只有這樣，才能真正理解《金剛經》。在修一切善法之上，要無我、無人、無眾生、無壽者，這樣才能證得無上正等正覺。這是因為我們的心跟佛一樣，我們的自性跟佛是一模一樣的，一切諸佛是我們心中的諸佛。我們成佛了，我們才是得到一個真正的自己。

我們修行修什麼？修的是我們心中的一些染污，恢復我們本來的面目，即禪宗中講的「本地風光」。只有真正地悟到本地風光，認識本來面目，這樣才是真正的修行。只有無得而得才是真得，無修而修才是真修，無證而證才是真證。平常我們認為無就是什麼都沒有是不對的，「無」並非沒有。佛說：「無用之用才是大用。」一個人看起來很沒用，但他有他的價值，往往是我們認識不到的。《金剛經》中的這個「無」、這個「空」，它看起來是一無所有，其實它很有用，這個空其實是有。

今天比較熱，我送大家一句話：「安禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」大家要用這句話來抵抗外界的熱氣。

二、《金剛經》的空與有

1、空與有的關係

我相信大家對空與有都有所了解。我們平常說的空與有是否與佛教中的空與有一樣？佛教稱空、無相、無著，是三解脫門。真正的空和有是什麼？花是有，這是什麼樣的有？《金剛經》中的空是真空，有是妙有。真空與妙有是一體兩面，如手心與手背的關係，離開手心沒有手背，離開手背同樣也沒有手心；也如手掌與拳頭的關係。從有里體會到空，從空里認識到有，空跟有是同時存在。離開有談空，是斷滅空，是頑空；離開空談有，是實有，是錯誤的認識。《金剛經》講的空與有是一種辯證關係。

我們先講空。空是大乘佛教的無限妙意。《般若經》中講，諸法究竟無所有是空義，諸法因緣生滅的道理是空義，觀五蘊無我無我所是空義，知一切諸法實相畢竟空是空義。怎樣去理解空？空是般若智慧，我們可以去體驗它。有這種般若智慧，就能夠了悟宇宙人生的真相。空更是一種正見，有了這種正見，我們才能由現象界的萬有之中體悟到萬有的真相、發覺本體空無的真諦。

空與數字中的「0」很相近。0放在1後面是10，放在10後是百，放在100後面是千……空與「0」有相似性。空好像是一無所有，但它有很多意義。花是空，杯子是空，毛由是空，講台是空……空還跟X一樣，放在公式中，可以得出不同結論。二次方程、三次方程、四次方程……X有無量無邊的意義。空也與「阿彌陀佛」這句話一樣，含有無量無邊的意思。佛教徒在很多情況下都說阿彌陀佛，表達不同的意思，表示問候、慈悲、憐憫等等。空也一樣，含有無量無邊的意義，它能夠容下宇宙萬物。

有是我們眼耳鼻舌身意可以覺察到的一切現象，如花、桌子。這個有是真實的有。佛教中的有是現象有，假名有，不是真有，是緣起有。佛教這種認識的觀點與我們平常的觀點是逆向而行的。這種「有」是表面的東西，我們眾生執表面、執現象為真實。這是我們的錯誤。錯在哪裡？就是因為我們被種種假相所迷惑了。這件衣服很漂亮，我們不忍心讓它染污了，滴上一滴墨水會很傷心。這是因為我們執著於這種漂亮。在佛經裡面有一個比喻，夫妻二人慾飲酒，妻子去取酒，打開酒缸看見缸中有一個女子，她就認為丈夫金屋藏嬌，很是生氣。丈夫不承認，也去看，發現裡面是個男子，就認為妻子藏了一個男人。於是他們請婆羅門中的師父來看。師父一看勃然大怒，說：「你們原來拜我作師父的，怎麼又拜了別人？」原來師父看見的是一個婆羅門。又有一個比丘經過，夫妻二人又叫比丘來看。比丘將二人叫到酒缸前來，投入一個石子，酒缸破了，男人、女子就都不見了。這個故事是假的，但現實中這種現象確實存在。我們平常生活中常被許多類似虛幻形象所迷惑。佛勸我們不要被這種現象所迷，要體味到空性。這是佛講空與有的目的。

下面我們講空與有的關係。空與有的關係類似手掌與拳頭的關係，空不離有，有同樣不離空。本來這個事物是空的，由於因緣聚合成為有。我們的思維往往是直線思維，佛教的思維是環環相扣的，不是直線的。因緣是錯綜複雜的，不是直線的，並沒有第一因存在。我們願意有個第一因存在，這就是一種執著。例如海水，風平浪靜或波濤光涌時都是水。空與有就是這樣。動不離靜，波浪不離海水，空不離有。這是佛教講的空有的真相。再打一個比喻，如鑽木取火，木材是沒有火的，但是鑽木之後就有火了。因緣聚合，空就是有了，空在有中體現出來。這些都是空與有的關係。空是理，有是事，理不離事，事不離理，理在事上體現。比如一與多，空是一，是一種規則，事物有很多，但其空性是一樣的。「空」是平等，「有」是差別。萬法皆空，但是萬法又是井然存在的，萬法有差別，但是它們共同的特點就是空。還有更確切的比喻，空如父親，有如母親，嚴父慈母，空不容易把握，有容易令人親近。我們往往害怕空，如同害怕父親，萬事萬物空了，我們怎麼辦呀？我們很喜歡事物有，如同喜歡母親。這就是我們平常的觀念。

2、從有認識空

我們從哪裡認識空？不是離開萬事萬物去認識空，它並非凌駕於萬事萬物之上。空不在內，不在外，不在上，不在下。佛教講，當下即是空。可以從七個方面去認識空。

（1）從相續無常來看空

事物是相似相續的，是無常的。講這句話的時候，這個聖凱已經不是剛才那個聖凱了。身體的細胞每時每刻都在新陳代謝，人身體的細胞七、八年就會全部換掉，這是我們身體上的相續無常。我們在心念上也是念念相續，延綿不斷，很多念頭都是剎那生滅。所謂「長江後浪推前浪，世上新人換舊人」。

（2）從因果循環來看空

種樹會結果，果又生樹，樹又結果。父親以前也是兒子，現在你作兒子，將來也會作父親。現在你是學生，將來也可以作老師，老師也會成為學生。這就是因果循環。

（3）從因緣和合來看空

萬事萬物都是因緣和合的，都是由條件組成的。像這次舉辦夏令營，是種種條件組成了這個夏令營。這七天過去之後，大家回到各自的家庭、學校，這個夏令營就不復存在了，這個因緣就轉化了。這就體現了空性。

（4）從相對相待看空

事物都是相對相待的。有老師才有學生，有學生才有老師。佛教史上曾留下大小乘互為師生的美談。內與外，上來與下去，這是怎麼成立的？是因為參照物。離開參照物，內與外、來與下去就無從談起。這就是相對相待，就體現了一種空性。我們在生活中通過觀察這些東西就能空性，這需要我們細心觀察。

（5）從相狀美醜看空

漂亮與否什麼是標準？胖與瘦哪一種美？其實胖與瘦都一樣。我們認為胖或瘦好看，都是心識所變現出來的。所謂「情人眼裡出西施」。每個人的審美觀點不一樣。其實胖與瘦都一樣，都是空。千萬不要因此生煩惱。

（6）從名詞不定看空

很多東西要表達，都要用名詞概念來表達，而名詞是不定的。媽媽生了一個小女孩，出生的時候叫她嬰兒，稍大點叫小女孩，長大了稱小姐，結婚以後稱太太，有了小孩叫媽媽，到老了有了孫子叫老婆婆。到底叫她什麼呢？這是因緣的不同面貌。名詞不固定，不同的因緣產生不同的面貌，不同的面貌裡面體現出空性。名字的稱呼也一樣，如趙偉國，可以叫成偉國、國。結婚了，妻子叫他作先生，有了孩子，孩子叫他爸爸，有子孫子，孫子叫他爺爺。沒有哪個名字是固定的，到底哪一個是你？都不是你，名詞不固定。這就有空性在裡面。日常生活中有很多事物，我們都可以去慢慢體會。這樣過生活會很有意思。以前我們在寺院里坐禪，坐著坐著，有一個小沙彌就一直想笑。後來他說：「有一天有人叫我在家名，我沒有回答他，我告訴他我叫門塵，我不叫那個名字了。」名字也是不固定的。如果有一天有人罵你：「趙偉國，你這混蛋！」不要生氣啊。為什麼？那不是罵你啊。你有那麼多名字，他罵的哪一個是啊！這樣一回觀就是智慧顯現。我們要從一念一念開始。如果你能從這一念轉過彎來，就是《壇經》里講的「一念覺」。

（7）從認識差異來看空

每個人對事物的認識都不一樣。有一個故事，舊上海時，有一天早晨下起了大雪，富家公子推開窗子，覺得很美，作詩道「大雪紛紛滿天飄」，窗下乞丐接道「老天又降殺人刀」。公子覺得雪下得還不夠大，又道「再下三尺方為景」，乞丐一聽道「我輩怎得到明朝」。同樣是雪，因為所處的環境不同，心情不同，對雪產生的認識就不一樣。雪到底是好看、是使人歡喜還是令人悲愁？這些都需要我們考慮。雪本身是好是壞並不固定，只是因為我們的認識上的差異。

這是從七種認識來看空，希望大家回去好好體會。其實生活中，空和有是同時存在的。但是這個空不是沒有，所以佛教中講的空，需要我們從有中認識。同樣，佛教講有，也要從空認識有。

3、從空認識有

空並不是沒有，空是為了成就有、建設有。花，同樣要從「空」中產生。因為需要因緣才能成就萬物。《心經》中講「空即是色」。《中論》中講：「以有空義故，一切法得成。若無空義故，一切法不成。」事物就是因為沒有固定性才能成就事物。

講堂是空，如果不是空，我們怎能坐在裡面？皮包是空，不空如何裝東西？五臟六腑要空，鼻子要空，細胞要空。佛教講四大皆空，這個空的意思是存在，是因緣，它所指出的是存在不空的概念。花從哪裡來？從陽光、水分、氧氣、土壤中來。如果沒有這些東西就沒有花。如果水永遠是水，不能被其他東西吸收，就沒有花了。我們身體由四大構成，骨頭、頭髮和身體中一些器官屬於地大，血液、皮膚屬於水大，呼吸屬於風大，體溫屬於火大。如果沒有這四大就沒有我這個聖凱坐在這裡。如果四大不調和，身體就會不舒服。所以只有四大合和才能成就宇宙萬物。佛教講的四大皆空就應該這樣去理解。這種空就是一種存在，是一種因緣，它並非否認宇宙萬事萬物的存在，它只是萬事萬物存在的真正現象。

《心經》中說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」我們明明有眼睛、耳朵、鼻子存在，《心經》怎麼講沒有啊？佛教並不是講沒有了才是空，六根俱全同樣也是空。因為眼睛、耳朵會騙你。《四十二章經》講「切勿信汝意，汝意不可信」，要多考慮，不要一意孤行地判斷。就是說我們的思想有時會騙我們，我們的六根經常會騙我們。我們其實是自己騙自己，並非別人騙自己，是我們的眼耳鼻舌身意騙我們。實際上，我們的眼耳鼻舌身意是一種合和的現象，也需要種種因緣條件才能存在。我們應該正確地理解眼耳鼻舌身意。所以以後聽到「空」不要害怕。我們只有從空裡面才會成就萬有。只有擁有空的人生，才能擁有一切。佛祖為什麼擁有那麼多呢？山河大地、所有眾生他都容得下，就是因為他有空的胸懷。大海之所以成為大海，因為它不擇細流。生活中如果我們擁有空的智慧，就會真正擁有萬物。這種畢竟真空的境界不但要空去我們一切有的對待，而且還要空去差別觀念，最後空的觀念也要空。所謂「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，只有把你逼進死角裡面，連空都空掉了，才會有另外一番境界出現在你面前。空空才是真正的空。

講了這麼多空，不是哲學、玄學上的辯論，要從生活中一點一滴地去體會。只有這樣，我們才能認識空。

三、空有不二的中道圓滿人生觀

1、《金剛經》中的般若生活

《金剛經》的開頭這樣說道：「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這就是佛陀的生活，金剛經》的本地風光就在這裡。佛的圓滿智慧就是從日常生活中體現出來的。「著衣持缽」就說明佛陀的持戒波羅蜜。「入舍大城乞食」這是佛陀在行布施波羅蜜。佛陀向居士乞食，他讓居士供養他，成就了居士的布施；同樣佛陀也在布施，他向居士說法，是布施，讓居士布施掉煩惱，佛陀把自己的智慧、真理布施給別人。「於其城中，次第乞已」是忍辱波羅蜜，出家人要一家一家乞食，要對眾人平等。「飯食訖，收衣缽」是精進波羅蜜。「敷座而坐」是禪定波羅蜜，佛每日都坐禪，在禪定中享受法樂、成就智慧。佛陀的日常生活以五度十般若來總攝，佛陀每日生活是以六度為行持。

在生活中怎麼有般若呢？禪宗中有個公案：龍潭崇信說天皇道悟禪師從來沒有向他開示過佛法，他要離開。天皇道悟說，你拿茶來我喝了，你拿飯來我吃了，你向我問訊合掌時我也回禮了。這怎麼不是佛法呢？龍潭崇信不相信，他要想一下。天皇道悟禪師說，你不要想。龍潭禪師言下大悟。在生活中，需要我們從一點一滴去悟，那麼我們在生活中實踐佛法才會有般若智慧。

2、空有不二的中道生活

剛才講的是佛陀的般若生活，我們如何實踐這種生活？

（1）從進到退的人生

生活需要我們去積極進取，碰到挫折、煩惱，你還是要前進，碰得鼻青臉腫，還要前進，最後碰得粉身碎骨。有些人，碰到煩惱、挫折，他會回頭想一想。佛告訴我們，人生有兩個世界，一個是前進的世界，一個是後退的世界。有時你需要前進，有時你需要後退。有時往往是回頭的世界、後退的世界比前進的世界更廣闊，回頭的天地比前進的天地更曠遠。如果你能抓住這兩個方向的人生，就會順遂自如，會顯得很知足。有一首詩是描寫退步求前的：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清凈方為道，退步原來是向前。」農民插秧要後退、要低頭。有時退步並不是懦弱，反而是向前。像水一樣，水從高處流下很有氣魄，在平地上是緩緩而流，遇到石頭會繞彎而過。從這種現象裡面，我們要知道做人應該怎樣做。其實你的世界是很寬廣的，不要一意固執，我們需用不同的手段方法來對待世界。「塞翁失馬，焉知非福」。不要自己太固執，該前進的時候前進，該後退的時候後退。不是不要前進，該前進的時候就是要前進，該後退的時候就是要後退。

有一個居士問我，佛教講忍辱，我坐公共汽車，到底是該擠還是不該擠啊？我說：「該輪到你就是你。」輪到你上的時候你一定要上。忍辱並不代表懦弱，不是說一切都讓給別人，輪到的時候你還是要去的。忍辱的「忍」在佛教中講是認可的意思，要有智慧才可以忍辱。為什麼說「慈悲」不是「玻璃杯」啊？因為慈悲有智慧在駕馭。慈悲不是亂慈悲，有智慧的慈悲才是慈悲。一個沒慈悲心、很有智慧的人，是很僵硬的，很冷冰冰的，很冷酷無情的，那人是高山仰止、不可親近的。佛教講的是，慈悲與智慧要兩者俱足。

（2）從有到無的人生

我們生活的世界是有的世界，是五彩繽紛的。我們這個世界如同萬花筒，什麼東西都有，形形色色。這些都是有相。《金剛經》講：「凡所有相，皆是虛妄。」這些現象都是假有存在，不是真有存在，雖然你生活在其中，但是不能被這些所迷惑。陶淵明有一句詩：「結廬在人境，而無車馬喧。」他能體悟到無的境界。雖然我們生活的世界五彩繽紛，但如果我們能把握這種生活，體悟到生活本身存在的真實面貌，那麼你就能夠從有相中超脫出來，進入佛陀所說的「無住生活」。無住生活並不是說不要生活，而從生活中超脫出來，雖然我們在生活之中，但是不被生活中的事事物物所迷惑。

（3）從個人到大眾

世界的存在都是和合，是因緣存在。為什麼我們會感到很苦惱？因為我們感覺到「我」的世界、「我」的天地不能受侵犯。為什麼有人感到很苦惱？這是因為他不能跟別人協調。從個人到大眾，這一點很重要。「獨樂樂不如眾樂樂」，個人的快樂要與大眾的快樂結合在一起。把自己的快樂分給別人，不會減少自己的快樂，還會增加別人的快樂，從別人的快樂里增加自己的快樂。如果大家生活在一起，能夠互相幫助、互相了解，大家會很快樂。我們總是想「我很對」，這沒有考慮到別人。要站在別人的立場來考慮別人，不要站在自己的立場去考慮別人。這樣人際關係會很好。公私為公，才是心安理得；化我為眾，才有意義。

（4）從相對到絕對的人生

空有不二的人生是要超越虛妄對待，泯除人為的生死，是非空非有、亦空亦有的境界。事物都在相對中存在，最真正的中道生活是絕對的。禪宗中的有個公案：四祖道信禪師到牛頭山拜訪法融禪師。他見法融端坐自若，曾無所顧。四祖問：「你在這兒幹什麼？」法融說：「觀心。」

四祖問：「觀是何人？心是何物？」法融回答不上來，便說：「您是四祖大師吧？」四祖說：「不錯。」「為什麼來我這兒？」四祖說：「特來拜訪，請問還有別的住地嗎？」法融便帶他來到山傍小庵。四祖庵周圍有虎狼，舉手掩目，好像害怕似的。法融說：「你還有這個在？」四祖說：「這個是什麼？」法融無言以對。四祖便在法融的座處寫了一個佛字，法融臉色馬上嚴肅起來，四祖說：「你還有這個在？」空絕對是超越生活而存在。空有不二的生活就是要超越這些東西。

今天我說講這些，有問題的同學可以提問。

答問：

1、空有不二的中道人生是否只有親證才有意義，而辯論並無意義。

答：對。一個年輕禪師見到老禪師也不站起來迎接，老禪師問他為何不站起？他回答說：「我坐著就是站著。」老禪師於是打了他一巴掌，說道：「我打你就是不打你！」我們要從生活中慢慢體會這一點。

2、南泉殺貓的公案。

殺貓是殺煩惱貓。他是借殺貓來破除你的執著，殺的是執著。看起來好像是破戒，實際上他是舍小利，得大利。如果能讓這麼多眾生在當時破除煩惱、執著，那麼讓貓作為一種讓大家體悟的方便，應該說值得去做。

3、一位證得阿羅漢果位的和尚他的習氣還在，在證得果位之後，這種習氣是否會造業？

答：阿羅漢是斷我執，但還是有習氣種子存在。佛是斷一切現行和種子，阿羅漢僅是斷現行，種子和習氣沒斷。他得了身解脫，但解脫的果位與佛證得的不同，他的種子習氣沒斷。