大乘無量壽經指歸　　（第七集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0007

主講人 ： 淨空法師 

大乘無量壽經指歸　　（第七集）　　1996/4　　美國聖荷西　　檔名：02-031-0007

　　請掀開經本，第七面第二行看起，註解的第七段：

　　【世親菩薩往生論雲，莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就，此三種成就願心莊嚴，應知，略說入一法句故，一法句者，謂清凈句，清凈句者，謂真實智慧無為法身故。】

　　這段文是《往生論》上講的，《往生論》是天親菩薩著作的，這個小冊子的分量不多，內容可以說是天親菩薩受持凈土三經、念佛往生的心得報告。這份報告稱之為論，在佛法裡面，菩薩、祖師大德的著作，如果稱為論的，這個字它的分量就很重。意思就是說，他這個著作跟佛的意思完全相契合，決定沒有錯誤，如佛所說無二無別，才能稱之為論。正如同我們中國古代有很多著述，或者是註解的東西，我們稱「傳」，譬如說在五經、十三經裡面，我們看到的《春秋左傳》、《公羊傳》、《穀梁傳》，看到傳，傳就是解釋。《春秋》是孔子做的，左丘明給《春秋》做個註解，稱之為傳。傳，就是他解的沒有絲毫的錯誤，與夫子的意思完全相應，這樣的分量才可以用這個傳。也就是說後人可以讀誦、參考，不能夠改他的東西，他的東西是正確的。

　　傳到後世，後世人不敢這樣自負，我們看到後來的人給這些經、論做註解，都叫「註疏」。我們看到清涼大師《華嚴經疏》、《疏鈔》，這就比較謙虛得多了。所謂疏是疏通，可能還有不妥當的地方，還可以請你指教指教，有這個意思在。那個傳，沒有這些客氣話的，決定是正確的，在佛經上就是用論。愈到晚近，你看現在人這些經論的註解，都不敢講註疏，都用什麼？用「講義」、「講記」這些。這就是說，我所說的裡面錯誤很多，請求大家多多指教，有這個意思在。所以《往生論》用這個字，就是與經義完全相應。這是個普通常識，我們讀書應當要明了的。

　　《論》裡面這一段話非常重要，古大德們在註解經書，或者是自己有的一些著作，引用《往生論》上的話，引用這段很多。在此地，黃念祖居士也引用了這段。這段開頭給我們說了三種莊嚴，通常我們講西方極樂世界依正莊嚴，依正莊嚴是籠統的講，它這個地方說得詳細。『莊嚴佛土功德成就』，這句就是依報的莊嚴，西方極樂世界生活環境，這裡是指的物質環境。物質環境之美好，我們在《無量壽經》上看到，在《觀無量壽佛經》裡面看得就更清楚了。《彌陀經》雖然說一個大概，沒有細說，可是三經合起來看，西方世界物質生活的狀況，我們就知道一個大概，這是莊嚴佛土的功德成就。第二是『莊嚴佛功德成就』，第三是『莊嚴菩薩功德成就』，這兩句是正報。佛是阿彌陀佛，是西方世界的導師，菩薩是十方世界往生到極樂世界的這些大眾，皆是菩薩，可以說從凡聖同居土下下品往生到實報土的上上品往生，皆是菩薩。不但是菩薩，我們在經上讀到，即使四十八願裡面也明白的告訴我們，凡是去往生的皆是阿惟越致菩薩，這一句我們要特別留意。什麼叫做阿惟越致？阿惟越致是梵語，翻成中國的意思是不退轉，古德給我們講的圓證三不退，不是普通的不退轉，是圓滿的三不退。

　　我們在大乘經上看到，圓教初住菩薩、別教初地菩薩就證得三不退，三不退所謂是位不退、行不退、念不退。通常佛在經上告訴我們，小乘的聖者證得阿羅漢果，這樣的人就證得了位不退，不會再退落到凡夫。再往上進一步，證得菩薩的果位，他就證得行不退，菩薩不會再退到小乘位。第三是念不退，念不退必須是破一品無明，證一分法身，《華嚴經》上所謂的法身大士，他們念念都與如來圓滿智慧相應。這個叫三不退。雖然三種不退圓初住菩薩就證得，但是不圓滿，諸位想想，從圓教初住到等覺還有四十個位次，所以他是分證，不是圓滿的證得。由此可知，圓證三不退不容易。要講圓證，古德告訴我們，嚴格的說是等覺菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢這些人，他們的三不退才叫圓證，圓滿了。即使我們將標準放寬一點，不必提這麼高，把它放到最低的標準，古大德告訴我們，至少也是八地菩薩。八地叫不動地，也就是說，七地以前還有進進退退的，八地不會再退轉，真的不退轉了。這是講標準放寬，最低限度是八地菩薩。

　　由此可知，凈宗經典告訴我們，即使我們是造作很深的罪業，下下品往生，生到西方極樂世界都是圓證三不退，圓證三不退就是經上講的阿惟越致的菩薩。由此可知，世尊一生當中所說的無量法門，唯獨這個經上給我們說，凡夫往生能夠圓證三不退。其他任何經論裡面你都找不到，這才知道這部經可貴，這部經真正不可思議！我們這一生當中有幸遇到這個法門，如果遇到這個法門不肯認真修學，這一生不能往生凈土，那就太可惜了。這個機會，佛法里講緣分，是很難遇到的，「開經偈」上講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士給我們說的「無量劫中希有難逢」，所以這個機緣一定要珍惜。怎樣莊嚴功德成就？這些事都在《無量壽經》上，我們在《無量壽經》前面幾乎有一半的經文，為我們說出西方世界理事、性相、因果，《往生論》上這三句就做了個總結。

　　藉助『此三種成就願心莊嚴』，這個「願心」就是阿彌陀佛四十八願，這是四十八願的成就，這『應知』！阿彌陀佛願心不可思議，所以我們為了便利諸位同修，假如你工作很忙，我們早課就念《無量壽經》第六品，第六品就是四十八願，只念這一品。希望我們自己依照阿彌陀佛的願心來發願，跟阿彌陀佛同心同願。晚課，我勉勵同修們念三十二品到三十七品這六品經文，這六品經文內容是說，阿彌陀佛在日常生活當中，教導我們怎樣對人、對事、對物，哪些我們應該要做的，哪些不應該做的。所以這六品經文可以與阿彌陀佛同德同行。我們心、願、德行都跟阿彌陀佛相應，就決定往生，這個叫真正修凈土。天親菩薩這幾句話說得好，世親就是天親。

　　『略說入一法句故』，這是總歸，歸到最後是「一法句」。一法句指的是什麼？指的是『清凈句』。「清凈句」是什麼？給諸位說，就是這一句南無阿彌陀佛的佛號，這一句佛號就是『真實智慧無為法身』。我們細讀《無量壽經》，這段的意思才能夠徹底的明了，因為《大經》過去我們講過很多遍，這個地方就不再麻煩，略說就可以了。再看底下一段：

　　【明蘧庵大師曰，瓊林玉沼，直顯於心源，壽量光明，全彰於自性。】

　　這四句話，可以說完全是宗門明心見性的境界。西方極樂世界是一真法界，昨天我們講得很多，也講得相當的清楚，一真法界、十法界怎麼來的，事實真相如何，我們稍稍體會到一些，全是自性變現之物。『瓊林』是講西方的寶樹，『玉沼』是講西方的七寶蓮華池，華池寶樹在西方極樂世界處處都可以見到。這些東西都是自性變現之物，所以性相一如、理事不二，所現的清凈國土、莊嚴的法界，就是從一念自性裡面現出來的。也就是古德所說的，這是自性本具，自自然然顯示出來的，不是有心去設計，也不是用勞力去創造，沒有，沒有人創造，沒有人設計。這是自性裡面的莊嚴，比一切設計去製造的都要美好，所以它是自然成就的。

　　『壽量光明』這一句是講的正報，前面是講依報，這一句講的正報。所以，蘧庵大師跟天親菩薩《往生論》裡面這段，說得有廣略不同，意思、境界實在講無二無別。「壽量」，無量壽，佛無量壽、無量光，光裡面含義非常的豐足。不但佛放光，「光明」包含了圓滿的智慧，也包含身相的光彩，我們今天講的風度、光彩都包括在光明裡面，壽量是指他的健康長壽。所以這四個字，把正報完全都包含了。『全彰於自性』，「彰」是明顯展現在外面，自性變成的現相，變成正報的現相，變成依報的現相。但是諸位一定要記住，這是一念心性所現的。如果是二念，就不行了，二念就掉到十法界里去，再要有三念、四念，那就每況愈下，從十法界就會墮落到六道裡面來。所以一念是非常的重要。再看下面一段：

　　【幽溪大師圓中鈔曰。】

　　凈宗經論裡面，一般人常念的是《佛說阿彌陀經》，《無量壽經》雖然是凈宗第一經，但是在唐以後，依照《無量壽經》修學的人就少了。為什麼會有這個現象？梅光羲居士在夏老會集本前面的序文裡面說得很清楚，諸位多看看自然就明了。凈宗這麼重要的一部經典，為什麼大家不依靠它，去依靠《阿彌陀經》？這個裡面最要緊的就是經本的傳遞，經本的相傳。《無量壽經》的譯本總共有十二種不同的翻譯本，唐以後留傳到現代，只剩五種本子，這當中有七種本子失傳了。梅老居士說，梅老居士這些話也是根據古人所講的，因為版本太多，不曉得依哪個版本好。依一個版本，其他版本要沒有看到，這個經的意思就不圓滿；要是五種本子都來讀誦，又嫌麻煩羅嗦。所以，大家就不願意依照這個經本，而依小本《彌陀經》。當然《彌陀經》還有一個特別因緣，是鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師與我們中國人特別有緣分。所以弘法利生不能不講求法緣，你跟這個人沒有緣，你的東西再好人家也不相信你，也不接受你的。羅什大師的緣勝，你看看我們中國人讀經，凡是羅什大師翻的都喜歡讀，《法華經》是他翻的，《金剛經》是他翻的。反而在中國譯經大師當中，譯經第一是玄奘大師，玄奘大師除了一個《心經》大家傳誦之外，其他的他老人家翻的東西，沒有一個人願意念他的。他翻的東西真多，《彌陀經》他也有譯本，誰念他的本子？不但我們不念，他的徒弟窺基大師都不念他的本子。可見得緣分重要，不能不跟眾生結法緣。羅什大師的緣好，過去曾經為七佛的譯經師，他譯得好，法緣結得深廣，我們想這也是一個道理在。

　　《無量壽經》因為這種情形，所以古德就想到會集的重要。會集就是各種版本互相參考校對，重複的部分舍掉，不重複的部分統統把它抄集起來，然後再分類，重新編輯，做這個工作。最早做這個工作是宋朝王龍舒居士，他的本子傳下來了，現在《大藏經》裡面收的有，叫《大阿彌陀經》，《大阿彌陀經》就是王龍舒居士的《無量壽經》會集本。它的遺憾，龍舒居士一生苦心到處搜集，只找到四種本子，現在流傳下來唐譯《大寶積經．無量壽如來會》這部分，龍舒居士沒有見到。但是我們曉得，《大寶積經．無量壽如來會》那一會裡面，有些經文是其他四種本子裡面沒有的，而且很重要。因此龍舒居士這個本子就不完整，這是非常可惜的一樁事情，但是他會集得算是不錯。蓮池大師《彌陀經疏鈔》裡面所引用的《無量壽經》，幾乎三分之一都是用王龍舒居士的會集本，可見他的會集是會集得很好。

　　因為它有欠缺，不能算是善本，於是在清朝咸豐年間，魏源居士做第二次的會集。當然，後面的會集一定比前面好，如果不能比前面好，他的會集就沒有價值。魏源這五種原譯本他都見到了。他會集這個本子，在他沒有完成他就往生了，由他的學生整理，這才流通。早年，我們凈宗祖師印光大師，對他這個本子有批評。他的本子確實比王龍舒的本子好，遺憾的是採取有問題，很多重要的經文他有遺漏，不甚重要的，他裡頭有重複，而且經文的原文他又把字改了幾個，這是印光大師很不贊成的。所以批評這個本子也不是個完善的本子。這些都是叫人無法依從《無量壽經》。因此之故，夏蓮居老居士在民國二十年間，才發心做第三次的會集。我們現在講堂裡面所採取的本子，就是夏蓮居的會集本。這個本子出來，可惜印光法師沒見到，印祖已經往生。如果印祖要見到這個本子，我們深深相信他會讚歎，《無量壽經》總算有個圓滿的好本子，這個本子可以流通了。這是集五種原譯之大成，它的好處、優點，梅光羲老居士在序文裡面都詳細為我們介紹出來。

　　這個地方所講的《圓中鈔》是《彌陀經》的註解，《彌陀經》自古至今註解的本子很多，但是大家所公認的，《彌陀經》有三種最好的註解。第一個就是蓮池大師的《疏鈔》，第二就是幽溪大師的《圓中鈔》，第三個是蕅益大師的《要解》，這是《阿彌陀經》的三種註解。如果要依《阿彌陀經》修行的，這三種註解是不可以不讀。可是諸位要知道，要讀這三種註解，分量超過《無量壽經》太多了，這個我們必須要曉得。蓮池大師的《疏鈔》，正如蕅益大師所說的，博大精深，裡面的義理實在講是無限深廣，確實比得上《華嚴》，真的是小《華嚴經》。《圓中鈔》雖然簡略，三種註解裡頭，《圓中鈔》的分量最少，可是《彌陀經》的精義、精華它都指出來，非常難得。而蕅益大師的《要解》尢其是殊勝，因為蕅益大師的《要解》最後出來的，換句話說，《圓中鈔》跟《疏鈔》蕅益大師都熟讀，所以他的《要解》真的是這兩部註解的精華。裡面有許多是他獨到的見解，古來這些祖師大德沒說的，他都說出來了。所以，印光大師對《要解》的讚歎，說「即使古佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上」，這是把《要解》讚歎到極處。

　　有些人聽到印光大師這個話不免生疑惑，印祖這個讚歎是不是太過分了？我在許多地方講經，就遇到有些人來問我，會不會太過分了一點？如果我們深入經藏，深入凈宗的經論，你就曉得印祖的話說得不過分，而且是恰如其分。我們曉得印光大師是大勢至菩薩化身來的，蕅益大師的身分我們不知道，沒有曝露。大勢至菩薩對他這樣讚歎，我們就以此類推，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，我看也是觀世音菩薩再來。否則的話，以那樣簡單的文字，把《彌陀經》的經義都能夠圓滿的點出來，實在是不容易，如果不是真正過來人，說不出來的。所以這些祖師大德都不是凡人。

　　這是《彌陀經》三種注子裡面的《圓中鈔》。《圓中鈔》流通的量比較少一點，在台灣有單行本流通。它這個裡面有這幾句話：

　　【夫瓊林玉沼，壽量光明，固一切諸法之相也，然則直顯於心源，全彰於自性，顧何相之可得哉。】

　　他前面幾句話，蘧庵法師所說的，實在講，都是得自於《圓中鈔》上面的，意思是相同的，文字也接近。我們看它後面兩句，『顧何相之可得』，這句重要，「顧何相之可得」就是《般若經》上所講的即相離相。佛在《金剛經》上說「若見諸相非相，即見如來」，就是這個意思。見如來，就是在相上見到性，西方極樂世界依正莊嚴，見相就是見性。

　　【此正無相不相。】

　　無相不相就是無相無不相。

　　【相而無相之正體。】

　　這個『體』就是講的實相。所以，黃老居士把這段也引用出來，說明本經的體性是建立在實相的基礎上，就是事實真相。末後這段說：

　　【彌陀要解雲。】

　　這是蕅益大師的《要解》。

　　【實相無二，亦無不二。】

　　必須兩句合在一起，才能體會它的意思。『無二』是從實相體上說的，無二就是一。『亦無不二』是從相上講的。有體，體必定現相，相就不二，相就太多了，但是體是一個，相用無量無邊，故說不二。實相無二無不二，這個意思才圓滿，如果說無二，或者說無不二，意思就不圓滿，一個是偏在性體上，一個是偏在作用上。必須要曉得，性體跟作用是一不是二，這兩句話就是說明這個意思。

　　【是故舉體作依作正，作法作報。】

　　這底下一連串說出來，換句話說，盡虛空遍法界，不僅僅是依正莊嚴，萬事萬法都離不開理體，都離不開自性。體就是自性，依報是它變的，正報也是它變的。不但依正莊嚴是它變的，佛在經上講，諸佛如來有法身，法身也是它；實在跟諸位說，法身就是體，就是性體。報身，經上講佛的報身大，報身的相好不可思議。平常我們講佛三十二相八十種好，應化身，釋迦牟尼佛當年出現在我們的世間，示現的就是這個相，三十二相八十種好這個身相。而大乘經上說諸佛如來的報身，報身是有相，報身是大身，《金剛經》上講的大身就是報身。我們在「贊佛偈」裡面念的，我們讚歎阿彌陀佛，說「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，你想想看那個相多大？白毫是佛眉毛的當中，我們看好像有個珠子，那個不是珠子，是兩根白毫盤旋在一起。有多大？五座須彌山那麼大，我們人要是爬到那個地方，見不到！

　　須彌山到底有多大，我們不知道，須彌山不在我們這個世界上。但是我們這個世界上有等流的須彌山，須彌山的意思就是妙高，這個地區最高的這座山，就可以稱它為這個地方的須彌山。如果我們稱地球上的須彌山，那就是喜馬拉雅山，沒有比這個山更高的。但是佛所講的須彌山，是講我們這個小世界裡面最高的一座山，這個山不在地球上。古人游廬山，蘇東坡的詩上講「不見廬山真面目，只緣身在此山中」，廬山是個小山，比須彌山小得太多了。我們人要是在佛的白毫當中，見不到，太高太大了，你才曉得佛的相有多大，不可思議。佛的頭部比我們地球不曉得大多少倍，我們怎麼能看到佛？佛在我們面前看不到的。佛的相好，經上讚歎「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好，無量的相好。報身也是自性變現的。

　　【作自作他。】

　　這一句說明我們要了解一個事實真相，自他不二。『自』是自己，『他』是別人，自己跟別人，那個別人從哪裡來的？也是我們自性變現出來的。就跟作夢一樣，夢中有自己，夢中也有很多別人，自己跟別人全是自心變現的，並沒有外頭人真的跑到你夢中去。說明這個事實真相，自他不二。

　　【乃至能說所說。】

　　『能說』的是佛，能說經的，『所說』的是法，佛講無量無邊的法門，無量無邊法門都是從自性裡面流露出來的。離開自性，無有一法可得。

　　【能度所度。】

　　能度眾生的是佛菩薩，所度的是九法界一切眾生。

　　【能信所信。】

　　能信的是我們無量的善根福德因緣，所信的是世尊為我們宣說這個法門。

　　【能願所願。】

　　能願是我們發願求生西方凈土，所願是西方極樂世界，是阿彌陀佛四十八願所成就的。

　　【能持所持。】

　　能持是一心，所持的是名號，一心稱念。

　　【能生所生。】

　　能生是我們的願心，我們發願求生凈土，這能生。所生是西方極樂世界四土九品，這是我們所生的地方。

　　【能贊所贊。】

　　能贊是十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎西方極樂世界。所贊的就是阿彌陀佛極樂世界。

　　蕅益大師舉這幾個例子，涵蓋了世出世間所有的一切法門。

　　【無非實相正印之所印也。】

　　『正印之所印』是比喻，意思就是說，世出世間一切法的理體就是實相。『實相』是什麼？實相就是真如，就是真心、就是本性，佛在經上說了幾十種不同的名字，但是都是講的一樁事情。現在哲學裡所說的宇宙萬有的本體，在大乘經上稱之為實相。實相能生能變，一切萬事萬法是實相所生所變。學佛的人求的就是明了實相，證得實相，問題就解決了。明了實相就叫開悟，叫解悟，證得實相就叫成佛，明心見性，見性成佛。所以成佛不是別的，也沒有什麼奇怪的，確實證得實相，就叫做佛菩薩。

　　我們翻開經本，再看底下這段。第三段裡面，「一經宗趣」，這部經它的宗旨、它的趣向。宗旨是講它修學的方法，趣是講它的歸趣，我們一般人講歸宿。依照這個方法修學，最後達到什麼樣一個境界，那就是歸趣。在這段裡面，大乘經論裡頭也有不少的參考資料，抄集在這個地方，我們一條一條的來看。

　　【香象心經疏雲，言之所貴曰宗，宗之所歸曰趣。】

　　這是解釋宗趣兩個字的定義，底下圭峰大師《圓覺略疏》裡面，也有幾句話說得很簡單，我們把它念掉，合起來講。

　　【圭峰大師圓覺略疏雲，趣者，意趣，趣向，即心意識所歸趣之處。】

　　《心經》的註解，自古至今數量非常可觀，不亞於《金剛經》，《金剛經》自古至今有幾百家的註解，《心經》亦復如是。這兩部經可以說跟中國人非常有緣分，過去讀書人不信佛的人很多，但是不讀這兩部經的幾乎找不到。他佛不信，這兩部經他常讀，念儒書的人也喜歡讀佛經。這是《心經香象疏》，解釋宗趣。『言之所貴曰宗』，宗有崇尚的意思，也是修學的指導綱領，我們用這個話來講，大家就很清晰，容易明了。如果講「言之所貴」，這個句子還是很難體會，言語所貴，貴在哪裡？是指導我們修學的原理原則，這個言語就非常可貴，這個我們叫宗。『宗之所歸』，底下這個解釋就清楚了，是解釋『趣』，趣是『意趣、趣向』。我們依照這個原理原則去修行，能夠達到一個什麼樣的境界？達到一個什麼樣的標準？這就是趣向。在本經，信願持名是宗，這是修學的指導原則；往生不退成佛，那是歸趣，所謂是『心意識所歸趣』，這是圭峰大師在《圓覺略疏》裡頭說的。

　　圭峰是賢首宗第五代的祖師，也是很了不起的人，唐朝時候人，他是清涼大師的學生。清涼在中國歷史上稱他做華嚴菩薩，他老人家一生講《華嚴經》五十遍。他活到一百多歲，他的壽命很長，活到一百多歲，曾經做過九個皇帝的老師，所以稱作清涼國師，非常稀有。《華嚴經》講一遍，我們現在估計一下，至少要三千個小時講一遍，他一生講了五十遍，在中國歷史上找不到第二個人，沒有了。留下來有一部《華嚴經疏鈔》，《疏》跟《鈔》都是他做的。疏解釋經的，鈔是解釋疏的，他那個注注得太深了，以後再加註解，注他那個注子，就叫做鈔。所以《疏》跟《鈔》都是自己做的。圭峰是他的學生，他老人家當年在世，看到佛的經藏浩如煙海，這麼多，自己到底修哪個法門好？他自己也無法選擇，於是拈鬮，捏鬮還是在《大藏經》隨便抽一本。好像是三次他都抽到《圓覺經》，於是就死心塌地一生就一門深入。他給《圓覺經》做了三個註解，《圓覺經大疏》、《圓覺經大疏釋義鈔》、《圓覺經略疏》，好多種，全是他做的。所以可以講在中國佛教史上，是《圓覺經》的專家。他的註解，一直到今天，差不多有一千四百年左右，這麼長的時間當中，研究《圓覺經》、做《圓覺經》註解的人，都沒有辦法超過他的範圍。我們過去也看過不少種，但是都離不了他的範圍，他的確是有獨到的心得。

　　他是講的心意識的歸趣。心意識，法相宗裡面所說的，就是八識五十一心所的歸趣。

　　【嘉祥疏雲。】

　　『嘉祥』是唐朝時候人，這個疏就是《無量壽經義疏》，嘉祥大師做的，現在《大藏經》裡面有這個本子。它的分量不多，分量可能比經文還要少一點，所以是筆墨不多，但是把《無量壽經》的精義也都標示出來了。我們今天看他這個本子的確是簡單扼要，也是難得的一個好註解。

　　【此經宗致凡有二例。】

　　這是解釋《無量壽經》的宗趣。

　　【一彌陀修因，感凈土果。】

　　他把這部經的宗趣說了兩條，一個是阿彌陀佛，阿彌陀佛修因，感得西方極樂世界清凈莊嚴的果報。這是本經裡面說得很詳細，也說得很圓滿。

　　【二者，勸物（指眾生）修因，往生彼土。】

　　這兩個合起來，確實他把本經的宗趣講得非常清楚，非常的明了。文裡面『勸物修因』，這我們在括弧上指出，「物」是指眾生。他為什麼不說勸人修因？諸位要知道，如果是勸人，畜生、餓鬼、地獄、諸天、修羅都不能包括在裡頭，所以用物。物的範圍就大了，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，全都包括在其中，就是我們現在所講的生物。物就是生物，人也是生物的一種，這個範圍就大了。這個法門是普度九法界一切有情眾生，所以不能用人，要用個物。這種字在經論裡面很多，我們看到要知道它的意思。可見得佛法，諸位必須要知道，佛法沒有界限。如果有個觀念，這是我的道場，那是別人的道場，這就不是佛法。我們要莊嚴自己的道場，我們不肯幫助別人道場，這就錯了。必須要知道，盡虛空遍法界皆是佛道場。我們「迴向偈」天天念，「願以此功德，莊嚴佛國土」，佛國土不是我們這一家，盡虛空遍法界都是佛國土，我們要把界限打破。佛所度的是九法界一切有情眾生，所以佛法沒有國界，沒有國家的界限。

　　我們今天國家是講小國家，佛法講大的國土，釋迦牟尼佛的娑婆世界，跟我們這個經上後面講到十四個佛剎，佛剎跟佛剎當中有沒有界限？沒有。沒有界限，沒有種族的界限，當然更沒有其他一切人為的界限，今天所講宗教的界限，甚至於黨派的界限，在佛法裡面統統沒有。所有一切界限在佛法當中全都消失，佛法是清凈法，佛法是平等法。所以「勸物修因，往生彼土」，這才能夠與佛心相應。

　　【元曉師宗要雲。】

　　這個『宗要』就是《無量壽經宗要》，元曉師做的，前面曾經介紹過了。他是唐朝時候，現代的韓國人，那個時候好像叫新羅。現在好像錄影帶有元曉大師的傳記，我看很多在播放的，就是此地講的元曉大師。他在註解裡面說：

　　【此經正以凈土因果為其宗體，攝物（指眾生）往生以為意致。】

　　『意致』就是趣，這是他講這部經的宗趣。佛在本經，將西方極樂世界，不但是因果，性相、事理都講得非常清楚，非常明白。因果對我們來講非常重要，如果我們不知道怎麼修因，怎麼能往生？往生是果，一定要懂得怎麼樣修，你才能夠證往生不退之果，所以因果就非常重要。正因為如此，世尊在《無量壽經》對於因果講得不夠詳細，他只講了一個三輩往生，雖然都說到了，不夠詳細。因此再說《觀無量壽佛經》，把因果方面特別作了個補充，在方法上講十六觀，在因果上講九品往生。可以說《觀無量壽經》大部分都是補充「三輩往生」這一品的，特別加以詳細的說明。

　　『攝物往生』，你看這裡也用物，他不用人。但是有些地方講「攝受眾生」，那也行，眾生也能夠把九法界都包括進去，眾生可以，所以他不說是人。攝受一切眾生往生西方極樂世界，這是它的歸趣。

　　【曇鸞師雲，以佛名號為經體。】

　　『曇鸞』是南北朝時代的人，也就是東晉的時代，他比善導大師還早，我們凈土宗沒有把他列為祖師，很遺憾，他對於凈宗專修專弘確實有很大的貢獻。《往生論》是天親菩薩做的，《往生論》的註解是曇鸞做的，曇鸞的《往生論》註解注得非常之好，後人也沒有辦法超過其上。他這個注子現在還保留在藏經裡面，好像也有單行本流通，研究《往生論》，不能不讀他的註解。

　　他講『以佛名號為經體』，這個說法跟古德的講法不一樣，有沒有道理？也不無道理。實在說，我不知道他這靈感是不是從《阿彌陀經》上來的？因為曇鸞法師這個時代，《無量壽經》翻出來了，鳩摩羅什大師翻的。羅什大師比他早，他在羅什大師後面。因為羅什大師翻《阿彌陀經》，《阿彌陀經》這個名號是羅什大師定的，不是本來的經名。本來的經名是「一切諸佛所護念經」，而羅什大師沒有用本來的名字，把它換成佛號，用佛號做經題，這個用意很深。他這個靈感是不是從這兒來的？「以佛名號為經體」，羅什大師以名號為經的題目，這是為經的宗體，這都是有獨到的見解，因為一切眾生得聞名號，無論他信與不信，阿賴耶識裡頭就種下金剛種子，將來遇到緣，必定往生西方世界，不退成佛。這真的是大智慧、大慈悲，非常之難得。

　　【善導師雲，念佛三昧為宗，一心回願往生凈土為體（體字即指宗趣之趣）。】

　　底下有個小注，此地這個體字即指宗趣之趣，跟曇鸞法師用的體字，意思恰好相同。不是說前面的性體，這是講的宗，宗體，就是宗趣的意思。本經是以『念佛三昧為宗』，這個話講得非常有道理。我們念佛，念佛的原則、念佛的目標，就是要得念佛三昧。念佛三昧是什麼？《彌陀經》上講的一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，我們通常講念佛的功夫，這是真正功夫。功夫得力不得力，就是你有沒有得到念佛三昧。三昧是正受的意思，正常的享受，意思有淺深不同，最深的是理一心不亂，其次的是事一心不亂，最淺的是功夫成片，這是念佛人上中、下、三等功夫。假如你真正得功夫成片，你就決定得生，凈土你就得到了。怎麼知道得到？因為你現前心清凈了，諸位要懂這個道理，經上講的「心凈則土凈」。功夫成片是下品的成就，這個成就已經很不可思議，往生西方極樂世界凡聖同居土。如果得事一心不亂，往生是方便有餘土；得理一心不亂，往生是實報莊嚴土。由此可知，我們最低的限度，要念到功夫成片。

　　什麼叫功夫成片？這個不可以不知。功夫成片就是自己心裏面，除了一句阿彌陀佛之外，什麼都沒有，真的是「念佛憶佛，現前當來必定見佛」，這是你到功夫成一片了；換句話說，這個世間一切萬緣真的放下了，不再把它放在心上。放在心上，就是一句阿彌陀佛，這叫做功夫成片，我們念佛人要在這上面努力。應該放下的要放下，不應放下的還要放下，不放下你就達不到這個境界。得不到這個境界，你依舊還要搞輪迴，這一生不能成就，那叫真正可惜。

　　我們今天就講到此地。

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