印祖開示往生要道暨凈土修學座談會-定弘法師主講

印祖開示往生要道暨凈土修學座談會-定弘法師主講

2013/8/31講於孝廉講堂（共一集）

檔名：57-113-0001

尊敬的黃警官，尊敬的諸位同修大德，大家午安！很感謝黃警官和諸位這樣盛情的歡迎，定弘很抱歉，因為下飛機提行李時間耽擱了，讓大家久等了，真是很不好意思。這次定弘第一次來到講堂參學，就已經被這裡的真誠恭敬的氛圍攝受,大家能夠在這裡修學是莫大的福報，我們也很感恩黃警官這樣的護持。

正如剛才黃警官所介紹的，定弘蒙恩師上人凈公老和尚的慈命，到這邊埔里正覺精舍跟上果下清律師學戒，預計要學三到五年，才能夠打好修學的基礎。這五年學戒當中，定弘也是想著一切的經教都放下，專學戒律，因為這是佛陀當年制定的這樣的原則，說五夏以內要專精戒律，如果比丘五夏（就是五個結夏安居之間，就是五年），五年之內如果沒有好好學戒律，就學經教，佛就會喝斥，是不允許的。所以戒律是修學的基礎，戒為無上菩提本，我們要修證菩提，這個是根本。所以凈空老和尚慈悲，安排讓我跟果清律師來學戒，我就聽話，放下講習，放下經教，一心一意的先把這個基礎打好。所以本來是不想再出來講課的，黃警官盛情邀請了好多次，結果盛情難卻，我跟他講，說我們就座談一下，也不要正式的講課，他也就滿口答應。結果沒想到來了之後見這麼多的同修，當然心中也是非常的歡喜，能夠跟這麼多同修結緣。所以今天也不算什麼正式講課，就簡單的談談一些修學的心得體會，跟大家聊一聊。

我們今天談的話題是印光大師的一段精闢的開示。這段開示大家可能都耳熟能詳了，每一位同修可能都已經拿到阿彌陀佛的小畫像，背面就是印祖的這個開示。這個開示，最好大家都能背下來，這個很短，但可以說是印光大師一生所修學精髓的一個開示，可以說也總結了我們末法時代修行人如何修證菩提、如何能往生凈土的最精闢的一段開導。

我們就簡單的來講一講。如果真能把這段話完全落實，你往生是決定有把握的，持戒、念佛都在其中。因為戒律的精神，定弘總結的，第一個是少欲知足。人如果能夠少欲，他自然就能夠持戒，換句話來講，戒律也就是讓我們能夠斷貪瞋痴這些煩惱，對治我們的貪慾、我們的瞋恚習氣、我們的愚痴，使我們能夠把這些見思煩惱放下，這樣才能夠出三界。戒律跟世間的禮有一點不同，雖然都是一種規矩，但是禮的規矩是幫助我們修身，同時能夠促進人與人之間的和諧，而它的目標不是出三界的，它是世法；而戒律的目標是讓我們對治見思煩惱，而能夠出離三界，所以這是一個出世法，是解脫道。所以少欲知足就非常的重要。第二個方面，戒律的精神是一心敬慎。我們能夠在戒法上很留心、很謹慎，一心一意的持好，不管你是受了五戒，還是菩薩戒，或者甚至是出家人受了比丘戒，你受什麼樣的戒法，就好好的去持，一心一意的、一絲不苟的把這個戒法都能夠落實、都能夠做到，這樣恭恭敬敬的依佛的教誨去做，久而久之養成習慣，你那個敬慎的心就出來，一切都能恭敬，舉手投足都會想到有沒有違犯佛陀的教誨。當你恭敬謹慎到一定的程度，心就能得定了。所以持戒最後它的結果是能得定，因戒得定，因定開慧，所以戒律要愈精細愈好。

所有的戒法，比丘二百五十條戒，也都跟五戒是相應的，都是五戒的展開，大家在家居士能夠把五戒持得很好，實際上你就總持了佛陀給我們所制定的戒法。因為你得定了，得定就叫定共戒，那你就絕對不會犯戒，念佛人就能得三昧，所以持戒是很殊勝的。印祖在這裡沒有直接給我們講持戒，但實際上你從他這開示當中可以看到，都是教我們認真的持戒，在生活中、待人處事接物中，都是這樣的一心敬慎。我們就閑言少敘，我們來看這一段文。

【無論在家在庵。必須上敬下和。忍人所不能忍。行人所不能行。代人之勞。成人之美。靜坐常思己過。閑談不論人非。】

先看到這裡。這段話講的是我們日常的修持。我相信在座的各位都是念阿彌陀佛要求生西方的，對不對？要求生西方，不是說我只念阿彌陀佛就行，日常的修持是非常的重要，因為如果我們日常沒有注重修持，念佛是不相應的。古德有講「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，心散亂往往都是因為日常沒有注重修持，所以心是放逸的，通過我們這種修持的話，可以把我們的心能夠收回來。

《大勢至菩薩念佛圓通章》裡面跟我們講，念佛怎麼念？「都攝六根，凈念相繼」。印祖所說的這種修持，都是教我們都攝六根。我們眼耳鼻舌身意這六根接觸外面的六塵境界，一接觸的時候我們要覺悟，不能隨順煩惱習氣，要隨順佛陀的教誨，這樣就能夠從惡回歸到善；再加上當我們起妄念的時候又能夠立刻覺照，用阿彌陀佛去替換這個妄念，這就是從迷回歸到悟。這都是都攝六根，這樣你的凈念相繼才是有保證的。所以印祖這裡講的開示，無論在家人還是出家人，四眾同修都是一樣的。

首先第一個，『必須上敬下和』，對上要恭敬，對下要和睦。這個上包括範圍是很廣的，在家裡有父母、長輩、老人，這都屬於上，包括兄長、比我們輩分高的、年齡高的這些人都是屬於上；在公司行號、機關團體裡頭，我們的長官這也是屬於上；在佛門道場裡面，如果是出家人，下座的比丘要尊重上座的比丘，也就是戒臘高的人就是上。佛門的倫理跟世間的倫理其實道理是一樣的，只不過它是按戒的臘數。像我們在正覺精舍，對佛門倫理都是很注重的，戒臘低的人受戒時間短，必須要尊敬戒臘高的，他不是按實際年齡，按戒臘。

所以我們是屬於下座，出家才兩年，受戒也還不到兩年，見到高臘的比丘都要頂禮，都要禮敬，排的座位也好，走路的次序也好，都是要長幼有序，臘高者在前，臘低者在後。這樣的話，真的有這種倫理的規矩，自然人心就會比較安定，他就沒有爭的念頭。吃飯就按順序，戒臘高的人就先排，他們拿完飯菜我們再開始拿，每一樣的事情都是按這樣的次序來排。實際上跟《弟子規》講的「長者先，幼者後」完全一樣。這樣的做法結果就是和諧，所以在正覺精舍很難得，五、六十位比丘在一起，我到現在已經半年了，還沒有看過有什麼吵架、口角，都沒有，這是非常難得的。因為現在佛門道場，正如我們凈公老恩師有時候常常提的，兩個比丘在一起都有可能會吵架，在正覺精舍這麼多的比丘在一起都沒有，就是佛門倫理大家都很注重，另外很注重戒法，很注重規矩，真的是修六和敬。

我們在家居士團體也是一樣，能夠修六和敬、重視倫理。在家人一般是看年齡，年長者我們要尊敬，或者是他學佛的資歷很高，甚至可以做我們的老師，我們也對他尊敬。這樣的話和敬的心態出來，你這個心就很調柔，三昧它的前方便（基礎）一定是調柔的。如果我們心很剛強，個人主見很強，個性很強，不能夠柔順，跟人家相處都不能和諧，那你是絕對不可能得三昧。所以你看一個人能不能得三昧，你去觀察他，一定是很調柔、心也很寂靜，這種人就是得三昧的樣子。

所以「上敬下和」這是非常重要，佛門道場如果都能夠修六和敬，這個道場就是正法道場，它就是世間一切團體的榜樣。僧團，從廣義上講有四個人在一起修六和敬，這個團體就叫僧團。真的把六和敬全部做到，這個團體就能夠住持正法。所以古德講法賴僧傳，佛法要依靠僧的這個團體來傳，所以我們在佛門團體裡面就要盡這一分義務，一定要和敬，和為貴。假如說傷了和氣，那你再有道理都變成沒道理，就是你只執著你自己的道理，而最後結果傷了這個和，實際上就是沒有道理。所以放下自己的主見，隨順別人，隨順團體，這樣的話你自然就有功德。

上敬下和，對下和對上，對上是恭敬，對下是和睦，實際上都一味的，都是這樣的和敬的心。然後自己的修持上，『忍人所不能忍，行人所不能行』。菩薩六度裡面，布施、持戒上面是忍辱，忍辱的功德遠超於布施和持戒。菩薩六度是一層一層往上提升，最開始是布施，布施就是放下，一般人很難說一下子身心世界全都放下，那是很難的，那我們就從一點點身外物放下開始。

像我自己是個鈍根，我就是這樣一點點的從外放到內，一開始就盡量的多布施，自己有多餘的錢財，拿去做法寶、拿去護持三寶，哪怕是不多的，我們能夠盡我們所能，然後為團體服務，這是內財布施、外財內財。布施到習慣了就很歡喜的，愈施愈歡喜，不會覺得好像捨不得，那種吝嗇的習氣慢慢一點點就化除掉。最後把自己整個人都要布施出來，把你的工作也要放下，全身心的投入到聖賢教育工作當中，跟老和尚學習。老和尚也是希望我們走出家弘法利生的道路，也是要聽話，就是不要有自己的意見，把自己的意見也布施出去。你看，世界就是身外物，還有你的身，還有你的心，你的心就是你那些妄想、你的執著，全部都布施掉，然後你就能夠走上這條路。

出家，老和尚是鼓勵我們出家要走弘法利生的路子。我在出家那天，我是兩年前二０一一年國曆七月十五號在香港圓明寺出家，是凈公老和尚給我介紹他的一位三十五年的老朋友，上暢下懷老和尚，讓他來給我剃度。剃度的那一天，凈公老和尚也親自到現場來觀禮、來加持，暢公就請凈公老和尚上座給大家，也特別是給我這種出家的弟子開示，老和尚講的幾句話，我現在一直都記著。他說我們出家的使命就是要把佛陀教育從宗教回歸到教育，讓大家真正認識佛教，要把佛陀教育發揚光大；而且不僅佛陀教育要恢復到教育，所有的宗教都要恢復到教育。所以走這條路，就一定要把自己的身心世界種種的執著都要放下，你不放下你不可能走得成功。

所以出家兩年就不遺餘力的去講經，也下定決心講《無量壽經》。結果今年年初的時候，忽然又有了一個大轉折，我們凈公老和尚一下子說讓我去學戒，不能講經了。這個時候看你能不能放下。其實人生都是很多的歷煉，我們覺得正是在講經講得得心應手、如魚得水的時候，那時候也是不容易放下，結果一下子急轉彎。這些都是老和尚給我們的鍛煉。反正一句話，就是要聽話，不要有自己的意思，老和尚叫我們做什麼我們就做什麼。所以叫我們講經我們就出來講經，叫我們不講經就不講經，叫我們去學戒就去學戒，叫出家就出家，叫學戒就學戒，一切都要隨順師長的教誨，隨順師長就是隨順佛陀。

因為佛法是師道，我們雖然現在見不到佛陀，但是我們有師長在，師長就代表佛陀給我們教誨，所以我們尊師重道就是尊重佛陀。這是佛在經上講得很明確的，像《阿難問事佛吉凶經》里講的，說弟子視師當如同視佛，不能夠對老師有任何一種逆反的心，一定是完全的隨順，這樣就對。當然自己要修忍，忍住什麼？忍住自己個人的分別執著，忍住自己個人的知見，沒有我執了，一定要隨順，這樣你的布施才有可能叫圓滿。你要是忍不住，你個人執著太嚴重，實際上你那個布施是不圓滿的。所以有布施、有持戒，最後要忍辱，才能把你布施持戒的功德保得住，一切都要忍，「忍人所不能忍」。

在我們待人處事接物當中，往往都會遇到一些逆境、一些惡緣，這個時候也要忍耐。在這個時候忍，你的業障就會消掉；如果你不能忍，在逆境惡緣里你會起瞋恚心，那你的業障就消不了，反而會增長業障。所以這個時候馬上要想起經典的教誨，想到自己是要往生西方的人，諸佛菩薩都能夠看到我們的心，為什麼一個求生西方的人，還要跟這個虛幻的世界過不去，還要跟種種人事物對立，還會起瞋恚心，諸佛菩薩看到了不都笑話你嗎？所以自己想到這一點，就要把它放下，讓自己的心愈來愈柔和、調柔，這就非常的好。

「行人所不能行」，人家可能都不願意乾的活，自己要去干。定弘剛剛到正覺精舍，也是對自己一個鍛煉，因為過去沒有干過的活，現在也要干。剛到道場裡面，正覺精舍是一個很正統的傳統叢林，所以剛進去的新戒比丘都要多幹活，它那邊是五臘以下的人主要承擔勞務工作，到五臘以上就會比較的輕鬆一點。那邊大概三分之二的人都是五臘以上，所以這半年以來，基本上五個月都是干很多的勤務。早上四點鐘上早課，上了一半大概四點半就要下殿，就到大寮，大寮就是廚房。然後洗菜，大概是四、五個人要洗五、六十個人的菜，洗菜擇菜，而且要很細緻的，每一個菜都要三易水，都要洗得乾乾淨淨的。有些不好的菜要細細的挑出來，挑不好的話都會被呵斥，你挑不好讓比丘吃了之後鬧肚子的話，那你都有罪過，所以都要很認真、很耐煩的去做這些事情。基本上早上從四點半一干就干到六點鐘，就是擇菜洗菜。

因為現在定弘也沒有吃早餐，別人吃早餐的時候我就去洗碗，洗碗一直洗到大概差不多七點，然後去掃地。我是負責大殿周圍的走廊，先要掃，然後再拖，差不多也是干一個小時。干到八點鐘，然後就開始早上的上課，我們統一有課程，一個半小時。到九點半下課，馬上又要到大寮去幹活，就是負責切水果、分菜等等，一直到十點半打板，用午齋。用完午齋之後，又洗碗，鍋碗瓢盆很多，都要洗，差不多洗到十二點半，甚至有時直到一點鐘，然後才可以鬆一口氣。所以從早上四點來鍾一直到中午一點鐘，基本上都是在緊張忙碌當中度過。一點鐘回到寮房已經很累了，只好倒下睡一個小時，再起來才有自己學習的時間。不一會又到六點鐘，準備上晚課，上完晚課就是八點多，八點多之後就敲鐘打板準備睡覺了。所以一天都是這樣很緊張的過。這是定弘以前沒有體驗過的。他們跟我講說，大陸過去文化大革命期間，知識分子都上山下鄉，他說你現在也上山下鄉，因為正覺精舍正好依山而建，埔里是山城，我們也上山下鄉了，這也是一種很好的體驗。

正覺精舍三多，第一個是供養多。因為那邊持戒精嚴，所以周圍的居士都非常的護持，菜、這些供品都很多，當然菜多就要洗菜也要多。我們有的同修很難得，專門種有機的菜送過來，所以說我們也很感恩的。除了供養多以外，還有蚊子多，特別是聽說台中的特產叫黑金剛，你們有知道嗎？黑金剛比蚊子厲害好幾倍，牠是你趕都趕不走的，而且一來一大群撲在你的肉上，蚊子只是單個行動，牠們是一群行動。然後牠咬了你，癢的程度比蚊子要厲害好幾倍，趕又不走，牠寧願死都不走。忍蚊子是可以忍，蚊子叮在肉上，我們都可以說供養；黑金剛一開始我真的受不了，但是沒有辦法。有個法師跟我講，他說出家人要做大丈夫，就要忍人所不能忍，凡是什麼痛、癢、熱、寒、苦、累，你都得忍。所以最後咬著牙忍，當牠咬的時候就作念頭，我要用我的大悲血來供養你們，希望結個善緣，將來我往生之後再來度你，這樣想反而就沒那麼癢了。要是你要趕牠，牠來個回馬槍，那是很厲害。

第三個就是螞蟻多，在精舍的螞蟻，在春天的時候螞蟻繁殖期，真的是沒見過，很嚇人。早上一起來，見到寮房自己屋裡的地上，密密麻麻的都是螞蟻，外面更是多，拿掃把掃都掃不幹凈。所以師父上人跟我講，你可以跟牠們溝通。我說怎麼溝？拚命溝通都好像不靈。然後師父說，這是牠們來分享你們的功德，我說那只有忍。所以這都是以前沒有體驗過的，忍人所不能忍，這是都要忍的，實際上這些都是修行。

既然我們走出家的路，師父常講，我們也要以戒為師、以苦為師。這個苦並不一定說好像皮肉很痛那種病苦，不一定是那種苦，就是你能夠通過持戒受到這種生活的磨練。像日中一食，一開始我也不敢下決心，我就有時候看到我們三分之二的這些法師們都日中一食，我就請教他，你怎麼能夠日中一食？他回答我很簡單，他說你不怕死就行，不能想那麼多。結果我想，是，我們還怕什麼死？死了就去西方，那好。所以也就學著日中一食了。

那是從二月十五佛陀涅盤日開始，剛好是我們師父上人生日，我那時就發心。因為佛陀當年囑咐比丘，要「以戒為師，以苦為師」。當時迦葉尊者已經年紀很老了，仍然堅持頭陀行，十二個頭陀行裡面就有日中一食。佛還勸導迦葉尊者，說你現在年紀老了，不必要這樣堅持苦行，你可以跟一般比丘一樣，只要過午不食就可以了。結果迦葉尊者就說，我不能夠隨順佛陀，我一樣還是要堅持頭陀行。結果佛陀很讚歎迦葉，就對眾比丘說，我這個佛法就是因為有像迦葉尊者這樣的苦行，所以能夠得以長久住世。當時我看了這段話也是很感動，在佛陀涅盤日就發心日中一食了。剛好是師父生日，也希望以這個微薄的功德，來迴向我們老人家長久住世。

這些所謂的苦行，一般人好像覺得挺苦，其實當你真正這樣做下去，特別做成習慣了之後，其實你不會覺得苦，而且你會覺得是一種解脫。少欲知足真的是一種解脫，因為當你沒有什麼慾望的時候，你就自然沒有那種求人的心。所謂「事能知足心常樂，人到無求品自高」，你的人品就是要慢慢的去積累，你什麼都不求，那你自然就會高尚起來。所以忍人所不能忍，行人所不能行。

像我們果清律師持戒精嚴，三十多年日中一食、手不捉金，這是很不容易辦到的。手不捉金銀這個戒律在我們精舍也是只有大概六、七位比丘發心來持，一般的比丘他是用《根本有部律》，就是金錢可以說凈，也是可以持的。但是《四分律》，就是戒律有五部律，有《四分律》、《五分律》、《僧祇律》、《根本有部律》等等，《四分律》就比較嚴格。我們果清律師就按照《四分律》來持，所以他手是不碰金錢的。我們也問過一些法師，說假如真的有用錢的時候那怎麼辦？跟著他的侍者就跟我講過他一個故事，說有一次果清律師出門，結果沒有人護持的時候，本來去一個地方要搭巴士，沒有錢買票，因為身無分文，怎麼辦？老人家就坐在那個車站那裡等，他也不攀緣，一直等，從早上等到下午，一直等到有人發心供養他車票。

你看他有這樣的恆心和毅力，這就是忍人所不能忍、行人所不能行。我們一般不理解的人還覺得，這好像太迂腐了，其實不然，他這種就是真正尊重佛陀的戒法。能夠這樣的去精嚴的持戒，能夠以苦為師不怕吃苦，這是諸佛如來所讚歎的，而正法就是這樣能夠得以承傳。如果我們說這些戒律都無所謂，只要是殺盜淫妄重戒不要犯就好，其他輕戒就可以不守了，久而久之，我們對戒法的尊重心就沒有，然後愈來愈鬆弛，到最後可能殺盜淫妄都幹起來了。往往都是輕戒老是不守就會影響、會威脅到重戒。

所以果清律師他要求我們持戒要輕重等持。輕戒都絲毫不犯，你怎麼可能犯到重戒？因為輕戒是保護重戒的。譬如像淫戒，比丘戒第一大波羅夷戒就是大淫戒，大淫戒之前就會有很多的比較輕的戒，像僧殘就比較低一等。僧殘就是跟女人在一起講這種淫慾的話，你這個都不犯，那你就不會犯到波羅夷罪。波羅夷罪就是叫斷頭罪，就已經沒有比丘的資格，戒體都已經被破壞了，僧殘罪犯了還可以懺悔。僧殘戒之前又有波逸提戒，就是你不能跟女子在同一個房間裡面單獨相處，雖然你沒有染污的心，但是你也不要這樣做，你不能這麼做的話，那你自然重戒更不可能犯。再往前推的話，甚至你打電話都不要去打，跟女子通話都不通，這樣的話你對最微細的突吉羅罪都沒有了，自然重戒你肯定是完美無缺。當然小小的戒，如果是因為為弘法利生的事情可以去開許，但是為了尊重聲聞戒，我們回來還是要懺悔。譬如說我們正在談著重要的事情，跟女子通了電話，晚上都要去懺悔，甚至跟自己的母親通電話，按照戒法都是要懺悔的。你看這樣精嚴的去持戒，那你對戒法的尊重度就很高，絕對不會去犯那麼重的戒，所以輕重等持是很重要的。

底下說『代人之勞，成人之美』，這一點是培養自己隨喜功德、恆順眾生、廣修供養這樣的心態，這些心態都是跟菩提心相應的。在《無量壽經》二十四品裡面，三輩往生都要求我們「發菩提心，一向專念」。所以發菩提心是往生凈土的必要條件，而且是第一必要條件。如果你只是一向專念阿彌陀佛，但是沒有發菩提心，你也往生不了。所以發菩提心比一向專念更為重要，大家不可以忽略這一點，以為我念佛就行了。但是你的心不相應，念佛也不行，只是修一點口善而已，得一點將來人天的福報而已，不是往生凈土的資糧，往生凈土發菩提心很重要。

發菩提心了就有菩提心的相狀，你檢查檢查自己有沒有發菩提心，這裡就可以檢查：你能不能代人之勞，你能不能成人之美；見到眾生有需要你幫助的，你能不能伸出援手；見到人家的好事，你能不能夠去助一把力，你能夠隨喜功德，哪怕是自己沒有能力幫助，你能夠讚歎。你看黃警官能護持這樣的講堂，我雖然沒有辦法能夠護持，我在旁邊讚歎讚歎，成人之美。雖然不能代人之勞，至少你有隨喜的心，這個隨喜的心就是善心。

我們凡夫，真的，如果沒有好好的學佛，沒有能夠觀察自己的心理，你就會感覺到，你自己無意之中會犯很多的惡業，而且這個惡業是遍布法界。什麼意思？就不光是你在台北這個地方造惡業，實際上如果你飛到美國，你那個心也會帶到美國，一樣去造業，而且你要是晚上作夢，夢到你到月球上，你也是帶著這個心到月球上造業。所以那個噁心是遍布法界的，因為整個法界是你的心變現的，你那個噁心遍布。

我們凡人往往就會犯什麼惡業？嫉妒的惡業。那個嫉妒的心都是因為深度的我執產生的。我跟人那種對立，見到人有好事不能夠隨喜，反而會生嫉妒。一開始是不以為然，覺得這沒什麼；然後再加強一點，心裡就很不高興，看到人家做好事心裡就覺得有瞋心、有反感，這都是嫉妒心；甚至會毀謗，造口業，那又加一層；甚至你還去障礙他，這是身業也造作，身口意都造作這種嫉妒，那將來果報都是在地獄。所以我們修行人要舍離嫉妒之心，嫉妒是很可怕的惡業。連世間人都講，嫉妒心是心靈的腫瘤，你要是不好好的去控制它，它愈長愈大，最後變成絕症，你就沒救了。

所以要成人之美，要隨喜功德，要養成這個隨喜心，見人家有點滴的善事，都發一個隨喜的心，讓我們的善心遍布法界。二十四小時，乃至晚上作夢，我們都是發隨喜的心，這樣你的功德就很大。隨喜的功德跟他真正去做這個功德是一樣的、平等的，那何樂而不為？你都不用去做，你就跟他平等功德，只要發隨喜的心就行了。因為理上講，人我是不二，他做就是我做，只要我隨喜，那他的功德不等於是我的功德嗎？你要是嫉妒他，他多大功德你就多大罪業，何苦來！所以常常要幫助人，代人之勞，成人之美。

底下『靜坐常思己過』，這個靜很重要，一個人有沒有修行，就看他是不是安靜，因為安靜才跟三昧相應。從來沒見過三昧的人一天到晚愛說話的，不會的，他都是很靜、很少言。連世間儒家講君子，是慎於言而敏於行。代人之勞這個時候敏於行，你很快的去做，但是平常就少言寡語，守默，六根收攝住，這樣你的凈念才能夠相繼，所以平常要安靜。靜坐當然也包括靜立，站立的時候也是一樣，走的時候也是這樣。都要怎麼樣？常思己過。當我們常常觀照自己的過失，你的六根就會收攝；如果常常看到人家的過錯，你的六根都是放逸在外面，這個跟你念佛三昧是完全相反的。所以常思己過就是幫你收心。世間的聖賢都是講收心的學問。你看孟子講，「學問之道無他，求其放心而已矣」。你放出去的心，放在五欲六塵上放逸的那個心，你把它收回來，你把它收回來這就是實學。不在乎你讀的經典多少，而在乎你真正能不能有收心的功夫，所以常思己過就是收心。

君子慎獨，在一個人獨處的時候，他都很密切的留意自己的起心動念，看看我這個念頭是與善相應，還是與惡相應。什麼是惡？自私自利就是惡，貪瞋痴慢就是惡。那善反之，大公無私是善，能夠寂靜調柔這就是善。常常都審察自己的念頭，用這樣切實的功夫來觀照自己起心動念，哪有什麼工夫去談論人家的過錯？『閑談不論人非』，他自然就不會搞這些講是是非非的事情。凡是講是非的人，都是那個心很放逸，他本身那個心就是噁心。所以古德講，「來說是非者，必是是非人」，這個人都不是善人。因為什麼？他心是往外跑，攀緣五欲六塵，深度的分別執著。所以遇到這種人，就不要跟他談，你就守默，他跟你講半天是是非非，你就是阿彌陀佛，講完之後他問你，你聽見沒有？你還是阿彌陀佛，下次他就一氣之下不找你講，不找你講就正好。「閑談不論人非」，這真是切實的功夫，當我們能夠這樣做的話，你的心才會得定。

所以從不論人非，到最後不見人非，連見都不見。不是說我真的不知道，沒有感覺人家有過錯，不是的。你感覺到了，但是你不放在心上，問起，你自己知道清清楚楚，他是對是錯你很清楚，但是你絕不放在心上。正如你走在馬路上，你看到一個人隨地吐痰，你知道這個人是錯的，但走過你就忘掉了，你根本都沒有放在心上，你絕對不會挽起袖子跟他罵，說「你怎麼能隨地吐痰？我拉你去那裡學一學《弟子規》，你好好學學傳統文化，怎麼可以這樣！」你不會這樣，對不對？你就看到之後知道是錯的，我們不要學他，走過就忘了。人家再問起你，那個人長什麼樣，那個人是什麼時候見到的？你也可能不記得了。但是當下你很清楚，知道那是對還是錯，可是你不放在心上，這叫不見人非。

所以六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」。你真正是修道的人，你不去看人家的過失，你只是把眼睛收回來看你自己的過失，自己的過失懺悔都懺不完，你還管別人，哪有這個閑工夫？所以不論人非到不見人非，這樣你的心就愈來愈清凈。那用功怎麼用？底下就告訴我們了，念佛。印祖告訴我們：

【行住坐卧。穿衣吃飯。從朝至暮。從暮至朝。一句佛號。不令間斷。或小聲念。或默念。除念佛外。不起別念。若或妄念一起。當下就要教他消滅。】

這就是用真實的功夫，真干。我們想往生西方，你不下這個功夫是不行，你不肯下這個功夫，說明你沒有真誠心。有的同修說，「阿彌陀佛很慈悲，蕅益大師也講，有信有願就能往生。我信了，我也願意去，極樂世界這麼好為什麼不去？我也願意去。行就是乃至十念都可以，何必要這樣辛苦念佛？」他說這個話有沒有道理？他講這個話，怕他用心用錯了。祖師講的沒錯，蕅益大師說，往生與否，全由信願之有無。你真信切願求生凈土，你決定能往生，乃至十念都可以往生。阿彌陀佛也是發這樣的願，你看第十八願講得很清楚，「十方眾生，聞我名號，至心信樂，所有善根，心心迴向…乃至十念，若不生者，不取正覺」。這個乃至十念就是阿彌陀佛、阿彌陀佛…十句阿彌陀佛。到你臨命終時，只要有十句阿彌陀佛，你就決定得生。但是念佛這個心，一定是至心信樂，那個信樂前面有至心兩個字，什麼叫至心？至誠心，我真誠到極處，這個心叫至心，它裡頭沒有夾雜。沒有夾雜什麼？懷疑、間斷、投機取巧。你說既然十念法就可以了，我現在不用念佛，到臨終再念就行了，投機取巧，那個心就不真誠。

真誠的人是什麼？除非我不知道，我現在知道了，要求生西方，我就拚命的念下去。我不是等臨終才十念，我現前就是十念十念的至心信樂，每一個十念就如同臨終那樣的十念那麼至誠，一直這樣念下去，念到臨命終，你肯定那個十念就是至心信樂的十念。我現在不好好的念，期待著在臨終剛好最後十念那一小段是至心。你那是買彩票，你怎麼能夠保證剛剛好最後一張就投中？這是投機取巧，這個就往往是不能往生，因為沒有至心。所以真正至心的人，就像印祖這裡講的，要「行住坐卧，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷」，要練這個功夫。

有同修說，我現在不行，別說從朝至暮、從暮至朝，我就念個一百句佛號都老是間斷，妄想就夾雜進來了。沒錯，初學都是這樣的，但是你不要氣餒，你不要退心。這就是我們有深厚的妄想習氣，打妄想打習慣了，念佛很生疏。念佛你想拚命的念都念不成片，打妄想你根本不用使勁，它自然就出來，甚至妄想成片。所以修行修什麼？生處轉熟，熟處轉生。原來很生疏的，譬如念佛很生疏，老念都念不成片，老中斷，要念到熟、念到不間斷；原來打妄想打得很熟，連作夢都是妄想不斷，現在讓它生疏，慢慢的不打妄想，這就是真干。

一開始你就從十句開始，我就保證十句佛號不間斷，這個咱們應該有信心，對不對？十句佛號不間斷，你稍微用點心還是可以做到的；那就好，從這開始，然後再來個十句，二十句不間斷，這個稍微再努力一下，也是應該能做到的，二十句成片，功夫成片二十句；然後再慢慢延長，一百句我也功夫成片，你的功夫就增長了；慢慢一千句也功夫成片，你就不錯了；繼續努力，每天這樣的加強加強，到最後你能夠一萬句佛號都不間斷，功夫就很不錯了！你有這個功夫，基本上大的煩惱你可以降伏住，小的煩惱可能有時候會出來，習氣，但是你也很快能覺醒。到你十萬句佛號都成片，那你就幾乎是三昧了，晚上睡覺都在念佛，二十四小時都能接上。這就是印祖這裡講的，「從朝至暮，從暮至朝」，這是講二十四小時功夫成片的樣子，念佛三昧最低的一層功夫。有這個功夫決定可以往生，你有往生的把握。

如果你這個功夫沒有，你只能夠努力。但是你心裡沒底，到臨命終時候，只能夠希望眾緣和合，阿彌陀佛肯定會來接你，希望那個時候自己心不要顛倒，但是你自己還是有點沒把握。可是你不要動搖信心，一定要相信，最後阿彌陀佛是來接你的。有沒有把握是你功夫問題，信心一定要具足。信心具足，願望懇切，阿彌陀佛肯定會來，沒有理由不來，這是阿彌陀佛發的願。我們自己希望求我們心安，我們就要練這個功夫成片。所以一句佛號不令間斷。

那麼往往間斷的原因是什麼？大家自己要常常觀照，我念著念著的時候，忽然起了什麼念頭，你自己要覺察，這個念頭往往就是平常你沒放下的念頭。譬如說念著念著，想著我孫子放學沒有？那就是你沒把孫子放下，這個你要馬上覺醒，可能到我臨終的時候，念著念著，孫子想起來了，這個時候就障礙你往生。所以平常你沒放下的念頭，你要好好的放下，往往在你念佛的時候你就會觀照出來。所以妄想有時候也並不是壞事，它幫助你觀察出來你有什麼沒放下，這就是煩惱即菩提。你沒有這個煩惱，你就不能證得菩提，因為有你這個妄想出來了，你就知道你要放下它，你就對治。念著念著，覺得明年的生意該怎麼做？你這開始又思考了，對金錢沒放下，這些都是要把它放下。不外乎就是身外的這些東西，財色名食睡，放下；還有心裡頭對親情的執著、恩怨、是非，這些統統要放下。

有時候像我們也常常遇到，念著念著就想到，將來我弘法要怎麼個做法，這屬不屬於妄念？一樣也是妄念。那些也不能想，假如在臨終時候你想那些，又回來了，你回來弘法，你不去極樂世界了，那也是很可怕的。即使你回來做了大法師又怎麼樣？還是六道輪迴。我們以前可能就是這樣經歷過的，所以不能再搞了，一定要放下。「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，你講經說法弘法利生，那是供養，法供養。供養恆沙的聖人這麼大的福德，不如你一心一意求生凈土。

所以往生西方，那是絕對的、第一的、排他的，什麼其他的，比起往生凈土來講都是次要的，都是要放下。更何況我們稍微學一點般若就知道，這個世界就是夢幻泡影，一切法是空，哪有什麼真實的東西？都是你念念相續的妄心變現的這些虛幻境界，就像作夢一樣，夢裡都有這些景象。夢裡今天我們在一起，在孝廉講堂一起研討佛法，你可別把這個當真，假的，這是作夢。你要是以為真有個定弘法師來到孝廉講堂，真有個孝廉講堂，我真來了，那你就是執著，被眼前境界迷惑了。古德講，「大作夢中佛事，建立水月道場」，這些是夢。要不要做？好事是要做，但是你不能執著它，因為都是夢幻泡影，所以都要放下。到往生西方的時候，這些全部都要舍離，放下了整個娑婆世界，極樂世界就現前。

所以在念佛的時候都是這樣的細密觀照念頭，用自己的般若智慧去放下眼前這一切，然後讓你的心能夠專註。放不下，最難的那就是情執，尤其是我們女眾同修，因為女子比較重感情，普遍來講比男子相對注重感情。當然世間講有情有義也不是壞事，但是你要是執著那個情感，那就是變成了障礙你的道業。對治情執最有效的方法就是般若智慧。你看文殊師利菩薩寶劍在手，一劍慧劍斬情絲，用般若的慧劍，智慧的寶劍，把你的情執斬斷。當你真正了達這個世間都是夢幻泡影，一切都是一場幻夢，沒有實法可得，一切人都是假的，一切都是夢，一切物、一切事全是夢幻，你自然情執就淡了。所以常常熏習般若，對你放下是有好處的。

念佛的方法，這裡介紹『或小聲念，或默念，除念佛外，不起別念』。念佛不用很大聲，大聲容易傷氣，共修的時候偶爾一小段時間大聲點念，莊嚴道場，這是可以。但是你總是大聲念，念沒幾天恐怕你就得要吃補藥了。平常要小聲，養一下氣，甚至是金剛持，金剛持是嘴在動，自己耳朵能聽到自己念，但是別人聽不到，小聲念，很微細的念。或者是默念，默念是嘴都不動，心裡的佛號那個聲相在動，雖然是嘴沒有動，沒有聲音，可是你的心還是聽到你的聲相，還是阿彌陀佛、阿彌陀佛，這個聲相還是有，所以你攝耳諦聽，就用你的耳朵聽你的心聲。

印光大師教我們十念法，這個大家都了解，以十句為單位，一般我們用三三四的節奏，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，十句，三三四。其實你不用去數，有的人要數手指，阿彌陀佛、阿彌陀佛，數了半天自己也數亂了，不如用這個節奏，節奏感很強，你也不會亂。有的人用五句、五句這麼念就容易錯，念著念著，這是上面五句還是下面五句？就忘了。三三四是不會忘，它的節奏感非常強，你不用太刻意去數，它自然就是十句十句。

平常就金剛持，定弘自己的感受，金剛持的效果是最好的。因為默念有時候我們的心力不足，就很容易被妄想拖走，因為默念要很強的心力才可以。但是我們金剛持，因為嘴在動，它會帶動那個心，那個心就不用太費力，這是真的是比較容易念，所以平常你就可以這樣念。

我也鼓勵同修拿一個計數器，這個計數器就是你自己有手指計數器，捏在手上，我念十句就摁一下、念十句就摁一下。印光大師說，可以不用數珠，就是不用計數，固然是很好，就只念十念，但是定弘感覺到就只念這十念，如果沒有一個定課，有時候也是散漫。蕅益大師主張我們初學的人每天要有定課，他說或三萬或五萬、或八萬或十萬，畢此一生都不改變，如果你不往生西方，三世諸佛都成妄語。換句話說，你肯定往生西方，諸佛給你做保證。他開出最低的數字是三萬，當然三萬對我們現在人來講也是有一點難度，比較有福報的人有時間可以念三萬。

我給大家按照黃念祖老居士開出的數字，一萬，每天念一萬，一般來講稍微努力一點是可以做到。一萬句佛號你用一般中等念佛速度，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一個多小時不到兩小時，一萬佛號就能念完。怎麼念？你也不用固定拿出每天兩小時，這個一般可能也有點難度，你就平常拿在手上那個計數器，只要有時間就摁，我摁個十下就是一百句。吃飯，我現在拿著碗我也摁，阿彌陀佛、阿彌陀佛。「穿衣吃飯，行住坐卧」，都是要念佛，我就這手托著缽，手指套著計數器，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一邊吃，心裡就念阿彌陀佛，都摁計數。只要有時間就摁，一萬佛號很容易摁下來，一天不會很難。像剛才我們坐車，從機場到這裡四十多分鐘，就摁了好多下，就有好幾千了，所以很容易就摁完，坐飛機一個多小時就好幾千。所以要平常用這個功夫，限一個定課，不要讓自己懶散放逸。只要終此一生，你一萬佛號不改變，按黃念祖老居士說法，你也是一樣能往生。因為你有這種毅力、有這種恆心，你的至心就出來了。至心信樂，你不拿出實際行動，說我就有至心？不是口說的，要用實際行動來表現。蕅益大師開的三萬是比較高的標準，能做到固然更好，做不到，最低也是一萬，一萬你要是不肯做，你確實往生就估計沒什麼把握，這是說老實話。

所以平常要多念，念習慣了你這個佛號就容易成片，有止息妄念的功力。到最後『除念佛外，不起別念』，這個功夫就已經是成片，它能夠壓你的煩惱習氣。念頭都不起了，你怎麼還會有貪瞋痴，對吧？貪瞋痴就是你的惡念，我一切念頭都沒有，只有佛號，你這個貪瞋痴就不會有了。換過來講，假如你現在還有貪瞋痴，說明你的功夫沒有成片，這就是檢驗標準。你說我昨天還跟人發了脾氣，不行，差得太遠！好好念佛，讓自己念佛的功夫提升。『若或妄念一起，當下就要叫它消滅』，要快，毫不猶豫、斬釘截鐵，不能姑息縱容你的妄念。特別是情執這些念頭，這一起來它就一個念一個念拉著沒完，你整個人就纏縛在當中，這時候就需要慧劍斬情絲，喀就把它斬斷，把它消滅掉。因為那些都是與生死輪迴相應，我們不隨順生死，我們隨順涅盤，我們隨順菩提、隨順凈土。

【常生慚愧心。及生懺悔心。縱有修持。總覺我工夫很淺。不自矜誇。】

這一點是非常重要。如果一個人稍微有一點修持就有傲慢心，這個是假的。連孔子老人家都講，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已」。這人就不行，不用看了，假的，即使他有周公之才，那都是假的。為什麼？他有驕慢。周公你看多謙虛，吃著飯的時候，人家來了，立刻放下飯碗去接待，把自己口裡的飯都吐出來，然後接待完了又回來吃。吃著吃著又來一個人，又吐出來又接待，「一飯三吐哺」，吐三次去接待。「一沐三握髮」，洗著澡的時候有人來找，怎麼辦？頭還濕，趕快（古人頭髮長）把頭髮捲起來去接待，回來繼續洗。洗著洗著又來人了，又得捲起來，一沐，一次沐浴三握髮，你看人家多謙虛。周公這大德都是這樣的謙卑，所以反之傲慢是什麼問題？傲慢就是因為愚痴，淺智才有傲慢心；「學問深時意氣平」，學問深的人一定是很謙虛，都是覺得自己功夫很淺、學問很淺，很慚愧，真的不足以為人師，都是這樣的。假如我們有一點點自以為是，這時候立刻就要深責自己那個傲慢心，痛自改革，這種心往往就是讓我們著魔的。

人為什麼會著魔？大部分都是增上慢，覺得自己了不起，我見到佛，我見到光，我怎麼樣怎麼樣了，完全都是著了相。所以蕅益大師講，「內不見有我，則我無能；外不見有人，則人無過…劣智慢心，痛自改革」。傲慢都是因為智慧淺薄才會出來，要痛自改革，『常生慚愧心』。你看印光大師何等人物，大勢至菩薩再來的人，三、四十年在經論上面用功夫，通宗通教，他自己稱「常慚愧僧」，一天到晚都常慚愧。而慚愧才是善心，無慚無愧這種人基本上沒救了。要常生懺悔心，因為人都有罪業。

像我們現在在正覺精舍，每天晚上都有懺悔，因為每天都犯戒，二百五十條戒，天天都有犯。大罪雖然沒有犯過，小罪還是常常有，小罪你要是不懺悔，累積起來那個罪業就不得了。在比丘戒裡面最微小的戒是突吉羅的罪，犯了一個小戒就是一個突吉羅。一個突吉羅的果報是多少？在地獄裡面九百萬年。什麼是突吉羅？不小心踩到生草了，踩到小草比丘犯一個小突吉羅罪；跟女人碰了身體這是一個突吉羅罪。在出來的時候不經意都會犯，一定要懺悔，不懺悔將來地獄裡面有得你受。所以要常生懺悔心。

當然居士沒有受這個戒，就沒有這麼重的罪，大家不要害怕，做比丘的比較高標準、嚴要求。但是我們自己也是要常懺悔，五戒十善我們天天對照，可能粗的罪沒有，細微的罪可能會有。譬如說可能我們不會犯邪淫，但男生見到女生心裡起心動念了，這就是與邪淫心相應，要懺掉；看到一個東西，雖然沒有去偷拿，沒有偷盜，但是你有一種貪取的心，那個念頭起來了，那都要懺悔。所以都是有輕重不同、粗細不同。如果你細的這些罪業都能夠懺悔掉，那你重罪是不會犯。細微處就是心地，能夠在心念上防範罪惡，這就是修持。

有修持也覺得自己功夫很淺，不敢自誇。自己確確實實不行，比起古大德怎麼樣？你念佛縱然是一支香念得一個妄念都沒有，你有沒有真正得三昧？真正得三昧，都能夠出現神通，一入定的話，你幾天可以不出定。我們這功夫還是很淺，對吧？再加上對教理的研究也不夠深入，沒有開圓解，即使開了圓解，也沒有了生死。開悟了，教下講大開圓解，那都是講我們知見同佛而已，但你真正的斷煩惱的功夫，可能跟到了生死的地步還差得很遠。所以你看禪宗里都有開了悟的人他都要輪迴，因為他沒有了生死，對吧？

所以這些不同的層次，當你學得愈深，你會感覺到自己前面的路愈遠，你會愈來愈謙卑，這樣的人就是有真正修行的人，不會自誇的。『矜誇』就是自己誇耀自己，感覺到自己很不錯，絕對不可以，這一點在修行上我們一定是要好好的防範。因為修行人最怕就是增上慢，我慢之魔一著上，那是很麻煩的事情。

【只管自家。不管人家。】

什麼意思？就是我只管修我自己，不要去修別人。戒律不是用來修別人，是修自己的。你不能說我持戒，我看人家破戒，看到家裡人，你怎麼還吃肉？你吃肉將來要還債的，今天吃牠半斤，下輩子還牠八兩。你去罵人，這就錯誤了。所以也有些同修有時候寫信來跟我講，說家裡人個個都好像業障深重，怎麼辦？我說不是他們業障深重，是你自己業障深重。老看人家業障深重，就是你自己業障深重。為什麼？看人家過，那是你最大的過。所以不能管人家有沒有犯戒、有沒有造惡，自己修好自己。你自己修好了就能感化別人，人家如果有善根，他自己會改；人家沒有善根，你也給他種善根。因為人家看到你的樣子也就會有這個印象，這印象落在他的阿賴耶識里就是善根的種子，它將來會成熟，你不急於一時來度他，你好好把自己修好了就行，自度就是度他。這是印祖這裡講的意思，「只管自家，不管人家」。不是說人家有難不去幫助、不管人，不是那個意思，那時候要代人之勞、成人之美，你要幫助人。人家有需要立刻幫助，人家有缺點你不要放在心上，管好自己就行。

特別是道場裡頭，同修之間，我們互相見到好的，有優點我們讚歎、我們學習；人家有缺點我們不講，大家都沉默，那個犯錯的人他也就不好意思了，你用沉默，此時無聲勝有聲。譬如說他很放肆的時候，你就在那沉默，很謙卑的，他就不好意思了，這就幫助他反省。這個時候如果你指責他，他就會跟你對立，他就沒有辦法改他的過錯，反而加重他的過錯。所以一定是要用身教管自己，做好樣子。

【只看好樣子。不看壞樣子。】

看人家，人家有好樣子，我們就學。不管他是不是平常造惡多端，只要他有一個優點我們就學他那個優點，哪怕他是滿身罪業，但是他總有好的地方，我們就看他好的、學他好的，甚至稱讚他的好的。對他的那個過錯，我們絕口不提，不放在心上。這樣自己又自利，你不受他的污染，你只學他的好處。同時你對他也是一種很好的教育，他會生慚愧心，他受你的感化。所以不要看他壞樣子，只看好樣子。

【看一切人皆是菩薩。唯我一人實是凡夫。】

這一點就是更殊勝的心態了，不僅是看人家都是好樣子，要看人家都是菩薩。你看人都是菩薩的時候，恭喜你，你也成菩薩了。為什麼？因為整個法界都是你的心變現的，你是個菩薩心，你變現的一切人都是菩薩，一切境界都是菩薩境界；你要是個噁心，你變現的境界全是惡人。所以你看這個人又壞、那個人又不是，跟境界對立，實際上全是你的噁心所變現的，你跟你自己噁心變現的境界在搞對立，這是愚痴。

所以把這個心態轉過來，我看人都是菩薩。好人這是菩薩示現，壞人也是菩薩示現，他示現不好的因果，他殺生他身體就不好，你看這是印證了佛講的因果。他能夠無畏布施，不殺生了，就能夠健康長壽，反之就會疾病，就會短命，這都給我示現，教我斷惡修善。這是印祖告訴我們，看一切人都是菩薩。那個來讚歎我的固然是菩薩，那來罵我的也是菩薩，消我的業障。我的業障正苦惱沒處消，難得有位大菩薩來幫我消業障，感恩都來不及，怎麼還可以跟他反罵，對吧？你反罵就是叫做不識好歹、恩將仇報。你看這心多麼好！你這瞋恚心就不會起來了。

我們師父凈公上人教我們更殊勝，看一切人都是阿彌陀佛，唯有自己是凡夫。當你看一切人都是阿彌陀佛的時候，其實你也就是阿彌陀佛了，因為心境是一如的，那個境界就是心變現的，你有這個佛的心就有佛的境界。你怎麼知道你有佛心？你看有沒有佛境界。你如果看每個人都是阿彌陀佛，就知道那個心已轉成佛心了。

《阿彌陀經》上有一句話，說極樂世界那些鳥都會說法，對不對？但是你不要認為那個鳥是真有什麼三惡道，那不是畜生，那是誰？「阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作」，是不是這樣？你看鳥都是這樣。當然除了鳥，樹、花、風，全是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作，這你就是極樂世界的人。我現在問你，你在這個娑婆世界是不是這樣？你看那鳥、那花、那個風，你也要把它觀想成阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。所以聽到風聲，颱風來了，怎麼聽到都是阿彌陀佛，鳥兒叫也是阿彌陀佛。好了，這時候有人來罵你了，你能不能聽到那個罵你的聲音也是阿彌陀佛？那個罵你的人是誰？阿彌陀佛欲令法音宣流變化所作。真的每個境界都是這樣，你要是用這種心態來對待你從早到晚的境界，恭喜你，你就是念佛三昧，你就沒有離開過阿彌陀佛。

所以一定要去歷事煉心，尤其是在順逆境界上，都是要起這種觀念，這就是覺悟。三皈依講，皈依佛覺而不迷，這就是覺而不迷。你一看好吃的東西，趕緊多吃點，貪心起來了，這是迷而不覺。這時候立刻起來阿彌陀佛，那是阿彌陀佛變化所作，就像極樂世界一樣，吃的東西都不需要吃，對不對？就像《無量壽經》上講的，百味飲食在前面，實際上什麼？「實無食者，但見色聞香，以意為食」。極樂世界都是這樣，身住在禪定當中，你念佛三昧，哪還用吃飯？現在還沒到三昧，不得已，身體會瘦弱，勉強拿東西吃，頂一頂身體而已，不可以有貪美味的心，這覺而不迷。遇到逆的境界，人家來罵我的時候，這是阿彌陀佛消我業障來了，業障多消一點，將來往生品位高一點。一切善惡境界、順逆境界，全是阿彌陀佛變化所作，都是來度我的。所以最後這裡講：

【汝果能依我所說而行。決定可生西方極樂世界。】

你看印祖給我們下了保證書，這一張小紙上面就是保證書，極樂世界的護照發給大家了，你要真能依之修行，把這一小段話做到，『決定可生西方極樂世界』。如果你不往生，三世諸佛都成妄語，印光大師，大勢至菩薩也成了妄語，那是不可能的，一定你能往生，就怕你不肯做。

所以我們學了印祖這段話，要把它奉為無上的至寶，最好每天都要念，背下來。這個很短，一分鐘就把它念完了，但是這是無上醍醐，印祖給我們的精華開示。這就是戒律，這就是念佛的要領，我們天天都拿它來檢點自己，改過自新，認真的依教奉行，那就恭喜你，你就不是娑婆界內人，這時候你就極樂世界蓮花開敷，當來阿彌陀佛必定拿著蓮花來接引你往生西方。今天第一階段時間到了。謝謝大家。

黃警官：現在我們在座同修都想向師父您請教，提出了許多問題，請師父慈悲開示。第一個問題：您是如何適應持戒精嚴道場的這種生活？第二個，您是如何放下對父母，特別是對母親的這種親情？

定弘法師：這是黃警官給我們這樣的一個考試題，定弘在這邊不是以老師的身分自居，師父上人教我們，在座各位是老師，我們在台上的是學生，老師要給學生出考題了，看看答得怎麼樣。

剛才黃警官提的第一個問題，就說自己如何適應持戒精嚴道場的這種生活？像日中一食，還有這麼多的勤務。剛開始確實定弘去那裡有一段要適應的時期，因為畢竟自己有之前養成的一些習氣，可能並不是很耐勞，可能忍力並不是很好，去到那裡一下子完全跟以前生活都不一樣，那是有一段自己感覺到辛苦。但是實際上最重要的還是我們的心態，因為只要人有一個向道的心，這是佛陀對我們的教誨，這種生活是一個比丘應該過的生活，我們就應該好好的去過。因為我們現在的身分就是以比丘的身分出現，那麼就應該盡我們做比丘的本分，不能夠再有別的妄想。所以就應該拿出佛陀當年要求我們的標準，自己盡量的嚴格的要求自己。

實際上佛陀給我們制定的戒法，是每一個人都可以做得到的，如果做不到，佛是不可能制這個戒，制戒那不等於讓我們太委屈了嗎？肯定是做得到，佛陀才會制，既然是如此，我們就應該好好的做。所以我也沒有太多的去想，因為想太多往往就不敢做了，不要想那麼多，拿起來就做。像日中一食，就不要考慮太多，說以後身體沒有營養怎麼辦，倒下去了怎麼辦？你想那麼多就不敢了，所以我很感恩那位法師跟我講，他說你不怕死就行，就這麼簡單。你問問自己怕不怕死，我們念佛求生西方還怕死嗎？所以不怕死，不怕死就做。所以持戒吃苦，只要你能夠把這個身放下，把你的命都能放下，這樣的毅力，你什麼事情都能辦得到。

佛陀強調，寧願捨身都要護戒，身命是可以舍，戒不可以舍，為什麼？因為戒是護我們的慧命。慧命長存，身命那是很短暫，身體這幾十年就死了，將來還會有個身體，我們念佛求生凈土，這個身死了，將來就到西方，所以這個身都是假的，根本不要去執著它。有這樣的念頭、這樣的心態，對持戒也就不會很難，難都是難在對身有執著，那反之，用持戒來對治這個身見也是一個很好的事情。

當然日中一食，我這裡不是鼓勵大家要這麼做，特別是在家人，畢竟一天有很多的勞務。師父上人也曾講，一個人他吃多少飯、吸收多少營養，都是補充能量，你要是能量消耗得多要補充得多，你要是能量消耗很多你補充不夠，那身體就會出毛病。所以在家人沒有持八關齋戒的時候，你就不必要去自己太刻意的在過午不食乃至日中一食上去委屈自己，隨順，特別你有家人，你有你的工作，你不要硬來。

戒律，我們著重在五戒，佛給在家人制定的戒律是五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。你這五條戒律能夠持得很好，那你就是非常合格的在家居士，優婆塞、優婆夷，這是佛讚歎的。你在受八關齋戒的時候，你能夠加持過午不食固然是很好，那是一天一夜的事情，也是你在家裡很清閑，你有這個時間可以專註的來修學，這時候持八關齋戒，那當然我們是很讚歎、很鼓勵。這是第一個問題。

剛才黃警官講這第二個問題是，對俗家母親放下情執的問題。剛開始出家也是有一個心理掙扎的，畢竟我跟母親的緣分是很深，且不談前世的因緣，就這一世生我、養我、陪伴我，一直到三十多歲，三十九歲出家，現在出家兩年，這個深厚的恩德，還有恩情，確實很難割捨。出家一開始自己也沒有什麼概念，因為從來沒出過家，這是第一次，所以這個心態的扭轉也是有一段掙扎過程。因為出家就沒有家了，你看菩薩戒裡面講，出家對國王不用禮拜，對父母也不禮拜，一切鬼神都不用禮拜，好像就覺得這是不是把恩情都忘掉了？其實不然。因為出家他是真正的報恩，我們走這條無為法的道路，解脫道，如果真能夠出三界，那宿世的父母，不光是今生，生生世世的父母都能夠得到至少生天的果報，他的福德是很大的。甚至如果他求生西方，你這個福德也都可以加持他能夠往生。

佛曾經也講過，有人問他出家的功德有多大，佛就說，假如我這一生從生到死，除了吃飯以外，其他時間不停的在講出家的功德，一輩子都講不完。換句話說，這個出家功德是不可思議的，連佛都講不完。所以我們如果真正出家的話，發起這個道心，那父母，乃至生生世世父母，自己的祖先乃至六親眷屬，乃至一切護持我們的人，他們都會得到這個功德的加持，這就是真正的報恩。這個比起你自己守候在他身旁、承歡膝下，其實對他的利益要大得多。因為你對他的這種孝養固然是很值得讚歎，這是世間的孝，可是你只能最多讓他這一生得到一些歡欣，得到一些利養，可是他來生怎麼辦，生生世世結果如何？這個你就不能夠保證。

所以出家走這條路，那是一條不尋常的路子，真正孝養父母，這條是行大孝。所以我們在出家的那個時候，做出家儀軌，這儀軌上面有四句偈，其中兩句就講，「棄恩入無為，真實報恩者」，你能夠捨棄這種俗世的恩情，能夠入無為之道，能夠出家，你才是真正的報恩。我們自己相信，我們如果真正好好的修行，隨順佛陀的教誨，肯定有護法善神、龍天，包括一切善心人士，都會護持我們的家人。確實，我今年年初有回俗家看看我的母親老菩薩，看她的狀態非常的好，很樂觀、很豁達、很健康，每天有自己忙的事情。我問她，妳會不會想我？她說她也沒想我，一天到晚都很多事情做。

因為差不多每天都會有人來看望她，她住在雲南大理，那個地方風和日麗、山清水秀、氣候宜人，老法師講那是養老最佳的選擇。她福報很大的，住在那裡養老，自己有一個獨棟的小別墅，有個小花園。她身體倒挺健康，每天早上三點鐘就起來，做完早課，自己做完早餐，天亮了出來小花園淋花，自己到小池塘提水上來淋花，這是她的運動。然後就出去散步，每天大概散步一個多小時，然後回來聽經教。然後做午飯，中午午休，午休完了下午有時候有客人來拜訪一下，有時她自己又繼續聽經，或者出去爬爬山。因為那裡有蒼山、有洱海，風花雪月都在大理。確實，我看她是一個快樂幸福的老人，所以自己也很安心，真的是佛菩薩護佑。

真的，你好好的修學，佛菩薩來供養你的父母，比你自己供養要好十倍、百倍，所以讓定弘也是很欣慰。自己如果不好好修行，走了這條路，又沒有任何成就，就等於辜負了父母養育之恩，辜負了師長的培養、法乳深恩，那自己就成為罪人。所以定弘每天早上起來，都自己要念一念：定弘，莫忘父母養育深恩，莫忘師長法乳深恩，當精進辦道以報恩；要念佛法衰殘、眾生迷苦，莫忘出家弘護正法之初衷；念自身罪業深重，若不決志求生西方，餓鬼畜生尚難求。這是印祖大師當年也是這樣警策自己。每天早上我們出家人都有六念法，念完之後我就加上這三念，念父母師長之恩，念自己出家之志，念自己罪業深重，一定要求生西方，這都是警策自己。

當然情執也是要一點一點來化掉。古來就有禪宗那些大德，出了家之後再沒有回過家，甚至跟自己的父母都沒有來往，好像我們看他是很絕情，但實際上他真正就是把情執全部放下，完全是用自己的功德來加持父母。當然現在我還沒有做到這麼樣的斬釘截鐵，常常有時候還打個電話回去問候一下，但是一點點的化掉。當然打電話也不是說因為自己情執，有時候也是讓老人家解脫一點憂慮，因為老人家畢竟是一個人過日子，比較孤獨。可能也是我自己多慮而已，因為每次打電話，看到她好像沒什麼憂慮，所以可能也是自己的憂慮，多慮而已。所以情執要慢慢的放下，真正要見一切男子是我父、一切女人是我母，這是佛要求菩薩要存的這個觀念，要平等的去敬愛、去孝順一切的眾生，不是我只孝順某個父母，要孝順一切的父母，這樣才符合佛的教誨。

黃警官：第三個問題就是，人生最可貴的，那就是聞到佛陀的妙法，那就是走上聖賢的道路。基本上我們一般同修都有此感慨，聽到得太晚了！那麼學佛真正要能夠轉迷為悟、轉凡成聖，最關鍵的是什麼？同學們都非常敬慕定弘法師您的大智大慧，恭請師父為我們解答。

定弘法師：定弘也非常的慚愧，自己其實根性是下根人，並不是很利的，學習、學法這方面，比起祖師大德那是差得遠之遠矣。跟師父凈公上人這二十年學經教還是一事無成，學佛上沒有什麼成就，所以黃警官您也是過獎了。自己就感覺到對經教的學習，其實那個心態是很重要的。印祖說，一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。你的心愈恭敬，你得到的法益就愈深，很多的經教裡頭的義理，包括裡面的名詞、警句，你不用刻意的去記，它自然就會記，不用特別的去思惟，它自然就會理解，所以恭敬心是很重要。往往我們如果沒有恭敬心，你用死記硬背的方式也是不可以，那就變成世間的學術、知識。所以我們讀經也好，聽經聞法也好，我就不贊成刻意的去背或者是記憶那些名相，那些就是你聽懂了就能夠記住。聽懂和聽不懂跟你的誠敬心是相關的，你有誠敬心就能聽懂，聽不懂是因為沒有誠敬，那就繼續努力的去聽，多聽。古人講「讀書千遍，其義自見」，你真正把一本經書讀上一千遍，你的誠敬心就出來了，你沒有誠敬心你不可能讀一千遍的，對不對？

像《無量壽經》，我們師父凈公上人最近講經都跟我們講，要把這部經一天讀三十遍。這是要讀很快的，因為一般如果一小時才讀一遍，你是讀不到三十遍的。那是什麼？像有的人讀經讀得像順口溜一樣，半個小時就能讀下來，一天可以讀十五個小時，所以三十遍是這麼讀法。我們可以比照十五個小時，假如我一小時讀一遍，我就讀十五遍，你要拿出這種決心，你就是誠敬。師父講得很清楚，你能這樣讀十年，你絕對開悟，不開悟，那師父上人就打妄語了，肯定開悟。但是能這麼做的人是很不簡單的，你想想十年如一日，這麼一天十五個小時讀經，那你說你不開悟都很難。心得定了，定久了就開悟。當然一定要隨緣，像有的人他可能有弘法利生的緣，利益眾生的緣，可能沒有辦法一天讀十五遍，這個也是自己要做選擇的。

像我這次回香港，剛好是結夏安居圓滿，有些假期，我回香港看望老人家，住了幾天，老人家講經就講到這段。我聽了之後很歡喜，師父講完經，我跟師父說，師父，我學戒五年之後，我就閉關十年，每天讀十五個小時經，希望能開悟。結果師父說，不行，將來我們在斯里蘭卡要辦佛教大學，你要去。然後我說，那我開悟不是沒指望了？師父講，眾生重要，佛教重要。我一想，是，你要自己開悟，不要護持正法、眾生，那也是自私自利，實際上你可能也開不了悟。所以各人的緣分是不一樣的，要隨緣。假如你沒有這樣的弘法利生的機緣，你就在家裡老實的十五個小時一天幹下去；假如你有，當然你也不要拒絕，因為這個事也是難得的機遇。當然在弘法利生當中要小心謹慎，要好好的持戒，要練習定慧。在做的時候不要執著，要把它真看作是水月道場、夢中佛事，不要把它著實，這樣作而無作、無作而作，那你才有可能開悟。所以跟大家先分享到這。

黃警官：感謝師父的開示，這個發言非常的精彩，而且非常的殊勝。我記得在大陸九華山，金地藏菩薩還住世的時候，因為當時金地藏菩薩成道，韓國很多的僧眾就到九華山去依止金地藏菩薩金喬覺，金喬覺菩薩，當時米糧不夠，米糧不夠就磨石粉，石的粉，白色的，當飯來吃，當時真的不夠，他們被稱作是「南方枯槁眾」。可是他們大眾跟金地藏菩薩講，我們寧可身體餓，我們要法食，我們不願意飲食。今天我們大家也是這樣的渴求法食。今天的問題，大家都問得很多，而且這裡面的內容很精彩，一共有十八條問題，師父可能要把握時間，不然會講不完。師父叫我念，師父來答。第一個，這個同學有三個問題，他第一個小問題是，受菩薩戒可以經營事業嗎？第二個，受戒以後可以蓋農舍嗎？第三個，受戒以後可以種菜嗎？因為第二條蓋農舍跟第三個種菜，會有小動物，會傷害到眾生。因為台灣現在很流行蓋農舍，到宜蘭、到花蓮、到山上，尤其是學佛的更喜歡這樣的。這三條問題麻煩請師父答覆。阿彌陀佛！

定弘法師：都是可以的。菩薩戒是心地戒，譬如說不殺生這條戒，它注重在心地，犯殺戒通常是有幾個緣，就是幾個條件才成殺這條戒的犯戒。第一個就是殺心，你有殺心，又有殺的事，你才成犯殺戒，所以沒有殺心的話這是不構成犯戒，特別是菩薩戒，全都是心地上的戒。所以我們在經營事業上，或者是經營農業、種菜等等，我們自己要有個慈悲心，就像師父講經的時候有講到，你能不能夠發個心辟出一小塊地，專門給小蟲子做餐廳？立一個牌子，昭告天下小蟲，讓願意來吃菜的，請到這個餐廳吃，不要到別的地方亂吃，寫封信恭恭敬敬的跟佛菩薩、跟龍天善神做一個祈禱，然後去田裡頭做一下念佛、灑凈，然後給蟲子們皈依，請牠們在這裡好好享用，你用至誠的心是可以感通的。

最怕你心不誠。不誠是怎麼回事？你心裡有懷疑，你懷疑這到底是行還是不行，試試看，行固然好，不行就算了，這樣的念頭就是懷疑心。懷疑，你的誠心就破壞了，往往就沒有感應。所以你用至誠，相信只要你這樣做，你很如法，你盡了心，結果一定是好，一定是能成就的，不要有懷疑，這樣的話你就一定可以做到的。這些小蟲子牠會很配合的，在理上講，一切眾生跟我是一體，跟我的心是相通的，我的心起心動念牠會有感覺。你這樣的慈悲善待牠，牠怎麼會惡意來對待你？所以你這樣努力的去做，這樣你的菩薩戒沒有問題的。

黃警官：謝謝師父。接下來第二個，這位同學也發問了三個小題，第一個，如何發菩提心？第二個小題是，懺悔是不貳過，如果再犯，是否犯了欺騙罪？第三個，敘利亞的化武喪生的百姓，收容中心被安樂死的小動物，如何去看這些生靈？

定弘法師：如何發菩提心，其實祖師大德講了很多。我曾經講解過一篇省庵大師《勸發菩提心文》，講解過好幾次，好像講過三次，這個不妨可以參考。省庵大師是凈宗第十一祖，他寫的《勸發菩提心文》真的是非常的精彩，很讓人感動，看了之後真的不發菩提心都挺難。他上面講的是有十種因緣會發菩提心，就是怎麼發，這十種因緣，每個人根性、緣分不同，但是都可以發出來。

譬如說有的人見到眾生苦發起菩提心，我要救度一切眾生；有的人慾報父母恩，孝心，孝心是菩提心之本，由孝心而生菩提心，地藏王菩薩就是這樣的，你看婆羅門女為了救度母親發起這個孝心，最後她就發起我要救度一切眾生的菩提心；有的人念師長恩，發起菩提心，報恩心重；有的人見到正法衰殘，發起護法的心，護持正法不惜身命，發起這種菩提心，等等十種因緣不同。你看了之後，自己按照這個上面去觀想，慢慢的你菩提心就能發起來。當然菩提心要發得真、發得正、發得圓滿，發得不要偏邪、不要虛偽。

往往障礙菩提心的是什麼？世間的五欲六塵、名聞利養，人家的恭敬讚歎。剛開始發好像是個真心，但是發了之後沒多久，你可能變成佛門的大德，人家來恭敬你的時候，你菩提心就開始變了，那個時候往往都是一個關口要過，所以修行很重要。發了菩提心是要持菩薩戒，菩薩戒就是護養你的菩提心，你能真正按照菩薩戒這樣如法的去做，你的菩提心是能保護得很好。所以菩薩戒那是佛戒，幫助你成佛的，你念阿彌陀佛求生凈土，如果你能夠持好菩薩戒，那是不得了的。當然你沒有能夠圓持菩薩戒，而能夠發起菩提心，只要是真的，阿彌陀佛也會接引你。如果能去受菩薩戒固然是很殊勝，沒有的話，能夠平常多聽經教，認真的學習，護持菩提心，這樣也是很好的。這是剛才第一個問題。

黃警官：第二個問題是說，懺悔是不貳過，如果再犯是否犯欺騙罪？

定弘法師：也不能這麼說。以前我也有這麼個困惑，在十多年前，我那時還在澳洲昆士蘭大學教書，經常到圖文巴親近師父上人。有一次跟師父同桌吃飯，吃完飯我就請教師父，我說師父，弟子常常犯過錯，很想改，每次都在佛菩薩面前懺悔，懺了之後沒多久還犯，犯了又懺，懺了之後又犯。懺的時候是很真心的，不是說騙佛菩薩，很真心想改，但是就是習氣。結果懺到最後自己都懷疑，到底自己是不是真干，還是在欺騙佛菩薩？我就向師父請教這個問題，我也是很誠懇的，因為這確實是我的一個大的困惑。師父沉默了半晌，然後跟我講說，你這樣就是真干。

我聽了之後也很感動，眼淚都掉下來。為什麼？我們這凡夫業障習氣都很深重，所謂「冰凍三尺，非一日之寒」，那個深重的毛病習氣可能是多生多世養成積累的，怎麼可能說我一下子就能斷掉？所以懺了之後再犯，犯了之後還要懺。你看普賢菩薩怎麼懺悔業障？盡無量劫，虛空有盡，懺悔無窮，念念相續，無有間斷、無有疲厭，是這樣懺法的。普賢行願懺悔業障是盡虛空，「虛空界盡，眾生界盡…我此懺悔無有窮盡」。你這懺了兩天自己就退心了，那你跟普賢菩薩差距差很遠，人家是無有疲厭，沒有疲厭的，不會疲倦、不會厭倦，犯了再懺，一直懺到最後不犯為止。只要你用真心，你最後還是能懺得乾淨的。

有的人說，我實在業障深重，懺到最後臨終都懺不完，我還能不能往生？這也是個大問題，我告訴你，你要真正有這樣的真誠，懺到臨終還懺不完的，帶業往生。真的，阿彌陀佛很慈悲，他知道你是懺不完的。不僅你懺不完，普賢菩薩自己都承認他懺不完，他說，如果我無量劫來的罪業有體相的話，盡虛空界都不能夠容納、不能夠容受。人家普賢菩薩是等覺菩薩，你算老幾，你能懺得完嗎？你懺不完。不要緊，也不要氣餒，帶業往生，到極樂世界繼續懺，懺到你成佛就懺完了。

黃警官：第三個問題，敘利亞現在在打仗，用化武殺害的百姓，收容中心被安樂死的小動物，如何看待這些生命？

定弘法師：這些生命當然是無辜的，我們能夠給他們念佛迴向就很好。談到安樂死，有人會問，給動物安樂死，或者甚至給人安樂死，算不算殺生？這個就要看被你安樂死的那個人或者畜生同不同意被你安樂死。假如他願意讓你用安樂死，你隨順他，這樣的話還情有可原；但是這個事情如果他自己不同意，或者是最後你給他下安眠藥，或者怎麼樣的時候他後悔，這個就構成殺生。所以這個事我們佛門不主張。

最好的方法是怎麼樣？給他念佛。譬如說你遇到癌症的病人，他很痛苦，他想到安樂死，你這時要安慰他，跟他講阿彌陀佛的大願，跟他講極樂世界，勸他念佛。你讓他念佛，他真正有這種誠心念佛的時候，佛光，你看十二光裡頭就有一種叫安樂光，照觸在人身上他就安樂。佛光什麼時候照觸在身上？你念佛的時候，佛光就照在你身上，你就得安樂，你就得解脫，要相信這點。所以與其要安樂死，安樂死他死了之後就六道輪迴，那你不如勸他念佛，真正幫他了脫。

黃警官：謝謝師父！剛才師父講，說他學戒五年以後要去閉關十年，他要開悟，老法師說不行，要到斯里蘭卡佛教大學，這個考題馬上就來了。請問師父真如本性，請師父以最簡單的、易懂的方便法釋解。這個真的是考師父，阿彌陀佛。

定弘法師：謝謝這個考題。真如本性人皆有之，每個眾生都有，它實際上是什麼？就是我們講的真心、自性。自性到底是什麼樣子的？什麼樣子都不是，它沒有任何的相，它不能夠用你的六根接觸得到，你眼見不到、耳聽不到、鼻子嗅不到、舌嘗不到、身觸摸不到，連你的意都想不到，眼耳鼻舌身意你沒有辦法接觸得到，緣不到，但是它又真實的存在。

打個比方來講，好像這個磁場，磁場近似的說法，它眼見不到、耳聽不到、鼻嗅不到，就是你看了好像沒有，可是它存不存在？存在。而且它有作用，這個作用真是大用無方。你看，你要是把一個線圈通上電放在這個磁場裡面，它就能夠轉動，這就是電動機的原理；你要是把線圈，譬如用風的能量或水的能量讓它轉動起來，它就會發電，它就有電流出來，這就是發電機的原理。電怎麼產生？就是這麼產生的，有磁場，有個線圈，它就有電流出來。這電就大用無方，你看這電燈、電視、所有的電器設備，現在社會沒有電是根本沒辦法過日子，而它的原理就是磁場在那裡作用，大用無方。我用這個比喻大家就可以好懂。真如本性比那個磁場還要大用無方，它雖然也是眼看不見、手摸不著，但是它真實的存在，它真的有這個作用，它的作用是什麼？變現整個法界，虛空法界全都是真如本性所變現出來的，我們現在所見的一切境界全是真如本性。

那個相的體就是真如，就好像那個線圈發的電，那個電的體就是因為磁場，有磁場才會有電，沒有磁場就沒有電。那不可能說我看不見的東西就沒有，不是，它有，它有作用。所以佛教我們證這個真如本性，就是證明它確實是存在，而我們所見所聞一切境界，沒有離開這個真如本性，沒有離開這個磁場。當我們證得真如本性的時候，你所得到的受用就如同十方諸佛，大用無方，盡虛空遍法界都是你的道場，應以何身得度，你就現何身而為說法，遍入一切眾生的心想，而隨順一切眾生的心，現種種境界，做種種佛事，度化一切眾生，大用無方，真如本性是這麼一個道理。

什麼東西障礙真如本性，使我們見不到它，沒有辦法證得？佛講得很清楚，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得，這《華嚴經》上講的。所以障礙我們真如本性的就是妄想和執著，講得簡單，就是個妄念，執著也是個妄想。因為我們有這個妄念，所以迷在妄念所現的相當中，而忘了那個相的體是真如，凡夫迷在相上，所以見不到性。

當我們能夠聽經聞法覺悟了，如理去觀察這個世界，佛教我們看這世間如夢幻泡影，一切法都是什麼出來的？妄念變現的。這個妄念就好像那個磁場裡面發了電，就有了電的相，燈光是個相。燈光你要尋找它怎麼出來的？電產生的。電怎麼來？磁場產生的。磁場就是真如，它的體是真如，我們所有的物質世界、精神世界，都離不開這個真如本性，真如本性遍一切處。我們現在看的這個相，全是妄念通過真如的作用而產生的相，沒有這個真如就沒有這個相，妄念不是說單獨存在的，它離不開真如本性存在。

但是我們如果迷在這個妄念所現的相，就不能體會那個真如。所以佛教我們如理觀察，看眼前的相，去體會那個體，然後慢慢的把那個妄念息滅，妄念息滅之後，那個體就能現前。妄念沒有了，還有沒有相？只要眾生有念頭，還是有相。因為眾生的念它也現相，這個相也是念念剎那剎那在生滅，所以現出的相也是剎那剎那在生滅。可是你自己很清楚，你沒有妄念，你是隨眾生的心念現種種的相，現相的時候你也不起任何妄念，這就叫度眾生。

跟眾生在一起和光同塵，你就用你清凈的磁場，慢慢去感化他那躁動的磁場，最後也幫助他放下妄念、證得真如，回歸一真法界。一真法界里，佛與眾生是平等無二，這是常寂光裡頭是本來無一物，有念就有物，無念時無一物。這個道理，師父凈公上人講經裡面也反覆的提到。常常的熏習，現在主要是我們沒有如理的去觀察，沒有去作如是觀，所以可能就會迷惑。慢慢的作如是觀，你這種印象愈來愈深刻，你對這個眼前的世界就會愈來愈淡薄，愈來愈容易放下，就好像一個醒的人去看夢裡的境界一樣，慢慢你就能夠放下。這樣的觀察對我們往生西方是很有好處，可以幫助我們放下。

黃警官：感謝師父，我們熱烈掌聲，師父這麼精闢的說法，真是太殊勝、太不思議了！今天有來聽這一段，統統賺到、統統得到了。第三個問題，請問師父，如果能信願持名，斷惡修善，願意捐大體，但是因為功夫不夠，臨終起了瞋恨心，怕痛不能忍，能不能往生？捐大體能夠試嗎？

定弘法師：捐大體就是捐器官，是嗎？（黃警官：是，捐器官。）捐器官，世間人都認為是好事，佛門當然也認為是好事，這也是布施。可是也要斟酌斟酌自己有沒有這樣的定力，因為臨終的時候割自己的器官，那時候可能不打麻藥，那個時候你可能會很痛，因為你那個阿賴耶識還沒離開，對身體如果有執著，你會起瞋恚，這個瞋恚確實就會障礙你往生，所以自己一定要小心。

如果有功夫不要緊，這功夫也不用很高，一般念到三昧的時候，至少功夫成片的時候。《無量壽經》，不是我們現在會集本，五種原譯本裡面有一個譯本就講到，說我們念佛念到功夫成片的時候，阿彌陀佛一定會來你夢中示現，等於說給你做安慰，甚至會告訴你什麼時候往生，甚至有時候在定中你就能見到佛了。所以很多預知時至的，不是說自己出神通，說自己能預知未來，不一定有那麼高的功夫，有那麼高的功夫通常是證果之後；你不需要證果，你念到功夫成片，阿彌陀佛就會來安慰你，甚至告訴你，你什麼時候要準備往生，你就預知時至。那個時候當然你就不怕，你就告訴他，譬如說你十點鐘往生，你叫他十二點鐘來都可以，那時候你就有把握，這當然就很殊勝。

話又說回來，我們提出這樣一個問題，說害怕我臨終的時候有煩惱，不一定說捐器官的問題，譬如說你見到冤親債主，你生起了貪愛或者瞋恚，這個時候怎麼辦，會不會又影響往生？很多人都提出這個問題。這個問題就是因為我們信心不足，如果信心足你不會有這個問題。所以障礙你往生的不是那個冤親債主，而是你自己信心不足。蕅益大師講得好，得生與否，全由信願之有無。你能不能往生，看你是不是信心具足、願心具足。如果你信心不足，那就不能往生，即使你念佛念到功夫成片，但是你這個懷疑沒放下，你頂多到邊地疑城，這是了不起的成就了。而且要功夫成片、續念不絕，「然猶續念不絕」，才能夠到邊地疑城，你要沒有功夫成片這個功夫，你還到不了邊地疑城，你就到六道去了。所以有疑，這個疑根要把它斷除。

佛在經裡面講得那麼清楚，說只要「至心信樂，所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念」，你必定往生。現在問題是你會不會有懷疑，你有懷疑就沒有至心信樂，你信裡頭夾雜著疑，那信就不純，我果然是一點懷疑都沒有，我現在就一心一意求往生，這願也是很懇切，對這個娑婆世界我真的能放下，恨不得現在阿彌陀佛就來接我，我就走了。阿彌陀佛現在來，大家走不走？走？還是有點猶豫，這就不行！你看冷不丁一問你，你好像就沒準備。假如阿彌陀佛來你走不走？（聽眾：走！）大聲點。（聽眾：走！）對，這樣斬釘截鐵。平常都要這樣訓練自己，常常問，現在如果阿彌陀佛來接我，能不能馬上放下？正想發火的時候，馬上就問自己，阿彌陀佛現在來，我還繼續發火嗎，還是要跟阿彌陀佛走，不再發火了？你看，你這個問題就很管用，一問自己，你這些煩惱就可以放下了。那孫子我很疼他，阿彌陀佛現在來，你疼孫子還是去跟阿彌陀佛走？要跟阿彌陀佛走，你看疼愛就能放下。這是願心要懇切。你平常時刻都是這樣訓練自己，到臨終你就有保證。平常我都全部放下了，到臨終自然就放下，就很自在，甚至預知時至、自在往生，站著走、坐著走都可以的，就自在往生。

所以這個跟你的功夫，關係不是那麼大。你說念佛我一天念個十萬八萬，甚至念到銅牆鐵壁一般，風吹不入、雨打不濕，那個功夫是不錯，但是裡頭信願不具足，有疑根，有一點放不下，那就是成為往生的障礙。什麼是真正的功夫？信願具足是真正的功夫。我們在心地上去檢查，我會不會懷疑，我現在念著念著，臨終冤親債主來了怎麼辦，他把我拖到六道里怎麼辦？你有這個懷疑，證明你信不足。我真正相信、真正發願去，阿彌陀佛一定來，阿彌陀佛的力量還不如那個冤親債主的力量大嗎？

印光大師講得非常好，說我們眾生無始劫來的業力，再重就好像一片小雪花從天上飄落下來，阿彌陀佛的願力就好像一個大熔爐，燒鋼鐵的大熔爐，那小雪花飄到大熔爐一下就化掉了，根本微不足道。所以阿彌陀佛大願船，可以讓我們什麼業都帶走，那是微不足道的業，所以我們有什麼害怕的？要全身心靠倒阿彌陀佛、奔向阿彌陀佛，阿彌陀佛一定護我們往生。

冤親債主拿阿彌陀佛沒辦法，我們的業力再重，也重不過阿彌陀佛的願力，只要我們一心嚮往，裡頭不要有懷疑、不要有夾雜，你一定能往生。不要害怕，對自己要有這種堅強的信心，這信心無論什麼境界都不動搖。自己要生慚愧心，我自己是業重凡夫，我功夫是不行，但是我靠阿彌陀佛就行。靠自己當然不行，靠自己你別說你不行，阿羅漢都不行。阿羅漢斷了見思煩惱，他不能入一真法界，極樂世界是一真法界，他不行，靠自力是不可能的。靠他力，靠阿彌陀佛的願力什麼都可能，五逆十惡的罪業都障礙不了你往生。但是你有懷疑就障礙你往生，你不肯去那就障礙你往生。所以說白了，你只要信心十足、不懷疑，想去就去，怕就怕你不想去，怕你懷疑。

所以這個時候你自己要拍著胸脯說，這樣我就一定能往生了，你要堅定的信心，但是功夫要煉。念佛為什麼？念佛是為了報佛恩，要把自己至誠的心表現出來。你說我現在信了還願了就行，一開始第一念是真的，到後來慢慢就散了，散了自己就騙自己，那個信願其實就不真。你要用念佛來維護你的信願，你愈來愈精進，說明你信願在增長，你愈來愈鬆懈，你自己信願就在往下掉，所以自己要努力、要精進。

有的人問，我如果真的相信、真的發願去，萬一真的在臨終時病倒，不省人事，甚至變成植物人了，這還能往生嗎？你看又提出問題了，又是懷疑，這樣的話，可能就不能往生。為什麼？因為他有懷疑，他認為自己的業力還是比佛的願力重，真的到那個時候，阿彌陀佛的願力都拿他沒辦法，他必定是變成植物人，這個樣子他就往生不了。不是因為業力重往生不了，是因為他的疑障礙了阿彌陀佛的願，他就不能跟佛感應道交。

所以往生凈土，這個他力法門最關鍵的是信願，信願是搭上你跟阿彌陀佛的橋樑。業力沒有關係，業力只要你懺悔，不要再犯就行了。不要說你殺著生吃著肉念佛還能往生，這個不可以，臨終時候還想著殺生吃肉就不能往生的。現前業是帶不了，舊業都能帶，哪怕我上一個小時還殺著生，這個小時想不行了，我一定要放下，我念佛往生，你要是真心這麼做，都是能往生。唐朝張善和一生宰牛為業，他臨終都能往生，不就是這樣？所以那個業力不可能大於佛的願力，而障礙佛願力的就是你自己懷疑，所以疑是最可怕的事情。

《無量壽經》里用兩品的經文，四十品、四十一品著重說明不能夠懷疑，整部經文裡面反覆強調。所以這個法門是易行道，卻是難信的道，你只要能相信，你只要不懷疑，萬修萬人去。你要直下承當，我是可以往生的，對自己、對佛要有充分的信心，不能有絲毫疑惑，不能說我萬一怎麼樣，沒有那個萬一。你不用有疑慮，在佛那邊沒有萬一，萬修萬人去，萬里沒有一個漏，要這樣堅定。百分之百往生，萬分之萬往生，億分之億往生，一億人修行一億人往生，這個凈土法門殊勝。不知這樣講大家能不能聽明白？所以要堅定信心，毫不要有疑惑。

黃警官：其實現在就是蓮池海會，阿彌陀佛在說法，各位都是海會的菩薩。接下來這個問題是，這位同學問，第一個，人往生後，靈魂脫離肉體後，五蘊還有知覺嗎？第二個，一直念《地藏經》，往生的時候，地藏菩薩來接引，可以跟他走嗎？

定弘法師：第一個是，五蘊在往生之後還有沒有知覺？沒有。往生之後你神識都離開了，它五蘊都是依你的識而產生的，所以五蘊本來就是空的。「觀自在菩薩…照見五蘊皆空」，他知道它本來是空的，不是說因為我修行才把它修空，不是，本來就空。是你自己執著它有，好像就不空，當你一下覺悟它就空了，那個識沒有了不就空了？它依識而建立的，而識本來也是空的，本來沒有，就是你的妄念、妄識。本來是什麼？清凈本然的自性，那裡頭本來無一念，本來沒有識，所以本來沒有五蘊，本來五蘊皆空。我們往生之後，你就能夠相似的證得，因為你的識已經脫離你的肉體，你拋離了這個娑婆世界，那麼你的五蘊色受想行識，就隨著這個娑婆世界、隨著你的色身就一起皆空。你回到西方極樂世界之後，極樂世界是法性土，那不是識變現的境界，是真心本性所現的境界，是阿彌陀佛願力所變現的境界，那是一真法界。所以那裡大家都是用真心，沒有妄識，所以那個時候當然就是五蘊皆空。這是第一個問題。

第二問題是地藏菩薩來了，（黃警官：一直誦《地藏經》）如果見了地藏菩薩要不要跟他走？這個就是看你自己的願，你是想往生西方還是往生東方，到哪裡？你要求生西方凈土，一定是阿彌陀佛帶著觀音、勢至、清凈大海眾菩薩來接你，可能地藏菩薩也在座，也會跟著來，但是阿彌陀佛一定會來。因為西方的教主是阿彌陀佛，地藏菩薩是很有禮貌，他不會佔著阿彌陀佛的位置，不會不讓阿彌陀佛來，他自己來，不可能的。

所以你求生西方，必定是阿彌陀佛帶著眾菩薩來接你。假如說你求生西方見到地藏菩薩，那個就不對了，跟你的本願不相應，你本願是求生西方的，就應該是阿彌陀佛來。即使你念《地藏經》，你只要迴向求生西方，也是阿彌陀佛來。可能是什麼？你見到地藏菩薩，那是地藏菩薩在加持你，這個時候你也不要生什麼歡喜心，也不必跟他走，你最好繼續念阿彌陀佛，一直念到見到阿彌陀佛來，你再跟阿彌陀佛走，這就對了。相信那個時候你也不需要懷疑，因為你平常受持《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩一定護念你，他也一定是護念你求生西方。因為你的願是求生西方，這個願是符合佛的教導，十方諸佛都讚歎，所以地藏菩薩一定是護持。

所以你絕對不可能說見到地藏菩薩還會迷惑，還跟他誤走了。那個也不可能是魔變現的，因為你平常受持《地藏菩薩本願經》，地藏菩薩護念，魔也不能擾你，那個時候你自然是很清楚的，你就很清楚地藏菩薩在護念我，我就繼續安心念佛，念到最後見佛求生就往生了。所以不必有什麼疑惑。

黃警官：謝謝師父！今天的因緣非常的殊勝，千載難逢，師父難得，今天真的給我們這麼多的時間，那麼我們一定要法喜充滿，滿載而歸。接下來請問師父一個問題，就是這位同學常常耳聞，就是可能在耳朵旁邊會聽到，問他一個問題是，「普賢何在？」問他四個字，普賢何在。末學常常就是會聽到這個聲音。請師父開示。

定弘法師：普賢何在，在哪裡的意思，他總聽到這四個字，是吧？（黃警官：對。）如果修凈土的人聽到這一類的聲音，最好是不予理會，因為這種可能是一種好的感應，但是你不要去著相，著相就不是好感應，就變成魔來騷擾你。所以一切相都是虛妄的，眼見的相，見花了、見光了，虛妄，耳聞的相也是虛妄，就是於一切不要動心，好好的繼續念佛，這樣就好。甚至你見到了西方蓮池海會，也不需要動心。你看蓮宗初祖慧遠大師，一生見極樂世界見了三次，他都沒有跟人說，如如不動，何等的定力！見如不見，我就老實念佛，感應自然的，好現象，不必動心，也不必狂喜，繼續老實念，你將來所證的品位就很高。

黃警官：謝謝師父。接下來這位同學問說，請問師父，你在《母慈子孝》這本書中有提到，盡量讓自己在單調中求單調，使躁動的心息滅。請問師父如何做到盡量讓自己在單調中求單調、讓躁動的心息滅，如何做到？

定弘法師：當時我也沒有什麼境界，都是很淺的，二十多歲的一個小年輕人，到美國去留學，學佛也不太深入。當時就是有這樣的一個志願，希望滿父母的心愿，好好的把書讀好，有一點成就能夠報父母恩，大概有這麼一點點孝心，就心甘情願的去發奮讀書，所以也沒有什麼很深的這種境界。從這裡可以看到，如果一個人有志願，他就什麼事都能做到，使自己的心安定下來，這是持戒修定。我們念佛也是這樣，要求三昧，願心就很重要，你是真正要求往生，真正希望出離，你自然就會能做得到。凡是做不到，就是你願心不懇切，你還貪戀娑婆，你有放不下。所以修行人盡量的要生活單調，少應酬。常常出去應酬，識的人很多，經常出去party、飲茶、聊天、社交、娛樂，那個久了之後，印光大師講容易失心，把你的心都失掉了，我們一般話講，把你的魂都丟了，自己都忘乎所以了，這是很可怕的。所以一定要收，減少那些不必要的應酬，心要安住，身盡量的也要安住，這樣身心都能夠清凈才能跟三昧相應。

黃警官：謝謝師父。接下來這位同學問說，急需要三百部《地藏經》迴向給業報現前的人的累劫冤親債主。如果請人助念湊三百部的《地藏經》，效果如何？

定弘法師：請人念不如自己念。自己念心懇切，功德就大，請人念，你請那個人有沒有你的心那麼懇切？未必。你自己的親人，你為他念那你是很懇切的。你看婆羅門女為她母親念，她沒請人念，她就自己念，一個人念，因為至心懇切就念到一心不亂，就能夠把她的母親，乃至跟她母親在一起的地獄眾生全都超度到天上去，就有這麼大的功德，而且自己都作菩薩了。所以自己心要懇切、要真誠，不求人，有人來一起助念固然是好，但是沒有，我自己都要扛起來，這樣的真誠就一定能夠感應。

黃警官：他的問題裡面還有第二個小題就是說，協助念經，就是幫人家念《地藏經》，可否做多向的迴向？就是迴向很多對象，而不是專為某事或者某人來迴向，效果如何？可否更換六字阿彌陀佛的洪名？

定弘法師：迴向是可以做多向迴向，但是如果你是專迴向，其實因為你心力專註那個效果是更好。就像地藏菩薩當時婆羅門女為她母親念佛，她就一個念頭，希望把她母親救出來，她沒有再迴向別的，這樣她心思不散亂，專一，功德就很大。當然除了專一以外，你要再加上別的也是可以，不是不可以，這些就是看自己了。

改成念阿彌陀佛好不好？當然是很好。一切功德裡頭，念佛功德是最大的，但是這個念佛一定是至誠懇切的念，就看你自己念經懇切還是念佛懇切、念經沒有妄想還是念佛沒有妄想，你自己去觀察，自己去檢點。哪個法門讓你沒有妄想，那個法門功德就大，對你功德大，這是你跟它相應。所以各人根性是不一樣的，不能千篇一律。

黃警官：謝謝師父。接下來這位同學問說，她的先生跟兒子都有遺傳性的疾病，就是僵直性的脊椎炎，另外兒子又有學習上的障礙，現在不知要如何幫助他們。六年前她跟她的兒子已經發願吃素，已經迴向了。就是怎麼去度她先生跟她兒子？

定弘法師：對，吃素念佛這是很好的方法，凡是疾病，多半都是因為前世今生造作殺業導致的，能夠吃素、念佛乃至放生，這都是很有幫助的。放生，現在來講可能有時候不太方便，如果是大規模的放生，往往都會有很多的問題出現，這我們不敢說讚歎。放生最好的方法是，隨緣在菜市場買到的就放，決定能放活，他不是跟你訂的，或是專為你抓的，這樣是最好。

平常好好的修持，就是懺悔消業障。懺悔法門有很多種，各人的根性不同。像凈土裡面的懺悔就是用念佛，念佛如果至誠懇切的話，你一句佛號都能夠消八十億劫生死重罪，就有這麼大的威力，就怕你的心不是至誠的。所以像這種有病患，如果能夠好好的拜佛念佛，是可以扭轉的。

我多年前認識一位患癌症的病人，他是四十多歲，一位在雲南省省政府工作的公務員，結果因為患癌症就被迫停職，在家裡休養，而且醫生說他已經沒救了。他自己是念佛人，回家裡自己就每天拜佛。拜佛的時候一開始拜不下去，身體很虛弱，一天只能拜十幾拜，但是他很有毅力，咬著牙慢慢拜，愈拜愈多，拜到最後一天能拜一千八百拜。他說拜到最後身體出的汗都是臭的、黑的，整個拜佛墊子都染得黑的，味道很難聞，就是把毒都排出來了。結果拜了半年，到醫院一檢查，癌細胞都沒有了，恢復了，現在都很好。所以你只要用至誠懇切的心去消那個業障，沒有消不了的業障。

黃警官：接下來這個問題，請問師父，如果家人真的要吃肉的話，我要如何如理如法做？要為吃的肉（就是做菜的肉）做三皈依嗎？如何做？請問師父。

定弘法師：可以給那個眾生做三皈依，念佛。對家人慢慢的勸導，要察言觀色，像《弟子規》上講的，「親有過，諫使更，怡吾色，柔吾聲；諫不入，悅復諫，號泣隨，撻無怨」。你不能夠太強硬，要柔風細雨慢慢的來感化，有時候用情動之，有時候以理曉之，有時候以幽默化之。像師父凈公上人講過簡豐文居士有這麼一個故事，他早期學佛的時候吃素，跟一些商業上的朋友吃飯，人家都點大魚大肉。他怎麼度這些人？他說，大家請等等，先別動筷子，我做點法事。然後嘴中念念有詞，就阿彌陀佛、阿彌陀佛的念，說我要超度這些眾生，這些眾生被我們殺了，跟我們結怨，我們要把牠超度了我們才能吃牠的肉，否則牠跟我們沒完的。念了好長一段時間之後，「好了，都超度了，大家現在可以動筷子了」，結果沒人敢動筷子。所以這也是用幽默的方式，當然也是真誠的，也是一個很好、很有趣的方法。慢慢的感化，千萬別對立，別說「你殺生，你將來要還債，你罪業深重」，行了，你這一搞對立，人家永遠不能夠再聽你的話。一定是要慢慢的來感化。

黃警官：謝謝師父。請問師父，人家說學佛很快樂，可是我很消極，覺得滿身罪惡感，每天一早起來，腦子裡都有死的念頭，究竟是何因？請師父開示。

定弘法師：學佛的心態應該是有慚愧心、有懺悔心，但是不要消極，不要退心，用心要很正。慚愧、懺悔這樣是好的，像印祖說的常生慚愧心及懺悔心，這是對的。但是不代表說我慚愧，我就沒有資格往生，不去了，那你錯了。愈是慚愧愈要求生西方，因為你不求生西方，你往哪裡去？你真正是愧對佛恩。佛，你看「如母憶子」，生生世世在那護念我們，這生又讓我們遇到凈土法門。你看《無量壽經》講得很清楚，遇到凈土法門都是經過十方佛加持的，因為有十方諸佛的威力才讓我們得到此微妙法門，我們得到了還要自暴自棄，那就深負佛恩。所以我們有慚愧心，更要努力、要上進，而不是消極，這樣的心態就正確。

其實每個人都有罪業，哪個人沒罪業？普賢菩薩都說有罪業，你說哪個人沒罪業？普賢菩薩說，他的罪業若有形相，就是有體積，哪怕再小，盡虛空界都不能容受，何況我們？談起罪業那是沒得比的，也不要去比，個個都是罪業深重的凡夫，罪業不深重你不來這個娑婆世界，對不對？你不會來五濁惡世。怎麼辦？現在就出離，而憑佛的願力個個都能出離，這就是佛對我們的大恩大德。我們念佛、我們弘法，都是為了報這個佛恩。當然是報不盡的，一直到成佛才報盡佛恩，我們現在就是盡我們的心而已。但是往生西方是堅定不移。

黃警官：謝謝師父。接下來這個同學問第二問題，說末學自從念《地藏經》一年多，常常會夢見往生的父母以及往生的朋友。請師父開示。

定弘法師：這都是感應，因為你有學佛，你的功德就加持你的這些過世的父母親人，他們就蒙受利益，他來有可能是報答你、感謝你，也有可能有求於你。因為你現在學佛了，你能幫助他們，他們就來；你不能幫助他們，來了也沒用，所以他來，證明你可以幫助他。這時候你就要好好的修持，你可以發願，做功德迴向給他們，做功德最殊勝的莫過於在家裡讀《無量壽經》、念阿彌陀佛。譬如說你在家裡打個佛七，這個佛七在家裡一個人打就行，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號不令間斷，止語念佛，不接電話、不應酬、不看電視、不看報紙，封上自己的嘴，封上門，閉關七天在家裡這樣來念佛，清清凈凈的念，甚至在家裡持八關齋戒更殊勝，持戒念佛。

八關齋戒，弘一大師和蕅益大師都有佛前自受八關齋戒的儀軌，很簡單的，十五分鐘這儀式就做完了，不用請戒師，自己在家都可以受。你就堅持這八條，除了五戒以外，再加上不著香花鬘、不香油塗身，就是不要打扮，不要塗脂抹粉；第二個就是不歌舞倡伎，不往觀聽，就是不要搞娛樂節目，不唱歌、不跳舞，不看電視，清清凈凈的；還有不坐卧高廣大床，你不要再去享受，睡個單人床。如果這七天不睡覺是更好，實在是念佛累了就坐一會兒，休息休息起來再念。勇猛精進，若一日、若二日、若三日乃至七日，一心不亂，你跟婆羅門女一樣，你母親、你生生世世的父母就得到超度，而你自己也作菩薩了。

最後第九，第九是不非時食，要過午不食，一般我們講十二點，過十二點不吃。一般午時每天不一樣，大概是十一點四十五到十二點十五分之間，你十一點四十五分之前吃完，一般就不會過午。台灣時間是這樣的，當然要參考天文日曆就更精確了，但是也不必要，你十一點鐘吃飯一般都不會超過。所以你就過午不食，這樣的話到第二天明相再出來，就天亮，伸手見到手相、指紋了，這個時候你才可以進食，這叫不非時食。非食就是過了午到第二天明相出之前，這都叫非食，不應該吃的時候。

持八關齋戒加上念佛，精進的念佛，那個功德是無量無邊的。或者一天你除念佛外，誦《無量壽經》，一天誦十五部，甚至三十部，那也是了不得，跟念佛是一樣。誦《無量壽經》就是念佛，因為是憶佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，這個超度的效果比任何的法事都要殊勝，但是自己就要肯吃這個苦，肯去用功。

黃警官：謝謝師父。接下這位同學問說，懇請師父開示，若學人想學大陸那位已往生、老法師常提到的黃忠昌居士，剋期取證，用三到五年來一心念佛求生凈土。若有好因緣有人來護持，若定弘法師有這樣的因緣，師父您會怎麼做功課？

定弘法師：這是很大的福報。你看我跟師父上人請示，我能不能十年閉關，老人家都不允許我，我的福報還不夠，緣分不同。你要是有這個緣分，我恭喜你，這我很隨喜你，你能夠閉關三年有人來護持，你功夫不會亞於黃忠昌，只要你真肯干。閉關最重要是止語，不講話。人能不講話三年，功夫就已經出來了，很殊勝。

自己的功課定好，每天要很緊湊，不能太鬆懈，不能說閉關我在家裡睡大覺，睡了三年，你將來往生哪裡？可能往生那個龜殼、貝殼裡頭去了。所以自己要很精進，睡眠盡量減少，吃也可以減少，因為在家裡運動不多，不用消耗體力精力，你吃得少點，最好是晚餐斷掉，持戒念佛。然後每天你可以聽經，因為教理也是很需要的。聽就專聽《無量壽經》，像我們師父最近講的《凈土大經科注》，播經機在家裡就夠了，一天我聽個四小時甚至八個小時。然後八個小時念佛，念佛包括拜佛，看自己體力，一天能夠拜個三百拜很好，甚至拜一千拜。一千拜大概要多少時間？三個半小時。一天一千拜，三年如一日，你這三年下來就真的是三昧。你要用功，往生就有把握了，無量劫來沒有辦妥的事情現在就辦妥，就了生死，你想太值得了。

黃警官：謝謝師父。接下來這位同學問說，請問代人之勞，須視自己的年齡、體力跟時間，還是來者不拒？請問師父。

定弘法師：代人之勞，這是要隨緣、隨力、隨分，不用太勉強。你能夠幫助得了的才幫助，幫助不了的，我們就生一個善好的心給他祝福，這樣也就可以，不需要硬來。有的事情實在做不了，也是可以婉言謝絕的，這個就是看緣分。

黃警官：謝謝師父。接下來這位同學問說，往生後可以海葬或者樹葬嗎？

定弘法師：都可以，那個就無所謂，拋下的這個軀殼都是假的，愛怎麼弄就怎麼弄，他願意海葬給魚吃也行，土葬給蚯蚓吃也行，火葬也行。你看蕅益大師要求門人，他說我死了之後把我的身體的骨灰跟麵粉和在一起，扔到大海里給魚吃，跟這些眾生也結西方的緣。你看無所謂的，這些都不用太多的操心，你就愛怎麼樣就怎麼樣，都是可以的。

黃警官：接下來這位同學問說，在家播放播經機跟法界眾生結緣，有需要注意什麼嗎？還有第二個問題是，五欲中的睡欲十分嚴重，有何方法戒除？

定弘法師：放播經機給眾生聽很好，最好有一個祈請，就好像你請客人來吃飯似的。你說我這邊有法宴，大家可以來享用，那你得請人家來，請人家來大家就敢來，你不請人家不好意思來。所以你就可以祈請，在佛前上香祈禱，說我現在開始給大家播經，大家歡喜來都可以來聽，同生西方。做一個這樣祈請，這樣就很好。眾生來了，你這樣召請，他真的就會來，所以你在家裡你也不要太放肆，就好像家裡有客人你也不能太放肆，是吧？不能夠自己在家裡看不好的電視，或者是太隨便，這都不可以，就好像真的客人來了一樣。這樣也有助於幫助你修行，慎獨你就能做到。

剛才講的睡眠，睡眠我也是經過好長一段時間才稍微克服一點，是很不容易。財色名食睡五欲，好像一條比一條要難，睡放到最後，這是最難突破。吃還能放下，一天吃一頓好像還可以，你說睡眠一天少過四小時就不行了。這個我自己體會，就是要慢慢的來，不要太刻意。一開始我也是很刻意的去修自己，那時也是很苦，強迫自己，晚上十點鐘睡覺，翌晨二點鐘一定要起來。鬧著鬧鐘，一個鬧鐘不夠用，我是用手機，我兩個手機都鬧，一個是二點，一個是二點零五分。手機它有個功能，就是它叫了一次你按它一下，它可以又讓你小睡十分鐘，然後又響。我通常就單擊小睡，結果二點零五分那邊又響了，又按個小睡，二點十分這邊又響了，又再小睡，結果搞了好半天，到三點鐘才能起來。這個就是你特別硬來，它身體需要睡眠，硬來結果起來身體還不好。因為你那一小時基本上就是在緊張的度過，跟那個鬧鐘在鬧，緊張一小時，又不是睡眠，又沒有起來，所以挺冤枉。倒不如你就乾脆把那一小時穩穩噹噹的睡完了算了，我自己感覺是這樣。

所以回頭來思考，怎麼才能減少睡眠？也不是硬撐的。人為什麼需要睡眠？因為人平常打妄想很多，耗神，耗神就要通過睡眠把你的精神補足。你要是打妄想打得多，你睡眠不夠，精神就不足；精神不足的時候又會容易打妄想，這人就混混沌沌像作夢似的。所以一天睡眠不足，頭暈腦脹，實際上他沒有清凈心，都是像在夢境一樣的度過，這樣是沒有什麼用處。這個睡眠要充足，充足的時候精神就夠。所以平常的用功很重要，平常要放下妄想，減少憂慮、減少牽掛，心要清凈，自然你的睡眠就少，它是自然的，不是刻意的。所以定弘就是自己一點點體會，要在你的平常用功。定弘到了正覺精舍就感覺到睡眠是減少了，也不是刻意，它就會自自然然。因為精舍確實很清凈，每天生活十分的規律，到哪個時間點就得幹什麼事情，沒什麼妄想可打的，然後一天也就很累了，馬上倒下就睡著，基本上頭一挨枕頭，兩分鐘就進入夢鄉。睡也睡得很安穩，那邊又非常靜，所以睡眠質量會很高，效率會很高。睡眠保證了，第二天早上起來就很精神。

另外就是，平常睡眠前也不要做太激烈的運動，不要喝太多的水，喝水晚上起來小便的話，就等於也是個干擾。所以要保證晚上睡眠的質量，哪怕時間很短，但是它質量高，你就不用睡那麼長時間。用功要在平常放下妄想。

黃警官：謝謝師父。接下來這個問題說，請問有定時間讀經跟念佛號做迴向，如果沒有如期完成，可否後補，是否犯妄語罪？

定弘法師：可以後補的。有時候也確實有特殊的情況不允許你完成功課，那你就跟佛菩薩禱告一下，說今天慚愧弟子沒完成功課，明日再補，佛菩薩肯定可以聽許你的。當然不能老這樣，老這樣就好像有點過意不去。也不能叫妄語，因為你已經盡到心，實是因為客觀條件不允許你，你的身體體力不夠，你也不能完成那麼多功課。所以我建議大家，一開始定功課不要定太多，日常定課最好是少一點，自己沒有壓力，多做了就多賺，少做了心裡也沒有覺得很愧疚，這樣的心就很和平。

像我們精舍有一位老比丘，六十多歲，他出家有將近三十年，念佛也是很精進，一天到晚拿著念珠。他是日中一食，差不多是樹下一宿，什麼意思？他是在我們門口的小木屋，沒有床，是坐的，坐在那裡就是幾十年，都是這樣坐著，晚上不倒單的。因為小木屋門外就是樹，他打開門的，晚上也不關門睡覺，不關門就這麼打坐，所以我稱他也是樹下一宿。所以很難得，修持很精進，一天到晚拿著念珠，很少說話，衣服穿的是很破舊，補丁一層一層的，真的是百衲衣。他的衣服我問他，您這補了幾十年了吧？他說是，是他師父往生不要了他撿來的，補到現在幾十年了。所以這樣的一種修持，很令人感動。

我就問他，我說你一天有沒有定課？他說有是有，不過很慚愧，定得很少。我就追問他，你多少？他說，不好意思說。我說，你說一說，讓我覺悟。他說我就是念佛號，念一百零八珠，念兩串，十念法，一串大約是一千聲，念兩串就二千聲，大概不到半小時，這是他的定課，其他沒有了。我一聽，真的有點驚奇，我說，你平常那麼精進，為什麼你定課只有這麼二千佛號？他就跟我講，他說我們定得多，也未必能夠保證天天能做得到，我定這個課，是保證天天能做到。我們要相信阿彌陀佛，你定的課乃至一天十句佛號都能往生，不是在你念得多念得少，是在你的心是不是真誠，對這個世界是不是能放得下。像他這樣，我看他是真放下了，你看什麼都沒有，他整個所有的東西就是那幾件衣服，而且都是破得不能再破了，這樣的修持，他真的是沒什麼牽掛了。二十多年，自從正覺精舍建好之後，他就沒有離開過正覺精舍的門，不出門幾十年了，這麼修持的。

人家是真正看破放下，絲毫沒有任何牽掛。一天他就示現定課二千佛號，人家念佛確實沒有妄想。所以我們定課也不必說太貪多，貪多了嚼不爛。有些人一開始很精進，《無量壽經》我一天念十部，佛號念十萬，頂多一天，第二天就不行了。那個是不行的，還不如人家老老實實，不貪多，不求速，認認真真、老老實實，這樣的好。

黃警官：接下來這位同學問說，老法師在講經時提到，他老人家生死都放下了，但是對傳統文化能否延續傳遞下去是有憂慮的。在台灣的佛弟子應如何發心隨分儘力，不使傳統文化在我們手中斷了？請法師開示。

定弘法師：你有這樣的心，這就是發菩薩心，護持正法。老人家也是示現，在不憂慮的境界中示現憂慮，憂而不憂，不憂而憂。他示現這個憂是什麼？促發我們的菩提心，他老人家都是示現。我們自己見到老人家這樣，我們也要跟老人家同憂、同一志願，要舍自己的身來護持正法，寧願犧牲自己的品位，也要護持如來的正法、護持傳統文化，老人家這是給我們做這樣的示現。所以老人家為什麼不一天念個十小時佛，而一天能講四個小時經？當然講四小時經至少四小時備課，他為什麼不拿這時間自己念佛求往生，來講經說法？這都是不忍聖教衰、不忍眾生苦，菩薩的慈悲。

我們要跟師長同一個志願。自己如果有能力，譬如說你還年輕，你能夠對於傳統文化有修學的興趣、好樂，那麼你認真的學，從紮根做起，把三個根紮好，好好的持戒，好好的研究經典，一門深入，將來真正能說能行，成為當代的聖賢，這就是護持正法。以此功德迴向往生，你乃至十念也都能往生。

當然，如果說我現在年紀比較大了，過去可能在經典或者是傳統文化上也沒有怎麼用過功，現在再幫也幫不了什麼，或者是體力也不行了，我在道場也沒辦法服務了，怎麼辦？你在家老實念佛，迴向傳統文化將來複興，也是盡你的一分心力，這是一樣的，是很好的。

所以鼓勵年輕的同修都要發大誓願，先不要求自己安樂，包括自己得涅盤的安樂也要放下，就像我這兩天問師父，我能不能十年閉關念佛，師父不讓。確實，這些東西都要放下。因為你有這麼樣的緣，我們這個緣也是十分難得，你看有師長這麼樣的培養、這樣的造就，如果我們說自己跑去念佛，那真的有點辜負師長培養之恩。所以我們必須是要走弘法利生的道路，這是義不容辭的，哪怕犧牲自己的品位（不要犧牲往生就行了，犧牲品位），低一點都沒有關係，但是你發的是真的心，菩提心，你是決定能往生，要有信心。

將來，師父凈公上人非常看好的兩個地方，一個是馬來西亞漢學院，希望它將來複興傳統文化、國學；第二個斯里蘭卡，現在已經動土了，開始建佛教大學。我們師父上人給他們很大力的支持，人力、財力、物力都要支持他們，希望在那裡把佛教復興起來，還把所有的宗教團結起來，復興宗教的教育。難得那邊斯里蘭卡，上自總統，下至黎民百姓，都信仰佛法。這個是獨一無二的佛教國家，佛陀當年就曾經去過三次，世尊三次去過那裡加持，所以那裡也是聖地。

《楞伽經》就是在那裡講的，楞伽就是蘭卡，楞伽，斯里蘭卡那個「蘭卡」就是楞伽，在蘭卡講的經，《楞伽經》。所以師父準備印《楞伽經》給那邊人流通，紀念佛陀在那裡弘法。如果是真的佛教大學建好了，師父讓我也要過去，當然希望志同道合的同修們將來也過去，我們要集中人力，一心把佛陀教育事業辦起來，如果是一個人、兩個人的力量是遠遠不夠。所以師父凈公上人說，這個佛教大學建好之後，他要去那邊一年，把《大經科注》重新講一遍，用講經來加持那裡。住一年，我相信很多人就去那裡住了，他就是希望大家過去，一起支持，共襄盛舉。這樣就是支持佛陀正法，所以用這樣的一種功德來求生西方，你也是決定可以往生。

黃警官：謝謝師父。我們剩下最後兩個問題。接下來第二個問題，為何聞法念佛會有周身舒暢的感覺，也感覺心裡十分的平靜？末學是個初學佛的人，請師父開示。

定弘法師：這是因為佛光加持你。你看佛光十二種光，有清凈光、歡喜光、安穩光、解脫光等等。它就是你得到佛光加持之後，你自然有這種感受，心地清凈，法喜充滿。你看大家在這邊，聽說是兩點半就來了，現在快七點半了，將近五個小時，我看好像大家都不累，我自己也不累，這是什麼？佛光加持。佛光加持，就是你自己就很歡喜。我們研討凈土、研討佛法、念阿彌陀佛的時候，真的佛光就加持我們。所以平常要多念佛，你永遠都活在佛光注照當中，你會得到平安喜樂。

黃警官：接下來這位同學，這是最後一個，他有四個小問題。第一個，他的問題是，《地藏經．地獄名號品》裡面提到各地獄的名號，眾生處地獄之中，自己知道自己在地獄中嗎？如果知道，當要想伺機脫離？若麻木不知，當如何解脫？如譏毀他人供養菩薩，一般要在阿鼻地獄中受罪，「過是劫已，方受餓鬼，又經千劫，復受畜生」等等，是否這樣一步一步的受報？這是他第一個問題。

定弘法師：對，地獄眾生他的一個大的特點就是愚痴，所以在地獄裡面受苦不能夠回頭。譬如說淫慾心重的人，見到那個銅柱，燒得火紅的銅柱，他因為業力的緣故，就把銅柱看成是美女，所以就往上抱，一抱的時候身體燒得燋爛，陰風一吹他又醒了，結果又把剛才的事忘了，又看到是美女，又抱。如是一日之中萬死萬生，他都不能夠回頭。這很可憐，愚痴到極處，這是因為業力，業障障住他的智慧，所以他就回頭不了，所以他才一直無量劫都是沒有一刻回頭，一直長劫的這樣受苦。甚至業重的人，這個世界的阿鼻地獄都破了、都壞了，又轉向他方，他方又壞，又轉向他方，這樣如是反覆的輪轉。最後業盡了，他才起一念覺悟，我不能再抱那個美女了，這一念起來之後，他才能出地獄，否則他的業是消不了。

不要說地獄眾生，就看我們現前的眾生，有一些淫慾心重的人，他明知道縱慾會傷害身體。就像以前彭鑫博士，大家知道嗎？他在講論壇的時候講過他的一個病人，他是中醫大夫，他的一個病人三十多歲而已，一個企業家，縱慾，養了很多情婦，結果每天都過著縱慾的生活，不多久身體不行了。來把脈，彭大夫告訴他說，你一定要杜絕房事至少一年，你身體才有可能恢復，否則就會中風。因為什麼？中風是腦上的病，它是通腎的，髓都是腎精產生的，所以腎精傷了，它就會傷腦、傷髓，所以就會有中風的現象。結果那個企業家說，這個我辦不到，他還是繼續的做。結果不到一年，他真的就中風了，很可惜。雖然事業做得不錯，但是一中風，那就一落千丈，每天也不能講話，嘴角都歪斜，家裡請個工人，拿輪椅推著他出來晒晒太陽，很痛苦，三十多歲，你看這一生就毀了。三十多歲就中風，以前都很少聽說，這是因為什麼？過度的縱慾。而他不能回頭，他知不知道這樣不好？他知道這樣不好，但是就回不了頭，業力，業障太重。我們可想而知，地獄眾生不也是這樣？這種人，他不能回頭的人，不等於就是地獄的眾生？現在的人還有些余福未盡，余福盡了，將來就要到地獄去受抱銅柱的報應。

所以，如是我們自己警覺到造惡業這是很可怕，你就是造了之後，它這個業就會牽著你繼續造、繼續造，這個惡習的種子會不斷的增長，阿賴耶識里惡業熏習那個惡種子，惡種子又變成更強的業力，又繼續熏習惡種子，如是輾轉的增上，你的惡的報應就會永無止息。所以是很可怕，要趕快回頭、趕快覺悟。

黃警官：接下來他的第二個問題是，光目女發的廣大誓願，一如《地藏經》中所云，「光目聞已，啼淚號泣，而白空界，願我之母，永脫地獄，畢十三歲，更無重罪」，其中啼淚號泣，是否是真誠恭敬心所發？我等眾生髮不出真誠心，往往是不知世事無常、苦痛，以為日子還很長。問題是，一般人都覺得待在現在的時空也不錯，勸人發出真誠心恐怕極難，請師父開示。

定弘法師：對，像婆羅門女這樣的真誠恭敬，她是到了至誠的地步，一般的人發不出來，所以沒有像她這樣的感應，只要你真的發出來了，這個感應個個都會有。所以孝心很重要，我們對父母平常就要培養真誠的孝心，不能說我到時候再真誠，真誠不起來，它這不是一夕一朝可以養成，平常要做這個功夫，把《弟子規》在平常要落實。只要有這個真誠的孝心，發起菩提心這是很自然的現象，就像婆羅門女一樣，她這個心是孝到了極點，到最後經佛一點化，她就能夠發起廣大菩提心。這是地藏菩薩給我們最大的一種啟示，佛門的《孝經》，地藏菩薩就給我們做出來了。

菩提心，根就在這個孝心，所以三福裡面第一福就教我們孝養父母，這是很重要的。你在家裡面好好的侍奉父母，你的心雖然對的對象只有兩個人，但是把這個真誠養成了，只要一發廣大心，我面對十方法界所有眾生都用這個真誠，那就是菩提心，那你就作菩薩，而且就是作了地藏菩薩。

黃警官：謝謝師父。第三問題是，末學以凡夫俗情的測度，一般的人看學佛者，每天青菜豆腐、豆腐青菜，實在太無聊，往生以後去極樂世界也是青菜豆腐，還不如娑婆好，好好玩、好好吃，肯定不輸給極樂世界，如此這般該如何是好？

定弘法師：這個問題可能也是示現出來，這是有一部分人不了解佛法的真諦、不了解事實的真相，他就有這些問題。我們學佛目的是為了第一求解脫，第二求成佛。解脫就是講我們離開六道。六道的因是什麼？為什麼我們會來六道？佛告訴我們，因為有貪愛，因為有愛欲。這個愛欲包括財、色、名、食、睡，所謂五欲，你就會感應來六道。如果愛欲心重，你的生命層次就低，甚至到三惡道。像剛才講的地獄眾生，那個愛欲心是很重很重，重到他自己沒辦法控制，完全就是業力支配他，所以他受無量劫的痛苦。愛欲心輕的人他的生命層次就高。天道的愛欲心是很輕微的，你看男女之間的愛欲，天道，愈往上層的天，愛欲心就愈淡。你看忉利天以上，夜摩天，男女之間這個愛欲，碰到了身體就完成了；再往上，兜率天都不用碰到，互相的微笑，就沒有了，所以他愈往上愈淡；到最後，超離欲界了，到色界的時候，愛欲心就完全沒有了，就伏住，煩惱伏住了。所以三界六道裡面，愛欲愈大愈重他就愈苦，愛欲愈輕就愈快樂。所以愛是苦本，欲是苦本。

我們了解這個道理就要學習少欲知足。少欲知足是解脫道，是離苦得樂之道，佛把這個道理給我們講清楚了，所以我們說學佛不是搞青菜豆腐，自己苦自己，不是那個，這是真正的解脫。你少欲知足，你解脫了，你每天吃青菜豆腐，你可以萬事不求人。你每天說，我為了吃那山珍海味，我要去賺錢，對不對？賺錢你不是苦嗎？我吃青菜豆腐，很少的就夠了，這就不苦。

佛陀制定的讓比丘只能去乞食，都不用去賺錢了，你給什麼就吃什麼，甚至沒有的話就吃垃圾，撿回來的東西我都可以，真是苦行，頭陀行，但是他是解脫的行，他無欲無求，所謂「事能知足心常樂，人到無求品自高」，他是活得很自在、很快樂的。真正能夠脫離三界，你把這個人身放下之後，你就不在這個世界輪迴了，這個三界里的苦你全部都解脫了。欲界的苦，所謂八苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，這八苦交煎，無論你上自總統、下至黎民百姓都得受，你就不用受了。甚至色界的壞苦、行苦，無色界還有行苦，你都沒有了，所有的欲界、色界、無色界三界之苦都能夠得到解脫，你得涅盤之樂。

而到西方極樂世界比這個樂還要樂，極樂世界是一真法界的妙樂，大涅盤之樂。即使你現在是凡夫，你到了西方極樂世界，你享的樂至少跟阿羅漢，所謂漏盡比丘是一樣的。而且還比他更殊勝，你能夠每天到十方世界去旅遊，上供諸佛、下化眾生，你的旅行的範圍是盡虛空遍法界，你所接觸的都是諸佛如來、大菩薩，以觀音勢至、文殊普賢這類大菩薩為伴。而且你要廣度眾生，應以什麼身得度，你能夠到那個世界現什麼身來度化眾生，這種大妙樂那是凡夫沒有辦法想的。所以極樂之樂，連諸佛都說之不盡。只要你稍微深入一點經教，你這些都懂得了，然後你才可以發出離心，那些五欲之樂，財色名食睡你是可以放下了。放下了，你並沒有失去什麼，你得到的反而是快樂。那些是痛苦的根源，放下痛苦的根源，你才有可能得到解脫。

黃警官：最後一個問題，鬼道眾生有因緣的話，會附身到有緣的人身上，這事可能嗎？

定弘法師：對，可能的，而且這種情況是常常有，定弘有見過、有聽過，歷史上也有多種的記載。其實鬼神跟我們人是雜居在同一個世界裡頭，人雖然見不到鬼，鬼能見到人。其實你也不用怕鬼，怕，你也避不了他，他到處都有，就你跟我之間都有很多的鬼神來來往往，所以根本不需要害怕，你周圍都圍繞著鬼。但是問題就是什麼？我們要存一個好心，就招感善神善鬼，假如我們存惡念，那就招感惡神惡鬼。《感應篇》上就講得很清楚，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」。吉神、凶神那都是充滿法界，就看你用什麼心，就會招感什麼樣的鬼神，都是物以類聚，你是什麼樣的人就招感什麼樣的眾生來。所以關鍵不是害怕他，就是你自己要存好心、說好話、行好事、做好人，你周圍都是善神護佑你。

黃警官：謝謝師父。非常難得、非常殊勝，今天這場殊勝的法緣將近持續四個小時，師父非常勞苦，沒有站起來，各位蓮友也都很認真在聽。今天師父的開示非常的殊勝，非常的圓滿，而且非常的了義，孝廉講堂決定把它流通出來，製作母帶流通給十方，請師父在最後幫我們做一個簡短的總結，然後祝我們今天法會圓滿。

定弘法師：今天跟大家分享印祖的一段開示，和跟大家交流這些問題、心得，說到最後，想用印光大師的十六個字來祝福大家和策勵大家，就是「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生凈土」。敦倫盡分，就是講我們要敦睦倫常，盡自己的本分。我如果是身為父要盡父之責，身為母要盡母之責，婦有婦道，夫有夫道，子有子之道，你無論什麼樣的身分，要盡到自己的本分。盡到自己的本分了，你的心才會安，你的心才能夠得定。所以敦倫、盡自己的本分，能夠這樣去做，心就能夠真誠，心就會有那種道義感，跟佛菩薩容易感通。

在這基礎上再加以修持，閑邪存誠，閑是防止，防止邪念、邪行、邪語，讓你的身口意都要清凈。身不幹殺、盜、淫，這個屬於邪行；口不造妄語、兩舌、惡口、綺語，這是邪語，我們不講；意不起貪、瞋、痴，包括慢，傲慢，還有疑，懷疑，這些都是邪思，所以身口意都要閑邪。存誠呢？當你沒有了邪思、邪念、邪行、邪語，心自然回歸到真誠，因為心本來就是誠的。誠就是沒有妄念，當我們心都沒有邪思邪念的時候，身口意都清凈了，那就是誠。用自己的真誠心來念阿彌陀佛，老實念佛，老實裡頭沒有懷疑，也不要去懷疑說我業障深重能不能往生，這個也不要懷疑。不要懷疑說我冤親債主很多，又墮過胎又殺過不少生，他們都來找我怎麼辦？也不要懷疑，這些念頭都是不老實。也不要想說我念了那麼久佛，阿彌陀佛怎麼還不來？或者我都見阿彌陀佛了，是不是要往生了？到處跟人講，都是不老實。老實人心裡是清凈的，誠誠意意的，很有誠意的這麼念下去，不懷疑、不夾雜、不間斷，一味的念下去，念到最後到臨終就肯定往生，都不用去再打妄想想別的，想別的都是打閑岔，這樣老實念佛求生凈土。依印光大師，就是第一節課跟大家交流的這段話，我們依教奉行，確確實實果能依此而修行，決定可生西方極樂世界。希望大家一起努力，我們同生極樂國。謝謝大家。

黃警官：各位蓮友，我們再一次的熱烈掌聲，非常感恩定弘法師今天這樣精彩的一個開示。我們現在請師父帶領我們迴向。大眾請起立。

定弘法師：我們一起將今晚共同研討佛法的功德迴向：願以此功德，莊嚴佛凈土，上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。謝謝大家，阿彌陀佛。

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