太極拳中的文武之道

05-27

太極文化源於兩千年之前，「太極」一詞，源出《周易。系詞》：「易有太極，是生兩儀。」太極，即太一，指天地未分時的混沌狀態，兩儀，指天地，此處指陰陽二氣。這就告訴我們，太極生陰陽，是萬物的本源。而「太極拳」是明末清初的產物，是明代拳家綜合吸收了各家拳法，特別是戚繼光的《三十二勢長拳》，並結合了古代導引、吐納、氣功之術、中醫經絡學說、陰陽五行學說、物理力學、以及古代樸素辯證唯物主義的哲學基礎，使太極拳蘊含著豐富的中國傳統文化、傳統哲學思想，以及中醫學和物理學等科學概念。

「太極」為文，「拳」為武。拳是太極的載體，而太極又是拳的根本。二者相輔相成，缺一不可。已故太極拳宗師洪均生先生說：「打太極拳，雖然習武，文在其中。」文者，體也；武者，用也。體為用之本，用為體之能。

「文」和「武」是太極拳本身具有的兩種不同的屬性，目前有人提出太極有文練、武練之分，對此我不敢苟同。太極拳本身就是文武之道。只是練習或者傳播太極拳的人是偏重於理論還是偏重於技擊實戰。難道說只有文練才能舒筋活絡，調整陰陽，才能氣沉丹田，才能「勢勢存心揆用意」？事實上，武練者對腰腿的功夫要求更高，同樣要求打拳時「無人似有人」，才能在實戰時「有人似無人」。

對太極的「文練」、「武練」爭議之外，目前社會上對太極拳的理解一直存在著兩個極端現象，一者偏於理論，以養生為主，過分強調「意、氣、呼吸」，把太極拳引導為形而上，玄虛而神秘。一者偏於實戰，以擒拿格鬥為目的，把太極拳趨同於散打拳擊。前者偏於文，丟掉了太極拳武術屬性中的「武」的一面，過於縹緲，空洞，所講的意、氣、呼吸等，都是人們看不到摸不著的，你說有多神奇就有多麼神奇，無法印證。這種丟掉了武術技擊屬性的太極拳只能代表某些群體片面主觀的「太極」，而非「太極拳」。後者偏於武，無論是練習太極拳的套路還是練習對抗技擊，都是走硬功的路子，甚至以散打拳擊的訓練方法來指導太極拳，把太極拳淪為拳打腳踢的下乘拳，捨棄了太極拳粘黏連隨、不丟不頂的大法，和四兩撥千斤的力學精華技巧。同樣，這種脫離了理論基礎的拳，只能視為「偽太極」。

無論各家太極拳，其文就是符合陰陽辯證學說，符合哲學、易學，符合人體經絡運行規律，符合嚴密的力學系統原理等科學規律。此為太極拳的理論基礎，即太極拳的「文」；所有符合以上太極理論的技擊實戰之法，即為太極拳的「武」。要真正學以致用練好太極拳，就必須文武並重。正如洪老先生之言「雖然習武，文在其中」。文武之道，一張一弛；拳術之道，一文一武；技法之道，一陰一陽。陽不離陰，陰不離陽，陰陽相濟，方為懂勁。

太極拳既有文韜，即蘊含了易學、中醫經絡學、哲學、力學等科學規律；又有武略，即「人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘；動急則急應，動緩則緩隨；仰之則彌高，俯之則彌深」，如此粘黏連隨不丟不頂之大法。如近代太極拳大家陳鑫所說，挨著何處何處擊，我亦不知玄又玄的高境界功夫。所以，學習太極拳，尤其是啟蒙階段，一定要在正確的太極拳理論指導下，結合一招一勢的實戰技法，這樣既掌握了太極拳精深的理，又能學到了慎密的法。