《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第五三一卷——第五四0卷

大方广佛华严经（第五三一卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，百目菩萨偈颂，他的赞颂是赞叹道场，赞叹道场树，具足大自在德，教化一切众生。

　　【尔时百目莲华髻菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】

　　说偈仪跟前面是一样的意思。请看偈颂，也是十首，第一首：

　　【一切摩尼出妙音，称扬三世诸佛名，彼佛无量神通事，此道场中皆现睹。】

　　从这一首偈，我们了解一个事实，那就是诸佛菩萨教学的高度艺术。这种方式，一直到近代才有人提倡，换句话说，诸佛菩萨用艺术来教学，不知道多少年代了，真的是无量劫又无量劫前，不只是释迦牟尼佛出世之后，这个我们一定要懂得。从这个地方能体会到，佛菩萨教学方法之活泼、灵活，显示在佛门大大小小道场之中。佛教的道场，我常说，是教学跟艺术结合成一体，它的建筑是教学，你看房舍的配置都有讲求的，不是随便乱建的，不但重视艺术，而且重视表法，艺术里面有表法的义趣就是教育。譬如最明显的代表，一个道场里面主要的殿堂是大雄宝殿，这个殿堂的建筑从外面看是两层，里面是一层，两层代表真俗二谛，里面一层告诉你二谛不二、真俗一如，它有表法的意思在，否则何必盖两层？里面何必又是一层？供养的佛像、菩萨像、罗汉像，所有一切设施无一不是教学，让你听到音声、看到形像，诸佛菩萨教导我们的东西全都显示出来了，不必说一句话，不能不懂。

　　『一切摩尼出妙音』，音是传递讯息的，是彼此双方沟通的，但是传递讯息、沟通情意，有时候不必要用语言表态，现在人所讲的肢体语言，我们一个动作，别人能体会到意思。「摩尼出妙音」，摩尼是色相。道场，道场周围的树木花草，无一不是种种摩尼宝所成的，这是如来的境界，他福报大。我们这个地方的道场，钢筋水泥建筑的，我们周边这些树木是草本、是木本，体质不是摩尼宝，但是无论是草本也好、木本也好，砖头瓦块、钢筋水泥都好，表法的意思也能够圆满的显示出来，这就是如来随顺一切众生，恒顺众生，随喜功德。众生他有多大的福报，要随顺他，让他在现有福报里面，六根接触外面六尘境界有所觉悟，觉悟就是宝，他在境界里面大彻大悟了。

　　我们想想，眼前一切境界又何尝不是一切摩尼宝？都能出妙音，这个妙音是形像的妙音，形像的语言不必用音声，所以叫妙，我们通了，当中通了，没有障碍了。像我们见到释迦牟尼佛像，我们立刻就通了，释迦牟尼佛的名号我们明白了，他佛号的意思教我们对人要慈悲，对一切众生、对人对事对物要慈悲，对自己要清净，决定不被外境所动摇，不被外境所影响，不为外境所转，寂灭。「牟尼」是寂灭的意思，「释迦」是慈悲的意思，「佛」是修行的总纲领：觉而不迷。听到这个名号，见到释迦牟尼佛的形像，立刻就明了，要把名号的功德落实在自己生活当中，对人对事对物真慈清净平等，释迦牟尼佛名号落实了。听到菩萨名号，「南无大悲观世音菩萨」，这意思立刻懂得，我们对待一切人事物要大慈大悲，「南无」是皈依，皈是回归，从哪里回归？以前没有慈悲心，都是自私自利，起心动念无不是损人利己，这是过、这是恶，从过恶回过头来依慈悲，依大慈大悲，这就皈依了。「观世音菩萨」，不叫你听，不是「听世音」，是叫你「观」，佛法常常教人要作观，观是用慧，见闻觉知是用识。观的意思是什么？转识成智，转第六意识为妙观察智、转第七识为平等性智、转阿赖耶为大圆镜智，这叫观。

　　要用究竟圆满高度的智慧来看世间，慈悲心油然而生。无论众生造作什么样的罪孽、过失，都是用真诚清净平等的爱心来看他，不计较他的过失。为什么？无知。你想想看，你家里面陈设许许多多名贵的，中国人喜欢摆设名贵的瓷器，有唐朝时候的、有宋朝时候的，希有的，我们都看作珍宝，你摆设在屋子里面，你家里来了个小孩，两三岁不懂事，去拿的时候把它打碎了，你会不会责怪他？不能责怪他。为什么？他无知，他要是十几二十岁，把你这个宝物损坏，你可以责备他，他懂事了，两三岁小孩不懂事。诸佛菩萨看六道众生就像两三岁的小孩一样，他犯了再大的过失，杀人放火、杀父亲、杀母亲、杀兄弟，也不能责怪他，责怪谁？顶多只能够说父母长辈没有把他教好，这是真的。小孩没有过失，他不懂事，他哪里知道那些是珍宝？他眼目当中看一个古董，实在讲就跟平常东西没有两样，他没有分别。一个无知、没有知识的人，到故宫博物院去参观，看看商周的遗物，出土的这些文物，他看了怎么样？破铜烂铁，在他心目当中一文不值，考古学家眼目当中是无价之宝，一个认识，一个无知，差别就这么大。所以，不能够责怪他。我们要学诸佛菩萨，以清净平等真诚的慈悲爱心，对待一切愚痴造作无量无边罪业的众生，自己心地永远是清净的，永远是诚恳的，永远是慈悲的，佛名号的功德在此地。

　　你看他出的妙音，『称扬三世诸佛名』，诸佛如来的教化全在名号之中，名号功德不可思议。佛法教学里面那种方式方法，跟世出世间教学确实不一样。所以佛法里头，一般修行都教你执持名号，口念名号，心想名号，功德不可思议。这是一般人很难了解、很难体会，不可思议、无比殊胜功德都在名号之中。释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，说了这么多话，都没有离开名号，名号是文章的总题目，他所说的，那是照名号作文章的，跟我们解释的、注解的，名号是教学的总纲领。『彼佛无量神通事』，「彼佛」是称三世诸佛，前面「三世诸佛名」，过去现在未来一切诸佛如来，无量无边，教化众生的那些神通事业，种种现示，『此道场中皆现睹』，在这个道场里面都现相，都能够看得清清楚楚、明明白白。第二首：

　　【众华竞发如缨布，光云流演遍十方，菩提树神持向佛，一心瞻仰为供养。】

　　『众华竞发』，这表什么意思？万行齐修，六度万行。一修一切修，一个修行人如是，无量无边修行人个个皆如是，这不是「众华竞发」吗？『如缨』，「缨」是古时候帽子上的装饰品，做得小巧玲珑美观，『布』是展布，分布开来，像天女散花一样，这是比喻修德，要懂得它表法的意义。『光云流演遍十方』，「光」用云、用流，都是取动相。佛法里面讲「流通」，每部经最后一段是「流通分」，如果不能流通，像死水一样，就不能够利益一切众生，流演才能报佛恩。你看看哪一尊菩萨、哪一尊佛不是尽形寿，这是讲应化到我们这个世间，尽形寿流通妙法？令一切众生破迷开悟，得无量的福慧，恩德之大超过父母。

　　我们看看今天，不要看别人，想想我们自己，得到一点好的法宝，希有的，赶紧收藏，不能流通，跟诸佛菩萨所为恰恰相反，这个错了。你护法，实际上你障碍佛法流通，你这哪里叫护法？把这法藏起来，怕失传，怕遗失，藏在深山里头，藏在石洞里头，谁能得利益？大概只有一些鬼神能得利益，人世间不得利益。所以要懂得流通法宝，这是第一桩的好事情，真实的福德。流通的方法，要想佛法不会在这个世间消失，那要怎么做？量要大，世间会有灾难，不可能整个地球的地面统统都受灾难，总有一些不受灾难的地方，所以法宝要到处送，分布在全世界，这样就不会失掉了。中国人懂得这个道理，这些有学问的人、有见识的人、有慈悲心的人，总希望几千年传下来的这些典籍不要在这个世间失传。古时候容易失传是因为印刷术不发达，我们知道南宋之后才有印刷、才有木刻版，以前所有典籍，包括佛经都是手写的本子，数量很少，很容易散失掉。现代印刷术发达，而且成本低、效率高，有心人要多做这个事情。

　　清朝末年之后，中国本土军阀割据，始终处在战乱的时代，珍贵的典籍非常容易毁掉。在那个时代，有一些读书人，总是想把《四库全书》、《四库荟要》能够翻印出来，因为《全书》当年总共手写的本子只有七套，《荟要》只有两套。八国联军，圆明园储藏的一套被毁灭，毁灭一套《四库全书》、一套《荟要》，《全书》剩六套，《荟要》只剩一套。确实得力于这些有心人，台湾大概在十年前真正发心把它翻印出来，照相影印，把原书缩小。《全书》，商务印书馆印了三百套，分布在全世界各个大的图书馆，这样我们就放心，《四库全书》不容易失传了。《荟要》大概印的数量更多，我没有去问过他。我向他买了三十三套，分送中国每一个省、自治区、特别市，我选择这个地区最好的大学，让大学图书馆收藏。另外有两个特别市，北京市的图书馆，上海市的图书馆问我要了一套，我也都送给他们。我为什么这样做？怕这些典籍失传。

　　佛经得力于佛弟子的护持，在台湾翻印《大藏经》很多次，这个数量相当可观。我自己赠送海内外的《大藏经》，差不多将近一千五百套，这是我个人做的，别人做的比我更多，这些都是流通法宝。我们做佛弟子，确实有这个使命，有这个责任。「光云流演遍十方」，不但要流通，而且自己尽心尽力演说，把我们在佛法当中所得到的，完全落实在自己形象上。我懂得少，少分，我形象当中表演出来、做出来，我懂得多，我契入得多，我这个形象就更像了。演是依教奉行，这比什么都重要，这是你真正得到佛法殊胜功德利益。

　　『菩提树神持向佛』，这回向了，真有东西回向，不是假的，把他自己依教奉行的成果，用这个来回向。确确实实我转恶为善，没有学佛之前是凡夫，当然具足七情五欲、贪瞋痴慢，会喜欢人，也会恨人，这是凡夫，受了委屈也有报复的念头。学佛之后明白了，不但这些事不会从我行为上表现出来，念头都没有了，我就拿这个回向。我能把自己真的是无量劫来的习气毛病，依照经典的教训，一桩一桩修正过来，依教修行，这才是真正如来弟子。

　　我们怎样能够学到像普贤菩萨一样，一修一切修、一入一切入？确实要有这个心、要有这个愿。普贤菩萨是怎么修成的？心量大，确确实实心包太虚、量周沙界。一块钱的布施，他的心等虚空法界，他的量是一切剎土众生，所以他这一块钱的布施，功德不可思议，没有人能够跟他相比。怎么会变成这样？那个心量不一样，思想不一样，这一块钱的布施，里面包括圆满的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜，一修一切修。持戒是守法、守规矩，日常生活当中，一切都能够如法，都能守规矩。守规矩是持戒波罗蜜，是布施波罗蜜，我守规矩怎么是布施？我守规矩这一个形象给大家看，大家看了之后生欢喜心，人人都守规矩，这不是布施吗？布施守规矩。我忍辱做出来给大家看，大家都觉得忍辱不错，忍辱是正确的，你布施忍辱波罗蜜。

　　所以一切法都离不开布施，我们起心动念、言语造作，这就是「光云流演遍十方」，从这里学。我的心念念都是遍虚空遍法界，念念当中都想到一切苦难众生、迷惑颠倒众生，他们不懂得布施、不懂得持戒、不懂得忍辱，我做给他们看。我这种做作，永远没有中断，一切时一切处无有疲厌，你们想想这样能不能回向？回向就是把自己修学的成就、把自己修学的影响，这个成果奉献给诸佛如来，以此为供养。「菩提树神持向佛」，哪一个是菩提树神？自己修行，我依这个方法修行，我就是菩提树神，「身是菩提树」，我用这个贡献给诸佛如来，布施供养这些众生。『一心瞻仰为供养』，这是真正的供养，这是真正的成果。第三首：

　　【摩尼光焰悉成幢，幢中炽然发妙香，其香普熏一切众，是故其处皆严洁。】

　　无论是殿堂、是道场，或者是道场树，无不是摩尼光焰，这个话大家不好懂，我换句话来讲，比较容易体会，道场、佛殿以及道场周围的这些树木花草，无一不是三宝的光明，这就好懂了。如果你懂得其中表法的意义，你就知道，不必说一句话，都在教学，教导我们怎样做人，教导我们怎样修行，教导我们如何处众，教导我们如何成就无上菩提，不用说一句话。但是那是内行人才行，外行人到道场，道场建得怎么庄严，他到这个地方来欣赏艺术，他不会开悟，他得到的是什么？迷执这个地方的艺术价值，雕塑雕得好，雕工好，绘画画得好，建筑结构，他去看这些，殿宇的配置，他去搞这个东西，不懂表法，欣赏艺术，在这里头起妄想分别执着，得不到佛法殊胜的功德利益。

　　『悉成幢』，幢是比喻高、明显。『幢中炽然发妙香』，佛法里面表法的，用光、用音、用香，这三样东西都没有障碍，都是代表圆满的智慧福德，妙音、妙香。『其香普熏一切众』，「香」的意思，最明显的表法是代表戒定慧，戒定慧是性德妙香。所以真正修行人，近代我们曾经听说虚云老和尚，民国初年镇江金山寺的妙善法师，人家称他为金山活佛，这两位大德。我们晓得，虚云老和尚一年洗一次澡、剃一次头。金山活佛一生没有洗过澡，南洋有一个在家居士请他洗一次澡，他也就恒顺众生，随喜功德，洗了一次澡，不换衣服，他还是那一件衣服。就一件衣服，没有换洗的，一生春夏秋冬都一样，他那一件衣服冬天也不冷，夏天也不热，衣服领子油垢看起来很脏，闻一闻莲华香味，妙香。金山活佛洗澡之后，那个洗澡水，他叫人不要倒掉，你们要是身体有什么毛病的话，你喝这个水。有不少人听话，水喝起来味道是甜的，清香，喝了之后身上一些毛病都没有了。什么原因？那是戒定慧的加持。「其香普熏一切众」，没有别的，真干！我们今天的麻烦在哪里？我们没有真干，讲真干，大概只能干个千分之一二，可能是万分之一二，所以没有这个效果。这两位大德他们干的成分比我们多，至少做到百分之五六十，效果出来了。『是故其处皆严洁』，「处」是道场、殿堂，周围所有的宝树，庄严洁净，我们想想我们应当如何学习。

　　第四首：

　　【莲华垂布金色光，其光演佛妙声云，普荫十方诸剎土，永息众生烦恼热。】

　　『莲华』是表法的，在佛门里面用得最多，其次是用法轮，再其次是用「卍」字，这是我们常常见到的。「莲华」代表洁净，它根长在泥土里面，茎在水中，花开在水的上面，佛取这个意思。泥土表六凡、六道染污，出污泥；茎是在水里面，这个水表四圣法界，六凡四圣就是代表十法界；花开在水上面，脱离了四圣六凡，这是一真法界，花代表它开在一真法界。这里头表的意思很深，这是表四圣、六凡、一真不二，显示这个意思。为什么？四圣六凡一真，全是唯心所现、唯识所变，哪有二？同时又代表因果同时、因果不二，显示出不二法门，这在花草里面是很特别的。它有花，莲子就开始长了，花跟果同时，不像其他的花，先开花后结果，莲华是花果同时，因果不二。无上菩提分分证，果在因中，因在果中，因果互融，不可思议。这是说道场菩萨的修德。

　　『莲华垂布金色光』，「金色光」是比喻自性本具般若智慧，不是从外面来的，真心自然流露的。于是我们明白了，我们在佛法修学修的是什么，所谓上根利智，所谓上上乘法，没有别的，求真心。真心到哪里求？真心没地方求，去了妄就是真。我们凡夫境界，佛在经上常讲「真妄和合」，六道凡夫的心是阿赖耶，阿赖耶是真妄和合，所以古大德常说：「但除妄想，不需要觅真。」如果你还有一个求真的念头，这个念头也是妄念，你的真性能不能现前？不能现前。为什么？夹杂你求真的妄想，你的妄想没有除尽。什么时候你的妄想除尽了，原本就是真；除一分妄想，显一分真性。永嘉大师在《证道歌》里面说得好，他说如果是真正修道的人，他用什么心态？「不断妄想不求真」，两边都放下了。有心去断妄想，妄想又加了一个妄想，你怎么能断得了？放下就是！

　　心里头没有「断妄想」的念头，也没有求真的念头，心里面一样保持清净。六祖在《坛经》上说得好，「本来无一物」，那是你的真性，你心里头有一物就是妄心，我们常讲的牵肠挂肚。这个事情说起来真容易，只要你什么都不想，真性能不能现前？这里头是一个关键，什么都不想了，一个人成无上道，一个人堕到外道去了，外道是什么？无想天，也不错了，第四禅，堕在无想天里头。什么原因？什么都不想了，无明没断，他妄念真的没有了，他无明在，所以堕在无想天。什么样的境界才证无上道？什么念头都没有，一切境界清清楚楚、明明白白，什么都不想是定，样样都明了是慧，定慧等学，这是佛法修行的秘诀，不能够搞错了。

　　如果你只知其一不知其二，把外面境界统统封闭，不接触，什么都不想了，你什么都不知道，你有定没有慧，不能解决问题。佛教菩萨定慧等学，而且定在慧中，慧在定中，定慧是一不是二，这是菩萨学处。六根接触六尘境界，在这里修什么？修定修慧。六尘境界清清楚楚、明明白白，自己怎么样？如如不动，绝对没有分别、没有执着、没有妄想，知道所有一切境界「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。用什么心态对一切人事物？真诚清净平等正觉慈悲，这样不会堕无想天，真正超越六道十法界。

　　功夫在哪里修？就是在日常生活当中，日常处事待人接物，特别是初学，初学一定要在人事环境上下手。古人常讲「做事难，做人更难」，人情事理变化太大了，在这些环境里修什么？修自己的清净平等觉。怎样修清净？不染污就清净了。顺境善缘，善缘是好人，这人对我好，对我很照顾，我们出家人，是我的好护法，不起贪恋之心，如果有贪恋之心你堕落了，你已经被污染，你心不清净。恶缘恶人，处处找麻烦、处处障碍，逆境，决定不起瞋恚心。换句话说，处一切境缘，人事环境、物质环境，逆境顺境、好人恶人，我们用什么心？「本来无一物，何处惹尘埃」，在这里头修清净心。不起丝毫傲慢心，对于一切众生平等对待，这是修什么？修平等心。样样明了，清清楚楚、明明白白，心地如如不动，这就是觉而不迷。这是真修行，一分一秒一剎那，功夫都不间断，你真会了，会修行了。

　　念念当中都觉察到自己的过失，诸位要听清楚这句话，念念之中知道自己的过失，念念之中改正自己的过失，知道自己过失是觉悟，改正自己过失是功夫，这功夫不间断，你哪有不成就的道理？契入这个境界，不但是经典展开，字字句句无量义，我们六根对六尘境界，一毛孔、一微尘，你也体会到无量义。这个时候你才真正明白了，古大德所谓的哪一法不是佛法，随便拈一法都能跟你讲几个小时，能跟你讲几十个小时、几百个小时。不是只有经典里头字字句句含无量义，哪一法不含无量义！为什么含无量义？全是自性的相分，性德无量无边，性德所现的相分同样也是无量无边。这才能入如来的境界，入如来境界就入一真法界，经上讲「生如来家」，得像如来一样的受用，我们所体验到的「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这十个字你才真正懂得少分。所以真修行人，会修的人，掌握到这二十个字、十个纲领，前五个纲领、十个字修心，这是我们修心的标准，起心动念不能违背，后面十个字修行，我们的言语行为，念佛重要！

　　百目菩萨第一首偈里「称扬三世诸佛名」，念佛重要。为什么？大势至菩萨讲，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，见佛就作佛了，见佛就成佛了。就像善财童子五十三参，见吉祥云比丘，善财童子就证得初住菩萨的果位，吉祥云代表初住。见到海云菩萨，海云代表二住，他就提升到二住。见到妙住菩萨，妙住代表三住，他就提升到三住菩萨。末后见到普贤菩萨，他成佛了，圆满成就了。忆佛念佛是成佛的捷径。万缘放下，世出世间一切缘统统放下，心里头只有一句「阿弥陀佛」。自己家里小佛堂只供一尊阿弥陀佛的佛像。印光大师就是这样的，佛像后面墙壁上他老人家写一个大字「死」，他是西方极乐世界等觉菩萨再来的，还需要修吗？他修成了，圆满了，还要做出修行人的样子，一个初学人的样子，教我们，这是他的大慈大悲，人家早就成佛了，圆满的佛果。我们是小学生，他还要装成一个小学生的样子给我们看，还要用个「死」字来提醒自己，想想到死了，这个世间哪一样东西你能带得走？你还有什么好留恋的？这个时候你能不放下吗？佛法里常常教给我们，「万般将不去，唯有业随身」，这个世间没有一样东西你能带走，你来的时候什么没有带来，去的时候什么也带不走，你来的时候是业力来的，你走的时候还带着业力去，业力不可思议。我们要明白这个道理，了解事实真相。

　　我们明白了，我活在这一生当中，过去不必说了，过去没有学佛不知道，今天我明白了，今天我懂得了，从今天起，我要修我的来生。如果我造恶业，我的来生是黑暗的，果报是三途六道。如果我真的能够改过向善，依照佛陀教诲来修行，我的前途是光明的，金色光明，「莲华垂布金色光」，我要学做一个出污泥而不染，这就对了。在这个世间，现在的社会，真的是五浊恶世，浊是混浊，清净的反面，混浊到了极处，恶是十恶业，看看这个社会众生，起心动念、言语造作都是十恶。这个世界，最近，我是不看报纸、不看电视广播，我的讯息是同学们告诉我的，世界的动乱一天比一天严重，灾难频繁，次数愈来愈多，灾难的程度愈来愈大，全世界各个地方发生的。他们来跟我说，我一听就明了，为什么？我知道因，我明了缘，恶因加上恶缘，这果报自然现成，有因必有果，有果必有因。我们处在这个环境，要加倍的断恶修善，要快速的转迷为悟，灾难再大，我们自己有好地方去。

　　李木源居士前天告诉我，他作梦梦到一个地方，他说那个地方太好太好了，鸟在空中飞，鸟飞的样子像蝴蝶一样，都感觉得一片祥和，动作都很缓慢。居住的房屋是白玉的，我们今天讲七宝宫殿。梦到一个童子，梦到有一个金色的人给他三粒药丸叫他吃。他最近生病，吃了之后，告诉他要喝水，他就拿个杯子喝水，喝了几口水醒了，醒过来之后手上果然拿了个茶杯。他非常惊讶！天天想梦中境界。吃了那个药，那药非常的香，醒过来口里还有清香，他的病逐渐就恢复了，医生去检查，果然他的肿瘤消了，不可思议。所以不要怕死，不要贪生，灾难来了有好地方去，好心准有好报。决定不要造恶业，把握修善积德的机会，这个很重要，这个机会里头最殊胜的是依教奉行。

　　『其光演佛妙声云』，这一条重要，光是我们的智慧，我们觉悟了，我们明白了，要把佛陀的教学从我们身上表演出来，做出来给社会大众看。我常讲，我们做什么？你看看现在社会大众毛病在哪里，广大的群众，他的想法错误、看法错误，他只看到不善的这一面，善的那一面没有看到，他所想的，现在国内外普遍一个错误的思想是竞争，这个思想错误。我们表现出什么？我们教他「于人无争、于世无求」，他们好象如果不竞争，将来就不能在这个社会生存，我们不竞争，看看我们能活得了、活不了。我们不争不求，我们活得很快乐，让他看了之后，从这里面去反省，不需要争，会活得很快乐。

　　竞争提升是斗争，他们心目当中斗争，斗争再提升就是战争，这个战争就是第三次世界大战，这是很大的恶业，这个战争要是爆发，你要晓得这个世间多少人生命财产消失了。你杀别人，人家杀你，杀人者人恒杀之，爱人者人恒爱之。所以我在讲席当中常常说，我劝导美国，不要做世界警察，应当做世界的圣诞老人，你看圣诞老人哪个不喜欢？谁都爱他，警察谁都怕他，小孩听说警察，赶紧躲起来。我们要是让全世界广大群众爱戴，你就成功了。所以你要爱人，人家就会爱你，你怀疑别人，别人怀疑你，你恨别人，别人恨你，你报复别人，别人报复你，这天经地义，是天理。我们教化众生，这就是佛菩萨教化众生，我们做一个样版，做一个模型，佛菩萨的教诲落实在我们的形象上，我们用这个形象显示佛菩萨对九法界众生的教化，做出样子来给大家看，「其光演佛妙声云」。

　　『普荫十方诸剎土』，「普荫」就是教化的影响力，确确实实是十方一切诸佛剎土。给九法界众生做榜样，总得明白这个道理。现在众生不懂得孝养父母，不懂得尊敬师长，我们要做出来。现在众生在社会，人与人之间没有道义，不懂得道义，不懂得仁义，不知道情义，不知道恩义，我们要做出样子，知恩报恩，做出来给大家看。现在世间人都想占别人便宜，我们要表演处处吃亏、处处忍让，让他们在这里面体会我们这种生活好不好，值不值得学习，让他去反省，让他去反思，这就是光明普照。『永息众生烦恼热』，我们起心动念、言语造作，一切的表现，都是希望众生息灭他的烦恼习气，帮助他觉悟，帮助他回头，过正常的生活。正常的生活是道德的生活，正常的生活是彼此尊重的生活，彼此敬爱的生活，彼此互助的生活，决定没有侵占，决定没有夺取，决定没有控制，你说这个心多清凉、多自在。第五首：

　　【菩提树王自在力，常放光明极清净，十方众会无有边，莫不影现道场中。】

　　『菩提树王』，这一句是比喻诸佛如来、诸大菩萨，也比喻依教奉行的人功夫得力，他在日常生活当中处事待人接物，开智慧了，得自在了。换句话说，没有学佛之前，过的是烦恼的生活，我们常常听到「好烦」，他过的烦恼的生活。为什么？他起心动念、一切作为是随顺自己的烦恼习气。也就是说，什么人当家做主？自私自利、贪瞋痴慢，他的生活怎么能离开烦恼！学佛的人转变了，真正学佛，不再随顺烦恼习气，不再有自私自利，不再有贪瞋痴慢，这个东西放下了。放下之后谁做主？我们没有明心见性，不要紧，依靠佛菩萨的教诲，佛菩萨教导我们戒定慧、三学六度，我们依靠这个。日常生活、处事待人接物，佛教导我们依四摄法，同学们有问我们，如何摄受教化众生，四摄法我讲得很多，讲得很详细，一定要把它落实在你的家庭，你的家庭是道场。落实在你的事业里面，无论你经营哪一个行业，也是道场。落实在处事待人接物，一切时一切处，因缘聚会的时候，无不是菩提道场，这自在了。

　　『常放光明极清净』，你要把你的智慧、把你的福德、把你的相好，展现给有缘的大众。什么叫有缘？跟你亲近的人，有缘跟你接触到的人，你现给他看，时间虽然短，感受虽然不是很强烈，他阿赖耶识里头已经种下菩提种子，这一生当中虽然机缘不成熟，没有得度，来生后世，这是他得度的真因，这个真因给他种下去了。所以归根结柢一句话，就是一切经最后的一句「依教奉行」。

　　无论你修学哪个法门，依据什么样的经论，我常常劝同学们，「一门深入，长时熏修」。不要搞得太多太杂，为什么？太多太杂，你清净心得不到。清净心是根本智，得清净心之后你就会开智慧，清净心是定，定能生慧，慧能通达一切法。这就是「常放光明极清净」，光明跟清净是一体。你要令社会大众跟你接触的时候有明显的感觉，跟你一见面，无论时间长短，他感触强烈程度不一样，一定要叫这个人感触到你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一见面就感觉到，一接触就感觉到。你自己要不真正做出来，人家凭什么会感觉到？如果我们自己自私自利、贪瞋痴慢，处处都想占别人便宜，处处起心动念都是想损人利己，那人家一接触，看到你的相貌很可怕，某人很厉害，某人不可以惹他。当自己达到某一个程度，会有强烈的气氛，外国人讲磁场，跟你接触磁场不一样，气氛不相同，我们要懂这个道理。「常放光明极清净」，意思就长了，这里头意思就深了。

　　『十方众会无有边』，这一句是讲你影响的范围、影响的时间，范围大，时间长。我们今天给「十方众会」，就是九法界众生，我们给他是好的影响，还是恶的影响？由此可知，真正修行人，这一生当中，永远生活在智慧之中，一切时一切处，六根接触六尘境界，不离般若智慧，也就是不离清净平等正觉，永远生活在感恩的世界，对于一切人一切事一切物，真诚的感恩。你要能够觉悟到一切众生，包括植物、矿物、微尘、小草，对我都有真实的恩德，我们要懂得感恩。『莫不影现道场中』，「道场」就是我们修学的环境、生活的环境、学习的环境、教化众生的环境，统统都显现出来。真正关键还是在人，「人能弘道，非道弘人」。要记住，什么叫道场？我们在行道，我们在修道，这个场地就是道场。如果我们不懂得修学，不懂得行道，场地建得再好，不是道场，有场无道，这就不叫道场。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五三二卷） 

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，百目菩萨偈颂第六首：

　　【宝枝光焰若明灯，其光演音宣大愿，如佛往昔于诸有，本所修行皆具说。】

　　这是赞叹宝树的树枝。『光焰若明灯』，这个句子的意思容易懂，表法的意思，诸位如果从前面一直听下来，我们在一起学习的，我相信都不难懂。『宝枝』是表道场的分支机构，道场是遵循佛陀的教诲，分支机构当然也不例外。为什么？它是一个和合僧团，这一点我们特别要留意到。弘护这些大德们，都是深入经藏、深解义趣，与诸佛如来同心同愿、同德同行，当然称得上是三宝的分支机构，如佛光明普照世间，若明灯无处不照。

　　『其光演音宣大愿』，所宣扬的、所显示的是诸佛菩萨的弘愿，像我们净宗，当然这是《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿。弥陀四十八愿，我们学习之后，都要把它落实在自己生活之中，落实在日常应酬之中，处事待人接物。同时要知道这里面最重要的是发心，心是根本，愿由心发，心真愿就是真的，自然如佛一样，念念确实是普度众生。我们以四弘誓愿来讲，断烦恼是为众生不是为自己，为自己，有人说：「我早一天、晚一天成佛与你有什么关系？这是我自己的事情，我堕地狱活该，与你也没有关系。」世间这样的人是大有人在，这是他不了解，菩萨修行确实是念念为众生、愿愿为众生、行行为众生，不能说与众生没有关系，那就错了，与众生有密切的关系。什么关系？给众生做一个好榜样。没有善根的人，这个榜样帮他种善根，他看了，阿赖耶识里头落下善根的种子，他纵然没有看到，听说了，阿赖耶识里头也种了种子。有善根的人听了之后，确实是帮他增长。业障浅的人，增长的速度很快，业障重的人，增长的速度比较慢，这个道理我们不能不知道。善根深厚的人，他看到这个形象，帮他成熟，帮助他契入佛境界，一生成就，怎么会没有关系？

　　『如佛往昔于诸有，本所修行皆具说』。就像佛过去生中在六道里修菩萨道，「诸有」就是六道，欲界有、色界有、无色界有，我们今天在六道，听说佛在六道修行，我们感到特别的亲切，佛是从我们这个地方修行成功的人。他怎么修的，怎么成就的，圆圆满满为我们宣说出来，他宣说这些，目的我们很清楚、很明白，是教导我们、劝导我们向他学习，永脱苦海。六道轮回是苦海，佛家常讲「苦海无边」，但是「回头是岸」，不回头那真的是没有边际。所以这一个道场的分支机构，我们在这里特别留意，凡是从事于佛法弘护工作的同学同修，无论男女老少，无论你在哪一个岗位，都要通达佛法，而且要通达本宗的法门。这要怎么作法？不能不读经，不能不听经。

　　过去我在美国、加拿大、台湾、马来西亚也说过，劝导这些同学们，早晨早餐之后能用个十分钟、十五分钟，在一起做共修，这个共修不是早课，这个共修用现在的话来说是精神交换，交换工作经验，做各个不同部门彼此互相合作的联系，非常有必要。就像一般机构里面讲的早餐会报，他们早餐会报是业务，我们这个早餐在一块学习，是特别着重在「六和敬」，着重在深入经藏、深解义趣。我们佛门早晚课是读诵，这个地方可以做深入的研究讨论，在一块共同学习十分钟或者十五分钟，学一句经文或者四句偈，每天不间断，这样就能建立共识，六和敬里面讲的「见和同解、戒和同修」，只要把六和里面这两样做好，其他的就容易解决，决定没有问题了。所以早餐之后，不要多，十分钟，不要超过十五分钟。

　　我们从前讲的早餐开示，我们也做了好几年，现在我退下来了，我完全是退休的生活，教内教外的事情我不闻不问了。身体，这是三宝加持，还可以，退居之后我从事录像室里面的工作，录这一套《大方广佛华严经》，只做这一个工作，专心在做。我们这部经往后的进度要加快，我们现在讲的是「世主妙严品」，《华严经》有三十九品，这是第一品，第一品经是比较长一点，总共有五卷经文，从开讲到现在，同学们告诉我将近一千个小时，这一部分的经文全是讲表法，都是意在言外。我们道场，道场里面有分支机构，道场外面有分支机构的也不少，像台湾「佛光山」，它的大本山是在台湾高雄，它的分支机构遍及全世界，到处它都建立道场，这是宝枝。它的分支机构是多，但是「宝枝光焰若明灯，其光演音宣大愿」这两句并没有做到。原因是什么？没有真正的弘护人才。由此可知，培养真正弘护人才是今天佛门第一桩大事，「人能弘道，非道弘人」。新加坡居士林这几年的兴旺，得力于讲经不间断、教学不间断，弘法人才培训班现在是第六届，看来愈来愈殊胜，前途光明。这些同学们大家在一起学习经教，在我们一般说这不是外行，将来居士林的分支机构多了，有这么多同学来担任执事，希望这一首偈能够落实，真正做弘法利生的事业。第七首：

　　【树下诸神剎尘数，悉共依于此道场，各各如来道树前，念念宣扬解脱门。】

　　『树下诸神』就是讲树神。树神是哪些人？各种建树里面的负责人是树神，分支机构的负责人。「新加坡净宗学会」，这是一棵大树，净宗学会里面也分了很多单位，有管教学的，有管总务的，有管财务的，有管联络的，现在又办了培训班，有管培训班的，有管慈善救济工作的，许许多多这些小的机构。这小的机构就是树干、树枝，负责的人都是树神，学会董事会诸位董事，那是大神，他们主管教学弘法的政策。经文的义趣在这个地方。「树下诸神剎尘数」，数量太多太多了，包括各个单位主持的人，各个单位的干部，一直到义工，数量就多了。

　　『悉共依于此道场』，见和同解，戒和同修，实实在在这一句就是六和敬，一直到「利和同均」，佛家是世界最理想的社会。见和同解，我们只有一个理想、一个目标、一个方向。一个理想是「众生无边誓愿度」，决定没有自私自利，如诸佛菩萨舍己为人。这是佛陀教育，佛陀教育里面决定没有自私自利，佛陀教育里面决定没有特权阶级。释迦牟尼佛过的生活跟他的弟子们完全平等，当年世尊在世，树下一宿，日中一食，出去托钵，都一样，我们有没有想到？释迦牟尼佛处事待人接物，以真诚清净平等心，没有分别，没有执着，平等对待不同国家的人、不同族群的人、不同宗教信仰的人、不同文化的人，一律平等，热心的照顾，为大家服务。

　　这个团体愈来愈大，世尊是大家精神之中心，佛给大家制定一些规矩，人人都遵守，这个就是戒律。「身同住、口无诤、意同悦」，个个人法喜充满，「利同均」，物质生活一律平等。非常可惜，共产党人不懂得佛教，他们要认真学习，才叫真正的共产党。佛家没有「共产党」这个名称，实际上是共产，这是事实，一点都不假。佛家不管团体大小都是平等的，现在的佛教变质了，清朝中叶以前，中国佛教的寺院庵堂，只要是出家人，不怕没地方住，任何寺庙都留你；只要你是真正出家人，你受过三坛大戒。到一个寺庙里面叫讨单，讨单就是我要在这个地方住几天，寺庙没有理由拒绝。为什么？出家人，道场叫十方道场，所有寺庙都是出家人的家，出门真的方便，有地方住，有地方吃饭，身上一分钱没有就走遍天下，只要是出家人决定是一家人。到清朝晚年之后，寺庙逐渐变成子孙庙，变成一个私人家庭，你想要到他那里住几天，到他那边去吃饭，一定要跟常住熟悉，是朋友，认识的；如果跟他没有关系，不认识，客气留你吃一餐饭，不会留你住。不像古时候，古时候出家人到寺庙里头，你愿意住多久就住多久，一住进去就要守道场的规矩，道场会分配工作给你做，你领一份执事。

　　共产的制度，什么地方能推行？阿罗汉以上可以推行。为什么？人没有私心，自私自利的念头断掉了。真正能够牺牲自己成就别人，这是世法里面所谓理想的社会，无法落实；理想的社会，在佛门里面落实了，推行了三千年。往年方东美先生跟我说过很多次，佛法要复兴必须要恢复丛林制度，我听他讲过多遍，听到耳熟，印象很深。丛林一切公开，丛林的主席领导人，我们一般称为方丈、住持，是大众选举的，任期一年，无论担当什么样的执事，跟大众地位完全平等，只是你的工作岗位不一样，生活完全平等。担任执事是替大家服务，不是特权，你为了办事情方便起见，你有一个房间住。大众住通铺，我们佛门叫广单，不是一个人一个房间，一个房间住很多人。这个制度是百丈大师定的，这个制度好，依众靠众。我们生活、工作、修行都在一起，宿舍好象军队一样，一个班一个房间，一个班里面一个班长，生活有规律，什么时候休息同时休息，什么时候起床一起起床，没有特殊阶级。执事，除了他工作方便起见，他有一个房间，作息起居还同大众，跟大众没有两样。悉共依于此道场。

　　『各各如来道树前，念念宣扬解脱门』。「念念」，不必说，你这样做，别人来看就得受用，你就在宣扬了。从前一般大寺院总有客人，你自己家里都常常有亲戚朋友来访问，何况佛门的道场！来参访的有出家人，还有在家居士，甚至于还有一些文人、读书人，不见得他是学佛的。这个地方好，环境清净，是个好的读书场所，寺院里面有藏经楼，收藏的图书非常丰富，他到这个地方来读书非常便利，寺庙欢迎，为社会大众服务。所以藏经楼里面不仅是藏佛经，世俗一般典籍统统都有，实在讲就是一个图书馆。

　　印光大师过去管理这个事情，他管了三十年，他是管普陀山藏经楼，那也是寺院里面一个分支机构，专门管图书的，这个工作好，你所接触的都是真正在研究教理，读书求学。印光大师也有这么一个好机缘，三十年不离开藏经楼，国学、佛学，你说这个基础奠定多么深厚，这是他一生示现成就的原因，成为一代的高僧大德。人家心是定的，三十年不下藏经楼，过最简单的生活，吃饭一个菜，一钵，饭菜在一个钵里头，不需要第二个碗装菜，吃完之后倒一点开水，钵洗一洗当作汤喝掉了。一代的祖师大德，都是做给我们看的，天天这样教导我们，天天这样暗示我们，我们想成就，这样就成就了；想成就，不是这样作法不能成就。他受到当时真正是天下四众弟子的尊敬仰慕，所以不认真的学怎么行！

　　认真的学，认真的修，这就是「念念宣扬解脱门」。宣扬，不离身语意三轮，念念不舍众生，念念帮助众生，这个念头永远不中断，要存这个心，时时刻刻为一切众生做好榜样。威仪重要，自己常常要警觉到「举头三尺有神明，树下诸神剎尘数」。这个房间没有人，人看不到你，鬼神看到你，鬼神看到你这个样子不象话，你能对得起鬼神吗？你能对得起诸佛菩萨吗？你能对得起你自己吗？果然有这个警觉，有这样的念头，自自然然守规矩，哪里要人劝！想想我这个样子，佛看了怎么样，菩萨看了怎么样，鬼神看了怎么样，是赞叹你还是来呵斥你？自己要清楚，自己要明了。所以要养成习惯，不管有没有人看见，我养成习惯了。这个习惯是好习惯，完全顺从如来教诲，就是「念念宣扬解脱门」。

　　怎样脱离六道轮回，怎样解除烦恼习气？脱离六道三途要学佛，诸佛菩萨、祖师大德已经做出这个榜样来给我们看，烦恼习气不能不放下，不能不克服。这个东西是难，难在什么地方？生生世世的习气。这一生从小又没有人好好教导你，过去生中习气是因，这一生当中一切的习染是缘，所以养成懈怠、放任，随便、马虎，粗心大意，养成这么一个习气。可是自己要警觉到这是错误的，这是不善的，不足以为众生效法。一定要学佛菩萨，学佛学得要像！我们起心动念，我们言语造作，常常想到像不像佛？所以《沙弥律仪增注》，出家人要是不读，你要发心弘护正法，难了。你真正去读，真正去研究，真正去落实，你是真正发心弘护正法，诸佛菩萨都感激你，怎么不护念你！护法神敬佩你，怎么会不护持你！你要是搞假的，有名无实，诸佛菩萨一句话不说，护法神瞧不起你，善神远离你。谁亲近你？恶鬼亲近你，「善神远离，恶鬼屯门」，这佛经上讲的。由此可知，要常常自己做内省，不能做克己的功夫就不会有成就。第八首：

　　【世尊往昔修诸行，供养一切诸如来，本所修行及名闻，摩尼宝中皆悉现。】

　　称世尊、称佛，都是从相上说的。特别是诸佛菩萨应化在世间，应化的身分不一定，随众生的感来应，感应道交不可思议。无论他用什么身分，男女老少、在家出家，一定示现一个修行的样子，出家有出家修行的样子，在家有在家修行的样子，示相给我们看。形象有许许多多的差别，有一个永恒不变的，让我们会清清楚楚体验到，他的真诚不变，他的恭敬不变，他对人对事对物恭敬，这个恭敬不是假装的，是从内心里面发出的；他的清净不变，他的慈悲不变，再往深处看，他全身充满了智慧。现在练气功的人讲气，看那个气，那个气是什么？智慧。我们佛法里面讲光，练气功的人说气，外国人讲磁场，都是一桩事情，这个东西不变，仔细去观察，他把他过去、现在的修学用这个全部都表现出来。凡是接触他的人，稍稍有善根的都能够体会到，只有一种人不能体会，粗心大意，没有善根，他体会不到。这一首偈我们下一堂课接着再讲。

　　第八首：

　　【世尊往昔修诸行，供养一切诸如来，本所修行及名闻，摩尼宝中皆悉现。】

　　大意在前面跟诸位报告过，重要的是我们在修学过程当中，特别是在现前这个阶段，我们要怎样学习。总而言之一句话，要学得像佛，不但自利，实际上是利益人天。经典里面常讲，比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，这是佛陀最亲近的弟子，也就是说常常围绕在身边的学生，他们的形象就是佛陀的形象，佛陀对他们的要求比要求菩萨、比要求优婆塞、优婆夷要严格得多，用意之深，我们这些人粗心大意常常疏忽了。佛一个人示现的形象影响范围小，这个僧团要是愈大，人数愈多，道场各处建立，对于整个社会产生了很大的影响，扩展就是尽虚空遍法界，才真正能够圆满的实现「众生无边誓愿度」。我们好的形象，诸位要知道，古大德说得很好，助佛弘化，我们的修持，我们的起心动念、言语造作，帮助佛陀教化众生。我们自己这种作法，就是在做弘护正法，好象自己一点力也没出，什么事也没做，就是这个形象，这个形象做得很如法，就弘护正法了，你细心想想对不对？一个人一生做弘护正法，你这一生没有空过。你去装，装得很像，这个装的功德也不可思议。装久了，时间装长了，自自然然由假的变成真的，只要你肯一直装下去，又何尝不好！这是好事情，这个道理我们要懂，不能不知道。

　　下面这一句说得非常的具体，『供养一切诸如来』，这一句关键是「一切」，一切包括过去现在未来。未来诸如来是谁？现前一切众生，情与无情。《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」，无情众生有法性，无情众生还是「唯心所现、唯识所变」，这是真理，这是事实，我们不能不知道，那么我们就不能不供养。佛供养诸佛。一切诸佛如来到九法界里面示现，是什么一回事？你想想，是不是供养九法界众生？现身，这个身是示现一个好的形象，用这个形象来供养众生，让众生看到生欢喜心，让众生看到起觉悟心。无论佛菩萨示现什么样的形相，或者是示现佛身、示现菩萨身、示现声闻身，像《普门品》里面所说的三十二应，三十二应是三十二类，我们讲各行各业，举例而已。男女老少，各行各业，佛都现身，现种种身，用这个身相来供养诸如来。所以佛眼睛里面看一切众生是未来佛，他有佛性，佛一定要帮助他们明心见性，帮助他们早一天成佛，佛在九法界示现就这么一桩事情，除此之外没有别的事，这个事实真相我们一定要晓得。

　　真的晓得、明白了，要学佛，我要学佛所行，佛所行的，我要效法、我要学习、我要发心供养，不能不发这个心。起心动念就如佛所教，常念善法、思惟善法、观察善法，不容毫分不善夹杂，供养九法界众生，供养一切诸如来，这是善法供养。心里面常存清净，我说一个「清净」，诸位一定要晓得，清净里面一定包含「真诚、平等、正觉、慈悲」，缺少一个，你的清净不圆满。清净是体，真诚平等正觉慈悲是用，可是华严境界里面，这五条，跟诸位说，互为体用。慈悲是体，真诚清净平等正觉是用；真诚是体，清净平等正觉慈悲是用。所以体不是独一的，法法都可以为体，法法都可以为用。《华严经》讲的主伴圆融，一个是主，四个是伴，主不是定主，伴不是定伴，它才是平等，它才是圆融自在，如果有一定就不自在。这才是宇宙人生真相，让你无论是做主，无论是做伴，都得大自在。所以那个争的念头怎么可能发生？不可能发生，不可能起这个念头。现在人讲竞争，这个念头决定不可能起来，迷的时候才会起这个念头，觉悟了不可能起这个念头。不平才会有争，所有争执，平等了哪有会有争执！主伴平等，体用平等，无有一法不是平等，用这个来供养。总的一句话来说，普贤菩萨所讲的「依教修行供养」，这句话全都包括了，我们要晓得依教修行。

　　『本所修行及名闻』，「本所」两个字我们要特别留意，为什么？「本所」是我们选择的这个法门，像我们在念佛，我们本科，这个重要。本科如果不认真努力修学，其他科系到处去旁听，你怎么能够学得好，你怎么能毕得了业？你的学位拿不到。所以一定先把本科修好，还有余力，我还有多余的时间，还有多余的精力，可以涉猎其他的法门。我们现在一般讲选修，你有余力、你有时间、有这个精神，你可以选几门，或者多选几门都行，「本所修行」这个重要。

　　我们今天修什么法门？我们今天修净土法门，一定要净土法门修行有把握了；什么把握？肯定往生，有把握往生，这个时候我涉猎其他的法门没有关系。为什么？不碍往生，往生的品位低一点，这个没有关系，不把它放在心上，不在乎，肯定得生净土。如果对于念佛往生没有把握，我决定不涉猎其他的法门，其他法门好，其他的法门经典也好，我有一个想法，等我到极乐世界再学，我以阿弥陀佛做老师。《华严经》太大太长了，当然我们今天在学习这部经，是宗净土，而不是宗华严，这一点诸位要晓得。同样是这一部经典，各宗有各宗解读的方法，各宗有各宗学习的方法，我们是本着净土宗这个宗旨来学《华严经》，我们把《华严经》看作是净土宗《无量寿经》的大本经，这个话是清朝彭际清居士说出来的。历代的祖师也默认，没有反对，没有提出反对就承认了，也有少数几位大德们肯定他的话是正确的，我也肯定，确实《华严经》是净土宗的根本经典。它也是法相宗的根本经典，法相唯识宗，它的根本经典有六部经、十一部论，六部经里面就有《大方广佛华严经》。为什么？《华严经》讲宇宙的来源、生命的来源是「唯心所现、唯识所变」，法相唯识，这两句话是它的原理原则。怎么现，怎么变，讲这个问题在一切经论上确实无过于《华严经》，把这两个问题说得太详细了。

　　我们今天所取的，为什么是净土宗的经典？《华严经》末后十大愿王导归极乐。这还不说，你看看「入法界品」怎么入的？善财童子做为入法界修行的一个代表，一个榜样，他怎么入法界的？念阿弥陀佛入法界的，他入的这个法界，我们知道是极乐世界。善财童子在文殊菩萨会上成就根本智，也就是禅宗里面讲的大彻大悟、明心见性，然后专修净土。怎么知道？出去参学，第一个善知识，文殊菩萨指导的，给他介绍、给他推荐的，叫他去参访吉祥云比丘。《八十华严经》里面叫德云比丘，是一个人，不是两个人。吉祥云比丘教他念佛法门，而且吉祥云比丘自己修行的是「般舟三昧」，般舟三昧也叫做「佛立三昧」，它一期是九十天，九十天不睡觉、不能够坐下来，只可以经行，可以站着，不可以躺下来，不可以坐下来，九十天日夜不间断，般舟三昧，念阿弥陀佛。所以念佛法门，我们从这个地方看到了，是以绕佛为主。所以一般打佛七，我交代悟道法师，他常常领众打佛七，打佛七这期间当中是以绕佛为主。我们现在看一般道场是止静为主，这个与教义不合。

　　你看看吉祥云比丘，我们末法时期众生业障太重，叫你一天都站在那里，你受不了，你要坐下来休息休息，甚至于还要躺下来休息一下，可以，时间要短，那是特别方便。我们一支香是一个半小时，至少绕佛要一个小时，当中止静最好是十五分钟，另外十五分钟自己起来拜佛，这样就好。如果完全绕佛，不需要止静，那就是吉祥云比丘教的方法，这是正确的，特别适合于中年以上的人，诸位晓得中年以上的人什么运动最好？散步，绕佛就是散步。佛想的这个方法太妙了，长时间的散步，你能走一个小时，一天能够走上三四个小时，对你身体健康大有帮助，人真的不容易老化。坐在那里不行，坐在那里还有个毛病，我们是凡夫定不下来，坐在那里不是打瞌睡就是胡思乱想，不如绕佛，绕佛头脑清醒，心里面可以集中在佛号上。佛祖给我们定的方法，都有大学问、都有大道理。所以止静，坐下来止静是不得已，是体力不能支持，不可以不懂这个道理，这是我们净宗的本所修行。

　　吉祥云比丘，这是第一个老师，我们世俗人一般讲的「先入为主」。你要问：善财童子主修的是哪个法门？吉祥云比丘传给他的是主修法门。到最后结束，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你想想看善财修什么？善财是修净土宗的，是修念佛法门的。我们是本着这个宗旨、这个目标、这个方向来学《大方广佛华严经》，这哪里能错得了？净土宗出自于《华严经》，普贤菩萨是净土宗的初祖，释迦牟尼佛示现成佛，第一部讲这部经，后面普贤菩萨就特别提倡这个法门。《华严经》到最后导归极乐，所以彭际清说这是大本的《无量寿经》。魏默深居士，这是清朝咸丰年间人，跟慈禧太后同时代的，他就将《普贤菩萨行愿品》最后一卷，别行流通的这一卷，他把它附在净土三经后面，称为《净土四经》，这个作法没有人反对，没有人反对就是默认，祖师大德都承认了。我看过《净土四经》，好象我手上还有一本，现在在澳洲，放在图书馆里面，木刻版本的《净土四经》。民国初年印光大师，把《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》又附在四经后面，变成《净土五经》，实在讲非常非常圆满。《大势至念佛圆通章》可以说是净土宗的《心经》，二百四十四个字，非常精彩，净土宗的典籍于是完备了。再加上天亲菩萨的《往生论》，那是天亲菩萨自己修行往生的心得报告，提供我们做参考。夏莲居老居士有一个简单修行的方法叫《净修捷要》，《净修捷要》就是依据天亲菩萨《往生论》里面的方法捷要编成的，把它简化。夏老会集《无量寿经》，编《净修捷要》，对于净宗的修学、净宗将来的弘扬有大贡献、大功德，不可思议，不是普通人能做得到的。这是我们讲到「本所修行及名闻」。『摩尼宝中皆悉现』，「摩尼宝」表的意思我不说了，你们应当能体会得到。第九首：

　　【道场一切出妙音，其音广大遍十方，若有众生堪受法，莫不调伏令清净。】

　　『道场一切』，全部都包括了，场地，场地上面的花草树木，甚至于这个场地里面还有小河流、小溪，还有池塘，池塘里面还有很多水族，道场的建筑，殿堂、房舍，道场里面所有一切设施，道场里面四众的修行人，都『出妙音』。每一天，我们现在想，从粗的想，早晚课的声音，讲经、研究讨论的声音，内心喜悦那种震动，法喜充满。对于一切苦难众生的悲愿，虽然你没有说出来，只要你有这个意念，那个念震动，震动也出声。所以众生有感佛菩萨有应，极其微细的震动，甚至于自己都不觉察，佛菩萨、鬼神觉察到了，他才有应。众生有感，佛菩萨、鬼神都有应。

　　『其音广大遍十方』，确实周遍十方法界，所以九法界有情众生都得益。殿堂屋檐上都挂铃铛，风吹铃铛法音宣流。寺庙里头法器的声音、钟的声音、鼓的声音、木鱼的声音，敲法器的人心地清净、平等、真诚、慈悲，这一敲下去，这个音就是真诚清净平等正觉慈悲之音，周遍法界。如果敲法器的人在胡思乱想，这个音声就很不好，不是正音，是邪音，这就有罪过。为什么拿起法器要恭恭敬敬？敲法器的人，他的心、他的念、他的愿、他的行，就在一个声音统统表现出去了。

　　『若有众生堪受法』，当然不是一切众生，成熟的众生，听到法器的声音开悟了。《钟声偈》里讲，「闻钟声，烦恼轻，智慧长」，它真是这样的。寺庙里面早晨的钟声，傍晚的钟声，就是早晚课的钟声，许许多多的人从这个地方得到清净安宁。我在台湾听到一些朋友跟我说，蒋介石先生常常到日月潭去度假，日月潭有个「玄奘寺」，每天晚上撞钟，幽冥钟，他是一定要把这个钟声听完，这个钟差不多将近四十分钟到五十分钟，对他好象很有启示。听到钟声心地很清净，身心都能放松，善根深厚的人各人得利益不一样。『莫不调伏令清净』，「调伏」是对治烦恼，让你身心清净。

　　第十首，这一首总结庄严的周遍。不像前面，前面每一首颂是着重一桩事情，举例而言；而实际上太多太多了，真的是说之不尽。

　　【如来往昔普修治，一切无量庄严事，十方一切菩提树，一一庄严无量种。】

　　我们在大经里面懂得了佛门表法的义趣，看什么东西都特别有味道。谚语讲：「俗人看热闹，行家看门道。」懂得佛门表法的旨趣，看门道了；不懂得表法义趣，读《大方广佛华严经》像看神话小说，跟看《西游记》、《封神榜》差不多。这是真的，也挺有趣味，看不出门道，他看热闹。我以前在台湾，认识一个台湾大学的教授，严一平先生，以后他不教书了，他开书店，艺文印书馆，香港都有他的分店。这个人已经不在了，他的年龄比我大，大概大十几岁的样子。他告诉我，他看《金刚经》，他说看不出味道，像两桶水倒过来倒过去，讲的话前后矛盾，不合乎逻辑。大学教授，还是相当有名气的教授，那要他看《华严经》，岂不是看神话小说吗？看不出门道。《华严经》难懂就难在此地，你要懂得表法，那就很容易理解了。

　　『如来往昔普修治』，这句话就是四弘誓愿第三句「法门无量誓愿学」，什么时候学？本所修行成就了，这个必须要懂得。本所修行成就的标准是明心见性，大乘佛法常讲的「破一品无明，证一分法身」，这叫本所修行，要有这个功夫，这是标准。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，破一品无明，这是什么境界？超越十法界，圆教初住菩萨的地位，已经是《华严经》讲的菩萨摩诃萨，不是普通菩萨，是法身大士，这个时候广学多闻。法门无量誓愿学，诸位要知道，这个时候对于任何法门，一接触就通达。为什么？智慧开了。

　　像龙树菩萨，这是修学大乘的，没有人不知道，我们在传记里面看到他老人家，他是出生在释迦牟尼佛灭度之后六百年，学习释迦牟尼佛的遗教，世尊四十九年所说的一切法，他三个月就学完，智慧开了。学完之后觉得这个世间没东西学了，印度九十六种外道，他要不了几天全部都学会了。在这个时候他生起了增上慢，「增上慢」就是现在人所讲的值得骄傲，他值得骄傲。大龙菩萨知道了，他一有感，大龙菩萨就有应，当然他跟他有缘，好，大龙菩萨到人间来把他带到龙宫，看看龙王的藏经楼。这里面收藏的是释迦牟尼佛所讲的《大方广佛华严经》，分量有多大？十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，他到那里一看，傲慢的心马上就没有了，生惭愧心，自己学的东西太少太少了。这个本子，阎浮提众生，我们这个世界众生没有人有能力学习，分量太大了。看中本也不行，然后再看下本，下本等于是目录提要。好象中国《四库全书》，《四库全书》纪晓岚编的有一套《目录提要》，《全书》一千五百册，《目录提要》是精装五册。看看这个还可以，这是下本《华严经》，分量有多少？十万偈，四句是一偈，不管长短，长行文也是这个算法，只要四句叫一偈，十万偈就是四十万句，总共有四十品。

　　四十品，四十万偈，龙树菩萨很厉害，记忆力好，他在龙宫里面就背下来，背下之后出来，写下来、记录下来，《华严经》是龙树菩萨传的，这个世间才有《大方广佛华严经》。所以小乘人不承认，说《华严经》是龙树菩萨自己造的，不是佛说的，小乘人还有「大乘非佛说」。龙树菩萨能够造《大方广佛华严经》，我们肯定龙树菩萨早就成佛了。不是佛，怎么能说得出来？这是佛的境界。我们今天没有这个能力，《华严经》这十万偈的下本也没有完全到中国，到中国是残缺不全的本子，所以中国翻译的称为「略本」，不是下本是略本，只有原文的一半，诸位要是研究这一部经典你就晓得。

　　『一切无量庄严事』，无量法门你都学了、都通了，庄严的事情，我们今天讲的是真善美慧，自然是无量无边。『十方一切菩提树，一一庄严无量种』，此地所说的菩提树，绝对不是一个品种，而是无量的品种。我们要知道，所有一切智慧的建树，所有一切启发九法界众生破迷开悟、回头是岸的种种设施，都称为菩提树，这个菩提树的意思我们就很清楚体会得到，说的是什么？八万四千法门，八万四千菩提树。无量法门，四弘誓愿讲「法门无量誓愿学」，那就是无量菩提树。「一一庄严无量种」，一一是每一株菩提树，都具足无量无边的庄严，这是《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」。一个法门遍摄一切法门，普遍摄持一切法门，一切法门圆融在一法门当中，一即一切，一切即一，任何一个法门都圆融一切法门。为什么？性德，法尔如是。自性没有大小、没有去来、没有生灭、没有一异，法尔如是。我们要懂得这个道理，要了解这个事实真相，虽然不是我们现前的境界，我们要往这些地方去体会。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五三三卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂：

　　清凉大师在这一段前面有开示，菩萨十首颂是赞叹佛果地上的「十力」，十种殊胜的能力，超过二乘，超过菩萨。每一首颂说一种力，这一段文我们要好好的来学习。在许多经论及古大德的著作当中，我们常常读到「十力、四无畏」，但是一般讲解没有此地说得这么详细。这也是重要的佛学常识，学佛的同修不能不熟悉，如果能够懂得落实，懂得学习，这对自己的修持会有很大的帮助。大师说这是「佛不共之德」，德就是德能，与其他人不相同，不是大家共同有的，如来果地上才圆满的显现。「佛佛等有」，一切佛是平等的，十力、四无畏、十八不共法，智慧相好德能，诸佛如来在果地上确实是平等。对于一切众生来说，可以说性具是平等的，一切众生都有佛性，佛性里头本具的是平等的。但是佛修德圆满，性德圆显，反过来看我们凡夫，修德毫无，性德不显，这个差别就很大，就变成唯独如来果地上有，菩萨以下都没有了。「菩萨缘此发心」，为什么要发大菩提心，上求佛道下化众生？就是因为听说如来果地上这十种殊胜能力。能力是我们自己本能，本能不能恢复，这是多么惭愧的一桩事情，这是多么遗憾的一桩事情，所以这才奋发大心学诸佛如来，求无上道。「梵行品」说：「复应修习」，应该要学习；「一一力中有无量义，悉应谘问，故不可不知」。谘问是请教，向佛陀请教，这是教菩萨。

　　这个地方清凉大师再为我们介绍如来十力，他分为七个段落：第一个段落说明「立意」，第二个段落是「解释名相」，第三个段落是说「性体」，第四个段落是讲「作用」，第五说「次第」，第六是讲「差别」，第七段是「解释颂文」。大师如是说，一定是有道理，让我们把十力搞清楚、搞明白。为什么？菩萨缘此发心，我们要是搞清楚、搞明白，菩提心看看能不能发得出来。这些事情搞不明白，你的菩提心怎么能够发得出来？「发菩提心」变成佛门一句口号，很难兑现的一句口号，由此可知，这一段经文的重要。

　　第一段是讲「立意」。大师举《大智度论》里面的话说：显佛大人有真实力，这话说得好，能够叫外道心服口服，自叹不如。能令二乘人声闻、缘觉希求大法，知道之后才晓得自己修证的并不圆满，所谓是「天外有天，人外有人」，应当力趋上游，能令菩萨仿效。具足这十种德能，这十种实在是讲的纲领，每一种里面都可以说是万德万能，能成办大事，获得无上的成果，所以必须有能力辨别。如来唯一诸法实相智力，能办大事，就是帮助一切众生破迷开悟，转恶为善，转凡成圣，这是大事，不是小事。在这个世间，建一个国家，建立一个政权，小事一桩，为什么？能建立政权的人，我们世间人称为英雄豪杰，他不能了生死，他不能出三界，他不能转迷成悟，不能转凡成圣，你想想哪个是大事，哪个是小事？

　　这个能力把它归纳起来有十大类，也就是它有十种作用，所以称为十力。大师在注解里面说得好：「谓于十境，皆委悉正知故。」面对十种不同的境界，清清楚楚、明明白白，所以叫十种智力。这是自性本具究竟圆满的般若智慧，般若智慧是一，起用有这十大类的差别，所以称为十。「由时品类，相续分别，有无量力，度人因缘，故但说十，足办其事。」自性本具的能力，我们通常讲德能，确实是无量无边，为了教学方便起见，把它归纳为十类，对十种不同的境界说作十类。

　　下面举几个例子说，第一个：「知可度不可度」，这个就是名词里面常讲的「是处非处力」，诸佛如来面对一切众生，一观察就晓得这个众生可度还是不可度，立刻就知道。可度的全心全力帮助他，不可度的随缘，就好象教学一样，这个学生根性好可以教，老师全心全力帮助他。根性差的，劣根性很深的，烦恼习气很重的，旁听，随着学，老师教学的重点不在他。这就是所谓有当机众，有随缘众，随缘是旁听的。世出世间教学，老师都有这点智慧，拿出全副的精神和盘托出，自己所修学的丝毫不隐瞒，供养根熟的当机众。根性不成熟的，那是随缘的旁听生，对他也欢喜合掌，他也很难得，有这么殊胜的机缘能够来旁听。

　　哪些是当机众？印光大师讲得好：「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」，谁是当机众？十分诚敬。这个诚敬不是对某一个人，对老师，老师观察学生不错，对我很诚敬，看看对别人，对别人就不诚敬，这是假的，这不是真的。这个要小心提防，为什么？他巴结谄媚讨好，那真的就值得人怀疑，这个人必有企图。如果他对众生同样都是这么诚敬，这是性德，这才叫真正根性成熟，才是个当机者。对老师恭敬，对不是老师就另眼相看，这个不对，一诚一切诚，一敬一切敬。现在这些话没人教我们，很多同学们想学，我说只有在讲经时候你多听，经典里面佛教菩萨，统统都讲到，所以我们真有真诚心、清净心来学习，得利益，会会都得利益，我们这一堂课就是一会。

　　有人告诉我：「法师，你身边那些人都不是真学佛，都是假的，阳奉阴违。」我点点头，我说我知道。他说：「你真正学生并不在你身边，在哪里？在中国大陆，那些学生拿你的光碟在听，放光碟的时候，跪在萤幕面前听经，经本顶在头顶上，跪在那里听，那是你的真弟子。」我说我知道，所以我们今天在录像室里面，真正的同学在网路上、在播放光碟上，我知道，我不是不知道。我们肉眼看不见，九法界众生认真在听，具足十分诚敬心，我也知道，我怎么不知道！肯定当机众少，旁听众多。旁听众有没有好处？当机众以前也是当旁听众，旁听听久了，慢慢觉悟了。觉心是真诚的，妄心是虚伪的，道理在此地。佛氏门中，不舍一人，所谓是没有善根的帮他种善根，有善根的帮他增长，已经增长的帮助他成熟，已经成熟的决定帮助他这一生当中往生不退成佛，这就是这十种能力的第一种「知可度不可度」。不可度的要帮助他增长善根，一切随缘，对他不能够过分要求，过分要求他不来了，缘就断掉了，就可惜了。对他客客气气，他有什么毛病习气随他去，不必责备，他慢慢觉悟，他自然自己会改过自新，不在这一生，不在这一世，佛度众生是生生世世，这个道理我们要懂。

　　第二个，「业力智力」。知道一切众生的业力，名词上说「三世业报智力」，这个智慧高明，不但知道一切众生过去、现在，还知道一切众生的未来，甚至于这个众生哪一生得度、哪一生证果都知道，你哪一生会往生极乐世界，当然明了，这就是知道众生业障的浅深。知道众生生生世世，你是在累积业障还是在消融业障，这与你自己的善根福德因缘有密切关系，与接受圣贤教诲有密切关系。善导大师说得好：「三辈九品总在遇缘不同」，这个话讲得好，这个话真实，我们这一生能不能有成就，真的在遇缘。遇到一个好老师，真善知识，自己具足十分诚敬，不要说十分，能够有五分，在这一生当中就有可能成就。为什么？亲近老师，你有五分诚敬，老师就会加持你，用一般话来讲，老师会真正帮助你，你得到老师的帮助，你的诚敬心就向上提升，你从五分提升到六分、七分、八分、九分、十分。我自己是这个例子，我初初接近老师的时候，我对老师的诚敬心大概只是五、六分。五、六分就很难得，为什么？一般学生没有。好学生，说实在话，一、二分的诚敬心，五、六分诚敬心就变得希有，就很不容易。接受老师熏陶，四十三年讲台不中断，把自己的诚敬心，我不敢说达到十分，至少达到九分，对一切人、一切事、一切物，上对诸佛如来，下对三途众生依正庄严，具足诚敬之心。所以缘比什么都重要，我们看到许多人遇到善缘，希有的缘分，他不知道珍惜，这也是他自己业障深重。甚至于听信妄言，别人对于善知识的毁谤，生退却心，从此以后远离善知识，那就铸成大错特错，百千万劫难遭遇，这一次遇到了，被你的恶友，那个恶友就是你的冤家对头，把你这一生得度的缘打掉了，这个事情很多很多。

　　早年，我亲近方东美先生，有人在我面前对方东美先生恶意的批评；我亲近章嘉大师，有人跟我讲章嘉大师是政治和尚；我亲近李炳南老居士，也有人在我面前造谣生事，李炳南是四宝，难听的话很多。人家一跟我说这些，我就合掌念佛赶紧离开，我不想听，我不受他的影响。为什么？我还算有一点智慧，还有一点辨别的能力，我跟老师亲近，你们说话的人跟他平常并不往来，你怎么知道他？我天天跟他在一起我都不知道，你怎么知道？这是造谣生事。这种言语就是十恶业的两舌，挑拨是非，破坏好事。难得遇到这个好老师，这个老师会成就你，你挑拨、你破坏，你把他这一世开悟、修善得度的缘一刀切断，佛法名词这叫「断人法身慧命」，这个罪过比杀人的身命还要重。为什么？你杀他身命没什么了不起，二十年后又是一条好汉。他死了转世就来了，他人间有福报，他的福报没享完，被你害死了，他还是会到人道来享他没有享完的福报，很快就回来了。法身慧命断了，下一次再遇到这个机缘就难讲了，真的，这个机会断了，再碰到底下一次，百千万劫难遭遇，这个罪过比什么都重，世间人哪里懂得这个道理，佛知道一切众生三世的果报。

　　第三个，「定力」。知味着不味着，这就是「禅定三昧智力」，佛有这个力量，知道一切众生着相不着相。着相修行难，不着相修行容易；着相心染污，心不清净，不着相的人心地清净、一尘不染。第四个，「根胜劣智力」，也就是说佛有能力知道一切众生有多少智慧。知道一切众生的根性，根性就是你的智慧，我们现在一般人讲的潜能，你潜在的智能。好象采矿一样，现在探测地下的石油，有非常高明的工程师，探测专家，他一看就晓得这个地底下蕴藏有多少，值不值得开采，开采的期间有多少年。就像开矿一样，知道一切众生的潜能，他方便帮助你。

　　第五个「欲力」，欲是欲望，在名词上讲「种种解智力」。此地称为欲，知所乐。种种解智力是知道一切众生的爱好，你喜欢什么，这些都是过去生中的习气所造成的，所谓是习惯成自然，这个习惯是前生带来的，生生世世累积的习惯就变成习气，习气的爱好佛知道。第六个「性力」，十力里面的名词是「种种界智力」，这个界叫性分，性力，知深心所趣。深心是菩提心里面的自受用，好德好善，换句话说，佛知道你好善好德这个心有几成、有多少，如果好善好德的心很强，佛非常容易帮助你成就；如果好善好德的心很脆弱，贪瞋痴的念头非常强，这就是刚强难化。虽然刚强难化，佛不会舍弃你，舍弃你就不平等、不慈悲，那对你怎么教法？慢慢来，这决不是一朝一夕，这个事情急不得也。慢慢来培养，这种培养往往是多生多世，决不是短时间，决不是一生、两生、三生，那是办不到的。由此可知，现前善根深厚的众生，有一种强烈好善好德的念头，都是多生多世、无量劫来所培养的善根，它生根。

　　第七是「至处力」，「一切至处道智力」是十力上的名称。一切，我们还是用佛法归纳的方法来讲，一切就是十法界，你在十法界里面，你会到哪一个法界，佛知道。大师在此地说：「筹量众生解脱门」，没有这个智慧不行，这就是佛有能力给你抉择哪一个法门，帮助你，你能够接受，你能够欢喜学习，帮助你、成就你超越六道、十法界。至处力在平常讲的，往后经上都会详细说到，种善因得善果，这是是处，种善因而得恶果，没有这个道理；造恶因遭恶报，这是是处，因果相应。造恶的因得善果，无有是处，哪有这个道理！所以一切众生造作的是什么业，佛清楚，他到哪里去怎么会不知道？这些事情搞清楚、搞明白，你遇到佛，佛教你一个法门，契机，你欢喜接受，你修学功夫得力，哪有不成就的！

　　我们学经教，跟过去生中都有关系。我初学佛，对于一切经没有接触过，听说《大方广佛华严经》就特别欢喜。我出家，当时有一位老居士，年岁很大了，是女居士，我把她看作母亲一样看待，福州人，对我很好，她的姓名我都不晓得了，我们都称她妙宛老居士。她很爱护我，要供养我，她问我要什么？我说我很想要一部《华严经》注解，清凉大师的《疏钞》，她说好，我供养你。我就写信到香港，请求智开法师替我找《疏钞》，他找到了，寄到我这边来，寄到台湾，那个时候这一部《疏钞》是台湾钱一千两百块钱，那个时候的钱相当值钱。我第一部请的经是《华严经疏钞》，当然也受方东美先生一点关系，那是缘，方先生教导我的时候，多次提到《华严经》，他说《华严经》是佛家的哲学概论，他把佛法看作是哲学，当作哲学来研究，《华严经》是佛家的概论，他常常赞叹，我们听了也耳熟，这是缘。因，过去生中学过，所以有一种莫名其妙的爱好，听到这个名字欢喜，看到这个本子欢喜，学习起来很容易接受。

　　这一部经，我在台中听李炳南老居士讲解，我只听了一卷，我们现在是讲到第六卷，我听第一卷圆满。李老师讲解不像我讲的这么详细，一个小时，这个经本大概要讲三、四面。一堂课是一个小时，两个小时有一个台语翻译，实际上就是讲一个小时，一个小时我们这个本子要讲四面，他讲得快。我这一卷听下来之后，我就明白了，我在台北就开讲这部经，我讲的进度比老师快，也比老师讲的时间多，讲得详细。所以这种根性与过去生中有密切的关系，李老师谈话的时候也常常谈起，那个时候我在国外弘法，回去之后就去看他，他都非常欢喜，告诉我讲经的人不是一生，过去多生多劫都在讲台上讲经，哪里是一世能办得到的！不可能的。你们同学们在此地，我想也会有相当深刻的体会，你在讲台上学了这么短的时间就得心应手，是过去生中累积的经验，不是这一生从头才学到的，一定要珍惜，一定要努力，你肯定有前途。你会愈讲愈好，愈讲愈有悟处，遍遍都有悟处，时时有悟处，处处有悟处，心安住在经教当中锲而不舍，好境界！

　　第八「宿住随念智力」，就是我们讲的「宿命智力」。分别先所从来，知道你是从哪一道来的，你前生是什么状况。前生的前生，能够知道你好几世从哪里来的，你带的有哪一道的习气。如果你从人天来，你会带的有慈悲的习气，人天慈悲。你从恶道来，你会带恶道的习气，鬼道是贪，地狱道是瞋恚，畜生道是愚痴。第九「天眼智力」，天眼通，分别生处好丑，知道你将来到哪里去。知道你从哪一道来的，也知道你将来到哪一道去，这个能力确实令我们羡慕，我们如果要想得到，不能不发心。

　　金焰菩萨赞颂前面清凉大师一番开示，我们讲到立意的第八条。第九是「天眼智」，这是「生死力」，知道一切众生死后到哪里去。第十是「漏尽力」，知道众生什么时候得度、什么时候成佛。

　　佛有这十种殊胜的能力，是以他观机正确，一丝毫错误都没有。一切众生要是有缘遇到佛，佛为你说法，决定契机，所以我们在经论上看到许许多多的例子，学生遇见佛陀，佛陀几句话当中他就开悟，他就回头，甚至于证果。为什么？说得恰到好处，把他过去生中所修学的善根统统引发出来了。由此可知，观机固然有一些技巧，我们在《内典讲座之研究》提了几点，这是李老师教导我们的：第一个你要观察这个人，你能够了解得愈多，就愈契机；第二个要观察时节因缘；第三个观察修学的处所、生活的地区。所以观机这里面包括着人、时、地，这都是大概，谁能观察得那么正确？你要有智慧，如来这十种智力观察得透彻，真正是契机契理，我们没有智慧办不到。所以菩萨、二乘看到佛果地上这十种圆满究竟的智力，发无上菩提心。我们今天要想成就无上菩提，要想证得如来果地上这十种殊胜的德能，只有一个接近的方法，我们这一生能做到的是带业往生，遵循《华严经》上普贤菩萨的教诲「十大愿王导归极乐」，自性本具的智慧、德能、相好自然现前。这是七个段落里面第一个段落。

　　第二段解释名词。大师先跟我们总说，然后再分别说。总说「力」，智力，这十种都叫做智力。智有十种，诸位要知道，这属于权智、后得智；如果讲根本智，只有一种，哪来的十种？根本智起作用，这个起作用也叫差别智，也叫后得智，也叫权智。权智就是权巧方便，那是无量无边种，无量无边种归纳为十大类，所以叫十种智力，总说是「力」，或是「智力」，这是总说。

　　为什么说是「力」？「能摧怨敌，不可屈伏」，这个意思好。「能摧怨敌」，怨是什么？怨家债主，我们生生世世不晓得得罪了多少人物，跟人相处得罪人，跟鬼神相处得罪鬼神，跟一些动物相处得罪一些动物，跟一些花草树木相处得罪他们，树神、花神、草木之神，我们哪里知道！都觉得自己了不起，自尊自大，没有把他们看在眼里，我瞧不起他，他也瞧不起我，一定的道理。所以我们生活在这个世间，不如意事常八九，为什么？怨家债主太多，一切人明显地方障碍你，鬼神在暗处找麻烦，你哪里会有好日子过？这个道理、这些事实真相谁懂？我们今天跟人说，人家反过头来说你迷信，不但他不能接受，告诉他事实真相，他反过头来说我迷信，我碰的钉子多了。所以现在学乖了，看到人家做错，我们不说了，合掌，好，好，随你去吧！不再跟你做冤家了，你觉得怎么好，你就怎么好去。我们如何劝人？只在讲经说法，佛菩萨说的，这不是我说的，我不敢说，佛菩萨这样说，那没有法子，我只好照念。得认真学习！

　　这十种智慧，只有智慧才能解决问题，要有真实智慧，真实智慧起作用，就是这十大类的善巧方便。世出世间无论什么事情，你有这个智慧就全摆平了，你说重要不重要？佛法是智慧的方法，佛学是智慧的学问，学佛就是要求究竟圆满的智慧，哪里是迷信！这个事情都在缘分，有些人一生就是没有缘分，佛法遇到了当面错过，好朋友送给他佛像、送给他佛的经典，他摆在书架上，几十年都没有翻阅过，你说这问题严不严重？我们举个很明显的例子：马来西亚吉隆坡李金友居士，他的太太从朋友那边得到我们的书籍跟讲经的光碟，也有好几种，放在家里书架上，从来没有翻阅过、没有听过，时间很长。有一年到美国去出差，在拉斯维加斯，晚上在电视上听到我讲经，偶然打开的，一打开看到我在那里讲经，时间大概只有十分钟就结束了，就听了这么一点点，听了之后他很受感动，他就把这个频道记下来，明天到这个时间再继续看，看了几天，打电话给他太太说：「有一个净空法师你晓不晓得？」他太太说：「我知道，我听说过。」他说：「他的这些书、光碟哪里去找？」「我们家里就有，有人送给我们，从来没有看过。」回家之后天天看，看的时候托人打听我在什么地方，要找我，没有想到我就在新加坡。这就是没有缘接触，光碟摆在那里不看，书摆在那里他不读，他摆在书架上，有些人一摆摆几十年，这就是善导大师讲的「总在遇缘不同」。李金友居士算是不错，在外国电视里面遇到这个缘，回来才找。

　　所以，这个能力能够把历劫的冤亲债主、冤家对头化解掉。「不可屈伏义」，有这个力量，任何势力对于你，你都不会屈伏，你都有能力应付，会做得很圆满，所以说它作智力。大师又引《瑜伽师地论》：「与一切种饶益一切有情功能具相应故，毕竟胜伏一切魔怨大威力故，说名为力。」这种智慧能力，能够令一切有情众生得到最殊胜的利益。诸位要晓得最殊胜的利益是什么？一切众生最大的忧患是生死，这是一切众生没有法子避免的苦恼，这个智力能解决，能帮助你了生脱死，你们想想什么能力能够跟它相比？我们今天学佛是学这个事情，真正了生脱死。年年岁岁，烦恼轻，菩提长，菩提就是智慧，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，转迷惑为觉悟，转恶业为善行，这是佛陀的教育，这是多元文化的社会教育，无量无边的功德，我们要知道。所以《瑜伽》总结「毕竟胜伏一切魔怨大威力」，结得好。《对法论》里面也说：「善除众魔，善记问论，故十名力。」十力，十是数字，这叫带数解释。详细的到下面偈颂，每一条偈颂说一种力，到那边再详细介绍，这是第二段释名。

　　第三段，「自性」。自性是讲它的性质、它的体性，清凉大师就文义、经文的义趣说了六种。第一种是「最胜体故」，性就是体性，最殊胜的体。「决择分中慧根为性」，决择就是决断、选择，有几样东西、几种方案摆在面前，你有能力决断、选择哪一种。几种方案里面最殊胜的、最好的，你有这个智慧、有这个能力。所以它的体性是智慧，慧根为性，这个慧根就是根本智，没有根本智哪来的智慧？第二种「引生体，对法兼定」。引生体是外面的缘，最胜体是因，因是根本智，缘一定有外缘引起，虽引起，你自己要有定慧，所以法兼定。这两个就是讲的因缘，像我刚才举的李金友居士这个例子，他过去生中的善根是因，是最胜体，偶尔打开电视看个几分钟那是缘，他看的时候心地清净，把他的智慧引起来，他能够辨别是非，有能力辨别邪正，从这里生起好乐心，他去求法，而且求法的心愿他不中断，他终于找到了。

　　第三种「克实体」，《菩萨地》说：「五根为性，由慧胜故。」克实而论，就事实上来讲，五根是「信、进、念、定、慧」，慧的力量很强，所以他说十力慧为自性，确实从根本智起的作用后得智，这是后得智，这是权智，这是我们常讲的智慧落实。你修的戒定慧，慧要落实，不落实有什么用处？虽有智慧不起作用，慧落实就是讲这十种，所以说慧为自性。他注解注得好，他说：「所以但言处非处等智力」，讲这十种，他没有讲信进念定，五根五力里头只讲慧。第四种「相应体」。「相应心法四蕴为性」，五蕴是色、受、想、行、识，他以四蕴为性，四蕴就是受、想、行、识。受是感受；想就是我们今天讲的分别、想象；行是讲变迁，念念不住；识是讲阿赖耶含藏种子习气，智慧起作用决定与这四蕴相应，它是相应体。

　　第五种「眷属体」。「五蕴为体，定共道共、无漏色等，助为体故。此虽无文，理必应是。」大师说得好，经文上没说，道理上一定是这样的。这个眷属体，五蕴都是体，定共、道共，你修定成就了定功，你慧具足；你要证得道，道具足。我们通常在讲戒律的时候，有定共戒、道共戒，也就是说人在定中绝对不会犯戒、不会破戒，那就叫定共戒。证道的人决定不会犯过失，所以称为道共戒。没有定、没有道的人是决定免不了过失的。证得阿罗汉果，见思烦恼断了，他怎么会做错事，怎么可能破戒犯戒？不可能的事情，所以他是道共戒。像菩萨的果位，阿罗汉、辟支佛，这是道共戒；没有证得这个果位，是定共戒。世间禅定都不例外，四禅八定，心清净，心平等，心地慈悲，没有恶念，恶念尚且没有，哪来的恶行？如来果地上这十种权智，当然与道、与定、与五蕴为体，清凉大师说：经文上佛没这么说，想当然耳，想想应该是这样，理必应是。「遮犯戒垢，助摧怨故」，这个说的意思很好，我们能够理解，能够认同。第六种「依照本经」，本经经文里面所说的，「融一切法以为其性」。《华严经》教义，理事无碍，事事无碍，世出世法，尽虚空遍法界一切剎土众生无不圆融，所以是「无碍法界」，在理上讲应当是这样。这是第三段讲的自性，这也就是说十力理论上的依据，清凉跟我们如是说。

　　第四段，「作业」。也就是说它的作用，「即是辨相」，辨别它的相状，这一段到颂文里面我们就很清楚的看到了。第五段是讲「次第」。就是这十种力，排列它是有次序的，不能够颠倒。「诸文或有前却，各有所由」，《瑜伽论》里面有讲过，《对法论》里面也有讲过，《大般若经》里面佛也有说过，《华严经》在此地也有说过。这许许多多经论，这十个排列的顺序并不完全相同，大同小异，各有各的理由。「此文所列次第，与十住全同」，在本经十住品里面有说到，这个地方排列跟十住完全相同。「净行品，则界在解前」，次序稍微有颠倒，界智力、解智力排列的顺序不一样。「梵行品」里面，「禅定解脱当其第三，宿命居天眼之后」，这也是小有不同，其他的跟这里排列顺序都一样，这是到下面经文会说明为什么有这些差别、不同。第六段是讲「差别」，「为此十力，展转相望，亦有差别，亦无差别，至文当明」，都到偈颂文里面再来跟大家详细解释。第七段则解释经文，大师说：「然此经宗，异义皆融摄故」。《华严经》像一个冶炉一样，像一个炼金的大炉子，我们在炼钢厂里面看到的，这个大的炉子，加以高温，钢铁丢在里面立刻就熔化，无论什么东西丢到里面立刻就熔化，熔成一体。金银铜铁放在里面全熔化，我们称它作合金，它不是纯金，不是纯银，不是纯铜，不是纯铁，融合在一起。历代用这种金属制造的艺术品很多，我们称为合金。尤其在佛门里面，铸造的大钟，古时候人做的鼎，铸的钟最多，钟的音色不一样，为什么？它是合金的，铜钟、铁钟，那个铜里面、铁里面有金有银，那个音声才美。

　　《华严经》的宗旨义趣是圆融无碍，你要是懂得这个道理，虽然讲十力，每一种力里头必定具足其他的九种力，才叫圆满。《华严经》「一即是多，多即是一，一多不二」，如果一个力不能包括一切力，这就不是《华严经》的宗趣。我们讲阿弥陀佛四十八愿，也是这个意思，每一愿里面必定圆满具足其他四十七愿，这一愿才圆满。所以古大德提倡本愿念佛，特别在日本盛行，他们称本愿是第十八愿。我在讲解的时候特别跟大家说明，大家千万不要误会，四十八愿只持这一愿，其他的四十七愿都不要了，你就错了。本愿是什么回事情？以第十八愿为主，以其他四十七愿为助，正助双修，这第十八愿才圆满，缺少一愿，第十八愿你这个主就不圆满了。我在这个讲堂来当老师，这是主，我这个讲堂里头有四十七个学生，学生统统到齐了，这个圆满，缺少一个、两个学生，不圆满，你们从这个比喻里面去想这个意思。

　　十力，每一力都可以作主，每一力也可以作伴，《华严经》里面讲的主伴圆融，决不是哪一个力是主，每一力都可以作主，每一个力都可以作伴，主伴圆融。四十八愿实际上亦复如是，每一愿都可以做为主修，于是念佛法门不就变成四十八个法门了吗？门门第一，门门互摄，门门圆融，这是华严境界，这是事实真相，所以法门平等，无有高下。四十八愿，愿愿平等，也无有高下，为什么？任何一愿它圆满兼摄其他的四十七愿，它怎么不平等？缺少一愿就不平等，就不圆融，这是事实真相，这是事实的真理。这些事情我们不清楚、不明了，在这个里面起分别执着，生起门户之见，自赞毁他，搞一辈子，到后来不能往生，自己以为自己修学得不错，到临命终时西方极乐世界不收你，你还是搞六道轮回，李老师以前常讲「该怎么生死还是怎么生死」。清凉在此地这句话说得好：「一一力中，具摄十力，乃至包尽法界。」这个十力任何一力都具足圆满的十力，乃至包括尽虚空遍法界。

　　下面他举几个例子，「是以宿命，乃云智包三世」，讲到宿命智力，宿命智力包三世，过去、现在、未来。「天眼，则见尽法界」，尽虚空遍法界无所不见。「非唯见尽，佛眼如空，即是法界。」这个话说得好，不但见尽，尽虚空遍法界，佛眼如空就是法界。「天眼」是什么？天眼就是法界。「宿命」是什么？宿命也是法界。「非唯智包，亦能毛孔顿现」，华严境界不可思议，不但是智包虚空法界，大乘法里面常说「心包太虚，量周法界」，所有一切诸法都是唯心所现、唯识所变，这是讲到真正的根本。心就是虚空法界，识也是虚空法界，这里面所现的种种智、种种力、种种相好，哪一样不是尽虚空遍法界？「亦能毛孔顿现」，这是正报里面讲最小的，依报里面讲微尘能现。「业力即观法性」，业智力，即观法性，真的为我们显示出「一即一切，一切即一」。

　　「岂惟但是有为」，换句话说，有为跟无为也融成一体。从《百法明门论》里面讲，大家就会有一个清楚的概念，《百法》前面九十四法是有为法，后面六种是无为法。有为法里面包括心法八种，心所法五十一种，心不相应行法二十四种，色法十一种，合起来是九十四法，称为有为法。有为法也叫有生有灭，拣别后面六个无为法，无为法没有生灭的相。六个无为法，只有一个是真的无为，「真如无为」；其余五个是相似无为，为什么？有为法里面不能包括它，称它作无为，像虚空，虚空无为，我们作梦，梦里头也有虚空，所以虚空不是真的无为，真如无为是真的。有为无为是一体，有为无为不二，这个意思几个人懂？六祖能大师懂，我们在《坛经》上虽然没有看到这一句，但是看到他有一句话说，印宗法师向他请教，提出一个问题：「禅定与解脱，黄梅怎么说？」黄梅是五祖。五祖跟大家开示禅定与解脱的时候是怎么讲法？惠能大师的答复答得很妙：「禅定与解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」这个话对我们来说需要加以解释，不解释你听不懂。解释什么？禅定解脱是二，佛法是觉悟，觉悟的人不二，迷的人才有二，觉悟的人没有二，所以二法是没有觉悟，觉悟是一切法不二。我们套这个例子，有为无为是二法，二法不是佛法，佛法是不二法，《华严经》才是不二法，有为无为不二。

　　末后结论好：「约门有殊，故他宗不坏」，其他的各宗是讲有二，《华严经》讲不二，不二跟二也不二，所以决不破坏别的宗派，各有各的法门，各有各的说法，统统都有理，统统都是圆满的，这个道理一定要懂。向下我们就可以讲经文了，这是经文前面的大意，因为它很重要，所以大师特别有这一番的开示。现在时间到了。

大方广佛华严经（第五三四卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂：

　　【尔时金焰圆满光菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】

　　这一段是说偈仪，我们应当学习的是礼敬诸佛，一切时一切处，无论自己修学还是为人演说，一定要得三宝的加持，『承佛威力』就是得佛力加持，同时要给一切大众致敬，『一切道场众海』都是未来佛，这是礼敬诸佛。

　　【佛昔修习菩提行，于诸境界解明了，处与非处净无疑，此是如来初智力。】

　　十种『智力』这是第一种，所以说是『初』。清凉大师在注解里面注得很详细，「第一偈，即处非处智力」。我们在一般讲经的时候，多半遇到如来果地上「十力」，我们都是依佛学辞典，或者是《教乘法数》，这些书籍里面名字叫「是处非处智力」，此地是「处非处智力」，加一个「是」字，「是处非处智力」，加这个字意思就清楚多了，这个地方清凉没有加这个字。这个意思是说，「善因乐果，斯有是处。」什么叫是处、非处？因果相应叫是处，因果不相应叫非处。非处就是没有这个道理，善因得来恶报，没这个道理；恶因苦果叫是处，恶因得善报，无有是处。可是在我们现实这个社会里面，很多是造恶业的得福报，造善业的得恶报，所以现在人不相信因果报应。有些人伦理道德完全不讲，真的是无恶不作，他得的果报是大富大贵，我们看到佛讲的话很难叫人相信。确实有人真正做好事，心善行善，被别人冤枉，被别人糟蹋，这是什么原因？实在说我们要是细细听佛开示，你自然就明白了。

　　这个人过去生中积的是大善德，所以生到这个世间是帝王命，他是作皇帝。古时候的皇帝，哪个皇帝不传个十几二十代？一个政权建立延续几百年，汉朝四百年，唐朝二百多年，就是到清朝还二百六十多年。现在这些人有没有这么大的福报？有，他做到了大富大贵，为富不仁，完全为自私自利着想，保全自己的权位，没有替社会着想，没有替众生着想，造作无量无边罪业，他还是享他的富贵，一直到他死我们看到好象没有报应，其实报应非常明显，他的富贵可以传十几代的儿孙，他一代就享光了，一代就完了，底下就没有了。我们从这里明白了，他造作那些恶业把他命里的福报大折大扣的折掉了，百分之百的福变成百分之十、百分之二十，十之八九被折掉了。他要不造这些恶业，子子孙孙后世总有十几二十代。这些道理跟现在人讲，只有真正学佛的人、相信因果报应的人，他会点头，你跟他一说他明白了，想想是这个样子。

　　造善的人，他过去生中培的善福太少了，这一生行善还受人侮辱、受人糟蹋。他有没有得善报？有，过去生中许许多多不善的恶报，我们佛门讲重罪轻报，报掉了。别人毁谤他，我们常讲是替他消业障，侮辱他是给他消业障，害他是替他消业障。他有很重的业障，将来必堕三途，他三途的罪业就这样子消掉了，来生的果报不可思议，世主！还是佛讲的是事实真相，我们凡夫看错、想错，没有能懂得真正的道理，不晓得事实真相。

　　是处非处，为什么叫「处」？大师在此地跟我们解释，处有「建立」的意思，有「依」的意思，依靠，就是有「起」的意思，这个果报是依它而起的。「能建立果，与果为依，能起果法」，这个处有这些意思在，所以叫它做处。对于这些道理、事实真相通达明了，叫智力。换句话说，因果相当称为处，如果因果不相当就不叫它做处，就叫它作非处。它的作用，就是真正明了因果的关系，对于因果深信不疑，净业三福第三条的「发菩提心，深信因果」。既然对这个道理、事实真相明白了，观察众生的机缘，「可度者度，不可度者为作因缘」，这就对了。我们在讲席当中常常讲的可度当机，我们常讲他的根机成熟了，他这一生当中能成就。这个人具足做人的本分，知道自己的身分，知道自己的命运因果报应，对自己的因果清楚，能够依教奉行，懂得孝养父母，懂得事师之道，世出世法里面都说是可造之才，这个人一生能成就。偈颂里面前面两句是讲过去世的因，后面两句是显智力。这种智慧，清凉大师说「通知一切法」。

　　『佛昔修习菩提行』，诸佛如来往昔在因地，生生世世都认真努力修学，所以他才不退转，虽然有隔阴之迷，宿根深厚，殊胜的因缘常常追随着他。我们一般看相算命的常说：「你命里头贵人多」，这句话在佛法里面讲就是你有殊胜的因缘，常常遇到善知识，对你的修学帮助就大，这一点非常重要。所以学佛的人，我们过去在李老师会下，李老师常常教导我们，而且非常重视，与一切众生结法缘，这个事情他老人家重视，特别对于发心弘护正法之人，弘法要法缘，护法也要法缘，法缘要去结。

　　用什么方法跟一切众生结法缘？用真诚心、清净心、平等心、慈悲心。用什么方法？四摄法：布施、爱语、利行、同事。不可以与一切众生结恶缘，若与一切众生结恶缘，你将来在菩提道上寸步难行，处处障碍，这些道理不能不知道，事实更是要清楚、要明了。你们看看历史，看看现代的社会，你想做好事，嫉妒障碍有多少？我们从年轻的时候遇到善知识，听到老师的教诲，认真努力做，这一生当中依旧是障难重重。诚心诚意想帮助社会、帮助众生，自己决不沾着丝毫名闻利养，还是遭人嫉妒，还是遭人障碍，我们自己心里明白，这些障难是替自己消业障，同时我们也怜悯一切苦难众生，他没有福报，我们想帮，缘当中有人把它断掉。缘虽然不具足，我们利益一切众生的心愿没有被这些人打掉，念念不忘。这边缘不成熟，我们转变一个方法做。

　　古时候高僧大德，没有缘帮助众生最明显的，达摩祖师到中国没有人护法，在少林寺住了九年，天天面壁打坐，没有人认识他，大家把他当作一个普通出家人看待，他很有耐心。实际上这些人都是佛菩萨再来的，给我们做榜样，示现给我们看，非常有耐心的在等，等传人，等有缘的人，等认识他的人。等了九年遇到慧可，慧可认识他，慧可尊敬他，慧可对他的教诲百分之百的依从，在他言下大彻大悟。这是教给我们一个方法，大众的缘不成熟，耐心等一个，你的心是真诚心，没有丝毫为自己，是为利益众生，是为正法久住，必定有人来传承正法，会感动诸佛菩萨应身到这个世间。我年岁老了，这个身体想做事也不行了，机器老旧快要坏了，有另外佛菩萨应化到这个世间来，他到这个世间来，年轻，他来接棒。

　　诸佛菩萨对于这个世间苦难众生关怀照顾，真的是无微不至，凡夫哪里会认识？凡夫为什么成不了佛？禁不起考验，禁不起折磨，稍稍受一点委屈，满怀的不高兴，小小的委屈禁不起，这怎么能成功？这是不能忍辱。佛教菩萨修行的六个纲领，里面最重要的是布施、忍辱。布施是修福，忍辱是你的福德不失去，你修得再多，你不能忍辱，一面修就一面丢，到一辈子一点功德都没有。为什么？不能忍，所以忍是保持，你怎样保持你所修学的功德不失去，那就要靠忍、要靠定，你才能够保持你的功德。心里面常有委屈、常有不平、常有愤恨，你功德完了，「一念瞋心起，百万障门开」，经典上常讲的「火烧功德林」，你的功德谁把它破坏？是你自己。你要晓得，冤亲债主很多，他就怕你修积功德，嫉妒障碍，看你稍稍修积一点功德，他就在旁边煽火，引起你发脾气，那是你的冤家，是你的债主。不管他是有意无意，你上了当，真的心里难过不高兴了，功德都毁掉了。要知道你所修积的功德，没有任何一个人能破坏，谁能破坏？你自己。冤亲债主在旁边煽火，劝你发脾气，你就真听话，真的发火，真一肚子委屈，把你所修积的功德全毁掉了，这是愚痴，没有智慧，没有福德，干这种傻事！

　　我在这一生，你们都能看到的，我为什么感激韩馆长，我跟韩馆长相处三十年，你们都知道她的脾气不好，我的同学、朋友见到馆长都跟我说：「这个人厉害、难处。」我为什么不离开她，为什么要跟她在一起？我这一身所有的毛病习气，在她的会下磨得干干净净，这个人是来折磨我的，把我的棱角全部都磨光了，贪瞋痴慢都磨光了，我怎么不感激？修行在哪里修行？就在这个境界里修行，我才能成就。顺境善缘无有贪恋之心，逆境恶缘不再有丝毫瞋恚之心，在境界里面磨平了。道理是老师那里学来的，功夫是韩馆长帮助我磨平的，成就功夫，成就忍辱，成就定力，四摄六度法，三十年当中这样逐渐培养成的，不是容易事。你们能受得了吗？果然受得了，我相信如果天天有人找你麻烦，你有三十年你也会成就，怕的是你三年都熬不过，那你还谈什么！你不要谈了。世出世间法，你的成就大小，与你的忍辱决定成正比例。

　　布施是放下，忍辱是智慧，几个人懂得这个道理？几个人欢喜别人来折磨我？我就是这一点跟一般修行人不一样。为什么？因为我自己知道自己的业障太重，我没有学佛之前，一般看相算命，我自己是很少搞，关心我的人替我算命，然后回来告诉我：「人是很聪明，可惜一点福报都没有，而且还短命。」这个话我听得太多太多了，我想想有没有道理？很有道理。这就跟《了凡四训》说的一样，了凡遇到云谷禅师，被云谷禅师当头一棒，叫他反省检讨自己的毛病。了凡先生的那些毛病我统统都具足，了凡先生的好处我还没有，比不上他；恶的念头、恶的行为比他有过之无不及，优点好处我比不上他。这种状况之下我怎么办？所以我觉悟了，别人给我气受，冤枉我，我接受，我绝对不会有恶意相报，我很感激。我业障太重了，唯有这个方式替我消业障，他造罪业替我消业障，是我的大恩人，我懂得知恩报恩。

　　这一年多来，我又遭受沉重的打击，我清楚、我明了，我知道进退，这一棒，我明白了，我觉悟了，从佛门完全退下来，我要修自己了。自己这一生往生极乐世界，我不能落在别人后面，我要努力争取，还剩下这一点时间，体力还可以，我随顺过去出家在家的许多大德，这里面也有韩馆长临终的拜托，把《华严经》讲一遍，留一套影带给后人做参考，我答应了。这部经很长，这部经其味无穷，讲一遍，说实在话是一生的事业。我们从开经讲到今天将近一千个小时，三十九品才第一品。诸位想想，这一品经将近一千个小时，后面还有三十八品，经文长的、意义非常丰富的「十地品」、「离世间品」、「入法界品」，就这三品要细说，每一品一千个小时都不够用。诸位同学想想看，像我们现在这种讲法，这种进度，这一部《大方广佛华严经》，七、八千个小时是一定要的。我们现在预定三年圆满，现在讲的都不算，从明年元旦开始，二00二年、0三年、0四年圆满，三年预定讲三千六百个小时，所以后面我们的进度要快，不能像现在讲得这么啰嗦，要精简，但是我们要知道怎样去学习。

　　诸佛菩萨在菩萨地的时候修行成佛，忍辱是最重要的一个课程，世尊在因地里面修忍辱波罗蜜，叫忍辱仙人，被歌利王割截身体一丝毫怨恨心都没有，忍辱波罗蜜圆满成就了。试想想看，我们今天被蚊子咬一口，就一巴掌打死，这不仅是杀生，一点忍辱都没有，你得欢欢喜喜布施，赶它走，你忍辱这一条都没有。所以这些事情在哪里修？日常生活当中点点滴滴，你都要懂得。有一些同学说佛法难，看得破，忍不过，有意无意之间确实忍不过，忍不过怎么样？堕落、退转了，你懂不懂，你的境界没有向上提升，退转了。为什么不能忍？不了解事实真相。所以像我们这样根性的人，中下根性的人，不深入经教怎么行？一定要深入经教我们才有救。要向佛菩萨学习，不能随顺烦恼，不能随顺外面的境界，这个人跟我这么讲，那个人跟我那么讲，他又不是佛、又不是菩萨，他说他是什么佛，他说他是什么菩萨，那个靠不住，那不是真的。真的佛菩萨在哪里？经典是真的佛菩萨，我决定相信这个事实，经典是佛菩萨说的，是佛菩萨的教诲，我依据经典就是依据佛菩萨，我跟佛学就是要跟经典学习。

　　『于诸境界解明了』，这就是说真正了解事实真相。『处与非处净无疑』，这句话你懂得就好讲了，因果报应的道理与事实真相，我一丝毫的疑惑都没有，佛没有。种善因决定得善果，我造的善因，现前不得善果，我知道果报通三世，现前的善果为什么不能现前？那是我过去生中所造的余孽，一生虽修善，罪业已经消除很多，但是还有余罪，并没有消除干净，所以善的果没有现前，要继续认真努力；不善的果报现前，欢喜接受，境界就向上提升，这是好事不是坏事。一般人不明白，初学佛法的人免不了有疑惑，深入经藏你就不会疑惑，逐渐你就通达明了。

　　如来这十种果地上的智力，我们如何学习就知道了，对于因果报应的事情，我们完全接受了，对于天地鬼神的事情，我们清清楚楚、明明白白。人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，诸位想想是不是一个因缘果报的事？所以十种智力，每一种智力都贯通一切法。真正明了这个事实真相，我们起心动念、所作所为，决定不敢违背因果，知道因果这桩事情是世出世法里面的定律、真理，深信不疑，完全接受。还会有一个特殊的遭遇，那就是天地鬼神会跟你沟通，为什么？你有这个缘分，你能接受。天地鬼神为什么不跟他沟通？他不能接受，他不了解这里面事实状况，这个道理要懂。

　　第二首：

　　【如昔等观诸法性，一切业海皆明彻，如是今于光网中，普遍十方能具演。】

　　清凉大师在《疏钞》里面跟我们说第二首偈，就是过去、未来、现在业报智力，通常我们说的名称是「三世业报智力」，这个意思完全相同。他这里讲的是「过、未、现在」，过去、未来、现在就是三世。《瑜伽师地论》里面称为「自业智力」，这是名称有一些不一样。偈颂经文说「一切业海皆明彻」，「一切业」就是说三世之中所造一切善恶等业，无论是什么样的造作，统统都是自己所造的业。「于自所作受用果业，如实知故」，这个意思很明显，自己造、自己受，因果报应都非常清楚，都能够明了。这个意思跟第一首有什么差别？第一首讲的「是处非处」，这个地方讲的「三世业报」，乍听起来好象没有什么大的差别，清凉大师在此地为我们分别，他说：如果「正了知所造善等业，感爱等果」，这是属于是处非处智力，就是你很正确的了解，你造的善业，你得到善的果报，这是「是处非处」。如果明了能造善恶这个业，感善恶等果，这是自业力，差别在此地。就是你正确的明了能造善恶的那个业，前面你是了解你所造善恶的业，是你所造的，这个地方是讲能造，差别在此地。第一个智力是从果报上讲的，第二个业报智力是从造因上说的，差别就是因果不相同，差别在此地。所以第一种智力是说果报，第二种业报智力是讲业因，你所造的业因。

　　『如昔等观诸法性，一切业海皆明彻』，这两句是讲过去世的因行，造的因。如来有这样圆满的后得智，这种善巧智慧，我们真的是非常羡慕。这个智慧从哪里来的？宗门常讲「明心见性」。这句话，我们修净土宗的人不能够疏忽，可是事实上修净土宗的人，往往把明心见性这个事情疏忽了。

　　我在早年亲近李炳南老居士，我记得是一年三个月，十五个月，那个时候没有出家，是居士的身分，拜他作老师，跟他学经教，一年三个月之后，我离开他老人家，到台北圆山「临济寺」出家。我向他老人家辞行的时候，他很难过，那个时候坐三轮车，我跟他坐一辆三轮车，送我到车站，我看他老人家流泪了，我也很难过，我跟他老人家说，我说我一定还会回来。他所难过的就是怕我离开他之后，不再跟他学，因为说老实话，我的学业没有完成，我学得很好，他老人家非常满意，希望我在他那里多住几年，把佛法的根扎稳，我也有这个意思。我出家的缘成熟，他一再劝我：「你为什么要出家？」我提出一个理由，他想了一想，同意了。我说我到这个地方来亲近老师，老师在台中已经教了十年，很多同学都已经跟老师十年了，我怎么能追得上？不出家，我一定有工作，那个时候是不错，我的工作就在「慈光图书馆」，我在图书馆里面担任管理员。可是还是要工作，每天至少还是要八个钟点工作，因为图书馆工作人员不多，只有三个人，真正在图书馆负责办事、照顾这个机构的是三个人。我要是能够把工作辞掉专心来学经教，我每天能够有八个小时，甚至于有十个小时，我来学经教，我说：「老师，我只要两年的功夫就追上我的同学。」他听了笑笑，这样子我才离开他。离开他之后，再回到图书馆来，前后我跟他整整十年。

　　离开之后，听说老师有一次在讲经里面呵斥学生，说：「你们跟我十年，你们什么都没学会，学会的人走了！」大家都晓得了。所以我回到台中之后，许多同学就包围我：「老师说你学了东西走了，你到底学了些什么？」我说：老师没有特别教给我，我们学习都在一起上课。老师说这个话，我说不无道理。什么原因？你们常住在台中，你们家在台中，你们学习的心理情绪跟我不一样，常住在这边，今天学不会，明天；今年学不会，明年，你们的心情是松懈的。我到台中来不一样，没有依靠，我的时间是短的，你们是长时间，我必须要把时间抓紧，这是我们学习的心情不相同，所以我比大家认真，我比大家努力，晚上读经查参考资料、看古大德的注解，常常看到天亮，忘记睡觉的时间，这种情形是你们不会有的。因为我住台中的时间，我不晓得哪一天离开，这地方不是我常住之地，心情不一样。既然大家这么说，我就提出一份学习报告给同学，老师说我学了些什么东西，我在这个地方一年三个月所学习的东西，我画一张图表，这个图表画出来之后，送给李老师看，李老师就告诉我：「往生西方极乐世界，还是要明心见性。」我那个表里头就差这一点点，有往生极乐世界，有明心见性，但是没有把它连系起来，他把我表上加上一个箭头，把这两个连起来，这个心得报告圆满了，那一个箭头是他老人家加的。这个报告当时用油印赠送给每一个同学，我在台中一年三个月就学的这个东西。

　　所以学东西要诚恳、要用心，要克服自己的障难，克服障难还得要有人折磨你，你还真能受得了，那才能成功。遇到肯折磨的人，这个人不容易，这个人难得，你到哪里去找？现在人都愿意做好人，谁愿意做恶人？折磨你，还真正帮助你、成就你，你才能成功。我早年，最初学佛的时候，章嘉大师教导我，有一句非常重要的教训，真的影响我一生，我对他老人家尊敬，有充分的信心，我相信老师。他告诉我：「你只要是真心为佛法、为众生，你的一生佛菩萨照顾你，你自己一点都不要操心。」我完全接受了，所以我在一生当中遇到的顺境逆境、善缘恶缘，我心里很清楚，都是佛菩萨替我安排的，我欢喜。顺境善人欢喜，逆境恶缘也欢喜，都是帮助我提升境界，消除我的业障，增长我的智慧，福慧双修。

　　章嘉大师圆寂之后，我亲近李炳南老居士。我在章嘉大师会下三年，李老师会下十年，十三年学到的东西，如果没有遇到韩馆长，我还是不容易成就。韩馆长也是佛菩萨派来照顾我的，她那种种的作为把我的烦恼习气连根拔掉，没有人知道。一般人只看到净空法师在图书馆韩馆长管理之下非常委屈，一般人看法是这样，我也知道他们的看法，我也不跟他们讲。为什么？他不懂，那又何必讲！等到将来果报现前他就明白了，像现在很多人就明白了。当时跟你讲没用处，不必费那些口舌，只有真正有智慧的人，他一看就明白，普通人看不出来。

　　这首偈子里面，第一句非常重要！「如昔等观诸法性」，你要想开智慧，这一句你真的要下功夫。诸佛如来在因地当中，「昔」是过去，「等」是平等，「等观」就入不二法门。「不二」是什么？不二是法性，一切诸法的体性是一不是二，事相不相同，体性是一样。你从相上看，千差万别，如果你从性上看，无二无别，性不碍相，事不碍理，理事无碍，性相不二。智慧开了，你的清净心、平等心、正觉心现前了，你处事待人接物，对你的恩人，对你的冤亲债主，你是同样感恩的心对待，你会同样的礼敬、赞叹、供养，你不会起分别执着，如来智慧是这样修成的。想想我们自己，在一切境缘当中，特别是人事环境，摆不平！这个人对你好，你对他起了贪恋，生起了情爱，这个人稍稍对你有一点不好，你就一肚子委屈，一肚子埋怨，这是凡夫，你是个凡夫，你没有改变你自己。

　　修行，「行」是行为，「修」是修正，你并没有修正你的行为。我们凡夫的行为都是错误的，口里挂的是修行，实际上与修行毫不相干。你以为每天念几卷经就叫修行，拜几拜佛就叫修行？不是，那是形式。《沙弥律仪》里面二十四门威仪如何落实？决不是念几句咒，咒念不念无所谓，经念不念也无所谓，要落实。你要是学会念咒，自己的思想言行依旧随顺自己的分别执着，随顺自己的贪瞋痴慢，随顺自己的自私自利，你叫白学了！佛法不在文字中，但是也不离文字，把佛陀的教诲落实到你的心地，表现在你的行为，你才是真学佛，否则的话你全搞错了，你搞的都是形式，你搞的都是外表，与你了生死出三界毫不相关。

　　我们举个最简单的例子，我们礼佛，学佛的同修不管在家出家，早晚见到佛像一定要去拜三拜，教你念「天上天下无如佛」，念这有什么用处？佛需要你赞叹吗？你赞叹他就高兴，不赞叹他就生气，哪有这个话！古人做的偈子没有错，现在人不会用，要你随文作观。现在这些文字很难懂，很难体会，现在人不得受用，那是教古时候人可以，古时候人能得受用。现代人不是古时候人，现代人照古时候讲经的那种方法听不懂，好比这一批人口味不一样，你煮菜要懂得变化，要能够适合顾客的口味，你这个馆子生意才兴隆。做的是不错，不适合现在人口味，顾客没有了，你懂这个道理吗？

　　所以我常讲，佛法必须要现代化、本土化，我这个话过去讲得太多了，你要不了解佛法的现代化与本土化，你就没有办法弘法利生，不但没有办法弘法利生，你自己修行都有障碍，你都学不成功。所以我教大家拜佛，想什么？想释迦牟尼佛当年在世，他老人家的行谊，想他能放下名闻利养，想他能放下自私自利，想他不辞辛苦示现成道，四十九年教化众生，示现敬业的精神。我们看到佛像低头下拜，想这个，这是我学习之处，这才使我真正心向往之，他是我的榜样，他是我的典型，我向他学习。完全没有自己，真的出家了，随遇而安。国王大臣请去讲经说法，供养就不错了，佛没有丝毫留恋。贫穷人请佛去讲经说法，连个场地都没有，大树底下搬几块石头坐坐，释迦牟尼佛也笑眯眯的欢欢喜喜，没有说你这个地方不行，我不能在这里住，没有！平等心，对于贫穷困苦没有一丝毫的嫌弃，我们在这里看出世尊的清净平等。从他的教学，答复学生的疑难，体会他圆满的智慧，经中常常称赞的「四无碍辩才」，对待一切众生那么样的真诚，那么样的尊敬。我们低头一拜，心里想的是这些。至少这一拜下去，你心里头清清楚楚、明明白白八相成道，《无量寿经》在第二品就有这一段文字，这一段文字虽然不长，写得很圆满，帮助你瞻仰佛的时候，你怎么修行。我这一拜得什么利益，这才真正能学到东西，所以佛法重实质不重形式。个人修行，接引大众，两者并重，表里一如，否则的话，装模作样做出那个外表，时间久了被人看穿，一文不值！

　　夏莲居老居士常常勉励我们「真干」，真干重要。所以这是说明要求真智慧，真智慧一定要修平等观，看一切诸法的体性是清净的、是平等的。你能够「等观诸法性」，给诸位说，你就明心见性了。宗门里大彻大悟、明心见性是什么境界？就是这个境界。「一切业海皆明彻」，不但对于自己过去、现在、未来行业果报，清清楚楚、明明白白，对于一切众生也明白了。

　　『如是今于光网中』，在毗卢遮那佛这一个教学课堂里，我们这样说法大家好懂，佛学名词是「法会当中」，这个弘法大会当中上空的这些光网。『普遍十方能具演』，这两句是讲果，现的果，一切业海都在光网当中显现出来，周遍十方法界。「演」是表演，会的人见到了，不会的人跟你说你也不懂。这一首偈，清凉大师给我们做了一个总结，总结结得很好，他说：譬如杀生，这个人造杀生的罪业，果报必定堕地狱。能造杀业，这就是业报之理，这是你自己造的，你自己要受，所以各随善恶而感果故，这就叫造业。所以这个智力是知道自己生生世世所造的业报。第三首：

　　【往劫修治大方便，随众生根而化诱，普使众会心清净，故佛能成根智力。】

　　这是第三首，就是「根胜劣智力」，所说的根就是佛法里面常讲的五根五力。清凉大师注解，「根胜劣智力，谓信等五根，此软中上，名为胜劣，于此正知，及能于彼如应如宜，为说正法，即是作业。」根有五：信、进、念、定、慧，说老实话，我们现在五个有没有都成问题。为什么？这话是真的不是假的，三十七道品排列的顺序，后后胜于前前，换句话说，后面的一科，一定是以前面为基础。五根以什么为基础？诸位不能忘记，「四念处、四正勤、四如意足」。四正勤是以四念处为基础，四如意足是以四正勤为基础，五根是以四如意足为基础，然后你才晓得，我们学佛有没有五根？换句话说，有没有信？我们现在信佛了，我信得很虔诚，真的是假的？你自己以为你已经很诚信，佛菩萨清楚，你说的话也不假，也不是欺人，这叫「增上慢」，自己没有得到以为得到了，这叫增上慢，决不是有意欺骗别人，不是有意的，用现在的话，这是个误会，我自己真的没有得到，以为真的得到了，自己真的不相信，以为我真信，我还有很多感应。

　　对于前面这三个科目，佛法讲三科，我们现在加个「目」，科目，这三个科目：「四念处」是智慧，「四正勤」是精进，「四如意足」是福德，四如意足实在讲就是知足。我用我们自己修学的术语来讲，四念处是看破，四如意足是放下，我们常常讲「看破放下」，这是当年我第一天跟章嘉大师见面，他老人家教给我的。「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，你有这四种正确的看法，这就是讲的宇宙人生观。这四种看法对了，没错了，正确，你真的看破了。看破之后你才懂得用功，你自自然然断恶修善，所以你会很努力，你会很勤奋。四正勤，正当的勤奋。四正勤先说善法，已经生的善法，我天天让它增长，没有生的善法，我要帮助它生起，这对于善精进；对于恶法，已经生的恶法我要把它断掉，没有生的恶法我要叫它不生，断一切恶，修一切善。你没有看破，你断恶修善做不到。看破、断恶修善，你才能真正放下，四如意足是放下，然后才有根，才有信、进、念、定、慧。「根智力」，是五根里面的慧。说到这个，佛法常讲「你的慧根」，为了说法方便起见也分上中下三品，某人慧根上上慧根，某人是中下慧根，我们不是常常这个说法吗？我们看看佛果地上这个慧根是怎么修成的，经文前面三句是讲修因，后面一句是讲果德。

　　『往劫修治大方便，随众生根而化诱』，「往劫」是时间长，菩萨知道勤修，知道对治；「大方便」是广大的善巧方便。这个地方必须要明了，帮助别人才是真正帮助自己，成就别人才是真正成就自己，不能不懂这个道理，善巧方便是对一切众生的。「随众生根而化诱」，众生根性千差万别，菩萨要学无量无边的法门，四弘誓愿第三条「法门无量誓愿学」，学法门是为众生，为众生成就自己圆满的后得智，权实二智究竟圆满是这么修成的。我们如果不是时时刻刻存心帮助别人，你的智慧就不能圆满，这个道理总要懂得。所以为一切众生，不能够怕辛劳，辛苦、太苦了、太劳太累了，这个不可以；为一切苦难众生，不知道疲倦，不知道劳累。普贤菩萨十大愿王，每一句最后归结的「无有疲厌」，这是正确的。你要是为自己，这个我都常说，你会疲倦，你会劳累。为众生不会，为什么？为众生与法性相应，法性哪里会有疲厌！我们要多想想这个味道。现在时间到了，这一首偈的意思未尽，下一堂课我们接着再讲。

大方广佛华严经（第五三五卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂第三首：

　　【往劫修治大方便，随众生根而化诱，普使众会心清净，故佛能成根智力。】

　　这一首偈在前面已经跟诸位做了一个报告，这是如来果地上无比殊胜的权智。十力是十种智力，也就是根本智起作用的类别，智慧起作用当然是无量无边，无量无边的德用，佛教导众生为了方便起见，把它归纳为十大类，每一大类的境界都是等虚空遍法界，而且每一种智力一定圆满含摄其他的九种，缺一种，这一个智力就不圆满。这些道理与事实，我们一定要清楚、要明了。知道一切众生的根性，教化才能够契机。

　　根力之来源，在这首偈子里面前面三句都是讲过去世的修因，末后一句是讲现在所得的果德，就是得到这一个根智力。既然佛是从无量劫前，生生世世修治而得的，这给我们很大的启示，我们现在是在因地，不但是在因地，是在因地的初阶。为什么？见思烦恼没断，妄想分别执着时时刻刻起现行，我们不能不知道。心里面想断妄想，能不能断得了？断不了。为什么？又增加了一个妄想：「我想断妄想」，这是增长不是减少。如果不想，不想是无明，你说这个事情怎么办？这是六道凡夫无量劫的修行，不能成就的真正原因、第一个原因；不是增长妄想，就是增长无明，总离不开这两边。永嘉大师《证道歌》说得很好：「不学无为真道人，不断妄想不求真」，他这两句话，如果不能够善解义趣，你会错解：「那就算了，也不要断妄想，也不要求真，随他去吧！」还是错了。佛法的言语，你一定要懂得它意在言外，如果依文解义，没有不讲错的，你错会了他的意思。佛家有一句话说：「依文解义，三世佛怨」，三世诸佛都喊冤枉。《开经偈》里面讲「愿解如来真实义」，你是错解如来真实义，曲解如来真实义。如来说得没错，我们解读错了，这事难！

　　所以大经大论上佛都提醒我们，「佛法无人说，虽智不能解」，世间第一等聪明智慧的人，没有法子理解佛的意思，一定要有人说。什么人？有修、有行、有证的人，我们常讲契入佛菩萨境界。他能听得懂，他不会把意思错解，这个难！难，又不能不学，如果不学，换句话说，往后生生世世还要搞六道轮回，这个事情没完没了，这个事情很恐怖、很可怕。我们不是上上根人，不是一闻千悟，没这个能力；我们也不是下下根人，下下根人也好办，老实、听话，没有什么妄想，也没有什么疑问，教你怎么干，你就怎么干，这种人也容易成就。

　　我们想想倓虚老法师常讲的，谛闲老和尚有一个念佛的徒弟，没有出家之前作锅漏匠，生活非常清苦，这个人老实，出家之后，中年出家又不认识字，什么都不会，老和尚看他这个样子就怜悯他，教他一句「南无阿弥陀佛」，告诉他：「你一直念下去，念累了你就休息，休息好了接着再念，将来准有好处。」他也不问什么好处，听话，一天到晚就抱住这句「南无阿弥陀佛」，念了三年多站着往生，预知时至。他住在乡下破庙里头，乡下有几位护法照顾他生活的，赶紧到「观宗寺」报告老和尚，这一去一回来，那个时候走路，没有车，往返三天，他在那里站三天。你看人家死了，站在那里站三天，等他师父来替他办后事。我们做不到，我们头脑一天到晚胡思乱想止不住，这个锅漏匠没有胡思乱想，听话，这叫下愚。佛度众生，这两种人好度，一点都不费事。你看看，一句「南无阿弥陀佛」保送他到西方极乐世界去，走得那么好，那么殊胜，没有生病，预知时至，这是我们应当要效法的，要学习的。但是学不来，这是事实，从前李炳南老居士常常跟我说，他说他很想学愚，就是学下下根人，学愚人，他说学不来，学不像。真的，一点都没错，我们这一类半吊子的人，上不上，下不下，最难度了。世尊当年出现在世间，苦口婆心讲经说法四十九年，就是为我们这些人、为这种根性的人。上智下愚太简单了，几句话就打发掉了，他肯定成就。

　　观机，最重要的是观他的根性，根性胜劣。这种后得智怎么来的？《华严经》末后五十三参成就圆满的后得智，这十首偈都是教导我们参学，成就这一类的智慧。首先教导我们要修、要治，「修」是修正，「治」是对治，修正我们错误的思想行为，对治我们的毛病习气，我们智慧才能现前。『大方便』，「方」是方法，方法上加个「大」，那就是方法里面的纲领，最重要的方法；「便」是便宜，非常适合，我们说这个方法太好了，非常适合我，这叫方便。我们观察自己的根性，观察周边同学的根性，过分、复杂的理论与方法，我们感觉得都不方便。在大乘佛法八个宗派里面，密宗跟净土宗都是修清净心，我们为什么舍弃密宗来修净土？就是密宗的仪规太多，咒语很繁杂，不方便。净宗只有这句「南无阿弥陀佛」六字，这个方便，不需要那些坛程仪规，一切时一切处，行住坐卧，心里有佛，口里持名，他就相应了，这个法门叫「大方便」，八万四千法门里面没有比这个法门更方便了。

　　净宗的经典最重要的是《无量寿经》，千百年来为什么《无量寿经》不流行？净宗最流行的是《阿弥陀经》，这什么原因？《无量寿经》的译本太多，原译本不好读，要去读五种原译本，幸好，原译本总共有十二种本子，这么多年来失传了七种，现在剩下来的有五种，收在《大藏经》里面。另外七种在唐朝时候译经目录里面有，好象古人记载宋朝时候还有流通，这以后失传了。五种也太繁太多，所以古来大德才发心会集。最初会集的是宋朝王龙舒居士，他的会集本收在《干隆大藏经》里面，这什么原因？修治大方便。诸佛菩萨、祖师大德念念都要给一切众生方便法，好修。龙舒居士实在讲很了不起，在宋朝那个时候，他所看到的《无量寿经》的原译本只看到四种，《大宝积经》里面的「如来会」他没看到，所以他的会集是根据四种本子，《大宝积经》里面还有一些经文是其他四种本子所没有的，这一部分就缺失了，所以这个会集本就有遗憾。

　　到咸丰年间，魏源居士做第二次的会集，魏源居士五种原译本他都看到了，他做个会集，但是很遗憾的，印光大师对他的批评，他改动了原译本的经文。这个说老实话，不是不可以，是可以的，可是这个例子不能开，开了后来麻烦可大了；你可以改，我也可以改，他也可以改。将来把经本改得不伦不类，原来翻译用的辞你斟酌斟酌，确实你用的比他的好，但是你不能改动它。另外「取舍欠妥当」，这是后人对他的批评，但是他所会集的，确实比王龙舒的本子要好，这个本子没有人传。因为有这些欠缺，所以民国初年，在民国二十一、二年的时候，夏莲居老居士做第三次会集，把前人这些缺失全部改正过来，他完全避免。五种原译本细心的去比较，重复的地方就舍弃，经文全是原文，一个字不敢改动，这个本子是很完备的本子，非常值得赞叹，这是五种原译本的集大成，给末法九千年众生做出「修治大方便」。

　　夏老居士是什么样的人物，我没见过，有一年曾宪炜居士，那个时候他还没出家，住在迈阿密，请我到那个地方去讲经，我就去了，接受他招待。讲经的时候，我突然看到听众里头有不少当地的美国人，我感到很惊讶，原来请我去讲的是《地藏经》大意，我一看很多当地美国人来听经，我就跟曾居士说，我说我们换题目，他说换什么题目？我说我们讲「认识佛教」。让当地这些朋友，告诉他佛教是什么，这个比《地藏经》大意好，《地藏经》大意题目未必能接受。曾居士同意了，我们一共讲了七、八天，就是现在流通在海内外的《认识佛教》，也写成小册子。

　　曾居士告诉我，这些来听经的当地这些美国朋友们，里面有好几位都有特异功能，所谓有神通。我说这个我很少听到。他说我还没有到达迈阿密之前，有我们结缘的书送到那边，这里面有黄念祖居士注解的《无量寿经》，前面有一张夏莲居的照片，他说这本书他给这些当地通灵的、特异功能的人看，他们一看，看到夏莲居的照片，他说这个人不是普通人。他就问他到底是什么情况？他的身体是透明的，而且讲这个人现在已经不在了，肯定这个人是再来人。从来没有告诉过他，说得跟事实完全相同，证明他说的是真的不是假的。我们想想王龙舒往生预知时至，站着走的，魏默深都不是等闲人物，对于儒佛精通，都会集不好，要等夏老居士来完成。

　　我肯定夏老居士是佛菩萨再来，来帮助末法九千年苦难众生，有这个本子做依靠。有缘的人遇到了，这一生当中必定得度，这我肯定。这个本子，李炳南老居士传给我，嘱咐我流通。所以现在有一些人起来反对这个本子，那是魔不是佛，听从这些人的话是魔子魔孙，他来障碍正法，他这一生决定不能往生，我们很清楚、很明白。依照这个本子修行的人，往生净土的人，预知时至，走的时候瑞相非常希有，我们在这些年当中，我至少见到有二十多个，哪里能错得了！新加坡居士林老林长陈光别居士，就是依这个本子往生净土，他每天读诵，天天听讲，万缘放下，一心念佛，感应希有。他走了，他的冤亲债主在居士林念佛堂，附在一个居士的身上讲了一个多钟点，给我们证明陈光别居士往生了，他们看到非常欢喜、非常赞叹。这是冤亲债主，他说：「我们不障碍，我们看到这个事情太好了，我们想求皈依，想求在这个地方听经。」你看看，一个人往生，把他所有冤亲债主都度了，这个功德有多大！所以方便不能不懂，这是佛法自古以来常说：「慈悲为本，方便为门」。方便，你要不能观机，你用的方法也许就错误了，就变成不方便。

　　夏老居士用了十年的时间会集成这个本子，是给一切众生供养的大方便法门，有缘众生得到了，你今天要把这个本子废弃；不错，原有的五种原译本在，无论用哪个本子，说老实话，跟这个本子比较，是不方便。尤其是这个本子出来之后，当时慧明老法师，这是那个时代，在国内是普遍受到大众尊敬的慈舟老法师，戒律精严，在台湾道源老和尚、忏云法师都是慈老的学生，慈舟法师讲过这个会集本，而且给会集本做科判。我们今天培训班用的科判，就是以慈舟老法师科判做底本，这个科判，黄念祖老居士送给我的。这都是有修有学，有没有证我们不敢讲，至少是有学有修的大德。他们的学问、道德、涵养比你差吗？人家对于这部经如此的赞叹，劝导大众学习，你来障碍，你不怕因果？断人法身慧命是什么样的果报，你有没有去想想？人云亦云很可怕，人家往地狱走，不错，你也跟着一道去，你愚痴。我相信老师，老师教导我的，他不会害我，老师嘱咐我的必定有道理在。我一生奉持夏老居士的会集本，依教奉行。这个本子我讲过十一遍，肯定是大方便法门。

　　『随众生根而化诱』，这个时代，往后九千年众生的根性，这一个法门、这一部经典非常适合，教化众生，诱导众生，『普使众会心清净』，这个地方讲的「众会」，特别是说我们娑婆世界南赡部洲，我们这个地球，所有佛门四众弟子的聚会。这个法门，这一部经典，能够叫大家的心得清净，心净则佛土净，这个是了生死，不但出三界，超越十法界的不二法门。纵然我们对于诸佛菩萨境界不能契入，也没有关系，只要抱定这一句六字洪名，如果你还有能力，受持《无量寿经》，没有一个不往生的，真正是「万修万人去」。在这一两年当中，我们还从鬼神那边得来讯息，他们对这个会集本尊重，会集本的光芒太大太大了，超过其他一切的经典，很多很多的鬼神欢喜听，不敢看，光太大了、太强了，对这个本子敬畏之心，读诵受持，无量无边的功德，谁知道？

　　『故佛能成根智力』，佛的根智力是这个因修成的，我们要在这里学会，首先要知道自己的根性，我自己的根性是属于上根、中根，还是下根，然后你才能观察周边的同修，出家在家，仔细观察他是什么样的根性，他对于经教有什么样程度的认知，他理解到什么样的深度，就在日常生活当中仔细去观察，常作如是观，你就不难理解了。所以这个根智力，我们从偈文上了解，「往劫」，那是很长很长时间修成的，用现代的话来说，就是经验的累积，智慧的拣别，因为他这十种都是智力，智慧现前，加上经验的累积，所以观机入微，诱化契机，这才能够普度众生。这一首我们就学到此地。第四首

　　【如诸众生解不同，欲乐诸行各差别，随其所应为说法，佛以智力能如是。】

　　第四首偈，清凉大师告诉我们这是「种种解智力」，又名「胜解」，胜是殊胜之胜。大师后面说：「若从他起信以为其先，或观察诸法以为其先」，这个先说缘起，举出这两大类：第一个是依他，听别人讲解，你明白了，你懂得这个意思；另外一种是见相，见到外面的形相明了了，相都是表法的，见色闻声各人理解的不一样。譬如听音乐，我们佛门里面讲听梵呗、闻钟声，这是「从他起信以为其先」，两个人同样的闻梵呗、同样听钟声，感受不相同，各人领解的程度不一样，我们一般讲各个悟处不相同，有人小悟，有人大悟，有人完全不觉悟。见相亦复如是，我们几个同学，大家在一起学习，老师把这个形相表法的意思都跟我们讲得很清楚、很明白，我们同样见到这形相，感受不相同。譬如我们见佛像，见到释迦牟尼佛佛像，你有什么感受？许许多多人见到没有感受，感受这个像塑得很好，塑得很庄严，其他的他就说不出来了，烧香膜拜而已，求佛菩萨保佑，求我升官发财，保佑我家里平安，这是世俗绝大多数，他的理解就这么一点点。

　　真正学佛的人，我们学净土、学《无量寿经》的人，你见到佛像，你的领解跟别人不一样，你见到佛像立刻会想到「八相成道」，他在教导我们，这个形像在成就我们。八相成道第一个「入胎」，到这个世间来投胎，来干什么的？不是为自己享福的，不是为自己受果报的，这统统都没有，来救度一切苦难众生。如果讲因果，释迦牟尼佛往昔在因地里面曾经发大愿「众生无边誓愿度」，他现在成佛了，我们现在这些众生与他有缘，希望他来帮助，他降生到这个世间来，是帮助一切苦难众生的。帮助众生破迷开悟、离苦得乐，来干这个的，于是示现出生。出生确实跟一般婴儿不一样，他一出生就会走路，走了七步，一手指天一手指地，「天上天下唯我独尊」。有些人听了这句话，认为释迦牟尼佛太傲慢，一点谦虚都没有。这是误会，那个「我」不是指我们肉身，「我」是「常乐我净」四净德。法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净，天上天下这是独尊。这说的是什么？性体、性德，「我」是代表性体、性德，禅宗里面讲：「父母未生前本来面目」，那个是我，不是指肉身，所以凡夫会把这个意思搞错。佛家讲「无我」，怎么会说「唯我独尊」？你要懂得无我，无私无我。大乘了义经里面讲的「我」是什么？虚空法界剎土众生是「我」，或者是虚空法界是我心相，剎土众生是我身相，这个「我」真是「天上天下唯我独尊」了。一定要晓得佛菩萨说话的义趣，意思在哪里；那是真我，我们讲「大我」，不是小我，不能不明了这个意思。

　　『如诸众生解不同』，众生是凡夫，是六道凡夫，他对于宇宙人生的一切事相，我们现在常讲的一切人、一切事、一切物，他们的理解都不一样，反应当然不相同。这个反应是什么？反应是受，我们讲的感受，或者是享受，千差万别，佛用归类的方法，把它归类为「苦、乐、忧、喜、舍」这五大类，你感受再多总不出这五大类，这样说话就方便，五种受，这五个种类。这是讲他的欲，欲是他的乐受，各个不相同，说法教他，方便当然也不相同，这才有无量法门。无量法门不是佛发明的，应机而说。

　　第四首：

　　【如诸众生解不同，欲乐诸行各差别，随其所应为说法，佛以智力能如是。】

　　这是讲「种种解智力」，前面也举了一些例子，给诸位做了说明。清凉大师为我们说明『欲乐诸行』，他提出几点也非常好，他说种种解读也是欲，欲里面含着有信、有欢喜、有爱好，都是属于欲望。他还举了几个例子，譬如世间人贪财，这是他的欲望，他对贪财感觉得很有乐趣，或者是好名，喜爱世间的名闻利养。修行人喜欢入禅定，喜欢坐禅，喜欢求智慧，这是讲佛门的四众同学种种不同。「如来正知，令舍不净，增长于净」，这个意思我们要懂，为什么？凡是与贪、瞋、痴、慢、疑、恶见挂上钩的都叫不净，你的心不清净。佛帮助众生要把这些不净舍掉，增长清净平等觉，这是佛法，这是正法。清凉这几句话说得很好。

　　这就是『随其所应为说法』，「随其」是感，众生有感佛菩萨就有应，感应道交。为他说什么法？其实哪有法好说？释迦牟尼佛在般若会上讲得很明白，佛无有法可说，这个话是真的。众生见佛，佛给他说法，佛看到他有毛病，告诉你，你把这个毛病改过来，这就叫说法。所以佛跟佛见面一句话都没有，为什么？没有毛病，自己没有毛病，他也没有毛病，有什么好说的？佛跟菩萨见面有话好说，菩萨的心地没有到纯净，等觉菩萨还有一品生相无明没断，佛还要教他，等到他那一品生相无明断掉了，佛就没话好说了。佛佛道同，佛跟佛见面心地都住寂灭忍，清净寂灭。

　　由此可知，佛对众生所说的一切法叫应机施教，你有什么毛病跟你说什么法。各个人毛病不一样，所以法门就变成无量无边，我们明白这个意思。你明白这个意思，你就可以学讲经了，经有一定的讲法吗？没有，佛无有定法可说，经怎么会有定法？经要有定法这经就死了。佛所说的法是活的，用文字纪录下来也是活的，没有一个字、没有一句是死的，展开经卷，你要看看对象是哪些人，我们应该怎样来讲解，就是活的，不是死的，不是一个讲法。一个讲法那叫死在句下，念书的人，我们常讲书呆子，讲经的人这个讲法叫佛呆子，这话不是我说的，是从前李老师讲的。活的！同样是一部经典，同样是这一段经文，对人有对人的讲法，对鬼有对鬼的讲法，不一样。你要不相信，你看看古今的那些注解，注解最多的是《金刚经》，《金刚经》自古以来有五百家注解，它要是一个讲法，哪有那么多注解？每一个注解意思都不相同，相同怎么能够流传到后世？讲法不一样。为什么？注解的人、讲经的人，他自己解读浅深不相同，他讲解的对象不相同，所以一部经有许许多多的解释，也就是有许许多多种的讲法。这里面要遵守一个原则，一定要让听众得利益，佛经里有一句话，我们念得很熟，「饶益众生」，益是利益，饶是最丰富，最好、最多的利益，帮助众生，你的诱导教化就成功了。

　　在我们现前这个社会，你看看一切众生他是什么毛病？伦常道德完全忘得干干净净，所以才造成这个社会的动荡不安。社会动荡不安的根源是什么？人心。人心动荡不安，一天到晚胡思乱想没有依靠，在佛家讲「依止」，依止比依靠好，意思圆满。依就是依靠，止是停止在那个地方，像船靠了码头。现在的人心就像船行在大海遇到大风大浪，危险极了！造成的果报是天灾人祸，天灾人祸是这么来的，人心造成的。懂得这个原则，知道眼前这个状况，我们讲现在众生需要什么？他心里并没有需要，我们知道他需要什么，他需要伦理，他需要道德。而伦理道德，说老实话，他连作梦也没想到，他只想我们怎么能够让这个社会安定，世界和平，能过好日子，他想的是果，这个果的因是什么？因是伦理道德。

　　我们就懂了，我们在这个社会里面教学、讲经说法，重点在哪里？重点是印光老法师所讲的「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，他老人家这十六个字教导我们，是末法九千年弘法利生的总方向、总目标，印光大师为这个来的。李炳南老居士是他的学生，以前我不了解，我不认识他，他在台中三十八年，一直到他老人家往生，在台中所作所为确实是遵守印祖这十六个字，这是印祖的真实弟子。李老师教我要学印祖，确实我想想印祖这十六个字，不仅是当前迫切需要，我想到往后末法九千年，他老人家这个指示，方向目标正确纯正，没有错误。

　　我们所依靠的经典是净宗的五经一论，而《大方广佛华严经》就是大本《无量寿经》，华严境界原来就是极乐世界，要想契入华严境界谈何容易！你不能够断见思、尘沙，还得破一品无明，你入不了这个境界。可是诸佛如来有大方便法门，教导我们信愿持名，往生净土就入了，方便门入了，不可思议！所以这个法门得到诸佛的赞叹。众生「欲乐诸行各差别」，这是大欲大乐。求生西方极乐世界，广度虚空法界一切有情，这是大欲大乐，净土宗可以办到。《无量寿经》，特别是会集本，我跟会集本的缘非常之深，我们是一脉相传。我的老师李炳南老居士，他的教是跟梅光羲居士学的，梅老居士是他的老师，在那个时代，大家尊称他为梅大士，大士是菩萨，他跟夏莲居老居士是同参道友，两个人关系非常密切，黄念祖居士是他的外甥，他妹妹的儿子，黄老居士的佛法是跟舅舅学的，舅舅又把他送到夏莲居那里，做夏老的学生，是夏老的传人。我们有这些关系在，跟别人不一样，梅大士、夏莲老、印光祖师，我们有法乳的渊源。

　　我们了解世间苦难众生，他们有欲望、有爱好，这个欲望爱好的口味太小了，我们要教导他有大欲大乐。「随其所应为说法」，随着众生的爱好，《楞严经》讲的「随众生心，应所知量」，这是正确的。普贤菩萨十愿里面跟我们讲的「恒顺众生，随喜功德」，不但说法要恒顺，形象也恒顺。大乘佛法是什么？我们在《华严经》开讲的时候拟了一个题目，希望大家对佛法有个正确的观念，我们这个题目题的是「现代生活艺术系列」，这是华严净土，高度的智慧，高度的艺术，确确实实给你带来的是幸福美满的生活。世界动乱，它动乱我不动乱，它不安定我安定，它不太平我太平，我们从哪里学来的？从释迦牟尼佛那里学来的，释迦牟尼佛教导我们：「若能转境，则同如来」，换句话说，我们必须要有能力，不被外面境界影响。不被外面境界所转，这要靠什么？要靠定力，要靠智慧。你没有智慧，你没有定力，你必定受外面境界影响，必定为外面境界所转。

　　定慧从哪里来？修定慧的方法太多太多了，八万四千法门，无量法门，只要是佛法，我学佛，佛法不离戒定慧，离戒定慧就不是佛法。我们用读经的方法修戒定慧，用念佛的方法修戒定慧，用参禅的方法还是修戒定慧，遵照他的方法来学习，就是持戒。心能够安住一处，不为外境所动就是定，境界清清楚楚、了了分明，一点也不糊涂是慧。契入这个境界，现在这个世界这样动乱，也许可能发生严重的天灾人祸，我们面对这个境界怎么办？像看科幻电视、看电影，他们在演，我们在旁边看，自己决不会牵累在里面，你学佛你就真正得利益了。这些现象、这些灾难有没有办法解决？很容易，轻而易举，他为什么不了解、不明白？他没有学过，随顺自己的烦恼习气，也就是随顺自己的妄想分别执着，麻烦就出来了。

　　我们没有明心见性，不能随顺性体性德，我们怎么办？没有关系，经教里面所讲的就是释迦牟尼佛的性体性德。释迦牟尼佛的性体性德跟我一样，我们同一个心性，他明心见性，我没有明心见性，但是我能够放弃自己的成见、放弃自己的妄想分别执着，随顺他的，随顺他的是随顺我自己性德。这是佛法跟其他教学不相同的，我们不是被人牵着鼻子走，被人牵着鼻子走，这个不算是好汉。释迦牟尼佛所教的，是让我们随着性德，这高明，这值得我们佩服，这才真正叫伟大，他对我们布施恩德，自己一丝毫的念头都没有，绝对不是要我们去感恩戴德，感恩戴德是我们的本分，人家并没有这个念头。

　　诸位从这个地方细细去体会、去观察，才晓得「随其所应为说法」。我常常讲的很具体，讲是讲不完的，只能举几个例子，现在人不孝顺父母，我们怎么教？我们要提倡孝顺父母，要做出孝顺父母的样子给人家看，这就是教化诱导。现代的人不懂得尊重尊长，对老师、长辈不晓得尊重，我们要做出样子给他看，特别是儿童，比什么都重要。做父母的人，真正爱护你的子女，你的思想，你的言行，一举一动，要做最好的榜样给他看，你是真正爱护他。如果你在小朋友前面形象不好，他从小就学坏了，以后够你瞧的，够你受的，你不能说他不孝，不能说他叛逆，是你教的，他没有过失，你有过失。现在社会一般众生不懂得仁义，更不懂得道义，人与人之交往，我们要做出来，他不懂我懂，他不仁不义，我们一定要行仁义，要行道义，要行情义、恩义，这就教化众生。我们所说的跟所行的完全一致，说到做到，看到一切众生的毛病、不善之处，我们从对面做出榜样给他看，这样才能成就种种解智力。你想想他怎么成就的？三宝加持，你成就了。诸佛菩萨大慈大悲，等念众生，你也发这个心，你也是这个作法，佛菩萨怎么会不欢喜！冥显加持。

　　清凉大师在注解里头有几句话说得很好，他说这一条与前面的根有什么不同，前面第三条是讲「根胜劣智力」，这个地方讲「种种解智力」，这两条看起来好象相似，怎样区别？他说得很好：「根约宿成，智有多少」，根是讲过去世的善根，过去生中所修的，你的根智力多少不一样；种种解是现前的，是你六根接触现前六尘境界你所体会的，你所感受的；这就不同，一个是眼前的，一个是过去的，这个说法很好。他又引论中所说，「论云」，一般不说什么论，多半都是指《大智度论》，这在大乘教里面引用最广泛，「若照诸根为先，彼彼法中，种种意乐，是根智力」，这是大论里面所说的。「若正分别意乐差别，是解智力」，这个说法跟前面说法意思是相同的，一个是讲宿世的，一个是讲现前的。第五首：

　　【普尽十方诸剎海，所有一切众生界，佛智平等如虚空，悉能显现毛孔中。】

　　这是第五「种种界智力」。界就是性。清凉大师解释说：「谓或一二三四五乘性等」，这个性是说的体性，就众生分上来讲，体性各个不相同，我们一般人讲性质。「一二三四五乘」是大乘法里面所说的，一乘法是佛乘，《法华经》上讲「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。确确实实，佛教导众生决定是一乘法，要不是一乘法佛对不起众生。但是一佛乘，初学的人不能接受，因此佛就开方便法门，开二乘、三乘，三乘就是声闻、缘觉、菩萨，五乘就再加人乘跟天乘，各个性质不相同。十力称作「种种界」，它有界限。

　　或者讲：「贪瞋痴等分行等」，贪瞋痴等分差别不一样，六道众生都有贪心，贪心的成分不相同，贪心的对象也不相同，有人贪财，贪财的心非常重；有人贪名，对于财他看得很轻，都是贪心；有人贪色，还有人贪佛法，都是贪心。佛法里面有人贪爱佛像，有人贪爱经典，专门收藏古时候名贵的版本，有人贪图佛像，欢喜佛像，收这些古董的佛像，我都见过。把佛像当作古董来收藏，把经书当作古董来收藏，不肯轻易给人看。不管他对象怎么样，贪心不二，都是贪心，贪心将来到哪里去？到饿鬼道去，你贪图的对象不一样，到饿鬼道里面的果报也不一样，有享福的，有受罪的，你是贪图佛法的，大概会享一点福，鬼道里享福；贪图世间名闻利养的，大概要受一些罪报。所以贪瞋痴的等分不相同，我们要清楚。佛教给我们舍贪心，不是教我们换贪的对象，这个要搞清楚、搞明白，要把贪瞋痴的念头断掉，贪瞋痴的行为断掉，你就行菩萨道了。细说「乃至八万四千行，名种种性」，清凉注子里面有两句话很重要，「性」是讲种子，阿赖耶识的种子，「解」是讲现行，这个把性跟解，跟前面第四首里面讲的「种种解智力」，很清楚的给我们辨别出来了。种种界，界叫性分，就是性质，阿赖耶识里头含藏的种子，我们现在叫习气，解是现行。

　　『普尽十方诸剎海』，这个境界依旧是尽虚空遍法界，所以它不是指一个地区，不是指一个星球，当然更不是指一个国家，尽虚空遍法界「诸剎海」，一切诸佛的剎土，「海」是比喻深广无尽。这里面『所有一切众生界』，所有一切众生阿赖耶识里头所含藏的种子现行，各个不同；这是讲阿赖耶识含藏种子。『佛智平等如虚空』，佛如何能够遍知一切众生阿赖耶里面所含藏的种子？后面两句说出来了，「佛智平等如虚空」，就能知了。为什么？界限突破了。我们今天为什么不能知？我们界限竖立在那里就没法子知，毛病出在这个地方。佛的平等智不但现前，究竟圆满，法相唯识里面讲转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，这两个智转过来了。这两个智是因上转，因转果就连带转了，果是阿赖耶自自然然转成大圆镜智，阿赖耶里面含藏着十方世界一切众生的种子习气，这个障碍全部突破了，你全都明白了；同时也转前五识为成所作智，那就是万德万能，你广度众生的能力，「众生无边誓愿度」，你这一愿可以兑现了。往年我遇到一个小乘法师，跟我说：「诸佛菩萨发的大愿，众生未度誓不成佛，我还没有得度，他怎么可以成佛？」他不懂得，佛确实度你，你自己不肯让他度，那有什么法子！所以才说「佛不度无缘之人」，不是佛跟你没有缘，是你不肯让他度，你不信他，你不接受他的教诲，佛对你也无可奈何了。

　　什么叫有缘之人？第一个是信佛，信佛的人有缘。第二个是佛所教导你的你能够理解，你要不能理解，你也是没有缘。能理解了，还要能落实，能奉行，「信解行证」你都能做到，佛就度你，这叫有缘人。这四个字缺一个，缘不足，虽有缘，不足，佛不放弃你，佛会培养你的善根，帮助你善根增长，帮助你善根成熟；换句话说，在这一生当中你不能成就，你无法脱离六道轮回，意思在此地。

　　『悉能显现毛孔中』，毛孔是正报最小的，微尘是依报最小的。为什么十方诸剎海所有一切众生界都能够显现在一毛孔中？这是《华严经》讲的事事无碍的境界，道理就在第三句「佛智平等如虚空」，虚空就没有界限。清凉大师注解这两句话说得好：「非唯佛智如空，包纳众生之性；毛孔内空，亦现众生之界。」法性没有大小，所以可以互融，不但互融可以互遍，一毛孔的法性也是遍虚空法界，那当然能现。一毛端的法性还是遍虚空法界，这个我们很难懂，到什么时候你会懂？见性你就会懂了。诸位要晓得，妄想分别执着是障碍，你把这个东西放下了，没有了，你的障碍没有了。我们现在人讲障碍突破了，尽虚空遍法界你才发现一毛端、一毛孔、一微尘都能显现无遗，普遍的显现，确实不可思议。所以诸法实相叫做不思议解脱境界，这是宇宙人生的真相，我们不能不懂。

　　《钞》里头有一句话：「色性智性，融无碍故」，剎海一切众生界是色性，佛智平等如虚空是智性，智性跟色性是一个性，哪有障碍？佛性跟法性是一个性，我们通常讲，一切有情众生分上我们讲佛性，无情众生分上我们说法性，法性跟佛性是一个性。智性跟色性也是一个性，所以它当中没有障碍，它可以互融互遍，毛孔顿现一切众生阿赖耶里面所含藏的一切种子。现在时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五三六卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂第六首：

　　【一切处行佛尽知，一念三世毕无余，十方剎劫众生时，悉能开示令现了。】

　　第六首就是「一切至处道智力」，论里面名称是「遍趣行智力」，「遍」就是一切，「趣」就是至的意思，「行」是道的意思，翻译名相不同，意思完全相同。清凉大师跟我们解释说：「诸众生种种所行，若出离行，不出离行，各能至果。」这个意思是讲一切众生他的行业，他所造作的行业。出离，是讲以六道做一个界限，你的行持能不能脱离六道？脱离六道你会到达什么样的境界，证得什么样的果位？如果不出离，你是在六道轮回，你来生会到哪一道？那都是至处，你所到的地方，佛都知道，有这种能力。

　　在前面第一段里头，我们讲到「是处非处力」，这个地方「是处非处」是讲的因果，你造善因你一定得善报，这是「是」；造善因而得恶报，这就不是，这是「非处」。反过来说，造恶因你得的恶报，这是「是处」；造恶因得善报，这是「非处」。这些地方，我们要把它辨别清楚。此地，就是第六「一切至处道智力」，完全是讲果报；第一条是讲因果的定律，此地是讲你行业你所达到的境界，你感受到的果报。清凉大师怕我们把这两条混淆不清，所以特别说明。第一条「是处非处智力」，指「因是得果之处」；这一条「一切至处道智力」，这是从果，「果是酬因之处」，所以不一样。但是我们讲得更清楚、更明白一点，第一条是讲因果的道理，因果报应的必然；此地是讲事。

　　『一切处行佛尽知，一念三世毕无余』，第一句是总说，第二句就是这一念之间他就清楚。说它的速度之快，现在电脑都比不上，电脑还要按个钮，这个讯号才能够通达，诸佛如来不需要这么麻烦，剎那之间就把你过去现在未来，你生生世世所入的境界、所受的果报，清清楚楚、明明白白。「一切处」是讲十法界。在佛法里面，小乘的四果四向，大乘菩萨五十一个阶位，你证得什么样的阶位，清清楚楚、明明白白。在世法里面，族类繁多，人道有男女老少、有贫富贵贱，有不同的地区、不同的文化、不同的族群、不同的生活果报。新加坡处在热带，四季常夏，没有春夏秋冬；靠近北极的，一年四季常冬，全是冬天。生活环境不相同。你到人道，你在人道、在地球上投胎，你在哪个地区？当然生活过得最舒适的是温带，四季分明，不一样！

　　你所报得的境界，佛完全知道，而且是一念之间就通达明了，「三世毕无余」，连到底下一句『十方剎劫众生时』，这是佛一念之间所知道的。三世是时，「十方剎」是处，是佛所知的。「众生时」，这三个字我们怎样去解读？现在由于科技发达，资讯发达，交通方便，这三个字好讲了，是我们现在人所讲的时差，古时候的人不容易觉察得到。譬如隋唐时代，我们佛门高僧到印度去取经，每天走一两百里路，从首都长安走到印度，这个当中，现在来讲确实是有好几个小时的时差。你每天走一两百里，你一年走到印度，没有感觉得有时差，速度太快的话你就很明显感觉到。今天我们从此地飞到美国，时差就非常明显，速度快了。这是「众生时」。

　　『悉能开示令现了』，佛有智力能跟你解释得很清楚。我们造的业因不相同，每一个人我们俗话说投胎到这个地球上来，你在哪一个地区投胎，你在哪一个族群投胎，你在哪一个家庭投胎；你将来一生的行业，我们一般人讲命中注定，绝大多数的人都是没有办法脱离命运，只有少数的人能够把自己的命运改变。改变还有幅度大小不相同，改变幅度最大的是转凡成圣，这个改变的幅度太大太大了。如果证得小乘的初果、二果，是改变了，改变的幅度不大。为什么？他还没有出离六道轮回。我们知道四果罗汉才脱离六道轮回，那个改变就大了。三果他的至处是第四禅的五不还天，不再到欲界来了，二果叫一来果，还得到欲界来一次；初果七次往返，这个一般讲的是改变非常明显。如果是菩萨，观行位的菩萨改变不大，在六道轮回；相似位的菩萨改变就大了，他脱离六道，他在十法界的菩萨法界里面。而改变最大的是分证位，不但超越六道，同时超越十法界。

　　佛清楚，我们在经典里面读到，知道佛有这个能力，对于一切众生将来到哪里去，清清楚楚、明明白白。我们自己能不能知道？如果真正是个修行人，我来生到哪里去，大概能知道，所谓是知道个八九不离十，自己清楚。从什么地方能明了？我们不是有佛这种智力，我们是从因上去望果，我这一生当中，自己的行业，起心动念、言语造作，我这一生当中干的是什么业，仔细看看佛在经典上所说的十法界，我们就晓得我所作的行业与哪一个法界相应，自己清楚。但是这个观察要仔细，粗心大意你看不出来，微密观察，自己晓得。所以有一些世间人，他在临命终时告诉他的家人他到哪里去。

　　我小时候大概是七、八岁的时候，这些事情我就记得很清楚，乡下这些老太婆、老阿公，心地仁慈厚道，吃斋拜佛，但是不懂佛法，没有人讲经说法，不知道求往生。他临走的时候预知时至，告诉他家人：「三天之后我要走了，你们好好的替我准备。」交代后事，接见家亲眷属，神智清楚。虽然有病，但清清楚楚、明明白白，跟每个人见面告辞，嘱咐你好好的做人。时间到了，他告诉大家他到天上去了，有天上的童男童女来接引他。那个时候我们只记得一些事情，境界不清楚，学佛之后我们晓得这是欲界天。他修的福报叫人天福报，修得好！生天了。到人间来转世的，我们也曾经听说过，他到人间来了。大概到人间来转世也都享福，也都有福报。还有到鬼道里面去的，也有预知时至的，那到鬼道里头不是做普通的鬼，做土地公，鬼神道，他去做土地公去了。

　　谛闲老和尚那个参禅的徒弟，夫妻两个到土地庙去上任，他徒弟当土地公。他在没有出家之前结过婚，他有太太，太太始终没有离开他，太太不同意他出家，他一定要出家，太太投水自杀，自杀之后魂灵天天跟在他的身边，因为他修行修得不错，有护法神保护他，他太太不敢贴近。到他做了大和尚，金山寺的首座和尚，地位很高，傲慢心生起来了，架子端出来了，好了，这一下护法神走了，护法神不保佑你，他太太就上身了，附在他身上。他自己也莫名其妙，也投水自杀。其实，他的神智被他太太控制住。他还有个女儿，在出家之前有生个女儿，托梦给他的女儿，叫他的女儿找谛闲老和尚，那是他的师父，告诉他他到土地庙去上任去了。谛老一听明白了，他那个寺庙旁边正好兴建一座土地庙，准是那个地方，就到他那里去给他做超度佛事，知道这个土地公是他的徒弟，那个土地奶奶就是他以前的太太，给他做佛事。做佛事，谛闲老和尚说：「你果然是真的，你是某人，你也显一点灵给我们看看。」说了之后，果然他就显灵了。这个灵显什么？在做佛事的桌子前面出现一道旋风，就像龙卷风一样，谛闲法师看了点头：「好，我知道了。」出现这么一个现象，鬼道里去了。所以到哪个地方，死了以后到哪里去自己心里有数，经典看多了就有数。

　　念佛人哪一个不希望到西方极乐世界去？我们的「至处」，这个「处」要是西方极乐世界，那是比什么都殊胜！但是到西方极乐世界怎么去法，自己要晓得。我们对于净土宗的经论，先后搞了五十年，这五十年当中，大概前十年心不能够专一，十年之后我们把一些歧途全部舍弃了，专一方向，专一目标。于是这四十年当中，愈走愈专，愈行愈近，理论我们清楚了，一丝毫怀疑都没有，方法也搞明白了。换句话说，你有没有把握往生，关键就在行门，你有没有把净宗必须要具足的条件落实？第一个条件，也是基础的条件、最重要的条件，净业三福，你做到了没有？净业三福十一句：「孝养父母」你做到了没有？父母不在了，不在也要尽孝养之道。「不在我怎么孝养法？」父母对你的期望你有没有做到？父母在生前造作一些不善，你知不知道？父母现在在哪里，你晓不晓得？

　　你去念念《地藏经》，婆罗门女、光目女她们父母过世了，如何去孝养？知道父母生前造作不善必堕恶道，自己发愤努力精进修行，她们是修念佛法门。婆罗门女念佛念到一心不乱，怎么知道她念到一心不乱？她在定中能去参观地狱。经上讲得很清楚，地狱只有两种人能去，一个受罪的，你有这个果报，你在临命终时这个境界立刻就现前；第二种人是菩萨，到地狱里面去度众生的。不是这两种人，这个境界决定见不到。她在定中见到地狱，遇到无毒鬼王，鬼王合掌称她菩萨，我们就晓得她是一天一夜专精不懈，一天一夜念到一心不乱。这个一心不乱，我们想想，可能是事一心不乱就行了，事一心不乱就有这个能力。

　　光目女的功夫差一等，她是梦中境界，不是定中。梦到她的母亲来感谢她，救她离开恶道了，她还有余罪，所以她离开恶道投胎到她家里面，她家里面女佣人的女儿，寿命只有十三岁，求她如何去帮助她。光目女的功夫，我们可以肯定她念到功夫成片，才有这个感应，功夫成片是一心不乱的下品功夫。想想我们现在念佛，说老实话，一天到晚还夹杂着胡思乱想，夹杂着烦恼习气，这样下去，我们的来生就不好了，这个事情不能不知道。有没有方法补救？有，只要一口气没断，就有方法补救。一定要相信佛陀教诲，放下万缘，世出世间一切法不要再放在心上，对一切人一切事一切物，务必要真诚清净平等正觉慈悲。

　　我们把这个心整个转变过来，不再有虚伪，不再有染污，不再有贡高我慢，不再迷惑，不再自私自利。一定落实十善业道，「孝亲尊师，慈心不杀，修十善业」。你没有这个基本条件，念佛不能往生。这个净业三福，佛讲得好：「三世诸佛，净业正因」，怎么能疏忽？我讲经的时候常说，三福第一条做到了，你肯定往生净土，凡圣同居土；三福第二条要是能做到，完全落实，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是对出家人讲的，在家优婆塞、优婆夷也能达到这个境界。所以四众同修往生品位高下，善导大师讲得好：「总在遇缘不同」，这个话说得好，正确！是事实。你学佛，遇到真正善知识，他教导你，教导你没有错，你要是不肯做，那也是枉然。

　　持戒念佛，这是世尊入灭之前的教诲：「以戒为师、以苦为师」，不能怕吃苦。我们在这个世间时间不长，很短，吃一点苦算什么？来生得大福报。现在不肯吃苦，要贪图享受，来生的苦够受，三途苦报你能够免得了吗？你仔细去看看戒律，在家你看看《优婆塞戒经》，出家你看看《戒律全书》，那是我们行为的标准，真正是祖师大德的行持。诸佛菩萨的行持，我们想想做不到，所以我劝同学，你能把《沙弥律仪》落实了，你就肯定得生净土，往生净土很可能生方便有余土，那是你的至处。再能把第三条做到，第三条「发菩提心」，「发菩提心」就是真正落实四弘誓愿，四弘誓愿是菩提心，舍己为人。「深信因果」，念佛是因，成佛是果。深信念佛成佛，「是心是佛，是心作佛」。我们一丝毫都不怀疑，把什么念头都打掉，我专念阿弥陀佛，专想阿弥陀佛。想阿弥陀佛什么？想阿弥陀佛的存心、阿弥陀佛的弘愿、阿弥陀佛的行持，我要学他。「读诵大乘」，这个大乘，净土五经一论都是大乘，不必念别的，念本科就好。其他大乘经论，到了西方极乐世界以后再学，绝不让自己分心，把自己的时间精力完全集中在一处，容易成就。「劝进行者」，这是我常常讲的，我们完全落实，做一个好的形象给九法界众生看，这是「上报四重恩，下济三途苦」。一生精进不懈，你可能是上上品往生，生实报庄严土。

　　净宗的理论、方法、境界，我们这些年搞清楚、搞明白了，想不想去？这个关系非常非常重要，要依教奉行。经不能一天不读，现在不但是要读，要理解，真正清楚、真正明了，要落实，把它做到。这是我们一生当中唯一的一桩大事，其他的事情鸡毛蒜皮，小事一桩。为什么？你总要离开这个世间，在这个世间时日很短，一百年一弹指就过去了。谚语常说「万般将不去，唯有业随身」，要常常想想。《八大人觉经》上一开头告诉我们，「世间无常，国土危脆」，何况我们处在今天这个时段、这个地区，这个地区是地球，这个时段是二十一世纪。许许多多人都在传说世界末日，灾难非常频繁，一次比一次严重。我们学佛的人，对于这个世间动乱没有放在心上，所以没有什么感觉。一般世间人不一样，人心惶惶，不知道到哪里去好，这个绝对不是好现象。

　　我们学佛的人明了，佛法当中常说：「一切法从心想生」，现在世间人，许许多多人天天想动乱、天天想灾难，没有灾难也被他想出来了。试问：有没有办法化解这个灾难？佛教里头有，怎么化解？改变思想，社会一般大众普遍都不要去想灾难就好了。想什么？想孝亲、想尊师、想清净、想平等、想和睦相处、想平等对待、想互助合作、想舍己为人，灾难就化解了。可是这个事情难办，为什么？我想他不想。可是你要晓得，我想我得利益，你想你得利益，一切法从心想生！这个话是真的，一点都不假。十法界依正庄严唯心所现、唯识所变，所以我们常常总要意识到「我的前途」、「我来生到哪里去？」你要是常常有这个念头，恭喜你！你开始觉悟了。你要很认真、很努力，向你的方向目标精进，你所希求的一定可以满愿，真的是「佛氏门中，有求必应」。千万不要到灾难来的时候，后悔莫及，现在就要干。

　　世间人现在都是搞竞争，我们对于学佛、对于求生净土要有他们的精神，分秒必争，我不能让时间空过。世间人那个分秒必争是争名闻利养，他得的果是贪瞋痴慢，那个不是善道。我们今天勇猛精进，我们求什么？我们求一心不乱，我们求清净平等觉。「清净平等觉」在《无量寿经》里面我们读到，是阿弥陀佛的别号，这一个名号显示阿弥陀佛的大德大能，我们求这个。除这个之外我们什么希求都没有，有生之年把清净平等觉落实，做出来给人看，劝导社会大众赶快觉悟回头，老实念佛，求生净土，我们的至处无比的殊胜。

　　第七首：

　　【禅定解脱力无边，三昧方便亦复然，佛为示现令欢喜，普使涤除烦恼暗。】

　　清凉大师说，第七首就是「禅定解脱三昧智力」，「净行品中，加于染净」，通有漏跟无漏，世出世间法都通了，「佛皆善知」，世出世间禅定解脱，佛都通达，及知依照禅定所得种种不同的果报，所以叫智力。偈子里面，前面两句是「所知」，后面两句是「善用」。说「佛为示现」，目的是帮助一切众生远离染污而得清净。

　　『禅定解脱力无边，三昧方便亦复然』，这是佛的智力所知。佛法的修学枢纽是禅定，我们常常说所谓的八万四千法门，实际上就是讲有八万四千种的方法门径，修什么？都是修禅定解脱，禅定是因，解脱是果。禅定的功夫愈深，解脱的境界愈殊胜。在这个地方我们必须要明了十法界是怎么来的？现代科学家所说不同时空的维次是怎么形成的？为什么会有这个现象？科学家现在已经知其当然，而不知其所以然，确确实实证明有不同维次空间的存在。在理论上讲，不同维次空间是无限度的，我们一般人讲三度空间，我们现在是住在三度空间，有四度空间，有五度空间、六度空间。黄念祖老居士跟我说，他有一篇文章附印在《无量寿经注解》的后面，他是个学科学的，西方科学家确实证明有十一种不同维次的空间存在。

　　这个十一种很像我们大乘佛法里面讲的十法界，十法界就是十种不同的空间，一真法界跟十法界又不相同。科学家发现的是不是这十一种？在我们想不可能，因为每一个空间里面，我们讲每一个法界里面，有很多不同维次的空间。同样是人道，人道有不同维次的空间；同样是天道，佛经典里面讲的更明显，欲界六层天就是六个不同维次的空间；色界天里面的四禅：初禅、二禅、三禅、四禅，至少是四个不同维次空间。但是四禅里面还有外道天，就是无想天，这个跟四禅的空间不相同，还有三果圣人在第四禅修行的五不还天，至少也有五个不同的层次，色界天上至少是有四个不同维次空间，佛经典里面讲得详细。在理论上讲，法界无量无边，也就是说不同空间维次是无量无边，科学家也是这样肯定的说法。但是这个空间从哪来的？佛跟我们讲，是从一切众生妄想分别执着而变现出来的，实际上有没有？没有，真的是「一切法从心想生」。

　　现在科学家在研究，想找一个方法，把这个不同维次空间突破。佛家以及宗教里面，特别是印度的宗教，像婆罗门教、印度教那些高级的宗教，他们早就把空间突破了。用什么方法？禅定。禅定何以能突破？禅定是把妄想分别执着放下。不同空间维次的形成是妄想分别执着变现出来的，现在你能够把妄想分别执着打掉，这问题不就解决了吗？通了，十法界就通了。佛何以一切都通达，什么障碍都没有？他住的是甚深禅定。《华严经》上佛所入的定叫「师子奋迅大定」，《楞严经》里面讲的是「首楞严大定」，如来果地上所住的。世间修行人，佛讲世间的禅定有八个层次，四禅四定，通常我们讲四禅八定，实际上并不是四禅之外还有个八定，不是的，其实就是八定：四禅加上四空定，八个层次。这八个层次是把六道里面的界限突破了，六道里面的时空、不同维次的时空可以完全突破，可以了解六道里面的一切状况。这个在佛教之前，古老的婆罗门教里面他们就办到了。

　　婆罗门教，就是我们现在此地所讲的兴都教。他们的历史悠久，我跟他们往来，他们告诉我，他们的历史有一万多年，这是可能的。但是今天世界上，一般宗教肯定承认它是八千五百年。像我们佛教，我们佛教中国人的记载，释迦牟尼佛灭度到今天是三千零二十几年，可是外国人承认的是二千五百多年，相差六百年。这个都不要紧，不是重要的。印度人不重视历史，重视你契入的境界。所以六道轮回是婆罗门教讲出来的，他们比佛教早太多了，他为什么说？他见到了，他在定中这个界限突破了，他可以到欲界天、色界天去观光游览；他可以到饿鬼道、地狱道去参观。六道里面的状况他清楚，但是六道怎么来的他不知道，六道里面这些问题如何解决？他不知道。于是我们就能体会到，释迦牟尼佛降生到这个世间，为什么降生在印度，不降生在中国，也不降生在欧洲。

　　我们要明了，释迦牟尼佛来到这个世间干什么的？他不是业报，他是来应化的，众生有感，他就有应。古印度婆罗门教这些大德、这些大修行人有这么深的定功，他们的定功能够到第八定，第八定达到非想非非想处天，但是不能解决问题，这就是感。这个念头起来，佛立刻就应。佛要降生在他们这个地区，为他们讲经说法，为他们表演示现。『佛为示现令欢喜』，要在这个地方做种种示现，说出六道轮回的所以然，为什么会有这个现象？众生妄想分别执着业力变现出来的。你虽然有这个功夫，你的业没有消掉，你所修的这个禅定是世间禅定，不是出世间的禅定，出不了六道轮回。你想出去，佛教给你方法。

　　世间禅定伏烦恼，没有断，烦恼的根还在。佛教这些修行人，所以佛当年在印度行化，教化众生，印度各个宗教的修行人都来听佛讲经说法，都以佛为师。我们一定要晓得佛教不是宗教，佛教确确实实是智慧的教学。佛教的内容是戒定慧三学，婆罗门、许许多多人，我们都在佛经里面看到向佛学习，接受佛陀的教化。你们在《地藏经》上看到婆罗门女，在《华严经》上看到善财童子去参访胜热婆罗门，胜热婆罗门跟着释迦牟尼佛修学，证得菩萨的果位，问题真的解决了。这从世间禅定来说，你有多么深的禅定，佛知道你果报在哪里、你达到什么程度。

　　你修禅，禅定功夫还不够，你还脱不了欲界。佛在经上告诉我们，欲界贪恋财色名食睡五欲，佛警告我们，这五种欲望是「地狱五条根」，如果你贪着不肯放下，你出不了欲界；换句话说，你想修禅定，只是世间禅定，你修不成功的，你的功夫伏不住你的欲望。这五种欲望里头最严重的是财与色，佛在经上告诉我们，忉利天人对于男女之色就淡了很多，忉利天人有男女，只有拥抱，没有交会。夜摩天人比忉利天就更淡，亲近，夜摩天男女的私欲到这个地方。兜率天人握手。他化天人就更淡了，彼此注目相看，欢欢喜喜看你一眼。到他化自在天，这是欲界里最高的，男女之欲就更淡了，很短暂之间看一下，化乐天看的时间久，他化自在天看的时间很短暂。到初禅没有了，财色名食睡完全伏住了。所以这个天愈往上面去，所伏的烦恼，功夫愈得力。

　　所以我们想修定，从这个地方能够勘验自己真实的功夫。我们对财、对色、对名、对吃、对睡眠，佛教弟子，这是我们活在这个世间生活所必需，不能避免，佛教给我们怎么样？随缘就好，不要贪着。在顺境善缘里头修什么？心里面断贪着；在逆境恶缘里面断瞋恚、断愚痴，这就修行，这就功夫。我们懂不懂？我们是不是在这个地方，在日常生活当中提升自己的境界，放下五欲六尘？我们虽然不是完全放下，轻了、烦恼轻了。贪着财色名食睡是烦恼，这个烦恼要一年比一年轻，自己知道我来生生到哪一层天就晓得了。如果对于名闻利养、五欲六尘非常执着，丝毫不肯放下的，那个果报在三途：畜生、饿鬼、地狱。

　　佛跟我们讲的话是真的不是假的，他老人家先做到了，他真放下了。你看看我们世间人求荣华富贵，他是王子，他可以继承他父亲的王位，世间的荣华富贵他得到了，不是没有得到，得到，放下，做给我们看。我们天天想追求，人家放下了。名位放下了、权力放下了；在生活上，财放下了，只剩下三衣一钵；色放下了，出家了；吃，每天托钵，决定没有分别，给什么吃什么，酸甜苦辣咸统统能接受，决不起丝毫分别，这是修行。日常生活当中修清净平等觉，清净平等觉是在日常生活当中、是在处事待人接物，对什么人都是清净心、平等心、慈悲心，念念舍己为人，帮助别人开悟。念念没有别的，解决别人的疑难杂症。人家有疑惑，到这儿来请教，释迦牟尼佛都是很慈悲教导他，从来没有拒绝过人的，得到九法界众生的敬仰爱戴，以他为师，向他学习，做出榜样来给我们看，「佛为示现令欢喜」。

　　所以禅定的力无量无边，禅定愈深，它突破的面愈大，突破的时间愈长，到如来果地达到究竟圆满。空间讲十方，时间讲三世，过去无始，未来无终，佛没有一样不清楚，这是神通解脱的力量没有边际。「解」是解开，见思烦恼解开了，尘沙烦恼解开了，根本无明解开了，脱离六道，脱离十法界，脱离「分段」、「变易」两种生死，脱离所有一切的疑难迷惑，这是声闻菩萨所不能比的。声闻菩萨也有禅定，禅定的功夫达不到佛的境界，所以他们还要修，不断向上提升。声闻、缘觉的禅定功夫只能断见思烦恼，菩萨能断尘沙烦恼，这个定的功夫比声闻、缘觉深；定功深，但是无明烦恼没破，再往上提升，破一品无明，这脱离十法界了。住在哪里？住一真法界，住华藏世界。华藏世界里面有四十一个菩萨阶位，换句话说，至少是有四十一个不同的维次空间，这经上讲的。初地不知道二地境界，二地不知道三地境界，明显说出来不同空间维次。居上位的知道下面的，下面不知道上面。三住菩萨知道二住、初住，初住、二住不知道三住菩萨的境界，定功不够。

　　诸位同修要晓得，佛法修行的枢纽，因戒得定。戒律在佛法里头是手段，帮助你得定，持戒是帮助你得定；定还是手段，帮助你开慧。如果你智慧不开，你破不了无明，你只能够断见思烦恼、尘沙烦恼，换句话说，你出不了十法界。定功的能力只能帮助你到十法界，要超越十法界要从定开慧。所以声闻、缘觉有定没有慧，智慧没开；慧一开他就超越十法界，慧一开，破一品无明，证一分法身，在我们这部经里面是同生位的菩萨。我们现在读的这一段经文都是属于同生性，有定没有开慧还是异生性，不是同生性。

　　「三昧方便亦复然」，「三昧」这两个字是印度梵语音译，什么意思？意思跟禅定相同，但是三昧的意思比禅定的意思要深，为什么？我们通常讲世间四禅八定，讲禅定，不说它是三昧；讲出世间这些菩萨所证得的，我们通常不称禅定，叫三昧。这部经上讲毗卢遮那佛，他入的是什么定？「师子奋迅三昧」；《楞严经》上讲如来所入的大定，是「首楞严三昧」；我们念佛功夫成就，叫念佛三昧。由此可知，三昧是禅定，是比一般禅定更深的禅定。「方便亦复然」，「方」是方法，修禅定的方法，成就三昧的方法。念佛法门里面「一心不乱」是叫做念佛三昧，念佛三昧里面功夫等差很大，通常我们讲的三辈九品。为什么有三辈九品？你三昧功力不一样。我们常讲「理一心不乱」、「事一心不乱」、「功夫成片」，都叫念佛三昧。功夫成片是念佛三昧的下品，事一心不乱是念佛三昧的中品，理一心不乱是念佛三昧的上品。这个合起来，世出世间的禅定，世出世间的解脱，佛统统知道，不但知道，他还示现给我们看，示现教导我们。

　　清凉大师在注解里面，这个示现是讲佛起大用，对我们的教学，让我们这些学生们看到老师的表演示现，我们欢喜，「令欢喜」。知道修定的道理，知道修定的方法，知道所契入的境界，这个境界是解脱境界。大乘禅定跟小乘人的修法不一样，成就也完全不相同，大乘成就高，时间短、快速。大乘人修定就在日常生活当中，怎么修法？即相离相，离即不二，离即同时，这不是小乘人做的。即相是慧，离相是定，定慧等学。所以教下叫这种修行方法叫「止观」，止就是定，观就是慧。

　　譬如现在一般家庭都有电视，看电视几乎变成现代人的文化，哪个不看电视？看电视能不能修禅定？能，你懂得止观这个方法就行。你每天电视打开，画面看得清清楚楚，音声听得清清楚楚，观！但是问题是你没有止，没有止你慧也没有。怎么没有止？你的心被这个境界转，你看电视里头的表演，他笑你跟着笑，他哭你跟着哭，你完了，你完全被他转，你完全受他的影响，被他污染了，这就不是修行人。修行人看电视是什么？看电视在修戒定慧，他看这个境界清清楚楚、明明了瞭，自己心里头如如不动。他看这个画面是什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他看这个是梦幻泡影，所以「外不着相，内不动心」，他不就是在修定、修慧吗？他没有离开这个境界，就在这个境界里面成就戒定慧三学。他起心动念、日常生活，包括他的工作，处事待人接物，我们讲应酬，一切都如法、都守规矩，是持戒。所有事情并没有离开，照做，与一切大众和光同尘，这也是持戒。境界清清楚楚、明明了瞭是慧，绝对不把境界放在心上，心地永远保持清净平等，那是定、那是三昧。

　　所以「三昧方便」都在日常生活当中，这戒定慧三学，从早晨起来穿衣吃饭全是戒定慧，全是四摄、六度。这个六度里面，持戒是戒学，禅定是定学，般若是慧学，所以持戒、禅定、般若就是戒定慧三学；布施、忍辱、精进是方便，是帮助戒定慧三学的。三学、六度、四摄，我们落实在日常生活当中，落实在家庭、居家，落实在工作，落实在应酬，哪一法不是佛法？这样你就过佛菩萨的生活了。这个世间种种现象你清楚，一切灾难你不受，为什么？你没有苦乐忧喜舍的受，顺境你没有喜爱，恶境你不生烦恼，不管在什么境界里面，你的心永远保持在清净平等觉，你过的是佛菩萨的日子。你有能力帮助一切苦难众生，只要众生肯听你的话、听你的教导，这个众生必定能够破迷开悟、离苦得乐。中下根性的人，没有能力超越，能听你的话，他也能相信因果报应，也能够断恶修善，虽然不能够出离六道轮回，他可以不堕三恶道；换句话说，你把他从恶道里头救拔出来，让他受人天的小果。根性利的人你帮助他破迷开悟，帮助他脱离六道轮回，帮助他求生西方极乐世界，你就是菩萨，你是个大菩萨。用自己的智慧、用自己的能力为一切众生现身说法，「佛为示现令欢喜」。

　　底下一句是说目的，『普使涤除烦恼暗』，「烦恼」是讲见思、尘沙，「暗」是讲无明。佛为一切众生示现，也就是教化的目的是什么？无非是帮助一切众生断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，如此而已。这三种烦恼很复杂，《华严经》在「出现品」里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛跟我们说真话，这是随顺真谛而说的，不是随顺俗谛。一切众生皆有如来智慧德相，换句话说，一切本来成佛，《无量寿经》上讲的「一切皆成佛」，这句话一点都不假。为什么我们现在变成这个样子？都是被妄想分别执着害了。妄想就是此地讲的「暗」，无明。明了，妄想就没有了；无明，妄想就出来了。无明是不了解事实真相，迷而不觉，你才会胡思乱想，你才会起分别执着。

　　分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。所以于世出世间一切法不再执着了，我们大乘菩萨修行在这里。穿衣不执着衣服的料子，也不执着样式，衣服能够蔽体、能够御寒就很好，什么料子都好，什么样式都好，不再执着。吃饭，米饭也好，面也好，杂粮也好，什么都好。甜的也好，辣的也好，咸的什么都好，完全没有执着，六道超越了，见思烦恼就断了。小乘人断见思好难好难，大乘人就在日常生活当中，什么都不执着，就出了六道轮回；什么都不分别，就出了十法界；什么妄想都没有了，究竟圆满的佛果证得了，大乘方法确实比小乘妙！妙极了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五三七卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂第八首：

　　【佛智无碍包三世，剎那悉现毛孔中，佛法国土及众生，所现皆由随念力。】

　　清凉大师在注疏里面告诉我们，第八首偈就是「宿住随念智力」，这个意思是说过去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以称为「宿住」，「于此宿住而起随念，念俱行智，名宿住智力」，这是对这个名词术语的解释，意思就是说我们在过去生中，生生世世种种的行业、果报，这些事情在不在？佛法里面讲都在阿赖耶识里面。阿赖耶称为「藏识」，「藏」是含藏不失，就像我们这个世间的档案资料室一样，全部都储存在那个地方，并没有失掉。你随时起个念头，这个档案立刻就调出来、就起现行了。过去无始，未来无终，一切众生所造的行业、果报，实实在在讲都有资料可查，你不能说是隐瞒，「我做这些事情没有人知道」，那你就想错了。有一些世间人，听到阎王殿上有孽镜台，人做了很多错事情不承认，好！你到孽镜台去照照镜子，那个镜子大概就像电视画面一样，把你过去生中所造的一些恶业，全都在那里面放映出来，你自己看，然后再问你：「你承认不承认？」阿赖耶识的含藏比孽镜台还要利害，纤毫不漏。知道这个事实真相，你还敢作恶吗？学佛要明白这些事实真相，这是「诸法实相」。佛这一个智慧圆满，知道自己生生世世，也能够明了一切众生。

　　《瑜伽论》里头对这个名相的解释，「若知前际」，前际是前世，前是讲过去，过去无始你能够知道，「随念一切趣因，是遍趣力。若知前际姓名苦乐等事，名宿住力」。解释这个名词，主要是在后面这一句，知道你过去生生世世，你的行业、你所得的果报、你的色身、你叫什么名字、你在这一生当中所受的苦乐种种果报，这个能力叫宿住力。偈文当中第一句是讲能念，第二句「剎那悉现」，这是讲时间的短促，查阅资料速度太快了，第三句是讲所念的事，最后是结归智力。

　　『佛智无碍包三世』，我们特别要注意「三世」，不仅是过去的，未来也知道。那我们要讲，如果未来知道，那不就是变成宿命论吗？我们的业报怎么能转？像《了凡四训》，孔先生算定了凡先生的寿命五十三岁，他遇到云谷禅师，云谷禅师教他断恶修善，他活到了七十四岁。这个命到底是有定还是无定？佛菩萨怎么讲法？首先我们要了解，佛说一切法，没有定法，佛不但是无有定法可说，佛无有法可说。佛说的是什么？佛讲的是事实真相，现前就今天而论，你是怎么个结果，孔先生算的、云谷禅师所教的是变数。

　　我们每天起心动念，念头里头有善、有恶、有无记，每天都有加减乘除，善加一点，恶少一点；恶加一点，善少一点，天天都有加减乘除，这个加减乘除的幅度不大，大致上算命就算得相当准确。如果幅度大，大幅度的起降，这个命运就不准。佛菩萨知不知道？知道，你每天的变化他都晓得，这才叫真智慧。每天你会遇到什么样的缘，知道你每天起心动念，知道每天的造作，昨天给你讲的命运是怎么样，今天又跟你说你的命运怎么样；换句话说，命要天天算，算一次不灵。天天要算、年年要算，年年加减乘除不一样。所以你要问佛，像我们世间问个流年、问个终身，那是不可靠的、是不准确的。除非遇到一个愚人、痴人，他天天守住他这个命运，就像了凡先生一样，每天什么都不想，反正命算定了，那叫标准凡夫，他也不作恶，他也不作善，反正命定了，那就完全照着孔先生所算的过日子。如果他作恶作善就变了，他要是作大恶，等不到五十三岁，可能三十、四十就死了，恶报现前；他要做些大善，他可能就是六十、七十、八十，起变化。不管你怎么变，佛都知道；换句话说，你时时刻刻起心动念，你所造的因，你所得的果报，佛没有不知道的，「佛智无碍包三世」。

　　知道过去不难，知道未来就不容易。「宿住随念智力」，着重「随念」这两个字，随念是活的。如果没有随念，宿住智力就变成宿命论了，这两个字加在里头好！活活泼泼。所以人生在世，不能不知道断恶修善，断恶修善要学佛菩萨，不为自己为众生，这个功德无比的殊胜。帮助众生回头，帮助众生觉悟。所以我常常劝导我们培训班的同学们，我们在这一生很难得，不管你是什么因缘，你今天剃头出家了，你选择这一个身分、你选择这个行业，就要敬业把这个行业干好。这个行业是什么？佛在经典上常讲「天人师」，你也是真难得，你选的行业是天人师。我们要问问自己：像不像天人师？这些年来我们在各个地方讲经，打出一个总题目：「学为人师，行为世范」，这就是我们的行业，我们要学习做一切众生的师表，师是表率；我这种行为可以给你们做表率，可以给你们做榜样、做模范，你学我这个行为就对了。我这个行为是什么行为？我这个行为是佛菩萨的代表，用我这个形象代表诸佛菩萨。我这个代表像不像？这个形象果然像，我们才是真正的佛弟子，才真正在这个地方做自度度他的工作。这个工作用现代话来说，就是多元文化的社会教育。

　　大经里面讲了太多次，教化众生最重要的是契机，这个「机」是当前这个世界、当前这个世间的众生，首先我们要观察，现在这些众生他有哪些错误？对于宇宙人生，对一切人、一切事、一切物，什么地方他想错了，什么地方他看错了，什么地方他说错了、他做错了，像大夫治病一样，先把他这个病源找出来，然后对症下药。药在哪里下？药在我们本身下。本身，不论我们有没有这个毛病，说老实话，诸佛菩萨到这个世间来示现，诸佛菩萨已经成就圆满的智慧、功德、色相，他还有什么毛病？一点毛病都没有。但是到这个世间来示现，来做什么？来装病，他不是真的有病。所装的病就是现前社会大众的病，然后再治疗。这个治疗是什么？给社会大众看：你看！我有这个病，你也有这个病，我治好了，你照我这个方法你也能治好。

　　这是诸佛菩萨大慈大悲，为一切众生做种种示现。菩萨要没有这个智慧，怎么行？众生这些毛病不是一生一世学来的，根源深！生生世世累积的恶业含藏在阿赖耶识里头。过去为什么不发作？过去也发作，发作得少，发作得不严重，这是什么原因？缘，过去的善缘多，恶缘少。我们知道，果报的现前是因加上缘才变成果报，有因没有缘不会结果。譬如种子，植物的种子是因，它要结果，一定要这个种子种在土壤里，还要有适合它生长的肥料、阳光、空气，它才会发芽，才会生根、茁壮、开花、结果，果就现前。如果缘不具足，你这个种子把它放在一个玻璃杯里面，你放一百年，它也不会生根，也不会发芽，没有缘。古时候，人心纯朴，好善好德，这就感应诸佛菩萨、大圣大贤应化到这个世间来教化大众，这个善缘殊胜，所以阿赖耶识虽然有恶习种子，它不起现行。

　　现代这个社会众生念念当中，他念什么？他念贪、瞋、痴、慢，排斥圣贤的教诲，这是恶缘殊胜，善缘没有了。也有感应，什么人应化到这个世间来？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪喜欢作恶，你也喜欢作恶，这两个就起感应道交。妖魔鬼怪来了，助长你的恶业，让你在这一生当中毫无顾忌，拼命去造恶业，到你命终之后，恶的果报现前了。所以世出世间一切法都不是定法，修学大乘的人懂得这个道理，为什么没有定法？「一切法从心想生」，心想不定，境界哪里会定？果报哪里会有一定？《地藏菩萨本愿经》里面所讲的地狱，那是什么时候的地狱？古时候的地狱，不是现在的。现在的地狱，在我们想象当中，比古时候的地狱不知道要大多少倍，为什么？古时候造恶的人少，现在造恶的人多，古时候那个地狱容纳不下了。古时候造作罪业的人，说老实话，还有一点良心，良心还没有灭尽，讲起这个恶业还有一点不好意思，所以地狱里面的刑罚就轻了。现在的人作恶，毫无忌惮，一丝毫羞耻的心都没有，一丝毫惭愧的心都没有，那么我们晓得，现在地狱里头刑罚比过去经上讲的，不晓得要重多少倍！这种道理、事实真相，我们能够体会得到！

　　我们今天来到这个世间，参加了这个行业，佛的形象在哪里？佛的形象就在我们身上。所以我跟许许多多宗教接触，我都告诉他们：上帝的形象在哪里？在基督徒，在天主教徒、犹太教徒。上帝形象里头最重要的：「神爱世人」，你们教徒代表神的形象，神怎么爱世人，要你们的教徒做出来爱一切世人，你们代表神。佛家的大慈大悲、诸佛如来大慈大悲在哪里？空空洞洞的，太抽象了，在佛教徒，佛门的四众弟子代表诸佛菩萨，要把你的大慈大悲落实，真正慈悲一切。伊斯兰教每一段经文前面说：「阿拉确实是仁慈的」，他们称上帝称阿拉。阿拉仁慈在哪里？在回教徒，回教徒代表阿拉落实仁慈。这是作圣之途，这是圣人的学生、圣人的弟子，我们有没有做到？我们的形象像不像？

　　一切时、一切处要注意自己的形象，像不像菩萨、像不像佛？我这个样子走出去能不能见人？这一点比什么都重要！当然过去世业习深重，我们自己不晓得，佛知道。现前这些环境是缘，我们每天读诵经教，经教是缘，希望用佛的经典教诲这一个善缘，把我们阿赖耶识过去生生世世修学佛法的种子引发出来。现在有个好的形象是果报，这个形象无论在什么地方，一切人、一切物，这个「物」我们讲「九法界众生」，看到你这个形象都敬服。他对你尊重就是对佛菩萨尊重，就是对圣贤尊重，就是对一切众生的真性尊重，这个道理几个人懂？我们不能够看轻自己，不能够忽略了自己。看到一切众生的病，我们要勇猛精进，在自己身上示现改过自新，做给人家看。这就是十种力，十种不思议的善巧方便，十种不思议的权智。

　　今天世界上的这些众生，普遍病根是不孝父母、不敬师长、没有慈悲心、自私自利、狂妄自大，通病！我们怎么帮助他？我们把这些毛病全部改过来，我们做出「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，我们要去做，做给人家看，一切时一切处小心谨慎，这叫什么？这叫行菩萨道，这叫行成佛之道。这个事情是难，难在什么？从小没有学过。我们到中年，甚至于有人已经到晚年了，不得已再接受补习教育，说个实实在在的话，补习教育从哪里着手？还是从童蒙，从《弟子规》入门。《弟子规》这一本书里头是教小朋友的，在古时候五、六岁就开始教了，学规矩，「少成若天性，习惯成自然」。我们搞这个行业，所以我非常重视《弟子规》，《弟子规》里头每一句、每一个字都要落实，你才堪称为「天人师」。你会讲经，经讲得天花乱坠，你自己做不到有什么用？谁相信你的？你不能成就众生，为什么？他对你没有信心。你说到，你做到了，大家对你有信心，对你尊重；你会说，你做不到，你在大众当中，你的形象依旧是狂妄，依旧是虚伪，依旧是不诚实，谁肯相信你？你们想想对不对？我们要遇到一个人，他自己称为善知识，他说的是一套，他做的是另外一套，我对他是怎么看法？人同此心，心同此理。

　　所以我们过去、现在、未来，起心动念、言语造作、因缘果报，『剎那悉现毛孔中』。诸佛菩萨要这个资料太简单了，立刻就拿出来，用不着去找、用不着去查。清凉大师注解说得好，「毛孔中」，这是极其微细之处，就现前了。现在科技很发达，把许许多多资料储存在一个小光碟，这一个小光碟比毛孔大多了；你们想想看这味道，佛这一毛孔当中储存无量无边众生，这是尽虚空遍法界所有一切众生，过去现在未来的资料都在一毛孔当中，每一个毛孔亦复如是！科学技术怎么研究、怎么发展，说老实话，比起如来的神通，那叫小巫见大巫，不能比！科技跟佛比是幼稚园，以为自己就不得了，以为自己的能力超过神圣、超过上帝。你以为你的能力超过佛菩萨，佛菩萨不怪你，笑笑而已；你说超过上帝，上帝可就没有那么好讲话了，为什么？上帝在六道里头，尤其是欲界，祂的烦恼习气薄、轻，但是有，欲界的上帝还是有瞋恚，怕的是祂一发脾气来整你。色界里面的上帝不会，祂没有瞋恚心。欲界有六层天，这六层天的上帝不会饶过你。我们也常常听说上帝发脾气了，我们晓得这上帝是欲界的：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。护法神里面大多数都是天神、龙神、鬼神，八部鬼神，祂们还是有贪瞋痴，看到你行善，欢喜你、拥护你、赞叹你；看到你作恶，祂也恨你，祂也惩罚你，六道里面的事实真相！

　　『佛法国土及众生』，这一句里面是讲所现的事，能现佛法。现佛法是什么？你过去生中生生世世修行、学佛，这些事情都在毛孔里面看到了，在这些档案资料里面看到了。能现佛法，当然也能现世法，不必要文字记载，因为它底下「国土、众生」一定包括世法。国土是依报，你过去世、生生世世，你在哪里投胎？你是什么样的身分？这个「国土」包括范围非常广大，一切诸佛剎土，我们只要有缘都曾经住过。这些事情，现在逐渐得到证明。往年我在美国，有一些同修搜集美国一些资讯，有时候在杂志、在书籍里面所看到的，美国最近这几十年来，对于轮回这个事情很多人在研究，出版物相当丰富，确实证明人有过去世。有些人前生是人，别的国家到美国来投胎的；有些是动物来投胎的；有些现在人讲外星人，他前世不在这个地球上，在其他星球上，他的语言跟我们地球上的语言完全不相同，证明那是外星球来的，他方国土来的。

　　实在讲他们的观察不够微细，如果观察微细的话，会显现出许许多多不同空间的境界，说明每一个众生生活空间之大皆不可思议。从高境界生到低境界来，这就是堕落，天人境界高，寿命到了，天福享尽恶业现前，他就往下堕落。低境界的人，来生生到高境界的，他超升了，饿鬼道、畜生道，生到天道去了。这些事情，佛经里面讲得很多很多，现在外国科学家利用许许多多方法在求证，这些人肯定佛教里面讲的六道轮回是真的，他们相信。往年我在美国看到一份资讯，是加拿大的基督教，他们研究轮回现象，这一批基督教徒肯定佛教讲轮回是真的。我们观察他使用的方法，大概百分之八十，他们用催眠，深度的催眠，说出你过去一世、两世、三世，甚至于到十几世，再往前面就困难了；一般说出三世到五世的很多、很普遍。所以你过去生中，你居住的环境，或是天堂、或是地狱、或是饿鬼、或是畜生；更复杂的，或是魔道、或是妖怪、或是神仙，真的！都能够显现出来。

　　「众生」，这是讲你得的报身，你是得的什么样的一个身形。在六道里头很复杂，每一道里面，实在讲那个形状都是无量无边。我们在人道，同样得人身，面貌相同的就找不到，一个人是一种面貌；体质相同的也找不到，什么原因？业不一样，业因不相同，业缘不相同，果报哪里会相同？双胞胎，有的时候面貌好象长得很相似，这个我们见过很多，过去生中业因、业缘非常接近，但是到这一生来之后，逐渐长大，逐渐就产生差异了。为什么？他对于一切人事物的看法、想法并不完全相同，于是果报，时间愈长久，差距就愈大。这些都是事实真相，我们要明了。

　　我们要学佛，一定要认真从《弟子规》入门，处事待人接物，世法佛法，世间法《礼记》第一句「曲礼曰毋不敬」，佛法普贤菩萨十大愿王第一句：「礼敬诸佛」。现在一般人都不懂，世间人不懂，学佛的人也疏忽了，对一切人事物没有诚意、没有敬意，你还能成就什么？印光大师讲「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，真诚、恭敬重要！所以儒家非常重视礼，佛家重视戒律、威仪。礼没有了，儒就没有了；戒律、威仪没有了，佛就没有了。『所现皆由随念力』，这个意思容易懂，结归在这里。

　　金焰菩萨偈颂第九首：

　　【佛眼广大如虚空，普见法界尽无余，无碍地中无等用，彼眼无量佛能演。】

　　这一首是颂「天眼智力」。知道过去世生死的果报，这是「宿住」；知道后来，就是知道未来的，这是天眼。但是在宿住里面也讲「佛智无碍包三世」，这里头我们就体验出《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，任何一种智力必定圆满具足其他九种智力，这一个智力才圆满；「一即一切，一切即一」，换句话说，我们讲哪一种智力，以它为主，其余一切智力都含摄在其中，现在这个地方以「天眼」为主。我们看清凉大师的注解，他说依《华严经》讲的如来十眼，我们大家《金刚经》都念得很熟，《金刚经》上讲五眼，「五眼圆明」，《华严经》上都以「十」表法，所以它讲「十眼」。「佛眼能见如来十力」，故此一力就包括十力。举这一个例子，其余九种智力亦复如是，它互摄互融，这是《华严》的教义。经文里面四句，第一句「体大」，第二句「用广」，第三句是作用殊胜，最后一句是总结甚深。

　　『佛眼广大如虚空』，修学大乘的同学，虽然我们的智慧能力达不到，但是总曾经听说过，像《楞严经》上所讲的，一根解脱，六根互用。能力有多大？无一不是尽虚空遍法界！这个能力是「本能」，不是修来的，自性本具，所以成就大圆满。佛跟我们讲「圆满菩提，归无所得」，这话是真的，为什么证得大圆满而你什么都没得到？因为什么都是你自己自性当中本来具足的，自性里头没有的一样也没有。你证到这个境界，你自性里面的性体、自性的德用，德用佛说出三种：第一个是智慧，自性本具般若智慧；第二个是德能，也就是我们今天讲的能力，万德万能，没有一样东西你不会，样样都会，没有一样不会的；第三个相好，无量无边的相好，依正庄严，自性里头本具的。我们在经上看到极乐世界的依正庄严、看到《华严经》上华藏世界的依正庄严，这是世尊为我们略说，简单介绍，透一点讯息，全是自性本具。

　　我们讲自性的德能，眼见见遍虚空尽法界，没有障碍。我们现在这个「见」很可怜，隔一个墙壁，墙壁那边我们就看不见，甚至于隔一张纸，纸的那一边就看不见了，我们的见有碍，佛的见没有障碍。没有障碍是本能，我们今天本能丧失掉了。怎么失掉的？佛告诉我们，「出现品」讲的：「一切众生皆有如来智慧德相」，不是讲得很清楚吗？一切众生自性跟佛没有两样，同一个性体，自性里面的功德，大家都一样的。佛跟众生平等，具足般若智慧、德相，德就是能力，相就是相好。「但以妄想执着而不能证得」，这一语道破，佛跟众生是怎么回事情？一句话讲得清清楚楚、明明白白，你有妄想分别执着，这就把自性迷失掉了。自性的性体你没有办法觉察到，自性的德用完全迷糊、不见了。实在讲，不是不见，是变质了，把无量的智慧变成了愚痴，把无量的德能变成了贪瞋痴慢，把无量的相好变成了五浊恶世。怎么变的？唯识所变。什么叫「识」？妄想、分别、执着是「识」，妄想是阿赖耶，执着是末那，分别是第六意识，变成愚痴、变成烦恼、变成恶报，这么回事情！哪一天你开悟了，你把妄想、分别、执着统统断掉了、统统放下了，不再有这些东西，心里头真正清净，恢复到清净平等觉，那个时候转烦恼为菩提，转生死为涅盘，境界转过来了。

　　佛说得清楚、说得明白，我们真正想学的人、真正想有成就的人，不能不做一个大的转变，一百八十度的转变，从哪里转起？我常常奉劝同学们：从自私自利转起。我们今天转不了，就是过分的自私自利不肯放下，自己以为放下了，实际上你一分一毫都没有放下。为什么？不能随缘，不能够恒顺众生，没有放下。念念之间，自己都是高人一等，自己都在那里享受特权，与众不同，没放下。真正放下的人，一定跟大众和光同尘，没有自己。大家说好，都好，一切随顺，随顺里面具足真实智慧、具足无量善巧方便，成就自己的大智、大德、大能，天天在增长。奈何习气烦恼在当中障碍，心里面想，可是事实上做不到，麻烦在这里。所以修行修什么？克服自己，要做克己的功夫。恒顺众生，就是恒顺性德；不能恒顺众生，就是违背性德。违背性德是迷，恒顺众生是觉悟。这里面有真实的智慧，六道里面的众生不能够理解。

　　怎么精进法？一定要随顺佛陀教诲、听从佛陀的指导。经典上指导我们，经典太多，不晓得从哪里学起？净宗学会成立之后，我们提出修行五个科目，好记！我们五个科目提出来之后，洛杉矶的印海法师看到，他欢喜赞叹，跟我讲：「净空法师，你这个方法简单明了、好记好修。」对的，我们起心动念、言语造作决定不违背这五个科目，这简单：三福、六和、三学、六度、十大愿王，一定要念兹在兹，要真正去落实，不能落实又有什么用？这五个科目要记得很熟，实在讲不难记。三福十一句，每一个同学都很熟，六和，这还有什么问题？三学是戒定慧，六度很熟，普贤菩萨十大愿王常常念的。我们必须念念落实，能帮助我们见性。这五个科目全是性德。如果见性了，这些东西自然具足，真的是痕迹都没有，自自然然圆满具足。我们现在没见性，这是诸佛如来表演给我们看的，我们学，我们依照性德来修。性修不二，修成了就见性，这一点都不假。

　　『普见法界尽无余』，性德流露。『无碍地中无等用』，这是说的作用。「无碍地」，如来果位上，所有一切圣贤、凡夫种种不同的地位，他都能起圆满的德用，没有障碍，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。『彼眼无量佛能演』，结归到佛的天眼。佛能表演给一切众生看，无所不见、无所不闻。举一个「天眼」，我们就想到「天耳」，天眼无所不见，天耳无所不闻，境界跟这个完全相同，换一个字就行了，「佛眼」广大如虚空，换一个「佛耳」广大如虚空，佛的六根通利。能演不是演给自受用的，这一点诸位同学一定要知道，如果能演还有自受用，是凡夫不是佛。欲界第五层天，化乐天就是变化自受用。他化自在天福报最大，自己有能力变化，不需要使用，化乐天会变化来供养他，他接受供养。实在讲，他化天跟化乐天非常相似，只是在福报上讲有胜劣之差，其他我们看不出差别。

　　变现的报土自受用，这是佛对凡夫的方便说，不是真实说。真实说，圆教初住，你们想想，妄想分别执着统统离了，还有什么话好讲？这是「结其甚深」，这说「佛能演」。清凉大师末后有几句话说：「既言普见法界，非局未来」，这句话补充得好！因为天眼主要是讲见未来，既然见法界，法界里面包括了十方三世，当然不局限在未来。这个话是方便说，对哪些人说？对别宗说，「于未来门，普见法界」。第十首：

　　【一切众生具诸结，所有随眠与习气，如来出现遍世间，悉以方便令除灭。】

　　这是「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，「漏尽」就是烦恼断尽，这个地方讲的烦恼是无明烦恼。我们知道，在大乘圆教里面讲，菩萨有四十一品无明，断一品无明，证一分法身。无明断一品，在我们《华严经》上就是同生性，这是我们现在正好经文才念过去，我们念到异生众，念完之后再念到同生众，同生众就是同生性的菩萨，跟佛相同。我们离开佛教的名词，说话就方便，大家就好懂。同跟异是讲用心不同，你用心跟佛相同就叫「同生」，你用的心跟佛不相同就叫「异生」。佛是什么心？佛是真心。我在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，我用真心，跟佛相同，这叫同生。我用的心是虚伪的心、是染污的心、是高下心，跟佛不相同。

　　我们这些年来，为了学习方便起见，把真心说成五种，真心是什么样子？我们方便说五种：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。如果我们在日常生活当中用的是这个心，对人对事对物没有例外的，我们就是「同生众」。假如跟这个是相反的，你用的是虚伪心，不是真诚的；你用的是染污心，不清净；什么叫染污？有贪、瞋、痴、慢。有贪瞋痴，染污了；有贡高我慢，不平等；迷惑颠倒，你没有觉悟；自私自利，你没有慈悲，这是凡夫，这是六道众生！我学佛，我用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，但是不纯，这里面还有夹杂，夹杂得不多，少分，你是相似位，你还是异生众。同生众里面完全不夹杂了，完全不夹杂就是圆教初住菩萨，就是明心见性。你还有少许夹杂在里面，夹杂得再少，你是十法界里面四圣法界，还是凡夫，在大乘法里面称为「外凡」。凡夫有「内凡」、有「外凡」，内、外是从六道做界限，六道里面是「内凡」，六道外面四圣法界叫「外凡」。完全用的是真心，跟佛相同了，这叫圣人，凡圣的差别是在十法界跟一真法界，所以，这个事情做不得假。

　　我们怎么学法？这二十个字放在同学们面前，你天天看，你天天学，学会了，不知不觉就契入法界。所以大家要知道，骗人最后原来是自欺；利人到最后的时候，原来是自利。念念想到利益众生、利益社会、庄严国土，不要去庄严你那个家，你那个家太小了。世间人勤苦经营，庄严他那个小环境，自私自利的小环境，不像菩萨，菩萨庄严尽虚空、遍法界一切诸佛剎土。他怎么庄严法？我们讲经讲到这个地方，我不说，诸位同学应该要明了，怎么庄严法？自己像一尊佛。自己的形象，学佛学得很像，就是庄严尽虚空、遍法界诸佛剎土。我这个样子可以给娑婆世界众生做榜样，什么样子？真诚的样子、清净的样子、平等的样子、正觉的样子、慈悲的样子，可以给九法界众生做榜样。我的行为：看破的样子、放下的样子、自在的样子、随缘的样子、念佛的样子，形象！这二十个字是形象，做出来自然就庄严虚空法界一切诸佛剎土，以此为供养。上供十方佛，下供九法界众生，九法界众生是未来佛，所以用供养，恭敬供养。供佛跟供一切众生，心是平等的，没有差别，没有说对佛加一分恭敬，对众生减一分恭敬，那你还是凡夫，你还是异生性的菩萨，不是同生性。

　　我们天天在学《华严》，如果诸位真用功，真能够像古人所讲的随文入观，我们讲到哪里，这个境界就契入到哪里，这一部《华严经》讲完，诸位都成了法身菩萨。圆满成佛我不敢讲，法身菩萨纵然不能证得，也相似。不到分证位，相似位就不错，相似位肯定超越六道轮回，这个可以打包票的！相似位的菩萨。虽然是相似位的菩萨，你的智慧德能超过别的相似位的菩萨，《华严经》的功德殊胜不可思议。

　　清凉大师注解，「漏尽智力，于自解脱，无惑无疑」，自己到什么境界，自己清清楚楚、明明白白，一点疑惑都没有，「亦知众生漏尽涅盘」，知道自己也知道别人。这个意思，诸位必须要明了，不知道自己就不知道别人。如果说知道别人，不知道自己，没有这回事情，这讲不通的，一定是知道自己，然后知道别人。「于此正知」，这叫智力。我自己的烦恼有没有断干净，自己清楚。『一切众生具诸结』，这个「结」就是烦恼，大乘经上常讲「结使」。世间人也讲，这是很多年前我在台湾的时候，看到有一个电影广告，我没有看过这个电影，街头广告，这个字很大：「心有千千结」，这个事情麻烦！「诸结」实在讲无量无边，一般讲结使烦恼就是讲的见思烦恼，六道轮回里头的，这个东西不断，出不了六道轮回。

　　『所有随眠与习气』，「随眠」是讲的种子，这是法相唯识宗里头所说的。《华严经》是唯识宗六经之一，他们所依据的经典有六经十一论，《华严经》是其中的一部，所以这个经里面对于法相唯识说得很多。「随眠」是种子，在阿赖耶识里头，没有遇到缘它不起作用，好象在睡觉一样。「习气」是讲残余的、微细的烦恼，不容易断尽。「习气」也不好懂，古大德讲到这个名词，举个比喻说，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把这个酒倒掉得干干净净，里面也擦得干干净净，确确实实没有酒了，那个酒代表烦恼，见思烦恼，见思烦恼断尽了，确实没有了，闻闻那个酒瓶还有味道，拿这个来比喻习气。所以烦恼容易断，习气难除。阿罗汉见思烦恼确实断掉了，有习气在。佛在经上举的例子，说得很多，有人他有贪的习气，有人有瞋的习气，有人有傲慢的习气。他贪、瞋、痴有吗？他真的没有了，习气还在，他已养成这种习惯了。什么时候习气断尽？辟支佛，比阿罗汉又高一等，断习气！习气用什么方法来断？至诚、礼敬，能帮助你断习气。真诚比什么都重要！

　　这两句是讲「诸漏」，是讲所断，后面两句是讲能断。『如来出现遍世间，悉以方便令除灭』，真的，佛要不出现到这个世间，世间人没有能力断烦恼。所以古时候印度这些宗教，实实在在了不起，他们修禅定，能修到第八定，世间禅定到了最高峰，能达到非想非非想处天，不能够突破六道，三界六道他出不去。为什么？他是伏烦恼而没有能断烦恼，出不了三界。佛出现在世间，帮他一把，佛教他。教他这个方法，这是「方便」。诸位一定要知道，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是方便法，他说是依二谛，依世谛说、依真谛说。世谛也叫俗谛，就是方便说；真谛是真实说，依如来自己亲证的境界，给你说真话，那个真实说还是方便说。

　　这就奇怪了，那真的真实呢？真的真实不可思议。凡是能够思的、凡是能够说的都是方便，否则的话，我们拿六祖惠能这个公案来讲，「真实、方便是二法」，能大师说：「二法不是佛法，佛法是不二法」。你看看，这个公式好！能教你开悟，一句话都不要说。不准你有念头，不容许你有思考，不许你说话。禅宗里面的公案，我们读了一些，不知所云，不晓得他们在表演什么。老和尚考验学生，问他一个问题，这个学生才要开口说，马上立刻把他嘴巴捂住，他开悟了。他怎么开悟的？我们想说话，有人把我们嘴巴捂住，我们会不会开悟？我们不会。他为什么会？他到了开悟的边缘。祖师用这种方便的方法来帮助他，一开口，一堵住，悟了。不思议、不可思议，放下思议就入境界。入了境界之后，你可以思，你可以说，为什么？那个时候思而无思、说而无说，说跟无说是一不是二，那就是佛法了。

　　我们今天是什么境界？说跟不说是二法，思跟不思是二法，二法不是佛法。不是如来出现在世间，我们怎么会懂得这个道理？但是问题是今天我们虽然听说了，只是听说而已，不是我们自己的境界。现在关键在我们应该如何入这个境界，不入境界不得受用。不入境界，妄谈佛法。甚深佛法是有对象的；没有对象，谈什么？谈了他不懂，不但不懂，往往错解意思，误导众生，这个情形自古以来常见。所以甚深大法，古来祖师大德不轻易说，没有对象。由此可知，方便法里面，这里头有高下层次不同。对我们这些凡夫，这些大德们跟我们谈的是下下方便法；对那个将要开悟的人，说的是上上方便法，善巧方便可多了。

　　佛所说一切法都是善巧方便法，目的是令众生除灭烦恼习气而已，都是帮助你这些，这真正的利益众生。你要是不能、不会，那么你的利益是阿赖耶识里面种下菩提种子，这一生当中得不到受用，来生还继续搞六道轮回，那就不知道你哪一生哪一世有缘再遇到佛法，再接着再干。这一桩事情，对我们来讲，我们过去无量劫中，生生世世就是这样错过来的，这一生运气不错，又遇到了。如果这一生我们的缘殊胜，我们真正能把握住，这一生肯定成就。善导大师讲得好，能不能成就「总在遇缘不同」。缘是佛缘，得有这么一批好的同参道友，天天在一块切磋琢磨，大家在一起互相的研究讨论，共同在一起学习，都能把佛的教诲落实到日常生活当中，这就有成就了。今天时间到了，我们就讲到此地。

大方广佛华严经（第五三八卷） 

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨的赞颂：

　　上面我们将第七段金焰菩萨的赞颂介绍过了，赞颂的内容是如来果地上的十种智力。清凉大师在末后跟我们做了一个总结，十力：智是体，力是说作用，「然智即力，更无别性」，这些话为我们说明一个事实，世出世间所有一切的能力、技巧，无一不是生于智慧。佛法所求的，没有别的，是究竟圆满的智慧。诸位想想这桩事情重不重要？智慧的反面是愚痴，觉悟的反面是迷惑。我们想愚痴、迷惑都不是一般人情愿要的，人人都想有智慧，人人都想有觉悟。究竟圆满的大智大觉，是佛法之所修，是佛法之所得，所以佛法不是宗教，任何宗教都应当修学佛家的智慧德能。为什么？才能够成就、办妥世出世间一切的事务。日常生活的事事务，无论你在这个世间从事于哪个行业的这些事务，交际应酬的事务，应酬的范围要是扩大，不仅是你周边的亲戚朋友、邻里乡党，还包括着天地鬼神不同维次空间的众生，你跟他们交往、跟他们往来，没有智慧、没有能力是不行的。

　　所以我从出来弘法的那一天，那个时候在台北，我记得那个时候我是三十三岁，我请求「中国佛教会」，好象是设计委员会，请这里面的大德认真的开个会议，替佛教做正名的工作。孔老夫子说「名不正，则言不顺」，现在社会大众提起佛教，误以为它是个宗教，而且是个迷信的宗教，是泛神论的宗教，就是多神的宗教，多神的宗教要跟基督教相比，那差很远，基督教只有一个神，唯一的真神；佛教是多神教，多神教是低级的宗教，这成什么话？佛教是个多元文化的社会教育，很不幸变成宗教，而且变成很低级的宗教，怎么讲也讲不过去。我那个时候提出来，也写了一篇文章，希望「佛教」里头加两个字。中国人自古以来言语文字都讲求简要详明，所以「佛教」这两个字很简单，在古时候不会产生误会，为什么？古时候没有「宗教」这个名称，大家都知道是教学，所以儒教、佛教、道教三教鼎立，几千年来中国这么大的幅员、这么多的众生都是接受三教教育。

　　佛门本身也称「宗教」，可是意思跟现在宗教的定义完全不一样，佛教里面自己称「宗教」，是因为它有宗门、有教下，所以简称为宗教。宗就是禅宗，在中国佛教大小乘一共有十个宗派，除禅宗之外，其余的九个宗派都叫做教下，是这么个意思，跟现在一般讲宗教完全不相同。为什么称为宗门教下？它教学的方法不一样，差别很大。宗门的教学不用教科书，它不用经典；教下一定要依教科书，教科书就是经典，这个差别就大了，手段不一样。教下这九个宗派有经典依据，所以它教学的对象是中下根性的人，像读书有一年级、二年级，小学、中学、大学、研究所，按部就班，次第相授。而宗门是天才班，它不需要小学、中学、大学，他直接就是研究所，那是天才，那不是普通人。他有没有三藏经典？有，什么时候学？悟后起修。没有大彻大悟之前不看经典，这个方法很特殊，悟后之后再来看经教，不但速度快，成就也惊人，为什么？他懂得经的意思，真的是一闻千悟，那不是普通人。

　　我初学佛的时候，对禅也挺有兴趣，我读佛经，第一部经是《六祖坛经》，丁福保居士的《笺注》，我头一部看这个。那个时候没有入佛门，没有入佛门的时候，在朋友家里过年度假，我到台中在朋友家里面住了一个星期，他家书架上有几本佛经，这个《坛经》丁福保居士注子，我看得很有兴趣，我就利用那几天从头到尾把它看了一遍，很欢喜。所以以后认识方东美先生，方先生问我看了些什么佛书？我就告诉他，他听了之后摇头，他说：中国惠能以前没有出现过惠能，惠能以后也没有出现过惠能，那是天才，那是不能学的。于是他建议我从法相入门，介绍我《百法明门论》，窥基大师注解，《唯识二十颂》、《三十颂》、《成唯识论》，他要我从这些地方入门，确实这是中下根性所走的路。我也找了这些典籍来看，说实在的话，看不懂，法相分析非常周详，我嫌它太麻烦、太繁琐了，哪有禅宗这些典籍这样的痛快？我知道方老师讲的话是有道理，禅宗是靠悟性，没有高度的悟性，烦恼习气不断，你要是学这个，那就是古人所谓「野狐禅」，会走火入魔，走火入魔就变成邪知邪见，狂妄自大，佛家讲的「起增上慢」，果报必定在三途。

　　以后我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，看法几乎都一致，可是教给我入手的方法，三位大德不一样。章嘉大师教我从戒律入门，李炳南老居士教我从《印光大师文钞》入门，从小部经学讲，我对这个产生了浓厚的兴趣，所以一心一意跟李老师学讲经，全心投入。自己并不觉得戒定慧三学一次完成，对于法相名词、教义教理也很自然的投入，这个方法长年熏修，自己境界的提升，烦恼习气的改变，都是在不知不觉当中完成的。在这个修学过程当中，法喜充满，学习的情绪高涨，现在一般人所说的「有成就感」，年年都有成就感，每一部经讲圆满的时候，欢喜，再选下一部。有时候一部经重复讲很多遍，遍遍都有新的体会、有新的悟处，所以我讲经的心得、经验，常常提供给诸位同学。

　　初学讲经一定要有充分的准备，要写讲稿。这一遍讲完了，我重复再讲第二遍，我前面的讲稿能不能用？不能用。如果依着前面讲稿去讲，那你是毫无进步，你已经退堕了，你在敷衍塞责。应当怎样？就当这部经没有讲过，从头到尾再准备，重新写讲稿，这有悟处。然后你把你第二次讲的跟第一次讲稿对比一下，你就晓得了。同样一部经，讲的遍数愈多愈契入，宗门里面讲的「悟处」，遍遍都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟。这个不但是我自己的经验，李老师他也常常跟我说，我们能够想象得到，古今中外弘法的这些大德们都有这个体验。讲多了自然就讲熟了，熟能生巧，那个巧是力，体还是智慧，讲多了智慧开了。讲经，我们一般都说劝人断恶为善、破迷为悟、离苦得乐，要知道劝人同时就是劝自己。常常讲，是天天劝，不知不觉改变了，他的心不一样，念头不一样，念贪瞋痴这个念头少了，念五欲六尘这个念头也少了。你每天讲经，你天天想经里面所讲的意思，想着经里面的经文，这个念头多了，这叫修行，把我们往昔不善的念头、不善的想法看法，天天想经教里面的意义，这个取而代之。

　　念头转了，行为自然就跟着转，言行就跟着转。天天在讲台上转念头、转思想，在生活当中转行为，所以不知不觉就有了成就，可观的成绩。古德教人「一门深入，长时熏修」是有道理的。学东西，方先生跟李老师很重视，一定要适合自己的程度，不能学太深的。经卷展开自己感觉得有困难，你就不要学，为什么？那个经典不适合你修学，就好象学校里面的课程标准，那个课程是高年级学的，我现在在念小学，我念中学、大学的课本不适合，一定要了解自己的程度，要知道自己现前学习的环境。如果是在家居士还有工作的，我每天能够用多少时间来学习。我在没有出家之前，每天学习的时间可以用四个小时就很不容易了。为了生活要工作，每天工作八小时，工作时间没法子学习，只有利用早晚的时间，早晨早一点起来，可以用一个小时，晚上晚一点睡觉，晚上可以用三个小时，充分的利用星期假日，不容易！如果是出家人，一般寺庙里面工作也很多，你真正想学，可能还会有障碍。为什么？你的同参们看到你学他没有学，他心里难过，往往嫉妒障碍，不让你学习；你能讲，讲得很好，他不许你讲，这种事情自古以来就很多。所以李老师跟我们这些学生们讲过很多遍，你们学讲经，他笑笑：「讲得不好还无所谓，人家笑话笑话你，真要讲好了，你就走投无路。」这话真的，一点没错！真讲好了，哪个道场都怕你，跟你距离远远的！

　　我早年讲经，住在韩馆长家里面住了十七年，才有一个「华藏图书馆」，谈何容易！图书馆成立的时候，只有五十坪地，台湾一坪，这个地方三十六呎，五十坪大概是一千多呎，不到两千呎，一百坪是三千六百呎，一千八百呎是图书馆刚刚成立，就这么大的一个场地，我们心里头都要有数。所以发心弘护正法，万万不能疏忽跟一切众生结法缘。如果你有法缘，这里障碍，那边还有缘，我还有路可走；如果你没有法缘，这里一障碍你死路一条，很难成就。李老师非常重视与大众广结法缘，我们这些学生在他身边，常常叮咛嘱咐。怎样结缘？真正的关心别人、照顾别人，主动的为大众服务。因为我们没有财力，没有办法用财物跟大众结缘，我们只有用劳力。结缘的场所，那最好的、最殊胜的，老师常常讲经，有许许多多听众，我们就做义工。他的讲堂有三个门，你在这三个门每一个门前，你都看到我们都有几位同学，在那里给人做招待一样，结缘！从大门口一直到讲堂，每一个门前都有我们同学在那里当招待，做义工。大众统统坐定，老师要升座讲经了，大概升座讲经之前三分钟，我们才入座。我们学生的座位是在最前面的两排，福慧双修。

　　现在在这边讲经，听众很多，人数超过台中莲社、台中慈光图书馆。可是我们这边同学没有做义工的，此地专门有一批同修他们来做接待，他们来做护法，修福的机会也被人家占去了，我们自己这些出家人在此地，只有修慧，没机会修福。在此地享福，修慧享福，没有机会修福，这个事情应当多想想。我听说从中国来的一些同学，还有不少人有很好的烹饪技巧，可以修福，一下课到厨房里面去帮助工作。我告诉诸位同学，我往年在外国讲经，在加拿大、在美国，我常常下厨房，常常接触来听经的，几乎每一堂都不缺的。我们聚餐的时候，我在厨房里面烧菜烧饭，供养大众。许许多多地方、城市，我都下过厨房，我教他们做炸酱。因为在国外生活很辛苦，时间分秒必争，早餐非常简单，多半都吃凉的；还有许多中国人中年以上的，对外国这些口味不太适合。我在温哥华讲经，住在柯太太家里，柯先生从台湾到那边，这外国的味道吃不习惯，柯太太自己本身也不太会做菜，每一餐生菜，外国人的沙拉味道不好吃。我一动脑筋，这个生菜涂上炸酱就非常好吃，试验试验，这一试验成功了，她的先生非常欢喜。炸酱有好处，做一锅可以吃好多天，稀饭可以吃，干饭可以吃，面可以吃、面包也可以吃，非常方便。我们用这个布施结缘，广结善缘，让大家都生欢喜心，福慧双修。

　　千万不要忘记，修慧不修福，果报是「罗汉托空钵」。证得阿罗汉果，出去托钵没有人供养，天天挨饿，什么原因？没福。如果专门修福不修慧，也麻烦，佛经上两个比喻，「修福不修慧，大象挂璎珞」，没有智慧，堕落在畜生道，投胎得个大象身，那个大象是国王的坐骑，一出来满身璎珞，福报很大，畜生！佛教给我们福慧双修，这很有道理，不能不懂得，要抓住修福的机会。十七巷这边讲经，无论哪个同学上台讲经，在他还没有上台讲经之前，听众陆陆续续到达，我们都可以以义工的身分接待听众，跟听众打招呼，带领听众入席，给他安排座位，修福结缘。得自己干才行，自己要懂，很热心的去做，你的法缘将来就胜。你常常照顾别人，你所在之处自自然然有许多人照顾你，因缘果报如是。

　　清凉大师说，这十种智力，要是对自己来说，也就是说落实在自己日常生活当中，这个智慧能帮助你得清净心，能帮助你消除烦恼，我们常讲的转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，统统帮得上忙；能帮助自己，当然你就能帮助别人。向佛菩萨学习，不再过烦恼的日子了，要觉悟。我们无量劫来堕落在生死轮回里面，佛在经上形容得好：「生死疲劳」，死了又生，生了又死，生死疲劳，永远没有出头的日子。你不想它，糊里糊涂这一生就过去了，你要想它就感觉得很可怕、很恐怖。如果你不想再干这个糊涂事，你就开始觉悟。你对这桩事情还感觉得无所谓，你还在迷惑，佛菩萨不会来帮助你，为什么？没有用，你还没这个意思。如果你真的感觉得这个确实不象话，死死生生有什么意思？在六道里面说实在的话，累积罪业，不是累积福德。六道里面的日子决定是三途的时间长，罪业多，三善道的时间短；我们的善念善行少，恶念恶行多，一定的道理。

　　《百法明门论》讲，我们六道凡夫心所法，善法只有十一个，恶法有二十六个，恶法是烦恼，根本烦恼六个，随烦恼二十个。善法只有十一个，太少了，而且善法的力量薄弱，烦恼的力量强大，我们一看这个头数，就会摇头。要想在这一生出离，抓住这个机会，能不能办到？能！印光大师教给我们的十六个字，如果我们真的掌握住了，依教奉行，这一生就能把这个事情办好、办圆满，超越六道，超越十法界了。他老人家告诉我们这十六个字，境界深广无际，我们要懂：「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字就是佛菩萨标准的形象，确实简单明了，我们学佛，学佛的形象就学到了，八个字。还是以这个为基础，然后教给我们「信愿念佛，求生净土」。

　　所以诸位同修要记住前面这八个字，如果前面这八个字你没有，念佛也不能往生。那八个字里头包括净业三福、六和敬、四摄六度，印光大师八个字：「敦伦尽分、闲邪存诚」。我们所说的虚伪、染污、傲慢、愚痴、没有慈悲，这是邪；闲邪，闲是防止。存诚，心里面常存真诚清净平等正觉慈悲。我说正反二十个字，印光大师就四个字：闲邪存诚，但是这四个字不好懂，我把它变成二十个字大家好懂。要落实，要真正做到。「敦伦尽分」这四个字就是净业三福，就是六和敬。他老人家言语非常简洁，真正说到了现前大众学佛成败的关键。说得再简单一些、再明白一些，要学着与一切众生平等对待、和睦相处，防非止恶，老实念佛，求生净土，我们这一生就没有白过，这一生就成就了。

　　一定要做个好人，好人的标准，在佛法里面就是十善业道，《十善业道经》我们在这之前讲过一遍，讲得也相当详细，可以给大家做修行的参考。特别要记住世尊在《十善业道经》前面一段非常重要的开示，他告诉龙王，龙王是我们的代表，十善业道会上的当机众，佛说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这句话了不起。《地藏经》上佛所讲的「知苦乐法」，谁知苦乐法？佛知，除佛之外谁知苦乐法？「能断一切诸恶道苦」，这个「一切」是指十法界，佛说出来，这是什么法？佛说「昼夜常念善法」，昼夜是不间断，纯善；「思惟善法」，你起心动念、你所想的是十善；「观察善法」，在日常生活当中你的言行必定与十善业相应，能令一切善法念念增长。后面还有一句，非常非常重要：「不容毫分不善间杂」，你就能离一切世间苦。离一切世间苦果报在哪里？华藏世界，你就是华藏世界初住以上的菩萨。你们想想看，这个开示重不重要？十善业道通五乘佛法，五乘佛法的根本法，从人乘、天乘一直到一佛乘。修行根本的根本，就是三福里头的第一福，第一福「慈心不杀，修十善业」，你们想想有多么重要。现在时间到了，我们就讲到此地。

　　诸位同学：请看第八段，法界菩萨的赞颂，他是赞叹佛往修十波罗蜜圆满，现在证得究竟的果位。

　　【尔时法界普音菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众会海已，即说颂言。】

　　这是说偈仪。请看第一首偈：

　　【佛威神力遍十方，广大示现无分别，大菩提行波罗蜜，昔所满足皆令见。】

　　这一段总有十一首颂，第一首是总说，后面十首是别说。清凉大师在这一段里面注得很丰富，因为这是菩萨主要的修行纲领，在一般大乘经里面讲的是六波罗蜜，《华严经》上把它展开说为十波罗蜜，十波罗蜜是在后面加上方便、愿、力、智。十跟六只是数字上不同，内容没有两样，讲六波罗蜜，方便、愿、力、智都包括在般若波罗蜜里面，讲十波罗蜜就是把般若波罗蜜展开，这一条变成了五条。般若波罗蜜是根本智、实智，后面这四种就是方便智、权智，也叫后得智，两种智慧圆满，这才能圆成佛道。所以这个开合我们要懂得，实在讲是展开不增，把它减缩也没有减少。

　　『佛威神力遍十方』。清凉大师注解「威神力略有三类」，第一个是「俱生力」，「谓风不动衣等」。我们没有这个威力，我们穿这个衣服，风一吹衣服就飘起来；再大的风暴，佛的衣角都吹不起来，显示佛的威神力，风不能动衣。我们在许多古时候雕塑绘画里面看到，佛菩萨穿的衣都很薄，好象很薄的丝织品，绫罗绸缎，当然它不是丝织品，为什么？丝织品要伤害多少众生的生命？不是丝织品，是天衣，天衣很轻，风吹不动，你想想看这个威力。第二个是「圣威力」，对于种种功德通达明了。什么叫功？什么叫德？「功德」两个字实在讲是因果，功是因，德是果。佛门里面最明显的例子说：「持戒有功，三昧是德」，三昧就是禅定，因戒得定，「修定有功，开慧是德」。由此可知，功是修行的功夫，这个功夫是不浪费的，功不唐捐，必定有果德。世出世间修因证果这些事情，佛通达明了，这叫「圣威力」。

　　第三个是「法威力」，菩萨的赞颂，法界普音菩萨的赞颂是属于第三种，法威力，这是讲波罗蜜圆满的法力。十波罗蜜，下面的赞颂、后面十首按这个顺序：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，如来果地上这十种波罗蜜都圆满，所以称为威力。清凉大师有一些小注，我想这个小注我就不必说了，诸位同学如果有机会，古人的这些注解，清凉大师的《疏钞》、李长者的《合论》，学《华严》不能不细心的去参究。

　　注疏里面接着跟我们说「波罗蜜圆满法力，令五根当中一切清净」，就是我们常说的纯净纯善。菩萨修学这十个纲领，真正做到圆满，你的心纯净，你的行纯善，这个时候感得的果报，大师在此地讲得好：「四支百节，有无量力」，四支是手足，整个身体，你要是把十波罗蜜修到家，修圆满了，你第一个所感受到的，你的身体就成金刚不坏身。它后面讲到了，你的身体有无量力，「故名坚固不可坏法身、常身、无边身」，金刚不坏身从哪里修来的？从波罗蜜里头修来的。「般若波罗蜜」称为金刚，大家念《金刚经》，金刚是比喻，法是什么？法是般若波罗蜜。在《华严》里面我们必须要理解，任何一法决定圆满包括一切法，这十波罗蜜亦复如是。任何一个波罗蜜，决定包融其他九个波罗蜜，这一波罗蜜才叫圆满。到底下「别说」，下面这首偈就讲到了。

　　「布施波罗蜜」，布施里头有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若、有方便、有愿、有力、有智，这个布施波罗蜜才圆满，少一条就不是纯净纯善；它是净是善，没错，不纯，还缺少一条。我们要想相貌端严、身体健康，你总找到修学的方法了。诸佛菩萨、缘觉罗汉，跟诸位说，个个都是金刚不坏身，他们怎么修的？令心纯善，令行纯净。这两个可以互融的，说令心纯净、令行纯善都是一样的，纯善纯净，你就得金刚不坏身。

　　他的境界遍虚空法界，所以第一句里面讲「佛威神力遍十方」，遍十方就是无边身。『广大示现』是变化身，对于十方无量无边诸佛剎土所有一切众生，众生心里面有感，佛就有应。应以什么身得度，他就现什么身，这叫无边身，同时可以现百千万亿的身相，而且告诉我们百千万亿种不同的身相，不只三十二应。观世音《普门品》里面讲的三十二应，我们知道了，略略举几个例子，哪能细说？细说说不完，举几个例子来说吧！《无量寿经》第二品里面举一个例子，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，举八相成道的例子，我们要懂。佛身都能够随意的现，其他一切菩萨众生身，那还有什么问题？当然可以现。所以示现无量无边身，是广大示现。

　　『无分别』，就是十身里面的「平等智身」。佛无论示现什么身，不但性平等，再跟诸位说，身平等。我们要怎么修法？修行的总纲领、总原则你一定要懂，总的原理原则就是《华严经》上所讲的，十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，这是总纲领、总原则，我们一定要懂、一定要信，决定没有怀疑。怎么修？佛也教导我们修行的总纲领，「一切法从心想生」，我必须在日常生活当中，要想、常常想与一切法平等，你在修平等智身。上，我跟诸佛如来平等，下，我跟阿鼻地狱众生平等，说一个上、一个下，当中全部都包括了。功夫从哪里用？我跟蚊虫蚂蚁平等，你在这上用功夫，这些小动物你常常会遇到，你在家庭里面最常常看到的，厨房、洗手间，你看到蚂蚁，你看到蚊虫、看到苍蝇，合掌「蚂蚁菩萨、蚊子善知识、苍蝇善知识」，这不是精神不正常，修平等智身。它的身跟我们身不一样，示现的身不一样，它的性跟我们的性是相同，那是动物，动物都有佛性。更进一步，跟花草树木平等，跟砂砾微尘平等，这是依报，依报它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，怎么不平等？有什么贡高我慢的？

　　佛的十种身怎么来的？固然是自性本具，也是多劫修行成就的，于一切法无一不平等。平等法里头就是一真，没有二，二就不平等，一就平等了。所以宗门大德讲得好：「识得一，万事毕」，什么时候你真正认识一，虚空法界是一，剎土众生还是一，什么事都没有了，天下永久太平了。我跟什么人不能相处？跟什么物不能相处？与十法界的众生，十法界包括佛法界，决定是和睦相处，决定是互相敬爱，决定是互助合作、平等对待。觉悟的人有平等身，平等身从哪里来的？平等心变现的。

　　『大菩提行波罗蜜』，这一句就是佛在往昔行菩萨道的时候，所修行圆满功德成就的果德。这个成就就是十波罗蜜行圆满成就示现，所以底下讲『昔所满足皆令见』。菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟。学佛的同修，一入佛门，佛家非常慷慨大方，决不会吝法，你一入佛门，佛就把最殊胜的、最究竟、最圆满的方法传授给你。那是什么？「大菩提行」，你有没有得到？你自己不知道。「大菩提行」就是三皈戒，大菩提行的总纲领、总原则就是三皈、五戒、十善，所以一入佛门就传授三皈戒。你看看这三条，第一条皈依佛，觉而不迷，觉是菩提；第二条正而不邪，正是菩提；第三条净而不染，净是菩提。觉、正、净是大菩提，落实在哪里？落实在你行门里面十个纲领：布施，布施要与觉正净相应，持戒，乃至于愿、力、智，每一条都与觉正净相应，每一条目都是觉正净的落实，就传给你了。麻烦的是你很健忘，一转头忘得干干净净，起心动念、言语造作还是随顺旧的习惯，这就不能解决问题了。还是随顺烦恼，你不随顺菩提！

　　波罗蜜，因为这里是偈颂，这是七言颂，每一句七个字限制，「波罗蜜多」，把尾音省掉了。波罗蜜是梵语，什么意思？用我们现在话来说是「究竟圆满」，我这个说法大家很容易理解，波罗蜜是究竟圆满。如果照印度梵文的意思来翻，翻作「彼岸到」，这是印度的文法跟我们中国不一样，我们中国人说话是「到彼岸」，他们叫波罗蜜，是这个意思。「到彼岸」，实在讲很像我们中国俗话里面讲「到家了」，就这个意思，功夫到家了，就是究竟圆满的意思。

　　无论世法、出世法，你做得很好、做得很圆满、做得一点缺陷都没有，就称为波罗蜜。我烧个菜，菜烧得非常之好，这个人烧菜的功夫到家了。这个人写字，字写得非常好，写字的功夫到家了。我们中国人讲「到家」，古印度的人就叫波罗蜜。佛讲经说法恒顺众生，就用众生这些简单的名词术语，显示佛教诲里面甚深的密义。布施到家了，这个意思你应该很清楚，布施怎么到家？布施里头具足其余九个波罗蜜，布施里面与觉正净三宝相应，到家了。布施里面与清净平等觉相应，到家了。清净、平等、觉是三宝，又是三学：清净，净而不染，僧宝；平等是正而不邪，法宝；觉是觉而不迷，是佛宝。「清净、平等、觉」，夏老居士就安在《无量寿经》的经题上，你看看这个题目多殊胜！它又是三学：清净是戒学，戒是清凉法；平等是定学，定中一个妄念都没有，这真平等；觉是慧学，所以清净平等觉又是戒定慧三学。统统都相应，统统都具足，布施波罗蜜圆满了。漏掉一个、有一条不相应，你的布施就不圆满，只称为布施，不可以称为波罗蜜。为什么？不能称为波罗蜜，这个意思讲有福德，不能够成就功德；波罗蜜是成就功德，普通布施是福德。

　　布施是修福大家都知道，福修的大小就是看你相应不相应，你能够与三宝、三学相应，与诸波罗蜜相应，这个功德大，你得「波罗蜜身」，佛果地上十种身，你得波罗蜜身。波罗蜜身是什么？究竟圆满之身。所以法身、报身、无边身、变化身、平等身、圆满身，你看看那身相，凡夫哪有？凡夫不会，所以身相很丑陋。我们确实是非常有幸，能够生活在这个世间，五浊恶世，浊恶到了极处，我们还有缘闻到真经、闻到真法。不但是正法，正法里面的真法，问题就是我们信不信。果然真信，有这个愿希求，能解、能行，这个福报诸佛如来都赞叹，天龙善神都羡慕，这是真的，一点都不假。这个世间灾难再严重，与我不相干。这个道理你们能不能体会得到？

　　清凉大师在《钞》里有一段详细的开示，「令五根下，辨其果相。彼法威力中，诸度各有四相。」因为菩萨这十一首的赞颂，是赞法威力，他说各有四相，这四相我们应该要懂得。第一个是「断所对治」，这个意思要知道。「布施」，修布施波罗蜜的目的何在？布施是断悭贪的，悭贪是一切烦恼的根本，所以把它摆在第一。布施什么时候到圆满，成为布施波罗蜜？对于世出世间一切法，悭贪的念头都没有了，布施波罗蜜圆满。如何能令悭贪这个烦恼断得干干净净？前面说这个布施必须与三学三宝相应，必须具足诸波罗蜜，「一即一切，一切即一」，才能有这种功德。第二个是「资粮成就」，资粮是讲你成无上道的条件。「资粮」两个字不太好懂，我用这个话讲，大家就明白了，我们修行成佛必须要具备的条件，这个条件就是十波罗蜜。佛这十个条件圆满了，他才证到无上佛果。诸位要记住，在菩萨地位上，生生世世无量劫来勤修不退，成就如来圆满果德的条件。

　　第三「饶益自他」，益是利益，利益自己、利益众生。所以我们一定要相信，相信佛的教诲句句是真话。世间人，中国外国，可以说不分族类、不分宗教，哪一个人不贪财？哪一个人不是天天在担心财宝得失？你要是问问他：「你最担心的是什么？」担心货币贬值，担心股票起落。实际上他用错了心，这个与求财不相干。财从哪里来的？财布施来的，布施波罗蜜里头财布施，布施是因，得财宝是果，财愈施愈多。你不肯布施，你的财就那么多。财从哪里来？财是你过去生中修布施，你修得多，你这一生命里头就多；你修得少，你这一生命中就得的少。我要想我这一生当中发大财，我命里头没有财，想发大财行不行？行，只要你肯修财布施，你对于钱财毫不吝啬，乐意帮助这个世间苦难众生，他们有需要的，你尽心尽力的帮助他，你修这个因，果报就现前了，果报现前就是你的财源源源不断而来。佛这个道理，大小乘经论讲得太多太多了，奈何一般人不肯相信，对佛这个话不相信，还是拼命去想赚钱，想种种不善的念头，「怎么能赚钱？损人利己，这才能赚钱。」谋财害命，干这个事情，这个社会上是太多太多了。

　　我这几天还听同学们告诉我，他说有一些馆子里面的东西生意非常兴隆，吃了常常想到这馆子里去吃，连小孩都不例外，吵着闹着非得要到那家去吃东西。结果以后一查，什么原因？他饮食里头掺杂着毒品，让你吃了上瘾，非到他家去不可，谋财害命！还有我听说，娱乐场所、跳舞厅放的冷气，冷气里面吹出来的风，里面也加毒品在里头，让你呼吸那个空气都得毒瘾，都上瘾，你常常想到那里跳舞。那个毒品吸进去之后，人精神兴奋。用这种方法来赚钱，错了！大错特错！他所赚得的全是他命里有的，命里没有的一丝毫没有增加，他不懂佛法。将本求利，这并不懂得佛法，真正懂得佛法怎么样？薄利多销。

　　一般人要赚厚利，菩萨赚薄利，换句话说，菩萨存心念念为社会大众服务，总希望一切大众得最好、最丰饶的利益，自己心里面很快乐。经商也是布施波罗蜜，货真价实，决定是取微薄的利益。绝对不是说我经商的目的在发财，不是！他经商的目的是为社会大众服务，这个人是菩萨商主，他的财源必定是滚滚而来。为什么？他在修因，因缘具足，怎么会不发财？法布施得聪明智慧，佛法布施，你初学佛，一进来一丝毫隐瞒都没有，把自己的底牌拿出来给你看，难得，不容易！决定没有吝法。千经万论，无量劫的修行，都不离三宝、三学、十波罗蜜，一进门就给你了。这是讲「饶益自他」。

　　第四是「辨果」，这讲果报。果报，清凉大师这是略说，说六度的果报。布施，「得大财宝，朋党眷属」，我们学佛的人讲法缘殊胜，真的不是假的。持戒果报得人天，端正的福相。忍辱，这都是举一个例子，临终的时候身心安稳，不惊不怖，你不求往生，就生于天道。精进得「爱乐殊胜士夫功业」，世出世法都是精进才能成就。禅定得神通、得清净心。般若能离一切烦恼，能断二障：烦恼障跟所知障。这是略举，到后面每一首偈再细说。总而言之，如果不懂得认真修学如来果地上十种圆满的波罗蜜，我们要成就纯净纯善就难了。这些果报，成就如来果地上十身的果德，我们看到、听到了，仰慕之心油然而生。有仰慕，发心认真学习，自然成就无比殊胜的功德。今天时间到了，我们就讲到此地。这一段是总说。

大方广佛华严经（第五三九卷）

　　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，法界菩萨的赞颂：

　　他的赞颂内容是菩萨所修的十波罗蜜。偈颂总共有十一首，前面一首是总说，后面十首颂是别说，每一首颂说一度。偈颂的格式都是前面两句是讲修因，后面两句是说得果。十波罗蜜也叫十度，我们通常讲六度，《华严》这里讲十度。十度的意思，清凉大师在此地给我们做了一个详细的开示，这是平时我们很少看到的，「十行十地」，这一部经自始至终都会讲到。

　　我们要问，菩萨的阶位五十个位次，等觉我们不说，十信、十住、十行、十回向、十地，试问问这些菩萨怎么修行的？我们细读《华严》就明了，就是修十波罗蜜。初信位的菩萨修布施，初住菩萨也修布施，初行位、初回向位、初地位统统都修布施。第二位的菩萨：二信、二住、二行、二回向、二地，全是修的持戒，科目是一样的，里面的内容境界不相同，地位愈高愈殊胜。像我们在学校里面念书一样，你念国文，小学生也念国文，中学生也念国文，大学生也念国文，课程的名称相同，内容有浅深不相同。佛家里面讲浅深粗细各个不相同，这个地方必须要辨别。大师在此地给我们略为介绍，这个略为介绍也分为十个段落。

　　第一个段落先解释名称，名称这里头有通有别。譬如「波罗蜜多」，这是通，十个名词都有「波罗蜜多」，布施不同于持戒，持戒不同于忍辱，这就有别。布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，波罗蜜是相同，前面两个字不同，名字里头有通有别。在《唯识论》里面为我们说明，波罗蜜多要具备哪些条件，才能称「波罗蜜多」，这个很重要。波罗蜜多，我们中国人把它翻成「度」，度众生的度，所以六波罗蜜也称为六度，十波罗蜜称为十度，这是中国人翻译的。六度跟十度，这个「度」是要具足什么条件？清凉大师引《唯识论》里面讲，要具备七个条件，这七个条件在法相宗里面叫做「七最胜」，七种最为殊胜。由此可知，我们修布施，或者修持戒，与这七个殊胜相应，你是修的波罗蜜，你是在修六度、在修十度。如果不具足这七个条件，你只是布施，只是持戒、忍辱，「度」那个字谈不上，换句话说，有布施没有波罗蜜。没有波罗蜜，这个布施是修的世间福报，我们常讲世间有漏的福报，果报出不了六道的范围。如果与这七最胜相应，这个修的是功德，功德能了生死、出三界、出十法界，这不能不知道。

　　七最胜里头，第一个是「安住最胜」，「要安住菩萨种性」。一切众生种性不相同，像植物种子不一样，大豆是大豆的种子，芝麻是芝麻的种子，种子不一样，在佛法里面叫种性。要安住在菩萨种性，换句话说，不是二乘种性，不是缘觉种性，不是人天种性。我们要问：种性到底是什么？我们要怎样学习？种性就是我们中国古人所讲的「立志」，佛法里面所讲的「发心」。人要没有志，你在这一生当中你就没有方向，你没有目标，换句话说，你这一生糊里糊涂过去了，你怎么会有成就？世出世法，凡是有成就的人，他一定是有立志，他有一个目标、有一个方向，他在这一生当中他认真努力，希望达到他的目标，这个人会成功，只要他有决心、有毅力，永远不退转，这肯定有成就。

　　善根深厚的人，会常常想到：「我到这个世间来干什么？我为什么来的？」这个念头就是感，你有这个念头必定有应，这个应就是有帮助你的人，有帮助你的鬼神。哪些人来应？跟他志同道合，或者是明显的帮助你，或者是暗中的帮助你。你会感动鬼神，有跟你同一个愿望的、同一种爱好的，同声相应，同气相求，他就来了。你没有目标、没有方向，佛菩萨想帮忙也帮不上忙。这个地方安住种性：真正发的大道心，我要作佛。实在讲这种人很少，学佛人当中也不常看见。我这一生当中只有在《六祖坛经》上见到，我非常佩服。惠能到黄梅去参礼五祖，五祖问他：「你来干什么？你来求什么的？」他只有一句话：「我来求作佛」，我这一生没听人家讲过这句话，他来求作佛的。我们所接触的大众，所听到、所看到的，都是来问佛法里面一些问题，或者是求消灾免难，求福求慧。求福的多，求慧的就少了，求作菩萨、作佛没听说过。像惠能这样的人，就是「安住菩萨种性」，他不想做别的，就想作佛。我们有没有这个志气？真有这个志气，果然有这个志气，那你就是安住菩萨种性。作佛就要想到作佛的样子，像不像佛？佛要怎么作法？惠能大师求五祖教他，我们今天找谁？我们今天找经典，经典里面教导我们就是作佛的方法、作佛的理论、作佛的样子，这个样子就是经戒，要像！

　　第二「依止最胜」，你有了志愿，立了志，立志之后，你要想你的志愿在这一生当中圆满达成，你要依靠什么？这是一生修学最主要的，你要依靠什么？依止最胜是教我们「要依止大菩提心」。「菩提心」，马鸣《起信论》里面讲的：「直心、深心、大悲心」，不能剎那离开，念念都与大菩提心相应，决定没有一刻忘记。忘记就是忘失菩提心，你的菩提心忘掉了，菩提心忘掉，魔就来了，魔障就现前了。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，也是讲三个：至诚心、深心、回向发愿心，把经论合起来看，这个意思就很明显了。什么是直心？真诚到极处，至诚心就是直心。直心是菩提心之体，另外两种是菩提心的起用，有体有用。经论都讲深心，深心是至诚心的自受用，大悲心、回向发愿心是菩提心的他受用，是对人对事对物。

　　什么叫做深心？古大德在注解里面跟我们说「好善好德」，《十善业道经》上所讲的，教我们「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是好善。哪些是好德？我们说的十个字就是大菩提心，真诚就是至诚心，清净平等正觉就是深心，好善好德，后面一个慈悲就是回向发愿心，就是大悲心。菩提心不好懂，佛说了三条，有体、有自受用、有他受用，我把这个三条再化成五条，每一条两个字，真诚是体，清净平等正觉是自受用，慈悲是他受用，自他不二。我们的心要安住在这里，要依止，安住在菩萨种性，安住成佛，愿望要成佛，要证究竟圆满的佛果，一生以这个为目标，以此为方向，勇猛精进，不疲不厌，念念不离菩提心，这是依止最胜。

　　第三个「意乐最胜」，意乐就是你的喜爱，你欢喜，喜欢什么？「慈愍一切有情」，实在讲就是菩提心里面大悲心起用。大悲心的起作用，是慈悲怜悯一切有情众生，这个有情众生包括九法界。九法界众生，这里面有智慧、有福报的人很多，还需要我们怜悯吗？凡是怜悯必定他还在受苦受难，没错，六道里面包括六欲天王、色界大梵天王、摩醯首罗天王，都在受苦受难。他做天王了，还有什么苦难？无明没破，烦恼没断，色界、无色界虽然有相当程度的定功，烦恼伏住了，没有断，无明还在起作用，他怎么不苦？四圣法界里面的众生，这是九法界里面程度高的，他们见思烦恼断了，尘沙烦恼也在逐渐逐渐断灭了，无明没断。从这个地方看都是「可怜悯者」。他们这些人，比起六道受的苦轻，只是对于宇宙的真相，我们讲宇宙人生真相，佛法的名词叫「诸法实相」，不能够明了通达，这是他们的苦处。所以七种最胜里面，第三个意乐最胜，怜悯一切众生。

　　我们就眼前来说，眼前我们住在这个地球上，这个地球是娑婆世界的欲界，十法界里面的人法界。我们生在这个时候、这个地区，遇到了最浊恶的境界，佛在经上常说「五浊恶世」，浊是染污。现在这个时段、这个地区，染污非常严重，严重到了极处。我们一般讲有史以来所未见的，几千年历史记载所没有过的，染污到这个程度。恶是恶业，一切众生造十恶业，毫无忌惮，从前人作恶还害怕，怕人家批评，怕被人家知道；现代造作一切恶业，公开的，甚至于唯恐你不知道。这是什么现象？许许多多宗教里面讲的世界末日，真的这是末日之前的征兆。我相信末日，《古兰经》上常常看到的经文：「信真主，信末日」，我信，我信真主，我信末日，几几乎乎真主末日我们都看见了、接触到了。我们生在这个社会，这社会里面的众生真的是可怜，我们要有慈悯心，慈悲怜悯，要做出最大的牺牲奉献。

　　第四个「事业最胜」，要「具行一切事业」。「一切事业」是什么事业？教化众生的事业，帮助众生回头是岸，帮助众生明了因果报应的道理与事实，这是在现前社会里面，诸佛如来、法身菩萨教化众生第一个重要的课程。印光大师，西方世界等觉菩萨来示现，他这一生当中，我们仔细观察他的事业，以言语、以文字劝导一切社会大众「敦伦尽分」，伦是伦常大道，敦是老老实实随顺自然的大道、自然的秩序，随顺自然、回归自然，这个意思深！人道，什么是人道？就是人与人的关系，儒家把它归为五大类：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是伦理，这是自然的秩序，天然的大道。这不是哪个人创造的，不是哪个人发明的。你说这是人发明的，你仔细观察，这个大道畜生道里头有，最明显的、最普遍的，你看蚂蚁、你看蜜蜂，它有组织，它有尊卑少长之分，它怎么懂得？如果再微密观照，所有的动物都有，我们才晓得这个不是人发明的，不是人说的，佛家讲「法尔如是」，是自然而然，所以才教人「敦睦伦常」。人人都能够遵守，人与人的关系就好了，自自然然互相尊敬、互相敬爱、互助合作、平等对待、和睦相处。它的果德，从小的讲，家和万事兴，社会祥和，天下太平，居住在这个地球上的人就有福了。如果伦常这种自然的规矩法则丢掉了，不要了、不讲了，随顺自己的烦恼欲望，毫无忌惮，这个社会就大乱。社会这一动乱，天灾人祸就来了。天灾人祸从哪里来？你感召来的，这个果报很可怕，全面毁灭的果报。

　　人不知道反省，没有人教导他，他也不接受人的教导，诸佛菩萨、善神离开了，走了。谁进来？妖魔鬼怪都来了，你这个事情怎么会不麻烦？妖魔鬼怪来了，你还会有好日子过？他们来助长你的恶业，你跟他接触你还非常欢喜，你很容易接受他的调教，都造作恶业，这还得了吗？菩萨要挽救这些众生，所以无论从事哪一种事业，他的目的都是在做转移风俗、转移一切众生邪知邪见，菩萨用这个功夫。众生最大的错误观念是贪而无厌，我们冷眼观察这个世间，我们周边一些熟悉的同修们，有在家的、有出家的，终日忙忙碌碌，从早到晚，早晨很早起来，晚上十二点钟都不得睡觉，忙些什么？值不值得那样繁忙？要仔细观察一下，冷静去想想，你就晓得不值得！都忙着名闻利养，心里他不是安住在菩萨种性，他安住在患得患失。没有得到的念念希求，要想得到，得到之后念念又恐惧，怕失掉，生活在这里面，这个多苦！多可怜！他迷了，迷得太深，迷得太重，佛菩萨来帮助他都回不了头，他不相信，他不接受。他所求的是什么？财色名食睡，求这个东西。佛在经上讲得这么清楚、讲得这么明白，这五条是「地狱五条根」，你要真正是得到，得到一条就把你拖到地狱，要五条都具足那还得了！阿鼻地狱永不翻身，他不知道。

　　佛菩萨种种的事业，从日常生活、穿衣吃饭，到他所示现的一切作为，无一不是帮助众生觉悟，帮助众生醒悟过来。人，我到这个世间来不是为名闻利养的，不是为五欲六尘。看看释迦牟尼佛，最好的榜样，释迦牟尼佛到这个世间来干什么的？不贪图名位，不想做国王，不贪图富贵，真的就是一桩事情：帮助人觉悟。你们所希求的，患得患失的，他全部放下。一个人在这个世间生活太容易了，谚语所谓「日食三餐，夜眠六尺」，这个事情很容易解决。尤其是释迦牟尼佛给我们示现的，他日中一食，他不是日食三餐，三衣一钵，随遇而安，晚上走到哪里，找一棵大树底下打个盹就可以了，休息一下精神就恢复了，你看他多么自在、多么潇洒！过的是人的生活，心里面没有忧虑、没有牵挂，心清净、身清净，生活环境清净。心转境界，不为万物所动，他过的是正常生活。我们今天已经把自己忘掉了，随着妖魔鬼怪的旋律在乱舞，不知道什么是自己，听凭外面环境来摆布，你说可怜不可怜？

　　释迦牟尼佛为我们示现一切事业，一个事业具足一切事业，那是什么事业？现在我们讲的多元文化的社会教育，这个教学的内容包罗万象，横遍十方、竖穷三际，这叫「一切事业」。上面两个字好，「具行」，具是具足，他在这里行一切事业。你要是不懂「具行一切事业」怎么讲法，你就想想释迦牟尼佛一生，你想想他是不是具行一切事业？想想中国孔老夫子，想想这个世间所有宗教创教的这位大德，他们都是能够具行一切事业。

　　第五「巧便最胜」，那就是讲方法，帮助众生、接引众生的方法无比殊胜，现在人讲的「高度的艺术」。表现在哪里？生活，生活高度艺术；工作，也是高度艺术；接众，跟大众往来，显示的高度艺术。经里面讲：「要无相智之所摄受」，高度的艺术是最高，也是我们讲究竟圆满智慧的起用，你没有智慧你谈不到艺术。所以他有无相智，无相智是离一切相，这是真实智慧。离一切相才能真正得一切相的受用，这个受用是正常的；着相的受用，受用不正常，那个受用，我们常常讲得不偿失。为什么？付出的代价太大了。所以正常的受用一定与自然相应。我们想想我们今天的受用不正常，科技虽然方便，我们享受这个付出多少代价！回想六十年前、七十年前，中国的农村，我是在农村出生长大的，农村里面那个生活，日出而作，日没而息，精神、身体毫无负担，那个生活是人的生活。

　　我们接着看「七最胜」。前面讲到第五条「巧便最胜」，这个意思没讲完，还需要补充。「七最胜」非常重要，如果你不晓得，你学菩萨行与这个完全不相应，结果你一生所造作的统统是三界有漏福报，与菩萨行完全不相应，真是可惜！「巧便」，善巧方便殊胜，必须是以无相智为依据，没有真实的智慧不能离相，「离一切相，即一切法」。所以我们讲到现代社会众生，迷恋于科技的发展，科技带来一些方便，不知道我们付出的代价非常惨痛。想想过去科学技术没有发明的时候，我们过着随顺自然的生活，无论是哪一个行业的众生，确确实实显示出心安理得。理，随顺自然，生活、工作、应酬安闲自在，都能够随顺自然的常规，过的是真正幸福美满的生活。现在科学技术发达，在生活方面许许多多好象是带来了方便，没错，你有没有想象到付出的代价？这个代价里最严重的是身心不安，可以说从出生到老死，你心都不平静，都不能够安宁。每天慌慌张张，我们现在讲紧张，精神紧张、身体肌肉紧张，在古时候没有听说过这种名词。

　　从前我们旅行坐船，帆船、摇橹，好象是笨拙，但是它自然，现在想想那种生活，诗情画意，它多美！现在有轮船、有飞机，是很快，但你想想，造成严重的环境污染。车、船、飞机排出来的这些染污的气体，造成空气污染，我们人都要呼吸空气。更严重的是造成臭氧层的消失，澳洲这个地区首当其冲，澳洲上空，面积差不多有整个欧洲那么大的臭氧层被破坏了，阳光没有臭氧层的隔离，直接照到地面，人们在这种阳光照射之下很容易得皮肤癌，所以澳洲人得皮肤癌的人非常多。现在他们知道了，所以出门要带宽边的帽子，穿衣服一定要穿长袖，热天也要穿长袖。学生上学我们就看到了，你看他的服装防晒。这是科技带来的负面影响，我们所付出的惨痛代价。这还不是最严重的，最严重的是什么？核武战争、生化战争。古老的预言里面告诉我们，这个战争如果真的爆发，十六世纪法国诺查丹玛斯的预言，这个世界上人口剩下多少？「大七之数」，「大七」大概是指七亿！现在世界上人口将近七十亿，换句话说，十个人当中只有一个人可以活下来，你想想这个代价付得多重！我们享受短短不到两百年的科学技术的方便，我们地球上人十个要死九个，有什么好处？现在还在不停止的在进展，科学技术日新月异，不把这个地球毁灭誓不甘心。

　　两个世界，不要比极乐，就是比一百年前跟现代，差别太大了。一百年前的人过的还像个人的生活，现在不像人的生活，人都变成机器了。菩萨应化在这个世间，要用什么样最殊胜的善巧方便来摄受一切众生？这一句就是佛家常讲的四摄法，四摄法是讲四个原则：布施、爱语、利行、同事。这四个原则怎样来应用？那要靠高等的智慧。这个智慧里头最重要的，它讲「无相」，我们说无私无我才能做得好。四摄法传得太普遍，凡是学佛的人哪个不知道？哪个不晓得三学、四摄、六度？谁都知道。真正里面的意思又有几个人懂？这就少了。所以，四摄六度一般人去做，说实实在在的话，皮毛都沾不上，他所做的可能就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，下头没有「度」，没有「波罗蜜」，为什么？跟这七条、七个殊胜不相应。

 　　第六是「回向最胜」，经文里只举一个例子：「回向无上菩提」。可是我们自己一定要明了，说回向至少有三个目标：「无上菩提」是我所求，另外两条是「回向众生」、「回向法界」，这三条是一桩事情，一而三，三而一。无上菩提是「体」，成就究竟圆满的智慧，无上正等正觉，无上菩提就是无上正等正觉；回向法界是「相」，回向众生是「用」，有体、有相、有用。体相可以互转的，无上菩提是体，法界是相；法界是体，无上菩提是相，体用可以互相转变。所以我们着重的是什么？着重回向众生，回向众生用现在的话来说，就是为尽虚空遍法界一切众生服务。诚心诚意，全心全力为众生而不为自己。时时刻刻、在在处处可以舍己为人，欢喜！一点困难都没有，就像慈母对她的婴儿一样，真正是彻底的牺牲奉献。要用这样的心态对待九法界苦难众生，没有见性的众生都是苦难众生。

　　最后一句是「清净最胜」。这一句非常重要，决定不失清净心。不失清净，诸位就要记住，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你们想想《唯识论》上讲的七最胜，我们说这五条跟七最胜相应不相应？说一个清净，其余四个都包括在其中；换句话说，修十波罗蜜、修四摄法，要与清净、平等、正觉、慈悲相应，真诚是体。「不为二障间杂」，二障是烦恼障、所知障。烦恼障是贪瞋痴慢、是分别执着，所知障是妄想，我们一般讲成见，执着成见，自以为是。只要有这些东西夹杂在里面，就把你的最胜破坏掉了，你心不清净。心不清净，换句话说，你不老实。我常常说，讲经的时候说过多次，很多人拿些问题来问我，我说凡是来问问题的，都是不老实。老实人哪有问题？回家去老实念佛就好了，你还有什么问题？你有问题就说明你不老实。于是我就知道了，有很多人见到我不敢问问题，装老实，他不是真老实，他在装老实，这里头就有真假之分。真老实是真没有问题，他相信了，「这一句佛号就能成功，我把什么都放下了」，他肯定成就。如果还有疑惑，疑惑放不下不能不问，为什么？疑惑是菩萨严重的障碍。

　　佛陀出现在世间，帮助这些菩萨断疑生信，疑要不连根拔除，他的信心建立不起来。所以佛度众生，两种根性的人很容易度，佛不费力气。一个叫上根利智，他聪明、他有智慧，一闻千悟，一听他都明白，他没有问题。另外一种下愚，什么都不知道，但是他听话，他老实，这种人好度。谛闲老和尚那个锅漏匠，就是属于这一类人，下愚，教他六个字：「南无阿弥陀佛」，你什么都不要想，天天就念这个，念累了就休息，休息好了接着念，将来准有好处。他也不晓得什么好处，他也不问什么好处，他也不想什么好处，反正师父教我这么念，我就这么念下去。念了三年，预知时至，站着往生，他成功了。三年时间不长，这是老实人。谛闲老法师对他的赞叹，在当时中国那么大，出家的大德法师很多，名山宝剎的方丈住持、讲经弘法的大法师，谛闲法师说：「没有一个人比得上你」。真的，一点不假。我们没有听说哪个方丈、哪个住持和尚、哪个讲经的大德往生站着，走的时候，死了还站三天，没听说过，你才晓得老实人可贵。

　　我这一生当中，看到、听到的，念佛预知时至，站着走的、坐着走的，没有生病，自己晓得什么时候走，总有十几个人，我们听了很感动。这些人给我们现身说法，我们何必还要打妄想？为什么还放不下？自己跟自己做对头，自己跟自己做障碍，把自己一生的大事耽误掉了，这个都是心地严重的染污而不清净。我们明白了，学佛就要从这些地方学，万缘放下，真放得下。世出世间事决不去打听，打听是什么？攀缘。随分，别人来跟我说我也听，我一听我明白了。

　　今天社会一些状况，我不看报纸、不看电视、不听广播，天天天下太平，没事。偶尔同学来跟我说一说哪里发生什么事，他主动来告诉我，我没有向他打听，放下了。同学们往来，你来看我，我很欢喜，你离开的时候，我们心里痕迹都不留。我没有电话、没有传真，跟外界完全隔绝，清净！现在人说老实话，唯恐自己心地清净，身上还带个手机，不自找麻烦吗？手机不说别的，我就感觉那个电磁波会影响你的头脑；我也听人家讲过，手机用多了，头脑半边头都麻木，你说这个伤害多大！这不是自找麻烦吗？什么原因？都是放不下。

　　清凉大师在这一段后面做了一个总结：「若七随阙，非到彼岸」。这七条，随便缺个一条两条，你不能到彼岸，那就不能叫「度」，不能叫「波罗蜜」。「应各四句分别」，这个「四句分别」我们要知道，「四句分别」是什么？举一个例子：布施，是布施不是布施度，这个世间人很多会做。为什么说「是施非度」？他确实在做布施，以财布施、以法布施，他与前面讲的七种殊胜不相应，所以他是施，不是度。第二种「是度非施」，这个人的心与七种殊胜相应，他并没有做布施，他看到别人修布施，别人修财布施、修法布施、修无畏布施，他欢喜赞叹，他这个欢喜赞叹的心具足七殊胜，他是度，他没有施，这个欢喜赞叹的功德，比那个修布施的人不晓得要大多少！他具足波罗蜜。第三种「是施又是度」，这是真正通达佛法的人，是大乘菩萨，修财布施、修法布施、修无畏布施，与七殊胜相应。第四种，他不是施也不是度，看到别人修布施也欢喜赞叹，「哦！你做了很多好事！」自己的心与七殊胜不相应，所以这种欢喜赞叹，不是布施也不是波罗蜜。一定要懂得，你要不懂，你怎么个修法？大乘法无比殊胜，你要不读经，你要不研究教，你修的是什么行？绝对不是凭自己的想象去做那就行了，要知道我们平常想象都是妄想，不能成就。

　　大师为我们以十段分别说明，第二个「出体」，第三个「辨相」，这两条省略，到讲解偈文的时候再说。第四段讲「建立」，什么叫建立？「为十地」，十地菩萨修行当中对治十种障碍，十种障碍除掉之后，你就证十种真如，所以有十波罗蜜。由此可知，十地是正智，前面我们讲的十信、十住、十行、十回向都不是真实的，都是在做预备工作，到十地对治十种障，这十种障是无明里面的障碍。前面对治的是见思烦恼、尘沙烦恼里面的障碍，那个障碍断掉，你不能见性；无明障碍破掉，才明心见性，地上菩萨称为摩诃萨的道理在此地。大师在此地为我们解释，用六度，大乘法里头常讲的。六度，因为有六种业障、很深重的业障，为了对治这六种障碍，「渐修佛法，渐熟有情，故但说六」。六度懂得了，十度你自然就明了，十度是六度的展开。

　　六度的前面三种：布施、持戒、忍辱，这个我们先不讲度，先就讲福报，这个世间人最喜欢的。你讲度，他还害怕，说要了生死、出三界，他吓死了，他不愿意离开六道轮回，他希望生生世世在这个世间享富贵。那么你能够修布施、能够持戒、能够忍辱，佛讲这是「增上生道」。道是六道，「增上生道」，这个「上生」是人道、天道，六道里面把阿修罗也算一道。修这三种得到的果报是什么？大财富，经上讲：「感大财体及眷属故」。你施财，你决定得财富；你施法，你决定增长聪明智慧；你施无畏，你决定得健康长寿。财布施，用财物帮助那些需要的人。法布施这大家都懂，把如来无比殊胜之法介绍给一切众生。无畏布施里面，最重要的，现在大概我们同学们都做到了，素食，素食是属于无畏布施，不食众生肉、不杀生。另外一种，贫病，孤儿、老人，没有儿女、没有人养活的这些老人，我们看到有许多老人院，有许多孤儿院，许多医院里面有穷苦的病人付不起医药费，对这些人的布施叫无畏布施。

　　在过去，放生也是属于无畏布施，现在放生变质了，变得非常可怕。我这个地方做法会，预定哪一天我们举行放生，到处去买鱼、买鸟，这些猎人这一天特别去捕获，为什么？今天有生意。你要不买，他就不去抓了，抓了卖不掉。你们有这么多善心人要放生，他特别去抓。这不是放生，是害生，这不叫修无畏布施。所以我现在很少讲放生，变质了，被一些恶人利用了，好事变成恶事，我们不能不知道。但是放生的心、怜悯一切众生的心要常有。现在的机会非常难得，住在城市里面都是超级市场，看不到活的东西，大概真正非常活的东西，可能有一些海鲜餐馆里面养在玻璃缸里头，我看到有些鱼、有些龙虾很活泼，在里面游来游去，你向他们买，买了之后到外面去放生，它可能会活。一般超级市场买不到，都是冷冻的。放生不在多，有缘嘛！买个一条两条，一只两只，自己带到河边把它放去，不要搞大规模的法会，那个招摇生事，不是好事情！所以做什么事情都要有智慧，你做的才是真实功德，与七殊胜相应。

　　后面三条：精进、禅定、般若，这三条是「决定胜道」，胜是殊胜，为什么？这个能伏烦恼。精进度懈怠，懈怠是很大的烦恼、严重的烦恼。我们修行功夫为什么不能精进？念佛念了这么多年，连功夫成片都办不到，什么原因？懈怠、懒散，学教不能大开圆解，参禅不能得定开悟，什么原因？懈怠。所以精进是菩萨唯一善根。佛讲善根，讲世间的三善根，就是世间法、六道里面这都是世间，所有一切善法是从三个善根生的：无贪、无瞋、无痴。菩萨从初发心到圆成佛道，一个善根，精进。所以精进能得禅定、般若，「能伏烦恼，成熟有情及佛法故」。这是修行六个纲领里面，前三条跟后三条用意不相同。

　　又有一个说法，前面三条：布施、持戒、忍辱「饶益有情」，这是对一切有情众生有好处、有利益的。饶益有情是财布施，众生欢喜，你以财物去帮助他。不恼害众生，「忍彼恼故」，我们持戒、忍辱是能够忍受众生加给我们的烦恼。持戒的人决定不会伤害他人，别人伤害，我们能够忍受。后面三种对治烦恼，「勤修加行，永伏永灭」，精进对治懈怠，禅定对治散乱，智慧对治愚痴。功夫浅的伏住烦恼，功夫深的烦恼就断了。还有一个说法，那是已经证果的菩萨，哪些菩萨？法身菩萨，法身菩萨修四摄六度，普度一切众生，他修布施、持戒、忍辱「不住涅盘」，修精进、禅定、般若「不住生死」，这就是《般若经》上讲的「无住涅盘」，生死、涅盘两边不住，这是讲成就的人。我们现在如果认真的修，虽然现在还不成就，但是与菩萨的成就相应。要真修！要真干！

　　讲到十波罗蜜，十波罗蜜后面是方便、愿、力、智，这四种说实实在在的话，它的作用是帮助前面六波罗蜜达到圆满。方便可以帮助布施、持戒、忍辱，愿帮助精进，力帮助禅定，智帮助般若。所以方便、愿、力、智这四度，是从般若波罗蜜里面开出来的。我们常常说，讲六度的时候常常说，前面五度如果里头没有般若波罗蜜，是世间的善法，不能称为度，这是我们普通的讲法、笼统的讲法。严格的讲法，不但要具足般若波罗蜜，具足般若波罗蜜的什么？布施、持戒、忍辱是般若波罗蜜里面的善巧方便，精进要具足般若波罗蜜里面的无相的大愿，禅定要具足般若波罗蜜里面的智慧的力，般若波罗蜜里面要具足权智，那个智是般若的作用。方便、愿、力、智与瑜伽七殊胜完全相应，这种修法才是菩萨的六波罗蜜，是佛教菩萨修行的六个纲领。

　　第五条讲「次第」，次第说：由于前面一条引发到后面，又「由后后，持净前前」。所以六波罗蜜的次第不能颠倒，前面可以引发后面，后面决定包括前面。不能布施的人怎么能持戒？菩萨戒舍己为人，那怎么能持？比丘戒独善其身，所以小乘戒跟大乘戒差别在此地，小乘人独善其身，大乘人兼善天下。你不能布施做不到，自利利他统统做不到，所以那个次第可不能乱。现在时间到了，这个意思我们底下一堂再跟诸位报告。

大方广佛华严经（第五四０卷） 

  　诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，法界菩萨赞颂，十波罗蜜：

　　在第一首偈的后面，清凉大师有一番很长的开示，给我们说明十波罗蜜的真相，便利我们学习。他的开示一共分成十段，我们讲到第五段「次第」，次第是不能够颠倒的，因为它前面会引发后面，譬如布施引发持戒，持戒引发忍辱，忍辱引发精进，它有这个意思在。后面的境界一定比前面境界要深、要微细，所以后后胜于前前，后面一定包括前面，前面不一定包括后面，这是说明它的次第。

　　第六个是讲「相摄」，也就是讲互融、互遍。每一条，举「布施」，布施一定包括其他九个波罗蜜，这是必定具足的法门。为什么？所有一切法门都是性德自然的流露，所以法门虽然不相同，体性是相同的，哪有不相融的道理？通常我们讲六度，我们举一个布施，布施里面有三类：财布施，法布施，无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施，决不恼害众生。把伤害众生的念头都拔掉了，无畏布施才做到圆满。精进，禅定，般若是法布施，我们自己做出形象来，人家看到生欢喜心，看到心里有感动，这就是法布施。他要想学、愿意学，进一步教导他，那是成熟众生。所以任何一度都具足一切波罗蜜，这是相摄的意思。清凉注解文字不多，说得很好，大家自己可以看。

　　第七段讲「修证」，修证是「五位通修」，五位就是十信、十住、十行、十回向、十地，这五个位次统统都修。到佛的果地，十波罗蜜才是究竟圆满。圆满就好象毕业了，这个毕业有小学毕业、有中学毕业、有大学毕业、有研究所毕业，都是毕业生，程度可不相同。十信菩萨他也毕业了，像是小学，十住菩萨像是初中，十行菩萨像是高中，再往上去十回向像是大学，十地菩萨像是研究所。虽然都是毕业生，这里面的程度差别很大，位位都修，包括等觉，五十一个菩萨位次。

 　　所以有人要问，你们佛教到底修的是什么，我们跟他讲，我们修的是六度十波罗蜜，这是一点都不错。佛教我们学习什么？学习布施、学习持戒、学习忍辱，从初发心到成佛就是这几个科目。这些科目要真正能够修好，像我们现在有没有办法直接来修？说老实话，我们做不到。你们听了前面讲的七种殊胜，你就晓得，世间人学佛，这个形象上学得不错，学会了布施，有财布施、法布施、无畏布施，学的样子很像，用心不一样，心量不一样，他用的心没有具足七殊胜，心量不够大。这是《华严》教义，华严教的心量跟其他宗不一样，它起心动念所缘的是尽虚空遍法界，这个量多大！我们一般人常说「量大福大」，他量大。我们平常修行没有这么大的量，没有前面讲的七种最胜，所以修学的只是形式，跟实质上那差别很大，这个不能不知道。

 　　大师在这一条里面，他说这个十是就因位来说的，修因，「总有三名」。第一个是「无数劫，施等势力尚微」，我们现在就在这个地位上，我们现在学菩萨，学着布施、持戒，这个六度的力量薄弱，「被烦恼伏」，这不是事实吗？我们的功夫敌不过烦恼，换句话说，境界现前，贪瞋痴慢就起来了，布施不能够伏悭贪心，持戒不能伏恶业，忍辱不能伏瞋恚，你说怎么办？敌不过烦恼习气，这个时候，这个名称叫做「但名波罗蜜」。实在讲，天台大师的六即，可能是从这段经文所得到的启示，这很有可能，所以他将佛分成六个位次，名字佛位。如果我们修学六度敌不过烦恼，那叫「但名波罗蜜」，就是名字六度，名字六度有名无实。我们总要想想，佛教给我们修这六种，或者修这十种，目的何在？目的是破除六种坚固的烦恼习气，所以从修因、果报上我们自己知道，自己在什么程度。「无数劫」，可见得烦恼习气重！

　　第二「劫去」，「势力渐增，能伏烦恼」，前面是无数劫，修到自己功夫能得力了，这个得力是能把烦恼控制住，有能力伏烦恼。我修布施，确确实实悭贪的心是没断，但是它不起作用了，确实控制住，把它伏住了，说明你这个布施度起了作用。度什么？度悭贪；持戒，功夫得力，不但恶行你不会造，恶的念头也伏住，不会起恶念，不会再造恶事，这个持戒度有力量，这个时候叫做「近波罗蜜」，你跟波罗蜜靠近了。这种位次就是天台家六即佛里面讲的「观行即佛」、「相似即佛」，都是属于「近波罗蜜」。

　　第三个「僧祇」，修行六度或者十度，这个力量非常之大，能够把烦恼断掉，这个经上讲「毕竟伏一切烦恼」，就是我们一般常讲的，见思、尘沙、无明断掉了，这就叫做「大波罗蜜」，在六即佛里面讲，这是分证即位，到如来果地是究竟波罗蜜。我们将天台六即跟这一段文字合起来看就不难懂了。在这一段里面告诉我们修证，证是断烦恼，断烦恼就证菩提。如果修这六种法而不断烦恼，这是修的三界有漏福报，与无上菩提不相应，那是福德，不是功德，这个意思我们必须要懂得。所以《华严经》经文里面，前前后后常常说「广大波罗蜜多」，也就是这些法身菩萨们，他们所修的这十种法，确确实实永断一切烦恼。

　　第八段是「约教」，从教学这一方面来说。「诸教可思」，诸教就是讲大乘小乘、宗门教下、显教密教，只要是佛陀的教学，决定离不开这六个科目。《华严》一切是讲圆满、讲圆融、讲互摄、讲遍摄，所以《华严》将六展开为十，十波罗蜜。《华严》教义一定是任何一法都融摄一切法，所谓「因该果海，果彻因源」。清凉大师在《钞》里面说明，为什么小乘不能成就波罗蜜，什么原因？七种最胜他没有。小乘法里头不讲这七种最胜，换句话说，虽修这个法门，伏不住烦恼，这是事实。我们遇到小乘的学人，他们的境界我们很清楚，他们有善心、有善行，烦恼习气很难断，用什么方法断，他们自己也不是十分清楚。大乘菩萨善巧方便，用四摄六度。

　　可是修行，诸位总是要记住，七最胜里头，第一条「安住菩萨种性」，如果没有这一条，真的就很难了。这是佛家常讲「这个人的根性如何」，先观察他，他是什么样的根性？这个人起心动念是为自己还是为众生？起心动念为自己是小乘根性，他来学佛，入佛门，小乘根性，起心动念为自己。起心动念为自己，也能够为别人，这个比前面根性就高一等，能够想到别人，儒家所讲的「推己及人」，五乘根性里头这是天人的根性。能够厌弃这个世间五欲六尘，心心想出离，想脱离六道轮回，知道六道轮回很苦，但是没有发大心利益一切众生，这个根性是声闻根性、缘觉根性；发了菩提心，当中还夹杂着自私自利，这个菩提心不纯，这是权教菩萨；一心为众生，一心为正法住世，决不夹杂自己的名闻利养，不夹杂贪瞋痴慢，这是菩萨种性。这个种性的人不多，七最胜里头是头一条！

　　不是菩萨种性，怎么修菩萨道？不是说不能学，《大方广佛华严经》可以学，成绩是什么？名字菩萨。有没有好处？有好处，阿赖耶里头种下了菩萨种性的种子，种子虽然有了，它不会起现行。但是你要晓得，现前菩萨种性的人，是过去生中无量劫前种的种子，生生世世的熏修，在这一生它起作用。这个起作用就是起心动念怜悯一切众生，能舍己助人，我们一般讲牺牲奉献，把别人摆在第一，自己摆在最末后。这是阿赖耶识里面菩萨种子起现行、起作用了，非常的难能可贵。这样根性的人心量一定很大，性格豪爽，倾财仗义，乐善好施。他要发心学佛，学大乘就不难，往往很容易契入。清凉大师在小注里面，就五教来说：小、始、终、顿、圆，来说根性；我刚才讲的，是从五乘佛法来说根性，虽有不同，但是也很接近。

　　第九段讲「观心」，「观心者，可以意得」，大师虽然说了这么一句话，《钞》里头还是加以说明，怕一般人不能体会。这一条就是我们通常讲形式跟实质，观心是讲实质，也就是说你有没有六度心，此地讲十度。世尊在大乘经里面常常跟我们说明，十法界，每一个法界里头最重要的一个因素、一个条件，当然每一个法界要说因缘无量无边，决不是单纯的，非常复杂，可是这复杂的因缘里面，哪一个因缘最重要？我们称它做第一个因素，佛给我们说出来了。成佛第一个因素是平等心，这从观心上讲的。你成菩萨，六度心。今天是华严会上的菩萨，是十度心。你的心跟这个相应不相应？缘觉，十二因缘心。阿罗汉，四谛心。这是十法界里面四圣法界。

　　六道里面，什么样的心你会生天？上品十善、四无量心，这是生天的第一个因素。阿修罗，一般经上讲下品十善，掺杂着烦恼习气，我不同意这个说法。这个说法说哪一种阿修罗？阿修罗有四种，《楞严经》上讲得很清楚，除了地狱道没有阿修罗，天上有阿修罗，人间有阿修罗，饿鬼有阿修罗，畜生有阿修罗。如果讲他修下品十善带着烦恼习气，那可以说畜生跟饿鬼的阿修罗。如果人天阿修罗，他修的善肯定是上品十善，贪瞋痴慢没有伏；换句话说，他没有慈悲喜舍，他有贪瞋痴慢。上品十善加上慈悲喜舍生天；如果上品十善加上贪瞋痴慢，天阿修罗。福报再稍微次一点，人间阿修罗，他得这个果报。

　　人道，佛讲五戒十善心。饿鬼道第一个业因是贪心，不管你贪什么，贪心重的人与饿鬼道相应。学佛贪图佛法，还是贪心，只是你贪的对象换了，用贪心学佛法，果报还是在鬼道，不过在鬼道里头会享一点福报，因为你那个对象还不错，大多数到鬼道里面当官去了。作城隍，城隍就是县市长，中国人讲的都城隍，都城隍就是省长。山神、土地，去做鬼神去了，贪图佛法。如果贪图名闻利养、贪图五欲六尘，那就当饿鬼去了，在鬼道里面受的果报就很苦了。地狱道是瞋恚心，瞋恚、嫉妒堕地狱，愚痴堕畜生。这是讲什么？讲观心，你常常存的是什么心，就知道你将来会到哪一道。所以我们学佛，果真常存真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛菩萨的心，你不作佛也肯定作菩萨。

　　清凉大师在此地告诉我们：「一念相应心舍，则具十度」。舍就是放下。我初学佛，正式第一天跟出家人见面，他就教我看破、放下。「舍而不取」这就叫布施，这就是施心。我放下，我决不求回报，我不想求要得什么，这个心是施心，与七最胜相应。「不为过非所污」，这是戒。过，种种罪过，就是烦恼；非，是讲种种不正见，邪知邪见。烦恼邪见不能够染污，这个心是持戒的心。「忍可非有为忍」，忍可，我们一般讲承认、同意、随缘、不要去计较，忍可有这个意思，他有也好，没有也好，这叫忍。这个意思讲得很深，在诸法实相里面来说，「凡所有相，皆是虚妄」，你能不能接受？你能不能同意？你能够接受、能够同意，这是忍，得忍心。佛在《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就是忍。《心经》上一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空，那是忍。我们佛法常讲的「万法皆空」，你能不能忍？这上能忍，那什么都解决了，还有什么不能忍的？

　　「离身心相」，这才叫精进，身心世界一切放下了。它十条都跟放下相应，放下身心世界，这叫精进。「寂然不动」，这是禅定，清净寂灭，如如不动。「决了无生为慧」，这是般若波罗蜜，决是决定，了是明了，一切法不生。一切法既然不生，哪里会有灭？当然没有灭。只要说一个无生，《中观论》上讲的「八不」全都具足：不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，这是般若波罗蜜。「虽空不碍知相」，这是方便波罗蜜。虽然性体空寂，像佛在《楞严经》上说的，不碍万象发挥，这是方便。就说这个意识心吧，意识心是空的，找不到在哪里，像《楞严经》上前面七处征心，佛并没有问阿难真心妄心，没提真妄，心在哪里？阿难所答的心是妄心，七处都了不可得。虽然了不可得，这个意识心它能随缘现相。一些人睡觉都会作梦，梦中那个相是意识变现的，意识找不到，但是不碍它随缘现相，方便！

　　我们现前这个相是怎么回事？阿赖耶所变现的，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，我们现在这个相是阿赖耶所变的。你明白这个事实真相，这叫方便。希望成佛，这是愿波罗蜜。成佛是为什么？成佛是为了帮助一切众生成佛，决不为自己，这个愿是真愿。我自己早一天成佛，众生少吃一天苦头，我会全心全力帮助他；我要晚一天成佛，众生就多吃一天苦头。所以勇猛精进不是为自己，是为众生。《地藏经》大家都念得很熟，光目女为什么那样精进？婆罗门女为什么那么拼命？因为她们知道，她早一天成就，她母亲早一天离开地狱，她要是晚一天成就，她母亲在地狱就多受一天苦。这个愿真实，这个愿的力量推动她勇猛精进。

　　我们今天精进不起来，什么原因？众生痛苦好象跟我没有关系，我早一天成就、迟一天成就好象无所谓，《地藏经》上这些经文多念念！什么时候你能够体会到虚空法界是自己的心相，剎土众生是自己的身相，尽虚空、遍法界跟自己是一体。佛在经上虽然常常说，几个人承认？几个人认可？听听释迦牟尼佛说的是不错，不承认！不能接受。我不是你、你不是我，你不是他、他不是你，坚固的分别执着，迷失了事实真相，所以悲愿发不起来。什么时候你体会到事实真相，那个悲愿才真正能发得起来，众生在受苦受难，就像自己亲生父母在受苦一样。不过现在人难了，亲生父母受苦受难他也不问，不像从前了。

　　我往年在美国旧金山讲经，有个同修告诉我，这个做儿子的跟他自己太太商量好，把他母亲卖掉，他母亲受苦受难好象觉得跟他没有关系。现在是伦常道德已经断灭了，这个世间怎么会不遭难？怎么能把一般外面这些众生苦难看作是自己受苦受难？作梦他也想不到，你怎么跟他讲他也不会承认，他说你胡说八道，他说你头脑有问题，你应该看精神科医生。跟他讲假的他相信，跟他讲真的他不能接受，愿发不起来。

　　诸位同学：我们现在接着讲第九「观心」，讲到「愿心」。「愿」后面是「力」，大师在注解里面给我们说的「思择不动为力」，思是思惟，择是择法、选择，不为动摇，这个是力。「决断分明为智」，智是正确的判断力，力是决定不会被外缘干扰，自己确实能有主宰。所以十波罗蜜后面的四种：方便、愿、力、智，可以说就是般若波罗蜜的作用，能够助成前面五度，这是连智说，助成六波罗蜜达到究竟圆满，它有这个作用。大乘法里面讲六波罗蜜没有说得这么详细，十波罗蜜说得详细，特别是对我们中下根性、初学的人来说，确实是很有利益、很有受用。

　　后面大师在这里做一个结论：「一念方等，十度顿圆，纵七最胜，亦在一念，可以思准。」这几句话非常重要。「一念方等」，这个「方」就是「才」，一念才平等，这个等是平等，十波罗蜜就圆满了，所以佛的心是平等心。我们的心不平等，是希望通过修学十波罗蜜达到平等。果然一念平等，十波罗蜜一定圆满具足，就是七最胜也不例外。七种最胜在于一念，如果有二念，二念就不具足了。我们《阿弥陀经》里面常讲「一心不乱」，念佛的功夫是以这个为标准，以这个为目标，要念到一心不乱。到一心，十波罗蜜、七最胜统统具足。为什么？一念决定平等，二念就不平等。净土宗是用念佛的方法念到一心不乱，这个方法方便。禅宗用参究的方法，目的还是一心不乱。一心是禅定，不乱是智慧。用念佛方法来修就叫做「念佛三昧」，用参禅的方法来修，禅里头还有许许多多法门，把它那个方法贯在三昧前面，八万四千法门，八万四千三昧，三昧是一，方法不一样。我们念佛方法把这个境界说成为「一心不乱」，《华严经》里面称为「一真法界」，一个意思！我在讲经时常说，一心是能证，一真是所证，能所是一不是二。大师说：「欲令行者，即之于心」，所以他在「观心」用了四个字：「可以意得」，还怕我们对这句话有疑惑，又做了这一番解释。从这些地方看到大师心很细，很慈悲，特别是对于后来的学者。

　　下面是第十段，第十段是解释偈颂，请看第一首，第一首是布施波罗蜜：

 　　【昔于众生起大悲，修行布施波罗蜜，以是其身最殊妙，能令见者生欢喜。】

　　四句偈，前面两句是修因，后面两句是讲果报。大师在十波罗蜜每一波罗蜜前面都有简单的开示。舍己利人，这叫做布施。布施的体性，「无贪及所起三业而为其性」，最主要的没有悭贪心你才肯施，你才能施。三业是身、语、意，这是能施的工具。我想布施，我要没有身、没有语、没有这个意思，这个施不能够起作用，不能现行。所以形象不能不要，没有这个形象不能度无量无边众生，没有这个形象也不能成就自己无上菩提，所以形象非常重要，身、语、意三业这是形象。以无贪的心跟这个形象，这是能布施的性体。

　　布施有三种：财施、法施、无畏施，这是我们在平常讲席当中常常提到的。财布施的目的、总的目的，都是断悭贪。用这一个字财施，里面包括是什么？包括名闻利养、五欲六尘，用一个财来代表。换句话说，身外之物，包括自己这个身体，身体也是物，身体叫内财，统统能布施，现代人的话叫服务。我捐献一切财物帮助需要的人，这是财施。我没有财物布施供养，我用我的身体去当义工，去帮他服务，也是属于财布施，内财布施。这是一个道场，是一个社会慈善福利的机构，我们在这个社会上看到的：养老院、孤儿院、医院，有很多年轻人利用假日或者利用他空闲的时间，到这里面去做义工，帮助大家去服务，不要一丝毫的报酬，这是他用身体布施，用他的劳力、用他的时间、用他的精神，叫内财布施。内财不一定是像经上讲的捐献器官，捐献器官也是属于内财布施。

　　为大众服务，这种内财布施是非常普遍的，应当要学，断自己的悭贪。我们去帮人做义工服务，断什么悭贪？贪爱自己的身体，生怕自己身体劳累了，要好好的养息，这都是贪心。世间人常说「这个人懒惰，懒死了」，你想想这句话什么味道？懒惰会死，没有听说哪一个人勤快死了？没听说过。勤奋工作，尤其是做义工，舍己为人，那我们学佛知道，这个果报，身体一定一天比一天强壮；纵然是自己身体多灾多病，因为他为大众服务，大众的福报大，他肯利用自己身体为大众服务，他的业就转过来了，报也转过来了。为什么？不是自己的业报，众生的福报！是这么回事情。由此可知，利他才是真正自利，常常想着自己的利益，果报适得其反，得的是祸害，得的是灾难，真正利益得不到。很可惜，这个道理真正懂得的人不多。我们学佛明白这个道理，自己认真努力去做，遇到有缘人要劝导他多修布施。

 　　财布施，果报得财富。法布施，目的是要断吝法的心，嫉妒别人善法的心，断这个烦恼的。无畏布施，是改变自己短命多病的业报。三种布施的功德，不可思议。尤其经上教导我们，『昔于众生起大悲』，昔是往昔，这是讲诸佛如来，他在过去生中修菩萨道，生生世世，于众生这一边生起大慈悲心。『修行布施波罗蜜』，诸位看到「布施波罗蜜」，布施你就要想到财、法、无畏这三大类的布施，波罗蜜你就要想到七种最胜。七种最胜里面，世尊教导我们常念善法，常念就是心善，那就是菩萨种性。思惟善法，这是天天想善，观察善法是行善。自己行善，看别人行善，这样才能够令善法念念增长，不容毫分不善夹杂，这就是修布施波罗蜜。大师在注子里面说得很好：「因中，大悲行施，已该此三」，就是这三大类的布施。「此悲亦是七最胜中前三最胜」，安住最胜、依止最胜、意乐最胜，具足这三条。

　　再看他的果报：『以是其身最殊妙』。财布施，你得财富，所以不可以吝财。在中国古时候，春秋战国时代，吴跟越，他们的历史知道的人很多，吴王夫差，越王勾践，他们这个国家的疆域就是在现在的江苏、安徽、江西、浙江、福建这一带。在历史上，一个国家被灭亡，再能复兴起来太少太少了，几乎是不可能的事情。越王勾践复国是一个例子，他能够复兴。十年生聚、十年教训，二十年之后能把吴国打败，把吴国灭了。吃尽了苦头，卧薪尝胆，那种忍受耻辱、雪耻报仇的意念非常强烈，他终于达成了。

　　帮助越王勾践，有两个最得力的助手：文种、范蠡，功不可没，跟勾践同甘苦、共患难。范蠡聪明，跟这个大王相处二三十年，对他的为人了解非常透彻，这个人只可以共患难，不可以共安乐。患难时他需要你，他也能信任你，安乐的时候他不需要你，不需要你他就不信任你，对你常常怀疑，麻烦就来了。所以国家恢复之后，吴国灭掉了，他就写信告诉文种：大王是这种性格，你要准备走路。文种半信半疑，被杀了。范蠡聪明，改换姓名逃走了，去做小生意。带着西施，西施是他太太，以前送给吴王夫差做情报工作，非常厉害的一招。吴国灭了之后，他把西施接回来，两个人逃了，去做买卖，做小生意。没有几年发了大财，发了之后他修大布施，把这些钱财救济一些贫穷苦难的人民，散财。散了之后，又从小生意慢慢做起，过个两三年又发了。

　　历史上记载，三聚三散，他跟这些众生结多少的恩惠！死了之后，中国人供奉他做财神，很有道理！中国大陆上财神是范蠡，他是一个发财的好榜样。财从哪里来？布施，欢喜财布施，愈施愈多，愈多愈施。他不享受，不愿意过富裕的生活，过很普通的生活，多余的钱都帮助社会大众，慷慨大方。现在我听说许多地方供财神是供关公，我不晓得这是什么意思，关公与发财好象不相干。供关公，关公是讲义气，特别是情义、恩义。中国从前敬关公是敬义气。人在社会，人与人之间要讲道义。道义有仁义、有情义、有恩义，义气特重的人在历史上称为侠义，所以用关公来做财神好象没有什么道理。用范蠡是非常有道理，是一个发财人的典型模范，因果圆备。

　　我们要想发财，应当向范蠡学习，修财布施。要想增长聪明智慧，你就要懂得法布施，决定不吝法。我教人、我劝人、我帮助人，我知道多少完全告诉你，一丝毫不保留。保留，果报是愚痴。世尊的弟子周利盘陀伽，我们大家都很熟，《阿弥陀经》上一开端有列他的名字，祖师大德讲解《阿弥陀经》，把他的故事也注得很详细。这个人世尊弟子当中，那真叫奇笨无比，找不到第二个了，没有悟性，又没有记性。他的哥哥比他早出家，他以后出家，他的哥哥都摇头：「这个人，弟弟怎么能学道？」带来给释迦牟尼佛看，释迦牟尼佛居然收了他，他哥哥也觉得很意外。教他念两句偈，念到下一句上一句忘掉了，再教他念上一句，下一句又忘掉了，一点记性都没有。佛分配他一个工作，教他每天去扫地，拿着一个扫帚，佛就叫他只念扫帚，天天扫地，扫了几年之后他开悟了，他明白这个道理了。世尊说他往昔的因缘，过去生中他是修行人，他是个讲经的法师，吝法，他所知道的讲一半还留一半。为什么？怕别人超过他，所以来生后世，生生世世得愚痴果报，这是我们一个很好的样子。你要是吝法，自己手上有法物，好象有经书、典籍别人要，自己不看又不给别人，你来生得愚痴果报；你懂得，跟别人讲解，你还留一手，周利盘陀伽是例子。他要不遇到世尊，恐怕他的愚痴还要报很多世。这些我们现在明白，都是菩萨大权示现，做出这个样子给我们看，这个样子是真的不是假的。

　　所以欢喜修法布施，不但来生你更聪明、更有智慧，此生你的聪明智慧也年年增长、月月不同。为什么不修？修无畏布施，多多照顾无依无靠的老人、孤儿、贫病，生病没有钱看医生，没有钱买药，我们能发心帮助他们，得的果报是健康长寿。现代的人有一个很错误的观念，自己一生当中勤苦的经营，总是想储蓄留一笔钱养老，还要留一笔钱准备自己将来生病的医药费，医药保险、医药费。这个观念是错误的，这不是正确的，佛法里头没有。你留一笔钱想防老，你将来一定会老，你留一笔钱准备做医药费，你将来一定会有病。为什么？一切法从心想生！你还没有老，天天在想老，没有生病，天天就打算将来生病要留医药费，错了！

　　新加坡的许哲居士，她从来没有想过她老了，所以她不老；从来没有想过她要生病，所以她不生病。她每天修无畏布施，今年一百零三岁，还要照顾二十多家贫病穷苦的人，给他们送米、送油，天天跑，帮助他们缴房租，生病的时候带他们看病，帮助他们买药。她一生修这三种布施：财、法、无畏，特别着重在无畏布施。她自己本身没有财，她做义工，义务的照顾大家、帮助大家服务，她用内财布施，身体健康，一百零三岁，一点毛病都没有。所以她常说：「我们要长寿，不要老」，这个正确，要长寿，要健康，不要生病，她统统做到了。心地清净一尘不染，照顾贫苦的人、照顾生病的人，就像照顾自己的亲人一样，不是敷衍塞责，诚心诚意为他们服务。我们从她看到她的因，也看到她的果报，再看看佛经，两下对照一看，佛讲的话一点都不错，我们不能够疏忽。

　　菩萨行门虽多，无量无边的法门，佛讲经说法把无量的法门归纳成十个法门，十波罗蜜，这十个波罗蜜还可以归纳，归纳成一个就是布施。你们诸位细细想想是不是？布施里面包括财、法、无畏三大类。持戒、忍辱是无畏布施，你是个持戒的人，人家对你放心，谚语常讲「财不露白」，怕你知道了，你起了恶念，你要来窃盗；你是个持戒的人，你看到了，放心，没有关系，他不偷盗的，他持五戒，不杀生、不偷盗，他知道了没有关系，人家放心，没有恐惧，这是无畏布施！你修忍辱，没有关系，我说话说错了，得罪他，他不会记仇的，他不会报复的，他心安，这属于无畏布施。精进、禅定，加上后面方便、愿、力、智，全部属于法布施。所以我初学佛，向章嘉大师请教：「佛法我知道无比殊胜，有没有什么方法能叫我很快的契入？」他老人家教我六个字，「看得破、放得下」。清凉大师在经里面告诉我们，行门总结到最后一个字「舍」，舍就是放下，用舍心修布施、修持戒、修忍辱、修禅定、般若、方便、愿、力、智，就是波罗蜜。舍的心没有放下修这些，那是世间有漏福报，不叫波罗蜜。波罗蜜是身心世界一切放下，清净心、无相智，修这十个法门，这叫波罗蜜。

　　果报当中「财能资身，无畏益心，法资法身」，这个说得深、说得高。财布施能滋润我们的身体，健康长寿；无畏布施利益我们的心，什么心？慈悲心，必定是增长慈悲心；法布施是滋润我们的法身；「故得果身，身最殊妙」，以是其身最殊妙。我们离开清凉大师这个注解，用现代的话来讲，大家更容易理解：财布施，你的财用不缺乏，愈施愈多，我们现在一般人讲，这个人一定得福报，福报现出来富贵相，这是身体富贵相；法布施，你得的是智慧相；无畏布施，一定得清净长寿相；这个讲法大家好懂，你现在得利益，「以是其身最殊妙」。

 　　由此可知，修布施波罗蜜，我们常讲庄严我们自己的身相，也就是庄严佛家所讲的法相，现在我们一般所讲的形象。你走出去，你的形象如何能叫别人见到，对你生欢喜心、生尊敬心、生仰慕心、生效法心想跟你学。你是社会大众学习的好榜样，大众看到你才晓得怎么样能发财，怎么样能增长智慧，怎么样才健康长寿。这三样东西每一个人都希求，拼命在追求，可是怎么样？搞错了，他不懂这个道理，也不懂这个方法。他的结果是恰恰相反，用种种不正当的手段，想得到这三个结果，他不晓得这里头道理。

　　一般常人，我常常劝同学，你没有开始学佛之前，先把《了凡四训》念三百遍，原因在哪里？教你深深了解因缘果报，命里有的丢都丢不掉，命里没有的用什么方法强求都求不得，不叫冤枉吗？命里没有的能不能求到？能，有道理、有方法，你明白这个道理，懂得这个方法，如理如法的去求，有求必应！求富贵得富贵，求功名得功名，求儿女得儿女，求什么都能满你的愿。什么原因？智慧。佛法是智慧的教学、智慧的教育，智慧开了，没有一样不圆满。今天时间到了，这一段意思没有讲完，我们下一堂课接着讲。
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