楞嚴經的秘密_3
用水來作為例子,被沙土搞渾濁了的水,和本來清澈的水,在本質上究竟有無差異?如果你認為水渾濁了,就是水本身不清澈了,和本來的水不一樣了,那麼就完全是錯誤的了。因為,只要你仔細的分析一下,就一定會發現,水的本來根本就沒有絲毫變化,仍然是H2O,又哪裡會被沙土所改變呢?!因此,只有你明白了即使渾濁了的水,和清澈無比的水,在本質上沒有區別,因地發心和果位佛覺在本質上沒有區別,才算得上是符合了初發心兩種決定理義之一。
第九章 初心二種決定理義(下) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生誰作誰受。阿難汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒處尚不知。云何降伏取如來位。阿難汝觀世間解結之人。不見所結云何知解。不聞虛空被汝墮裂。何以故空無相形無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故。於器世間不能超越。阿難云何名為眾生世界。世為遷流界為方位。汝今當知東西南北。東南西南東北西北上下為界。過去未來現在為世。位方有十流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷世界相涉。而此界性。設雖十方定位可明。世間秖目東西南北。上下無位中無定方。四數必明與世相涉。三四四三宛轉十二。流變三疊一十百千。總括始終。 六根之中。各各功德有千二百。阿難汝復於中克定優劣。如眼觀見後暗前明。前方全明後方全暗。左右傍觀三分之二。統論所作功德不全。三分言功一分無德。當知眼唯八百功德。如耳周聽十方無遺。動若邇遙靜無邊際。當知耳根圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞通出入息。有出有入而闕中交。驗於耳根三分闕一。當知鼻唯八百功德。如舌宣揚盡諸世間出世間智。言有方分理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。如身覺觸識於違順。合時能覺離中不知。離一合雙。驗於舌根三分闕一。當知身唯八百功德。如意默容十方三世。一切世間出世間法。惟聖與凡無不苞容盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。阿難汝今欲逆生死欲流。返窮流根至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離誰深誰淺。誰為圓通誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明令汝增進。十方如來於十八界。一一修行皆得圓滿無上菩提。於其中間亦無優劣。但汝下劣未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清凈。 初發心兩種決定理義之二又是什麼呢?佛說:「阿難,初發心者的第二個決定理義是什麼呢?當你們打算髮起求證無上菩提真心的時候,當你們計劃要於菩薩道勇猛精進地時候,當你們下定決心要拋棄一切的有為造作相的時候,還應當仔細分析觀察明白:到底什麼才是眾生的煩惱根本?從無始以來生生世世直到目前,不斷地造業受生,到底造業的是誰?受果報的又是誰?」 「阿難,既然你要修行菩提道路,如果不能夠審視明白這個煩惱根本的話,你就不可能知道根塵的虛妄性,就連你到底在哪裡顛倒了都鬧不清楚,又怎麼能降伏煩惱而取得如來的果位呢?」 「阿難,你好好看一下普通世人,當他們在解開繩結的時候,如果連繩結都看不見,他又怎麼會知道如何解開繩結呢?同樣的道理,之所以從來沒有聽說過虛空能夠被你撕扯破裂,就是因為虛空根本就沒有具體形象,從來都不會有結的存在,自然也就不會被你解開結了。」 「那麼阿難,你現在的眼耳鼻舌身意這六根,就好像六個串通了盜賊的內應一樣,將你自己的家中珍寶洗劫一空。也正是因為這樣的緣故,從無始以來,所有的眾生世界中,就產生了種種的自我束縛,從而就在這個物質世界中一直都不能出離。」 「阿難,那為什麼要稱作是眾生世界呢?所謂的『世』,就代表著時間的遷流;所謂的『界』,則代表著空間的方位。你現在知道有東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下這十個方位的界,也知道有過去、現在、未來這三種時間的世,方位有十個,時間有三世,所有的一切眾生,就在這個時間和空間當中,不斷地產生著種種的虛妄幻相,身體不斷地領受壞散,時空也不斷地相互影響。」「而對於空間的方位來說,雖然可以用十方來進行準確的定位,但是對於普通世人來說,往往只是使用了東南西北四個方位,平時並沒有談及上方和下方,而且對於中央方位也沒有一個定論,因此對於空間方位,也就僅僅留下東西南北四個方位而已了。再由這四個空間方位和用來描述時間的三世相互之間發揮作用,三個四、四個三,那自然也就成了十二種了。互相之間在重重疊疊地複雜作用,自然也就有了一十百千不可計數的種類變化了,而這些變化,永遠貫穿著世界的始終。」
「既然我們已經知道了眾生世界方位最常用的有四個,也就是東南西北。那麼,對於六根來說,也可以對應於這四個方位,演變出一千二百功德(每個方位三百功德,四個方位共計一千二百功德)。那麼阿難,就請你來評價一下這六根各自的優劣狀況。」 不等阿難回答,佛自己就直接進行了對六根功德的分析,佛說:「比如說眼根吧,人的眼睛只能看見前方的景象,並不能看見後方的景象,也就是說在眼睛的所見中,前面是光明,後面是黑暗,左右兩邊則能看到三分之二的範圍,因此對於眼根來說,一千二百功德是占不全的,只能佔有三分的功能,卻喪失了一份的德相,因此眼根也就只有八百的功德。」 「再比如說耳根,它能夠聽到來自於十方的聲音,不會有任何的方位方面的遺漏,只要聲音一動,不論遠近,都可以聽到;而如果周圍全都安靜下來的時候,卻又好像可以聽得毫無邊際那麼遠一樣。因此說,耳根就圓滿佔有了一千二百的功德。」 「而對於鼻根而言,它的嗅聞性的發揮作用,要通過鼻子的出入呼吸來實現,有出有入功能即可發揮,但是如果出現了出入之間的轉換交接時,功能就難以發揮了。因此鼻根的功德,相比較於耳根的話,也是缺少了三分之一,鼻根只能佔有八百的功德。」 「舌根,能夠宣揚世間聰慧,也能夠宣揚出世間智慧,就算在言語方面還有所捉摸,但是在深刻道理方面,卻可以無窮無盡。因此可以說,舌根也是圓滿佔有了一千二百功德。」 「至於身根,其相應的觸覺的識別,需要依賴於相互之間的匹配和接觸,只有當相互接觸的時候,才能夠產生身根觸覺,而當相互分離的時候,卻無法建立身根觸覺,相互分離的時候,只有其一,相互和合接觸的時候,則圓滿其二,因此身根相對應於舌根而言,也是缺少了三分之一,身根只有八百功德。」 「而最後的意根,則能夠包含十方三世一切的世間法和出世間法,不論是聖人還是凡夫,沒有不能被意根所含藏的,根本就沒有任何的邊際限制可得。因此說意根也是圓滿佔有一千二百功德。」 因此從佛的上述六根分析可以知道,對於眾生而言,六根的功德並不平均,能夠圓滿具足一千二百功德的眼根、舌根、意根三者,可以算得上是優勝之根,而其他三根,也稍差一些。 但是佛緊接著又說了:「阿難,既然你今天已經下定決心,要逆轉無始輪迴生死貪慾之流,要通過這流失不停的六根,來回歸不生不滅的菩提真性,你就應當仔細地分析判斷這六根,到底哪個屬於和合?那個屬於分離?哪個深刻?哪個膚淺?哪個屬於圓通任運?哪個又不圓通?」「如果你能夠在這個六根中明白選擇圓通之根,而後逆反著這個圓通之根,自然就可以斷除無始以來的虛妄幻相的交織流轉。可是,對應於你所選擇的圓通之根或者不圓通之根,你所需要修行的時間也會有一天和一劫那麼大的區別。」
「阿難,剛才我已經很清楚地給你全部描述了一番六根的不同功德,現在你就可以根據你仔細的分析和判斷,選擇其中可以作為你修行門徑者。當你選擇決定了之後,我再幫助你搞清楚用功的方法和技巧,讓你能夠方便地上進。」 「對於十方如來一切佛陀來說,他們對於十八界,已經一一都修行圓滿究竟,已經徹底的證得了菩提真心,對於他們而言,不但六根,就連十八界,又哪裡來的優劣差別呢!」 「可是對於像你阿難這樣的普通眾生來說,並不能對於六根十八界產生圓滿自在的認識和智慧,所以我一直對你們說:只要你們能夠選擇其中一個門徑入手,深入進去,只要能夠明白一個門徑的虛妄幻相,融歸到毫無虛妄的本來,那你所謂的六種知覺之根,就可以一下子全部得到清凈。」第十章 六根是一還是六?(上) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 阿難白佛言世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清凈。 佛告阿難汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。今汝且觀現前六根為一為六。 阿難若言一者。耳何不見目何不聞。頭奚不履足奚無語。若此六根決定成六。如我今會與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。 阿難言我用耳聞。佛言汝耳自聞何關身口。口來問義身起欽承。是故應知非一終六非六終一。終不汝根元一元六。阿難當知是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。汝須陀洹雖得六銷猶未亡一。如太虛空參合群器。由器形異名之異空。除器觀空說空為一。彼太虛空云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根亦復如是。由明暗等二種相形。於妙圓中粘湛發見。見精映色結色成根。根元目為清凈四大。因名眼體如蒲萄朵。浮根四塵流逸奔色。 由動靜等二種相擊。於妙圓中粘湛發聽。聽精映聲卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體如新卷葉。浮根四塵流逸奔聲。由通塞等二種相發。於妙圓中粘湛發嗅。嗅精映香納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。 佛在前面兩章的內容中,提出了初發心學人首先應當明白的兩個決定性理義:第一個理義,就是要堅定地確信因地發心和果位佛覺根本無二,否則就不可能真正地獲得智慧解脫,而這個決定理義,就屬於近乎了義層面的說法。
第二個決定性理義,就是需要明白什麼才是無始以來眾生煩惱的根本?那就是作為賊媒的六根。只要抓住這個六根賊媒,逆轉地回歸修行上去,就可以融歸於菩提佛果。這則是站在眾生層面的說法。 而且為了幫助阿難明白六根的關係,佛還專門仔細分析了六根的功德和佛的圓滿性,並且指出,只要阿難能夠在六根中選擇其中一門深入修行,就一定可以圓滿清凈六根虛妄的見聞覺知。 按照佛的要求,阿難這個時候應當通過自己的思維和觀察,選擇出來一個六根門徑,以便讓佛進一步幫助自己明白修行用功的方法才對。可是阿難並沒有這麼做,他好像忘記了佛對自己的要求似的,僅僅抓住了最後的一句話:一門深入,六妄清凈。 我們的阿難,再一次出現疑問,再一次要向佛提問了。 阿難的這種情況,是我們眾生隨時隨地都可以表現出來的一種習氣。當我們和別人在進行溝通的時候,往往不是完整地去聽取別人的意思,而是僅僅但憑其中的某一些字眼,尤其是一段話最後時候的幾句或者幾個詞語,然後就根據這些僅僅屬於一部分的內容,對別人進行回答或者反饋。 因此我們就在很多的時候,會發現我們談話談到後來,已經不知道離開我們最初的主題有多麼的遙遠了。這是多麼自然而然地漂移啊! 如果是閑談,那還沒什麼,但是如果是一個重要的會議、培訓、講法,假如還是出現這種漂移的話,那一定就會失去了應有的作用和意義了。 所以,比較有經驗的演講者、培訓師、法師、會議領導,一定會根據人們的這種習氣,把自己最關鍵的主題性內容,要麼放到一開始,因為這個時候的眾人,注意力和敏感度正是最高的時候,最容易建立深刻的印象和記憶;要麼就把最關鍵的內容,再最後的時候予以明確強調,因為這個時候的眾人,因為已經察覺到即將結束,注意力和記憶力重新上漲了,這個時候進行強調和重複,也能夠增加主題順利傳遞的機會。 除了這兩個關鍵時候,在中間的過程中,除非你具有強大的引導眾人的能力,能夠讓大眾一直保持著高度的興奮性,一直能夠跟隨著你的思維,否則,只能儘快地結束你那冗長平淡的長篇議論了,因為最後你會發現,那麼多的時間裡面,只能是增加了眾人打瞌睡的機會而已,並沒有什麼實際的效果。也正是因為同樣的道理,阿難對於佛的講法,並沒有完全集中注意力在法義上面,而是只抓住了最後的那句話,這就難怪他又會提問題了。
阿難對佛說:「佛啊,我不明白,為什麼你說只要逆轉了六根中的其中一個門徑,努力地修行,就能夠讓六根最後都同時得到清凈呢?」 佛告訴阿難說:「阿難,雖然你經過今天的法會,已經有所上進,已經證得了須陀洹果(預流果,又稱初果,指斷盡三界之見惑,預入聖道之法流,以第十六心入無漏聖道之階位。預流果聖者之輪迴生死,最長僅於人界與天界中各往返七度;此即言十四生間必證得阿羅漢果,絕無第八度再受生者,故稱極七返有、極七返生),也就是號稱你已經消除了眾生世間的能見所見等疑惑,但是實際上你還是沒有明白,在你的六根當中,會出生你無始以來的各種虛妄習氣,而這些虛妄習氣,最終還是要通過正確的修行來斷除的。更不用說你生生世世之中的出生、住世、變異、消亡等種種不同的虛妄幻變呢!阿難,你且來觀察一下,所謂的六根,到底是六還是一呢?」 「如果說這六根是一,那為什麼耳朵不能看見東西?為什麼眼睛不能聽見聲音?為什麼頭不能用來走路?為什麼腳不能說話呢?」 「如果因此就說這六根就一定是獨立的六個,那我今天在這裡給你們宣講這個微妙的法門,那你來說說看,到底你的六根到底是哪個在領受這個法義呢?」 阿難毫不猶豫地說:「我是用耳朵來聽佛的講法的。」 好個阿難!《楞嚴經》從一開始,佛就問過阿難「誰見誰喜」的問題,阿難也回答了「眼見心喜」,之後才引發了「七處征心」、「八還辨見」等討論,阿難也因此而表現出有些明白了的樣子。可是在這裡,阿難竟然又回答了「用耳朵聽見」,難道說阿難之前的所謂明白,其實也只是表面現象,其實他並沒有真正明白?那可真是太遺憾了!同時也說明一個人的習氣是多麼的難以改變和消除!即使是釋迦牟尼佛親自教導,即使是這個人已經聽學過無數的法門! 佛聽到阿難的這個回答,根本沒有辦法再說他了,還是心平氣和地開導說:「既然你已經完全地將六根獨立成了六個,那麼當你用耳根聽聞的時候,又關身體和口什麼事情呢?為什麼你要站起身來,用口向我問問題?」 「因此阿難你要知道,六根,並不能說不是一就一定是六,也不能說不是六就一定是一,因為從根本上來說,你的根,實在沒有辦法說到底是一還是六。」 「阿難你要清楚地知道,六根,並不能用一和六來說明,為什麼呢?因為你從無始以來,在本來圓滿澄明的菩提本性中,虛妄地生起了一,生起了六的幻相。」「而你阿難,雖然現在已經成就了聲聞乘的初果須陀洹,雖然已經在打消對六的執著,可是你還是沒有放下對一的執著啊!」
「這就好像在虛空中,出現了很多的不同形狀的器皿,因為器皿形狀的差異,而造成不同形狀虛空的出現,如果將這些器皿去除之後,雖然可以說那些好像形狀不同的虛空實際上性質還是一個,但是這也僅僅是一種方便的說法而已,那個虛空,怎麼會因為器皿的有無而表現出同與不同來呢?! 更何談你要給這些現象命名出一和六來呢?!」 「這下子阿難你就應當明白你的六根到底是怎麼一回事情了吧?其實你的六根和這個虛空的情況是同一個道理。由於你虛妄地產生了明和暗的兩種不同印象,在你本來清凈圓滿的菩提真心中,相互粘滯、相互纏縛,就形成了更加虛妄的見性,在見性中映照出色塵,就進一步形成了色根,並且認為這個色根的根源,就是清凈四大所構成,還把這個好像葡萄一樣的東西,就稱作眼睛的本體。而在這個所謂的眼根之上,時刻都奔逸著各種虛妄的塵相,也就形成了絢爛多姿的種種色相。這就是眼根的道理。」 「由於你虛妄地產生了動、靜兩種不同的印象,在你本來清凈圓滿的菩提真心中,相互粘滯、相互纏縛,就形成了更加虛妄的聞性,在聞性中映照出各種聲音塵相,就進一步形成了色根,並且認為這個色根的根源,就是清凈四大所構成,還把這個好像捲曲樹葉一樣的東西,就稱作耳朵的本體。而在這個所謂的耳根之上,時刻都奔逸著各種虛妄的塵相,也就形成了嘈雜喧鬧地種種聲音。這就是耳根的道理。」 「由於你虛妄地產生了通暢、擁塞兩種不同的印象,在你本來清凈圓滿的菩提真心中,相互粘滯、相互纏縛,就形成了更加虛妄的嗅聞性,在嗅聞性中映照出各種香臭塵相,就進一步形成了色根,並且認為這個色根的根源,就是清凈四大所構成,還把這個好像兩邊垂爪一樣的東西,就稱作鼻子的本體。而在這個所謂的鼻根之上,時刻都奔逸著各種虛妄的塵相,也就形成了濃淡不同地種種氣味。這就是鼻根的道理。」第十一章 六根是一還是六?(下) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 由恬變等二種相參。於妙圓中粘湛發嘗。嘗精映味絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體如初偃月。浮根四塵流逸奔味。 由離合等二種相摩。於妙圓中粘湛發覺。覺精映觸搏觸成根。根元目為清凈四大。因名身體如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。 由生滅等二種相續。於妙圓中粘湛發知。知精映法覽法成根。根元目為清凈四大。因名意思如幽室見。浮根四塵流逸奔法。 阿難如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了粘妄發光。是以汝今離暗離明無有見體。離動離靜元無聽質。無通無塞嗅性不生。非變非恬嘗無所出。不離不合覺觸本無。無滅無生了知安寄。汝但不循動靜合離恬變通塞生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根脫粘內伏。伏歸元真發本明耀。耀性發明。諸餘五粘應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根寄根明發。由是六根互相為用。阿難汝豈不知。今此會中阿那律陀無目而見。跋難陀龍無耳而聽。殑伽神女非鼻聞香。驕梵缽提異舌知味。舜若多神無身有觸。
如來光中映令暫現。既為風質其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根圓明了知不因心念。 阿難今汝諸根若圓拔已內瑩發光。如是浮塵及器世間。諸變化相如湯銷冰。應念化成無上知覺。阿難如彼世人聚見於眼。若令急合暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞彼雖不見。頭足一辯知覺是同。緣見因明暗成無見不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷云何覺明不成圓妙。 「由於你虛妄地產生了恬淡、變化兩種不同的印象,在你本來清凈圓滿的菩提真心中,相互粘滯、相互纏縛,就形成了更加虛妄的嘗味性,在嘗味性中映照出各種滋味塵相,就進一步形成了色根,並且認為這個色根的根源,就是清凈四大所構成,還把這個好像部分月亮一樣的東西,就稱作舌頭的本體。而在這個所謂的舌根之上,時刻都奔逸著各種虛妄的塵相,也就形成了酸甜苦辣地種種滋味。這就是舌根的道理。」 「由於你虛妄地產生了分離、解除兩種不同的印象,在你本來清凈圓滿的菩提真心中,相互粘滯、相互纏縛,就形成了更加虛妄的觸性,在觸性中映照出各種接觸狀態的塵相,就進一步形成了色根,並且認為這個色根的根源,就是清凈四大所構成,還把這個好像人形鼓一樣的東西,就稱作身體的本體。而在這個所謂的身根之上,時刻都奔逸著各種虛妄的塵相,也就形成了癢痛滑澀地種種觸覺。這就是身根的道理。」 「由於你虛妄地產生了出生、消亡兩種不同的印象,在你本來清凈圓滿的菩提真心中,相互粘滯、相互纏縛,就形成了更加虛妄的知覺識別性,在知覺識別性中映照出各種念頭想法的塵相,就進一步形成了色根,並且認為這個色根的根源,就是清凈四大所構成,還把這個好像靜室當中的認知一樣的印象,就稱作思維意識。而在這個所謂的意根之上,時刻都奔逸著各種虛妄的塵相,也就形成了起伏不定地種種念頭。這就是意根的道理。」 「阿難,所有的這六根,其實根源都在清明覺了之上,正是因為最初有了一個對這個『清明覺了』狀態的認知,也就隨即建立起來了『明』的概念;一旦『明』被建立起來了,自然也就忘記了最本來的根源,甚至還會在這種妄想纏縛之上,產生了好像真的存在的『光明』。也正是因為這個原因,當你離開了光明和黑暗的時候,根本就找不到一個真正存在著的見性的本體;當你離開了動態和靜態的時候,根本就找不到一個真正存在著的聽聞的本體;當你離開了通暢、擁塞的時候,根本就找不到一個真正存在著的嗅聞性;當你離開了恬淡和變化的時候,所謂的嘗味性也就根本無從產生了;當你離開了分離和接觸的時候,也就談不上什麼觸覺的產生了;當已經沒有了生滅現象的時候,你的知覺性又能夠存在在什麼地方呢?」 「阿難,只要你不再被動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等十二種有為的、造作的、虛妄的塵相所左右,不再追隨著這十二種塵相,隨便你拔除了那一根的粘滯和纏縛,回歸內在的根源,真正地了知內在的、本來的、清凈的、原始的光明的話,原始的光明一旦顯現了,其餘的五根的粘滯和纏縛,也就一下子全然可以解脫了。你也就不再會因為種種前塵之相而產生虛妄的知見,內在的光明不因為六根而受約束,僅僅只是通過六根而表現出來相應的作用而已。到了這個時候,你的六根其實可以互相發揮作用的。」 「阿難,難道你沒有發覺,在今天的與會人員當中,阿那律陀就是一個沒有了眼睛卻仍然能夠看見東西的人嗎?」 關於阿那律陀的故事,前面我們也曾經簡單提到過。他是白飯王子,也是佛的堂弟。因為貪睡,被佛喝斥,從此精進修行。經過七日不眠不休地修行後,眼睛失明了。佛知道後,就教給他修天眼的方法,讓他關注「四大凈色」,後來他就可以不用眼睛清清楚楚地看到東西了,看那三千世界,就好像看手中的水果一樣。所以說他是「無目能見」。「跋難陀龍,就是一個沒有了耳朵卻可以聽到種種聲音的人。」
跋難陀龍,龍王,是難陀龍王的弟弟。兄弟二人都是保護摩竭陀國,讓這個國土不要出現饑饉荒年的守護者。《法華文句二》中有:「難陀名歡喜,跋名善,兄弟常護摩竭提。雨澤以時,國無飢年。瓶沙王年為一會,百姓聞皆歡喜,從此得名。」因為這個龍王能夠不用耳朵聽到聲音,所以說他是「無耳而聽」。 「殑伽神女,能夠不用鼻子而嗅到各種香味。」 殑伽神女,是一個河神,河從無熱惱池南面銀象口出,流入東印土。她就可以不用鼻子而聞到種種的香氣,因此說她是「無鼻聞香」。 「驕梵缽提,用不正常的舌頭也可以品嘗到各種滋味。」 驕梵缽提,意思是「牛相」,在《大藏經》中有:「我有口業,於過去世輕弄沙門,世世生生有牛呞病。」牛在進食完畢之後,在休息的時候,會進行反芻,也就是將之前匆忙吞下去的食草,再次仔細咀嚼,以方便消化吸收。驕梵缽提,也正是因為有嘴巴不停地嚼動的特殊舉動,才被當時的人戲稱為牛呞。因為他能夠用異於常人的舌頭而能辨了人所食味,所以稱他是「異舌知味」。 「舜若多神,在沒有身體的情況下,還能夠擁有觸知。」 舜若多神,舜若多,是虛空的意思,即他是主空之神。因為他好像無色界眾生一樣,並沒有肉質的身體,但是卻可以擁有觸知。因此說他是「無身覺觸」。 「為什麼會出現這樣的情況呢?在自己本來的佛性光明當中,暫時性地令他們能夠顯現出這種功能而已,就好像空中風一樣,本質上還是沒有的,也就是說,這還是屬於虛妄的幻相,因為六根本來就不是真實存在的緣故。」 「同樣在座的已經證得四果滅盡定的寂靜聲聞阿羅漢,好像摩訶迦葉他們,已經在很久之前,就已經滅除了意根的執著,但是同樣還可以清清楚楚明明了了地知道一切。也是他的這個知道,並不是通過心念思維而產生的。」「阿難,如果你現在的六根,能夠全部拔除其虛妄性的話,你內在的圓滿光明就會自然發出,而這個種種塵相構成的物質世界,以及物質世界的種種變化之相,全部都會像滾燙的熱水澆到了冰塊上面一樣,冰塊應聲就會融化,而你的種種妄相,也會當下就化歸本來無上的覺性。」
「阿難,就好像普通的世間之人,都將自己能夠看見的作用歸結於眼睛,可是當讓他立刻把眼睛閉上的時候,就只能在眼前看見一片黑暗的景象了。這個時候,他連自己的六根和頭和手自然也都會分不清楚了。」 「可是,如果讓這個人,用手去沿著身體的表面,去仔細地撫摸一遍自己的身體的話,他卻能在摸到頭部的時候知道這個就是頭部,摸到腳的時候知道這個就是腳,雖然手根本沒有視覺的作用,但是不靠眼睛,單靠撫摸,也是可以建立起來對身體的認知印象的,因為種種不同的見聞作用,其根源還都是同一個知覺性啊。」 「再說明一下:之所以你能夠看見東西,是因為光明存在的緣故;當光明不在,只有黑暗的時候,並不是看不見了,而是看見了黑暗的景象。既然已經明白了這個道理,那也就是說在這個黑暗景象的作用下,根本是不能讓你昏昧,你的根本的覺了之性,哪裡來的任何變化呢?!既然根、塵都已經不能對你造成影響,根、塵好像都消亡了一樣,這難道不是已經回歸到了你最本來、最真實的圓滿的覺了之性了嗎?」 第十二章 聲有聲滅聞性恆常 《大佛頂首楞嚴經》原文: 阿難白佛言世尊。如佛說言。因地覺心欲求常住。要與果位名目相應。世尊如果位中菩提涅槃真如佛性庵摩羅識空如來藏大圓鏡智。是七種名稱謂雖別。清凈圓滿體性堅凝。如金剛王常住不壞。若此見聽離於暗明。動靜通塞畢竟無體。猶如念心離於前塵本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因。欲獲如來七常住果。世尊若離明暗見畢竟空。如無前塵念自性滅。進退循環微細推求。本無我心及我心所。將誰立因求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈開我蒙悋。 佛告阿難汝學多聞未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事當除汝疑。實時如來敕羅睺羅擊鐘一聲。問阿難言汝今聞不。阿難大眾俱言我聞。鍾歇無聲佛又問言汝今聞不。阿難大眾俱言不聞。時羅睺羅又擊一聲。佛又問言汝今聞不。阿難大眾又言俱聞。佛問阿難汝云何聞云何不聞。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則我得聞。擊久聲銷音響雙絕則名無聞。如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言爾今聲不。阿難言聲。少選聲銷佛又問言。爾今聲不。阿難大眾答言無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言爾今聲不。阿難大眾俱言有聲。佛問阿難汝云何聲云何無聲。阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊則名有聲。擊久聲銷音響雙絕則名無聲。 佛語阿難及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言我問汝聞汝則言聞。又問汝聲汝則言聲。惟聞與聲報答無定。如是云何不名矯亂。阿難聲銷無響汝說無聞。若實無聞聞性已滅同於枯木。鐘聲更擊汝云何知。知有知無自是聲塵。或無或有豈彼聞性為汝有無。聞實雲無誰知無者。是故阿難聲於聞中自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒惑聲為聞。何怪昏迷以常為斷。終不應言離諸動靜。閉塞開通說聞無性。如重睡人眠熟床枕其家有人於彼睡時搗練舂米。其人夢中聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即於夢時自怪其鍾為木石響。於時忽寤遄知杵音。自告家人我正夢時。惑此舂音將為鼓響。阿難是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐聞性不昏。縱汝形銷命光遷謝。此性云何為汝銷滅。以諸眾生從無始來。循諸色聲逐念流轉。曾不開悟性凈妙常。不循所常逐諸生滅。由是生生雜染流轉。若棄生滅守於真常常光現前。塵根識心應時銷落。想相為塵識情為垢二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。 阿難聽了佛對六根是一是異的仔細分析後,雖然已經沒有辦法對佛進行反駁,但是好像還是沒有完全接受,因此也就沒有順著佛的問題去回答自己究竟選擇哪一個入手的門徑。二是又回想起了第一個決定理義的說法,準備用佛自己的說法,來進一步提出質疑。 阿難對佛說:「佛啊,按照你剛才所說,一個修行人在因地發起追求菩提覺悟之心的時候,就要和果位的菩提覺性相對應。佛啊,按照你平常對我們所講過的,果位的菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩羅識、空如來藏、大圓鏡智等七種名詞雖然在文字上不一樣,但是就其所指的究竟果位那清凈圓滿體性的堅固性方面,卻都是金剛王那樣的不可摧壞、亘古長存。」 菩提,《大智度論卷四十四》中說:「菩提,秦言無上智慧。」《注維摩經》中說:「肇曰:道之極者,稱曰菩提,秦無言以譯之。菩提者,蓋是正覺無相之真智乎。」我們可以理解菩提,就是從至高無上的智慧角度所描述的果位。 涅槃,又稱泥洹,譯為滅,滅度,寂滅,不生,無為,安樂,解脫等。《佛學大辭典》中說:「滅者,滅生死因果之義也。滅度者,滅生死之因果,渡生死之瀑流也。是滅即度也。寂滅者,寂有無為空寂安穩之義,滅者生死之大患滅也。不生者,生死之苦果不再生也。無為者,無惑業因緣之造作也。安樂者,安穩快樂也。解脫者,離眾果也。」我們也可以理解涅槃,就是從寂靜無為、毫無造作、超越言詮角度所描述的果位。 真如,《唯識論二》中說:「真謂真實,顯非虛妄。如謂如常,表無變易。謂此真實於一切法,常如其性,故曰真如。」我們也可以理解真如,就是從最徹底究竟、沒有絲毫摻雜的真理角度所描述的果位。 佛性,《涅槃經二十七》中說:「一切眾生悉有佛性,如來常住無有變易。」也就是說一切眾生,皆有通徹因果自體不改的覺悟性,謂之佛性。當眾生作為眾生時的這個佛性,和他稱佛之後的那個佛性,並沒有任何的不同。我們也可以理解佛性,就是強調了心、佛、眾生三無差別,凡所有相、皆屬虛妄角度所描述的果位。 庵摩羅識,《宗鏡錄五十六》中說:「庵摩羅識,翻無垢識,體非一異,名真如識」。《翻譯名義》中說:「第八阿賴耶,若至我見永不起位,即舍賴耶之名,別受清凈之稱,即第九識也。」我們可以理解庵摩羅識,就是從眾生心識層次分割、建立究竟認知階梯角度描述的果位。 空如來藏,《三藏法數》中說:「空如來藏者,含攝萬法而無所積聚也。即諸佛所證清凈法身之體,煩惱盪盡,應用無窮,以其無滅無生,不遷不變,是為常住果。」我們可以理解空如來藏,就是從顯空不二、色空無別角度所詮釋的自在果位。 大圓鏡智,《佛地經論三卷》中說:「大圓鏡智者:謂離一切我我所執,一切所取能取分別。所緣,行相,不可了知。不愚不忘一切境界。不分別知境相差別。一切時方,無間無斷。永離一切煩惱障垢有漏種子。一切清凈無漏功德種子圓滿。能現能生一切境界諸智影像。一切身土影像所依。任持一切佛地功德。窮未來際,無有斷盡。如是名為大圓鏡智。」《三藏法數》中說:「謂如來真智,本性清凈,離諸塵染,洞徹內外,無幽不燭。如大圓鏡,洞照萬物,無不明了,是名大圓鏡智。」我們可以理解大圓鏡智,就是從能顯萬法而不動的角度所描述的果位。 也就是說,上述這七個名詞,全部都講的是一個真理,但是因為側重角度的不同,而建立起來了不同的文字,甚至其中的後四個,還具有讓學佛人直接悟入上乘修行方法和見地的作用。 但是,阿難雖然知道這七個名詞指的都是同一個果位,算是比較明白法義了。但是他緊接著提出的問題,又暴露出來他在見地方面,沒有一個是他自己的,全部都是直接拿來了佛的法句,在沒有明白其中道理的情況下,他的見地才會出現高高低低的不穩定表現。 阿難接著對佛說:「按照佛剛才在分析中所說,如果我們的見性和聽聞性,在離開了光明、黑暗、動靜、通塞等塵相的時候,根本就不會真實存在,沒有一個存在的實體,就好像我們的思維念想之心,在離開了法塵的時候,也什麼都不會存在一樣。那麼,佛為什麼要把這個什麼都沒有的斷滅的表現,作為修行最初的本因呢?為什麼要通過這樣的斷滅的六根門徑,來求取上述七種名詞所代表的果位真常呢?」 「佛啊,就像你剛才所分析的那樣,當離開了光明和黑暗的時候,所謂的見性也就根本不存在了;在沒有了法塵的時候,念頭自然也就滅除了。經過我反覆的掂量和分析,所謂的我的心和心所,本來都是不成立的,那麼在什麼都不成立的情況下,到底把誰當作最初的修行本因,來求取最終的無上覺悟呢?」 「佛你在前面一直強調澄明圓滿真常的道理,可是現在看來,並不是誠實的說法了,都成了遊戲之說了。為什麼佛還說自己就只說真話呢?我還是不能明白,請佛大慈大悲,給我開示開示。」 佛聽了阿難的這個問題,實在是哭笑不得,這個阿難,見地怎麼如此的混亂不堪!但是沒有辦法,還是得講啊!佛就對阿難說:「阿難,今天我已經很多次說了,雖然你聽聞了很多的經典法義,但是卻沒有因此而斷除你的煩惱漏失,只是在你的心中增加了更多的顛倒的機會而已。你就一直沒有明白為什麼你們凡夫眾生會一直處於顛倒之中,現在把這個最真實的顛倒展示在你的面前,你反倒糊塗了,認不出來了,真是拿你沒辦法。」 佛接著說:「我就知道,之前你雖然有幾句答案還不錯,但是那也僅僅是恰好撞上了,你到現在應當還是沒有全然相信我的話吧?那我就在此用這個世間的俗事,來試試看能不能打消你最後的疑惑。」 說著,佛就讓也在附近聽法的羅候羅敲了一下鍾,然後問阿難:「你現在聽到了嗎?」 阿難和在座的大眾都回答說:「我聽到了。」 等顫顫悠悠的鐘聲慢慢地息止,沒有鐘聲之後,佛又問阿難:「你現在聽到了嗎?」 阿難和在座的大眾都回答說:「我沒有聽到。」 這個時候,羅候羅在佛的授意之下,又敲了鍾一下,鐘聲又響起來了。佛就第三次聞阿難:「你現在聽到了嗎?」 阿難和大眾再次回答:「我聽到了。」 佛這個時候換了一個問題問阿難:「你為什麼一會兒說聽到了,一會兒又說沒有聽到?」 阿難和在座的大眾回答佛說:「如果鐘聲敲響的話,我們就會回答說聽到了;當鐘聲過去之後,根本就沒有了響聲,我們就回答說沒有聽到。」 聽到他們的回答,佛就讓羅候羅再次敲鐘,問阿難說:「現在有響聲嗎?」 阿難回答說:「有響聲。」 等了一會兒,鐘聲又沉寂了。佛又問阿難說:「現在有聲響嗎?」 阿難和大眾都回答說:「沒有聲響。」 這個時候,羅候羅又一次把鐘敲響了,佛又問阿難說:「現在有響聲嗎?」 阿難和大眾都回答說:「這下又有響聲了。」 佛這次又問阿難說:「你為什麼一會兒說有響聲,一會兒又說沒有響聲呢?」 阿難和大眾都回答說:「當鐘聲敲響的時候,我們就說有響聲,當鐘聲過去許久,沒有了聲響的時候,我們就回答說沒有響聲。」 佛這個時候,就直接把阿難剛才挑戰自己的問題,直接扔回給阿難自給,佛說:「為什麼你們自己胡亂的說話呢?」 阿難和大眾都莫名其妙,好好的,為什麼佛要說我們胡亂說話呢?大家異口同聲地問佛:「哪兒有的事!我們都是老老實實地回答佛的問題,為什麼佛要說我們胡亂說話呢?」 佛說:「當我問你們聽到沒有的時候,你們回答的是是否聽到;當我問你們有沒有聲音的時候,你們也就回答我聲音有沒有。你們把能聽的聽聞之性,和被聽到的聲音,毫不確定地回答我的問題,這難道不是胡亂說話嘛?」 「阿難,當鐘聲停止的時候,沒有了聲音的時候,你說沒有聽到。如果哪個時候,你的能夠聽聞各種聲音的聽聞性真的沒有了的話,你就會好像一個不能聽聞的枯朽的木頭樁子一樣,聽不到絲毫的聲響了。可是為什麼後來當鐘聲再一次敲響的時候,你又能聽見了呢?」 「在你知道聲音的有無過程中,聲音有了,聲音沒有了,那都是聲音自己的生滅現象,是聲音自己的事情,可是隨著這個聲音的有無變化,難道你的聽聞性,也出現了有無的變化了嗎?如果說你的聽聞性,真的沒有了的話,因此也就說聲音沒有了的話,那又是誰知道了這個沒有呢?」 「所以說阿難,聲音在你聽聞的過程中,是表現出了一會兒有、一會兒沒有的變化,可是這並不代表著你的能夠聽聞聲音的聽聞性,也會伴隨著聲音的有無,而出現存在和消失的變化。」 「阿難,你現在還是處於混亂顛倒之中,還把聲音當成了聞性,這也就難怪你會混亂到將恆常當成了斷滅。」 「阿難,你根本就不應當說:離開了動靜、通塞等塵相,連聞性都不存在了。為什麼呢?比如說有一個人非常貪睡的人,正在床上沉沉地睡著。正在他睡覺的時候,他家裡有人開始舂米。這個人在睡夢之中,聽到了家人的舂米之聲,就會分辨成別的聲音,比如說敲鼓的聲音,比如說撞鐘的聲音等等。甚至他還會在蒙中感覺到有些奇怪:為什麼鐘鼓之聲聽起來好像木石撞擊呢?等他睡醒來之後,才明白原來夢中的鐘鼓之聲是家人舂米的聲音。因此他也就會告訴家人說:我在睡夢中的時候,把舂米的聲音當成了鐘鼓的聲音。」 「阿難,這個人處於睡夢中的時候,難道會去分別什麼動靜、開關、通塞嗎?當他睡熟的時候,他的聽聞性卻從來沒有沉睡;就算你的身體逐漸衰敗消亡,你的這個聞性難道也會隨著你的肉身消亡嗎?!」 「所有的眾生,從無始以來,一直都緊緊跟隨在那些聲音、色塵等上面,在那上面起心動念,從而就不斷地在輪迴中飄轉。可是這些眾生,卻從來都沒有明白過:自己的本性本來就是清凈恆常的,不會因為日常種種塵相的生滅而出現生滅變化。」 「眾生正是因為沒有明白這個道理,因此也就放棄了堅持真正的清凈恆常的本性,反而去追逐那些生生滅滅不斷變化的外塵,因此也就生生世世地不斷沾染塵垢而輪迴。」 「如果能夠放棄外部的生滅不定的外塵,而迴轉堅守本來圓滿清凈的真性,那本有的、恆常的光明就會現前,所有虛妄的外塵、六根、諸識等也都會應聲而忘。從而就會遠離了內想外相的塵相,也就會遠離了有情含識的執著垢染,你的清凈法眼自然也就會當下清明。到了這個時候,還要擔心成不了無上正等正覺嗎?」 這一章的內容,最關鍵的就是完全清晰地明確了「聲有聲滅聞性恆常」的道理。這和在最前面的時候佛和阿難辨見中所明確的「見明見暗見性未變」的道理完全一致。也就是說,外部色塵的變化、生塵的變化,並不代表著眾生自己本來恆常真性的變化;真性的恆常如果能夠把握住了,又何嘗需要擔心是否會成就呢?! 講到這裡,第四卷的內容就講解完了。 在整個的第四卷中,主要分析了清凈如來藏的特性,以及一切名相的遊戲性和虛妄性。而後就建立了初發心學人的二種決定理義,至此就進入了因地實修的分析階段。 在分析的過程中,經過佛和阿難的問答,明確了六根非一非六、真性恆常不變的見地,而且要用這個見地,來引導阿難的具體修行階次。 第五卷 第一章 諸佛一路涅槃門 《大佛頂首楞嚴經》原文: 阿難白佛言世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊我及會中。有學聲聞亦復如是。從無始際與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根名為出家。猶隔日瘧。唯願大慈哀愍淪溺。今日身心云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴不落三有。作是語已普及大眾。五體投地雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。 爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因作將來眼。以閻浮檀紫光金手摩阿難頂。實時十方普佛世界六種振動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林灌如來頂。是諸大眾得未曾有。於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音告阿難言。善哉阿難汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速登安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根更非他物。阿難雖聞如是法音心猶未明。稽首白佛云何令我生死輪迴安樂妙常。同是六根更非他物。佛告阿難根塵同源縛脫無二。識性虛妄猶如空花。阿難由塵發知因根有相。相見無性同於交蘆。是故汝今。知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃。無漏真凈。云何是中更容他物。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言 真性有為空 緣生故如幻 無為無起滅 不實如空花 言妄顯諸真 妄真同二妄 猶非真非真 云何見所見 中間無實性 是故若交蘆 結解同所因 聖凡無二路 汝觀交中性 空有二俱非 迷晦即無明 發明便解脫 解結因次第 六解一亦亡 根選擇圓通 入流成正覺 陀那微細識 習氣成暴流 真非真恐迷 我常不開演 自心取自心 非幻成幻法 不取無非幻 非幻尚不生 幻法云何立 是名妙蓮華 金剛王寶覺 如幻三摩提 彈指超無學 此阿毗達磨 十方薄伽梵 一路涅槃門於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨祇夜伽陀。雜糅精瑩妙理清徹。心目開明嘆未曾有。 阿難對佛說:「我能夠明白佛這個時候講的都是究竟層次之下的可以說是屬於第二義的法義,屬於因地修行層面的法義。但是就我觀察現在世間需要解開繩結的眾生,如果不知道根源,不知道繩結的結法,我相信這個人就一定不會解開繩結。」 「同樣的道理,直到目前,我以及在場的這麼多還處於學習階段的聲聞弟子們而言,從無始以來,我們都是跟隨著那些無明煩惱一起生生滅滅,雖然現在也成熟了聲聞的善根,得以隨佛出家修行,但就好像隔日才發作的瘧疾一樣,好像現在有些清凈明白,但是很快又會陷入迷亂之中。」 隔日瘧,這個非常形象地描述,很好地說明了阿難自己的現狀,見地時高時低,沒有定見,正因為沒有定見,因此也就不會有真正的修行行為作出,一切的一切,全部都流於口頭言說,並沒有真正的明白佛的法義。 現在阿難能夠清楚地意識到這個問題,並且能夠明白地當眾講出來,這已經算是阿難很大的一個進步了。 阿難接著說:「請佛大慈大悲,今天明明白白地告訴我們:到底為什麼我們的身心會形成這樣的結縛?到底需要怎麼樣的解開?不但能夠讓我和今天在座的有學聲聞能夠得到利益,也能夠對未來的處於煩惱苦難之中的眾生,也能夠帶來利益,讓他們得以出離輪迴,以後也不再墮落三有。」 阿難說完這段話之後,無數在場的大眾都和阿難一起,恭恭敬敬地五體投地,淚流滿面地禮拜釋迦牟尼佛,然後都靜靜地回到了自己的位置上,等待佛的開示。 這個時候,佛非常感嘆非常哀憐阿難、在場的有學聲聞,以及為了能夠給未來學佛的學人和一切眾生,能夠標示出出世之因,能夠打開正法之眼,就伸出健康的紫金色手臂,給阿難摩頂安慰。 就在這個時候,十方世界佛陀剎土同時出現了六種震動,所有住持佛土的微塵數量一樣的佛陀,都各自從自己頭頂,放射出百寶之光,而這些光芒,同時從無數無量的佛土,來到了娑婆世界的釋迦牟尼佛正在講法的祗園,來給釋迦牟尼佛灌頂。 所有在場的大眾,都目不轉睛地看著這種異相,都十分驚訝於這個從來沒有出現過的景象。同時,阿難和在場的大眾們,都同時聽到了十方三世一切佛陀,不約而同、異口同聲地對阿難說:「太好了!阿難!你今天想要明白你從無始以來的無明煩惱,想要知道讓你一直輪迴生死的最根本結縛,我老實告訴你:根結就是你的六根,除此之外,再也沒有其他別的什麼東西了;今天你如果想要證得無上圓滿菩提果位,獲得寂靜安樂解脫自在玄妙恆常的本性,也只有依靠六根,別無他物!」 也就是說:讓眾生飄轉於輪迴之中的根源,讓眾生能夠證的解脫的根源,原來是同一個,都是眾生自己的六根。 阿難聽到十方如來這麼異口同聲地說法,心中還是沒能明白,就上前合掌恭敬聞釋迦牟尼佛說:「為什麼說讓我輪迴受苦的,和令我寂靜解脫的,都只是六根,不會是別的其他什麼東西呢?」 佛對阿難說:「阿難,六根和六塵,都是同樣的根源,結縛和解脫,也從來不是獨立的兩個,你的見聞覺知的識性,本來就是虛妄的,好像病眼所見虛空中的花色一樣。阿難,因為虛妄六塵的存在,才讓你產生了虛妄的識性;因為虛妄的六根的存在,才讓你產生了種種相的認知。其實種種相,和你的見性,根本就沒有實際存在的體性,猶如你將三根蘆桿交叉依靠,就可以站立起來一樣,三根蘆桿互相作為因果為存,其實並不存在三根蘆桿合一的真實存在。」 「因此現在,當你明白認為見性存在的時候,你的這個明白認知,其實就是無明煩惱了;當你明白認知見性並不是真正存在的時候,也就是涅槃,也就算無漏,也就是真正的清凈了。在這裡面難道還需要別的什麼東西嗎?」 這個時候,佛為了能夠更加清楚地表達自己的這段內容,就說出了以下的偈句: 真性有為空 緣生故如幻 無為無起滅 不實如空花 言妄顯諸真 妄真同二妄 猶非真非真 云何見所見 中間無實性 是故若交蘆 結解同所因 聖凡無二路 汝觀交中性 空有二俱非 迷晦即無明 發明便解脫 解結因次第 六解一亦亡 根選擇圓通 入流成正覺 陀那微細識 習氣成暴流 真非真恐迷 我常不開演 自心取自心 非幻成幻法 不取無非幻 非幻尚不生 幻法云何立 是名妙蓮華 金剛王寶覺 如幻三摩提 彈指超無學 此阿毗達磨 十方薄伽梵 一路涅槃門認為真性有為時,有為還是空,因為有為屬於緣起法,認為真性無為時,無為還屬幻,因為無為無起滅靈動,我們依靠虛妄的言語,想要顯出真實,其實均屬虛妄,連真實不真實都談不上,又哪裡來的能見和所見呢?就連能見和所見之間都沒有真實存在,當然就像交蘆了,結縛和解脫都是同一根源,佛與凡夫也不會屬於異路,你看那交蘆的本性,既不能說是空,也不能說是有啊,迷亂痴暗就是無明,當你明白了也就是解脫了,解開繩結時要一個個來,當六結全解開時,連一都沒有了,在六根中選擇優根,只要能一門深入,自然可成正覺,阿賴耶識微細玄妙,種種習氣猶如瀑流,此中真與非真難以言詮,為免更增混亂,我常不講,當自心執取了自心時,本來非幻化的本性,就出現了幻化,當自心不執取時,沒有了非幻化的本性,又何來非幻化呢?當幻法不存在的時候,這就是妙蓮花了,這也就是金剛王覺性,也就是如幻的正定,一彈指間就可以超越無學,這個智慧法門,就是十方一切諸佛,唯一的涅槃門徑。 阿難以及在場的大種,聽到佛的這個偈句之後,都對其中所蘊含的深刻法義,有了進一步的了解,都好像打開了心中的眼目一樣,煥然一新。第二章 六結喻六根 《大佛頂首楞嚴經》原文: 阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性凈妙常真實法句。心猶未達六解一亡舒結倫次。惟垂大慈再愍斯會及與將來。施以法音洗滌沉垢。 實時如來於師子座。整涅槃僧斂僧伽梨。覽七寶機引手於機。取劫波羅天所奉花巾。於大眾前綰成一結。示阿難言此名何等。阿難大眾俱白佛言此名為結。於是如來綰疊花巾又成一結。重問阿難此名何等。阿難大眾又白佛言此亦名結。如是倫次綰疊花巾。總成六結一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難此名何等。阿難大眾亦復如是。次第酬佛此名為結。 佛告阿難我初綰巾汝名為結。此疊花巾先實一條。第二第三云何汝曹複名為結。阿難白佛言世尊。此寶疊花緝績成巾。雖本一體如我思惟。如來一綰得一結名。若百綰成終名百結。何況此巾秖有六結。終不至七亦不停五。云何如來秖許初時。第二第三不名為結。佛告阿難此寶花巾。汝知此巾元止一條。我六綰時名有六結。汝審觀察巾體是同因結有異。於意云何初綰結成名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。不也世尊。六結若存。斯第六名終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言六結不同。循顧本因一巾所造。令其雜亂終不得成。則汝六根亦復如是。畢竟同中生畢竟異。 佛告阿難汝必嫌此六結不成。願樂一成復云何得。阿難言此結若存。是非鋒起於中自生。此結非彼彼結非此。如來今日若總解除。結若不生則無彼此。尚不名一六云何成。佛言六解一亡亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發發妄不息。勞見發塵如勞目睛。則有狂花於湛精明。無因亂起一切世間。山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒花相。 阿難恭敬合掌,上前頂禮,然後對佛說:「剛才我聽到了佛如此慈悲的開示,聽到了佛非常清凈真實的法語,我認為非常好!可是我還是不明白為什麼佛要說『六解一亡』這樣的解脫結縛的說法次第呢?還是請佛為我和在座的大眾再次解釋解釋,請用你清凈的法音,滌盪乾淨我們的污垢吧!」 這個時候,佛在自己的獅子法座上面,整理好自己的內衣裙,以及自己的法衣,然後就著珍寶所造就的條幾,伸手從條几上拿起了劫波羅天(也就是夜摩天)所供養的珍貴絲巾,當著大眾的面,將絲巾打了一個結,然後展示給阿難看,問他:「這叫做什麼?」阿難和大眾都回答佛說:「這個叫做結。」 接著佛又用絲巾打了一個結,再次問阿難說:「這叫做什麼?」阿難和大眾又都回答說:「這還是叫做結。」 佛就用這個絲巾,先後總共打了六個結出來,然後就拿著這個滿是疙瘩的絲巾,就著一個個的疙瘩,一一問阿難說:「這個叫做什麼?」阿難和大眾還是一一回答佛說:「這個叫做結。」 佛對阿難說:「當我剛剛開始用這個絲巾,打出第一個結的時候,你說這個叫做結。這個絲巾從頭至尾都只有一條,為什麼你把第二個疙瘩、第三個疙瘩等全都叫做結呢?」 阿難回答佛說:「佛啊,這條絲巾,是用種種花色編織而成,雖然從頭到尾都還是這條絲巾,但是按照我的想法,當佛用這個絲巾打出一個疙瘩時,就出現了一個結,當你打出一百個疙瘩的時候,也就會有一百個結出現,何況這條絲巾目前僅僅只有六個結呢!既不是七個,也不是五個,恰恰好就有六個。為什麼佛允許我們把第一個打出的疙瘩稱作結,後面的幾個就不能叫做結呢?」 佛回答阿難的問題說:「你們面前的這條絲巾,你們也都很清楚,從頭到尾只有一條。當我用它打出六個疙瘩時,你們就說有了六個結。現在你們仔細的觀察和思維一下:這個絲巾從來都是一個,從來都沒有變化,只是因為出現了不同的疙瘩,才表現出了不同的六個結。那麼,在你們看來,如果把我第一個打出來的疙瘩叫做第一個結的話,一直到出現了第六個結,這個時候,能不能把第六個結的名字叫做第一個結呢?」 阿難回答佛的問題說:「不能!當這個六個結同時存在的時候,那第六個結就是不能叫做第一個結,因為它本來就不是第一個結嘛!不管我如何的進行詭辯,都不能讓這六個結的名稱和順序被搞混亂了。」 佛說:「這六個結的確是不一樣的,但是你究其根源來說的話,這些結的最根本的因,就是同一個絲巾,你想令本來就是一個絲巾的這個東西混亂,的確是不可能的。」 佛接著就挑明了為什麼要做這個演示,佛說:「同樣的道理,你的六根其實也是一樣,六根的體性畢竟都是一個,但是現在的六根卻實實在在表現出了完全不同的六個。」 佛一氣呵成地說:「阿難,你現在肯定不喜歡這個結的存在,而是喜歡回歸到一,那你說說看,到底應當怎樣回歸到一呢?」 阿難回答說:「當這個六結存在的時候,這個結不是那個結,第一個結不是第六個結,從而就出現了種種的爭執和是非。佛如果能夠把這六個結全部都解開的話,在沒有一個結存在的情況下,本來就是一條絲巾的這個東西,難分彼此,這個時候,連一個結都不存在了,當然也就根本不成立第六個結了。」 佛立刻肯定了阿難的見解說:「你說的很對!阿難,其實我在前面所說的『六解一亡』的意思,也就是這樣的啊。只因為你從無始輪迴以來,心性狂亂,虛妄地產生了種種的知見,再由這個虛妄的知見,產生出更加多的虛妄幻像出來,從來都沒有個歇止的時候。」 「在這個情況下,就好像前面我們所講過的『瞪發勞相』的原理一樣,因為你的眼目過於疲勞,就產生了虛妄的見性,也就看到了虛妄的色塵,就在本來澄明清凈的本性中,妄起了種種的空中狂花。毫無理由根源地就產生了種種一切世間的顯現。」 「阿難啊!所謂的山河大地,所謂的日月星辰,所謂的六道眾生,所謂的無始輪迴,所謂的涅槃寂靜,所謂的常樂我凈,一切的一切,全部都是『瞪發勞相』的虛空中顛倒狂亂的虛妄的花色而已,並不是真實的存在。」 在這裡,佛通過絲巾六結的形象演示,非常高明地引發出了如此究竟純凈的見地,實在說令人佩服地五體投地!不愧是釋迦牟尼佛!天人師! 我們原始清凈的如來藏、真如、佛性,就好比是這條絲巾,本來非常完美漂亮,可以用來做任何的用場。可是突然被打出了一個結,最後還打出了六個結。 從打出第一個結的時候開始,所有的人,都已經忘記了絲巾的存在,所有的注意力全部都集中到了這個結上,因此當佛問阿難他們的時候,沒有一個意外的,全部都回答說「這叫做結」。也就是說,只要我們出現了第一絲的無明,就已經一葉障目地,完全令我們喪失了對自己圓滿本性的認識了。 隨著一個個結的不斷打出,大家的關注點全部都集中到了這些結上,甚至連第一第六都堅持認為來不得半點錯亂。這也就是說,當我們的無明逐漸增加的時候,甚至當我們的六根逐漸成型的時候,六根是如此的迥然不同,各具形態和功能,絲毫也不能互相替代和混用。這個時候,誰還能想到我們本來清凈的真心呢? 從此我們就完全被我們自己所造做出來的六根所左右,為了讓它們舒服,我們就要看美色、聽美聲、吃美食、嗅美香、塗美露、做美夢,甚至我們很多時候還要通過辛苦的勞心勞力地奮鬥之後,才能貌似有上述的一些享受。可是很多時候,往往是付出了很多之後,卻沒有了身體去享受,沒有了心情去享受了。這也就成為了我們無始輪迴的根源了。 現在,佛非常形象地說明了六根的虛妄性,說明了被我們忘記了很久的本來真心的存在,「百姓日用而不自知」就是我們眾生日常的真實寫照! 那麼,當你知道了原來自己的六根是虛妄的,輪迴是痛苦的,轉而追求安樂、追求涅槃,是不是就正確了呢? 因為六個結,本來就是絲巾所打成的疙瘩,沒有了絲巾,根本就不會存在著六個結;同樣的道理,六根雖然不是真實的,但是這六根還是來源於本來清凈的真心如來藏的,本來也就沒有脫離真心的本體,就好像不論水結成了冰、聚成了浪、渾成了泥、騰成了汽,但還都是沒有脫離水的本質一樣,六根也根本就沒有脫離真心。 因此,如果你想在真心之外,另外找出來一個涅槃解脫,那就像六個結都解開了之後,你還想找出一個結的存在一樣,是根本不可能的,是糊塗的。 因此,佛所說的所有的法義,全部都只是為了讓你能夠明白自己的本來真心而已,並不是佛在真心之外,另外創造出了一個世外桃源,涅槃凈土,以便大家能夠去追求,去居住。那個只能是你自己貌似正確的一廂情願的妄想而已,那就相當於你自己的第七個結了。 那麼是不是說,我們根本就不要去修行,就這樣混吃等死就可以了呢?也不是,我們現在的絲巾上面還是有六個結的,雖然我們知道這六個結並沒有脫離絲巾的本體,雖然我們知道我們的六根沒有脫離真心的本體,但是在我們還沒有完全還原絲巾的本來面目之前,在我們還沒有還原回歸到我們的本來真心之前,修行還是需要的。 只不過這個修行,並非日常概念的修行方法和形式,而是究竟層面的修行說法。 究竟如何呢?請繼續向下看。 第三章 人空法空無生忍 《大佛頂首楞嚴經》原文: 阿難言此勞同結云何解除。如來以手將所結巾。偏掣其左問阿難言。如是解不。不也世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難如是解不。不也世尊。佛告阿難吾今以手。左右各牽竟不能解。汝設方便云何成解。阿難白佛言世尊。當於結心解即分散。佛告阿難如是如是。若欲除結當於結心。阿難我說佛法從因緣生。非取世間和合麁相。如來發明世出世法。知其本因隨所緣出。如是乃至恆沙界外。一滴之雨亦知頭數。現前種種松直棘曲。鵠白鳥玄皆了元由。是故阿難隨汝心中選擇六根。根結若除塵相自滅。諸妄銷亡不真何待。阿難吾今問汝。此劫波羅巾六結現前。同時解縈得同除不。不也世尊。是結本以次第綰生。今日當須次第而解。六結同體結不同時。則結解時云何同除。佛言六根解除亦復如是。此根初解先得人空。空性圓明成法解脫。解脫法已俱空不生。是名菩薩從三摩地得無生忍。 阿難及諸大眾蒙佛開示。慧覺圓通得無疑惑。一時合掌頂禮雙足。而白佛言。我等今日。身心皎然快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊我輩飄零積劫孤露。何心何慮預佛天倫。如失乳兒忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言還同本悟。則與未聞無有差別。惟垂大悲惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已五體投地。退藏密機冀佛冥授。 爾時世尊普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中得成無學。吾今問汝最初發心悟十八界誰為圓通。從何方便入三摩地。 阿難聽到佛的說法後,就又提出了新的問題,阿難說:「那麼佛剛才所說的勞相和結縛,到底應該怎麼樣解除呢?」 聽到阿難的這個問題,佛就用手把那個打了六個結的絲巾的左邊,使勁地牽扯了一下,然後問阿難說:「我這個樣子可以解開嗎?」阿難回答說:「不能。」 然後佛又用手使勁地牽扯了絲巾的右邊一下,問阿難說:「我這個樣子可以解開嗎?」阿難還是回答說:「不能。」 佛對阿難說:「這一次,我用雙手,在左右兩邊分別牽扯絲巾,都不能解開這些結。那麼,阿難你能不能幫助我想出一個辦法來,好讓我輕鬆地解開這些疙瘩?」 阿難回答佛的這個問題說:「只要你用雙手,從結心去解,就可以解開了。」 佛認可阿難的說法說:「對啊!對啊!就是應該這樣解開的嘛!要想解開一個結的話,只有從結心才能解開。」 佛接著對阿難說:「阿難啊,我以及十方一切諸佛,雖然也說一切法都是從因緣所生,但是這個並不是從世間的赫赫粗大的塵相上面來說的。佛所說的一切世間和出世間的法,全部都是清清楚楚地知道每一個法、每一個事物的最根本因由,也知道能夠令它逐漸出現的各種緣分條件,就算是非常遙遠的好象恆河沙數量那麼多的世界之外的一場雨,我也能夠清楚地知道其中雨滴的數量。你們眼前的這些松樹為什麼會是挺直的?荊棘為什麼會是蜷曲不直的?為什麼鵠是白色的?為什麼烏鴉是黑色的?我都清清楚楚地知道他的根本因緣。」 「所以說阿難,只要在你按照你自己的所願,選擇好了六根之一作為修行的入門路徑之後,只要把根的這個結解開了,外塵自然也就不會存在,就會自然消滅了;當一切的虛妄幻相都消除了之後,怎麼還不會出現你的真實面目呢?!」 「阿難,我來問你,這個已經打出了六個結的絲巾現在就在你的面前,你說說看,這六個結可不可以同時一下子被解開?」 阿難回答說:「這怎麼可能!當然是不能一下子六個結同時被解開的了!這六個結,是佛一個接著一個的分別打出來的,現在要想全部都解開的話,當然也需要一個個地解開了。雖然這六個結的性質全部都是一樣的,但是因為六個結不是同時一下子被打成的,因此在解開它們的時候,自然也不會同時被解開了。」 佛說:「同樣的道理,六根解除的方式也是一樣的。當你解脫你所選擇的根的時候,就可以先成就人我空;接下來當你的空性得以圓明的時候,就會成就法我的解脫;當你已經解脫了法我之後,一切都已經證空,不再有虛妄的產生,那也就可以被稱為:菩薩已經從三摩地證得了無生忍。」 在這裡,我們首先需要解釋幾個名詞:人空:又名生空、我空,二空之一。按照《三藏法數》中的說法,因為凡夫錯誤地堅持認為這個五蘊肉身就是我,強立了一個主宰出來,引而就生起了種種煩惱,造做了種種罪業,從而就在輪迴中飄轉難出。佛為了幫助眾生破除這種錯誤執著,因此說五蘊無我。也就是通過觀人身為五蘊假合的幻相,為因緣所生之暫體,真正明白身體當中並沒有一個常一永恆的我體,因此也就稱作人空。證此人空之理因而斷一切煩惱,終得涅槃果,是乃小乘之至極。 法解脫,也就是法空,二空之一。按照《三藏法數》中的說法,聲聞緣覺乘的行人,雖然已經明白了五蘊無我,四大假合的道理,但是還是以為有真實存在的五蘊之法,因此小乘成就並非究竟成就。佛為了幫助小乘人破除這種細微的執著,因此說般若智慧,徹底揭示了五蘊非真的真理,色心一切諸法全部都是因緣所生之俗法而無實體,菩薩悟之,入法空理,因此也就稱作法空。《同安樂行品》中說:「菩薩觀一切法空。」《十地論》中說:「無我智者有二種:我空法空。」 也就是說,當一個修行人從人無我、人空,逐漸證到法無我、法空的時候,也就是真正的脫離了小乘,迴轉到大乘了。可是證得了這兩種空,就是修行到極致了嗎?佛在這裡說:這個時候,只能說是菩薩證到了無生忍。 所謂的無生忍,又稱無生法忍。《寶積經》中說:「無生法忍者,一切諸法無生無滅忍故。」《注維摩經》中說:「肇曰:無生忍,同上不起法忍,法忍即慧性耳。見法無生,心智寂滅,堪受不退,故名無生法忍也。」《智度論》中說:「無生忍者,乃至微細法不可得,何況大。是名無生。得此無生法,不作不起諸業行,是名得無生法忍。得無生法忍菩薩,是名阿鞞跋致。」也就是說,在經過了人空和法空的證悟之後,已經清楚明白了遠離生滅的真如實相,能夠安住於此理而不動,就可以稱作無生法忍。有說是初地菩薩的境界,有說是七八九地菩薩不退轉之境界。 但不論怎麼說,證得了人法二空,卻並不等於究竟成就。這一點是需要大家警惕的。 阿難和在座的大眾,聽到佛如此層次分明的說法,都感覺到其中的道理實在是太清楚明白了,一下子幾乎所有人的疑惑都被打消殆盡,一個個都在心花怒放的同時,合掌頂禮釋迦牟尼佛。阿難對佛說:「今天,經過佛的辛辛苦苦、不厭其煩地對我們的開示,我們都已經打消了心中的疑惑,身心感覺到非常暢快舒適。可是,我雖然已經在佛的演示之下,已經明白了一六消亡的關係,但是還是沒有完全清楚適合於我自己的圓通優根。」 「佛啊,我們這些人,不知道都經過了多少劫數,一直都在輪迴苦海中飄零,非常孤苦伶仃,處在無比的痛苦之中,那裡還顧得上考慮修行成佛呢!幸好此生還和佛有了人倫血親的關係,尤其是今天的法會,讓我感覺就好像斷了哺養的小兒,突然又回到了慈母的懷抱一樣,得到了佛如此坦白究竟的成佛的秘密。」 「可是,如果單單就因為今天的法會,就能夠令我們這些人修行成功的話,那豈不是說我們今天所得到的秘密指示,和我們依靠自己的力量所思悟到的沒有兩樣?那和我們根本沒有聽到今天的法會又有什麼區別呢?」 「因此我認為,還是有更大的秘密佛還沒有講出來呢!就請佛再次發發慈悲心,把你那個最秘密的教授傳給我,我想著也就是佛的最後的口訣了吧?」說完之後,阿難再次五體投地,恭敬頂禮佛陀之後,就退回到自己的位置,沒有任何雜念地安安靜靜地等著佛能夠通過某種神秘的方式,傳授給他最後的秘密。 阿難的這種心態,說明了一個在學佛的人們心中廣泛存在著的心態,那就是:凡是公開在大眾之中講述的,都屬於一般的法義內容,佛(上師、大師)是不會這麼做的。最關鍵的竅訣,往往都是「法不傳六耳」,根本不能當眾公開,只能私下裡提點的。 因此,在這種心態的影響之下,阿難對於佛之前所講述的那麼多的秘密竅訣,全部當成了兩人之間的鬥嘴遊戲,根本就沒有放在心上,雖然他也因此而明白了很多道理,但是就從他還希望佛能夠在冥冥之中,一心傳心地、非常神秘地傳授給他「最後的秘密竅訣」,就已經說明了阿難又犯了錯誤了。他認為佛還是可以修的,可以成的,而且要通過不足為他人道的特殊方法,才能夠達成目標的。這已經是一個非常執著的見地了。 同樣的,在目前的學佛人當中,又有哪個人不希望自己的師傅、上師、活佛等能夠傳授給自己絕活,傳授給自己秘訣,好讓自己不修成就呢?今人古人,此心同,此理同啊! 那麼,佛在聽到了阿難的這種滿懷希望的請求,看到阿難那種神神秘秘的動作,又是怎麼一個反應呢? 佛根本就沒有理會阿難! 佛對在場的所有人、大菩薩、漏盡的大阿羅漢們說:「你們這些菩薩以及成就的阿羅漢,號稱在我的學生當中,已經成就了無學的果位。今天為了幫助更多的人修行,請你們都來說說,自己最初發心修行,是通過那一門證悟了十八界的?是通過什麼方法,進入三摩地正定的?」 佛要通過二十五位成就者的經歷,來幫助阿難明白一個道理:根本就沒有一個秘密的口訣,也根本就沒有什麼神秘的傳法模式,難道我前面所講的都不是佛教的秘密嗎?難道從那些內容中,你就明白不了我的究竟法義嗎? 阿難,我的兄弟!看來你還是沒有真正地明白我的意思啊! 第四章 二十五圓通法門(一) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 驕陳那五比丘即從座起。頂禮佛足而白佛言。我在鹿苑及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲悟明四諦。佛問比丘我初稱解。如來印我名阿若多妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通如我所證音聲為上。 優波尼沙陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不凈相生大厭離。悟諸色性以從不凈。白骨微塵歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡妙色密圓。我從色相得阿羅漢。佛問圓通如我所證色因為上。 香嚴童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛宴晦清齋。見諸比丘燒瀋水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣非木非空非煙非火。去無所著來無所從。由是意銷發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅妙香密圓。我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通如我所證香嚴為上。 藥王葯上二法王子。並在會中五百梵天即從座起。頂禮佛足而白佛言。我無始劫為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦醋鹹淡甘辛等味。並諸和合俱生變異。是冷是熱有毒無毒悉能遍知。承事如來了知味性非空非有。非即身心非離身心。分別味因從是開悟。蒙佛如來印我昆季。藥王葯上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明位登菩薩。佛問圓通如我所證味因為上。跋陀婆羅並其同伴。十六開士即從座起。頂禮佛足而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家於浴僧時。隨例入室忽悟水因。既不洗塵亦不洗體。中間安然得無所有宿習無忘乃至今時從佛出家今得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明成佛子住。佛問圓通如我所證觸因為上。 聽到佛要大家描述一下自己最初修行的入門路徑,喬陳那等五個比丘(也就是我們之前曾經講過的最先被佛度化的佛的叔伯舅父等人)先站了起來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「當年我在鹿苑和雞園,可以說是親眼目睹了佛最初的成道。並且在佛的跟前,通過聽聞佛說法(四諦)的聲音,完全證悟明白了苦集滅道的道理。在佛講法之後詢問我們的時候,我是第一個回答明白了佛的法義的人,佛也因此印證了我的證悟,並且稱我為『阿若多(已知,了本際)』,並稱讚我妙音密圓。我也因為對於音聲的了悟,而很快證得了阿羅漢果。如果佛問我什麼是圓通門徑?按照我自己的證悟經驗,聲音是最好的入門路徑。」 喬陳那推薦的是聲塵界。 緊接著優波尼沙陀從座位上站了起來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「我也是最初觀見佛成道的人之一。按照佛的教導,最初觀照種種不凈的表現,而對色身生起了強烈地厭離之心,然後就從領悟到一切的色相,全部都是不凈的,都是惡濁的;就連皎潔的白骨,最後也是要化成不可分的最細微塵,最終等同於虛空,就這樣,對於色法和空法,認識到了它們的虛妄性,也全部都沒有了執著,從而就成就了無學的道果。佛也因此就印證了我的證悟,並且稱我為『尼沙陀(少,微細)』,並且稱讚我塵色消盡,妙色密圓。而且我也因為從對色相的了悟,很快地就成就了阿羅漢果。如果佛問我什麼是圓通法門?按照我自己的證悟經驗,色相是最好的入門路徑。」 優波尼沙陀推薦的是色塵界。 這裡稍微解釋一下不凈觀,屬於五停心觀之一,是聲聞乘入門的修行方便。為了對治貪心,而觀察身之不凈。 按照《智度論》、《俱舍論》、《大乘義章》以及《大念住經》等中的說法,不凈觀有兩種:一觀自身不凈,二觀他身不凈。 觀自身不凈,有九相:一死想,二脹想,三青瘀想,四膿爛想,五壞想,六血塗想,七蟲啖想,八骨鎖想,九分散想。通過九想,可以對治六種慾望。死想破威儀、言語之兩欲,脹想、壞想、啖想破形貌欲,血塗想、青瘀想、膿爛想破色慾,骨想、燒想(死想)破細滑欲。 觀他身不凈,有五不凈:一種子不凈,身體以過去之結業為種,現以父母之精血為種。二住處不凈,在母胎不凈之處。三自相不凈,是身具有九孔,常流出唾涕大小便等不凈。四自體不凈,由三十六種之不凈物所合成。五終竟不凈,此身死竟,埋則成土,蟲啖成糞,火燒則為灰,究竟推求,無一凈相。 通過兩種不凈的觀法,就可以非常有效地對治人對色相之欲的執著。 緊接著,香嚴童子站了起來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「我曾經聽到佛教導大家說『要仔細觀察和思維各種有為相之法。』聽到佛的法義之後,我就回到了自己的禪房當中,安然靜坐,仔細思維。然後有一天,我見到很多比丘都在燒沉香,香氣毫無動靜地就來到了我的鼻子當中,被我聞到了。當時我就對此仔細進行了思維,我發現這個香氣,既不是沉香木,也不是虛空,更不是木頭燃燒的煙氣,當然也不是那個火焰。而且我還發現這個香氣,當它消散的時候,我根本就不知道它到哪裡去了;當它出現的時候,我也不知道它是從哪裡來的。經過這樣反覆深入的思維,我終於消亡了我的意識根,終於明白了無漏的真理。佛也因此給我印證,並且稱讚我的證悟,還叫我做『香嚴』。因為我明白了香氣塵相的消亡,得以明白『妙香密圓』,因此可以說是我從『香光莊嚴』而證得了阿羅漢的果位。正因為如此,佛如果讓我來說圓通之門徑的話,根據我的經驗和證悟,我認為香嚴是最上的入門路徑。」 香嚴童子推薦的是香塵界。 這個時候,藥王菩薩和葯上菩薩這兩個法王子,連同在座的五百名梵天一起站了起來,頂禮佛陀之後,準備報告佛他們的見解。 藥王菩薩和葯上菩薩,屬於二十五大菩薩之一,影護念佛行者之菩薩眾。《十往生經》中說:「若有眾生,念阿彌陀佛,願往生者,彼極樂世界阿彌陀佛,即遣觀世音菩薩、大勢至菩薩、藥王菩薩、葯上菩薩、普賢菩薩、法自在菩薩、師子吼菩薩、陀羅尼菩薩、虛空藏菩薩、佛藏菩薩、菩藏菩薩、金藏菩薩、金剛藏菩薩、山海慧菩薩、光明王菩薩、華嚴王菩薩、眾寶王菩薩、月光王菩薩、日照王菩薩、三昧王菩薩、定自在王菩薩、大自在王菩薩、白象王菩薩、大威德王菩薩、無邊身菩薩,是二十五菩薩。擁護行者。」。 據《觀藥王葯上二菩薩經》載:過去無量無邊阿僧祇劫,有佛號琉璃光照如來,其國名懸勝幡。彼佛涅槃後,於像法中,有日藏比丘,聰明多智,為大眾廣說大乘,如來之無上清凈平等大慧。時眾中有星宿光長者,聞大乘平等大慧,心生歡喜!以雪山之良藥,供養日藏比丘及眾僧,並發願以此功德,迴向無上菩提!若有眾生聞己名者,願其得滅除三種病苦。時長者之弟電光明,亦隨兄持醍醐良藥供養日藏及諸僧眾,亦發大菩提心,願得成佛!其時,大眾讚歎星宿光長者為藥王,電光明為葯上,即為藥王、葯上二位菩薩。 藥王葯上二兄弟,向佛報告自己的心得說:「我兄弟二人,從無始以來,生生世世都是醫術高超的醫生。為了和葯,我們都親自用口舌嘗遍了娑婆世界的草木金石各種藥品,說起來恐怕都有十萬八千種了吧?正因為我們遍嘗萬葯,因此我們也就能夠清楚地辨別酸甜苦鹹淡辛等種種不同的滋味,以及種種雜合滋味和變異的滋味。也能夠清清楚楚地明白這些藥品的冷熱寒涼溫等不同的藥性,也包括其毒性的有無和強弱。並且在恭敬承事佛陀的過程中,我們也逐漸明白了知味性,既不是空無,也不是真有,既不能說它就是自己的身心,但是也不能離開了身心而存在,但是卻能夠明明白白地分辯種種滋味,由此我們兄弟二人就逐漸地開悟了。我們的證悟也得到了佛的印證,並且佛還賜給我們藥王葯上的名字。在法會中也成為了法王子。因為我們兄弟二人是通過對滋味的思維而證悟了覺了之性,還成就了菩薩的果位,因此佛如果讓我們來選擇圓通門徑的話,根據我們自己的經驗和證悟,我們認為以味為因,是最佳的入門路徑。」 藥王葯上二菩薩推薦的是味塵界。 這時,跋陀婆羅連同他的十六個開士同伴站了起來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的心得。 跋陀婆羅,又稱賢護長者,賢護菩薩,賢護大士。《大寶積經百九卷賢護長者會》中說:「有一最大巨富商主長者之子,名颰陀羅波梨(賢護)。(中略)爾時世尊告阿難言:長老阿難!汝欲聞此颰陀羅波梨長者家中所有眾樂事乎?乃至具足說其受於快樂果報,雖復忉利帝釋天王猶不能及,況復人間。(中略)是長者子,凡有六萬最大商主恆隨彼後。(中略)其颰陀羅波梨家內恆常鋪設六萬上妙六合床榻,雜色被褥以覆其上,(中略)復有六萬婇女,端正殊絕,身體柔軟細滑,(中略)又其長者欲食之時,則有六萬雜種羹臛飯,食微妙香美,猶如天廚無有異也。」《佛說大乘菩薩藏正法經》有「賢護長者品。」 開士,開悟之士。能夠以法開導眾生的大士。其實也就是菩薩的意思。《玄應音義四》中說:「開士,謂以法開導之士也。梵雲扶薩,又作扶薛,或言菩薩是也。」《釋氏要覽上》中說:「經中多呼菩薩為開士,前秦苻堅,賜沙門有德解者,號開士。」因而開士,也可以做為和尚之尊稱。 跋陀婆羅報告說:「我們這些人,曾經在威音王佛跟前聽聞過佛法,之後出家為僧。有一次在僧人們準備沐浴時,我按照順序進入了浴室,突然之間,我明白了:原來這個水,既不能清洗外塵,也不能清洗身體,就在這個沒有內沒有外的狀態中,安然而無所得。過去的這種證悟一直都沒有忘失,以至於今生能夠在佛跟前再次出家修行,而今已經成就了無學的道果。佛對於我的證悟也給予了印證,並且賜名賢護。因為我是通過接觸水,得以明白『妙觸宣明』的道理,從而得以位列佛子,如果佛要我說什麼是圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,觸塵應當是最上的入門路徑。」 跋陀婆羅推薦的是觸塵界。 第五章 二十五圓通法門(二) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 摩訶迦葉及紫金光比丘尼等即從座起。頂禮佛足而白佛言。我於往劫於此界中。有佛出世名日月燈。我得親近聞法修學。佛滅度後供養舍利然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼者。即我眷屬同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀為最。妙法開明銷滅諸漏。佛問圓通如我所證法因為上。 阿那律陀即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初出家常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶啼泣自責。七日不眠失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼觀見十方。精真洞然如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通如我所證。旋見循元斯為第一。 周利盤特迦即從座起。頂禮佛足而白佛言。我闕誦持無多聞性。最初值佛聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日得前遺後得後遺前。佛愍我愚教我安居調出入息。我時觀息微細窮盡。生住異滅諸行剎那。其心豁然得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下印成無學。佛問圓通如我所證。返息循空斯為第一。 驕梵缽提即從座起。頂禮佛足而白佛言。我有口業於過去劫輕弄沙門。世世生生有牛呞病。如來示我一味清凈心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心外遺世界。遠離三有如鳥出籠。離垢銷塵法眼清凈成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通如我所證。還味旋知斯為第一。 畢陵伽婆蹉即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛我念有知。知此深痛雖覺覺痛。覺清凈心無痛痛覺。我又思惟如是一身寧有雙覺。攝念未久身心忽空。三七日中諸漏虛盡成阿羅漢。得親印記發明無學。佛問圓通如我所證。純覺遺身斯為第一。 摩訶迦葉和紫金光比丘尼等人站起身來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的見解。 摩訶迦葉,就是大迦葉,一來以區別佛弟子中其他三個小迦葉,二來,也因為他是大富長者之子,能舍大財與大姓,修頭陀之大行,為大人所識,所以帶上了「大」。 摩訶迦葉為佛十大弟子之一。身有金光,映蔽餘光使不現,因此也叫大飲光。修行頭陀苦行,以「頭陀第一」著稱。後佛於靈山會上,拈花示眾,大迦葉領會佛意而微笑,受佛正法眼藏,傳佛心印,為印度禪宗初祖。 紫金光比丘尼,是大迦葉俗世的妻子,二人具體的因緣,下面會報告出來。 摩訶迦葉報告佛說:「在很久遠劫之前的時候,同樣是在這個世界,有佛出現於世,佛號為日月燈。我得以親近佛,並且在佛前聽法修行。當佛涅槃之後,我仍舊供養佛的舍利,並且在佛舍利前,長供明燈,還用光亮的紫金塗抹莊嚴佛的塑像。因為這個緣故,我生生世世的身體,都能夠肢節圓滿形象莊嚴,並且身上常具紫金色的光芒。而紫金光比丘尼,那個時候就是我的眷屬(無姻夫妻,只有夫妻名分,沒有夫妻之實),她也同時發心供養佛舍利、莊嚴佛塑像,因此此世號稱紫金光比丘尼。我經過對世間的觀察發現,六種外塵都是不斷地在生、住、壞、滅的變化之中,因此也就只能去修行空寂的滅盡定(入此定時,一切受領思想之心,一時滅盡,都無見聞覺知,出入之息亦盡,是名滅盡定無心)了,也正是因為我修行了滅盡定,因此我就能夠讓我的身心經歷百千劫的時間,卻好像只過了一彈指的時間一樣。因為我修行空法而得以成就了阿羅漢果位,而且也得到了佛的稱讚,說我是頭陀行第一之人。因為我是通過明白了『妙法開明』的道理,而消亡了所有的煩惱漏失,因此如果佛讓我來說什麼是圓通門徑的話,按照我的經驗和證悟,以法為因,是最上的入手路徑。」 摩訶迦葉推薦的是法塵界。 到此為止,前面的這幾個人,推薦的都是十八界中的屬於外塵的色、聲、香、味、觸、法等六界,都是屬於外在的塵相,還沒有涉及到修行人自身。 阿那律陀(也是佛的堂弟)站起身來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「我剛剛跟隨佛出家修行的時候,常常昏昏欲睡,就連在聽佛講法的時候,也是時常進入夢鄉。因此佛也曾當中喝斥我和旁生蛤蚌一樣。我因為聽到了佛的責罵,心中難過異常,痛哭流涕地自責之後,就發起了勇猛心,七天七夜不眠不休,精進修法,最後法也沒有修的如何,反倒是把自己的雙眼弄失明了。佛知道了這個事情之後,就專門教給我一個『樂見照明金剛三昧』的法門,經過這個法門的修行,我得以不用眼睛就可以看見十方世界,並且範圍更廣,更加清晰,簡直就好像看自己手中拿著的水果一樣。佛也就印證了我的成就和證悟,也認可我證得了阿羅漢果位。如果佛讓我來說什麼才是圓通門徑的話,根據我的證悟和經驗,迴光返照追求能見的本元,這是最上的入手路徑。」 阿那律陀推薦的是眼見界(也叫做背塵合覺、旋見亡塵)。 周利盤特迦從座位上站了起來,頂禮佛陀之後,準備報告佛陀自己的見解。 周利盤特迦,意思是:繼道,小路。兄弟二人中的弟弟,當年他們的父母旅行路途中,先生了長子,稱曰槃特(路邊、路生)。不久後又於路上生一子,名曰周利槃特(繼道、小路)。長兄特別聰明,而弟弟則很愚鈍。但就是這樣一個愚笨的人,也能夠成就正果。 周利盤特迦對佛說:「我在讀誦方面非常差,也根本聽不懂佛所講的法義。在我剛剛在佛跟前出家準備修行的時候,就光是一句佛的偈句,花了整整一百天的時間,我還是記住了前句就忘記了後句,記住了後句就又忘記了前句,簡直是苦惱的不行!甚至是我的哥哥也是因為我如此的愚蠢而勸我還俗,我羞愧不已,差點兒就上吊自殺了。還是佛可憐我的愚笨,叫我好好地安靜坐著,然後就專著在對出入呼吸的調節上面。當我經過不斷地對呼吸的觀察,越來越深入之後,就發現呼吸的悠長緩慢、細緻入微,但是從來都沒有脫離開生、住、異、滅的種種變化,從來都沒有停止過哪怕是一剎那的時間。這個時候,我的心突然豁然開朗,沒有了任何的障礙,以至於還因為煩惱漏盡而成就了阿羅漢果位。也得以在佛的座前被佛印證了我已經達到了無學的程度。如果佛要我說什麼是最好的圓通門徑的話,按照我的經驗和證悟,沿著鼻息迴轉循空,應當就是最上的入手法門。」 周利盤特迦推薦的是鼻息界。 驕梵缽提從座位上站起身來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「我因為過去劫曾經口無遮攔地輕慢污衊過出家修行的僧人,因此這個口業就讓我生生世世犯有牛飼病,嘴巴就好像牛兒反芻一樣的動個不停。後來在佛前,學習到了佛所教授的『一味清凈心地法門』,經過按照這個法門的修行,我就得以滅除了對種種滋味的執著之心,進入了三摩地定境,從此明白了我那個能夠分辨種種滋味的這個知覺,既不是本體,也不是外物,當下就得以超越了世間的種種煩惱漏失,內,已經不再被身心所束縛;外,也不會被世界萬物所約束,得以脫離了三有,就好像鳥兒飛出了鳥籠一樣。從此以後就脫離了所有的污垢,消亡了所有的外塵,得到了清凈的法眼,成為了阿羅漢。佛也親自給我做了印證,認可我已經達到了無學的道果。如果佛要我來說什麼是圓通門徑的話,按照我的經驗和證悟,從滋味入手,還轉知味的知覺,這個就是最上的入門路徑。」 驕梵缽提推薦的是舌味界。 畢陵伽婆磋從自己的座位上站了起來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的心得。 畢陵伽婆磋,翻譯出來的意思是余習。五百世為婆羅門,平常性格粗魯言語粗俗,雖然今生已經證得了正果,但是還有很濃厚的過去劫的習氣,以至於他過恆河的時候,還會粗暴地喝令:「小婢駐流(小丫頭!把水流停下!讓我過河!)!」可是這個粗暴的行為,並不是他有意為之,而是習氣所致。因此說,就算證得了阿羅漢果,習氣都沒能清除乾淨,就可想而知徹底證悟的難能可貴了。 畢陵伽婆磋報告佛說:「我從剛開始發心出家,在佛的跟前也反覆聽過佛說世間的不樂痛苦的性質。就連我在進城乞食的過程中,也都在思維著其中的道理,以至於根本就沒有提防地被一根毒刺扎到了腳底。我感覺到不但腳丫子疼痛,全身也都痛苦不堪,可是在這個過程當中,我卻一直都是清清楚楚知道的,雖然我也明白地知道這些痛苦,但是在知道痛苦的同時,我的清清楚楚明明白白的覺了之心,卻從來沒有疼痛,也沒有能夠感覺疼痛不疼痛的覺心。這個時候,我又想到:難道在我這一個身體當中,存在著兩個知覺之心不成?我就這樣綿綿密密地不斷思維觀察分析,沒有經過多長時間,突然感覺到身心全都成了空的,然後就經過三七日的修行,一切的煩惱漏失都清凈了,我也成為了阿羅漢,得到了佛的印證,認可我已經成就了無學的道果。如果佛要我說什麼是圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,精純自己的覺心,忘失自己的色身,就是最上的入手路徑。」 畢陵伽婆磋推薦的是身識界。第六章 二十五圓通法門(三) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 須菩提即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來心得無礙。自憶受生如恆河沙。初在母胎即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見印成無學。解脫性空我為無上。佛問圓通如我所證。諸相入非非所非盡。旋法歸無斯為第一。 舍利弗即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來心見清凈。如是受生如恆河沙。世出世間種種變化。一見則通獲無障礙。我於路中逢迦葉波。兄弟相逐宣說因緣。悟心無際從佛出家。見覺明圓得大無畏。成阿羅漢為佛長子。從佛口生從法化生。佛問圓通如我所證。心見發光光極知見斯為第一。 普賢菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我已曾與恆沙如來為法王子。十方如來教其弟子。菩薩根者修普賢行從我立名。世尊我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恆沙界外。有一眾生心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千皆至其處。縱彼障深未合見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰令其成就。佛問圓通我說本因。心聞發明分別自在斯為第一。 孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家從佛入道。雖具戒律於三摩提。心常散動未獲無漏。世尊教我及俱絺羅觀鼻端白。我初諦觀經三七日。見鼻中氣出入如煙。身心內明圓洞世界。遍成虛凈猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白心開漏盡。諸出入息化為光明。照十方界得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息息久發明。明圓滅漏斯為第一。 富樓那彌多羅尼子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我曠劫來辯才無礙。宣說苦空深達實相。如是乃至恆沙如來。秘密法門我於眾中。微妙開示得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼成阿羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通我以法音。降伏魔怨銷滅諸漏斯為第一。優波離即從座起。頂禮佛足而白佛言。我親隨佛逾城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔制諸外道。解脫世間貪慾諸漏承佛教戒。如是乃至三千威儀八萬微細。性業遮業悉皆清凈。身心寂滅成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心持戒修身眾推無上。佛問圓通我以執身身得自在。次第執心心得通達。然後身心一切通利斯為第一。 這個時候須菩提從座位上站了起來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「我從那麼多劫以來,已經得到了身心無礙,因此我能夠憶念起自己無數世的生生死死,簡直比恆河中的沙子都要多。最初我在母胎的時候,就已經明白了空寂的道理,甚至也能在十方世界皆成空無的情況下,都可以令眾生證得空性。後來經過佛對我開示了『性覺真空』的道理之後,我的空性才真正的證得了圓滿地步,終於成就了阿羅漢果位,頓時進入了諸佛澄明空海之中,和佛的知見同一地步,被佛印證我已經成就了無學的道果。並且佛稱讚我是『解脫性空』第一之人。如果佛要我來說什麼是圓通門徑的話,按照我的經驗和證悟,從一切相入手,明白萬相皆非,但是卻沒有非和所非的存在,也就是說從法塵上迴轉以至於無,就是最上的入門路徑。」 須菩提推薦的是意界空法門。 舍利弗從座位上站了起來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「我從那麼多劫以來,心中的見地一直是清凈的,也能夠憶念起自己無數世的生生死死,簡直比恆河中的沙子都要多。任何世間出世間的種種事物的變化,我只要一見,就能全然明白,不會有任何的障礙。有一次在路上,我遇到了迦葉波三兄弟以及馬勝比丘,從他們那裡我聽到了佛所說的因緣法義,當下就從此悟入了本心毫無邊際、自在圓滿的道理,因此就在佛前出家成為佛的弟子。在佛的指點之下,更加徹底地證悟了覺性圓滿的法義,得到了大無畏,成為了阿羅漢,即好像佛的長子一樣,就好像從佛的口中出生的一樣,就好像從佛的法中化生的一樣。如果佛要我說什麼是圓通的門徑的話,按照我的經驗和證悟,從心地入手,去證悟光明圓滿的這種見性,就是最上的入手路徑。」 舍利弗推薦的是眼識界心地見光圓滿法門。 普賢菩薩從自己的座位上站了起來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的心得。 普賢菩薩,和文殊菩薩二人,是釋迦牟尼佛教化眾生最主要的助手菩薩。於佛教四大菩薩(文殊、普賢、觀音、地藏)中,以「大行」著稱。普賢菩薩曾經在華嚴會上說普賢十大願王,導歸極樂,所以普賢菩薩又是法界凈土宗之始祖。 普賢菩薩報告說:「我曾經在無量無邊猶如恆河沙數那麼多的佛跟前做過法王子,而且十方諸佛也都曾經教導他的弟子們說:要具備菩薩根基的人,都來修行『普賢行』。這也是從我的名字而立的修行方法。我能夠用我自己的心聞,清楚地分辯一切眾生的所有的知見。即使在非常遙遠的其他國土中,哪怕只有一個眾生能夠在心中立下誓願要修行普賢行,我當下就會乘坐著六牙白象,在百千萬億的分身之中,必然就會有一個分身來到這個眾生的旁邊,縱然他因為有很深的障礙而不能見到我的面容,我也能夠在暗中給這個眾生賜予摩頂安慰,鼓勵他支持他不斷地堅持普賢行,一直到他最終成就。如果佛要我說圓通的門徑的話,按照我的修行過程,我認為從心聞入手,逐漸清晰明了,是最上的入手路徑。」 普賢菩薩推薦的是耳識界心聞分別的法門。 孫陀羅難陀從自己的座位上站了起來,頂禮佛陀之後,準備報告自己的心得。 孫陀羅難陀,是佛的親弟弟,佛在回到王城之後就度化他出家了。孫陀羅,意思是艷,是他俗家妻子的名字,色美端嚴無比,因此叫做艷。喜是自己的名字。艷喜合在一起,就說明了他是艷的喜,因此就可以和其他叫做難陀的人區分開來。 孫陀羅難陀,報告佛說:「我剛開始跟隨佛出家修行的時候,雖然也能夠守持各種戒律,但是對於三摩地,卻從來都是心念散動,從來都沒有在無漏方面有絲毫的進步。後來佛就教授給我和拘晞羅兩個人專著觀照鼻端白的法門,我經過三七日的專心關照,就能夠觀察到從鼻子中出入的呼吸好像煙霧一樣的進進出出,身心之內一片光明,這個光明也能夠遍照外部世界,並且能夠觀察到整個世界透徹清凈就好像琉璃造成的一樣。後來逐漸地煙相也慢慢地消亡了,鼻子中的呼吸出入完全變成了白凈的了,從而就得以心性大開,煩惱漏盡,一切的出入呼吸全部都化成了光明,這個光明能夠遍照十方世界,我也因此成就了阿羅漢的果位。也得到了佛的印證,佛也給我授記說我未來一定可以完全證的無上菩提。如果佛要我說圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,我認為觀照呼吸、呼吸和緩、呼吸放光,逐漸就會光明圓滿煩惱漏盡,這就是最上的入手路徑。」 孫陀羅難陀推薦的是鼻識界銷息發光法門。 富樓那這個時候也站了起來,頂禮佛陀之後,向佛報告自己的心得說:「我從久遠劫以來,辯才無礙,無人能敵,而且我一直都在廣泛宣說著苦空無我的法義,我也因此而在實相方面非常深入。就這樣經過了無數佛陀的教化過程,對於一切佛的秘密法門,我也能夠在眾人之中非常微妙地開示其中的法義,已經具足了種種的大無畏。佛也知道我的辯才很好,也就鼓勵我繼續宣揚佛的教化,我也因此而能夠在佛前幫助佛轉動正法之輪。我因為講法的獅子吼聲而成就了阿羅漢果位,而且佛也印證我是說法無上之人。如果佛要我說圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,我認為通過不斷地講法的法音,降伏各種魔怨,從而得以消亡所有的煩惱而得到漏盡,是最上的入手路徑。」 富樓那推薦的是舌識界法音降魔法門。 優波離從自己的座位上站起身來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的心得。 優波離,意思是近取,近執。最初是佛出家前的執事近臣。隨佛出家之後,是持戒律第一之比丘。 優波離報告佛說:「當年,我跟隨著佛離城出家,親眼目睹了佛六年苦修的過程,也親眼見到佛菩提樹下成道降魔,更跟隨佛降伏了諸多的外道行者,在此過程中,我也得以大大地減少了對世間的貪慾煩惱。特別是我能夠按照佛所要求的那樣,嚴格守持著三千威儀八萬微細,性業和遮業全部都得到了清凈。」 三千威儀八萬微細,是比丘具足戒以外的微細行儀。比丘所應守之二百五十戒,配以行、住、坐、卧之四威儀,合成一千戒,各有三世,即成三千威儀。再配以身口七支(殺、盜、淫、妄語、惡口、綺語、兩舌)、貪嗔痴三毒及等分之四種煩惱,共成八萬四千。諸經舉其大數,但稱八萬細行。其實三千和八萬都只是形容要求非常細緻入微而已,並不需要牽強地拼湊出如此的數量。 性業和遮業,也稱做性罪和遮罪,也稱做性戒和遮戒。按照《圓覺經略疏鈔》中所說,性罪,就是殺、盜、淫、妄四種重戒,不用等到佛來制定相關的戒律,這幾種行為本來就是惡行,因此只要為犯,就會有罪報。遮罪,也就是酒戒,因為這個酒,可以讓人增加性罪的違犯機會,因此佛制此酒戒,就是為了幫助守護性戒,如有違犯,就會獲遮制之罪。 「因此我就身心得以寂滅,成為了阿羅漢,而且我也成為了佛弟子中持戒精嚴,掌管戒律之人。佛也印證了我守持心戒把持身心的成就,並且稱讚我為弟子中持戒第一之人。如果佛要我說圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,我認為先把持身體,讓身體得到自在,然後漸次地把持內心,令心通達實相,最後就可以身心全部通達無礙,這種入手路徑就是最上的。」 優波離推薦的是身識界嚴格守持身心戒律的法門。 第七章 二十五圓通法門(四) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 大目犍連即從座起。頂禮佛足而白佛言。我初於路乞食逢遇優樓頻螺伽耶那提三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心得大通達。如來惠我袈裟著身鬚髮自落。我游十方得無罣礙。神通發明推為無上。成阿羅漢寧唯世尊。十方如來嘆我神力。圓明清凈自在無畏。佛問圓通我以旋湛心光發宣。如澄濁流久成清瑩斯為第一。 烏芻瑟摩於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶。久遠劫前性多貪慾。有佛出世名曰空王。說多淫人成猛火聚。教我遍觀百骸四肢。諸冷暖氣神光內凝。化多淫心成智能火。從是諸佛皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故成阿羅漢心發大願諸佛成道。我為力士親伏魔怨。佛問圓通我以諦觀身心暖觸。無礙流通諸漏既銷。生大寶焰登無上覺斯為第一。 持地菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我念往昔普光如來。出現於世我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘有不如法。妨損車馬我皆平填。或作橋樑或負沙土。如是勤苦經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物我先為擎。至其所詣放物即行不取其直。毗舍浮佛現在世時。世多饑荒我為負人。無問遠近唯取一錢。或有車牛被於陷溺。我有神力為其推輪拔其苦惱。時國大王筵佛設齋。我於爾時平地待佛。毗舍如來摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。我即心開見身微塵與造世界。所有微塵等無差別。微塵自性不相觸摩。乃至刀兵亦無所觸。我於法性悟無生忍成阿羅漢。回心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。佛問圓通我以諦觀。身界二塵等無差別。本如來藏虛妄發塵。塵銷智圓成無上道斯為第一。 月光童子即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世名為水天。教諸菩薩修習水精入三摩地。觀於身中水性無奪。初從涕唾如是窮盡。津液精血大小便利。身中漩澓水性一同。見水身中與世界外浮幢王剎。諸香水海等無差別。我於是時初成此觀。但見其水未得無身。當為比丘室中安禪。我有弟子窺窗觀室。唯見清水遍在屋中了無所見。童稚無知取一瓦礫投於水內。激水作聲顧盻而去。我出定後頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟今我已得阿羅漢道久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。爾時童子捷來我前說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門入此水中除去瓦礫。童子奉教後入定時。還復見水瓦礫宛然。開門除出。我後出定身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空無二無別。今於如來得童真名預菩薩會。佛問圓通我以水性一味流通。得無生忍圓滿菩提斯為第一。 大目犍連從座位上站起身來,頂禮佛陀之後報告佛說:「我當初在舍利弗的介紹之下,來到了佛的身邊。當我在路邊乞食的時候,有一次碰到了優樓頻螺、伽耶、納提、三迦葉兄弟等人在一起討論因緣法的道理,當時我就明白了真心的實相,得到了通徹的理解沒有了絲毫的疑慮和障礙。得以在佛的跟前,親自聽到佛說『善來比丘』,就自然脫落了鬚髮,袈裟自然著身,正是成為了一名出家比丘。我神通無礙,可以自在暢遊十方世界,在佛的弟子中沒有一個神通勝於我的人,我也成就了阿羅漢的果位。不但釋迦牟尼佛對我贊口不絕,就連十方諸佛,也對我的神通威力歡喜讚歎。從此之後我就一直保任著圓滿澄明清凈自在的真心實相。如果佛要我來說圓通門徑的話,按照我的經驗和證悟,我認為時刻守持著自己澄明的真心,令心光發明,就好像將渾水久置逐漸澄清一樣,是最上的入手路徑。」 目犍連推薦的是意識界識心澄靜的法門。 烏芻瑟摩,從座位上站起身來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「我一直都能夠憶念起來,在久遠劫之前,我是一個性慾非常強烈的人。當時有佛在世,佛的名號稱作空王。空王佛對我宣說了淫慾熾盛之人就好像猛火燒身一樣地痛苦的道理。並且教我仔細觀察全身的四肢百骸各個處處的冷暖之氣,通過這樣的方式將所有的關注點全部舍離了外塵,回歸內在,逐漸地我就將充滿了淫慾的心念,變化成為智慧的火焰。從此之後,我所值遇的一切諸佛,都稱呼我為火頭。我因為修行這種火光三昧法門而成就了阿羅漢,並且在心中發出了很大的誓願:願意在諸佛成道的時候,作為大力之士來親自幫助諸佛降伏魔怨。如果佛要我來說圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,我認為仔細觀照身心中的暖觸,逐漸就會得到無礙暢通,一切煩惱漏失都會逐漸消亡,從而就可以生起智慧火焰,成就無上菩提覺悟,這應當是最上的入手路徑。」 烏芻瑟摩推薦的是火大種觀照暖觸生智慧火的法門。 持地菩薩從座位上站起身來,頂禮佛陀之後報告自己的心得說:「我也能夠憶念起當年我在普光佛出現於世的時候,在佛的座前出家成為比丘。那時候的我,常常在一切的主要道路、碼頭、平地、險地等等地方,凡是被我發現了有危險不平整的地方,凡是能夠妨礙車馬行人安全經過的地方,我都去把他修整填平,或者搭建橋樑,或者背土填墊,就這樣經過了無數的佛先後地出世教化。同時在喧鬧的市場或者人多的地方,只要有人需要轉運貨物,我都上前去幫手,一直送到該人指定的地方,放下貨物轉身就走,根本就不去任何的報酬。後來在毗舍浮佛出現於世的時候,到處都是一片饑饉的景象,民眾四處逃生,我就幫忙背負那些行動不便的人,不管路途的遠近,都會送人到目的地,而且都僅僅只取一文錢而已。只要碰到車、牛等現在路中不能通過的時候,我也會用我的神力幫助車牛脫離險地。有一次,國王舉辦齋宴迎請毗舍浮佛前來應齋。我知道這個消息之後,就專門提前將佛要來的道路重新進行了平整,毗舍浮佛見到我之後,就摩頂安慰我說:『你更主要的是要將心地平整好,只要心地平整好了,整個世界的一切地面都會平整好的。』聽到佛對我的這個教誨,我當下就心性大開,徹底明白了原來自己身體的微塵性,和外部世界的微塵性,本質上根本就沒有任何的差別,而這些微塵的自性,卻又不是互相密切接觸的,就算是鋒利的刀劍,也從其微塵性方面來說,是根本無法觸碰到的。因此我就從法性上證悟了無生法忍,成就了阿羅漢的果位。現在已經回小向大,轉向了菩薩大乘,今天在佛跟前聽聞了妙蓮花一般的佛的知見,我已經最先得到明證,成為上首弟子。如果佛要我來說圓通門徑的話,按照我的經驗和證悟,我認為通過仔細的觀察思維身塵性和外界塵性二者毫無差別的本性,進而明白它們其實都是本來的如來藏中的虛妄幻相,從而得以消除對塵性的執著,回歸圓滿本來的智慧,這就是最上的入手路徑。」 持地菩薩推薦的是地大種諦觀塵性虛妄的法門。 月光童子從自己的座位上站起身來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的心得。 月光童子,又稱作月光兒。他的父親德護,是摩揭陀國王舍城之長者,不信佛,反而聽信外道六師之言,作火坑要加害釋迦牟尼佛,月光童子苦苦勸告父親不要這麼做,可德護長者並不採納。只是後來當他們見佛一來,火坑就變成了清涼的水池,心中才生起了很大的悔恨之心,父子二人都皈依了釋迦牟尼佛。月光童子一皈依佛,當下就證得了須陀洹果。佛還給月光童子作了未來可以成佛的授記。並且佛在《德護長者經》中說:「又此童子,我涅槃後,於未來世,護持我法。(中略)於當來世佛法末時,於閻浮提支那國內,作大國王,名曰大行,能令支那國內一切眾生信於佛法種諸善根。時大行王,以大信心大威德力,供養我缽,於爾數年,我缽當至沙勒國,從爾次第至支那國。」這裡說的莫非是大唐玄奘西行取經供養缽盂,唐朝佛教大興的事情?月光童子就是大唐王?有興趣的朋友可以考證一下。 月光童子報告佛說:「我想起來在久遠劫之前,當時有佛出世,佛號為水天。水天佛一直在教導眾位菩薩修習觀察水大種的本性而入三摩地正定的法門,當時我就觀察到自己身體中的水大的性質,一直都是存在的,從最開始的鼻涕唾液中的水大,一直觀察到津液精血大小便中的水大,然後就明白了原來身體中的各個處處,凡是能夠具有流動性潤澤性的水大,其實都是一模一樣的。進而再觀察身體內部的水大,和外部世界的種種事物、香水海等中的水大,還是沒有任何的差別。當時我最初成就了這種水大觀,但是也僅僅是能夠成功地見到水而已,並沒有達到無身的地步。一天,當我在僧房中安然地進入了禪定之中的時候,我有一個徒弟從窗戶外往僧房內觀看,他並沒有看到我在房間,看到的是滿屋子的清水。這個孩子由於不懂這種狀況的根源,就拿了一塊瓦片,扔到了房間里的清水中,瓦片在水中濺起了波紋,也發出了水聲,然後這個孩子就走開了。當我從禪定中出來的時候,頓時就感覺到一陣強烈的心痛,就好像當年舍利弗遭遇違害鬼時候的狀況一樣。我當時就想,我已經成就了阿羅漢果位很久了,已經不會生病了,怎麼今天還會這麼強烈地心痛呢?難道是我的修證有退步了嗎?正在我百思不得其解的時候,那個小徒弟來到了我的僧房,向我報告了剛才看到我的房間里全部都是清水,自己還淘氣地扔了一個瓦片進來的事情。我才明白我的心痛為什麼會發生了。然後我就告訴那個小徒弟說:『你下次再看見我的房間滿是清水的時候,就馬上推門進來,把水裡的那個瓦片撿出去。』小徒弟說記住了。之後當我再次入定的時候,小徒弟也再次看見了僧房中的清水,也清楚地看見了清水中的瓦片,他也記著我的話,就開門從水中把瓦片取走了。這一次當我出定後,身體就感覺到和之前完全一樣地安然舒適了。後來我也會遇了無數的佛陀,一直到山海自在通王佛出現於世的時候,我才真正地忘失了身見,才真正地明白了自身和十方世界香水海,所有的本性都和真正的空性無二無別,因此才能於這一世,在釋迦牟尼佛的跟前,得到童子的名號,位列菩薩之中。如果佛要我說圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,我認為通過認真觀察分析水大性質的空性一味,從而得到無生法忍,圓滿無上菩提,應該是最上的入手路徑。」 月光童子推薦的是水大種諦觀水性空性本來一味的法門。第八章 二十五圓通法門(五) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 瑠璃光法王子。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔經恆沙劫。有佛出世名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立觀世動時。觀身動止觀心動念。諸動無二等無差別。我時了覺此群動性。來無所從去無所至。十方微塵顛倒眾生同一虛妄。如是乃至三千大千。一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋啾啾亂鳴。於分寸中鼓發狂鬧。逢佛未幾得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子事十方佛。身心發光洞徹無礙。佛問圓通我以觀察風力無依。悟菩提心入三摩地。合十方佛傳一妙心斯為第一。 虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足而白佛言。我與如來定光佛所得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虛空際諸幢王剎。來入鏡內涉入我身。身同虛空不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事得大隨順。此大神力由我諦觀。四大無依妄想生滅。虛空無二佛國本同。於同發明得無生忍。佛問圓通我以觀察虛空無邊入三摩地。妙力圓明斯為第一。彌勒菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名好游族姓。爾時世尊教我修習唯心識定入三摩地。歷劫已來以此三昧事恆沙佛。求世名心歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土凈穢有無。皆是我心變化所現。世尊我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍斯為第一。 這個時候,琉璃光法王子從自己的座位上站起身來,頂禮佛陀之後,報告佛說:「我回想起在過去久遠劫之前,有佛出現於世,佛號名為無量聲。無量聲佛教導眾位菩薩要運用自己的本來覺了澄明之性,諦觀整個的外部世界和眾生的身體,全部都被虛妄幻現的業緣風力所左右,不斷地輪迴苦海之中。我在那個時候,就仔細地觀察和思維世界是如何存在的?仔細的觀察和思維這個世界的變化不定,仔細的觀察和思維眾生身體的動態和靜止,仔細的觀察和思維自己心中的起心動念,所有的這些變動性,全部都是一個性質,根本沒有任何的不同。而且我也明白了所有的這些動態的本性,根本就找不出出現的根源,也找不出最後消失的地方,乃至於十方微塵世界和處於顛倒之中的一切眾生,全部都是虛妄的幻相存在。就連三千大千世界,每一個世界中的所有的眾生,就好像集中在一個容器中的無數蚊蚋一樣,不停的吵吵嚷嚷,動個不停,哪怕是在方寸之心中,也是從來都沒有一個停息,永遠都動個不停。可是這所有的風大特性的動態,也是虛妄的幻相。就這樣,我在值遇無量聲佛之後的不久,就證得了無生法忍。當時就得以心性大開,親眼見到了東方不動佛,還成為了不動佛前的法王子,進而能夠承事十方一切諸佛,身心通徹光明,再也沒有任何的障礙。如果佛要我來選擇圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,我認為通過觀察風大毫無所依的本性,進而能夠證悟菩提真心,進入三摩地正定,從而能夠和合於十方一切諸佛一味的心法,應該是最上的入手路徑。」 琉璃光法王子推薦的是風大種諦觀空而無依的法門。 虛空藏菩薩從自己的座位上站起身來,頂禮佛陀之後準備向佛報告自己的心得。 虛空藏菩薩,因此菩薩含藏一切的智慧功德如虛空,故稱之為虛空藏。《千手經》中說:「當知其人虛空藏,常以空慧觀眾生故。」《大集經十四虛空藏品》中說:「何因緣故名虛空藏?佛告速辯菩薩:善男子!譬如大富長者多諸民眾,無量庫藏財寶充滿,能行布施,心無慳吝。若行施時,貧窮往者,隨意所須,開大寶藏,悉能給與,彼諸眾生皆得適意。長者施已,心喜無悔。善男子!虛空藏菩薩亦復如是。(中略)得如來神足力故,於虛空中,隨眾生所須,若法施若財施,盡能施與,皆令歡喜。」 另外有說日月星,為虛空藏菩薩的化身。所以如果要修行虛空藏菩薩法門的話,就可以向日月星祈禱。《虛空藏菩薩經》中說:「後夜向東方燒香,請明星曰:明星明星,汝今初出,照閻浮提,大悲護我,可為我白虛空藏菩薩。」《虛空藏菩薩神咒經》中說:「明星出時,從座而起,向於明星說如是言:南無阿嘍那。南無阿嘍那。願以大悲白大悲虛空藏菩薩。」 虛空藏菩薩報告佛說:「想起當年我在定光佛前,得到無邊大身成就,那個時候,我自己手執四大寶珠,寶珠放射無量光明,照徹十方微塵數量的佛土,佛土又剎那間化成虛空。然後從我的心中,化現出一個大圓鏡,放射十種不可思議微妙的光明,這個光明照耀著十方,盡虛空所有的佛土世界,全部都在鏡中清晰顯現,也等於涉入我自己的身中。由此,我就明白了自己的身和虛空二者,其實互相併不妨礙,我的身能夠進入微塵數量的佛土,在各個佛土中都能夠毫無障礙地進行修行佛事。像這樣的大神通大威力,都是來自於我對於四大根本沒有真實存在的所依,都只是虛妄幻相的生生滅滅而已的諦觀。我能夠明白所有一切的幻相,其實本質上和虛空毫無二致,也和一切的佛土無二無別,在這種同等合一之中,我證得了無生法忍。如果佛要我選擇圓通門徑的話,根據我自己的經驗和證悟,我認為通過仔細地觀察和思維虛空的無邊無際的本性,就可以逐漸深入三摩地正定,逐漸就可以獲得圓滿的神通和證悟。這就是最上的入手路徑。」 虛空藏菩薩推薦的是空大種諦觀無邊無際的法門。 彌勒菩薩從自己的座位上站起身來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的心得。 彌勒菩薩,彌勒是姓,意思是慈氏。《法華嘉祥疏》中說:「彌勒,此雲慈氏也。過去值彌勒佛發願名彌勒也。出一切智光仙人經,彌勒昔作一切智光仙人。值慈氏佛說慈心三昧經,故曰慈也。華嚴經云:初得慈心三昧,故名慈也。」名阿逸多,意思是無能勝,沒有什麼能夠超越他。生於南天竺婆羅門家,現住在兜率天內院,是一生補處菩薩,將來當於住劫中之第十小劫,人壽減至八萬歲時,下生此界,繼釋迦牟尼佛之後,為賢劫之第五尊佛。 彌勒菩薩報告佛說:「我常常想起往昔久遠劫以前,有佛出現於世,佛號稱作日月燈明。那個時候我就從日月燈明佛出家修行,但是那個時候的我,一直熱衷於世間的名譽聲望,並且好結交遊走。那個時候,日月燈明佛傳授給我通過修行唯心識定而進入三摩地正定的法門。從此之後,我就通過這個法門,承事了無數無量的佛陀,以前那個一直追求世間名譽聲望之心,逐漸就消失得無影無蹤了。後來在燃燈佛出現於世的時候,我才在燃燈佛前,成就了非常無上的『妙圓識心三昧』,從而真正明白了近虛空一切佛土世界,不論什麼清凈污穢,全部都是我真心的虛妄變化而已。正因為我已經真正明白了如此的唯心識的真理,因此也就知道了一切諸佛都是從識性中出的根本秘密。現在我已經得到了佛的授記,成為了即將接任佛位的補處佛。如果佛要我選擇圓通門徑的話,根據我的經驗和證悟,我認為仔細地觀察和思維十方一切世界全部都是識性幻化,逐漸識心圓滿澄明,最後就可以真正地進入圓滿真實的法性,遠離並超越了一切的因緣依靠和妄念計執,得到無生法忍。這應當就是最上的入手路徑。」 這也就是現在和尚居士每天早晚課誦時念誦的《華嚴經?夜摩宮中偈贊品》中的偈句「若人慾了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」的同根同源的法門了吧?可是是否有人在早晚課誦過程中真正地好像彌勒菩薩這樣「諦觀」過了呢?我還沒有鬧懂呢! 彌勒菩薩推薦的是識大種諦觀一切唯心的法門。 唯心,唯識,都講的是心外無法、識外無境的道理。《華嚴經》就集起之義而講唯心,《唯識論》則就了別之義而講唯識,其識本質上是一樣的道理。就好像《大乘法苑義林》中說:「識者心也。由心集起彩畫為主之根本,故經曰唯心。分別了達之根本,故論稱唯識。或經義通因果,總言唯心。論說唯在因,但稱唯識。識了別義。在因位中識用強故,說識為唯,其義無二。」 可是我們在學習唯識論或者唯心論的時候,還要思考一個問題,那就是:萬法為心造,那麼這個心,這個識又是真實存在的嗎?這個問題,如果不解決的話,可能又會讓我們陷入了一個人造的海市蜃樓當中去了。我的答案是:這個心、這個識,也只是方便假立的名詞而已,也只是指著月亮的那個指頭而已,並不是究竟的本來。那麼,究竟的本來到底如何呢?你的答案又是什麼呢?第九章 二十五圓通法門(六) 《大佛頂首楞嚴經》原文: 大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人一專為憶一人專忘。如是二人若逢不逢或見非見。二人相憶二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影不相乖異。十方如來憐念眾生如母憶子。若子逃逝雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛去佛不遠。不假方便自得心開。如染香人身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地以念佛心入無生忍。今於此界攝念佛人歸於凈土。佛問圓通我無選擇都攝六根凈念。相繼得三摩地斯為第一。 這個時候,大勢至菩薩連同一起的五十二個菩薩從自己的座位上站起身來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的心得。 大勢至菩薩,梵語摩訶那缽,和觀音菩薩一起,是西方極樂世界阿彌陀佛的近侍大菩薩,觀音菩薩在阿彌陀佛之左,主大慈悲;大勢至菩薩在阿彌陀佛之右,主大智慧。 為什麼他的名字叫做大勢至菩薩呢?按照《悲華經》中的說法,過去在阿彌陀佛還沒有成佛之前,還是一個人世間的轉輪聖王的時候,大勢至菩薩是他的第二王子,名字叫做尼摩。那個時候有佛出現於世,佛號稱作寶藏如來,寶藏佛就給轉輪聖王和王的第一太子授記,之後,第二王子也對寶藏佛說:「我願意把我所有的身口意業的清凈福德,全部都迴向阿耨多羅三藐三菩提。我願意在遍出功德光明佛,剛剛成就佛果的時候,我是第一個請佛轉動正法之輪之人,而且我也願意在佛說法的過程中間,隨其說法,修行廣大的菩薩道,等到佛涅槃之後,佛陀正法滅絕之後,我也願意次第地成就阿耨多羅三藐三菩提。當我作佛的時侯,願我所作的一切佛事,我的佛土世界所有種種莊嚴,以及我涅槃後,正法住世的情況等等,全部都和這個佛的情況,完全一樣,沒有任何的差別。這就是我的誓言。」寶藏佛聽到第二太子如此宏大的誓言之後,就告訴第二王子說:「你今天真誠地發出如此的誓言,你將來的世界,你將來成佛的狀況和涅槃後正法住世的狀況等等,都會如你所願地實現。你一定會在那個世界中,成就阿耨多羅三藐三菩提,你的佛號就稱作善住珍寶山王如來。也因為你通過如此大的誓願而能成就如此大的世界,因此你的名字也就可以叫做得大勢。」 另外,在《觀無量壽經》中說:「以智慧光,普照一切,令離三塗(三途,就是刀途、血途、火途),得無上力,是故號此菩薩名大勢至。謂想大勢至菩薩,身量大小,亦如觀世音菩薩。圓光面各百二十五由旬,舉身光明,照十方國,作紫金色。有緣眾生,皆悉得見。但見此菩薩一毫孔光,即見十方無量諸佛凈妙光明,是故號為無邊光。以智慧光,普照一切,令離三塗,得無上力,是故號為大勢至菩薩。天冠有五百寶華,一一寶華,有五百寶台,十方佛國廣長之相,皆於中現。於肉髻上,有一寶瓶,盛諸光明,普現佛事。余諸身相,如觀世音,等無有異,是名大勢至觀。」 關於大勢至菩薩頭頂寶瓶,《童子教》中說:「觀音為師敬,寶冠戴彌陀,勢至為親孝,頂戴父母骨。」 根據上面種種經論中的內容,我們可以知道大勢至菩薩,現在極樂世界,是觀音菩薩之後的第二補處菩薩。同時我們也能夠知道大勢至菩薩與觀世音菩薩,同行同願,歷劫以來,不相違遠。乃至最後的嚴凈佛土,先後成佛,功德等也都是完全一樣。而二位菩薩和他們所伴隨著的阿彌陀佛,就是我們常說的西方三聖,是凈土修法的資糧田。 大勢至菩薩報告佛說:「我常常回憶起恆河沙數劫之前的往昔,有一佛出現於世,佛號稱作無量光。由先後十二個佛一直駐世了一劫之久,最後一個佛的佛號稱作超日月光。這個超日月光佛教授給我念佛三昧的法門。如果一個人專門記憶,一個人專門遺忘,那麼這兩個人,即使相互遇到了也和沒有遇到性質是一樣的。可是如果這兩個人互相牽心挂念,時刻思念急迫深入,這樣的兩個人生生世世,就好像形影不離的關係一樣。十方一切的佛陀,心中悲憫可憐一切的眾生,就好像慈母時刻關心挂念自己的孩子一樣,可是如果孩子逃離了母親,忘記了母親,那麼就算佛一心在魂牽夢繞地牽掛著,卻也是沒有任何辦法的。如果這個時候,孩子也在牽心挂念著自己的母親,就好像母親時刻挂念著孩子那樣,那麼母子二人就算經過生生世世,相互之間的距離也不會很遠。同樣的道理,如果有眾生在心中能夠一心地憶念著佛陀,念想著佛陀,那麼這個眾生,或者現在,或者未來,就一定可以親自見到佛陀,能夠出現在佛的身邊。只要出現在了佛的身邊,就算沒有通過特別的方法修行,也能夠心性大開。就好像薰香之人,身上自然就會帶有芬芳的香氣一樣的道理,所以這也就叫做『香光莊嚴』。因為我是從一開始,通過念佛的法門,從而讓自心深入了無生法忍,因此現在也在這個世界通過念佛法門在引導度化眾生。如果佛要我來選擇圓通門徑的話,根據我自己的經驗和證悟,我認為不用其他任何的方法,只要能夠收攝六根,一心念佛,逐漸就會進入三摩地正定,這就是最上的入手路徑。」 大勢至菩薩推薦的是都攝六根一心念佛的法門。 念佛法門,在《觀佛三昧經?十觀佛密行品》中說:「佛告阿難:住於念佛者,心印不壞,亦復如是。」 那麼,念佛的意思是什麼呢?從具體的字面意思來理解,所謂的念佛,就是憶念佛陀。怎麼個憶念法呢?佛有三十二相、八十隨好,佛有如來、應供、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、薄伽梵十大名號,佛有無上正等正覺涅槃的常樂我凈四德,佛有法身、報身、化身等三身,等等。在心中隨時憶念著以上種種佛的不共之處,這也是念佛。 在心中時時刻刻憶念佛所說過的種種法義,尤其是究竟了義的真諦,那也是念佛。 在心中時時刻刻地憶念著佛的法身、體性身非有非空中道實相的真諦,這還是念佛。 在心中時時刻刻地按照一定的傳承要求,清晰觀想佛菩薩祖師上師空行護法的資糧田,這還是念佛。 當然在我們大家的一般印象中,所謂的念佛,現在已經特指:從心而出、從口而念、從耳聽聞的這種稱念佛號或者咒語的修行方法了。 更甚至於,我們所說的念佛,基本上已經在漢傳佛教中,特指念誦「南無阿彌陀佛」六字洪名!這也就是凈土法門最主要的修行方法了。 《往生要集》中說:「明尋常念相者,此有多種,大分為四:一定業,謂坐禪入定觀佛。二散業,謂行住坐卧,散心念佛。三有相業,謂或觀相好,或念名號,偏厭穢土,專求凈土。四無相業,謂雖稱念佛欣求凈土,而觀身土即畢竟空,如幻如夢,即體而空。雖空而有非有非空,通達此無二,真入第一義空,是名無相業。」 《觀無量壽經》中說:「若念佛者,當知此人是人中分陀利華。」《大乘起信論》中說:「以專意念佛因緣,隨願得生他方佛土。」 也就是說,通過念佛法門這樣的修行方法,最差的成就,都是可以往生到西方極樂世界等自己所意願的凈土之中,從而在該凈土,在佛前,儘快地成就無上菩提正果。 念佛法門,是一個三根普被的慈悲方便,大家一定要重視。 到此為止,第五卷的內容就結束了。 在第五卷中,一開始佛就又一次強調了「十方一切佛,一路涅槃門」的道理,也強調了在修行的過程中「人空、法空、無生法忍」的證空次第,並且用六結開解的演示,告訴了阿難修行要抓住重點一門深入的訣竅。 然後為了幫助阿難很好地選擇一個適合於自己的入門路徑,就請在座的阿羅漢和菩薩法王子等人,有代表性地各自報告了自己最開始修行時候的入門過程,囊括了十八界和地水火風空識六大,還有大勢至菩薩所推薦的「都攝六根凈念念佛」的法門。 在這麼多的二十四中圓通法門當中,大家應該也都留意到了,十八界其實還缺少一界的相關內容。對了!有關耳根圓通的法門在這一卷中並沒有人報告出來,這是怎麼一回事情呢? 答案就是:因為耳根圓通法門至關重要,因此就放在第六卷的內容裡面了! 那麼就請大家拭目以待第六卷吧!第六卷 第一章 耳根圓通法門 《大佛頂首楞嚴經》原文: 爾時觀世音菩薩即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛出現於世名觀世音。我於彼佛發菩提心。彼佛教我從聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入既寂動靜二相瞭然不生。如是漸增聞所聞盡。盡聞不住覺所覺空。空覺極圓空所空滅。生滅既滅寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生。與諸眾生同一悲仰。 這個時候,觀世音菩薩從自己的座位上站起身來,頂禮佛陀之後,準備向佛報告自己的心得。 觀世音菩薩,因為凡遇難眾生誦念其名號,菩薩即時觀其音聲前往拯救,所以就有了觀世音菩薩的名號。又因菩薩於理事無礙之境,觀達自在,因此又稱觀自在菩薩。 按照《悲華經》所載,往昔劫中,阿彌陀佛為轉輪聖王時,觀世音菩薩為王第一太子,名字叫做不眴。當時在世的寶藏如來為輪王授記之後。不眴太子上前對寶藏佛說:「世尊,今天我以大音聲,遍告所有眾生,我要將我所有一切的善根,全部都迴向給阿耨多羅三藐三菩提。祈願我在修行菩薩道時,若有眾生,遭受了種種苦惱恐怖之事,退失正法,墮大暗處,憂愁孤窮,無有救護,無依無舍。只要他在這個時候,能夠念誦我的名字,當時就會被我的天耳聽到,被我的天眼看到,這些眾生,如果當下不能從那些苦惱恐怖中解脫出來,我就永遠不成阿耨多羅三藐三菩提。世尊,今天我為了所有一切的眾生,發出如此宏大誓願。祈願父王轉輪聖王,未來在極樂世界完成了一切的度化眾生的佛事之後,入無餘涅槃,一直到正法住期間,祈願我於其中,修菩薩道,也就是在佛的正法,在初夜滅的時候,我則能在後夜,成就阿耨多羅三藐三菩提。」 寶藏佛,聽到第一太子如此宏大的誓願之後,就為他授記說:「你能夠顧念到天人三惡一切眾生,並且為了他們生起如此的大悲心,為了能夠斷除一切眾生種種苦惱恐怖,為了能夠讓一切眾生住於安樂,今天我就為你賜名叫『觀世音』。在無量壽佛般涅槃之後,經過第二恆河沙等阿僧祇劫,極樂世界佛土將轉名為一切珍寶所成就世界,所有種種莊嚴,無量無邊,就連極樂世界,都不能相提並論。而你,將能夠於菩提樹下,成就阿耨多羅三藐三菩提,號遍出一切光明功德山王如來。」 《觀世音菩薩得大勢菩薩受記經》中說:「佛言,乃往過去廣遠無量不可思議阿僧祇劫,有世界名無量德聚安樂示現,佛號金光師子遊戲如來。國土清凈莊嚴,說不可盡。其佛法中,有王名曰威德,王千世界。彼威德王,於其園觀,入於三昧。其王左右有二蓮華,從地湧出,有二童子,化生其中,與威德王俱詣佛所,頭面禮足,聽佛說法。時二童子即說偈雲,諸天龍鬼神,聽我師子吼。今於如來前,宏誓發菩提。生死無量劫,本際不可知。為一眾生故,爾數劫行道。況此諸劫中,度脫無量眾,修行菩提道,而生疲倦心。我若從今始,起於貪慾心,是則為欺誑,十方一切佛。嗔恚愚痴垢,慳嫉亦復然。今我說實語,遠離於虛妄。我若於今始,起於聲聞心,不樂修菩提,是則欺世尊。亦不求緣覺,自濟利己身。當於萬億劫,大悲度眾生。如今日佛土,清凈妙莊嚴。令我得道時,超逾億百千。國無聲聞眾,亦無緣覺乘。純有諸菩薩,其數無限量。眾生凈無垢,悉具上妙樂。出生於正覺,總持諸法藏。此誓若誠實,當動大千界。說如是偈已,應時普震動。百千眾伎樂,演發和雅音。光曜微妙服,旋轉而來降。諸天於空中,雨散眾末香。其香普流熏,悅可眾生心。爾時威德王者,豈異人乎,我身是也。時二童子,今觀世音,及得大勢菩薩摩訶薩是也。是二菩薩,於彼佛所,初發阿耨多羅三藐三菩提心。當來曠遠不可計劫,阿彌陀佛當般涅槃。般涅槃後,正法住世,等佛壽命。在世滅後,所度眾生,悉皆同等。佛涅槃後,或有眾生不見佛者,有諸菩薩得念佛三昧,常見阿彌陀佛。彼佛滅後,一切寶物、浴池蓮華,眾寶行樹,常演法音,與佛無異。正法滅後,過中夜分,明相出時,觀世音菩薩,於七寶菩提樹下,結跏趺坐,成等正覺,號普光功德山王如來。其佛國土,自然七寶,眾妙合成。莊嚴之事,諸佛世尊,於恆沙劫,說不可盡。國中無有聲聞緣覺之名,純諸菩薩,充滿其國。國土號眾寶普集莊嚴。普光功德山王隨其壽命。得大勢菩薩親近供養,至於涅槃。般涅槃後,奉持正法,乃至滅盡。法滅盡已,即於其國,成阿耨多羅三藐三菩提,號善住功德寶王如來。如普光功德山王如來,國土光明壽命,諸菩薩眾,乃至法住,等無有異。」 如果上述兩部經主要描述了觀世音菩薩最初的發心和授記的話,《大悲經》則描述了觀世音菩薩從初地直超八地的緣起以及佛對他的授記:「佛在補陀落伽山,觀世音宮殿,寶莊嚴道場。觀世音菩薩,放光普照十方剎土,自言過去無量億劫,於千光王靜住如來所,受大悲心大陀羅尼,即從初地超第八地,應時具足千手千眼。由持此咒故,所生之處,恆在佛前,蓮華化生。故其誓雲,若有眾生,誦持大悲神咒,不得往生諸佛國者,我誓不成正覺。佛告大眾,此觀世音菩薩,於過去無量劫中,已作佛竟,號正法明如來。大悲願力,為欲發起一切菩薩,安樂成熟諸眾生故,現作菩薩。汝等大眾,常須供養,專稱名號,得無量福,滅無量罪,命終往生阿彌陀佛國。」 在這裡,觀世音菩薩將會主要彙報他出發心修行的心得報告,他對佛說:「佛啊,我常常想起我在過去無量劫之前,當時有佛出現於世,佛號叫做觀世音,我在觀世音佛前發出了要成就無上菩提的誓願,觀世音佛就教授給我『從聞思修入三摩地正定的法門』。然後我就開始進行這個法門的修行,在剛開始進行聽聞訓練的時候,我就發現了我所聽聞的聲音,和能夠進行聽聞的聞性,這兩個『入』,這兩個處,在發揮作用,讓我能夠產生聽聞作用的過程中,逐漸地就沒有了『所』能夠聽聞的聲音的存在,也沒有了我身體的場所『入』,『所』和『入』都逐漸消亡了之後,就再也沒有所謂的能夠聽到聲音的『動』,和聽不到聲音的『靜』,這兩種外相的執著。就這樣不斷地在聽聞中進行訓練,不斷地深入,接著就發現了原來我所認為的『能聽聞』和『所聽聞』這兩種執著,也都是虛妄不實的,這個時候,我能夠聽到一切的音聲,但卻不會對任何音聲產生絲毫的執著。進而,就連我的『能夠知覺之性』,和『所能夠知覺到的種種』,全部都了悟了其中的空性。而當這個空的證悟越來越趨於圓滿的時候,就連對於『空』、『所空』的執著也消亡了,也就是說一切的生滅表現,全部都不能對我產生任何的干擾和障礙,也就是說一切的生滅表現,對我來說全部都消亡了,也就是所謂的『寂滅』出現了。其實,究竟而言,就連『寂滅』,也僅僅只是個名詞概念而已。這個時候,突然之間,我就成就了超越了世間和出世間的正果,十方一切全部都圓滿光明,也獲得了兩種殊勝:一種殊勝,就是對上,我已經和十方一切諸佛的本來菩提妙覺之心和合一味,毫無二致,和十方一切諸佛具有了完全同等的大慈威能;二種殊勝,就是對下,我也已經和十方一切六道眾生完全和合無別,和十方一切眾生具有了完全同等的大悲仰渴。」 從上述這段觀世音菩薩的報告中,我們就可以發現,在觀世音菩薩修行聞思修入三摩地的法門過程中,首先,他是完全明白自己可以具有聽聞能力的,接著,就對自己的這個聽聞能力和聽聞過程進行了深入細緻的思維,在這種不斷思維的過程中,隨著思悟的不斷深入,修行的精度和廣度也在不斷地提升,而這種精度和廣度的提升,恰恰表現出來的就是三摩地正定! 所以說,觀世音菩薩在這裡所說的聞思修,才是真正的聞思修的含義和實踐方法,並不是我們現在很多人認為的:所謂的聞,就是多多地聽法,哪裡有法會,哪裡有灌頂,哪裡有書籍,哪裡有磁帶,全部都去參加,去搜羅,以為這就是「聞」了;以為思考這些內容的含義,就是『思』了;以為念念咒語,磕磕大頭,供養布施,雙盤打坐,這就是『修』了。 其實,都只是在外圍而已,嚴格來說,都只是『相似修行』而已! 真正的聞思修,就是應當好像觀世音菩薩這樣,由塵而根,由根而識,由識而心,由心而覺,由覺而空,由空而超!層層遞進、曾曾深入,猶如剝筍,猶如劈蕉,如此行持,何愁不空,何愁不悟! 也就是說,觀世音菩薩在這段報告的文字當中,已經為我們整理出來了非常清楚地一條修證的台階和層次,不論是嚴格按照耳根圓通法門進行行持,還是按照其他根門進行鍛煉,這些層級,都是不可能變化的,不可能超越的。 而且,這六個層次,非常清楚,非常明確,一步一步,只要你能靜下心來,絕對能夠快速上手。 難怪後面文殊菩薩會對此讚歎不絕!第二章 觀音三十二應化身 《大佛頂首楞嚴經》原文: 世尊由我供養觀音如來。蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧。與佛如來同慈力故。令我身成三十二應入諸國土。 世尊若諸菩薩入三摩地。進修無漏勝解現圓。我現佛身而為說法令其解脫。若諸有學寂靜妙明勝妙現圓。我於彼前現獨覺身。而為說法令其解脫。若諸有學斷十二緣。緣斷勝性勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法令其解脫。若諸有學得四諦空。修道入滅勝性現圓。我於彼前現聲聞身。而為說法令其解脫。若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵欲身清凈。我於彼前現梵王身。而為說法令其解脫。若諸眾生欲為天主統領諸天。我於彼前現帝釋身。而為說法令其成就。若諸眾生欲身自在遊行十方。我於彼前現自在天身。而為說法令其成就。若諸眾生欲身自在飛行虛空。我於彼前現大自在天身。而為說法令其成就。若諸眾生愛統鬼神救護國土。我於彼前現天大將軍身。而為說法令其成就。若諸眾生愛統世界保護眾生。我於彼前現四天王身。而為說法令其成就。若諸眾生愛生天宮驅使鬼神。我於彼前現四天王國太子身。而為說法令其成就。若諸眾生樂為人主。我於彼前現人王身。而為說法令其成就。若諸眾生愛主族姓世間推讓。我於彼前現長者身。而為說法令其成就。若諸眾生愛談名言清凈其居。我於彼前現居士身。而為說法令其成就。若諸眾生愛治國土剖斷邦邑。我於彼前現宰官身。而為說法令其成就。若諸眾生愛諸數術攝衛自居。我於彼前現婆羅門身。而為說法令其成就。若有男子好學出家持諸戒律。我於彼前現比丘身。而為說法令其成就。若有女子好學出家持諸禁戒。我於彼前現比丘尼身。而為說法令其成就。若有男子樂持五戒。我於彼前現優婆塞身。而為說法令其成就。若復女子五戒自居。我於彼前現優婆夷身。而為說法令其成就。若有女人內政立身以修家國。我於彼前現女主身。及國夫人命婦大家。而為說法令其成就。若有眾生不壞男根。我於彼前現童男身。而為說法令其成就。若有處女愛樂處身不求侵暴。我於彼前現童女身。而為說法令其成就。若有諸天樂出天倫。我現天身而為說法令其成就。若有諸龍樂出龍倫。我現龍身而為說法令其成就。若有葯叉樂度本倫。我於彼前現葯叉身。而為說法令其成就。若干闥婆樂脫其倫。我於彼前現干闥婆身。而為說法令其成就。若阿修羅樂脫其倫。我於彼前現阿修羅身。而為說法令其成就。若緊陀羅樂脫其倫。我於彼前現緊陀羅身。而為說法令其成就。若摩呼羅伽樂脫其倫。我於彼前現摩呼羅伽身。而為說法令其成就。若諸眾生樂人修人。我現人身而為說法令其成就。若諸非人有形無形。有想無想樂度其倫。我於彼前皆現其身。而為說法令其成就。是名妙凈三十二應入國土身。皆以三昧聞熏聞修。無作妙力自在成就。 在前面一章中,觀世音菩薩提出自己的修行超越之後,上合諸佛,下合眾生,兩種殊勝,又說明了什麼呢? 這說明了「心佛眾生,三無差別」的真正法義,這是經過不斷修行而且是證悟到的真理,而不僅僅是口頭上文字上的遊戲言論。在這個時候,自心,已經完全等同於一切諸佛,即心做佛,無我無佛;自心,已經完全含藏了一切眾生,眾生皆是我,無我無眾生。 三無差別,其實也就是無佛相、無我相、無眾生相,「離一切相,即見如來」,這個時候,就已經是無上的成就了。 可是這種成就,並不是完全寂滅,並不是冥昧頑空,而是能夠如意自在地隨緣顯化,正所謂「色不異空,空不異色」,這個時候,雖然沒有了一切生滅之相,但是卻難以滅絕一切遊戲顯現,這個靈動自在、活潑潑的遊戲顯現,究竟又是如何呢? 觀世音菩薩繼續報告說:「佛啊,因為我恭敬供養了觀世音佛,得到了佛所傳授的『如幻聞薰聞修金剛三昧』的法門,我在修行成就後,得以和一切諸佛同一大慈威力。所以,我就能夠通過三十二種隨緣應化化身的方式,普遍出現在一切的國土。」 「佛啊,如果有菩薩,通過修行三摩地正定,即將要進入無漏勝解圓滿的地步,我就會隨緣顯化成為佛身,對他宣講最後的法門,而令他究竟解脫。」 這說明觀世音菩薩完全可以指導一切大乘菩薩獲得究竟成就,證得無上菩提解脫。 「如果有尚未達到無學地界的有學之人,正在修行寂靜法門,即將圓滿澄明妙覺的時候,我就會隨緣顯化成為獨覺身,對他宣講回小向大的法門,而令他究竟解脫。」 「如果有尚未達到無學地界的有學之人,正在修行十二緣如何斷絕的法門,即將圓滿一切緣斷妙覺將現的時候,我就會隨緣顯化成為緣覺身,對他宣講回小向大的法門,而令他究竟解脫。」 「如果有尚未達到無學地界的有學之人,已經明白四諦皆空,即將修行道法入於寂滅將現妙覺的時候,我就會隨緣顯化成為聲聞身,對他宣講回小向大的法門,而令他究竟解脫。」 這說明,觀世音菩薩能夠幫助一切小乘聲聞、獨覺、緣覺之人,回小向大,並且獲得究竟無上菩提的解脫成就。 「如果有眾生,明白了慾望的本質,發心不再被慾望所左右,發心得到身清凈的時候,我就會隨緣顯化成為梵王身,為他說法,而令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,發心轉生天界,成為天主,統領天人的時候,我就會隨緣顯化成為帝釋天身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,希望身具神通自在,能夠遍游十方世界, 我就會隨緣顯化成為大自在天身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,希望能夠統領種種鬼神之眾,守護世界國土和其他眾生,我就會隨緣顯化成為天大將軍身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,希望能夠統領世界,守護國土眾生,我就會隨緣顯化成為四天王身,為他講法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,希望能夠轉生到天界,成為天人,驅使鬼神,我就會隨緣顯化成為四天王太子身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,希望能夠成為國家人民之主,我就會隨緣顯化人王身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,歡喜大家族大種姓在世間的利樂,我就會隨緣顯化成為長者身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,喜歡談論名言論辯,清凈安住,我就會隨緣顯化成為居士(名士文人之類)身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,喜歡治理國家,斷判城邦,我就會隨緣顯化成為宰官身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有眾生,喜歡研究數術理論,養生攝身,我就會隨緣顯化成為婆羅門身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有男子,喜歡出家修行,守持戒律,我就會隨緣顯化成為比丘身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有女子,喜歡出家修行,守持戒律,我就會隨緣顯化成為比丘尼身,為她說法,令她能夠成就自己的願望。」 「如果有男子,喜歡守持殺盜淫妄酒五戒,我就會隨緣顯化成為優婆塞(在家男眾)身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有女子,喜歡守持殺盜淫妄酒五戒,我就會隨緣顯化成為優婆夷(在家女眾)身,為她說法,令她能夠成就自己的願望。」 「如果有女子,希望能夠執掌內務,持家或者護國,我就會隨緣顯化成為女主身,或者王后身,或者宰官命婦身,或者女工大家身,為她說法,令她能夠成就自己的願望。」 「如果有男子,希望不失壞自己的男子童真,我就會隨緣顯化成為童男身,為他講法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有女子,希望自己能夠保持處女之身,不想被別人侵犯,我就會隨緣顯化成為童女身,為她說法,令她能夠成就自己的願望。」 上述這些,說的都是觀世音可以滿足人間男女眾生各種心愿的應化身。 「如果有天人(欲界之六天,色界之四禪天,無色界之四空處天也。身具光明,故名為天,又自然之果報殊妙故名為天),希望能夠出離天界,我就會隨緣顯化成為天身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有龍族(為畜類,水屬之王),希望能夠出離龍族,我就會隨緣顯化成為龍身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有葯叉(夜叉,飛行空中之鬼神),希望能夠出離葯叉種群,我就會隨緣顯化成為葯叉身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有乾達婆(譯作香陰,陰即五陰之色身,此眾眾生只能通過嗅香臭而得到滋養,因此就稱作香陰。是帝釋天的樂神),希望能夠出離種群,我就會隨緣顯化成為乾達婆身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有阿修羅(舊譯無酒,新譯非天,又譯無端正,此眾生果報雖然類似諸天,但卻不是天部,因此叫做非天,又容貌醜惡,因此叫做無端正,此眾生果報,有美女而無酒,因此也叫做無酒,是常與帝釋天戰鬥之神),希望能夠出離種群,我就會隨緣顯化成為阿修羅身,為他講法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有摩呼羅伽(摩睺羅伽,譯作大蟒神,大腹行,屬於地龍一類),希望能夠出離種群,我就會隨緣顯化成為摩呼羅伽身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果有緊陀羅(緊那羅,譯作非人,新譯作歌神,似人而頭上有角,因此也叫做人非人,為帝釋天之樂神,因此叫做歌神,帝釋有二種樂神,乾闥婆為奏俗樂者,緊那羅為奏法樂者),希望能夠出離種群,我就會隨緣顯化成為緊陀羅身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 以上講的是,觀世音菩薩可以隨緣度化天龍八部眾生,滿足他們的願望(經文中似缺少大鵬部眾)。由於人類的眼睛不能見到這些八部眾,所以又叫做「冥眾八部」。又因為八部眾以天、龍為最殊勝,所以又叫做「天龍八部」,或「龍神八部」。 「如果有眾生,希望能夠轉成人身,並且憑藉人身進行正法修行,我就會隨緣顯化成為人身,為他說法,令他能夠成就自己的願望。」 「如果那些非人、或者有形象者,或者沒有實體形象者,或者有想眾生,或者無想眾生,希望能夠出離自己的種群,我就會隨緣顯化成為他們同類的樣子,為他們說法,令他們能夠成就自己的願望。」 觀世音菩薩小結說:「以上這些三十二類的隨緣應化之身,全部都是來自於我的如幻三昧的聞薰聞修,全部都不是有意造作而成,而是任運的自在的妙力成就。」 其實,從上述的文字中,我們也能夠清楚地知道,所謂的三十二類,其實也只是個約數而已,觀世音菩薩的大慈為例,尋聲滿願的能力,其實是無法用具體的數字來衡量的。 第三章 觀音十四種無畏 《大佛頂首楞嚴經》原文:世尊我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力。與諸十方三世六道。一切眾生同悲仰故。令諸眾生於我身心。獲十四種無畏功德。一者由我不自觀音以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲即得解脫。二者知見旋復。令諸眾生設入大火火不能燒。三者觀聽旋復。令諸眾生大水所漂水不能溺。四者斷滅妄想心無殺害。令諸眾生入諸鬼國鬼不能害。五者熏聞成聞。六根銷復同於聲聽。能令眾生臨當被害刀段段壞。使其兵戈猶如割水。亦如吹光性無搖動。六者聞熏精明明遍法界。則諸幽暗性不能全。能令眾生葯叉羅剎鳩盤茶鬼。及毗舍遮富單那等。雖近其傍目不能視。七者音性圓銷。觀聽返入離諸塵妄。能令眾生禁系枷鎖所不能著。八者滅音圓聞遍生慈力。能令眾生經過嶮路賊不能劫。九者熏聞離塵色所不劫。能令一切多淫眾生遠離貪慾。十者純音無塵。根境圓融無對所對。能令一切忿恨眾生離諸嗔恚。十一者銷塵旋明法界身心。猶如琉璃朗徹無礙。能令一切昏鈍性障。諸阿顛迦永離痴暗。十二者融形復聞。不動道場涉入世間。不壞世界能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者誕生福德智能之男。十三者六根圓通。明照無二含十方界。立大圓鏡空如來藏。承順十方微塵如來。秘密法門受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。十四者此三千大千世界百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恆河沙數修法垂範。教化眾生隨順眾生。方便智能各各不同。由我所得圓通本根發妙耳門。然後身心微妙含容遍周法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德正等無異。世尊我一號名與彼眾多名號無異。由我修習得真圓通。是名十四施無畏力福備眾生。 觀世音菩薩在向佛報告了自己的與諸佛和合一味的大慈威力之後,繼續報告和眾生和合一味的大悲仰渴的十四種無畏的功德。 觀世音菩薩說:「佛啊,也正是因為我成功地修習了如幻聞薰聞修金剛三昧法門,成就了任運自在的妙力,因此也就得以和十方三世一切六道眾生,和合一味統一大悲仰渴,也就能夠讓一切眾生,因為我而獲得十四種無畏的功德。哪十四種呢?」 「十四種無畏之一,因為我並不是只觀察分析外部的聲音,而是關注在能夠進行聽聞聲音的『能觀者』上面,因此只要是十方三世陷入苦惱之中的任何眾生,只要他能夠像我觀世音一樣,順著自己的音聲,觀照自己的本來,就會解脫種種苦惱。」 其實這第一種無畏,更加清楚地講明白了觀世音修法的關鍵:不觀音聲,只觀觀者。只要任何一個眾生,能夠在念誦觀世音菩薩名號的同時,能夠明白真正的『觀』什麼?就一定可以得到解脫,為什麼呢?當你不觀音聲,只觀觀者的時候,哪裡還會執著外在的音聲?哪裡還會執著外在的令你苦惱的外相?哪裡還會找到正在苦惱之中的自己?哪裡還不會解脫呢?! 這才是觀世音修法的核心、真諦,這也是十四種無畏真正的含義。 「十四種無畏之二,當這個眾生不追求外塵,知見完全迴光返照內在的時候,就算這個眾生進入了大火之中,大火也是不能燒灼到這個眾生的。」 到了這裡,我不禁想起了我所翻譯的第一世宗薩降陽欽則旺波仁波切傳記中的一個場景:在至尊十六歲藏曆木羊年四月初八日的夢境中,至尊來到了一個非常漂亮好看的長滿了各種藥草的大草原,在那個地方有一個也被稱作「金剛座的岩窟」的應該是達海納大廳的佛塔樣式的一個大殿,九層高,裝飾的金碧輝煌,難以想像。至尊(第一世宗薩降陽欽則旺波仁波切)在一個女子的引導下進入了這個大殿,一層一層地參觀。在每一層,都有很多的班智達和成就者拿著各種經典在進行講解,也看到了很多繪製的非常精美的佛像。在來到第八層的時候,看到了穿著班智達服飾的降巴協寧大師,大師的身體兩邊堆滿了各種各樣的經典,至尊非常恭敬信解地上前頂禮並進行祈請,降巴協寧大師從身體左邊拿起了一部經典,給至尊一看,原來是《集般若經》的梵文版本,降巴協寧大師巴這本經放到了至尊的頭頂上,並且傳遞密意說:「以此表示我已經把一切性相法的傳承全部都授予你了。」然後,降巴協寧大師又從身體的右邊,拿起了一本海螺色的寫著藏文的一本經典,給至尊一看,原來是《金剛薩埵心鏡續》,降巴協寧大師也把這本經放到了至尊的頭頂上,並且傳遞密意說:「以此表示我已經把一切秘密真言金剛乘的共與不共的法門,尤其是大圓滿三部的詞義加持全部都授予你了。」在進行了一些授記之後,降巴協寧大師微笑著化成了光,融入了至尊的身體,至尊一下子就進入了無念的禪定之中。等到至尊從禪定中出定,就走出了第八層,在每一層的大成就者、大班智達、修行者、講法者、睡眠者等至尊認為是二十一位精通大圓滿心部口訣的尊者跟前,至尊都請求了加持。然後等至尊走到門口的時候,發現大殿的門口,出現了一團沒有柴火的熊熊燃燒著的火焰,至尊根本就沒有絲毫的「會被燒著了」的想法,直接就邁入了火焰中,實有的身體里里外外全部被焚燒的乾乾淨淨,沒有一點兒殘留,這個時候,至尊突然感覺到自己變成了貝瑪拉米扎大師的虹光身,同時心安住在了樂空無漏的無邊智慧境界中,隨後就醒來了。在之後的好幾天的時間裡,這種境界還一直保持著。因此說,至尊獲得了大圓滿心部的近傳。 當你已經明白了一切諸相,無非都是本覺如來藏的虛妄幻相的時候,哪裡還來的火焰呢?哪裡還來的燒灼呢?哪裡還來的被燒灼的你的身體呢?以下的十二種無畏,也都是同樣的道理。 大家如果認為這十四種無畏,就是觀世音菩薩的無比威力的救護,不管是從誠敬心上來說,還是從一些感應靈感記錄方面來說,我們都可以說這種觀點沒有錯;但是如果從究竟層面來說的話,到底是『誰』在救度『誰』呢?請大家好好思考思考吧! 「十四種無畏之三,當這個眾生的關注點,都集中在聽聞性的迴轉內聞的時候,就可以讓這個眾生,即使處於大水中,也不能被淹溺。」 「十四種無畏之四,當這個眾生的種種妄想斷滅,心中沒有任何的殺害概念,沒有能殺的殺手和武器,也沒有所殺之人的時候,就算這個眾生進入了恐怖危險的鬼國,也不會被眾鬼所殺害。」 「十四種無畏之五,如果這個眾生不斷地進行『觀音』的聞薰聞修,逐漸的六根都會像聲音和聽聞性一樣地消亡,如此則這個眾生就算行將就刃,那刀刃也都會段段壞裂,兵器加身就好像抽刀斷水一樣毫無作用,也好像用風吹日光一樣,光性豈會有任何的動搖?」 「十四種無畏之六,如果這個眾生對『觀音』的聞薰聞修法門不斷進步,聞精澄明,明遍法界的時候,那麼任何的幽冥黑暗都不能形成,這樣一來,就算這個眾生身邊,出現了葯叉、羅剎(惡鬼之總名,食人血肉,或飛空或地行,捷疾可畏)、鳩盤羅鬼(翻譯瓮形,此神陰如冬瓜,行置肩上,坐便踞之,即魘魅鬼,能讓人夢魘)、毗舍遮(翻譯啖精氣,持國天所領之鬼,能夠啖人精氣及五穀之精氣)、富單那(翻譯臭餓鬼,是主熱病之鬼)等,他們都難以用眼睛看著這個眾生,更何況施加傷害了。」 「十四種無畏之七,所聽聞的聲音和能夠聽聞的聞性全部都消亡徹底,在聽聞這個角度上來說,已經完全脫離了所有外塵妄相的時候,這個眾生就可以不被任何的枷鎖所束縛,可以獲得真正的自由。」 「十四種無畏之八,當這個眾生能夠脫離了對任何音聲的執著,真正的聽聞作用已經得到圓滿的時候,自然就會出生大慈的威力,而這個時候的這個眾生,即使是在經過險惡路途的時候,也不會遭受任何賊人的盜劫作惡。」 「十四種無畏之九,因為這個眾生經過聞薰聞修,已經遠離了種種的外塵,種種的塵相和色相都不能干擾這個眾生,即使他以前是一個淫心重的人,到了這個時候,也就自然能夠遠離種種貪慾了。」 「十四種無畏之十,雖然能夠聽到種種音聲,但是卻沒有任何聲音塵相的執著,耳根和音境沒有任何障礙地圓融一體,根本就沒有什麼能對的聽聞性和所對的音聲的區別,因此即使這個眾生之前具有強烈的嗔恨心,這個時候也都會擺脫了種種的易怒情緒。」 「十四種無畏之十一,因為這個眾生已經滅除了種種塵相執著,已經迴轉本來光明,因此這個眾生已經能夠明證法界身心的透徹無礙,猶如琉璃一樣的自性,因此這個時候的眾生,已經能夠徹底遠離一切的昏鈍迷昧,遠離一切畢竟無有善心的痴暗。」 「十四種無畏之十二,當一切都已經圓滿圓融的時候,也就恢復了自己本來的聽聞作用,能夠安住本來道場而不動,但是卻能夠交涉十方世界;能夠不影響破壞任何世界,但是卻能夠遍布十方。在十方世界供養無數佛陀,在每一個佛陀身邊成為法王子,也能夠觀照到遍法界沒有子嗣的任何眾生,只要他希望出生一個男孩,就一定能夠順利誕生一個福德智慧的男孩。」 「十四種無畏之十三,當六根都已經全部圓通的時候,自然本有的光明就能夠明照十方世界,也就明白了所謂的大圓鏡,所謂的空如來藏的含義,或者說回歸到了大圓滿空如來藏的本來地步,能夠恭敬承事無數的佛陀,能夠領受和承當一切佛陀的秘密法門,也就能夠令法界一切沒有子嗣的眾生,只要他希望出生一個女孩,就一定能夠順利誕生一個端正柔順眾人喜愛的女孩。」 「十四種無畏之十四,在這個三千大千世界中,存在著上百億的日月星辰,現在還住持世間佛陀正法的法王子,也差不多有六十二條恆河的沙粒一樣多數目的法王子在傳承著佛法,在教導著眾生,在根據眾生的種種緣分度化著眾生,他們所表現出來的種種方便善巧和智慧都不一樣。但是根據我所明證的圓通耳根法門,就可以令身心包容整個法界,能夠讓法界中的一切眾生,僅僅通過念誦我的名號,就能夠得到和念誦六十二條恆河沙數菩薩法王子名號一模一樣的福德。」 「佛啊,僅僅我一個人的名號,就完全等同於那些法王子全部的名號。也是因為我通過修習了耳根圓通法門,得到了真正的圓通,因此上述的內容,也就是說我可以通過十四種無畏,來賜福給一切眾生。」 這十四種無畏,很多人的解釋是:只要這個人念誦了觀世音菩薩的名號,就可以獲得這樣的庇護效果,可是在我看來,這種解釋僅僅只是第十四種無畏的效果表現而已,而真正的十四種無畏,真正的效力和福德的獲得,並不能僅僅靠念誦觀世音菩薩的名號而得到,而是應當好像我們在解釋第一種無畏時候所說的,要「觀」「音」,要「觀」「自在」,要「觀」「聽聞性」,始終要把重點放在本來圓滿地聽聞性如來藏上面,只要這樣,才能取得真正的修持效果。 當然,我這樣說,並不是否定念誦觀世音菩薩名號的作用,持名念誦的作用當然也是很大的,但是在這裡重點並不是講念誦的作用,而是講修持耳根圓通法門的功德作用。 千萬不要會錯了意!第四章 觀音四不思議功德 《大佛頂首楞嚴經》原文: 世尊我又獲是圓通修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。一者由我初獲妙妙聞心心精遺聞。見聞覺知不能分隔。成一圓融清凈寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊秘密神咒。其中或現一首三首。五首七首九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首八萬四千爍迦啰首。二臂四臂六臂八臂。十臂十二臂十四十六。十八二十至二十四。如是乃至一百八臂千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目三目四目九目。如是乃至一百八目千目萬目。八萬四千清凈寶目。或慈或威或定或慧。救護眾生得大自在。二者由我聞思脫出六塵。如聲度垣不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其呪。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。三者由我修習本妙圓通清凈本根。所游世界。皆令眾生。捨身珍寶求我哀愍。四者我得佛心證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至求大涅槃得大涅槃。佛問圓通我從耳門圓照三昧。緣心自在因入流相。得三摩提成就菩提斯為第一。世尊彼佛如來。嘆我善得圓通法門。於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明。故觀音名遍十方界。 爾時世尊於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來亦於五體同放寶光。從微塵方來灌佛頂。並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。林木池沼皆演法音。交光相羅如寶絲網。是諸大眾得未曾有。一切普獲金剛三昧。實時天雨百寶蓮華。青黃赤白間錯紛糅。十方虛空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現。唯見十方微塵國土合成一界。梵唄詠歌自然數奏。 於是如來告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行誰當其根。兼我滅後此界眾生。入菩薩乘求無上道。何方便門得易成就。 觀世音菩薩繼續向佛報告說:「佛啊,同樣是因為我通過耳根圓通法門和如幻金剛三昧法門的修行,證得了圓通,證得了無上正道,因此我也獲得了四種不思議毫無造作的功德。是哪四種呢?」 「四不思議功德之一,因為我從最初修行耳根圓通法門的時候開始,就已經逐漸地擺脫了聲音的玄妙,和耳根的神妙,而是專著到了不執著在能聞和所聞方面的心精上面,因此也就不再對見、聞、覺知產生任何區隔的執著認識,已經圓滿地圓融在一個清靜珍貴的明覺上面。因此,我也就能夠自然隨緣顯現眾多的容顏,也能夠自在應化地宣說各種秘密神咒。也就是說,我可以自在隨緣地顯現一首之相、三首之相,或者五首、七首、九首、十一首之相,甚至一百零八首之相、千首、萬首、八萬四千首之相等堅固不壞的頭相。」 「也可以自在隨緣地顯現二臂之相、四臂之相,或者四臂、六臂、八臂之相,或者十臂、十二臂、十四臂、十六臂之相,或者十八臂、二十臂、二十二臂、二十四臂之相,甚至一百零八臂、千臂、萬臂、八萬四千臂之相等結印手臂之相。」 「也可以自在隨緣地顯現二目之相、三目之相、九目之相,甚至於一百零八目之相、千目、萬目、八萬四千目之相等清凈蓮目之相。」 「整個面容和姿態,也有慈悲相、威猛相、禪定相、智慧相等不同的隨緣表現,因此在救護眾生方面,才能夠得到自在隨意的任運作為。」 「四不思議功德之二,因為我經過聞思修行,已經完全超脫了六種塵相,就好像牆壁並不能隔絕聲音一樣,我可以毫無障礙地顯現出來種種形象,宣說種種神咒,而通過這些形象和神咒,都能夠讓一切眾生得到十四種無畏。因此在十方無數無量的國土中,大家都把我稱作施無畏者。」 「四不思議功德之三,正是因為我修行了本來玄妙圓通的清凈耳根法門,因此凡是我的應化身出現的世界,都能夠令該世界的眾生,主動地捨棄身體、珍寶、財物等,來請求我的慈悲看顧。」 「四不思議功德之四,因為我已經在本來佛心的修證方面,達到了徹底究竟的成就,能夠使用種種珍寶供養十方三世一切諸佛,以及遍布法界的六道眾生,因此也就可以讓一切的眾生,求妻得妻、求子得子、求三昧得三昧、求長壽得長壽、求大涅槃得大涅槃。」 「如果佛要我選擇圓通法門的話,根據我的經驗和證悟,我認為像我這樣,通過從耳根入手,專修圓照三昧,逐漸令本心得到自在,令本因迴轉內流,從而得到三摩地正定,最終成就無上菩提正覺,是最上的入手路徑。」 「佛啊,當年的佛陀,也曾經對我的修行法門讚歎不絕,並且在法會中,當著大家的面,授記我未來可以成佛,還賜給我觀世音的名號。也正是因為我通過這個觀聽法門的修持,能夠包容十方世界,因此我觀世音的名號,也得以響徹十方世界,眾生也都會稱我名號,修我法門,求得解脫。」 聽到觀世音菩薩如此清晰、有層次、明確功德地報告了自己在修行方面的心得,釋迦牟尼佛在獅子座上,從自己的身體五輪,同時放射出種種珍寶光明,這些光明,一直給遙遠國土的無數佛陀和菩薩法王子進行灌頂;而那些無數無量的佛陀,也同時從各自的五輪放射出來同樣的珍寶光明,從他們所在的無數無量的國土中,一起來到這個世界,給釋迦牟尼佛進行灌頂,並且也給同時處在法會中的大菩薩和阿羅漢進行灌頂;光明所到之處,一切的林木池沼全部都自然發出了微妙的法音,這些光明相互交織,就好像光線所造就的羅網一樣。所有的在場的大眾,都得到了從來沒有過的體驗,也都普遍得到了金剛三昧正定。 同時,從天空中自然飄落了種種珍寶所造的蓮花,青黃紅白顏色多變,色彩繽紛,光色互相映照,整個十方虛空全部都變成能夠了七彩遍布的景象,而這個時候,大家已經看不到這個娑婆世界的山河大地等平常的顯現,只能看到十方微塵數量國土和合而成的一個世界,而這個世界中,到處都充滿著自然發出的梵唄法音,實在是非常稀有難得! 《楞嚴經》進展到這個階段,佛的再次放光,說明了下面將要出現的內容,是非常重要的,是釋迦牟尼佛和十方無數無量的佛陀全部都認可的佛教的秘密,只要能掌握了這個秘密,就一定可以脫離所有一切平常山河大地顯現的執著,可以得到一切顯現皆是佛土、一切音聲皆是法音、一切眾生皆是圓滿佛陀的圓滿境界。 在這個景象中,釋迦牟尼佛對文殊菩薩法王子說:「文殊啊,剛才已經先後有二十五位無學果位的大菩薩和阿羅漢們,分別向大家報告了各自最初發心修行的法門路徑。可是他們都堅持說自己的入手路徑是最真實最上等的,就我看來,他們的這些修行方式,本來並沒有什麼上等和下等的優劣分別。只是我現在為了讓阿難能夠真正明白初發心入手路徑,因此文殊你來幫忙看看,在上面這二十五種圓通法門中,哪一個比較適合阿難的根基特點?並且文殊你同時還要考慮一下,等我滅度之後,這個世界的一切眾生,如果他們希望發菩提心,入菩薩道,希望最終證得無上菩提正果,究竟選擇哪一種圓通法門會比較容易成就?」 也就是說,作為七佛之師的文殊菩薩,作為代表著智慧的文殊菩薩,他在下面的選擇,不但能夠適應阿難的根基,也一定會適應娑婆世界所有眾生的根基。只要阿難和未來世的眾生,能夠按照文殊菩薩所選擇的其中一個圓通法門進行修行,就一定能夠進入菩薩道路,就一定能夠證悟本心,就一定能夠成就無上菩提正覺。 第五章 文殊選擇的圓通法門 《大佛頂首楞嚴經》原文: 文殊師利法王子奉佛慈旨。即從座起頂禮佛足。承佛威神說偈對佛 覺海性澄圓 圓澄覺元妙 元明照生所 所立照性亡 迷妄有虛空 依空立世界 想澄成國土 知覺乃眾生 空生大覺中 如海一漚發 有漏微塵國 皆從空所生 漚滅空本無 況復諸三有 歸元性無二 方便有多門 聖性無不通 順逆皆方便 初心入三昧 遲速不同倫 色想結成塵 精了不能徹 如何不明徹 於是獲圓通 音聲雜語言 但伊名句味 一非含一切 云何獲圓通 香以合中知 離則元無有 不恆其所覺 云何獲圓通 味性非本然 要以味時有 其覺不恆一 云何獲圓通 觸以所觸明 無所不明觸 合離性非定 云何獲圓通 法稱為內塵 憑塵必有所 能所非遍涉 云何獲圓通 見性雖洞然 明前不明後 四維虧一半 云何獲圓通 鼻息出入通 現前無交氣 支離匪涉入 云何獲圓通 舌非入無端 因味生覺了 味亡了無有 云何獲圓通 身與所觸同 各非圓覺觀 涯量不冥會 云何獲圓通 知根雜亂思 湛了終無見 想念不可脫 云何獲圓通 識見雜三和 詰本稱非相 自體先無定 云何獲圓通 心聞洞十方 生於大因力 初心不能入 云何獲圓通 鼻想本權機 秖令攝心住 住成心所住 云何獲圓通 說法弄音文 開悟先成者 名句非無漏 云何獲圓通 持犯但束身 非身無所束 元非遍一切 云何獲圓通 神通本宿因 何關法分別 念緣非離物 云何獲圓通 若以地性觀 堅礙非通達 有為非聖性 云何獲圓通 若以水性觀 想念非真實 如如非覺觀 云何獲圓通 若以火性觀 厭有非真離 非初心方便 云何獲圓通 若以風性觀 動寂非無對 對非無上覺 云何獲圓通 若以空性觀 昏鈍先非覺 無覺異菩提 云何獲圓通 若以識性觀 觀識非常住 存心乃虛妄 云何獲圓通 諸行是無常 念性無生滅 因果今殊感 云何獲圓通 我今白世尊 佛出娑婆界 此方真教體 清凈在音聞 欲取三摩提 實以聞中入 離苦得解脫 良哉觀世音 於恆沙劫中 入微塵佛國 得大自在力 無畏施眾生 妙音觀世音 梵音海潮音 救世悉安寧 出世獲常住 我今啟如來 如觀音所說 譬如人靜居 十方俱擊鼓 十處一時聞 此則圓真實 目非觀障外 口鼻亦復然 身以合方知 心念紛無緒 隔垣聽音響 遐邇俱可聞 五根所不齊 是則通真實 音聲性動靜 聞中為有無 無聲號無聞 非實聞無性 聲無既無滅 聲有亦非生 生滅二圓離 是則常真實 縱令在夢想 不為不思無 覺觀出思惟 身心不能及 今此娑婆國 聲論得宣明 眾生迷本聞 循聲故流轉 阿難縱強記 不免落邪思 豈非隨所淪 旋流獲無妄 阿難汝諦聽 我承佛威力 宣說金剛王 如幻不思議 佛母真三昧 汝聞微塵佛 一切秘密門 欲漏不先除 畜聞成過誤 將聞持佛佛 何不自聞聞 聞非自然生 因聲有名字 旋聞與聲脫 能脫欲誰名 一根既返源 六根成解脫 見聞如幻翳 三界若空花 聞復翳根除 塵銷覺圓凈 凈極光通達 寂照含虛空 卻來觀世間 猶如夢中事 摩登伽在夢 誰能留汝形 如世巧幻師 幻作諸男女 雖見諸根動 要以一機抽 息機歸寂然 諸幻成無性 六根亦如是 元依一精明 分成六和合 一處成休復 六用皆不成 塵垢應念銷 成圓明凈妙 余塵尚諸學 明極即如來 大眾及阿難 旋汝倒聞機 反聞聞自性 性成無上道 圓通實如是 此是微塵佛 一路涅槃門 過去諸如來 斯門已成就 現在諸菩薩 今各入圓明 未來修學人 當依如是法 我亦從中證 非唯觀世音 誠如佛世尊 詢我諸方便 以救諸末劫 求出世間人 成就涅槃心 觀世音為最 自余諸方便 皆是佛威神 即事舍塵勞 非是長修學 淺深同說法 頂禮如來藏 無漏不思議 願加被未來 於此門無惑 方便易成就 堪以教阿難 及末劫沉淪 但以此根修 圓通超余者 真實心如是 文殊菩薩聽到釋迦牟尼佛的安排,就從自己的座位上站起身來,頂禮佛陀之後,在佛的威神之力的加持下,通過偈句的方式,對前面的二十五種圓通法門進行了評價和選擇。 文殊菩薩說:「本來的覺性,好像廣闊大海般圓滿澄明、覺了、玄妙,本來遍照的覺性中,妄立出所遍照的對境,覺性就被遮蔽了,並且妄立出了虛空,還在虛空中進一步妄立出了整個世界,妄想出現就是世界國土,見聞覺知也就是無量眾生,虛空出現在本來覺性中,就好像大海中的一個浮泡,有漏的無量世界,全部都出生在這個虛妄的虛空中,當浮泡破滅的時候,連這個虛空都不存在了,哪裡還有什麼三有呢!當已經回歸了本來的時候,就沒有什麼二元對立,但是方便修法卻有很多種,本來殊勝的真心覺性,沒有什麼不能的,或順或逆全部都只是方便言說而已,但是在初發心修行的時候,選擇方法的不同,卻會導致證悟速度的快慢,色相和色想互相結合就會形成色塵,而僅僅通過見精並不能達到徹悟,見精都已經不是徹底的了,怎麼還能通過它來獲得圓通呢?聲音和語言相互摻雜,但也都是落在文字意思上面而已,並不能通過一字一句來徹證圓通,香氣要通過與鼻根的接觸和合才能被知道,當不互相接觸的時候,根本就不能恆常維持嗅味覺,因此有怎麼能通過香氣來徹悟圓通呢?味覺也不是本來自在的,需要存在飲食滋味的時候才能夠表現出來,這個嘗味覺也不是恆常作用,因此怎麼能通過嘗味覺獲得徹悟的圓通呢?觸覺也是需要實際的接觸才能表現出來,當沒有所接觸的物體時,根本就表現不出來觸覺,依賴於接觸與否的觸覺,並不是恆常的,因此通過觸覺又怎麼能獲得徹悟的圓通呢?思維等法,也稱作內在的塵相,只要是塵,就一定有能夠描述出來的特徵,只要能夠歸屬於能和所,又怎麼能夠通過法塵來獲得徹悟的圓通呢?能見之性雖然能夠看得很清楚明白,但是卻只能看見前面,不能看到後面,四方直接就缺失了一半,又怎麼可能通過見性獲得徹悟的圓通呢?鼻中的呼吸雖然出入通暢,但是卻不可能出入交互,出和入相互之間是分離的,不相涉入的,又怎麼能通過呼吸來獲得徹悟的圓通呢?舌頭之所以能夠辨識滋味,是因為滋味的存在作為基礎,可是當滋味不存在的時候,舌頭根本就不能辨別滋味了,又怎麼能通過舌頭來獲得徹悟的圓通呢?身體和觸覺的道理是一樣的,都不能算得上是圓滿的知覺,只要不通過接觸,根本就不可能產生任何的觸知,又怎麼能通過身識來獲得徹悟的圓通呢?知覺的意根本來就是雜亂的念頭和思想,當最後澄明的時候,卻什麼都不會存在,思想念頭自己都不能超脫,又怎麼能通過意根來獲得徹悟的圓通呢?意識本身就是條件產物,追究其本來的話,卻根本沒有實體,既然連自己的實體都沒有定型,又怎麼能通過意識來獲得徹悟的圓通呢?心聞能夠遍滿十方世界,這是因為你自己本來的大因緣所產生的,初發心的人並不能同樣適用心聞,又怎麼能夠通過心聞來獲得徹悟的圓通呢?專著鼻想本來也只是一個方便法門而已,只能夠幫助行者收攝散亂而已,最好的結果也就是心能夠獲得專著而已,又怎麼能通過這種方法獲得徹悟的圓通呢?說法就是在賣弄聲音和文字,但是說法的前提就是自己先要開悟本來才行,而且言說名句並不是無漏,又怎麼能夠通過說法獲得徹悟的圓通呢?持戒和犯戒都約束的是自身,如果沒有了自身,還能夠有什麼約束的嗎?本來這戒律就不能包含一切,又怎麼能夠通過戒律來獲得徹悟的圓通呢?神通本來就是你的宿世因緣,這根本和修法沒有任何的直接關係,而且神通念力也根本就沒有離開外物,又怎麼能夠通過神通來獲得徹悟的圓通呢?如果通過諦觀地大的特性,就會發現其堅固障礙的特性,而且其有為造作的性質,導致了並不能通過地大來獲得徹悟的圓通,如果通過諦觀水大的特性,就會發現自己的念想都不是真實長久的,而且本來的如如性,並不是通過念想能夠獲得的,因此並不能通過水大來獲得徹悟的圓通,如果通過諦觀火大的特性,厭離慾念,並不是真的離開了什麼,而且這也並不是初發心行者所能夠做到的,又怎麼能夠通過火大獲得徹悟的圓通呢?如果通過諦觀風大的特性,風大的動和靜,並不是離開了參照,並不是風大自然的特性,只要有所參照,就已經不是無上覺性了,又怎麼能通過風大獲得徹悟的圓通呢?如果通過諦觀空大的特性,空大的昏昧無知並不是了了分明的覺性,既然不能覺了,大自然也就不是菩提了,又怎麼能通過空來獲得徹悟的圓通呢?如果通過諦觀識大的特性,就會發現所謂的識並不是恆常存在的實體,只要存在著一個心,就都是虛妄的幻相,又怎麼能夠通過識大來獲得徹悟的圓通呢?一切的行,全部都是無常的,而那個能夠念誦的念性,卻從來沒有生滅變化,因和果並沒有直接的關係,又怎麼能夠通過念佛來獲得徹悟的圓通呢?經過我的分析和判斷,我現在確定地報告佛說,在佛出現在這個娑婆世界的時候,這個世界最適合的教化方式,最清凈正確的方式,就是耳根的音聞薰修,如果一個初發心行者,想要獲得三摩地正定的話,的確應當從觀照聽聞角度入手,只有通過這樣的方式,才能方便地證得解脫。真是可喜可嘆!觀世音菩薩!在恆河沙數無量的國土中,化現在微塵數量的佛土中,得到了無比自在的大威力,能夠施與一切眾生十四種無畏,玄妙的音聲,觀照這一切世間的音聲,清凈梵天的音聲,猶如海潮一樣的音聲,能夠救護一切世間,令一切國土皆得到安寧,令一切眾生都獲得了出世間的成就。我現在明白地報告佛說,就好像觀世音菩薩自己所說的那樣,當一個人安靜獨處地時候,十個方向同時都敲鼓的話,這個人也能夠同時聽到十方的鼓聲,這就是圓滿耳根的真實性,眼睛不能看到障礙物之外的事物,口鼻也是一樣不能辨別不相接觸地事物,身體要需要接觸才能辨別事物,心中的念頭則是紛亂無序,不可捉摸,可是即使中間隔著一堵牆,遠近的聲音都能夠聽得到,人的五根差別就是如此之大,而只有耳根方便行者達到真實,聲音可以說有動靜的區別,相應的也就有了聽到聲音和沒有聽到聲音的說法,可是當我們說沒有聲音的時候,其實並不是沒有了聽聞性,當聲音消失的時候,聽聞性也不會消失,當出現聲音的時候,也不是說聽聞性出現了,聽聞性已經遠離了生和滅的表現,這就是真實的,就算人在夢中,也不會因為不動作不思想而說聽聞性不存在,如此進行諦觀覺察,已經超出了思維的層面。當然身心兩方面就更加超越了,現在在這個娑破世界,大家都非常重視言論音聲,但是正是因為這個原因,眾生都迷失了自己本來的聽聞性,而是追求著外在的音聲而輪轉,就算像阿難這樣的博聞強記,也都難免淪落入不正確的思維認知當中,這難道不是因為他緊緊追隨者外來的音聲,而輪轉不定,甚至還增加了更多的虛妄過失?阿難你現在好好的聽著,我在佛的威德加持力作用下,為你宣說金剛王如幻不可思議佛母真實三昧:你雖然聽聞過微塵數量佛陀的講法,聽聞過所有一切的秘密法門,可是如果你不先摒除自己的慾念的話,單單蓄積更多的聽聞法門的話,就只能增加你的過失而已,光光通過聽聞來執掌佛的教化,倒不如反過來聽聞自己的聽聞性,所謂的聽到,並不是自然存在,而是因為聲音的存在,才有了聽到的這個名詞,當你的聽聞反外向內自我聽聞的話,就自然脫離的外在的音聲,那麼這個能脫離的又該叫做什麼呢?當你的耳根已經返回了本源的時候,全部的六根自然也就能夠解脫了,你的見聞就成了病眼所見的空中花色,所謂的三界也就成了空中的花色,當你的聽聞內轉的時候,就好像治好了病眼一樣,外塵消亡,覺性回歸圓滿清凈,回歸到極致的時候就會放射自性光明,自性光明則會徹照並包含整個虛空。這個時候再來觀看這個世間,就好像在夢中一樣,摩登伽女也是你夢中的所見而已,又怎麼能夠留得住、控制的住你的身體呢?就好像世間善巧的魔幻師一樣,他們能夠變幻出來種種男女的形象,人們雖然能夠看得到這些男女的種種動作,但是只要魔幻師一關閉控制的機關,那些男女的種種動作自然就消失沉寂了,這些男女以及他們的動作都是變幻而成的,根本都不是真實的,你的六根也是一樣的性質。在本來唯一的真精明覺中,虛妄地幻現出來了六根,當其中一根回歸本來的時候,六根的作用自然都不成立了,這時,一切的客塵垢染當下就消亡了,當下就回歸了本來圓滿清凈的妙明覺性,在你完全澄明的時候,你就是如來,你就是佛陀了。阿難以及在座的所有諸位大眾,請將你們的聽聞性迴轉向內吧!去聽聞你們自己的自性去吧,當你能夠完全明白自己的自性的時候,也就是你的無上菩提成就的時候,真正的圓通法門,就是這個耳根聞薰聞修如幻三昧了。這也是無數無量微塵一樣的佛陀,共同的涅槃門徑,過去的佛陀,已經通過這個法門成就了佛陀之位,現在的各個大菩薩,也是通過這個法門已經各個證悟了圓通,未來的修行正法之人們,也會通過這個法門獲得證悟,就連我文殊,也是從這個法門路徑中成就的,不單單是觀世音菩薩一個人。也就像剛才佛所向我詢問的那樣,佛要我考慮到救度未來末世眾生的一個方便法門,以便能夠讓那些眾生達成他們出離世間的願望,達成他們成就究竟涅槃的願望,我認為觀世音的耳根圓通法門是最上等,最切合的,而其他的種種法門,都是在佛的威神加持力下,當時可以令當機者超脫塵勞,但是並不能在長久的時間裡令所有的眾生達到同樣的證悟,這些根門種種,深淺各別的法門,其實也都是方便說法而已,恭敬頂禮真實如來藏!實在是不可思議的無漏圓滿!祈願能夠加持未來的一切後學眾生,能夠對於這個法門不產生任何的疑惑之心,這個法門非常的簡單實用和有效,完全可以讓阿難來進行修學,未來世沉淪在苦海中的一切眾生,只要能夠依照這個耳根圓通法門進行修行,就一定能夠證悟圓通,這個法門優勝於其他任何法門。以上就是我本著真實心地而作的報告。」 在這一章中,文殊菩薩通過對二十五種圓通法門的分析和判別,也相當於是對《楞嚴經》前面幾卷內容的提綱攜領的小結,最後考慮到每個法門的自身特點,考慮到阿難多聞貪重的個性,考慮到未來世眾生的方便入手,最終選擇了觀世音菩薩的耳根圓通聞薰聞修如幻金剛三昧法門,以此定為最上、最當機。並且反覆強調了這個圓通法門,並不僅僅是觀世音菩薩一個人修行成功了,而是包括文殊菩薩自己在內,過去現在未來一切佛一切大菩薩共同的成就涅槃的法門,是彌足珍貴的佛教秘密。 第六章 成佛第一明誨——斷淫 《大佛頂首楞嚴經》原文: 於是阿難及諸大眾。身心瞭然得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人因事遠遊未得歸還。明了其家所歸道路。普會大眾天龍八部有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙皆得本心。遠塵離垢獲法眼凈。性比丘尼聞說偈已成阿羅漢。無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。 阿難整衣服。望大眾中合掌頂禮。心跡圓明悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言。自未得度先度人者菩薩發心。自覺已圓能覺他者如來應世。我雖未度願度末劫一切眾生。世尊此諸眾生去佛漸遠。邪師說法如恆河沙。欲攝其心入三摩地。云何令其安立道場遠諸魔事。於菩提心得無退屈。 爾時世尊於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽當為汝說。阿難大眾唯然奉教。 佛告阿難汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒因戒生定因定發慧。是則名為三無漏學。阿難云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。淫心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷淫必落魔道。上品魔王中品魔民下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪淫為善知識。令諸眾生。落愛見坑失菩提路。汝教世人修三摩地先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清凈明誨。是故阿難若不斷淫修禪定者。如蒸沙石欲其成飯。經百千劫秖名熱沙。何以故此非飯本石沙成故。汝以淫身求佛妙果。縱得妙悟皆是淫根。根本成淫輪轉三途必不能出。如來涅槃何路修證。必使淫機身心俱斷斷性亦無。於佛菩提斯可希冀。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。 聽到文殊菩薩如此清楚明白地對二十五圓通法門進行了分析和判別,阿難和在場的所有大眾,都感覺到身心清爽無比,對佛教的認識也變得前所未有的清晰,就好像有人因為需要辦理事務而遠離家鄉,但是卻非常清楚回家的道路一樣地,對一切佛陀菩薩的無上菩提涅槃的道路已經非常清楚了。 在場的一切大眾、天龍八部、尚在修學階段的聲聞、緣覺二乘人等、以及所有新發心菩薩眾,總數約有十條恆河中的沙子那樣多,全部都明白了自己的真心本來面目,都已經遠離了一切的客塵垢然,都已經得到了清凈的法眼。而其中的摩登伽女,也就是現在的性比丘尼,在聽到文殊菩薩的這段偈句之後,當下就成就了阿羅漢果位。無數無量的普通眾生,都在此機緣下發出了無上的菩提心。 阿難在聽完文殊菩薩的偈句之後,並沒有像摩登伽女那樣地證悟果位。這說明什麼問題呢?摩登伽女的淫慾之心,要比阿難強烈的太多太多,這一點,從她僅僅見到阿難的容貌,就一定要自己的母親施展大梵天咒語強留阿難在家,直接就要促成好事的這種作為,就可以看得出來;她甚至還可以答應佛讓她出家的要求,目的也僅僅是為了能夠和阿難在一起。 可是,就是如此強烈的多淫之人,在經過佛最初的征心、辨見等講法之後,就已經證悟了初果;現在在文殊菩薩清晰明白地分析了二十五圓通的優劣之後,竟然完全成就了阿羅漢果! 這就說明:每一個眾生,不怕他現在有多麼嚴重的錯誤和過失,哪怕是已經犯了必定要下八無間地獄罪業的人,哪怕是可以說嚴重的沒有佛性的一闡提之人,只要他是一個敢做敢當之人,敢做敢為之人,只要遇到正法,他的成就速度,簡直是不可思議!因此,「放下屠刀、立地成佛」的這種說法,絕對是正確的。 反之,如果是多疑多慮、心小難當之人,就像阿難這樣,雖然顯得他好像比起來摩登伽女來說,淫慾之心並不那麼強烈,但是卻在骨子裡不能承當,也不能撒手,反而拖泥帶水,在佛以及二十五圓通聖人和文殊菩薩等不斷地明白開示之下,還是無法凜然承受,因此就一直等到佛滅度後,阿羅漢們要結集佛典之前,還是碌碌無為的普通比丘一個! 因此說,成佛做祖,真的是大丈夫所為!沒有這種大丈夫般的勇氣和毅力,沒有這種大丈夫般的直下承當,就算是釋迦牟尼佛親自灌頂加持,就算是經過無數佛陀的悉心引導,要想成就,那都是烹沙求飯,豈能如願! 如果一個人,要想儘快地獲得成就,就是要不斷地培養自己的大丈夫性,培養自己的這種斷然的氣概,要持戒,就嚴格堅定地持戒;要思悟,就深入徹底的思悟;要自在,就要毫無顧忌的自在。只有這樣,才能做到起碼的放下,也才能有徹悟本來的最基本條件。 阿難,並沒有當下成就正果,為什麼呢?因為他一直沒有放下一切自己的知見去深刻思悟,而是想著我已經聽聞到如此的正法了,我下一步就要如何如何,等等。 這不,他在大眾中,站起身來,整理好自己的僧衣,雙手合掌,恭敬頂禮佛陀後說:「大慈大悲的佛啊,我現在已經完全明白能夠讓我成佛的法門了,而且我對修行中的疑惑也已經都解決的差不多了。」 後世有人說:若書為吾所有,必高束焉,匭藏焉,曰故伺異日觀雲而。阿難這個時候也是同樣的想法,反正現在修行的門徑都已經很清楚了,那就先干點別的吧。 阿難接著對佛說:「我常常聽到佛這樣子對大家講法說,一個人自己還沒有得度的時候,就先想著救度別人的人,屬於菩薩的發心;當自己已經圓滿了覺性,而後還能夠幫助他人得到覺悟的人,就是佛在世間的應化。我現在雖然沒有得度,但是我發心愿意來救度未來世界的一切眾生。(阿難在心中不無得意地想:我這也就屬於菩薩發心了,我也就進入菩薩的行列了,嘿嘿。)」 「佛啊,隨著時間的推移,眾生會距離佛法越來越遠,而宣說各種歪理邪說的所謂師傅們,卻會多得數不勝數,如果有一個眾生希望能夠收攝自己外散的心識,希望進入三摩地正定,他應當怎麼樣進行修行場所,也就是道場的準備,以便於能夠遠離種種魔障之事呢?怎麼樣才能夠在菩提心方面不退失呢?」 佛聽到阿難的這個問題,心中完全明白阿難在這次的法會中也就只能上升到這種地步了,不過他能夠考慮到未來世眾生的修行方便,考慮到未來世眾生的遠離魔障,還是不錯的嘛!因此,佛就對阿難當場給予了稱讚:「好啊!好啊!阿難,你的這個問題,是想知道如何進行道場的準備,以便於救護未來世眾生,不讓他們遭受輪迴苦痛和魔障侵擾。你好好聽著,我這就對你明白講述。」 阿難和在場的大眾,全部都安安靜靜地坐在自己的位置上,等待著佛的開示。 佛對阿難說:「阿難,你也常常聽到我在宣說律儀的時候,常說修行有三種必定的理義。也就是所謂的『攝心為戒、因戒生定、因定發慧』,也就是所謂的『三無漏學』。」 「阿難,你知道為什麼我把『攝心』,收攝約束自心,稱作戒律呢?」 「如果每一個世界的六道眾生,在心中沒有任何的慾念的話,那麼這些眾生也就不會延續生死的輪轉了。阿難,你之所以要修行三摩地三昧正定,目的也就是要擺脫塵勞的束縛,可是當你沒有清除淫慾之心的時候,塵勞根本就是不可能擺脫的,就算你非常有智慧,也能夠修習非常深奧的禪定功夫,如果不斷淫慾心的話,必然就會墮落入魔道之中,好一點的可以成為魔王,差一點的就成為魔民,再差一些的就只能成為魔女了。而這些魔,每一個都會有魔眾跟隨和擁護,而每一個魔都會自認為自己已經成就了無上的正法。」 「在我未來滅度之後,在末法的時代,會有非常多的上中下不等的魔眾出現在人世間,他們都不斷地宣傳著淫慾的行為,各個都認為自己是善知識,各個都認為自己可以引導救度別的眾生,其實大家都不知道自己都已經落入了貪愛的深坑之中,都不知道自己都已經走失了無上的菩提正道。」 「阿難,當你在未來世救度眾生的時候,當你在未來世教授眾生修習三摩地正定的時候,首先就要引導他們斷除心中的淫慾念頭。而這種教導眾生的方法,就是一切過去現在未來諸佛,位列第一的清凈正確的教誨。」 「因此說阿難,如果有一個人,在不斷除淫慾的情況下去修行禪定,那簡直就好像烹煮沙石,卻打算做出來米飯一樣的,就算烹煮了百千劫的時間,也只能得到熱沙子而已,並不能得到米飯。為什麼呢?因為沙石本來就不是做米飯的材料的緣故。」 「所以,如果你要用淫慾之心、淫慾之根來求證佛果的話,就算你能夠得到非常玄妙的證悟,也都是屬於淫慾根而已,來來回回都只是淫慾的不斷變化發展而已,一定會不斷地繼續輪轉在三有之中,根本就沒有出離的機會。」 「那麼阿難,究竟要如何修行證悟佛的涅槃果位呢?答案就是:只有讓你的淫慾的念頭,淫慾的身心全部都消亡斷除,甚至連這個斷除都被斷除掉,才有希望成就佛陀的無上菩提正果。」 「阿難,未來世的眾生,如果他所宣說的法門,和我現在所說的意思是一樣的話,就是佛所說的佛法,如果和我現在所說的意思不一樣的話,甚至還是強調淫慾歡樂的話,那就是魔王波旬所說的魔法,並不是佛法。」 這裡佛強調的是:戒淫,是修心成就的必不可少的第一個基礎要求。 第七章 成佛第二三明誨——斷殺盜 《大佛頂首楞嚴經》原文: 阿難又諸世界六道眾生其心不殺。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。殺心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷殺必落神道。上品之人為大力鬼。中品即為飛行夜叉諸鬼帥等。下品尚為地行羅剎。彼諸鬼神亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此神鬼熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難我令比丘食五凈肉。此肉皆我神力化生本無命根。汝婆羅門地多蒸濕。加以沙石草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉名為釋子。汝等當知是食肉人縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海非佛弟子。如是之人相殺相吞相食未已。云何是人得出三界。汝教世人修三摩地次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清凈明誨。是故阿難若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫求人不聞。此等名為欲隱彌露。清凈比丘及諸菩薩。於岐路行不踏生草。況以手拔。云何大悲取諸眾生血肉充食。若諸比丘不服東方絲綿絹帛。及是此土靴覆裘毳乳酪醍醐。如是比丘於世真脫。酬還宿債不游三界。何以故服其身分皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地必使身心。於諸眾生若身身分。身心二途不服不食。我說是人真解脫者。如我此說名為佛說。不如此說即波旬說。阿難又復世界六道眾生其心不偷。則不隨其生死相續。汝修三昧本出塵勞。偷心不除塵不可出。縱有多智禪定現前。如不斷偷必落邪道。上品精靈中品妖魅。下品邪人諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺稱善知識。各自謂已得上人法。詃惑無識恐令失心。所過之處其家耗散。我教比丘循方乞食。令其舍貪成菩薩道。諸比丘等不自熟食。寄於殘生旅泊三界。示一往還去已無返。云何賊人假我衣服。[示*卑]販如來造種種業。皆言佛法卻非出家。具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生墮無間獄。若我滅後其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債一時酬畢。長挹世間永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。汝教世人修三摩地後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清凈明誨。是故阿難若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮欲求其滿。縱經塵劫終無平復。若諸比丘衣缽之餘分寸不畜。乞食余分施餓眾生。於大集會合掌禮眾。有人捶罵同於稱讚。必使身心二俱捐舍。身肉骨血與眾生共。不將如來不了義說。回為已解以誤初學。佛印是人得真三昧。如我所說名為佛說。不如此說即波旬說。 「阿難,所有這些世界上的六道眾生,只要能夠在心中擺脫了殺念,就能不隨殺念而在輪迴中輪轉不定。」 「阿難,你發心修行三摩地三昧正定的目的,本來就是為了擺脫塵勞的束縛,只要你的殺念一日不除,就永遠擺脫不了塵勞。就算你聰明智慧,就算你能夠修行深奧的禪定,只要你斷不了殺念,就一定會墮落神道。上等的可以成為大力鬼,差一點的就會成為飛行夜叉或者鬼帥,再差一點的也會成為陸地上行走的羅剎。」 「而且這些神道眾生,每一個也都會有徒眾,每一個都會宣稱自己成就了無上道果。在我滅度之後,末法的世界中,類似這種的神道鬼帥羅剎等都會充斥整個世界,而且他們都會宣傳說通過吃肉可以證得無上菩提道果。」 「阿難,雖然我也說比丘可以吃五凈肉(五種的凈肉,即:不見殺、不聞殺聲、不為我殺、自死、鳥殘之肉),但是所有的那些肉類,全部都是由我用神力變化出來的,並不是真正有生命的眾生之肉。你們婆羅門所處的這個地界,非常潮濕和悶熱,並且土壤中沙石太多,難以生長種種植物,為了能夠讓你們滋養色身,經過我用神力加持之後,出現的這些肉類,其實是慈悲假名之肉,只是為了讓你們這些比丘,能夠通過這些滋味來支持自己。可是在我滅度之後,後世的眾生卻會錯誤地把吃肉的人也稱作釋子,稱作學佛之人。」 「阿難你們應當明白,凡是吃肉之人,就算是貌似心開證悟,貌似已經入了三摩地正定,其實骨子裡都只是大羅剎而已,而且在這個大羅剎果報完結之後,一定還會沉淪在輪迴苦海之中,並不是真正的佛的弟子。這些眾生不斷地處於殺和被殺的輾轉業報之中,他們又怎麼能夠出離三界呢?!」 「阿難,在未來的時節,你要好好地教導未來世的眾生,好好地修行三摩地正定,要逐漸地斷除自己的殺念殺業。而這個,也就是過去現在未來一切諸佛,第二個決定清凈正確的教誨。」 「因此阿難,如果有一個人,不去斷除自己的殺念殺業,而去修習禪定的話,就好像一個人自己用手指頭堵住自己的耳朵,同時大聲叫喊著,反而要求別人不能聽到任何聲音一樣,這種的作為,完全就是一種掩耳盜鈴、欲蓋彌彰的動作。」 「作為一個清凈持戒的比丘,或者菩薩,就算是走在路上,都不會肆意地踐踏花草,更不會親手拔除花草,更不用說本著大悲救度之心去殺別的眾生,吃他們的血肉了。而且這些清凈持戒的比丘,既不能穿著東方的絲質棉質等舒適衣服,也不會穿著本地出產的皮毛衣服鞋子等,甚至連牛乳乳酪醍醐等都不會享用。這樣的比丘,才是真正地出離了世間。這樣的眾生,才能償還自己種種的宿世業障,未來不再流轉在三界中。為什麼呢?因為他們的身體部分,被你吃了穿了用了,這樣也就和他們結下孽緣。就好像人需要吃土地中生長出來的五穀糧食,自然就要立足於地面,不能飛行於空中是一個道理。」 「只要一個眾生,對於任何眾生的身體各個不同的部分,在身體上和心理上都不會去吃、去穿、去用,我認為這樣的眾生就是真正的解脫之人。和我說的這個意思一致的,就是佛所說的說法,而和我所說的意思不一樣的,就是魔王波旬的說法。」 這裡佛強調的是:戒殺,是修心成就的必不可少的第二個基礎要求。 「阿難,在這個世界上的六道眾生,只要在心中沒有偷竊之念,就不會在偷盜下輪轉於生死苦海。」 「阿難,你修行三摩地正定的目的,就是為了能夠脫離種種塵勞,但是只要你沒有斷除偷盜之心,就根本不可能脫離塵勞。」 「就算你聰明智慧,就算你能夠修習深奧的禪定,只要沒有斷除了偷盜的念頭和行為,就必定會墮落入邪道,上等的就會成為精靈,差一點的就會成為妖魅,再差一點的就會成為被妖魅等所上身控制的邪人。」 「而這些上中下等等邪道眾生,也各自擁有自己的徒眾,也都會各個宣傳自己已經成就了無上道果。在我滅度之後的未來世,類似的邪道眾生會非常多地出現在世間。一個個都會裝模作樣地充當起善知識來,一個個都會說自己得到了無上正法,並且會通過種種歪理邪說,迷亂矇騙追隨者,令他們混亂令他們喪失清醒的頭腦。只要是這些邪道眾生經過的地方,必然會令徒眾耗散盡自己的家財。」 「阿難,為什麼我要求出家比丘循街乞食呢?就是要他們捨棄貪心,只有這樣才有可能成就菩薩道。出家比丘,不需要自己生火做飯,僅僅通過乞食來滋養色身,就好像把這個殘留的身體暫時性地寄留在這個世界中,飄蕩在這個世界中一樣,也就表示未來離開了這個世界之後,再也不會回來六道的意思。」 「怎麼還會有人,穿這我的佛門比丘的衣服,販賣我的教法,造作種種業因,說著種種佛法,卻認為不需要出家,還說出家持戒屬於小乘道法。種種說法,錯誤地引導了很多的眾生,讓他們都墮入了無間地獄。」 「在我滅度後的未來世,如果有一個比丘,能夠發心修行三摩地正定,能夠在佛像跟前,將身體當燈盞一樣的點燃,或者燃燒自己的一個指節,或者僅僅在身上點燃一根香燭,用來供養佛陀,明確發心。我認為這個人,從無始以來的一切宿債、業報,剎那間全部都已經償還完畢,一定會在離開這個世界後,再也不會回來,永遠地脫離了種種漏失煩惱。」 「哪怕他並沒有當下就完全明白無上菩提覺悟的修行道次第,但是這個人已經對於佛法生起了堅定的信心。如果一個眾生,連類似這樣的捨身供養都不能做出來的話,就算是他能夠修行道無為的地步,也一定還會再生人間,來償還自己無始以來的罪業。就好像我曾經遭受的在三個月內只能吃喂馬的大麥一樣。」 「阿難,你在未來世,教導未來世的眾生修習三摩地正定的時候,一定要他們斷除偷盜。而這,就是過去現在未來一切諸佛,第三個決定清凈的教誨。」 「所以說阿難,只要一個人沒有斷除偷盜之心,卻不斷地修習禪定,就好像要用水灌滿有一個大洞的容器一樣,就算一連灌水持續了無數劫的時間,也都不可能灌滿的。」 「如果一個比丘,能夠除了三衣缽具等必需品之外,並不蓄積任何其他多餘的物品的話,只要他還能把自己乞食得來的食物,布施給飢餓的眾生的話,只要他能在大庭廣眾之下,恭敬合掌禮拜大眾,就算有人侮辱打罵,也會當作讚美一樣來接受的話,就一定能夠把自己的身心全部都供養布施了出去,自己的身肉骨血,全部都等同於一切眾生的身肉骨血一樣的。也不會把佛所說的不了義的說法,當成了自己已經明白了解的了義法門,去教導給別的初學者,貽誤了別人的修行。我對這樣的人,印證他已經得到了真正的三昧正定。」 「和我說的意思是一致的說法,就是佛的說法,和我說的意思不一致的說法,就是魔王波旬的說法。」 第八章 成佛第四明誨——斷妄語 《大佛頂首楞嚴經》原文:阿難如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓若大妄語。即三摩提不得清凈。成愛見魔失如來種。所謂未得謂得未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果阿那含果。阿羅漢道辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺貪其供養。是一顛迦銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人永殞善根無復知見。沈三苦海不成三昧。我滅度後敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官童男童女。如是乃至淫女寡婦奸偷屠販。與其同事稱嘆佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我真菩薩真阿羅漢。泄佛密因輕言未學。唯除命終陰有遺付。云何是人惑亂眾生成大妄語。汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清凈明誨。是故阿難若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王如何妄竊。因地不直果招紆曲。求佛菩提如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘心如直弦。一切真實入三摩提永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。如我是說名為佛說不如此說即波旬說。 「阿難,在這些世界中的一切六道眾生,如果已經在身心中沒有了殺、沒有了盜、沒有了淫,這三個方面的修行都已經非常徹底了,但是如果這個人還有大妄語的話,就意味著它所得到的三摩地還不清凈,已經成為了被愛和邪見之魔所控制的人,已經失去了成佛的本因。」 「那到底是什麼樣的大妄語呢?比如說『未證言證』,比如說『未得謂得』,比如說為了追求自己在世間無比尊崇的地位,而對別人說『我已經證得了須陀洹果位』,『我已經證得了斯陀含果位』,『我已經證得了阿那含果位』,『我已經證得了阿羅漢道果』,『我已經成就了辟支佛果位』,『我已經成就了十地菩薩等等道地果位』等等,說這些大妄語的目的,僅僅是為了得到別人的恭敬禮拜,讓別人能夠在自己面前發露懺悔,並且貪圖別人的供養資財。像這樣的人,已經成為了一闡提,已經滅除了成佛的本因種子。就好像枝幹一斷,再也不會發芽的多羅木被人用刀砍斷了一樣。而我作為佛陀,給這些人下個定語說:這個人永遠喪失了善根,不再會有佛的知見了,這個人將會一直沉淪在苦海當中,不可能成就清凈的三摩地三昧正定。」 「阿難,在我滅度之後的未來世,我會安排真正成就的大菩薩、大阿羅漢等人,以應化身出現在未來的世界裡,通過種種不同的形象,來引導和度化那些處於輪迴中的眾生。他們或者顯現為出家比丘的形象,或者顯現為在家居士的形象,或者顯現成為人王、官員、童男、童女等等形象,甚至還會顯現成為淫女、寡婦、奸佞、偷盜、屠夫、小販等形象,在他們的同類人當中,不斷地讚歎佛法,並且引導他們的同事和身邊人逐漸進入佛法的三摩地正定之中。但是在這整個的過程中,並不會直接對別人說『我是真正的菩薩』,『我是真正的阿羅漢』。不會輕易地就泄漏了應當保密的佛的教化,不會在沒有具備清凈知見的人面前,透露絲毫的消息。只有在最後命終離世的時候,才會隱諱地透露出一點訊息。為什麼在未來世會有那麼多人公開宣稱自己是某某菩薩、某某羅漢、成就了某某果位呢?」 「阿難,你在未來世教導眾生修行三摩地正定的時候,要讓他們一定要斷除類似的大妄語,這個就是過去現在未來一切諸佛,第四個決定清凈正確的教誨。」 「因此阿難,只要有一個人沒有斷除類似的大妄語,就好像一個人把糞便雕刻成了檀香木的樣子,打算要用它散發出來香氣一樣,是根本不可能成功的。我一直教導出家比丘一定要用直心作為道場,一定要在四威儀等一切日常行為中不能弄虛作假,又怎麼能夠允許出家比丘宣稱自己得到上人法呢?!」 「就好像一個窮人,竟然宣稱自己是帝王一樣,只會是自取滅亡而已。何況自己說自己是成就了的法王呢!這是何等的大妄語啊!因為在因位的時候就不是直心,因此在果位的時候也就只能招徠迂曲之果,靠著大妄語來求成佛,求證悟菩提的人,就好像打算咬自己的肚臍一樣,怎麼能夠成功呢?」 「如果一個出家比丘,能夠心如直弦,用一切真實毫無虛假的作為,來進入三摩地正定,將不會遭遇任何的魔障干擾。我也會印證這個出家比丘,一定能夠成就無上的菩提正果。和我所說的意思一致的,就是佛的說法,和我的意思不一樣的,就是魔王波旬的說法。」 講到這裡,第六卷的內容就結束了。 在整個的第六卷當中,首先是觀世音菩薩緊接著前面二十四位成就者之後,向佛和在座的大眾報告了自己最初發心修行的耳根圓通法門。 在這個耳根圓通法門的介紹過程中,觀世音菩薩非常清晰地描述了一個初發心行者如何上手修行,如何逐漸由專著外界,慢慢地會轉向內迴光返照,找尋內在自我,最後逐漸破除種種虛妄塵勞,圓滿證悟的次第法門。 緊接著,觀世音菩薩還強調了通過這個法門已經修行成就的自己,獲得了如何樣的成就,也就是隨緣應化度生的三十二應身;也同時承諾了只要同樣地進行這個耳根圓通法門的修行,就一定可以得到十四種無畏的成就,貌似是通過念誦觀世音菩薩的名號所獲得的感應和加持功德,其實是這個修行者自己逐漸證悟的功德表現而已;而隨後的四不思議功德,則是對上述三十二應化身和十四種無畏之所以能夠出現的再次陳述而已。 之後通過文殊菩薩對總共二十五種圓通法門的逐個評價,最後選擇了觀世音菩薩的耳根圓通法門,作為最符合阿難以及未來世一切眾生實際特性的初發心乃至究竟成就的圓通路徑。並且還強調說這是一切過去現在未來諸佛,唯一的共同的涅槃之門。 之後,阿難的問題,讓法會的方向,逐漸轉移到了後世眾生如何在修行之前,進行道場準備上面。 而佛在回答阿難的這個問題的時候,明確提出了四種決定清凈正確的佛的教誨,也就是只有首先斷除了淫、殺、盜、忘等不正確的身心作為,才能獲得真正的成就。否則,只要有淫,就一定會墮落入魔道;只要有殺,就一定會墮落入神道;只要有盜,就一定會墮落入邪道;只要有大妄語,就連成佛之種子都會喪失不存了。在這四種情況下,是絕對不可能得到真正的成就的,只能是不斷地在輪迴中飄轉沉落。 其實,在後面的這一部分,這些講法的內容,再一次落後了究竟層面,完全屬於不了義法了。 那麼究竟殺盜淫妄究竟為什麼要斷,不斷的話為什麼會出現問題?究竟是不是一定要斷才能最終成就呢?本人將會在後面,有選擇性地進行詳細的分析。在這裡,我們還是集中在經文內容的進展上面吧。 敬請期待第七卷的內容。 第七卷 第一章 末世眾生修行次第 《大佛頂首楞嚴經》原文: 阿難汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切枝葉。心三口四生必無因。阿難如是四事若不失遺。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心咒且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚愛心永脫成阿羅漢。彼尚淫女無心修行。神力冥資速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘決定成佛。譬如以塵揚於順風有何艱險。若有末世欲坐道場。先持比丘清凈禁戒。要當選擇戒清凈者。第一沙門以為其師。若其不遇真清凈僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後著新凈衣然香閑居。誦此心佛所說神咒一百八遍。然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難如是末世清凈比丘。若比丘尼白衣檀越。心滅貪淫持佛凈戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴六時行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰令其開悟。阿難白佛言世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟自知修證無學道成。末法修行建立道場云何結界。合佛世尊清凈軌則。 佛接著對阿難說:「阿難,你要我給你講述如何收攝自心,我剛才就給你說了如果一個人要想進入三摩地正定,要想修行殊勝道法,要想位列菩薩行列,就必須先要守持這殺、盜、淫、妄四種基本律儀,只要他能夠非常清凈純潔地進行了守護,自然就不會發生其他犯戒的支分行為,所謂口四(妄言、綺語、兩舌、惡口)、意三(貪、嗔、痴)等十戒中的其他戒條,自然都不會有違犯的機會了。」 「阿難,如果一個人能夠在這四種律儀上面保持的很好,從來不會忘失,那麼他必然就不會對色香味觸等外塵產生任何的攀援和執著,又怎麼會招致魔障干擾呢?!」 「可是如果有眾生因為宿世習氣太重,不能完全破除上述四種律儀違犯的機會的話,你一定要教會這個人虔誠地一心一意地念誦我『佛頂光明摩訶薩怛多般怛啰無上神咒』。」 薩怛多般怛啰,按照南宋法雲的《翻譯名義集》中的解釋,其意思是白傘蓋,用來比喻如來藏,性本無染,遍覆有情的無上功用。而這個神咒,也就可以稱作最上無上光明的大白傘蓋神咒。 「這個神咒,也就是一切佛陀最為秘密殊勝的毫無造作的無為心佛,從頭頂放射無量寶光,安坐光明蓮花中所宣說的神咒,而這個神咒,只要一宣說,即使是你阿難和摩登伽女,無數無量劫以來累計下非常深厚的恩愛習氣,並不簡單的是一生的歡愛,一世的緣分,可是這個摩登伽女,都會一聽這個神咒,就永遠超脫了欲心,成為了大阿羅漢。」 「像這個摩登伽女,是一個淫慾心非常重的女子,從來就沒有修行正法的想法,僅僅依靠這個神咒的神力,就能夠這麼快速地得到無學的果位,那麼你們這些在場的聲聞弟子們,憑藉這個神咒,要想成就最上乘的無上菩提佛果,那自然也是毋庸置疑的了。這就好像順風揚塵一樣的簡單輕鬆!」 「在未來世,如果有人希望能夠安坐道場,就應當先領受出家比丘的清凈禁戒,也就是近圓戒律。」 「而要想領受這個戒律,首先就要嚴格觀察和選擇一個本身已經很清凈地守持著戒律的出家比丘,一等一的沙門行者作為自己的傳戒師傅。如果沒有遇到真正持戒清凈的僧人,就算你想領受戒律,也不可能獲得圓滿成就。」 「在領受完成比丘戒律之後,就應當身穿潔凈的法衣,點燃薰香,安靜舒適地安坐下來,專心虔誠地念誦我的神咒一百零八遍。」 「之後就需要進行結界,建立起來合格的道場。在道場中虔誠祈請十方世界佛土中正在安住的一切諸佛,都能夠聽到自己的祈請,都能夠放射出無量的大悲光明,來對自己進行灌頂。」 「阿難,能夠按照這樣的先後程序,在未來世進行修行的清凈比丘,或者比丘尼,或者在家居士,只要他能夠在心中滅除貪淫、殺、盜等念,只要他能夠守持佛所教導的清凈戒律,只要他能夠在合格的道場結界當中發出菩薩的誓願,只要他能夠嚴格進行著出入結界道場的洗澡沐浴,只要他能夠晝夜六時堅持行道,只要他能夠不眠不休地持續修行二十一天,我一定會親自現身在這個人面前,給他進行摩頂安慰,促使他加持他開悟佛的知見。」 佛在這個講解的過程中,說的非常清楚,不管什麼人,只要你想通過修行,儘快地成就佛果,首先你就要在自己的思想和行為上斷除十戒中最為關鍵的殺盜淫妄四條的違犯可能性。要想真正地斷除它們,你必然就要對他們的本質進行徹底深入地分析和思維,必然就要閱讀相關的經典論著,這其實也就是對一個初學者的見地方面的錘鍊和提升。 然後,在你能夠有所認知和把握的情況下,就需要尋找一個合格的善知識來引導自己。這一點非常重要!如果你沒有足夠的觀察能力和判斷能力,只會聽信別人的推薦,或者某個人自己的自吹自擂,那麼,在這個五濁充斥的惡世,在這個邪師魔王神道遍布的末世,你很有可能就會被矇騙,如果只是被騙了錢財那還不怎麼要緊,可是如果被奪去的是自己的純潔,被奪去的是自己的大好時光,被奪去的是自己的分析和判斷能力,甚至被奪去的是自己光明磊落地生活在眾人面前的信心,被奪去的是自己對佛法的信心,那可真是得不償失! 而且我所說的這些,都不是我的臆想,在我學佛的將近二十年的時間裡,我親眼見到了不少很實際的案例,我自己也曾經走過一切彎路,這都是真實不虛的,大家需要時刻保持清醒的頭腦才對。 所謂的師弟相擇,就是說一個真正的上師、師傅,一定會對自己所選擇的弟子,進行充分的觀察,然後才能很好地進行引導,而不是隨隨便便地碰到了,就順手傳了實地修行法門。 而對於一個真正對佛法有大信心的弟子,也會對自己所遇到的上師、師傅,仔細地客觀地從言語行動甚至表情態度等等方面進行觀察,一旦不契合,就當機立斷;如果契合了,才會選擇正式問道求法。但是有一點,對於不契合的上師師傅,也不要去四處宣揚其不契合之處,因為那只是你自己和那個上師不契合而已,並不一定所有人都和你一樣地不契合。 當然,如果你發現了一個確切的矇混甚至邪魔一類的假上師假師傅的時候,那可一定要廣而告之,免得更多的無辜眾生遭受矇騙。 當你選擇好了能夠契合的上師師傅之後,就應當請求他傳授相應的出家或者在家的戒律,然後就要進入準備好的道場當中,虔誠地念誦楞嚴神咒,還要發大菩提心,並祈請十方諸佛給你灌頂。 如果你能夠堅持不懈地晝夜恆常修行達到二十一天,釋迦牟尼佛就會自然出現在你的面前,摩頂安慰之後,還會加持你獲得真正的開悟。 阿難聽到佛如此明白地次第,就對佛說:「我今天能夠聽到佛如此清楚明白的修行次第,已經完全知道自己可以一步步地證悟到無學的道果。那麼我還有一個問題,那就是未來世的眾生,究竟應當如何建立道場?究竟應當如何準備結界?才能夠完全符合佛的清凈要求呢?」第二章 道場建立和修行次第 《大佛頂首楞嚴經》原文: 佛告阿難若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水其糞微細。可取其糞和合栴檀以泥其地。若非雪山其牛臭穢不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺已下。取其黃土。和上栴檀瀋水蘇合。熏陸欝金白膠青木。零陵甘松及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方圍繞花缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐間花鋪設。莊嚴香爐純燒瀋水無令見火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅並諸沙糖油餅乳糜。酥合蜜姜純酥純蜜。及諸果子飲食葡萄石蜜種種上妙等食於蓮華外各各十六圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。 每以食時。若在中夜取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡饗佛菩薩。令其四外遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來。及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那。釋迦彌勒阿閦彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。並藍地迦諸軍茶利。與毗俱知四天王等頻那夜迦。張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡方面相對。使其形影重重相涉。於初七日中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩及阿羅漢。恆於六時誦咒繞壇至心行道。一時常行一百八遍。 第二七中一向專心。發菩薩願心無間斷。我毗奈耶先有願教。第三七中於十二時。一向持佛般怛羅咒至第七日十方如來一時出現。鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明凈猶如琉璃。阿難若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清凈者。如是道場多不成就。從三七後端坐安居。經一百日有利根者。不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。汝問道場建立如是。阿難頂禮佛足而白佛言。自我出家恃佛憍愛。求多聞故未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了力不自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力尚未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音身意解脫。於時會中一切大眾普皆作禮。佇聞如來秘密章句。爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中湧出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明皆遍示現十恆河沙金剛密跡。擎山持杵遍虛空界。大眾仰觀畏愛兼抱。求佛恃怙一心。聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。 佛對阿難說:「阿難,未來世的眾生,如果願意建立道場的話,首先應當取雪山大力白牛的牛糞,因為這種牛,生活在雪山高原之上,餓時吃的是雪山上肥美的野草,渴時喝的是雪山上清冽的雪水,這種牛的牛糞非常細膩,用其牛糞來和檀香木屑和成泥,來塗抹道場的地面。而其他不是雪山高原上的牛的牛糞,則會非常腥臭難耐,根本不能用來塗抹道場的地面,那些平原地方的修行者,則可以挖地五尺,取地下黃土來用。」 「用平原黃土,和上等檀香木屑、沉香、蘇合、薰陸、鬱金香、楓脂香、青木、零陵、甘松、及雞舌香等,十種含香的草木,磨成細粉,混合清凈黃土而成泥漿,來遍塗場地。方圓一丈六尺,建成八角形的壇場。」 「在壇場的中央,安置一個用金、銀、銅、木等材料做成的雜色蓮花,在蓮花中央的蓮蓬上滿,放置一個缽盂,缽盂裡面裝上八月收取的露水,然後就在露水中漂上各種花瓣。」 「另取八面圓鏡,分別放置在八個方位,圍繞著雜色蓮花和缽盂。在八面鏡子的外圍,另外安置十六朵蓮花,以及十六個香爐,香爐和蓮花間隔放置。而在這十六個香爐之中,只能燃燒沉香,並且不能出現明火。」 「再取白色的牛乳,分別盛滿十六個容器,並且用牛乳製作煎餅,連同砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜、果子、飲食、葡萄、石蜜等種種上妙滋味的飲食,分別都在蓮花的外圍,準備好十六份,用來對諸佛和大菩薩進行供養。」 「在每天午前進食的時候,直接用上面這些妙味供養佛菩薩即可。如果是在夜半時分,就可以用半升純蜜和三合的純酥混合好備用,然後在壇場前面另外準備好一個小火爐。用香草煎煮出來香水,用這個香水把準備用來燃燒的木炭清洗乾淨,然後在火爐中將凈炭煅燒得通紅熾熱,然後就將混合好的酥蜜澆到炭上,一直讓酥蜜全部燃燒成煙,用這個煙火來供養佛菩薩。」 「在壇城的四周,應當懸掛種種幡花,在壇城的關房中,四面的牆壁上則應當陳列好十方諸佛和菩薩的畫像。並且應當在朝陽的一面懸掛盧舍那佛、釋迦牟尼佛、彌勒佛、阿閦佛、阿彌陀佛的畫像,以及種種變化的觀世音菩薩畫像和金剛藏菩薩的畫像則應當分別安置在諸佛畫像的左右。」 「再將忉利天王、梵天王、火頭金剛、青面金剛、軍茶利金剛與毗俱胝菩薩(毗俱胝觀音,也稱毗俱胝天女,從觀音額上之皺紋中出生,因此名為毗俱胝(皺紋)。譯曰嗔目,三目四手忿怒形狀,就連一切金剛都會對他產生怖畏之心),以及持國天王、增長天王、廣目天王、多聞多王、頻那(即豬頭使者)、夜伽(即象鼻使者)等形象,掛在壇場正門兩側,分左右排列安置。」 「再取八面鏡子,凌空懸掛在壇城的空中,與地面上的已經安置好的鏡子遙相呼應,讓其中的影像互相涉入,互相映照。」 「在第一個七天的時間裡,十分虔誠恭敬地頂禮十方諸佛、諸大菩薩和諸大阿羅漢,並且晝夜六時之中,不停地圍繞著壇城經行,並且要不停地念誦楞嚴神咒,共計應當念誦一百零八遍。」 「在第二個七天的時間裡,就應當專心一意地進行毫不間斷地菩薩發心。在我的過去講說的律藏經典中,對這些菩薩大願都有清晰詳細的描述。」 「在第三個七天的時間裡,還應當在晝夜六時,專心誦持楞嚴神咒。一直到第七天的時候,十方諸佛就會同時出現在這個人的面前,在重重鏡中影像的交互映照之下,會接受佛的摩頂安慰。而後這個人就繼續在道場中修持三摩地正定,就可以令他的身心,好像晶瑩透徹的琉璃一樣的清凈無礙。」 「可是阿難,如果這個出家比丘,之前在領受近圓戒律的時候,他的傳戒師傅,以及同壇修行的其他十個比丘中,如果有一個的戒律不清凈的話,這個人的道場也多數是成就不了的。」 「在過了三七二十一天之後,繼續進行清凈安住,持續地修行了一百天的人當中,如果有利根之人,就可以不起座而證得須陀洹果位。即使其他人身心沒有真正地成就勝果,他們也一定能夠很清楚明白地知道:自己一定能夠成佛。」 「阿難,你所問的道場的建立情況,就是如此了。」 阿難聽完佛對道場建立的明確描述之後,頂禮佛陀然後說道:「自從我跟隨佛出家之後,一直以為佛對我非常愛護和照顧,一直都忙於聽聞,而沒有在實際修證方面怎麼下功夫,因此也就沒有證悟到無為無學的地步。反而會被摩登伽女的母親用梵天邪咒控制了我,那個時候我心裡雖然很清楚,但是卻沒有任何的能力逃脫。最後還是仰賴著佛指派文殊菩薩前來,才把我解救了出來。」 「可是,雖然我在佛的楞嚴神咒的神力下得到了解救,但是也只是在不知不覺地情況下得到了利益,卻並沒有親耳聽到楞嚴神咒,還請佛大慈大悲給我親自念誦一遍楞嚴神咒,以便能夠幫助在此法會中的還需要修行的人們,以及未來輪迴中的無數眾生,能夠承接佛的秘密法音而得到身心的解脫。」聽到阿難的請求,在場的大眾全部都恭敬地對佛頂禮,都準備聆聽佛的秘密神咒。這個時候,釋迦牟尼佛從頭頂的肉髻中放射出來百種珍寶光明,從光明中湧現出千瓣珍寶蓮花,在蓮花的蓮蓬上安坐著化身佛,從化身佛的頭頂,放射出十道百種珍寶光明,一一的光明則完美地化現出來了十條恆河沙數那麼多的金剛密跡力士,一個個手中拿著高大的山峰,或者金剛杵棒,遍布了整個的虛空界。在場的大眾們全部都仰頭觀看,心中充滿了敬畏和愛慕的情緒,也都進一步增加了對佛選說首楞嚴神咒的希求心。然後就聽到化身佛的伴隨著種種光明的神咒之音。第三章 首楞嚴神咒 《大佛頂首楞嚴經》原文: 南無薩怛他 蘇伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀寫 薩怛他 佛陀俱胝、瑟尼釤 南無薩婆 勃陀勃地 薩跢鞞弊 南無薩埵南 三藐三菩陀 俱知喃 娑舍羅、婆迦 僧伽喃 南無盧雞、阿羅漢、跢喃 南無蘇盧多、波那喃 南無娑羯唎陀、伽彌喃 南無盧雞、三藐、伽跢喃 三藐、伽波羅 底波、多那喃 南無提婆、離瑟赧 南無悉陀耶 毗地耶 陀羅離瑟赧 舍波奴 揭羅訶 娑訶娑羅、摩他喃 南無跋羅訶、摩泥 南無因陀羅耶 南無婆伽婆帝 嚧陀羅耶 烏摩般帝 娑醯夜耶 南無婆伽婆帝 那羅野 拿耶 槃遮摩訶、三慕陀羅 南無悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 摩訶迦羅耶 地唎、般剌那 伽羅毗陀羅 波拿、迦羅耶 阿地目帝 屍摩舍那泥 婆悉泥 摩怛唎伽拿 南無、悉羯唎多耶 南無婆伽婆帝 多他伽跢、俱羅耶 南無般頭摩、俱羅耶 南無跋闍羅、俱羅耶 南無摩尼、俱羅耶 南無伽闍、俱羅耶 南無婆伽婆帝 帝唎茶 輸羅西那 波羅訶羅、拿羅闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 南無阿彌、多婆耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 阿芻鞞耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 鞞沙闍耶 俱盧、吠柱唎耶 般羅婆、羅闍耶 跢他伽多耶 南無婆伽婆帝 三補師、毖多 薩憐捺羅剌闍耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 舍雞野、母那曳 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 南無婆伽婆帝 剌怛那、雞都、羅闍耶 跢他伽多耶 阿羅訶帝 三藐三菩陀耶 帝瓢 南無薩羯唎多 翳曇、婆伽婆多 薩怛他、伽都瑟尼釤 薩怛多、般怛藍 南無 阿婆羅視耽 般羅帝 揚歧羅 薩羅婆 部多、揭羅訶 尼羯羅訶 羯迦羅訶尼 跋羅、毖地耶 叱陀你 阿迦羅 密唎柱 般唎 怛羅耶 儜揭唎 薩羅婆 槃陀那 目叉尼 薩羅婆 突瑟吒 突悉乏 般那你 伐羅尼 赭都羅 失帝南 羯羅訶 娑訶、薩羅、若闍 毗多崩娑那、羯唎 亞瑟吒冰、舍帝南 那叉、剎怛羅、若闍 波羅、薩陀那、羯唎 亞瑟吒南 摩訶羯羅訶、若闍 毗多崩、薩那羯唎 薩婆、舍都嚧 你婆羅、若闍 呼藍、突悉乏 難遮那舍尼 毖沙舍 悉怛羅 阿吉尼 烏陀迦羅、若闍 阿般羅視多、具羅 摩訶般羅、戰持 摩訶疊多 摩訶帝闍 摩訶稅多、闍婆羅 摩訶跋羅、槃陀羅 婆悉你 阿唎耶、多羅 毗唎俱知 誓婆、毗闍耶 跋闍羅、摩禮底 毗舍嚧多 勃騰罔迦 跋闍羅、制喝那、阿遮 摩羅制婆 般羅質多 跋闍羅、擅持 毗舍羅遮 扇多舍 鞞提婆 補視多 蘇摩嚧波 摩訶稅多 阿唎耶、多羅 摩訶婆羅、阿般羅 跋闍羅、商羯羅、制婆 跋闍羅、俱摩唎 俱藍陀唎 跋闍羅、喝薩埵遮 毗地耶 干遮那 摩唎迦 啒蘇母 婆羯羅跢那 鞞嚧遮那 俱唎耶 夜羅菟 瑟尼釤 毗折藍婆、摩尼遮 跋闍羅、迦那、迦波羅婆 嚧闍那 跋闍羅、頓稚遮 稅多遮 迦摩羅 剎奢屍 波羅婆 翳帝夷帝 母陀羅 羯拿 娑鞞羅懺 掘梵都 印兔那、么么寫烏(合牛) 唎瑟、揭拿 般剌、舍悉多 薩怛他 伽都瑟尼釤 虎(合牛)都嚧雍 瞻婆那 虎(合牛)都嚧雍 悉眈婆那 虎(合牛)都嚧雍 波羅瑟地耶 三般叉 拿羯羅 虎(合牛)都嚧雍 薩婆葯叉 喝羅剎裟 揭羅訶、若闍 毗騰崩、薩那羯羅 虎(合牛)都嚧雍 者都羅 屍底南 揭羅訶 娑訶薩羅南 毗騰崩、薩那羅 虎(合牛)都嚧雍 羅叉 婆伽梵 薩怛他 伽都瑟尼釤 波羅點 闍吉唎 摩訶、娑訶薩羅 勃樹、娑訶薩羅 室唎沙 俱知、娑訶薩泥 帝隸、阿弊提視、婆唎多 吒吒罌迦 摩訶、跋闍嚧陀羅 帝唎 菩婆那 曼茶羅 烏(合牛) 娑悉帝 薄婆都 么么 印兔那、么么寫羅闍婆夜 主羅跋夜 阿只尼、婆夜 烏陀迦、婆夜 毗沙、婆夜 舍薩埵羅、婆夜 婆羅、斫羯羅、婆夜 突瑟叉、婆夜 阿舍你、婆夜 阿迦羅 密唎柱、婆夜 陀羅尼、部彌劍 波伽波陀、婆夜 烏羅迦、婆多、婆夜 剌闍壇茶、婆夜 那伽婆夜 毗條怛、婆夜 蘇波羅拿、婆夜 葯叉、揭羅訶 羅叉私、揭羅訶 畢唎多、揭羅訶 毗舍遮、揭羅訶 部多、揭羅訶 鳩槃茶、揭羅訶 補丹那、揭羅訶 迦吒補丹那、揭羅訶 悉干度、揭羅訶 阿播悉摩羅、揭羅訶 烏檀摩陀、揭羅訶 車夜揭羅訶 醯唎婆帝、揭羅訶 社多、訶唎南 揭婆 訶唎南 嚧地羅、訶唎南 忙娑 訶唎南 謎陀、訶唎南 摩闍、訶唎南 闍多、訶唎女 視比多、訶唎南 毗多、訶唎南 婆多 訶唎南 阿輸遮、訶唎女 質多、訶唎女 帝釤、薩鞞釤 薩婆、揭羅訶南 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 波唎、跋羅、者迦 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀、夜彌 雞羅夜彌 茶演尼 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶般輸、般怛夜 嚧陀羅 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 那羅夜拿 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 怛埵伽嚧、茶西 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 摩訶迦羅 摩怛唎伽拿 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 迦波唎迦 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 闍耶羯羅 摩度、羯羅 薩婆、羅他、娑達那 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 赭咄羅 婆耆你 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 毗唎羊、訖唎知 難陀、雞沙羅 伽拿、般帝 索醯夜 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 那揭、那舍羅、婆拿 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 阿羅漢 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 毗多羅伽 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 跋闍羅波你 具醯夜、具醯夜 迦地、般帝 訖唎擔 毗陀夜闍 嗔陀夜彌 雞羅夜彌 羅叉罔 婆伽梵 印兔那、么么寫婆伽梵 薩怛多、般怛羅 南無粹都帝 阿悉多、那羅剌迦 波羅婆 悉普吒 毗迦、薩怛多、缽帝唎 什佛羅、什佛羅 陀羅陀羅 頻陀羅、頻陀羅 嗔陀嗔陀 虎(合牛)虎(合牛) 泮吒、泮吒、泮吒、泮吒、泮吒 娑訶 醯醯泮 阿牟迦耶泮 阿波羅、提訶多泮 婆羅、波羅陀泮 阿素羅 毗陀羅 波迦泮 薩婆、提鞞、弊泮 薩婆、那伽、弊泮 薩婆、葯叉、弊泮 薩婆、乾闥婆、弊泮 薩婆、補丹那、弊泮 迦吒補丹那、弊泮 薩婆、突狼枳帝、弊泮 薩婆、突澀比犁 訖瑟帝、弊泮 薩婆、什婆唎、弊泮 薩婆、阿播悉摩犁、弊泮 薩婆、舍羅、婆拿、弊泮 薩婆、地帝雞、弊泮 薩婆、怛摩陀繼、弊泮 薩婆、毗陀耶 羅誓、遮犁、弊泮 闍夜羯羅 摩度羯羅 薩婆、羅他娑陀雞、弊泮 毗地夜 遮唎、弊泮 者都羅 縛耆你、弊泮 跋闍羅 俱摩唎 毗陀夜 羅誓、弊泮 摩訶波羅、丁羊 叉耆唎、弊泮 跋闍羅、商羯羅夜 波羅丈耆、羅闍耶泮 摩訶迦羅夜 摩訶、末怛唎迦拿 南無、娑羯唎多、夜泮 毖瑟拿婢、曳泮 勃羅訶、牟尼、曳泮 阿耆尼、曳泮 摩訶羯唎、曳泮 羯羅檀持、曳泮 蔑怛唎、曳泮 嘮怛唎、曳泮 遮文茶、曳泮 羯邏羅怛唎、曳泮 迦般唎、曳泮 阿地目、質多 迦屍摩、舍那 婆私你、曳泮 演吉質 薩埵、婆寫 么么、印兔那、么么寫突瑟吒、質多 阿末怛唎、質多 烏闍、訶羅 伽婆、訶羅 嚧地羅、訶羅 婆娑、訶羅 摩闍、訶羅闍多、訶羅 視毖多、訶羅 跋略夜、訶羅 乾陀、訶羅 布史波、訶羅 頗羅、訶羅 婆寫、訶羅 般波、質多 突瑟吒、質多 嘮陀羅、質多 葯叉、揭羅訶 羅剎娑、揭羅訶 閉隸多、揭羅訶 毗舍遮、揭羅訶 部多、揭羅訶 鳩槃茶、揭羅訶 悉乾陀、揭羅訶 烏怛摩陀、揭羅訶 車夜、揭羅訶 阿播薩摩羅、揭羅訶 宅袪革 茶耆尼、揭羅訶 唎佛帝、揭羅訶 闍彌迦、揭羅訶 舍俱尼、揭羅訶 姥陀羅 難地迦、揭羅訶 阿藍婆、揭羅訶 干度波尼、揭羅訶 什佛羅 堙迦醯迦 墜帝葯迦 怛隸帝葯迦 者突托迦 昵提、什伐羅 毖釤摩、什伐羅 薄底迦 鼻底迦 室隸、瑟密迦 娑你、般帝迦 薩婆、什伐羅 室嚧吉帝 末陀、鞞達、嚧制劍 阿綺嚧鉗 目佉嚧鉗 羯唎突嚧鉗 揭羅訶 揭藍、羯拿、輸藍 憚多、輸藍 迄唎夜、輸藍 末么、輸藍 跋唎室婆、輸藍 毖栗瑟吒、輸藍 烏陀羅、輸藍 羯知輸藍 跋悉帝輸藍 鄔嚧輸藍 常伽輸藍 喝悉多輸藍 跋陀輸藍 娑房盎伽 般羅、丈伽、輸藍 部多、毖跢茶 茶耆尼 什婆羅 陀突嚧迦 建咄嚧吉知 婆路多毗 薩般嚧訶淩伽 輸沙怛羅 娑那羯羅 毗沙喻迦 阿耆尼 烏陀迦 末羅、鞞羅 建跢羅 阿迦羅 密唎咄 怛斂部迦 地栗剌吒 毖唎瑟質迦 薩婆那俱羅 肆引伽弊 揭羅唎、葯叉 怛羅芻 末羅視 吠帝釤 娑鞞釤 悉怛多、缽怛羅 摩訶跋闍嚧 瑟尼釤 摩訶般賴、丈耆藍 夜波突陀 舍喻闍那 辮怛隸拿 毗陀耶 槃曇迦嚧彌 帝殊 槃曇迦嚧彌 般羅毗陀 槃曇迦嚧彌 跢侄他 唵 阿那隸 毗舍提 鞞羅 跋闍羅 陀唎 槃陀槃陀你 跋闍羅 謗尼泮 虎(合牛)都嚧瓮泮 莎婆訶 整個的首楞嚴神咒有四百三十九句,因為神咒的含義十分豐富,因此本人也不對其進行翻譯了。大家只要能夠念誦甚至背誦這個神咒就能夠得到一切諸佛的加持了。第四章 楞嚴神咒的威力(上)《大佛頂首楞嚴經》原文:阿難是佛頂光聚悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。十方如來因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來執此咒心。降伏諸魔制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來含此咒心。於微塵國轉大法/輪。十方如來持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成亦於十方蒙佛授記。十方如來依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生盲聾喑瘂。怨憎會苦愛別離苦。求不得苦五陰熾盛。大小諸橫同時解脫。賊難兵難王難獄難。風水火難饑渴貧窮應念銷散。十方如來隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中供養如意。恆沙如來會中推為大法王子。十方如來行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。十方如來誦此咒心。成無上覺坐菩提樹入大涅槃。十方如來傳此咒心。於滅度後付佛法事究竟住持。嚴凈戒律悉得清凈。若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮音聲相連。字句中間亦不重疊。經恆沙劫終不能盡。亦說此咒名如來頂。汝等有學未盡輪迴。發心至誠趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事無有是處。阿難若諸世界隨所國土。所有眾生隨國所生。樺皮貝葉紙素白疊。書寫此咒貯於香囊。是人心惛未能誦憶。或帶身上或書宅中。當知是人盡其生年。一切諸毒所不能害。阿難我今為汝更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後末世眾生。有能自誦若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至龍天鬼神。精祇魔魅所有惡咒。皆不能著心得正受。一切咒咀魘蠱毒藥。金毒銀毒草木蟲蛇萬物毒氣。入此人口成甘露味。一切惡星並諸鬼神磣毒心人。於如是人不能起惡。毗那夜迦諸惡鬼王並其眷屬。皆領深恩常加守護。阿難當知。是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。設有眾生於散亂心。非三摩地心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫。周遍了知得無疑惑。從第一劫乃至後身生生不生。葯叉羅剎及富單那。迦吒富單那鳩盤茶。毗舍遮等並諸餓鬼。有形無形有想無想。如是惡處。 在佛通過頭頂的化身佛宣說完了楞嚴神咒之後,佛接著對阿難講解了這個神咒的特殊之處。佛說:「阿難,這個從佛的頭頂光明中放射出來的非常玄妙的神咒,能夠出生過去現在未來十方一切諸佛。十方一切諸佛都是因為這個神咒,這個佛教核心的秘密,才得以成就了無上正等正覺;十方一切諸佛也都是因為這個神咒,這個佛教核心的秘密,才能夠降伏種種魔障,才能夠制服種種外道邪說;十方一切諸佛也都是憑藉這個神咒,這個佛教核心秘密的威力,才能夠安坐在珍寶蓮花之上,顯現應化身於無數無量的微塵一般的佛土中;十方一切諸佛也都是通過宣揚這個神咒,這個佛教核心的秘密,才能夠在那無數無量的微塵一般的佛土中,轉動無上正法之輪;十方一切諸佛也都是因為行持這個神咒,這個佛教核心的秘密,才能夠在十方一切國土對有緣眾生進行摩頂授記;如果自己尚未成就之前,也都是因為行持這個神咒,這個佛教的核心秘密,才能夠得到十方一切諸佛的授記;十方一切諸佛,也都是因為這個神咒,這個佛教核心秘密的威力,才能夠在十方世界中救拔眾生出離種種苦惱,比如說地獄、餓鬼、畜生、目盲、耳聾、喑啞、遭遇仇敵魔怨之苦、愛人親人離別之苦、所需所求不能得到之苦、身心五蘊熾盛病苦,甚至大大小小的橫死等等,都可以全部得到徹底解脫。」橫死,指自殺、被害或受意外災禍而死。《藥師經》中說:「救脫菩薩言:『阿難,汝豈不聞如來所說九橫死耶!是故教以咒藥方便。』」該經所說九種橫死是:一、得病無醫,二、王法誅戮,三、非人奪精氣,四、火焚,五、水溺,六、惡獸吞食,七、墮崖,八、毒藥咒詛,九、饑渴所困。「眾生所遭受到的盜賊命難、刀兵命難、國家法難、監獄苦難、風水火難、飢無食、渴無水、貧病交加等等苦難,也都可以一時間全部消散無蹤;十方一切諸佛也都是因為這個神咒,這個佛教核心的威力,才能夠在十方世界隨意供養一切善知識,能夠在行住坐卧四種威儀中供養如意,也能夠在猶如恆河沙數量的佛陀法會中被推舉成為大法王子;十方一切諸佛也都是通過行持這個神咒,這個佛教核心的秘密,才能夠在十方無數無量的佛土中,方便攝受無始以來的親眷眾生,並且能夠令那些小乘學人,能夠聽到這個神咒的時候,都會真心信入,而不會生疑惑和恐懼之心;十方一切諸佛也都是通過念誦這個神咒,這個佛教的秘密核心,才能夠在菩提樹下,成就無上正等正覺,最後進入無餘大涅槃;十方一切諸佛,也都是因為傳承了這個神咒,這個佛教核心的秘密,才能夠在自己滅度後,傳下正統佛法的傳承,令佛法能夠長久住世,利益無量眾生,所有人的戒律都能夠非常清凈。」「如果要我完全宣說這個楞嚴神咒,這個從佛頭頂光明化佛口中所宣說的佛教核心秘密,就算我從早到晚,毫不停歇,毫不間斷,也沒有任何一個字眼和句子重複地不停地說下去,如此即使經過了恆河沙數劫的時間,也都不能完全說盡。所以說,這個楞嚴神咒,也可以稱作『如來頂』。」「你們這些還有達到無學地步,還沒有出離輪迴的人們,既然你們已經都發出了真誠地要求得無上正等正覺菩提正果,如果想不念誦這個楞嚴神咒而坐道場,如果想不念誦這個楞嚴神咒而令自己的身心擺脫一切的魔障,那絕對是不可能的事情。」「阿難,不論在任何的國土世界,只要任何一個國土的任何一個眾生,能夠用樺樹皮、貝葉紙、素白絹等材料,在上面書寫這個楞嚴神咒,然後放進一個香囊中,哪怕這個人心智並不聰穎,不能完全背誦這個楞嚴神咒,只要他能夠隨身攜帶,或者懸掛在屋舍之中,這個人一定可以終其一生,都不會遭受任何的毒害。」「阿難,我現在更加仔細地對你陳述這個楞嚴神咒的功效:這個楞嚴神咒,可以救護整個世界眾生,令他們得到大無畏;也能夠幫助一切世界的眾生,得到出世間的智慧。」「所以說,在我滅度之後的未來世,只要有眾生,能夠自己念誦楞嚴神咒,或者教授別人念誦楞嚴神咒,阿難你就要知道,這些念誦楞嚴神咒的眾生,就算進入火中,都不會被焚燒一絲一毫;就算進入水中,也不會被水所淹溺;就算遇到了大大小小的各種毒物,也都不會被毒害;就算是龍、天、鬼、神、精祗、魔魅等等不同種類和威力的惡咒,都不能作用到這個持誦楞嚴神咒的眾生身心上,不能影響這個眾生得到正受;不論任何種類的咒葯、魘勝、毒藥、蠱毒、金銀等金屬之毒、草木之毒、蟲蛇之毒等等一切種類的毒物,只要進入了這個人的口中,都會立即變化稱為甘露妙味;一切兇惡星耀、殘暴鬼神、兇狠狠毒之人等等,都不會對這個人造成任何的惡性傷害;象鼻使者、豬頭使者、種種鬼王,以及他們所統領的眷屬等,都會因為領受到了這個楞嚴神咒的威力,而對這個持誦楞嚴神咒的眾生加以守護。」「阿難你應當知道,這個楞嚴神咒,常常有八萬四千那由他恆河沙數量的金剛藏王菩薩種族在守護,而且一一金剛藏菩薩都有無數無量的金剛作為眷屬,共同守護。」「如果有一個眾生,用散亂之心,並非誠敬專心地念誦或者在心中想著這個楞嚴神咒,這個金剛藏王菩薩都會隨時跟隨在這個眾生的身邊進行守護,更何況是那些已經發出了堅定的菩提心的人呢!」「這些金剛藏王菩薩,跟隨這個持誦楞嚴神咒的身邊,會非常隱匿地悄然激發這個眾生的心神,令這個眾生能夠一時間用心隨念起八萬四千恆河沙數量劫的生生世世,非常清楚明白毫無疑惑地了知,也就是說從第一劫第一生開始,一直到未來世的生生世世,全部都不會出生在夜叉(葯叉,能啖鬼,捷疾鬼,屬鬼類)、羅剎(惡鬼總名,食人血肉,或飛空或地行,捷疾可畏)、富單那(臭熱鬼,主熱病)、臭惡鬼、瓮形鬼、啖精氣鬼,以及一切餓鬼之中;也不會出生在有形、無形、有想、無想等眾生形態的惡處。」楞嚴神咒的威力,首先表現在念誦、攜帶的人,可以獲得一切諸佛菩薩金剛的關注和照顧,可以得到一切等同於諸佛的功德,可以避免任何的傷害和痛苦,可以免除任何的貧窮和苦惱,可以毫無障礙的證得無上正等正覺。可是,有人也許會問到:每一個眾生,從無始以來,都會因為種種善惡的因,而會遭受成熟後的種種善惡的果,有些人甚至還會因為罪業的深重,而會有墮落地獄惡鬼等惡趣的果報,楞嚴神咒在這方面的威力如何呢?釋迦牟尼佛在下面就會緊接著講到。第四章 楞嚴神咒的威力(下)《大佛頂首楞嚴經》原文:是善男子。若讀若誦若書若寫。若帶若藏諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此諸眾生縱其自身不作福業。十方如來所有功德悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德如惡叉聚。同處熏修永無分散。是故能令破戒之人戒根清凈。未得戒者令其得戒。未精進者令得精進。無智能者令得智能。不清凈者速得清凈。不持齋戒自成齋戒。阿難是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後眾破戒罪。無問輕重一時銷滅。縱經飲酒食啖五辛種種不凈。一切諸佛菩薩金剛。天仙鬼神不將為過。設著不凈破弊衣服。一行一住悉同清凈。縱不作壇不入道場。亦不行道誦持此咒。還同入壇行道功德。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除更無毫髮。阿難若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來未及懺悔。若能讀誦書寫此咒身上帶持。若安住處庄宅園館。如是積業猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。複次阿難若有女人。未生男女欲求生者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多缽怛羅者。便生福德智能男女。求長命者速得長命。欲求果報速圓滿者速得圓滿。身命色力亦復如是。命終之後隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難若諸國土州縣聚落饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒安城四門。並諸支提或脫闍上。令其國土所有眾生奉迎斯咒。禮拜恭敬一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄悉皆銷滅。阿難在在處處國土眾生隨有此咒。天龍歡喜風雨順時。五穀豐殷兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪災障不起人無橫夭。杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠常無惡夢。阿難是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地悉皆銷滅。十二由旬成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示此咒。於未來世保護初學。諸修行者入三摩提。身心泰然得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場如法持戒。所受戒主逢清凈僧。持此呪心不生疑悔。是善男子於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。「這個善男子,這個有善根的眾生,只要他能夠讀誦或者書寫楞嚴神咒,只要他能夠隨身攜帶楞嚴神咒,或者妥善收藏楞嚴神咒,或者用種種妙色供養楞嚴神咒,那麼這個眾生,就一定不會出生在貧窮、下賤、不舒服、不如意的地方;這個眾生,就算他自己不懂得如何造作福德之業,十方一切諸佛,也都會把自己的福德功德全部賜給這個眾生;而且可以讓這個眾生,在恆河沙數無量劫的時間裡面,都可以和一切諸佛出生在一起,無量無邊的功德,都會如影隨形地伴隨著這個眾生,這個眾生一直都會在佛的身邊得到薰修,從來都不會分散。」「因此說阿難,這個楞嚴神咒,可以讓已經破了戒律的人的戒體,重新得到清凈完滿;可以讓還沒有領受戒律的人,得到清凈的戒律傳承;可以讓不精進修行的人,重新變得勇猛精進;可以讓愚笨不聰明的人,重新得到上乘的智慧;可以讓並不清凈的人,重新迅速得到清凈;可以讓並不懂得持齋戒的人,懂得如何守持齋戒。」「阿難,當這個眾生念誦守持這個楞嚴神咒的時候,如果說他在念誦守持這個楞嚴神咒之前就已經犯了戒律,那麼在念誦守持了楞嚴神咒之後,所有的犯戒的罪過,不論其輕重程度,全部都會一下子得到清凈;哪怕是這個人曾經飲酒、曾經吃了五辛(五葷,五種有辛味的蔬菜。《梵網經下》中有:『若佛子不得食五辛:大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠,是五種一切食中不得食。若故食,犯輕垢罪。』的說法,現在基本上都認為是洋蔥、韭、蒜、細香蔥、大蔥等五種蔬菜)、曾經吃了種種不凈之食,因為他念誦了楞嚴神咒,因此一切諸佛、諸菩薩、諸金剛、諸天仙、諸鬼神,都不會認為那是過失了;就算這個人穿著不如法、不潔凈的衣服,隨行隨住也都會被認為是清凈的;就算這個人不坐壇城、不入道場、不行持其他道法,只要他念誦了楞嚴神咒,他所得到的功德,和如法入壇城坐道場行道法的功德一模一樣;就算這個人曾經犯下了五種大逆不道的無間地獄的重罪(五種極逆於理的罪惡,即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身之血、破和合之僧。因此五種是極端罪惡的行為,任犯一種,即墮無間地獄,故又名『無間業』),甚至是比丘、比丘尼的四棄(比丘犯殺、盜、淫、大妄語四戒,叫做四波羅夷,因為不會再被當作出家比丘看待,猶如被摒棄出佛門,因此也稱作四棄)八棄(因為比丘尼比起來比丘來說,妄情會更加深重,因此就在殺、盜、淫、妄四罪之後,再增加了四種可以被摒棄出僧團的罪業:觸,與男身相觸,起淫慾心;八,八種情況,與淫心男子,兩手相捉,或捉其衣,或同入僻靜處,或共坐僻靜處,或共語,或共行,或相倚偎,或與相期;覆,與大眾說戒作法時,隱匿他人罪業,不肯對眾陳露;隨,在比丘眾中,沒有經過共住法的作法,就隨比丘共住)等重罪,只要是念誦了楞嚴神咒,其罪業,也全部都會像大風吹走沙塵一樣,一下子全部被清除的乾乾淨淨,不會有任何罪業殘留。」「阿難,如果有某個世界的某個眾生,從無始以來,無數無量的生生世世當中,他所犯過的所有一切輕輕重重不等的罪障,哪怕他從來都沒有真正的懺悔過,只要他能夠真誠地念誦楞嚴神咒,或者書寫楞嚴神咒,或者攜帶楞嚴神咒在身上,或者把楞嚴神咒妥善放置在自己的住處、家宅、花園、館驛等地方,所有一切累世積累下來的罪障,全部都會像熱水融雪一樣地輕鬆消失,而且這個人還會在不久之後完全證悟無生法忍。」「阿難,如果有女子,一直不能生產,而她卻非常想懷孕生子,只要她能夠非常專心真誠的心想口誦楞嚴神咒,或者將楞嚴神咒攜帶在身上,不久之後她就會成功懷孕、順利生產具足了福德和智慧的男孩或者女孩;而且,如果一個眾生希望求得長壽,通過楞嚴神咒,他就可以得到長壽;如果一個眾生希望果報迅速得到圓滿成就,通過楞嚴神咒,他也就可以迅速得到果報的圓滿成就;哪怕是一個眾生僅僅是希望自己的身體強壯,通過楞嚴神咒,也都可以得到願望的滿足和成就;而且只要是念誦攜帶了楞嚴神咒的眾生,在他壽命已盡命終止後,也會按照他自己的願望而隨意往生到十方世界的任何一個國土,決定不會出生在邊鄙下賤的地方,當然也就不會出生成為除了人類之外的其他眾生類別了。」「阿難,如果在某個國家、郡縣、村落等地方,出現了饑荒、瘟疫等狀況,或者出現了刀兵戰爭、盜賊橫行、幫派鬥爭等狀況,或者其他任何種類的不好的厄運苦難狀況,只要能夠把楞嚴神咒書寫好,妥善安放在四面城門上,同時也懸掛在高處、靈廟處、經幡處等,並且讓這個國家、郡縣、村落的所有眾生全部都趕來迎請這個楞嚴神咒,大家一起進行頂禮、供養,並且讓所有的民眾全部都在身上攜帶楞嚴神咒,或者全部都在自己的家宅田園住所等地妥善放置楞嚴神咒,只要這樣做了之後,一切的災難厄運全部都會被消滅清凈。」「阿難,隨便在一個什麼地方,只要這個國家的民眾有了楞嚴神咒,天龍都會非常歡喜,此處地方都會風調雨順、五穀豐登,人民都會富足安樂,也能鎮壓住一切的惡星災星,那些地方妖怪鬼魅等都會被鎮壓,地方上不會有種種災難,民眾也不會出現種種橫死,也不會因為觸犯王法而被枷鎖困身,大家都會晝夜安詳,不會出現噩夢夢魘。」「阿難,在這個娑婆世界中,有八萬四千能夠產生災難變異的惡星,而以二十八惡星最為主要,另外還有八大惡星是他們的首領。當這些惡星變化出來種種形象,出現在人們面前的時候,人們所能夠看到的就是種種災難和變異。當有這個楞嚴神咒存在的時候,當地的種種災難和變異就會完全消滅;同時在十二由旬(是古印度計里程的單位。有大中小三種:大由旬約八十里;中由旬約六十里;小由旬約四十里。另外還有三十里的說法。)的範圍內,全部都成為了楞嚴神咒威力覆蓋的結界之地,所有的災難和不祥都不會進入到這個結界之中去作祟。」「因此一切諸佛通過宣說這個楞嚴神咒,就可以在未來世保護那些初發心修行之人,並且能夠讓那些修行者進入三摩地正定,讓他們身心都非常松坦安然;更不會有任何的魔障鬼神,以及無始以來的怨敵宿債前來干擾侵害;你阿難以及在場的所有尚處於有學階段的眾人,以及未來世的一切發心修行正法的人們,只要能夠按照我所描述的方法,準備壇場,如法持戒修行,而且自己所領受戒律的師傅本身的戒律也很清凈;而且自己對於這個楞嚴神咒的威力在心持口誦的時候沒有任何的疑惑出現,那麼我可以說:這個人一定就會在這個父母所生身的時間裡,一定可以證得心開意解大成就。如果不能,那麼十方一切諸佛,就都成為了說妄語的人了,而這絕對是不可能的!」經過佛的一一陳述,我們就可以很明確的知道,只要能夠心持口誦楞嚴神咒,或者安置攜帶楞嚴神咒,就可以完全清凈一切既往的罪業,不論這個罪業如何的深重;也可以滿足一切的願望,不論這個願望是小到身體康健,大到無上菩提。那麼我們要不要思考一下,既然那些罪業都是五逆重罪,都是無間地獄的果報了,通過這個楞嚴神咒都能夠一下子全部得到清除,那麼因果律的顛撲不破,是不是就需要我們反思一下了呢?而且,佛在這裡已經反覆的強調了,只要是沒有通過楞嚴神咒,是根本不可能成就無上菩提正果的;而在前面文殊菩薩分析二十五圓通的時候,說耳根圓通法門是諸佛一路涅槃門,而這種說法也得到了釋迦牟尼佛的認可;觀世音菩薩也不斷地強調了自己觀世音的名號,只要持誦,也可以得到三十二應化身、十四種無畏、四不思議功德的加被,可以成就小到求子,大到無上菩提正果的願望,而且這也是佛陀親口認可的。那麼,是不是可以說楞嚴神咒就等同於觀世音菩薩名號,也就等同於耳根圓通法門了呢?還是說,佛儘管在這裡不斷地對楞嚴神咒進行推薦,大肆地描述其功德威力,其實也只是一種方便說法?這就需要大家仔細地分析和判斷了。第五章 楞嚴神咒的護法《大佛頂首楞嚴經》原文:說是語已會中無量百千金剛一時佛前合掌頂禮而白佛言。如佛所說我當誠心。保護如是修菩提者。爾時梵王並天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量葯叉大將。諸羅剎王富單那王。鳩盤茶王毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。 復有無量日月天子。風師雨師雲師雷師並電伯等。年歲巡官諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場得無所畏。 復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祇。並風神王無色界天。於如來前同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提永無魔事。爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊如我等輩。所修功業久成菩提。不取涅槃常隨此咒。救護未世修三摩提正修行者。世尊如是修心求正定人。若在道場及余經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便終不可得。諸小鬼神去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首猶如微塵。恆令此人所作如願。在釋迦牟尼佛說完了楞嚴神咒簡單的功德和威力之後,彷彿是為了證明佛所說的屬於真實語,在場的無數無量的千百億金剛一下子全部都從自己的座位上站起身來,在釋迦牟尼佛前恭敬頂禮之後,對佛說:「正如佛剛才所說,我們這些金剛,全部都會真心實意地保護能夠如同佛所說的那樣進行修行期望求證無上菩提正果的人們。」金剛,在佛教中,金剛有多種含義,最常見的意思就指的是金剛石,如《佛教常見辭彙》中說:「金剛,即金剛石,其性堅利,堅故不為他物所壞,利故能損壞他物,故佛經常以之比喻堅利」(比喻真實究竟的智慧)。還有就指的是金剛杵,如《佛教大辭典》中說:「金剛,原為印度之兵器。密宗假之,以標堅利之智,斷煩惱,伏惡魔。其兩頭單獨者,謂之獨股,分三枝者,謂之三股,分五枝者,謂之五股,分九枝者,謂之九股。以金石或木材作之,有大中小之三品。」《大日經疏一》中說:「伐折羅即是金剛杵。」又說:「伐折羅如來金剛智印。」又說:「譬如帝釋手持金剛破修羅軍,今此諸執金剛亦復如是。各從一門持大空之戰具,能破眾生無相之煩惱。故以相況也。」仁王經念誦儀軌上曰:「手持金剛杵者,表起正智猶如金剛。」《諸部要目》中說:「杵,金,銀,銅,鐵,石,水精,佉陀羅木等,無量種各不同。杵,五股三股一股。長十六指為上,十二指為中,八指以為下,乃至一指節為下。契經中說:不持金剛杵念誦,無由得成就。金剛杵者,菩提心義。能壞斷常二邊,契中道。中有十六菩薩位,亦表十六空為中道。兩邊各有五股五佛五智義。亦表十波羅蜜,能摧十種煩惱,成十種真如,便證十地。」在後來金剛就成為了手執金剛杵的人的意思,《佛教大辭典》中說:「持金剛杵之力士,謂之金剛。執金剛之略名。」《行宗記二上》中說:「金剛者,即侍從力士,手持金剛杵,因以為名。」因此,金剛往往又被稱作執金剛、執金剛者、金剛力士,甚至還會被稱作金剛手,如《俱舍光記十一》中說:「曰:「手執金剛杖,名金剛手。」《大日經疏一》中說:「執金剛杵,常侍衛佛,故曰金剛手。」有時還會被稱作金剛神,《法華經普門品》中說:「應以執金剛神得度者,即現執金剛神而為說法。」有時還會被稱作金剛密跡,《金光明經鬼神品》中說:「金剛密跡大鬼神王,及其眷屬五百徒黨,一切皆是大菩薩等,亦悉擁護聽是經者。」或者被稱作金剛密跡天,說的就是手執金剛寶杵,識達如來一切秘密事迹的意思。《佛教大辭典》中記載了這麼一個故事:「往昔有王,生一千有二子,千兄同詣佛所,發心修道;而二弟不知。一弟發願,若千兄成道,我則為魔惱害之;一弟發願,我為力士,護千兄法,即金剛也,領五百葯叉神,皆是大菩薩等,居妙高峰,於賢劫千佛中,俱護其法也。」也就是說,這個時候站起來的金剛,就是手執威力無比的金剛杵,尊崇一切佛的教誨,秘密守護一切真心修行人的金剛密跡們了,也就是金剛護法了。只要是真心修行的人,只要是能夠走耳根圓通法門的人,只要是念誦或者攜帶楞嚴神咒的人,身邊隨時都會有這些金剛護法在守護著。緊接著,大梵天天王和仞利天王帝釋,以及四大天王也全部都從自己的座位上站起身來,在釋迦牟尼佛前恭敬頂禮之後,對佛說:「如果真的又能夠像佛所說的那樣修行一切善法的人,我們一定會盡心儘力地伴隨其左右進行守護,會通過種種方法令其一生所有的願望和事業都能夠如願成就。」梵王,也就是大梵天王,大梵天為初禪天之王,因此稱作大梵天王,略稱大梵王、梵王。也可以作為色界十八天之通名,一般情況下往往說的就是初禪梵天之王了。也就是說,他掌管著禪定正式進入初禪天的所有天眾。天帝釋,忉利天(三十三天)之主,姓釋迦,名天帝釋,又稱作帝釋天,居須彌山之頂喜見城,統領另外的三十二天。據說往昔因中,迦葉佛滅度的時候,有一女人,發心修塔,後來有三十二人助修,因為他們造佛塔的功德,女子後來就轉生為忉利天主,而其助修的三十二人,都成為了他的輔臣;合稱為三十三天。而這個帝釋天,也就是平常人所謂的天主,或者玉皇大帝了吧。四天王,四大天王,是帝釋之外將。須彌山半腹有一山,名由犍陀羅。山有四峰,四大天王各居一峰,各護四方大洲之一天下,因此稱為護世四天王。其所居之地,就稱作四天王天。是六欲天之第一層天,也是天界和人界直接的接壤處。四大天王,《長阿含經》中說:「東方持國天王,名多羅吒,領乾闥婆及毗舍闍神將,護弗婆提人。南方增長天王名毗琉璃,領鳩槃荼及薜荔神,護閻浮提人。西方廣目天王名毗留博叉,領一切諸龍及富單那,護瞿耶尼人。北方多聞天王名毗沙門,領夜叉羅剎將,護郁單越人。」《止持會集音義四王天》中說:「東方持國天王,謂能護持國土,故居須彌山黃金埵。南方增長天王,謂能令他善根增長,故居須彌山琉璃埵。西方廣目天王,謂以凈天眼常觀擁護此閻浮提,故居須彌山白銀埵。北方多聞天王,謂福德之名聞四方,故居須彌山水晶埵。」其中,北方多聞天王,因為其福德無邊,因此常常被認為是財富之主,統領著一切的財神,是財神中最主要者。也就是說,色界、欲界的天人,也都會一心守護真心修行的一切眾生。只要是真心修行的人,只要是能夠走耳根圓通法門的人,只要是念誦或者攜帶楞嚴神咒的人,身邊隨時都會有這些天人在守護著,並且資財、福德、智慧都會逐漸增上。接著,無數無量的夜叉大將、羅剎王、富單那王、鳩盤茶王、毗舍遮王、豬頭使者、象鼻使者、大鬼王、鬼帥等,全部都從自己的座位上站起身來,在佛前恭敬頂禮之後,對佛說:「我們也發誓一定緊隨如此修行人之後,一直會細心護持著他們,一定會令他們的無上菩提之心早日能夠得到圓滿。」只要是真心修行的人,只要是能夠修耳根圓通法門的人,只要是念誦或者攜帶楞嚴神咒的人,身邊隨時都會有這些天界的部卒等在守護著。接著,無數無量的各個世界中的日月天子、風師、雨師、雲師、雷師、電伯、主掌地方年歲收成事業的巡查星耀和眷屬等,也全部都從自己的座位上站起身來,恭敬頂禮釋迦牟尼佛後,對佛說:「我們也會一直保護這些真正發心修行的人們,讓他們能夠擁有建立合格道場的種種資源,也能夠得到大無畏,能夠順利修行。」只要是真心修行的人,只要是能夠修耳根圓通法門的人,只要是念誦或者攜帶楞嚴神咒的人,身邊隨時都會有這些掌管著天時地運莊稼收成疾病災殃等的神眾等在守護著。接著,無數無量的山神、海神,一切的土地之神、一切的水陸空行、種種不同的精祗、以及風神王、無色界天等,也全部都從座位上站起身來,來到了佛陀的跟前,恭敬禮拜之後,對佛說:「我們也一定會好好地保護如此真心修行之人,令他們能夠順利地證悟無上菩提正果,而不會有任何的魔障產生。」只要是真心修行的人,只要是能夠走耳根圓通法門的人,只要是念誦或者攜帶楞嚴神咒的人,身邊隨時都會有這些天上人間一切鬼神天人等在守護著。接著,八萬四千那由他數目那麼多的恆河沙數金剛藏王菩薩,一時之間,全部都從自己的座位上站起身來,恭敬頂禮佛陀之後,對佛說:「佛啊,類似我們這些人,雖然已經經過了非常悠久歷史的修行,並且已經成就了菩提正果非常之久了,但是我們選擇了不入涅槃,選擇了一直追隨著這個楞嚴神咒,我們一直會救度那些在未來世真心修行三摩地正定的修行者們。佛啊,只要有修行人,能夠像佛剛才所說的那樣一心追求正定,不論他是在合格道場修行,還是在其他清凈的地方經行,哪怕他只是隨便地遊戲於人群中村落中,我金剛藏王菩薩以及我的眷屬徒眾,都會跟隨在這個修行人的身邊,專心守護著這個修行人。就算是魔王波旬,就算是大自在天親自出現來擾亂這個修行人的心志,也都不會有任何的機會擾亂成功;如果只是一些小小鬼神,也就只能在距離這個修行人十由旬開外的地方喧鬧而已,並不能來到這個修行人近前搗亂,除非是這些小貓角色發出了修行之心,想來親近這個修行人前來學習禪定,才能得以近身。佛啊,只要是那些兇狠邪惡的魔王魔眷屬,想要前來侵犯惹惱這個真心修行之人,我金剛藏王菩薩一定會用我的寶杵,打爛他的腦袋,將它的腦袋搗成細碎微塵一般,並且保證能夠讓這個真心修行之人能夠隨意成就自己的所願。」金剛藏王菩薩,是一切執金剛者的總名,與金剛薩埵異名同體,金剛藏王即金剛薩埵的變化身,也就是一切佛法秘密的掌管者。只要是真心修行的人,只要是能夠修耳根圓通法門的人,只要是念誦或者攜帶楞嚴神咒的人,身邊隨時都會有這些金剛藏王菩薩在守護著。從這些一個個爭先恐後站起身來,恭恭敬敬向佛表白著自己的護法之心的人看來,釋迦牟尼佛所講的正法,乃至過去現在未來一切諸佛所宣講的正法,是三界六道一切眾生都完全認可的無上正法,是最真實的教授,是能夠利益所有眾生的具有大威力的教授。而且,只要一個人是真心地對佛法產生了信心,並且真誠地不斷深入地去探索佛法中的真諦,不斷地去偽存真,力求明白佛的究竟見地,並且能夠身體力行,那麼,不但可以身體康健,還會一切順利,求財得財,求智得智,求菩提的菩提,這是佛菩薩親口所說的,是真實不虛的。可是,如果你僅僅只是為了身體健康,僅僅只是為了求財,僅僅只是為了功名利祿,卻絲毫都沒有求證無上菩提智慧之心的話,我也不知道你會不會事事如意了。我說的對嗎?第六章 眾生、世界二種顛倒《大佛頂首楞嚴經》原文:阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為多聞。於諸漏心未求出離。蒙佛慈誨得正熏修。身心快然獲大饒益。世尊如是修證佛三摩提未到涅槃。云何名為干慧之地。四十四心。至何漸次得修行目。詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已五體投地。大眾一心佇佛慈音瞪[目*瞢]瞻仰。 爾時世尊贊阿難言善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽當為汝說。阿難大眾合掌刳心默然受教。佛言阿難當知。妙性圓明離諸名相。本來無有世界眾生。因妄有生因生有滅。生滅名妄滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃二轉依號。阿難汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生斯則如來真三摩地。阿難云何名為眾生顛倒。阿難由性明心性明圓故。因明發性性妄見生。從畢竟無成究竟有。此有所有非因所因。住所住相了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。迷本圓明是生虛妄。妄性無體非有所依。將欲復真欲真已非真真如性。非真求復宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生生力發明。熏以成業同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。阿難云何名為世界顛倒。是有所有分段妄生因此界立。非因所因無住所住。遷流不住因此世成。三推薦閱讀:
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