《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一八一一卷——第一八二0卷
大方廣佛華嚴經（第一八一一卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，明毛光照益三昧門，我們看四十四光最後一首偈：
【因緣所生無有生，諸佛法身非是身，法性常住如虛空，以說其義光如是。】
第一句因緣，什麼叫『因緣所生無有生』？世尊常常跟我們說「諸法因緣生」，說得最多的就是緣生。什麼叫因緣，我們要簡單的說明一下。「因緣，一物之生」。無論是動物、是植物還是礦物，乃至於自然現象，都用一個物來包括，就是這件事情的發生它有因有緣。因，「親與強力者為因」。也就是說這因緣裡面很複雜、很多，第一個因是什麼？這力量最強的，我們稱它為因。譬如植物，植物跟它因最強的是種子，所以種子我們就稱它為因。種子之外，它需要土壤、需要水分、需要肥料，甚至需要人工去照顧，那統統是緣。所以有因沒有緣不能結果，有種子，種子放在瓶子裡面，放一百年它也不會結果，有緣沒有因也不能結果。因緣會合，果報它就能現前。任何一物，動物、植物、礦物，都離不開這個定律。所以用親、用疏來做對比，親與強力者為因，「疏添弱力者」這就為緣。因跟緣兩個字底下舉了例子，它這也舉了，「例如種子為因」，「雨露」這就是水分，「農夫」這是耕耘，這是緣。「因緣和合而生米」，糧食是這麼樣生長的。
長水法師在《楞嚴經》註解他有這樣的解釋，「佛教因緣為宗」，確實佛在經上是說過，佛法因緣生，所以是以因緣為宗，宗就是主要的，「以佛聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字」，這是學佛同學都明了的。《維摩經．佛國品》註解，羅什大師講「力強為因，力弱為緣」。僧肇大師加以註解（羅什是鳩摩羅什，僧肇是羅什大師的學生），「前後相生，因也。現相助成，緣也。諸法要因緣相假」，因需要緣幫助它，緣需要因，然後才能夠成立。這因緣兩個字我們有簡單的認知。
佛在經上常講四緣生法，你看他不講因，講四緣，四緣生法。其實四緣第一個就是因，後面三個是緣。我們要曉得，任何一法生起來，《華嚴經》上說無量因緣，哪裡是四緣，哪有這麼簡單！無量因緣，佛在教學的時候，他把它歸納、簡化，讓學習的人容易記、容易體會，總是用歸納的方法，把無量的緣歸納為四大類。就如同菩薩在因地修行發願，你說那個願有多少！多少菩薩發願，我們自己學佛也發願，佛把它歸納為四大類，無論是過去菩薩、現在菩薩、未來菩薩，所發的無量大願歸納起來總不出這四大類，四弘誓願不出這四大類。無量因緣歸納也不外乎這四大類，所以叫四緣。
古時候翻譯叫舊譯，大概舊譯跟新譯是從玄奘大師做界限，玄奘大師以前翻的我們都叫舊譯，玄奘大師所翻的稱為新譯。唐朝時候翻經最興盛的時代，有這個說法，這我們要知道。「舊譯曰因緣，次第緣，緣緣，增上緣」，就這四種四大類。「新譯」，這是用玄奘大師的翻法，玄奘大師翻的是「因緣，等無間緣，所緣緣，增上緣」。這順序是相同的，翻譯裡面就是次第緣翻成等無間緣，緣緣新譯為所緣緣，意思更清楚、更明白。
這四種緣也要介紹一下。因緣舉的例子是以人，我們得人身到世間來不離開因緣。因，「六根是因」，眼耳鼻舌身這是因，「六塵是緣」，外面六塵是緣。「如眼根對色塵時，識即隨生，余根亦然，是名因緣」。我們眼見色，眼根是因，這是講什麼？講識怎麼生出來的。眼為什麼會看見？耳為什麼能聽？能看的是眼識、能聽的是耳識，它從哪裡來的？根跟塵相接觸這當中就生識，識就生起來了。因緣，我們從這個例子就知道因是什麼意思，緣是什麼意思。
第二個講「次第緣」，也就是玄奘大師講的等無間緣，次第緣就是等無間緣，等是平等，間是沒有間隔，這個次第。「謂心心所法」，心是八識，有八個心，心所有五十一個心所，心所實在講就是心理作用，所以它是跟著心一起起來的，這稱為心所法。「次第無間，相續而起」，所以叫次第緣，也叫做無間緣。它不能夠中斷，中斷果不能現前，它不能中斷，叫次第緣，也叫等無間緣。第三個是「緣緣」，就是所緣緣，這說「心心所法，由托緣而生起，是自心之所緣慮，名為緣緣」。第四個叫「增上緣，謂六根能照境發識」。這個境是境界，眼以色為境界，發起眼識；耳以聲為境界，發起耳識，耳識能聽，眼識能見。「有增上力用，諸法生時，不生障礙」，這都叫做增上見。這是四種緣簡單的說明。
但是這個說法還是不太好懂，我們還是用植物的種子來做比喻，大家就好懂。譬如我們種瓜，瓜子是親因緣，沒有瓜子決定長不出瓜來；但是單單有瓜子，如果它沒有助緣也長不成。助緣裡面第一個說次第緣講得通，說所緣緣也講得通，就是它必須有個方向、有個目標，它方向目標是什麼？它結瓜。人，我們都知道希望有後代，世代相傳，所以養兒生子傳宗接代，一代一代接續下去。古時候婚姻這是最大的一樁事情，所謂「不孝有三，無後為大」，很多人以為我只要有後就行，有兒孫就行了。我的解釋還要加教育，你兒孫再多，如果沒有教育都不成才，這不算有後。有後是什麼？能夠繼承你的家道、繼承你的家業，能夠把家道、家業發揚光大，這樣的後代才算叫有後，我的解釋比較清楚一點。
所以說中國自古以來，真的，哪個家庭不重視家教？不管父母識字不識字，現在講有沒有文化，都懂得教兒教女。不像現在，要知道我們中國家教疏忽了頂多不過是一百年而已，像沿海開發的大城市它們可能更多一點，但是我相信不超過一百五十年。內地農村，像我們的家鄉比較偏僻閉塞，疏忽了三代，我這個年齡小時候沾一點點邊，六、七歲的時候，八歲以後就沒有了，農村裡面再沒有私塾。所以古老的承傳整整斷掉三代，這個事情我們不能不知道。
從前婚姻主要是有子孫繼續前人德業，這是最重要的一個目標。所以他一定是希望有兒女，而且一定是以把兒女教好是他一生最重要的大事，自己不能成就，希望兒女成就，下一代成就。這個意念就是所緣緣，他所緣的這個緣。在我們修行，我們修凈土，修凈土我們所緣是什麼？我們所緣的是阿彌陀佛、極樂世界，這是我們所緣緣。如果這個意念斷掉，那你往生這個目的達不到，所以你的所緣緣就是你有一定的方向、有一定的目標。
次第緣，也就是等無間緣。你的意念，我們現在講的，佛法裡面講願，世間講的志，你要立志，志跟願不能中斷，不能改變方向。今天喜歡這個，明天喜歡那個，那你到老一事無成。你只能走一條路，一個方向、一個目標，沒有不成功的。所以這不難，真的是不難。增上緣是外面的力量幫助你、成就你。像種子它具足無間緣，它具足所緣緣，它希望能夠成長，能夠傳宗接代，它是有這個念頭。好象植物大概沒有？有，為什麼有？我們這經文上第三句有『法性常住如虛空』，無論是動物、植物、礦物、是自然現象，都是法性變現的。法性是宇宙萬有的本體，它本來具足見聞覺知，本來具足色聲香味，這是沒有因、沒有緣的，它本來就是這樣，無論是動物、植物、礦物統統都具足。現在江本博士用水實驗，水是礦物，水的體是什麼？法性。水的現相是法相，現相的法相是法性變現的，所以性跟相永遠不會離開的，它總是合在一起，結合在一體。
所以學佛，上上根人像惠能大師那樣，為什麼人家一下就成佛，這裡頭有個秘訣，我們現在曉得，但是沒有辦法達到。他是什麼？他見這個相他認得性，法性在哪裡？法性在法相裡面。就好象我們古大德比喻，見到器他認識金，器是相，像金戒指、鐲子（手鐲），我們看到這是戒指、這是鐲，這著相了，你執著相；高明的人他沒有看到戒指，他也沒有看到鐲子，他看到黃金，那就見性，見性成佛。著相是凡夫，我們凡夫著相，沒有見性。性是平等的，性在哪裡？遍法界虛空界。虛空，虛空的體是法性，虛空的相是法相。所以你要是能從相上見性，問題解決了，那恭喜你，你已經成佛了。所以你一定要懂得性相是一，性相不二，性在哪裡？性在相里。相怎麼生的？相是性變現出來的。
性現相沒有因緣的，識變相有因緣。譬如黃金，我們把黃金比喻法性，它現的相是個金塊，一大塊，我們現在要把這塊金造個佛像，這是什麼？就是識變了，那不是心現。心現是一種相，現在我們要把它改變，把它造成個佛像，或者把它造成個人像。我們要造它，這是我們自己的心裡有因緣，這就是六根為因，六塵為緣。我們看到黃金很好，有這麼點的分量，可以造一尊佛像，我們動這個念頭了，動這個念頭就是造成佛像的因。這個念頭不中斷，真造，一直到佛像造好，這無間緣，當中沒有間隔。一心一意去造，這所緣緣。造的時候當然你還要許多工具，這些工具是增上緣。或者你去找圖樣，許多參考資料，把這尊佛像塑得很莊嚴，這增上緣。許多因素來幫助你，這佛像造成了。
我們念佛，要知道能念之心、所念之佛，能求之心、所求的凈土，都是自性本來具足的。這個事情是真的不是假的，因為佛講得很好，講得更徹底，你本來是佛。本來是佛這是因，你將來成佛，成佛是什麼因成的？因為你本來是佛，這是親因緣。我很想作佛，很想作佛這所緣緣，我想作佛的念頭不斷，這是無間緣。我們想學，我們親近老師，老師是所緣緣，老師是誰？釋迦牟尼佛。歷代祖師代代相傳傳到今天，我們終於找到老師，這老師是有師承的，一代一代傳下來，老師是增上緣。還有經教這是佛所說的，也留傳下來了，經本也是增上緣。我們學習需要道場，總要有個場地，總要有一個學校、一個教室，場所是增上緣。學不止我一個人，還有很多同學，老師教導，同學在一起互相切磋，同學也是增上緣。凡是幫助你的，幫助你的我們通常舉例，逆境是增上緣，順境也是增上緣，善緣是增上緣，逆緣也是增上緣。
可是這個增上緣裡頭要有老師指導，要有經教的教誨；如果沒有，那你被淘汰掉了。為什麼？順境善緣遇到了，起貪戀的心。譬如道場很好，這是給你修行，幫助你成就的，這個道場愈建愈大，你起了貪心，你把你所緣緣的目標方向忘掉，我要在這裡保持我的權力，保持我五欲六塵的享受，在這裡面起貢高我慢，生貪瞋痴，那好了，你就墮落了。如果是逆增上緣，逆境惡緣你起瞋恚、你起報復，那馬上墮落了。所以順境裡面不生貪戀，逆境裡頭不生瞋恚，你能在境界裡面永遠保持清凈平等覺，這沒有一樣緣不是你的增上緣。所以蕅益大師講得好，「境緣無好醜，好醜在於心」，確實順境可以幫助你，逆境也能幫助你，善緣能幫助你，惡緣也能幫助你。你的心用得正，沒有放棄你的方向跟目標，你就成就。如果你心邪，心邪是什麼？你是非人我沒放下，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，貪瞋痴慢沒放下，所有的緣都叫魔障。
佛跟魔不在外頭，外面境界上無佛亦無魔，佛與魔在哪裡？在我們起心動念。我們起心動念是正，一切境界都是佛境界；起心動念邪，所有境界全是魔境界。所以佛跟魔從哪裡來的？是自己心裡變現的，就是個邪念跟正念。這個東西太重要了。因此我們在六道輪迴，這自己一定要承認，你不能不承認，在六道裡面住的時間太長！六道是個染污的境界，我們無始劫以來到今天，確實有非常嚴重的染污，煩惱習氣。佛法，我們也相信不是從這一生才開始學，過去世世代代、生生世世也都學過，學得怎麼樣？學得不及格。為什麼？如果及格，早就往生了，早就脫離六道輪迴。既然還不能脫離，那就曉得我們每次修學的功夫都不夠，依舊是隨業流轉。修點善福，三善道受報；造些惡業，就墮三途受果報。生生世世無量劫來搞這種活計，錯了！
這一生很難得，由於過去生中修行的基礎，這一生遇到佛法你能生歡喜心。遇到佛法不生歡喜心，是你業障重；遇到佛法能生歡喜心，而發心來學習，這是你善根發現。這個善根發現對這一生來講那是因，觸動你的善根，你發願認真，想這一生機會難得，希望這一生成就，來生不再搞輪迴了。這真正覺悟了。這個覺悟是得力於前生佛法熏習的力量，那個因的力量，所以這一生從這個力量引發你的所緣緣；又能夠精進不懈，這引發你的無間緣，我不中斷。如果中斷，所謂「一日暴之，十日寒之」，那又不行，那還得要等來生後世，這一生不能成就。可是佛跟我們講得很清楚，如果你真的懂得理論跟方法，一生成就作佛在時間上來講綽綽有餘。凡聖在一念之間，真能放下就超凡入聖。我們這一生的功行淺深沒有別的，就是在你能看破多少，你能放下多少，真看破了、徹底放下了，這人就成功了。尤其是凈土法門，念佛往生需要多長時間？自古至今，念佛人事實經驗告訴我們，時間只要三年到五年，不要很長。問題就是你這四個緣足不足，成功關鍵在此地。
我們親眼看到的，陳光別老居士，就是新加坡居士林的老林長，雖然家庭是個佛教家庭，但是對於佛法不懂，只是知道燒香拜拜，所求的是什麼？升官發財、家庭平安、事業興旺，求這個。過去生中修的福報，所以他在新加坡是大財主。晚年時候生病，這就不能上班，也沒法子應酬，在家裡面養病。養病沒事做，正好遇到我在新加坡講經，他就找李木源，能不能把我講經光碟拿到他家裡面給他看，這就是所緣緣。李居士送去，他看了很歡喜，每天看八個小時，天天不間斷。他是個富有的家庭，家裡面照顧他的人很多，這增上緣，這增上緣好！一天能夠聽八個小時經，不聽經的時候就念佛，家人告訴我們，大概念佛時間也有八小時，他八個小時休息，這個緣殊勝。兩年下來，他有天跟李木源居士說，他想往生。他說這個話不是開玩笑的，想往生。這句話的意思就告訴我們，他念佛功夫成就了，他可以走了。李木源居士聽了之後一再懇求，你不能去。那時候居士林他是林長，人事不穩定，只要他在，他不去上班沒有關係，只要他在，居士林的秩序都很正常，他一不在怕就有麻煩，無論如何叫他要再長住、要住世。他想了一想，點點頭就答應了。
又過了兩年，他把居士林林長交了，交給李木源，後事都準備好了。我們想想，他就是在病床上每天聽經八小時四年，每天念佛八小時四年，真叫一門深入，長時熏修，他四緣具足，預知時至。有天他在一個紙條上寫了
這個道理我們要懂，明白這些道理，成就，自古以來真正成就的人，不是別人督促的。別人督促你、勸導你沒用處，那是什麼？起作用是幫助你覺悟。你勸他，他聽了之後很好，也歡喜，你走了之後就忘掉了，這就沒有用處。這所緣緣剛剛提起來，無間緣沒有，馬上就斷掉了，就不能成就。真正成就是鍥而不捨，一天都不放鬆，要知道這是大事，其他全是小事，生不帶來，死不帶去，你留戀這些幹什麼？這絕大的錯誤。有人好象發大慈悲心，關心這個世間，這世間人造這麼重的罪業，你能幫他消得了嗎？你發慈悲心照顧他，你能做到，照顧到最後自己不能往生，還是要搞輪迴，那就錯了。所以真正聰明人，我現在要放下，我到極樂世界去，見到阿彌陀佛學了一身的本事，智慧開了，神通道力成就，你再回來度眾生，這是你真正慈悲。取西方凈土，你曉得三年到五年決定成功，你要是能這樣的發心，這叫菩薩發心，你真的幫助苦難眾生。這樁事情我們學佛同修要認真去思考。
利用這個身體今生去幫助眾生行不行？行，不是不行。你要懂方法、要懂門道怎麼樣成就，《華嚴》的課程裡面告訴我們，看破、放下。真正想在這一生當中成就，你就要很認真把基本的功修好，基本功就是儒釋道的三個根，百分之百的紮實，你都能做到。然後修什麼？修放下。用佛法做增上緣，一部經一門深入，長時熏修，你天天讀誦、天天學習、天天講演，講演是學習裡頭很重要的一個手段，為什麼？教學相長。大家勉勵你，要聽你講，你就不能不準備功課，你不能懈怠，這是大家幫助你，增上緣。你只要在一部經論上十年、二十年、三十年鍥而不捨，反覆的學習，反覆的講演，講十遍、百遍、千遍，其義自見。其義自見是什麼？開悟了。沒有到開悟不換題目，一定在這部經上講到開悟。開悟的秘訣是定，你一部經心是定的；你要常常搞很多，你的心不定，心不定開不了悟。
心定就開悟，《金剛經》上告訴我們，「信心清凈，則生實相」，那是真的，不是假的。所以你心稍微清凈一點，你自己會感覺得煩惱少了，妄念少了，智慧多了，無論是看東西、聽東西跟過去不一樣，這是什麼？這就是功夫得力了。這時候你就生法喜，孔子所說的「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅生起來了，佛門裡面講法喜充滿。歡喜心剛剛生起，你要不斷的用功，你的法喜會增長，你的煩惱愈來愈輕，你對於世出世間事看得是愈來愈清楚、愈來愈明了，就愈來愈容易放下，不再執著了。執著放下並沒有徹底放下，放下了少分，同時可以放下少分的分別。因為放下分別，長智慧；放下執著，少煩惱，煩惱輕智慧長，那就對了。所以在這一生當中可以成就自己。年歲大一點的不礙事。
過去我早年跟李老師學教、學講經，我們這一班二十幾個同學年齡最大的六十歲，六十歲還敢出來學講經，什麼程度？小學畢業。一位老太太，她的孫子在小學做老師，林看治居士。實在講我們得這位老太太的幫助非常大，她幫助什麼？她示現樣子給我們看，我們一看她，信心就生起來了。為什麼？她六十歲，我那時候才三十一、二歲；她小學畢業，我中學畢業，她都能學，那我為什麼不能學？本來不敢學講經，一看到她，她行，我應該可以，這個信心生起來了，她給我們做榜樣。她學得不錯，講得很好，法緣殊勝，李老師常常讚歎，過去生中她跟人結的緣好，所以她講經聽的人很多。我們同學在外面講經，聽眾都沒有她多，這法緣。所以老師常常提醒我們，要廣結法緣；如果不結法緣，他說將來你成佛了，你度眾生也不多。佛不度無緣之人，還是要結法緣。法緣結得最廣的，給我們做最好榜樣的是阿彌陀佛，阿彌陀佛結的緣遍法界虛空界，十方一切諸佛都把他自己的學生介紹給阿彌陀佛，都勸他們往生凈土，阿彌陀佛的法緣無比殊勝。這四緣生法簡單說到此地。
佛法裡面佛常講「十因十果」，這也是我們必須要懂得的。這個果報是什麼？現在鍾居士在講《地藏經》，《地藏經》上的果報，十種嚴重的果報。什麼因生的？這是佛在經上常講，第一個是講「淫習因」，淫慾，「有鐵床銅柱八熱地獄之報」。這《地藏經》上有，淫慾，女子的果報是鐵床，男子的果報是銅柱炮烙，這個柱是用火燒，燒紅了，熱度多高！造罪業的人抱著這個柱子。這個因自己造的，果報也是自己業力變現出來的。
早年朱鏡宙老居士，這是我最早認識的一位老人。我那年二十六歲，剛剛接觸佛法，認識他，他是個老居士，跟李老師同年，大我三十九歲，我們在他面前是孫子輩。他講故事給我聽，是真的事情，他的岳父是章太炎，這在近代學術界裡面是非常有聲望、有地位的一位大德，章太炎先生。他說他岳父曾經得罪袁世凱，被袁世凱把他關監獄關了一個月。怎麼得罪他？不罵袁世凱。有人問他你為什麼不罵袁世凱？他說不值得我罵。這個話傳到袁世凱耳朵里去，袁世凱很生氣，我不值得他罵，找個莫須有的罪名把他關了一個月。出了獄之後，他畢竟沒有什麼重罪，我不罵你，不過就說了這麼一句話而已，還是放出來了，這民國初年的事情。
放出來之後沒多久，他晚上睡覺，好象作夢，那是真的事實，夢到兩個小鬼，他還抬著轎子，拿著好象聘書一樣的文件給他，泰山的東嶽大帝請他做判官。判官地位很高，判官就相當現在的秘書長，請他去做秘書長，就催他上轎。好，他就去了，去了之後見到，真的要處理很多事務。到早晨天快亮的時候他下班，就把他送回來。所以那段時期他感覺得很累，沒得休息，日夜都要上班，白天人間上班，晚上到鬼道里上班。他也常常跟老朋友談到他上班遇到一些情形，講給大家聽，這都是真的，都不是假的。大致上陰間裡面一些制度跟這個世間相彷彿，他還有待遇，但是待遇那個錢不能用，吃的東西也不能吃。在鬼道裡面他見到唐宋時候的人，因為在書上念到的，像韓愈、柳宗元都是名人，都見到，見到韓愈。
曾經有一次他向東嶽大帝建議，就是講銅柱的刑罰，他說這太殘酷，能不能廢除？東嶽大帝就派兩個小鬼帶他，你親自到地獄裡頭去看。小鬼帶他走一段路之後指給他看，銅柱地獄就在此地。他看不到。這才恍然大悟，他是學佛的，才曉得這個地獄不是閻羅王建立的，也不是東嶽大帝建立的，地獄從哪裡來的？是你的業力變現的。你沒有造這個業，地獄在面前你看不到。所以《地藏經》上講得好，什麼人能見到地獄？造作罪業的人地獄現前，第二種是菩薩，到地獄裡教化眾生，他能見到，不是菩薩見不到。章太炎不是菩薩，所以他到地獄看不到，這才曉得完全是自己業力變現，跟佛法裡面講的原理完全相應。佛法說「一切法從心想生」。你沒有這個惡念就不會有地獄，你有惡念才有地獄，所以地獄真的是有還是沒有？可以說非有非無，不能說有，不能說無。佛經上講，你的念頭斷了，境界就斷、就消失。我們今天所看到的境界，天天還會現前，原因在哪裡？念頭沒斷，念念當中想著這些境界，就是所緣緣跟無間緣沒斷，所以它總是存在。
我們學經教到現在算是懂得不少，可是還是少分，並不是太多。比一般人就不一樣，我們知道什麼？相有性無、事有理無。而且事相是幻相，確實是幻相，是剎那生滅，真的一秒鐘不知道生滅多少次，沒有法子計算，真的不存在！這所有現相一定要知道，很清楚的知道，是錯誤虛妄相似相續相，你只記著這個。所有的現象，十法界依正莊嚴，統統是這麼個道理，這就是事實真相。你看到事實真相你不會起念頭，換句話說，像貪瞋痴慢你不會起了，你也不會執著，你也不會分別，這對修行幫好大的忙。修行人最大的難關就是這個不能突破。所以我們真是把這樁事情搞清楚、搞明白，那現在就要用，就在生活上，在處事待人接物就要用，用這叫看破；分別執著放下，那真叫放下，那是功夫。我們的方向目標決定求生凈土，為什麼？這個法門太殊勝。《華嚴經》最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這要知道，所以凈土是《華嚴經》的歸宿。古大德說得很好，《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，《無量壽經》是凈土，這兩部大經引導人歸凈土。所以淫習因，有鐵床銅柱八熱地獄之報，它跟造業相應。
第二個「貪習因」。你看貪有什麼好處？習就是習氣，現行習氣，講貪、講習，講貪是講現行，講習是習氣，現行習氣統統說到。「有寒冰地獄之報」，貪是水，水結成冰。第三個是「慢習因」，傲慢，「有血河毒海灌吞之報」。這是傲慢，佛跟我們說出來，為什麼？傲慢是瞋恚裡面的一分。這種意念跟行為產生毒素很嚴重，對自己身體、生理會造成傷害。你細心去觀察，傲慢的人容易生病，跟瞋恚一樣。瞋恚，這個人身心他都帶著有，現在講的病菌，所謂三毒煩惱。第四「瞋習因」，瞋恚，這裡講的是些古時候的刑罰，「有宮割斬斫等報」。實際上佛在許多經典裡面講的，我們現在把《大藏經》關於佛說地獄果報的因果這些事情，我們把它會集成一本書，一共我們收集二十五種，《諸經佛說地獄集要》，比《地藏本願經》講得詳細，比道教裡面講得也詳細。我們讀了之後，才曉得貪瞋痴慢業很重，果報非常可怕。瞋恚此地只是略舉一段，果報很複雜，什麼原因？造的因不一樣，造的業不相同。如果貪瞋痴慢裡面要是障礙正法、障礙聖賢，那個罪就大，幾乎都是阿鼻地獄，無間地獄。看你造的是什麼因。
第五個是「詐習因」，這是欺詐，都有這些刑罰，這些刑罰都是古代的。「杻械」就是枷鎖，我們現在講的是腳鐐手銬，「鞭杖」這是刑罰，新加坡的刑罰裡面還有鞭刑。我們要知道，地獄裡面的刑罰都是自己業力變現的，不是人為的。古時候這些刑罰確實它產生作用，你看新加坡人不敢犯罪，為什麼？怕鞭刑。他不怕坐牢也不怕罰款，但是一提到鞭刑就不敢了，那真痛苦！真的感覺得受不了，確實是震懾不少心行不良的人。第六是「誑習因」，誑是欺騙，「有騰擲飛墜漂流等報」。第七個是「冤習因」，這冤枉人，「有投擲擊射等報」。這是說地獄裡面一些刑罰，事很複雜，報也有種種不同，這是我們能夠想像得知。為什麼？造的業不一樣，有輕重不等，有有意、無意，有意就重，無意是習氣，雖無意還是有果報。你欺騙人，看你目的是什麼，對方受的害有多深。如果這種欺騙，受害的人不嚴重，受害的人不多，你的罪就輕；如果受害的人多，受害很嚴重，受害的時間很長，也是阿鼻地獄。
佛法告訴我們，殺人的罪很重，尤其是殺很多人，發動一個戰爭，多少軍民生命財產被害了。可是佛說那個罪還不重，還有比這更重的，更重是什麼？斷人法身慧命。這就是障礙佛法的流通，障礙別人聞法的機緣，這個嚴重了。我們能夠體會得到，為什麼？身命斷了是小事，他冤枉被殺的，並沒有罪過，他還有餘福，福還沒享盡被人殺了，他很快馬上就投胎，又到人間來了，余福沒享盡，他還是來享福。可是學佛的機緣可不容易遇到，得人身難，聞佛法更難。障礙人聞法，果報裡頭有盲聾喑啞，這是什麼？地獄罪受完之後出來再得人身，六根不完全，所以這個罪重。翻過來看你就曉得，我們在世間做什麼樣的好事得福最大？最大的是弘護正法。如果是求福報，弘護正法要不要自己做？不需要，好象我辦個學校，我請很多教員來教，這學校是你辦的，這福報是你的。在今天，如果我們是辦個儒釋道三教的學校，這個福報大！如果自己真正的學習，那解脫了，那你超越六道，超越三界，這個福報在世間找不到，沒有能跟你相比的。所以這是兩極，一個是阿鼻地獄的罪業，一個就是天堂的福報；不學佛、不求生凈土，果報一定在天上，享天福去了。這些道理我們要懂，我們知道在這一生當中自己應該怎樣去選擇，不要貪圖世間現前一點小樂、小果報，不值得。
你看釋迦牟尼佛給我們做榜樣，國王舍掉了，榮華富貴的生活舍掉。他的示現就告訴我們，他所修的世出世間第一等的福報，一生從事於教學，這個教學是繼承諸佛如來的道統。世尊很謙虛，他一生沒有發明、沒有創造，他所學的是古佛傳的，他所教的也是古佛所講的。中國孔子也是這個態度，一生述而不作，述就是說古德、古聖先賢的，自己沒有創作、沒有發明，這給我們後人做了最好的榜樣、最好的典型。他老人家你愈想就愈有味道，一生不建道場，實際上他有個大道場，什麼道場？天地是他的道場。真的是如此，樹下一宿，日中一食，天地是大道場。由此可知，他教學的對象遍法界虛空界一切眾生，我們凡夫肉眼看不到。
如果修行證果了，不要多，證個二果、三果你就看到，世尊講經除了旁邊坐的這些學生之外，你再看看周邊，九法界眾生，天龍八部；往上看，諸佛菩薩無量無邊歡喜讚歎。一堂課下來有多少開悟的，有多少證果的，人間或者不多，那九法界裡頭就不少，這都是事實。只怪我們自己慧眼沒開，沒有看到事實真相，天上人間不能比。釋迦牟尼佛這小國國王舍掉了，他在經上所說的比喻我們能相信，大梵天王讓位給他，不要，摩醯首羅天王讓位給我我也不要！你沒有入這個境界你完全不知道，入這個境界之後你才曉得。所以這裡頭確實法喜充滿，無量無邊的殊勝功德，真正不可思議。
下面是「見習因」，見是邪見。所以學佛的人，六祖惠能大師，中國人成佛，中國人在中國示現成佛。他老人家在黃梅所得之法就是大徹大悟，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星大徹大悟境界是相等的、是相同的，那不是假的，真的是成佛了。世尊在那個時候是以佛身示現，他在中國是以祖師身分示現，這就是三十二應裡面所說的，應以什麼身得度就現什麼身，是同樣境界。他教導我們，學佛最重要的教誨是要遠離十惡八邪，還有許多不善的習氣。許多不善的習氣他舉了十一條，他給我們一面鏡子，我們常常拿著這面鏡子來照自己，十惡我還有沒有？八邪還有沒有？我們在和諧世界印了這麼一張，這就是惠能大師教給我們修學基本的，叫基本功夫，很重要，不能疏忽。這個鏡子要常常照，時時刻刻反省我還有哪條沒做到？這都是菩提道上的障礙，你要不除掉，這路就不通，你沒有辦法前進，沒有辦法提升，這都是障緣；如果都突破，那就變成增上緣。所以我們看到邪見，就想到能大師教我們十惡八邪。有這些邪見，所以才有「勘問權詐拷訊推鞫」，這就好象法官在審問，你要受這些苦難，這都是地獄裡面的事情。
第九個是「枉習因，感拘押按捺迫蹙其體，瀝灑其血等報」。這個習氣什麼？喜歡冤枉人，所謂是「欲加之罪，何患無辭」。秦檜殺岳飛就是這個惡習氣在作祟。當然他還有像我們這邊講的，還有惡的增上緣，那是什麼？他有貪痴慢。我讀這段歷史我就想到，南宋宋高宗年歲很輕，秦檜做了宰相，欽宗是他的哥哥，徽宗是他的父親，徽欽二宗被金兵俘虜過去。岳飛的志向是希望能夠用武力收復失地，把徽欽二宗再迎接回來。我當時看了這段史跡，我就想到岳飛非死不可，他沒有辦法，他犯了很大的忌諱。宋高宗要是把徽欽二宗迎接回來，他那個皇位讓不讓給他哥哥？他如果能讓給他哥哥的話，他是中國大聖人。如果他還有名聞利養，他不肯放棄，他決定不想他們回來，希望他們老死在北方，他做他的太平天子。這兩個人回來之後，一個要讓位，讓皇位；岳飛立了那麼大的功，秦檜要不要把宰相位讓給他？所以想到這個事，我們就覺得岳飛不識時務。你細心想一想，確實那個時候不是不能收復舊山河，能！真有這個力量，朝廷沒有這個心意，沒有這個意思。所以秦檜殺岳飛的因很多，岳飛真的是冤枉死了。岳飛之死是金受益，你不殺岳飛，我們不能談和，你要想談和的話，首先要把他除掉。所以這宋金和談，兩面都得利益，南宋保全著高宗，保全他的皇位，秦檜是保全他的宰相，金他能夠保全他的實力，兩方面都得益處。你說岳飛怎麼能不死？死定了。方方面面你都冷靜去觀察就了解，造什麼樣的因得什麼樣的果報，各人因果各人承受。
末後「訟習因，有業鐿之火珠披露宿業對驗等報」。這訴訟，現在講打官司，訴訟是聖人永遠想化解的，紛爭希望能夠調解，不要結怨。無論什麼事情都可以化解，只要彼此能相讓，問題就解決了，雙方都得利益，爭訟是雙方都受害。這也是地獄裡面的果報。注子裡頭寫得好，最後一句，「宿業對驗」這四個字，你現在打官司是非曲直、事實真相很難，自古以來都不容易。李老師曾經做過法官，他告訴我，他是個虔誠的佛弟子，但是在判案子有沒有冤枉人自己都不敢講，沒有把握。他也是好醫生，他告訴我，他一生給人治病，從來沒有過失，就是看病很認真，決定沒有害過人。但是在訴訟裡面他沒有把握說沒有冤枉人，非常之難，這樁事情。佛跟我們說了這十種因十種果報，這是什麼？舉例子。因緣無量無邊，果報也是無量無邊，我們從這地方明了的，就是業因是自己造的，果報是自己業力變現的，不是外面來的。
經上說「因緣所生無有生」，這個地方最重要的就是後面這三個字，無有生。因緣所生為什麼無有生？這個意思就深，因緣所生的是事相，事相的體是什麼？理體，理體是法性，法性不生不滅。法性不是事相，法性不是物質也不是精神，法性沒有起心動念，法性沒有分別執著，這是真心，所以它沒有生滅，無有生。從體上去看，從性上去看，因緣所生的是事，事有理無，因緣所生的是相、是現相，相有性無。但是性跟相、事跟理永遠是和合在一起，分不開家的，就像金跟器一樣，「以金作器，器器皆金」。從前我在美國，有位同修陳居士他做首飾的商品，他有工廠，完全是做金首飾，但是他做假的，不是真的，鍍金的。實在講鍍金的比真金首飾還好看。他有個展覽廳，那時候韓館長也在，邀請我們一起去參觀，展覽出來的首飾有一萬多種，每個樣子都不一樣，它是樣品，琳琅滿目，真好看。一萬多種那是事、那是相，質料是什麼？質料是金，它是鍍金的。所以它體是金，體是一個，花樣很多，事跟相是花樣，體是一個，體沒有生滅，它永遠不變，那個樣子隨便你變。
所以會看的、見性的人，他從相上看到性，看到你不變的性，一看，這黃金，全是黃金。這古人講的「以金作器，器器皆金」。隨便捏，他把金比作法性，把花樣比作法相，法相無量無邊，性是一個，它不生不滅。這是從相上看性，沒有生滅，無有生滅。就事相來看，它有沒有生？它也沒有生，為什麼？相是假的。佛家常講「萬法皆空」，相是空。所以法性，有古大德，佛經上也有這個解釋，法性什麼？法性空寂。實際上寂是講的性，清凈寂滅；空是講的相，萬法皆空。《般若經》上講得很好，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，那是講事相的真相不可得，剎那生滅，生滅同時，這我們說過多少次。一秒鐘無數次的生滅，我們看到的相叫粗心大意，實際上它是虛妄，錯誤虛妄相似相續相，決定沒有兩個相是相同的，變得太快了，變化太大了，我們沒有辦法覺察。所以確實「因緣所生無有生」，無論在性上、無論在相上，你也能體會到，這才叫見到諸法實相。好，今天我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八一二卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，明毛光照益三昧門，我們看最後一首偈「法清凈光」：
【因緣所生無有生。諸佛法身非是身。法性常住如虛空。以說其義光如是。】
我們今天繼續再來學習這後面三句。『諸佛法身非是身』，佛法通常講身都講三身，三身四德。三身是法身、報身、應身，有時候應化合在一起說，應身。在佛法裡面對於這些說法，大小乘不一樣，大乘裡面各個宗派也不一樣。這些問題最重要的是不要去分別、不要去執著，不同的說法這裡頭有個原因，為什麼有不同的說法？那就是菩薩、祖師大德教化眾生，眾生根器不一樣，教學總是要隨順聽眾的根性，所以一切說法都是方便法。這總的原則我們知道，佛出現在世間，宗旨無非就是破迷開悟、離苦得樂，這是唯一的一個宗旨、一個目標。至於說法教學決定是慈悲為本，方便為門。種種不同的說法都是方便。我們要懂得它的原理原則，就曉得各個宗派接引的根性不相同，同一個宗派，同一個宗也分派，甚至某一派跟某一派說法也不一樣。所以到最後，祖師大德總是把不同的會合，都歸到一體，一體就是性，心現識變。所以說萬法歸一，這個一就是一心，一心就是萬法，萬法就是一心，一心就是佛，三身不外乎一心。它有開合兩種說法，開是展開，合是歸納到最後。
「小乘說王宮所生之身」，就是釋迦牟尼佛父母生的身，這個身叫生身。戒定慧，還加上一個解脫、解脫知見，通常在經上看到的五分法身，所以小乘認為修行的功德這是法身。大乘講得就多，「大乘說，理智冥合之真身為法身」，隨機現生的身叫應化身，應化身是生身，這是大乘裡面的講法。理是心，就是心性，心性是說理，智是說般若。如果我們用法相宗的說法，諸位就更容易理解，理是自證分，自證分就是法性，所以法性是理；智慧是證自證分，證自證分是般若，通常在大乘也稱佛性，佛性是從智上說的。佛是梵文，翻成中國意思叫覺，覺是智的作用，智是體，覺是用，所以它是佛性。佛性跟法性是一個性，不是兩個性。
相宗的四分，就是佛在《華嚴經》上講的一句話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧就是證自證分，而德就包括了法性，法性是圓滿的都包括了，由法性變現出見分，見分再變現出相分，這講到見相兩分大家就比較容易懂。見分是精神，我們講心理；相分是物質，在佛家講色法，色法跟心法。精神跟物質都是自證分變現出來的。所以說唯心所現，唯識所變。從體上講這是理，怎麼樣知道有這個理（就是有這個體）？能變的。哲學裡面講的本體，因為本體它不是物質也不是精神，它沒有形相，我們六根都接觸不到；眼看不見，耳聽不見，它也沒有氣味，身體接觸不到，甚至於想都想不到。想是什麼作用？想是心理的作用，是見分的作用。見分的作用很大，但就是緣不到自體，緣不到。那怎麼會曉得？它有個證自證分，就是自性本具的般若智慧。這個智慧，佛在經上常常用比喻，把自性比作一盞燈，自性本具的般若智慧就像燈點燃了，點燃的時候它能照自己，它照外面也能照自己。有了它才知道有本體，本體生精神跟物質。所以說理智冥合的真身，這真身沒有形相的，稱之為法身，法身沒有形相。
隨機現生之應化身，這叫生身。怎麼會隨機？眾生有感，佛菩薩就有應。應是應化在十法界現身，現的身叫生身。這個生身有兩種作用，大乘教裡面講的，一種是自受用，一種是他受用，他受用是教化眾生，自受用是提升自己的境界。因此大乘教裡面有些宗派說，法身也有身相，不是完全沒有形相，也講得通。譬如我們現在這個身是生身，實際上法身、報身、應化身都在這一身當中。如果我們能夠將妄想分別執著統統都斷了，我們的身就是法身，不能說它不是法身；就是報身，報身是智慧身，你妄想分別執著統統都斷了，煩惱沒有了，智慧現前，就是經上所說的「一切眾生皆有如來智慧」，這智慧現前，智慧就是證自證分；德能現前，確實萬德萬能，確實是大徹大悟。悟什麼？悟整個宇宙跟自己是一個身；一即是多，多即是一。一是全宇宙，全宇宙是一，很不可思議，沒有法子形容。
大宇宙跟小宇宙是一不是二。如果你說大宇宙跟小宇宙是二，你還沒有覺悟。確實是一，小中有大，大中有小，小宇宙跟外面大宇宙是一樣的，一絲毫差別都沒有。這個境界到最後，佛說，叫不思議解脫境界；你不能夠想，你也無法可說。我們在《華嚴經》前面讀過，微塵裡面有世界，微塵是最小的物質，不能再分，最小的物質。現在科學家發現到就是原子、電子、粒子、夸克，夸克是不是佛經上說的微塵，還很難講，看它以後再能不能分？再能分，那它還不是的。這肉眼沒有法子看見的，高倍顯微鏡才能發現。甚至於還有些人，我們科學儀器還達不到，用數學來推算，算出來應該有，數學為科學之母。這麼小的東西裡面有整個的世界，很不好懂。我們現在看到科技的進步，看到電晶體，一片晶體指甲這麼大，一點點，這裡面居然能夠含藏一部《大藏經》，這不可思議，這被科學發現。再一看佛經，這給我們一個啟示，有可能它含藏一部《大藏經》，可是它跟佛法比還差很遠，佛法講的微塵沒有這麼大，它裡面含藏整個宇宙，這一部《大藏經》算什麼！所以從這裡來看，佛法比科學進步太多。
我們從科學裡面發現到，叫全息照片，這我們看到科學報告，很有意思。它這個照片是用兩組雷射光拍攝的，拍攝出來的照片洗出來，你看不到形相，你看到裡面一條一條是紋路，必須要用一組雷射光去照，那個現相出來了，照片出來了。譬如一個人相，我們看到報告，把這張相片撕成兩半，你在雷射光下照的時候，那一半還是一個完全的影像，另外一半也是個完全的影像，這很奇怪，不可思議。你再把它撕碎，撕成粉碎，拿一點點在雷射光下，它依舊還是一個完整的現相。我們從科學實驗裡面就想像到佛經上所講的小中有大，整個大宇宙在一微塵裡面。全息照片不過是他們發現而已，有這個事實存在。每粒微塵都是一個大宇宙，還有人能進去，這我們前面讀到的，普賢菩薩他能夠進入微塵裡面的世界，到那裡面去拜佛。那裡面跟大世界一樣，十方有無量無邊諸佛，有無量無邊佛的剎土，他到裡面去供佛、聽經，在一微塵裡頭。
這個身是佛的法身，法身不可思議。大乘說這就是合法報應三身中的法身跟報身這兩種身稱為法身，把應身稱為生身。對，應身是在十法界裡面，眾生有感，自然就有應。應身裡面還有一種化身，他不是父母生的，他是變化出來的，也算是生身。應身大概住的時間比較長，如果在人道現身，他也要來投胎，像釋迦牟尼佛一樣，示現在人間，跟人的日常生活相同，也從小長大，有生有滅，實際上完全是一種示現。佛菩薩如是，我們凡夫怎麼樣？佛給我們講真話，凡夫跟佛沒有兩樣，差別只是在凡夫迷了！迷了，你對於事實真相完全不了解，這叫凡夫。除了迷之外，事實上跟佛沒有兩樣，迷了就不自在，絕無自在。迷了怎麼樣？迷了，你在六道裡頭捨身受身是受業力支配。業力是什麼？業力是妄想，所以佛說「一切法從心想生」，心想是妄想，這個一切法就是指六道，六道是從心想生。
四聖法界就不一樣，四聖法界也是心想，他是願力，不相同。我們是業力，業力有善業、有惡業、有無記業；願力是願成佛道，願了生死，願度眾生，他是願力。四聖法界怎麼支撐的？他怎麼會有這個？願力。到一真法界裡面願力跟業力統統都沒有，這個境界就不思議，那真的是不思議解脫境界。他能不能現身？能，一樣的跟眾生起感應道交。他起感應道交還包括四聖法界，不只是六凡，跟十法界眾生起感應，有感他就有應。這是大乘經上告訴我們。凡是經上所說的，我們在學習《華嚴》前面就有幾次的報告，《華嚴經》講的是什麼？全是講我們自己。我們自身以外的從來沒講過，全都是講自己，真的，諸法實相就是自己。現在講生命的真相，遍法界虛空界是自性變現的，是一個自己，一個法性身。
《智度論》裡面給我們講，佛有兩種身，這《大智度論》上講的，一個是「法性身」，一個是「父母生身」。大乘教裡面講得最多的三身，「理是法性身」，法性是理，真理，法性就是身；第二個「智是報身」，報身是智慧身；父母所生的是應身，這是眾生有感，菩薩就有應。最重要的一句，就是後頭「三身一體」。我們應身有沒有離開法性身？沒有。法性身好比是金，應身是器，器有沒有辦法離開金？離不開，金也離不開器。所以這要知道它是理體。像我們看電視，法性身是什麼？好比電視的螢光幕，它什麼都沒有，但是它什麼都能現。雖然現，現與它也絲毫不相干，決定沒有絲毫染污，它不礙諸相發揮，一點障礙都沒有。真的是清涼大師在《華嚴》講的四種無礙，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這法性。
法性就是法身，遍一切處、遍一切時，所有一切萬事萬物體全是法性身。所以六祖開悟的時候，末後說「何期自性，能生萬法」，就是它能現出萬法。我們把螢光幕比成法性，萬法就是螢光幕裡面的現相，能生萬法。所以萬法沒有離開自性，自性也沒有離開萬法，萬法跟自性是一不是二。你從這裡肯定了那就很好，怎麼樣？你見性了。性在哪裡？相就是性，性就是相，見性就成佛了。我們現在是懂得了，好象是見性，可是沒有真的見性，為什麼？你沒放下，你著了相。我們現在的障礙就是妄想分別執著，妄想分別執著沒有了，就是佛；沒有了，你這個人的，我們講人的人品、品德純凈純善。純凈是什麼？你沒有起心動念，純凈；純善是什麼？你沒有分別執著。有分別執著就不善，有起心動念就不凈。諸佛如來不管他現相跟不現相，都是純凈純善。就好象螢光幕一樣，這裡面千變萬化，無數的頻道都能出現，螢幕上絲毫不沾染，我們現在是這個樣子。但是我們現在怎麼樣？染污。這個染污是妄心不是真心，染污叫什麼？叫阿賴耶。阿賴耶是怎麼造成的？阿賴耶就是妄想分別執著造成的，這個道理要懂。三身確實是一體，這個一體不但是在我們自己的身體，所有一切萬事萬物統統是一體。像電視里有我們自己的畫面，除自己之外也有一切山河大地，也有許多的人物，森羅萬象，一體！這個體就是螢光幕，就是法性身。
所以大乘教里才說「十方三世佛，共同一法身」。這我們前面念過，是一個法身，你就曉得關係，你就明白了。講到關係是什麼？倫理，我們講的一家人。一家人還疏遠，是一體！你說這多親密，就是自己。阿彌陀佛、藥師琉璃佛、釋迦牟尼佛，自性釋迦，自性藥師，自性彌陀，自性現的，跟我們是一個性、一個體、一個法身，怎麼能分？我們不知道。土也是如此，土是自性土，叫法性土，身土不二，離開自性一法不可得，萬法是自性，法法是自性。真正把事實真相搞清楚了，然後性德自然就流露，性德是什麼？你自性裡面真實的智慧。
真實的智慧起作用是什麼？是大慈大悲，現在講愛心。愛心從哪裡來的？是從自性般若裡面生出來。自性般若是體，它起的用就是慈悲，性德的作用。今天我們對人沒有愛心，是迷了自性，為什麼？自性裡面愛心是一樣的，我們跟阿彌陀佛、跟釋迦牟尼佛的慈悲絲毫沒有兩樣，是一不是二。生不起來就迷，佛一句話跟我們講清楚，你迷失了自性。我們今天學佛目的在哪裡？目的在回歸自性，也就是把真正的自己再找回來。真正自己在哪裡？就在現前，一覺悟，真正自己找回來了。自己忘記掉了是迷失，並不是另外再找一個自己，不是這樣的。所以說是就在當下，迷悟不二。
「法性身，滿十方虛空」，法性身才是真正的自己，經教裡面常講「父母未生前本來面目」，是法性身，滿虛空法界。「無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲」。我們沒有見到，可是偶爾有這個緣也見到了，跟經上講確實是一樣的。我在前年從廬江到北京，在北京病了四天，那個四天有人跟我講，我自己沒有覺察到，有人跟我講：你死過一次。我聽了這個，想想有，外國人講的瀕死經驗，死過一次的經驗。他說你回來了，還是回到你自己的身體上。我們找外國很多這些心理學家講瀕死經驗，我去翻翻，有點類似。就是我在生病的第四天晚上，好象醒過來了，醒過來之後，這個境界是夢也非夢。醒過來之後就是自己躺在曠野，面對著是一重一重的青山，沒有看到水；藍天白雲，一重一重的山，風景美極了，面對的是這麼個境界，非常清楚。沒有多久就看到，仔細一看，滿山遍野都是人，怎麼那麼多人，密密麻麻，心裡感覺得很奇怪，這麼多人在這裡幹什麼？這個念頭才一起，再仔細一看，不是人，是畜生，許多的野獸，面孔都對著我。我在這個時候就合掌，念了一聲南無本師釋迦牟尼佛。佛號一念，釋迦牟尼佛出現了，這個境界沒有了。釋迦牟尼佛跟虛空一樣大，那麼大，可是清清楚楚，一絲毫模糊都沒有，這很不可思議。我接著再念一聲南無本師阿彌陀佛、南無本師毗盧遮那佛，最後念一句南無觀世音菩薩，統統現前。所現的相，念後面一尊佛，前面佛像沒有了，這一尊佛現，現的形相都跟虛空法界一樣大，滿十方虛空，讓你看見。我聽到我旁邊還有人跟我講話，問了我好多問題。醒過來之後，大概差不多三點鐘，醒過來之後精神就很好，病就好了。
我還把這個境界跟我旁邊這些同學們說明，會有這麼一個境界出現。所以以後有人告訴我，你死過一次，我想應該是這個境界。可是醒過來之後病就好了，休息一天就回香港。這就是我相信像我這種經驗的人，不止我一個。這就是在世偶爾機緣當中，你看到法身遍虛空法界，真的是無量無邊，色像端正，相好莊嚴，無量光明，無量音聲。我看到佛像是看到無量光明，沒有聽到音聲，音聲是旁邊有人問我，問我好幾個問題，那不是佛菩薩的聲音。可是問我這個人，我是覺得他在我身邊，我沒有回頭去看他，不知道是什麼樣的人，沒有看過，我只注意看佛像、看菩薩像，這樣就醒過來了。
底下說「聽法眾亦滿虛空」。這使我想到滿山遍野那些人是聽法眾，以後看到許多這些眾生那也是聽法眾。這些聽法眾也是法性身，不過他現的身不是遍虛空法界，遍虛空法界是無量的身相。不像佛，佛是一個身相，一個相遍虛空法界；這些聽法眾是許多眾生，他也遍虛空法界。「常出種種身」，這個身是千變萬化，「種種名號，種種生死，種種方便度眾生，常度一切，無須臾息時」。無須臾息時就是永遠不間斷，眾生求佛菩薩教誨的意念不間斷，你沒有這個念頭，他有；他沒有這個念頭，另外個人也有，所以總不間斷。眾生太多，十法界的眾生太多了，所以諸佛菩薩的應化沒有間斷。應化的身，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度他就現什麼身。所以常出種種身，種種名號，種種生死，種種方便。
從這裡我們就體會到，這世間所有的神聖，像各個宗教裡面他們崇拜的神聖。學術界裡面像中國，中國沒有宗教有學派，聖人，道家的老莊，儒家的孔孟，孔孟之前，堯舜禹湯、文武周公都是聖人。大聖大賢都是佛菩薩應化。在佛門裡面有菩薩、羅漢、祖師大德，有示現出家的、有示現在家的。佛陀在世，維摩居士他們那幫人示現在家的；在中國，傳說裡面傅大士，這是在家人，是彌勒菩薩的化身，示現的在家人；布袋和尚也是彌勒菩薩化身，那示現的是出家人，應以什麼身得度現什麼身。從這個地方我們能領會到，全世界所有宗教是一家人。從佛法這觀點來看，佛是主，其餘所有宗教是伴，主伴圓融。佛菩薩化種種不同的身，教化種種不同根性的眾生，這叫種種方便普度眾生。
這個理念，我們這些年來跟許多宗教接觸，把這個理念說出來，看看大家的反應，一般的反應都非常好，都能夠接受，都能夠同意。我在上個月參加馬來西亞弘法的活動，我跟馬哈迪長老舉行一個訪問座談，我送他一張「三教九流圖贊」，又送他一張千手觀音，千手觀音的頭上有三十二個面孔，三十二應。我當時跟馬哈迪長老說，這三十二是表法的，不是數字，代表圓滿。我說我曾經跟畫家建議，三十二個面孔不要畫一樣的，要畫我們世界各個不同民族的面孔，說明什麼？說明真神應化在各個不同的民族，是一個真神。千手代表大慈大悲，代表圓滿的智慧、圓滿的能力，手裡頭都有個眼睛代表什麼？眼到手到，看到眾生有苦難的時候他就伸出援手，這個像代表這個意思。他接受了，很歡喜。什麼時候我們承認法性身是自己，努力把法性身的障礙除掉，我們的功德就圓滿了。
「如是法性佛，能度十方眾生受諸罪報者，是生身佛。生身佛次第說法如人法」。這就像釋迦牟尼佛示現在人間，像基督教裡面的摩西、耶穌示現在當時當地教化眾生，救苦救難，我們在《新舊約》裡面看到。又像穆罕默德，伊斯蘭教裡面的先知，基督教裡面稱為天使，中國人稱為聖賢。他們那個時代，穆斯林在那個時代也是受盡折磨，也是遭遇到苦難，穆罕默德創教來幫助這些苦難眾生，跟佛教的宗旨所講的破迷開悟、離苦得樂沒有兩樣。所以這世界上許多宗教的典籍，你要細心去看一看、去讀讀，我發現大部分完全相同，不一樣地方很少，那是什麼？那是各個族群文化背景不相同，歷史環境不相同，生活方式不相同。神、法性佛總是恆順眾生，隨喜功德，所以一切眾生都樂意接受。
《法華經》上說，「是法住法位，世間相常住」，這兩句話的意思很深。法是指一切法，這世間相常住很不好理解，我們見不到，我們所見到的是世間相無常，佛菩薩見到了。佛菩薩見世間相是什麼？跟我們不一樣，人家離相見性。我們這個相，像前面講的生身，生身無常。另外你就想到法身常住，法身遍虛空法界，它沒有相，世間相常住，是真的不是假的。也就是說真相常住，妄相無常，我們明白這個道理。「是故三惑清凈」，這三種迷惑就是《華嚴經》上所說的妄想分別執著。這三樣你統統放下，你的清凈心現前；有這三樣東西，你的清凈心就被染污。這一定要搞清楚，不是真的染污，是好象染污，不是真的。真的染污你什麼時候能夠恢復清凈？那不可能，不是真的。
「本性常住之色心顯現」，這就是應化，「依正二法究竟清凈」。就像釋迦牟尼佛當年住世一樣，這我們在經典上看到了。譬如釋迦牟尼佛跟他的這些學生，一般都是在野外活動，樹下一宿，日中一食，教學都在樹下，山林樹下。大樹底下用雜草鋪個座墊，佛坐上面，這是凡人看到的。禪定功深的人，他們看到釋迦牟尼佛在大樹底下坐的那個座子不是草鋪的，是金剛寶座，無量的莊嚴，凡夫看不到。這是怎麼回事情？是不是釋迦牟尼佛故意變金剛寶座，他坐到那上面？沒有，要曉得佛從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，那這是什麼？自然性德，性德自然現前。金剛寶座是什麼人心裡變現的？是看的人他的清凈心裏面現出來的。他有這個念頭，性德要應，那個人有感，菩薩有感，佛性它就有應，應出來的就跟他想的是一樣的，佛是坐在非常莊嚴的寶座之上。那怎麼看菩提樹？菩提樹也是七寶琉璃，七寶樹，不是我們普通草本的，就像西方極樂世界的樹一樣，無比莊嚴。它統統是境隨心轉，看你是用什麼心！
所以境界不是佛在那裡變現的，是你們眾生變現的，與他不相干。就如同有一次，好象是提婆達多要害釋迦牟尼佛，用什麼？用狂象。大象大概是喂它東西裡面有酒，讓這個象醉了，醉了之後它就發狂，用這個象來攻擊釋迦牟尼佛。佛伸出手指這樣擋住它，手指前面就出了五個獅子，這化五個獅子。象一看到五個獅子在面前，自然就跪下來了。以後佛告訴大家，他說我伸出五個手指，我沒有變五個獅子，五個獅子怎麼來的？是從象的心想生的。所以一切法是一切眾生心想生的。這也是給我們一個啟示，轉境界不是什麼神通變化，是你的意念，你正念它現的是正法，邪念它現的是魔法，你就起了魔障。佛心純凈純正，所以他這一示現，我們就曉得，在我們一般人想的，護法神變現的，護法神變現五個獅子，我們一定是這麼想。這麼想也沒有錯，為什麼？從心想生，都不算是錯誤，確實一切法是心想生。所以依報、正報都究竟清凈，只要你把妄想分別執著放下，放下就行了，那你就入佛的境界。
我們縱然做不到這個境界，要學最低的，最低的是菩薩法，我們學《華嚴》，放下世出世間一切執著。在《華嚴經》裡面，我們現在念的是十信這個單元，十信，我們現在在賢首是第十信位的菩薩。世出世法所有一切的執著，對人、對事、對物執著統統放下了，是七信位菩薩。七信位的菩薩在斷煩惱這個層次上跟小乘阿羅漢相等，就是放下是相等，但是智慧不等，智慧比小乘大得太多。這不一樣，大小乘完全不相同，沒有法子去比的。為什麼？大乘執著放下了，執著的習氣很淡；小乘執著放下了，執著的習氣很重，道理在此地。事容易放下，習氣很難斷。有證得阿羅漢果的，這是世尊當年在世弟子貴族出身，貴族的那些驕慢習氣他真的放下了，可是平常對人的態度還是很明顯，叫人家看到，這個人還有傲慢。佛說他確實沒有傲慢，習氣。習氣可不是那麼容易斷的，習氣斷了，在小乘那就提升一級，辟支佛；四聖法界裡面聲聞，見思煩惱斷了，執著沒有了，有習氣，習氣斷了他就升一級，緣覺，緣覺沒有習氣。緣覺再提升就是菩薩，他要斷什麼？他斷分別，菩薩斷分別，但是還有習氣。習氣斷掉之後再破一品無明，證一分法身，這真的成佛了。所以非常難得，我們在大乘教裡面把這些根本的道理搞清楚了，只要掌握到根本就好修，根本就是一心。
後面有句話說，「非真實無相之法性也」，這個跟有些宗派裡面講的法性無相、法性無不相，無不相就是有相。這個有相是他的應化身。應化身要記住，應化身跟法身、報身一而三，三而一，這疑惑就沒有了。他示現這個身，我們前面說過菩薩，縱然是法身菩薩，無始無明習氣沒斷，他還是不斷的在提升自己，這叫自受用。自性清凈心裏面確實有無盡的慈悲，所以與一切苦難眾生相應，真的是哪裡有苦他哪裡就去。他的去來我們沒有法子想像，絕對不是我們想像的，為什麼？法身遍十方法界，他只可以說現身，身的隱現，沒有去來。我們凡夫是有去有來，他沒有去來。這是有緣顯現，沒有緣就不現，不現不是不存在，這個理就很深了。
「法性有見聞覺知之德」，所以叫法身。法身跟法性實際上是一個意思。在礦物，江本博士做水實驗做出來了，知道水有見聞覺知。我告訴他，不但是水，所有物質現象都有見聞覺知。為什麼？所有一切現象都是心現識變的，它怎麼會沒有見聞覺知？再跟諸位說，虛空，我們問虛空有沒有見聞覺知？虛空也是法性變現的，虛空之體就是法性，虛空有沒有見聞覺知？虛空沒有見聞覺知，那我們的見聞覺知就不能夠傳遞。現在我們可以從無線電的播送你能夠體會，虛空實在講虛空不空，它不是無，不是空無。我們現在虛空，所謂稱虛空，你看不見，你聽不到，六根都沒有辦法接觸，稱作虛空。法性就是虛空，虛空就是法性，那它怎麼會沒有見聞覺知？所以我們現在見聞覺知這訊息用無線電，你看送到遠方，它那邊就能收到。通過的是什麼？通過我們知道是電磁波。電磁波依賴什麼？依賴虛空，而且虛空還是一種震動，它跟電磁波共同震動，而是電磁波之體。性相永遠是結合在一起，性不離相，相不離性，這都是佛經裡面講的科學。
法性，如果外面緣是染污，它隨染污的緣；外面凈，它隨凈緣。隨染污的緣，譬如三惡道餓鬼、畜生、地獄，它隨它的緣。雖隨它的緣，染而不染，看它好象染，實際上它並不染。就像水跟油和合在一起，裝在一塊，水還是水，油還是油，它並不染。在三善道跟人天合在一起，它也不染，永遠隨緣，永遠不染，真性！要染了它就不叫真，叫真性，這是我們自己的自性。哪天你只要把妄想分別執著放下就見性，你一見性，跟六祖所見到的會是一樣的，你見到了清凈。這就是剛才講的永遠沒有染污，在三善道沒有染上善，在三惡道沒有染上惡，清凈。「何期自性本自清凈」，與染污不相干；「何期自性本無生滅」，那就是大涅盤，自性本來就是大涅盤，沒有生滅；「何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」。你只要把這三個放下你就證得了。
八萬四千法門是教我們放下的方法，這要懂，修這個法門不知道放下這三樁東西叫白修了。我們看到許多修行人不能契入境界，得不到佛法真實的受用，原因在哪裡？沒放下。古大德告訴我們，放下一分得一分受用，放下兩分得兩分受用，真有效。得真受用，對這個學科你才會產生興趣，所謂是法喜充滿，無比的快樂。那就是古大德所說的「世味哪有法味濃」，世間的樂趣、趣味跟法沒有法子相比的。我們現在學佛的同修不能夠得到佛法的功德利益，原因是貪圖世味，還自私自利，貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵的享受。因為有這些行為習氣，所以你的內心裡頭生貪瞋痴慢疑，生煩惱，你不生智慧。雖學佛，不能說沒有益處，佛也度你，你在阿賴耶識里種個佛的種子而已，不起作用，生生世世還是業力在主宰，你出不了六道輪迴，這道理、事實真相不能不知道。
真搞清楚、搞明白了，那叫什麼？豁然大悟。悟了之後怎樣？悟了之後自然放下，原來放下就是。在理上講凡夫成佛是一念之間，六祖惠能給我們做了個例子，做了個榜樣，一念之間。一念真的覺悟，覺悟就是放下，沒放下沒覺悟。放下一些還留一些，是悟了，不徹底，沒有徹底，那也算是不錯。程度高一點的確實永脫輪迴，他在四聖法界還要逗留一段長時間，這在佛家叫漸修，不是頓超。由此可知，凡是頓超的，幾乎都是來示現的、來表演給我們看的。表演是真的不是假的，事實確實如此，看看我們能不能一下放下？真能，那真的行。煩惱重、習氣深，我們常講業障，業障太重怎麼辦？慢慢來，漸漸的放，走這條路。總是走這條路子人多！太多了，我們有信心能行，這個路子是可以走得通的。
可是我們要認知，有這個認識，知道諸佛現身說法，一切時、一切處永遠沒有中斷的，有緣你就能遇到。真像我們現前這個世間，像衛星電視播放這些節目，真的是二十四小時不中斷，圍繞著地球的邊緣，只要有緣就看見了。有緣什麼？你裝上一套接收的這些設備，裝上一個電視能夠接收到，你按哪個頻道，頻道就出現，這就是有緣人。佛菩薩教的時候不需要用這些機器，什麼叫有緣人？清凈心。只要能夠把執著放棄一些，你就開始接收到訊息。我們就曉得，我們今天接收不到是什麼？妄想分別執著一分都沒破，所以沒有辦法接收到。
《華嚴經》上講的，《華嚴》是圓教一乘，初信位的菩薩等於小乘須陀洹，他就能接收。因為他把見煩惱斷掉了，我們常講身見，他知道身不是自己，什麼是自己？整個宇宙是自己，這大乘，這不是小乘。所以大乘智慧比小乘高，知道整個宇宙是自己。大乘有愛心，小乘沒有，大乘有大慈大悲，他跟性德就相應，知道遍法界虛空界是自己，對於遍法界虛空界他自然關懷，自然的全心全力幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，是自然的，所以他就能收到。
古德所說「塵塵剎剎，俱說俱聽，說聽同時，妙哉此境，不可思議」。那我們要說，這十方如來說的是什麼法？給諸位說，說的就是大方廣佛華嚴，《大方廣佛華嚴》是一切諸佛所說之法的總名稱，就像我們現在講《大藏經》，總名稱，裡面沒有一樣不包。釋迦牟尼佛四十九年所說的全在裡面，釋迦牟尼佛沒有說的，十方三世一切諸佛所說的，一字一句都不漏，說聽同時。特別是華嚴境界裡面初信位的菩薩就能夠聽佛說法，你能接收得到！天眼通現前了，天耳通了。
經上說「三十二相八十種好，皆從心想生」，我們從這句經文就能夠明了，如佛所說「無有一法，不從心生；無有一法，不從心滅」。所以一切法在我們面前，我們就曉得心生的，我們有念頭。什麼時候念頭沒有了，法就沒有了，法不是真的。心生心滅是妄心，不是真心，真心不生不滅，所以心生心滅就是唯識所變，識心，不是真心，這個道理要懂。但是真心跟妄心永遠也混合在一起，分不開，真妄不二。什麼時候你能見到真心？你把妄斷掉，真就現前。真不要求，只要把妄想分別執著放下，真心現前。古德有句名言說，「但除其妄，莫求其真」，這個話說得對，你要想求真那就又變成妄，又打妄想了。只要把妄的除掉，真的就現前；千萬不要再求真，求真又是個妄念、又是個妄想，你永遠見不到真。
所以佛在經上才有「隨其心凈，即佛土凈」。心凈，這個凈的標準就是妄想分別執著都斷了，那時候的境界就是華藏、就是極樂，是諸佛如來的報土，經上講的實報莊嚴土。實是真實，那不是虛妄的。在哪裡？就在現前。「凈土即是此方，此方即是凈土」，心凈佛土就凈。你幾時心凈，你看這個地方山河大地無量珍寶成就，決定沒有災難，日麗風和，極樂世界就在此地。心不清凈，心不清凈變成穢土。所以凈從心生，心善境界就善，心惡這個境界就惡。
如果我們再冷靜去想想，像我這種年歲的人，八十年之前，我們的生活環境可以說非常的美好，人少病少惱，天地少災少難。這八十年之後人心變了，在我們那個時代人有貪心，不敢露出來，為什麼？露出來怕羞恥，怕別人譏笑他。縱然貪財、貪名、貪利，他有個限度，不敢過分，他知道收斂。這個現象怎麼產生？古聖先賢的教誨，人有羞恥心，本性還沒有完全迷失；人有愛心、有同情心，都樂意幫助別人，這一直到抗戰期間。抗戰期間我是流亡學生，十幾歲跟家庭離開，打仗，到處逃難，幾乎我們所到之處都是陌生。可是到一個地方，這些人他都會照顧我們，非親非故，他看看小孩十幾歲流浪，沒有人照顧。現在這個世間沒有了，那個時候有同情心、有憐憫心、有愛心。隔了六、七十年，現在的人心確實充滿貪瞋痴慢疑惡見，佛法裡面講的十惡八邪，不善的習氣全都具足了。我們看到，表面上看地球生態平衡破壞了，境隨心轉，心不善，山河大地都不善，所有一切萬物都不善。在現在講產生了相互的影響，我們不善的心影響外面不善的環境，外面不善的環境又影響我們，這個心就更不善。這個事情麻煩大！這樣下去，確實就是西方宗教典籍裡面所說的世界末日。這個事情提出來確實令人憂心忡忡，誰都不願意見到這個事實，可是現在事實已經浮在我們的面前。
也真正是難得，七十年代，一九七０年那個時代，英國湯恩比博士說，「解決二十一世紀的社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法」。我們要問，孔孟學說跟大乘佛法怎麼解決這問題？孔孟學說的核心，仁義；大乘佛法的核心，慈悲，真的，這就能解決。仁者愛人，中國傳統的教育是愛的教育，愛人的教育。義是合理，起心動念、言語造作都要合理，這個理就是道德。人能講道德，人能有愛心，外面境界馬上就改變。佛法講得是更徹底，沒有條件的愛心，無條件的，決定沒有分別、沒有執著，佛愛一切眾生，這叫大慈大悲，慈悲遍法界。有慈悲才有善巧方便。
先轉自己，把業力轉變成願力，那你的命運全部改造了，你不受業力支配了。業力轉變成願力，你相貌轉變了，體質轉變了；沒有轉過來，我們的相貌、我們的身體是業力支配。轉過來之後願力那就變成菩薩，六道凡夫是受業力支配，四聖法界是願力，你的相貌變得很清凈慈悲，你的身體什麼疾病都沒有。疾病是業力，真正轉變成願力，體質變了，所以是健康長壽。長壽是不是自己要的？不是的，自己不執著壽命，壽命已經沒有了。留在這個世間是願力，是跟眾生他的感應，眾生需要你，你一定多住；眾生不需要你，你馬上就可以走。世間人所講的生死自在，生死自在就是沒有生死。
學佛最重要的，我們中國古聖先賢跟我們講，真誠，跟佛法講的完全相應。你在這一生當中用什麼心？用真誠心，你什麼都轉過來，真就是沒有虛偽。現在常講現在這個世界人人人都是虛偽，虛情假意，我用真誠心對他，那不是處處吃虧、處處上當？這沒有虧吃，沒有當上，為什麼？你要是真正契入佛的境界，你知道萬法皆空，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你上什麼當！可見得你所擔心的吃虧上當，那就是妄想分別執著沒放下。你真正放下會不會？不會，你成佛、你成菩薩了，你跟法性相應了。頭一個好處你就證得什麼？你的業力完全沒有了，變成願力。這還得了！這是無價寶。到這個時候你幫助眾生，眾生有沒有緣，不是你有沒有能力，你的能力是圓滿的。想幫助還有障礙，眾生業障沒消，是這麼個道理，與你絲毫關係沒有，你念念功德圓滿。今天時間到了，我們這個意思還沒講盡，明天我們接著再學習。
大方廣佛華嚴經（第一八一三卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，「明毛光照益三昧門」，請看第四十四「法清凈光」第二首偈：
【因緣所生無有生。諸佛法身非是身。法性常住如虛空。以說其義光如是。】
前面兩句我們也學了很多，這個意思可以說永遠是無有窮盡的。不深入大乘不知道大乘的殊勝，現在即使學佛出家的同修，對於學習大乘的機緣愈來愈淡薄，即使有心想學，沒有環境、沒有增上緣。在我們一般很現實的講，沒有好的老師，沒有同參道友，也沒有理想的道場，這三個重要的緣都缺乏，所以是愈來愈困難。世尊當年在世，那個環境比我們現代環境好不了多少；古佛距離我們很遠了，世尊示現降生在這個世間弘法利生，真是叫法弱魔強，經上講九十六種外道。不過好一點，那時候的人心比我們現代應當是淳厚很多，即使是外道，外道裡面很多都是佛菩薩在住持，應化在其中，重要還是在人心。現代這個時代人心不善，不相信倫理道德，不相信因果，不相信聖賢的教誨，他相信什麼？他相信名利，尤其是重視利這個字。
中國的文字是智慧的符號，你看利字，你懂得中國製造文字的用意，你就能看出來。你看利，一邊是個禾，禾是什麼？稻穀，那邊是個刀，這就是什麼？這是吃的東西，吃的東西一定是人家來爭的、來搶的、來奪取的，這個字很可怕。你能把這個舍掉，舍掉才能和諧、才能和平，和睦相處；如果對這個東西重視的話，這社會永遠沒有和平。所以你看中國這文字，你不知道怎麼讀法，你不認識它，你看它的意思就曉得。金，那就更可怕，黃金，你看金字邊兩把刀在搶，那是什麼？錢，那錢就爭得更厲害！中國的文字，叫你一看到這個東西，錢不是好東西，利不是好東西，你能把這個捨棄，你就開智慧了，你就不會被魔控制。人只要貪財好利，就很容易被魔掌控住，為什麼？你的磁場跟他相應，就這麼個道理。如果能把這些東西捨棄、放下，跟佛菩薩的磁場相應，你就得佛菩薩加持。如果你貪名貪利，你跟妖魔鬼怪的磁場相應，得他們的加持。他們也有神通，他們也有福報，但是他的加持會讓你在一生當中造無量無邊的罪業，死了以後三途去了，三途裡面肯定是地獄，這多可怕！這是我們應當要知道的。
我們講到『諸佛法身』，大乘教裡面講得很多，「心凈佛土凈」，又告訴我們「平等即佛，佛即平等」。這個磁場，在我們這經上講是毛光，毛是毫毛，放光，不一定是指白毫，我們身上的毛細孔，每個毛細孔都放光，身光。這就是現在西方人講的磁場，中國古人講的氣氛，氣功裡面講的氣也是這個，佛法裡面叫光；換句話說，氣也好，光也好，磁場也好，總而言之，都是波動的現象。這波動裡面就有清凈的、有不清凈的，有善的、有惡的，統統都在毛光裡面振動，波動的現象。這種波動，特別是心地很靜，我們講有大智慧、有甚深定功的人，他這種波動（光波）力量很強，它的範圍廣大，遍法界虛空界，不受干擾。宇宙之間其他的波動很多，會不會受干擾？不會。什麼人的波動會干擾？我們能想像得到，心散亂的人，沒有主見的人；換句話說，沒有目標、沒有方向的人，這種人他的氣場、他的磁場很容易受到干擾。為什麼？非常不穩定。佛菩薩、修行人，佛菩薩那不必說了，修行人他一生當中一個方向、一個目標，他就不會有干擾。一個方向，西方凈土；一個目標，往生凈土，親近彌陀。如果只有這一個念頭，任何不善的磁場都影響不了你，它都干擾不了你，這個道理要懂，這是毛光照益。
我們一心嚮往西方極樂世界，我們會接受到阿彌陀佛的光，就是阿彌陀佛時時刻刻在加持你，從來沒有間斷過，只要你一心。所以念佛成就的人為什麼那麼快，二、三年的時間他就成就，道理在此地。實在講二、三年成就已經不希奇，心力、願力強的人，特強的人，《彌陀經》上講需要多少時間？若一日、若二日到若七日就成功。我們在《往生傳》裡面看到的，真有，七天之內成就。我們從前初學佛的時候，在《凈土聖賢錄》裡面看到，宋朝的瑩珂法師三天。
早年我住在美國，我在講經的時候跟諸位報告過，ＤＣ那邊有個周廣大先生，不稱他居士稱他先生。這個人很善良，在那邊開個麵包店，一生沒有宗教信仰，得了癌症，病重的時候醫院裡放棄治療，家人把他帶回家，很嚴重。這個時候家人才去求佛問神，到處去拜，找看有沒有辦法救？就找到華盛頓凈宗學會。凈宗學會也有個同學非常熱心，去看他，看他的時候就告訴他，跟他開導，不要留戀這個身體，講西方極樂世界的好處，叫他一心念佛。他真有緣，他就接受，不懷疑就接受，而且叫他家人不要再找醫生，我也不吃藥，你們統統念佛幫助我。凈宗學會的同學也有幾個人輪流幫助他助念，他念得很好，他說我念的時候痛苦沒有了。三天往生。沒有學佛，也沒有皈依，也沒有受戒，但是他一發願念阿彌陀佛求生凈土他就皈依佛了，他真的皈依阿彌陀佛，很好的例子，三天。臨終之前三天聞到佛法，三天三夜念佛不間斷，符合《無量壽經》上所說的「發菩提心，一向專念」，這一個方向、一個目標專念，家親眷屬，還有幾個佛友，佛友不多，只有十幾個人，就成功。
這個訊息傳到我這邊來，我們感到無限的欣慰，《彌陀經》上講的不假。為什麼短時期接觸到他能成功？我們知道他能夠聽到就接受，不懷疑，馬上就干，過去生中修過這個法門，那一生沒修成功，這一生在臨終時候聽到，把宿世的善根引發出來，勇猛精進，萬緣放下，沒有一絲毫留戀，所以他很順利就成就了。更希有難得的，人一生不信佛，死了也不信佛，死了以後中陰身聞到佛法，他搞明白了，跟著這些助念的，那都不是人身，中陰身跟著助念也能往生。這個因統統都是宿世善根，在這一生當中沒有緣聞到佛法，一聽到他就覺悟。像這樣的人，意志、信心這麼堅定，魔的磁場不能影響他。他的念頭這一動，阿彌陀佛的毛光他就受益，只要念頭一動都加持到了，所以這裡頭感應不可思議。
我們生活在這個時代，這個時代是法弱魔強，如果我們沒有堅定的信心，方向目標還猶疑不定，退心、著魔是很平常的事情，我們見得太多了。這是我今天到此地來，有同修告訴我，現代這個時代魔的力量很大，他的磁場能干擾你，讓你心神不定，讓你胡思亂想，讓你遠離正法，你被他控制了。我們今天讀到這段經文，法清凈光的加持，《華嚴經》上教導我們，「一切眾生本來是佛」，這句話非常重要。我們明白，我們接受，知道自己本來是佛。現在跟諸佛不一樣的，就是我們現前有妄想分別執著，這個東西沒放下。除此之外，我們的法性，法性本具的智慧德能相好，跟諸佛沒有絲毫差別。只是這三大類障礙把我們智慧德能擋住了，無量劫來生生世世都不知道這個事實真相。這一生當中難得有這個機緣，在圓教一乘大經裡面讀到了，佛告訴我們了，我們今天真正知道了自己的身分。知道之後怎麼辦？這努力要把障礙排除，回歸自性，從這個地方建立信心、建立願心，一心向道。
今天世間全球災難多，活得辛苦，要舍，舍什麼？舍就是把苦舍掉，你要不舍，那你就有得受的。釋迦牟尼佛在三千年前做出樣子給我們看，我們現在能體會到這裡面的意思，無盡的感恩。《般若經》裡面告訴我們諸法實相，十二個字，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這真的，一點都不假。所以在一切現象裡面，只要不執著、不分別就對了。古德說得好，「若人知法常空，其中實無縛脫。只了眾生自性，從本以來，無有一法可得，誰縛誰脫？」這個話是再來人說的。什麼是再來人？像惠能大師一樣，真的把妄想分別執著放下，大徹大悟，明心見性，所以他知道。我們今天這是佛菩薩、祖師這樣告訴我，我們有沒有知道？世出世間一切法，法空性寂，性是清凈寂滅，法是什麼？萬法皆空，包括我們身體。我們身體一部分是物質，一部分是精神，阿賴耶的見分是精神，相分是物質，皆空。見相兩分都是自證分變現出來的，自證分是什麼？自證分是性，常寂。如果真的知道萬法皆空，我們對於世出世間一切法不會再生一絲毫貪戀的念頭。如果有點貪戀的念頭，你不知道，你不曉得它的真相。它真相常空，你自然就放下了。放下什麼？放下妄想分別執著，你過菩薩的生活，法身菩薩的生活，不是普通人的生活。佛經裡面講解脫，解是把煩惱解除，實際上就是妄想分別執著解除了；脫是什麼？脫離六道，脫離十法界，這解脫的意思。
現在我們知道，這三種煩惱，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，名字不一樣，意思完全相同。這個東西是真的嗎？現在佛告訴我們，不是真的，它是不相應行法。所謂不相應行法就是完全是虛假的，你不能說它有，也不能說它沒有，它是虛妄的，是個錯誤的抽象概念。我們講錯誤虛妄抽象概念，它沒有，那現在在！現在在是迷，迷，它在；覺，它沒有了。它好象一片烏雲，一片黑暗，把我們自性的光明障礙住，一覺了，這黑暗就沒有了。我們幾時能夠清醒過來？實在講這問題不在外，在內。要在外就好辦，佛菩薩大慈大悲肯定幫我們的忙，這個事情是在自己，與佛菩薩不相干。為什麼？一念不覺，是你自己一念不覺，不是別人給你的。現在你要一念覺，一念覺容易，念念覺就不容易了。我們在這裡學習《華嚴經》的時候一念覺，可是下了課堂之外又迷了、又不覺了。這是什麼原因？有原因，無量劫來我們被妄想分別執著熏習的時間太久，習氣太重，習氣太深，一下除不掉。聽經的時候好象很明白，聽完之後又糊塗，老毛病又發了，所以不得受用。
那怎麼辦法？佛教導我們在聖教裡面，在大乘裡面，認真去熏修。周廣大三天能往生，古時候瑩珂法師三天能往生，靠什麼？三天三夜不間斷的熏修，那個功力大，所以他能成就。我們今天的熏修，每天我們在《華嚴》學習兩個小時，這兩個小時在熏修，大乘教在熏修；還有二十二個小時，二十二個小時煩惱習氣在熏修，兩個小時跟二十二個小時怎麼能比？所以不成功在此地。所謂是「一日暴之，十日寒之」，我們每天煩惱習氣的熏修是佛法熏修的十倍，問題出在此地。如果是二十四小時分分秒秒都在熏修，那個力量大！七天不間斷，這個功力我們一般講至少可以超過七百年。七百年你做不到，七天可以做到，分分秒秒不間斷。每天兩個小時，七十年未必能有成就。所以功夫不能間斷。
大勢至菩薩教我們的一個原則，這個原理原則可以用在任何法門裡面，不僅是念佛，他說的是「都攝六根，凈念相繼」八個字。都攝六根就是放下萬緣，先決條件你要把外面那些誘惑，那都是魔，那都是魔掌，名聞利養、五欲六塵都在那裡誘惑你，你要把這個放下。眼把色放下，耳把聲放下，鼻把香放下，舌把味放下，身把觸放下，意把法放下，你心清凈了，這講清凈。這段都是講清凈，六根清凈，六塵清凈，內外都清凈，放下就清凈。然後怎麼？凈念相繼，不能中斷這叫相繼。無論世法、佛法，哪有不成功的道理！菩薩教給我們的方法簡單、快速、有效，我們也容易明了，也容易記，缺乏的就是沒真干，真干就成功。所以在大乘裡面講一生成就，你有沒有信心？真正聽懂了，有信心，一定要真干。
這裡面縛就是煩惱，煩惱束縛你。哪來的煩惱？煩惱確實沒有束縛我們，哪有什麼脫！為什麼？六道十法界都如夢幻泡影，這不是真的！所以大乘圓教講「無縛無脫」。你一定要理解就是《般若經》上所說的，「一切法無所有」，真的無所有，「畢竟空，不可得」。這個地方古德所說的，「從本以來，無有一法可得」，法是什麼？法就是心，心就是法，法就是本性，本性就是法。六祖說「何期自性，能生萬法」，萬法原來就是自性，你在相裡面能見到性，功德就圓滿，不再著相，不再分別相。不分別相，智慧開了。不執著相，你就得解脫，你得大自在，相不干擾你了，知見不干擾你了，你放下分別，知見不干擾你了，這才能入佛境界。
永明大師《宗鏡》裡面說，《宗鏡》給我們解釋一乘，ㄧ乘是真的，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。一乘是講真的，二乘、三乘是方便講。什麼叫一乘？「離相清凈無生心也。此心悉能包含運載一切諸法，故名ㄧ乘」。《華嚴》是一乘圓教，一乘是什麼？一乘是成佛的。二乘裡面講小乘是羅漢，大乘是菩薩；三乘裡面講小乘是羅漢，中乘是辟支佛，大乘是菩薩，都不究竟。一乘是成佛，什麼叫一乘？永明大師給我們解釋得很清楚，就是離相清凈無生心。此地無生，就是不生分別、不生妄想、不生執著，就這個意思。能生萬法，在萬法里沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這就是離相清凈心，這就是佛乘，這個心是真心。悉能包含運載一切法，包含一切法好懂，「何期自性，能生萬法」，自性就包含萬法，這個好懂。什麼叫運載？運載是講佛法，比喻把凡夫，凡夫要能夠乘一乘，他就把你運回，從凡夫地運載到如來地，用這個來做比喻。也就是說你學一乘，你就能成佛，不需要當中走許多的冤枉路，好象轉運站一樣，轉運太多很辛苦，一站一站轉運。一乘就是直通，直通車，沒有中途轉站的，這叫一乘法。
古大德在這些方面說得多，歸納起來幾個重點，我們的學習就方便。古德說「了物非物」，了是明了，物是什麼？萬物，就是所有一切現象。為什麼說非物？現代科學家告訴我們，物質現象是波動產生的，根本就沒有。所以科學家只承認宇宙之間有場存在，這是個科學的名詞，什麼叫場？場是能量。宇宙之間有能量，這個能量肉眼看不見的，它不是物質。能量聚的時候，能量它有波動的現象，聚集在一起的時候它會現物質現象。物質從哪裡來？物質從無中生有，那個無是講能量。
知道這個事實真相，物物皆空，佛法講性空。性有，性有為什麼說空？這個空的意思是它不是物質，它也不是精神，我們六根接觸不到。不但眼耳鼻舌身不能接觸，我們的意念都達不到，想都想不到，所以叫它不可思議。你不能夠思想，思想是用意識；你不能說，你說不出來，叫不可思議。就是說明六根都沒有辦法接觸到，它存在，它不是物，但是它是物的本體，物都是它變現的，能生萬法。宇宙是它變現的，虛空是它變現的，虛空裡面所有一切法統統是它變現的。
這性是誰？這性就是自己的自性。所以你什麼時候見性，見性就成佛。成佛分有很多種，有自性佛，自性佛每個人都有，每個人自性都是佛，所以佛講「一切眾生本來成佛」是自性佛。自性永遠不生不滅，自性沒有相，現在現相了，現在人間，你要是覺悟，把妄想分別執著放下，你是人間成佛。如果你在天上，你也覺悟，在天上也把妄想分別執著放下，那你天神成佛了。天佛跟人佛是一個佛，沒有差別，為什麼？智慧德相一樣的圓滿，理上一樣圓滿，事上一樣圓滿。可是眾生所接觸的不一樣，那是什麼？那不是你自己的境界，那是凡夫境界。所以說凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛，不相同。
然後你就想到十法界都有佛，佛法界、菩薩法界、聲聞、緣覺、天、修羅、餓鬼、地獄、畜生，都有！佛無所不在，無處不在，無時不在，阿鼻地獄也有。地獄眾生見不到，為什麼？他業障太重，不是見不到，他在，他現地獄身，也幫助地獄罪苦眾生，過去生中曾經聞法的，曾經有修行的，他不幸造了大罪業墮地獄，他還是有佛性。所以佛無處不在，無時不在，我們永遠都在佛的懷抱當中，只是自己不覺悟而已。什麼時候覺悟什麼時候就得受用，這屬於性德，跟性德相應。不得受用是跟性德相違背，相違背的是煩惱，相應的是智慧。如果我們的修學常常跟智慧相應，漸漸跟煩惱遠離了，這個現象好！只要你能把煩惱放下，智慧就現前；你不能放下煩惱，智慧不開。智慧不是從外面得來的，是你自性本來有的，煩惱障礙了智慧。煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑，我們講得粗一點，自私自利、名聞利養、五欲六塵，這是煩惱。世尊教導我們不是用言說教，現身說法，做出榜樣給我們，我愈體會愈深刻，體會得愈深，感恩的心愈重。
他老人家實在太慈悲，為我們現身說法，做出最好的榜樣來給我們看，這真放下了。世間人所爭的，最高的王位，他得來了，他是王子，十九歲捨棄王位的繼承，捨棄了，出去求學訪道。這告訴我們什麼？道學超過王位，他是向上一著更深、更高層次裡面去求，古大德跟我們講的，世味哪有法味濃！這是釋迦牟尼佛給我們示現。一生過的生活隨順大自然，都是我們要學習的，樹下一宿，日中一食，永遠不求人。中國古人所謂「人到無求品自高」，品德最高尚的是什麼人？無求。釋迦牟尼佛給我們做出來了，日常的生活，你看三衣一缽，樹下一宿，日中一食，他所過的是究竟圓滿大覺的生活。他為我們示現求學十二年，十九歲出去求學，到三十歲十二年，那個學是什麼？世間學問。學了十二年，等於說畢業了，佛法裡面講無學了，再沒地方學了。他到恆河邊菩提樹下入定，把世間所學的統統放下，為什麼？不能解決問題，跟我們說世間學問不能解決問題。那個學問也很了不起，現在的科學、哲學都達不到。因為他們用的方法特殊，他們用禪定的方法，很深的禪定，能夠把六道輪迴的空間維次都突破。他有能力上升無色界天，他有能力去參觀阿鼻地獄，我們現在科學家、哲學家都做不到，他有這個能力，還是世間法。六道裡面沒有障礙了，出不了六道，這就是障礙。所以他要入更深的禪定，突破六道，再深入突破十法界，這才大徹大悟，諸法實相真正通達明了。
所以了物非物，這個物是十法界的依正莊嚴，怎麼是非物？原來是夢幻泡影。《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，它的存在「如露亦如電」，存在的時間非常短暫，短暫到給你說，基本上不存在。這明了，真的明了了，森羅萬象，原來「物物性空。知心無心，則心心體寂」。所以心是清凈寂滅，物是萬法皆空，就是心裡沒有念頭；有念，心就動了。體寂就是六祖講的何期自性本不動搖，從來沒有動搖過，那是你的真心。這個無心是無妄心，知心這個心是真心，沒有妄心，妄心是什麼？八識五十一心所。你看唯識里講八心王、五十一心所，沒這個東西，這個東西是迷了才有，悟了沒有。所以真心心體清凈寂滅，就是大般涅盤。明白這個道理，了解事實真相，大小乘教裡面講的三解脫門，我們就更清楚、更明白了。
「知心空寂，即入空寂法門」。這些都是法身菩薩的境界，只要你沒有妄想分別執著，你得把這個放下你就入了。我們在日用平常生活當中，可不可以不用思惟，不需要去想？可以，根本不需要去用思想。用思想你用妄心，如果說不用思想，你用的是真心，你用的是智慧，真心處理事情沒有一樣不圓滿。釋迦牟尼佛在示現開悟之後，然後從事於教學，一生沒有中斷過，教學四十九年，他教學有沒有去預備功課？沒有，他沒有書本。無數的人，不同的族群、不同的宗教，那個時候不同的國家，這些人世尊天天接見，他們所提出的問題，釋迦牟尼佛有沒有去想一想，這問題我要怎麼答覆他？沒有，隨問隨答。四十九年沒有一個問題把佛問倒、佛不能答覆了，沒有。他的智慧從哪來？自性本具的。為什麼能夠解答？你自性智慧開了，你照見是能生萬法，萬法都是你自己自性變的，你還能不知道嗎？你還會有障礙嗎？所以《般若經》上講「般若無知，無所不知」，無知是什麼？無知是空寂，它起作用的時候無所不知。
我今天心怎麼樣？心不空、心不寂，心裡頭有妄念，心裏面有煩惱，心裡頭有習氣，所以我們的心是動的、浮動的，這些是妄心、念頭。這就是佛講的十法界，十法界依正莊嚴從心想生，因為你的念頭從來沒斷過，一個接一個，所以這境界現前。如果這個念頭哪一天斷掉了，斷掉，境界就沒有了，覺後空空無大千，你醒過來了。醒過來的世界是一真法界，現在十法界是夢中境界，這要懂，這不能不知道。所以對這個世間不可以貪戀，要像釋迦牟尼佛一樣捨得乾乾淨淨。所以一生不建道場是正確的，這釋迦牟尼佛給我們示現的。後人，這中國祖師大德，這後人德行、福報都比不上佛陀，佛陀給我們示現最大的福報，身體好。你看都是住在野外，每天風吹雨打、日頭曬他都沒有關係，這身體多好。
我們在前幾年讀到一本書，《曠野的聲音》，寫澳洲的土著，他們生活在沙漠里，他們不穿衣服，晚上睡覺也是在野外，也是找棵樹下，都是這樣的。吃東西都是野生東西隨便找來吃，不過他們很聰明，知道哪些可以吃，哪些不能吃。這些我們講是野人，沒有開化的；他們看我們這開化叫變種人，不正常的人，他們認為他們那是正常的。他們遠距離互相通訊不需要用電話，心靈感應，感應力量很強，不但可以說意思能夠通達，也能夠看得到他現在在那裡做些什麼，就像電視一樣，但是他不要用機械。我們讀了這些東西，我們就想到世尊當年在世他們的身體好，我們現在不能跟他相比。
中國祖師大德這是不得已蓋個茅蓬，茅蓬很小，多半都是自己蓋的，不需要請工人。山上砍幾棵樹做個柱子，用土四面築四道牆，上面蓋茅草，很簡單，一個小茅蓬大概兩天就蓋好，能夠遮蔽風雨，真正修行人都是住茅蓬的。寺廟做什麼用的？寺廟是教化眾生的，那裡有講堂，那是學校，教化眾生的。自己的生活都住茅蓬，這是什麼？心地清凈，一塵不染。在中國，有不少祖師大德住茅蓬，有的時候自己種點蔬菜，種點水果，種點糧食，糧食裡面多半種玉米，這可以做主食的，像花生、玉米、蕃薯、馬鈴薯，這些可以做主食，蔬菜，很方便，幾十年不下山，真成就了。
與眾生有法緣，他們來講經說法，這建寺廟，寺廟不需要自己建，信徒們去建。真的古德講的話有道理，「只怕沒有道，不怕沒有廟」，廟是弘法的時候才需要，不是弘法不需要。如果與眾生沒有法緣，永遠住茅蓬。茅蓬確實舒服，冬暖夏涼，因為那土牆築得很厚，它有隔熱、有防寒有這種功能，我們小時候在農村裡面都住茅蓬。我們要想成就，還是要過古人的生活才行。過現代人的生活，可以做為一個佛學家，佛教的學者，可以做這個；像祖師大德這種成就很困難，為什麼？你在現在這種生活環境裡面，得清凈心可不容易！每天的誘惑都在你眼前，你怎麼能清凈？所以知心空寂重要。
「知心無縛」，你的心是清凈的，沒有煩惱纏縛你，煩惱是你自己妄心裡頭起的念頭，沒有。外面會不會影響你？外面只要你不接受就沒影響。好象外面訊息，我們講的毛光照過來，你不接受它，它東西傳給我們，我們不接受就毫不影響。永遠保持心地清凈平等，你就入解脫之門。
「知心無相」，你就「入無相法門」。真心無相，妄心，相而無相，即相無相，能變能現的心無相，所現所變的境界哪裡會真的有相？這個道理要懂。六祖大師最後說的一句話，「何期自性能生萬法」，後頭還要加一句，「萬法皆空，唯一真心」，萬法就是一心；或者說「萬法皆空，不離一心」，這是正確的。
「覺心無心，即入真如法門」。這真心，真心裡頭沒有妄心，妄心沒有了，妄境當然沒有。妄境是什麼？十法界依正莊嚴。真的像永嘉大師《證道歌》上所說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。如果我們能把世出世間一切法的執著放下，六道就沒有了，你在夢中醒過來了，可是你還在夢中，夢中又作夢。不知道有沒有同學有這個經驗？作夢，作夢覺得在夢裡頭又作夢，夢醒過來，是夢中之夢醒過來，可是你還在夢中。夢中之夢是六道，醒過來之後，六道沒有了，可是你還在四聖法界，四聖法界還是夢，不過四聖法界裡頭沒有惡夢，六道裡頭有惡夢。從這個醒過來之後十法界就沒有了，十法界沒有了你才見到一真法界，入真如門。
所以要知道，八識五十一心所是有為法，這是天親菩薩將《瑜伽師地論》裡頭彌勒菩薩講的六百六十法，他把它歸納為百法，對於初學的人來講就很方便，這一百大類就是講的宇宙的真相，佛經講諸法實相，讓你了解。百法裡面前面九十四法，九十四大類都叫有為法，有為法有生有滅。後面六法叫無為法，無為法裡頭有抽象的東西在裡頭，但是你看不到生滅的現象，就稱無為。你看到它有生有滅，譬如像我們講動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、山河大地有成住壞空，自然現象也有成住壞空，凡是有這種現象都叫做有為法。虛空沒有這個現象，虛空也是自性變的，有沒有生滅？也有生滅，它時間太長了。除了生滅現象之外，你在裡頭看不到它有任何變化，所以也算它作無為法，虛空無為。所以真正無為法只有一個真如，真如無為，這是絕對的。其他的五條就是相似無為，不是真無為，相似，它裡頭沒有變化。所以要知道，真心沒有八識五十一心所，八識五十一心所是一念不覺而後發生的，變現出來這種境界，你曉得這是假的，不是真的。
曉得是假的不是真的，你就不會有胡思亂想，為什麼？胡思亂想很冤枉，消耗能量。在我們現在講消耗能量，就是傷害身體，精神、肉體都受損害。這就是一般人體質不能跟修行人相比，修行人體質跟一般人不一樣，你就懂得了，為什麼不一樣？他不消耗這些能量。他沒有妄念，我們平常講他沒有自私自利的念頭，他沒有名聞利養的念頭，他沒有貪圖五欲六塵享受的念頭，他沒有貪瞋痴慢的念頭，這個體質當然就不一樣。體質不一樣，相貌也不一樣。所以總的說，「若能知心如是，即入智慧法門」。如是就是講知心空寂、知心無縛、知心無相、覺心無心，你能真正的知了，這就入智慧之門，那就是自性本具般若智慧現前。
清涼大師說得好，「上來諸門」，給你講的空寂法門、解脫法門、無相法門、真如法門、智慧法門，「乃至無盡，不離一心」，總而言之，不離一心，這個一心是真心。「一心即法界故」，什麼是法界？一心是法界，一心是自己的真性，法界就是一心，法界就是法身，法身就是一心。我們念佛法門，說老實話，直截了當就修一心，你看《彌陀經》上講的念佛的目標是什麼？「一心不亂」。用什麼方法來達到一心不亂？用執持名號。所以念佛，為什麼要念佛？不是我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛就高興了，不是！哪有這種道理！是用這句名號把所有那些妄念都打掉，用一念打掉一切妄念，先達到一心，這一心就是阿彌陀佛。我心裡只有一句阿彌陀佛，這不是真正的一心；再進一步，阿彌陀佛也沒有，一心現前，真的一心現前。功夫成片到事一心都是一句阿彌陀佛，這是過渡時期；最後的境界，這句阿彌陀佛也沒有了，那就是理一心不亂。你真的明心見性，真的叫大徹大悟，跟禪宗上見性同一個境界，他用的是參究的方法，凈宗是用持名念佛的方法，方法不一樣，達到的境界完全相同。
不但是凈宗的境界、目標跟禪完全相同，給諸位說，八萬四千法門每個法門終極的目標、方向完全相同，只是方法不一樣。佛為什麼說這麼多方法？那是眾生根性不相同，所以方法不一樣。總要適合他的根性，他歡喜，學起來容易，成就快。由此可知，佛教化眾生不是用他自己的意思，恆順眾生、隨喜功德，這個道理要懂。所以佛在《般若經》上說，釋迦牟尼佛講的，他四十九年沒有說一句法，誰要說佛說法度眾生那叫謗佛。佛何以沒有說法，不是說了四十九年嗎？佛是順眾生說的，不是自己要想個什麼方法來教人，不是的。佛觀眾生看你的根機，你過去生中生生世世他都知道，無始劫帶來的習氣他明了，他教給你的法門就適合你生生世世的習氣，你一接觸就覺得很容易，就一點困難都沒有。每個人修的方法不一樣，這無量劫來的習染不相同，只可以說什麼？有大同小異、有小同大異。小同大異那就要開另外法門。明白這個道理，就知道世尊是應機說法，也是感應，眾生有感，佛自然的應，並沒有起心動念。
末後一句說，「若知觸物皆心，方了自性」，這個了就是明了，也就是見性。你六根所接觸的境界就是你自己的真心，就是你自己本性，你見性。性在哪裡？遍法界虛空界無有一法不是自性，這個人真見性了。我們學會了，人家問我們，我們說一切法都是我們自性，我是不是真的見性？這個悟，佛門裡頭有兩種，解悟跟證悟，你知道一切法都是自性，你解悟，你沒有證得，沒有證得怎麼樣？不得受用。這種在禪宗里教學不說，一定讓你自己證得；教下說出來，說出來之後再叫你去證得。這就是宗門、教下的方法不一樣。禪宗裡面不講，要你去證得，證得之後再跟你講，那一說你全明白了。教下是先給你講，講了之後你自己去證得，用什麼方法證？沒有別的，就是放下。所以你能夠放下執著，對於世出世間先從哪裡下手？先對一切人、對一切事、對一切物不執著。你執著是搞成習慣，總要減輕，這叫修行，一定要放棄、要減輕，你才能見性。
你念佛求生凈土，到極樂世界品位就上升，這是佛教我們的。在西方極樂世界提升品位很緩慢，他不退轉，很緩慢；在我們這個世間，對於品位是大起大落，要提升容易，要墜落也容易，大起大落。所以佛在經上說，在我們現前這個世間修行一天，等於在極樂世界修行一百年。所以這個世界好，不是不好。為什麼？這個世界的魔障多，你都能夠通過，都能不受障礙，那比極樂世界是快多了。佛這個話我們相信絕對不是假話，極樂世界沒這麼大的衝擊，你接受衝擊，你能夠有定功，你能夠不起心、不動念，那是智慧，你大幅度提升了；如果你考驗不過，小小的挫折就起心動念，煩惱現前，馬上下墮，所以你升得快，你墮落也快，這是這個世間。
所以「境緣無好醜」，這是蕅益大師講的，好醜在自己心靈的感受。無論是順境、逆境、善緣、惡緣，我們用平等心去對待，用清凈心對待，用真誠心對待，如如不動，境界清清楚楚、明明了瞭，那是智慧，如如不動是禪定，定功，這就大幅度的向上提升了。小小的境界現前，心就動了，順境，貪愛的心起來，貪心起來；逆境，瞋恚就起來，不但佛法不能成就，世法也不能成就。這個道理我想並不深，應當可以體會，要認真努力學習，學習就是修行。
修行這兩個字的定義你一定要搞清楚，行是行為，行為多，世尊教學把它分為三大類，行為分作三大類。第一個是言語，口業的行為；第二個是身體的造作，身業的行為；第三個是思想、見解，這是意業的行為。身、語、意叫三業，行為再多，總不出這個三大類。三大類的行為有錯誤，與自性相違背，與性德違背，把它修正過來叫修行，這個事情得搞清楚。不一定說是我在念佛堂每天念十幾個小時、二十個小時，一天念十萬聲佛號、二十萬聲佛號，算不算修行？不見得。如果他一心念佛，把雜念都打掉了，他是真修行；如果一面念佛，一面還在胡思亂想，他沒有修行，那一點用處都沒有，古德所說的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。
所以你要曉得，念佛是個方法，把錯誤的思想、見解、言語、造作打掉，這叫修行。方法很多，八萬四千法門，你要活學活用，總的一個原則，就是無論在什麼境界裡面要如如不動，也就是學放下執著、放下分別、放下起心動念，這真修行。凈宗同學念頭起來，無論是善念、是惡念，只要念頭起來了，阿彌陀佛，把這個念頭換過來，換成佛號，這叫修行。不起心、不動念的時候也要念阿彌陀佛，為什麼？不起心、不動念你墮在無明裡頭，還是錯誤；一句阿彌陀佛這是覺，清醒，這不是無明。佛號裡頭不雜妄想，世間前面講你確實了物非物，真正明了這一切法是夢幻泡影，你想這幹什麼？你要這幹什麼？釋迦牟尼佛應有盡有，全丟了。
早年翻經的安世高，我們也介紹多次，安世高，那個安是他國家的名字，安息國，安息國的王子，他父親死了他繼承王位，安息國的國王做了半年，他把王位讓給他的叔叔，他出家了，以後到中國來，他死在中國。在中國早期翻經翻得最好，他是漢朝時候到中國來。安息，唐朝叫波斯，現在的伊朗。你說國王不要了，跟釋迦牟尼佛學，真成就了。《神僧傳》裡面有他，他還真顯了神通度他的同學，由此可知，他過去生中生生世世高僧。他那個同學是[共+阝]亭湖的龍王，[共+阝]亭湖好象是在九江，九江還有蛇村，這個遺迹還在。這個龍王過去生中跟他同學，都是在一起修行的。那時候修行人吃飯都出去托缽，他這個同學很難得，明經好施，明經，經教通達，講經說法，又喜歡布施。可是有點小毛病，就是分別執著沒有放下，每天去托缽，人家供養很好的，很喜歡；供養不好的，心裡就難過，就這麼一點點毛病。死了以後墮到畜生道，畜生道當龍王。因為他明經，所以它很靈，這個龍王靈，真叫有求必應。因為他好布施，福報很大，[共+阝]亭湖一千里之內的人民沒有一個不去燒香拜它，它是大福德鬼神，大福德。
安世高知道它壽命快終了，壽命終，做龍王造不少孽，因為它一不高興的時候它就害人，船行到湖裡面它就把它弄翻，殺了不少人，造不少業，決定墮地獄，所以他來救它。他翻經告一個段落之後就去幫助它。這個龍王也很厲害，龍王知道它要墮地獄。所以就告訴廟祝，就是寺廟裡頭的住持，告訴他，明天有個高人到這邊來，好好的招待他，他是我前世的同學。所以一去的時候，大家都曉得。結果安世高就叫龍王現身給大家看，它都不好意思。不要緊，這樣才能夠懺悔，才能消除你的業障。結果一現身是條大蛇，所以現在叫蛇村。他給它說法，給它祝願，它超生了。超生，那條蛇就死了，人家看到一條很大的蛇，那個村叫蛇村。安世高離開之後，這個龍王把它自己所有的財物統統奉獻出來，讓安世高在南昌蓋個佛寺，所以那個佛寺是龍王做齋主，龍王生天了，到忉利天去了。安世高坐的船在湖裡面走，贛江走的時候，看到船頭上有個穿白衣服的童子在那個地方拜了三拜，很多人看見，安世高說這就是龍王，它現在生忉利天。這些我們都不能不知道。好，今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八一四卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，「明毛光照益三昧門」，第四十四光最後一首偈，還有點意思沒有講完，我們先把經文念一遍：
【因緣所生無有生。諸佛法身非是身。法性常住如虛空。以說其義光如是。】
這四句偈，前面三句總的意思就是教我們不要著相，著相就錯了。我們前天引用古德的話說，「知心空寂，知心無縛」，沒有煩惱，心沒煩惱，「知心無相，覺心無心」，你就不會再有分別執著。『因緣所生』，通常我們就執著因緣生法，一定是講四緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，這佛常講。如果執著它，這就是世間法，不出六道輪迴，如果不執著就超越了。知佛說法都是方便法，真實法是沒得說的，所說之法統統是方便說。方便從真實裡面開演出來的，所以這方便法能夠引導我們入真實，不是上上根人，從上根以下，就是上中下根都需要用方便法來誘導。最忌諱的就是執著，不但不能執著，不能分別，到最後佛告訴我們不能起心動念。見佛種種神變，無量無邊的變化，見佛菩薩說種種法，不起心、不動念，你就入佛境界。
起心動念你是菩薩，這個菩薩是哪裡的？十法界裡面的佛菩薩，沒有脫離十法界，起心動念就沒脫離；不起心、不動念脫離了，就是一真法界。《華嚴經》上講的華藏世界、極樂世界都需要不起心、不動念，這是諸佛如來果地的境界，不執著六道就超越了，總要曉得這個道理。所以修行沒有修別的，就修這些，對佛法一切經教我們學習、我們依教修行，真的向上提升，修行是非常認真，但是不執著，不執著又非常認真，這就對了，這是什麼？空有二邊都不住，這大乘中道。依教修行，每天學習經教，這不著空，不落空；沒有分別執著，不著有；二邊不著，二邊都非常認真去做，這就是菩薩道，菩薩叫中道；再向上一著，就是不起心、不動念，中道也沒有了，那才是真正契入。所謂是二邊不離，二邊就是空有二邊，二邊是假的，中道也沒有，都是佛的方便說。理我們懂得，事，我們一定要曉得自己現前的境界，現在我們應該在哪個方向去下手，去怎麼學習法，就非常重要。《華嚴經》末後這首是如來果地上的境界，什麼人契入？圓教初住菩薩。也就是說真正放下起心動念，起心動念是妄想，妄想分別執著全都放下。這是佛在最後囑咐我們，前面種種法門到最後教你不要著相，法要不要修？要修。一個是提升自己，一個是給十法界的凡夫做最好的榜樣，做種種示現，自行化他。
前面我們引用永明延壽大師《宗鏡錄》里幾句話，《宗鏡錄》里每句每字都是經典裡面節錄下來，所以它是《大藏經》的精華。壽公慈悲，《大藏經》，尤其在古時候沒有印刷術，經典都是手寫的，有機會看一遍不是容易事情。大的寺廟叢林那樣的寺院才有一套《大藏經》，就是有藏經樓，普通一般寺廟裡沒有，能夠有個十幾二十部、三十部經典就不錯了。甚至於很多小廟一部都沒有，有些簡單的，像《普門品》、《彌陀經》，這流通量最廣的有這麼幾種。你就曉得，古德所說「人身難得，佛法難聞」，真難！哪裡像現在這麼方便。現在我們是享受科學技術的方便，印刷術發達，《大藏經》縮小了，而且價格非常低廉。普通一個人家裡面都可以供養一部《大藏經》，這在從前是作夢都不敢想像到的。
壽公大師希望人人都能把世尊四十九年所說的經典，重要的話能夠記住、能夠學到，所以他把《大藏經》這好的東西節錄成一部書，叫《宗鏡錄》。宗就是心，宗是最重要的、最主要的，佛法所說的心最重要，為什麼？心能現萬法，能變萬法。六祖能師講得好，「何期自性能生萬法」，心是能生，能生、能現、能變，當然它是最主要的，萬法是所生、所現、所變的。
佛經上告訴我們「即心即佛，是心作佛」，這個我們凈宗同學聽得多了，凈土宗常說。可是另外兩句話很少聽到，「即境即佛，是境作佛」，確實這兩句話沒聽說過，境是什麼？境是境界，六塵。心是什麼？心是六根。我們這一大段末後的兩段毛光照益，前面一段講六根清凈，這段講六塵清凈。六塵是屬於境界，那我們知道六根是我們人身，眼耳鼻舌身意這六根，這個作佛我們容易懂。境界是色聲香味觸法，它也能成佛嗎？色是我們今天講的物質，其實六塵都是物質，物質有有形、無形。色是什麼？物質是你眼睛看得見的。香，香是氣味，眼睛看不見，鼻子可以聞得到，它是物質。味，酸甜苦辣咸鼻聞不到，舌頭能嘗到，這六種都是屬於物質。物質，我們在大乘教裡面明白，物質有法性，六根有佛性，六塵有法性，佛性跟法性是一個性，所以即心即佛，心就是佛，佛就是心，是一不是二。
後頭一句是心作佛。這句話很重要，即心即佛是自性，本來就是，這《華嚴經》上佛給我們說「一切眾生本來是佛」，就是即心即佛。但是你現在不是佛，你現在是凡夫，為什麼是凡夫？因為你起了妄想分別執著，把你的佛性障礙，你佛性裡面的智慧德能現不出來。實在講還是現出來，變質了，有了障礙把智慧變成煩惱，把德能變成造業，把相好變成果報，六道輪迴的果報，它變質了，還是自性裡頭本來具有的。所以我們起了妄想分別執著，它就變形，還是它。你就曉得，煩惱妄念造業所現三途六道的果報全是自性，這是真的不是假的，只是自性帶了迷而已。一真法界裡面自性不帶迷，所以它顯出來的是智慧、是德能、是相好，這就是沒有障礙，有障礙它變質了。就如同我們的比喻，我們用紅黃藍三色三副眼鏡戴上，外面有沒有起變化？沒有。我們自己感覺得外面有變化，障礙是障礙自己，沒有障礙法界，法界沒有障礙，自己的根性也沒有障礙。它當中就是這麼一層東西，這一層東西不是真的，它不是物質，也不是精神，這個道理總要懂。但是這個東西你不放下，你以為有它就有，你以為它沒有它就沒有，都在一念。以為有，這一念迷了，它就起作用。所以這個東西首先要曉得，它是錯誤的，它是虛妄的、是不真實的一種抽象概念。覺悟的人就是明白了，這一明了他不放在心上，就立刻不起作用。釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，就是那時候放下，放下他就作佛了，是心作佛，這很重要。佛是希望我們要發心作佛，作佛就是妄想分別執著統統要放下，佛不希望你只當阿羅漢，或者是只作菩薩，這不是佛對我們的願望。好象做父母對兒女，總希望兒女把書念好，拿到最高的學位。拿到博士學位父母很開心，博士學位是佛，拿到碩士也還不錯，碩士是菩薩，學士是阿羅漢，沒有到究竟圓滿，沒有滿足父母的期望。我們沒有回到佛的境界，佛陀對我們的期望我們沒有能做到。這是不能不曉得的，是心作佛。
即境即佛，這是六塵。即境即佛，是境作佛，這是境界，為什麼？後面這地方有，「心有心性，心能作佛，境有心性」，心性叫法性，「安不作佛」，那怎麼會不作佛？這四句就把《華嚴經》上的一句話解答了，《華嚴經》上告訴我們，「情與無情，同圓種智」，情就是心能作佛，無情就是境能作佛。《華嚴經》上這個問題，我們在五十年前，佛光山剛剛開山，星雲法師辦了個佛學院，東方佛教學院，請了幾位老師，我也是其中之一。有兩個老居士在台灣是很著名的，一個是唐一玄居士，他那個時候好象將近八十歲，方倫居士大概七十歲的樣子，我們那個時候才四十多歲，有幾位法師，星雲法師是院長。我們曾經就這個問題來討論，沒有答案，沒有看到《宗鏡錄》上這句。就是問情與無情同圓種智，怎麼把它講得圓？無情是什麼？樹木花草、山河大地、磚頭瓦塊它能成佛嗎？同圓種智就是成佛，種智是一切種智，圓是圓滿，有情跟無情都同樣的圓滿一切種智，這都成佛。唐老那個時候年歲最大，學佛也最久，學了幾十年沒法子解答。佛在經上給我們解答了，有情有佛性，當然成佛，無情有法性，它怎麼不成佛？現在江本博士給我們做出證明，無情法性裡面有見聞覺知、有色聲香味，見聞覺知能不能成佛？當然能。這答案好，這佛說的。
現在我們又碰到一個問題，這世界上許多宗教，我們可以從《法華經》、《華嚴經》、《楞嚴經》裡面講的觀世音菩薩這段經文得到啟示，那就是經上說菩薩有德能化身，所謂三十二應，應以什麼身得度他就現什麼身。應以基督身得度他就現基督身，應以阿訇身得度他就現阿訇身，回教的傳教師叫阿訇；換句話說，所有一切宗教都是觀世音菩薩的化身。我在日本訪問的時候，中村康隆今年一百零二歲，我跟他見面，他就告訴我，全世界所有宗教的創始人都是觀世音菩薩化身。這跟我們的想法完全相同，真的是這樣的。
《宗鏡錄》引用釋迦牟尼佛一句話，佛說「一切外道經書，皆是佛說，非外道說」。這又得到一個證明，我們看其他宗教的經典，我看的比較多，看得生歡喜心，差不多百分之八十相同，不同地方很少。所以我們能夠想像得到，由於古代交通不方便，沒有資訊，許多人老死不相往來，佛菩薩應化在各個不同的地區，一定隨順他們的風俗習慣，隨順他們的生活方式，這方面就不一樣，但是方向目標完全相同。尤其是五戒十善，每個宗教都有，都是教你不可以殺人，不可以偷盜，不可以欺騙人，都講這些。所以說五戒十善，我們看了許多宗教，幾乎是共同的基本修學的科目。
末後說，佛經確實是把宇宙萬法真相說得很清楚、很明白。但是這些法難信，為什麼？不是我們凡夫的境界，也就是我們的妄想分別執著沒放下。放下那全明白了，不必佛說；帶著妄想分別執著很難聽得懂，很難體會。它講的是「轉深轉細，難解難知」，那大多數的聽眾總還有疑慮，還有懷疑，只要有一絲毫懷疑，「盡居惑地」，依舊是住在六道裡面，惑地是指六道。如果聽了佛所講的難信之法不懷疑，他能超越六道，他在四聖法界，他不懷疑。但是他沒有證得，他要證得那就超越十法界，他就入一真法界。不懷疑的人是在方便有餘土，有疑慮的都是在六道，在佛的凡聖同居土，這我們不能不知道。
我們要曉得，我們自己有大病，這是身病、心病，有大病。知道自己有病，你才會去求醫，你才治療。那我們得找醫生，佛是大醫王，我們跟他學習。心病是什麼？身病不要緊，身病從心病來的，心要沒有病，身就沒有病。我們的心病是貪婪、瞋恚、懷疑、傲慢，這講貪瞋痴慢疑，愚痴，這是大病。這個病與生俱來，為什麼？迷了之後，我們自性裡頭本有的智慧德能就變成這個毛病。貪瞋痴慢疑，這五種大病是從我們般若智慧變現出來的，覺悟了它都變成智慧。所以有病他才造業，沒有病那是具足功德，他不造業，他叫修諸功德。造業就有果報，果報就是餓鬼、地獄、畜生，三善道是人、天、修羅，變現出這個境界。我們要想脫離，除了求諸佛如來這個大醫王之外，找不到第二個人。只要依照佛菩薩教誨去做，准能恢復自性，准能反璞歸真。為什麼？因為你本來是佛，你本性本善，你本性本覺。馬鳴菩薩說得好，本覺本有，當然可以恢復；不覺本無，當然可以放下。也就是說不覺就是迷惑，煩惱決定可以能夠斷得掉的，給我們信心。永明大師編《宗鏡錄》這本書，他說了四句，應該也是他編《宗鏡錄》的目的，「宗鏡所錄，隨聞一法，可斷深疑，能成大信」。「信為道元功德母，長養一切諸善根」，這是我們應當要知道的。
我還有份資料在這個地方，說明我們的修學除了依靠佛菩薩，還要靠祖師大德來幫助我們。佛菩薩是教授，祖師大德是助教，距離我們就更近，我們常常跟著他，道業才會有進步，為什麼？他們給我們的指導，都是我們現前切身的問題，我們學習就有下手之處。弘一大師他也從經論里節錄一些格言，跟永明大師的方法一樣，不過永明大師節錄得多，整個《大藏經》，那大工程，他只節錄少分，有經典也有祖師的語錄。他是現代人，距離我們不遠，所以很適合現代人的根機，對我們的學習就方便太多。我們從他的節錄選擇幾條，做為自己勉勵自己，也跟同學們一起學習。
第一條《梵網經》上講「應代一切眾生受加毀辱，惡事向自己，好事向他人」。我們選這條，就是現前學佛的同學也好、不學佛的同學也好，就是不能忍，真的古人講是個形容詞，現在變成事實，心浮氣躁。心浮氣躁再加上煩惱習氣，不但道業不能成就，世法善業也不能成就，感得現前可以講全球的災難。我們在資訊裡面所看到的，報導說前所未有，過去沒聽說過，這今年是異常災難。《梵網經》上這幾句話我們應當學習，毀是毀謗，侮是侮辱，我們受是代一切眾生受。怎麼叫代一切眾生受？這道理要懂，我們受給眾生看，他不能受，我能受，我受給他看。別人無故對我毀謗，我不毀謗他，我不怨恨他；別人對我的侮辱，我也不憎恨他，我也不報復他，做出樣子來給眾生看。一般人決定受不了，他遇到這些事情他有怨恨、他有報復，他想出種種方法去反擊。佛教導我們，這菩薩行，只要沉默，一句話不說，這顯示出定力，也顯示出智慧。世間人多，有些人看不出來，但是也有些明白人看出來了，惡事、不好的事情向自己，好事給別人。這就是可以代替別人承受過失，這是菩薩行。你行善做好事，自己不居功，什麼人喜歡要這功勞，給他，那些要名要利的，名給他，利給他。我們只希望社會能安定，世界能和平，聖賢教誨能夠落實，能夠發揚光大，這就是大好事，名聞利養誰要就奉送給誰。
《梵網經》上教給我們，戒律裡面也這樣教我們，我們這裡選三條，第一個是「身語意業不造惡，不惱世間諸有情」，不但不造惡，這身語意業最重要的是意，意是念頭，沒有惡的念頭，沒有不善的念頭，這就好。心清凈了，身口自然清凈。惱是惱害，讓眾生生煩惱。這是什麼？這是真正利樂有情。我們怎樣幫助一切苦難眾生得到真正利益？不讓他生煩惱。如果讓眾生生煩惱，我們就錯了，要真正懺悔。「正念觀知欲境空」，這正念，正念是無念，至少沒有分別執著的念叫正念。實在講真正得正念的是阿羅漢，沒有證得阿羅漢的念都不正。這佛在經上講得很多，沒有證得阿羅漢之前不要相信自己的意思，為什麼？自己的意思不正確，不是正念。觀知，你觀察了解欲境空，這就是六塵境界，《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真的。空無所有，你在這裡頭起分別、起執著是錯的！末後一句話說得好，「無益之苦當遠離」，這佛在經上常講無益，沒有利益的苦行沒有必要。佛是教導學生以苦為師，苦對自己有利益；這個苦對自己沒有利益，你就不要去學了。
下面一句說「名譽及利養，愚人所愛樂」，佛說「能損害善法，如劍斬人頭」。這是教導我們要把名看破，要把利看破，為什麼？名利是人之所好，這兩樣東西能損害善法。損害什麼善法？損害你的清凈心，損害你的戒定慧，這你就明了。我們希望真的能夠放下妄想分別執著，像世尊一樣，像惠能大師一樣，一生證得圓滿的成就；善財童子在《華嚴經》上的表法，龍女在《法華經》上的表法都是一生成佛，他們能，我們為什麼不能？那你就曉得，我們就是被名利害了，對名利過分的執著，不肯放下，所以你一生不能成佛證果，道理在此地。所以佛末後這兩句話說得很重，它能損害善法，如劍斬人頭，這人頭是自己。
又說「世間色聲香味觸」，這六塵。因為這個句子是七個字一句，後面包括法，色聲香味觸法，「常能誑惑諸凡夫，令生愛著」。你可不能受六塵的誘惑，這些東西能誘惑人，法，這裡面包括邪法。尤其是現前許多災難發生，傳遞訊息的有科學的報導，有預言家的推測，也有靈媒傳遞訊息，很複雜，能不能相信？世間相信的人不少！學佛的人該不該相信？這要知道，學佛的人不要去理會這些事情，為什麼？佛講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這問題整個就解決了。你只要心地清凈，一切境緣當中不驚不怖，沒有驚慌、沒有恐怖，這在逆境惡緣；順境善緣裡面不生貪愛，什麼樣境界對自己都是提升靈性的增上緣，有什麼不好！世間人相信這些鬼神，你好生去想想看，他為什麼會相信？貪生怕死，不了解事實真相，這愚痴，那就上當了。苦難還沒來，他自己已經先嘗到苦頭，冤不冤枉？所以佛法裡面沒有迷信，佛法是正信，佛法是真信。
下面一條智者大師說的瞋恚，「瞋是失佛法之根本，墜惡道之因緣，法樂之冤家，善心之大賊，種種惡口之府藏」。這是我們常常要警惕，無論在什麼環境裡頭，不能有瞋恚心。同學們應該都記得佛門裡面有句諺語，叫「一念瞋心起，百萬障門開」。無量無邊的業障都現前。所以佛法修行，菩薩修行裡頭雖然是六個科目，最重要的兩個科目，第一個是布施，布施是放下，菩薩六波羅蜜擺在第一。瞋恚擺在當中，就是忍辱，第三個就是忍辱，布施、持戒、忍辱。能忍，你放下的功德、持戒的功德才能夠保得住，才能成就；如果不能忍，前面功德立刻就沒有了，叫火燒功德林，那個火就是瞋恚，所以功德很難。我們過去講席當中做過多次的報告，福德不怕瞋恚，你能夠帶得去的，功德不行，功德一碰到瞋恚就沒有了。所以功德很難修，你修一輩子功德，到臨終時候發一頓脾氣，全沒有了，都燒光了。功德是什麼？功德是戒定智慧。一發脾氣，戒定智慧都沒有了。所以佛才說忍辱能成就功德，能保持功德，在一切境緣當中都要修忍。特別是順境，順境善緣裡面修忍，不生貪戀，這要忍，逆境裡面要修不生瞋恚，只要能做到這個，智慧就現前，真的是轉愚痴成智慧。所以一定曉得，這個東西對於修學障礙真大，不但是障礙你修行，而且什麼？墮惡道的因緣。
學佛懂得這個道理，所以送往生的時候，這個往生的人斷氣了，佛告訴我們八個小時之內不可以碰他，不但不能碰他的身體，他躺在那個床，床都不能碰，為什麼？他有感覺，碰他的時候他會痛苦，痛苦怕他會生瞋恚心，這就麻煩了。人在斷氣的時候家親眷屬不可以啼哭，哭的時候他動感情，他對家親眷屬有留戀，極樂世界去不了，把他拉回來了，這個關係太大！有很多人不懂，認為家親眷屬過世，他還不哭好象不近人情，這不懂得，不曉得這事實真相。你哀悼要等到他八小時之後，他神識離開，那要為他安全起見，最好十二小時、十四個小時之後，這很安全。八小時幾乎是大多數，絕大多數八個小時離開，有少數會到十二個小時、十四個小時，十四個小時很安全了。怕他生瞋恚心，所以這個時候只讓他聽佛號，大家一起念阿彌陀佛送他。瑞相你會看到，十二個小時、十四個小時之後，你看他的面相，比他生病的時候一定更好看，身體更柔軟。這是他給你的回報，他給你的訊息。
下面一段《華嚴經》上的，佛說「多瞋及怨結者，此是愚痴人，以瞋恨故，於自諸苦不能解脫，何由能救一切眾生」。這《華嚴經》上，貪瞋痴，佛對於瞋講得特別多，為什麼？瞋恚是地獄的果報，是地獄的業因。人一生在世不跟人結怨，這比什麼都重要。不結怨那就要忍耐，事事要忍有大利益，這個大利益臨終的時候走得好，沒有冤親債主。現前的冤親債主要化解，宿世的冤親債主也要化解，宿世怎麼化解？我這一生誦經、念佛、懺悔、積德修善，把功德全部迴向給宿世的冤親債主，怨結就能化解。這一生當中不跟人結怨，不跟一切眾生結怨，也不跟鬼神結怨，處事待人接物，印光大師教給我們兩個字的秘訣，「誠敬」，真誠、恭敬，這問題解決了。這兩個字很重要，我們在《文鈔》裡面讀到，有人向大師請教，有沒有最簡單、最容易的方法，讓我們很快就契入佛法？印光大師就提出這兩個字，「誠敬，入德之門」。凡是有意無意跟眾生結怨的，這都是愚痴沒有智慧。
經典裡面，祖師大德特別告誡有權、有地位的人，有權、有地位的人他要做好事太容易，他要做壞事也非常容易。你看看了凡先生，他做寶坻知縣，有權有勢他做好事，他想到什麼？農民納稅太重，他有權可以把稅收減輕一點，他就做了。他自己發心想做一萬樁好事，太太天天愁悶，你許願做一萬樁好事，現在在衙門裡我到哪裡去做好事？就感動得天神晚上託夢給他，你一萬樁好事已經圓滿了。他說怎麼圓滿？減糧這樁事情就圓滿，全縣幾十萬人得利益、得好處。他醒過來之後自己還懷疑，剛好五台山有個幻余法師去看他，他把這個事情告訴幻余法師，幻余法師給他證實，這是真的不是假的，所以公門積德行善太方便！他做秀才的時候許願做三千樁好事，十年才圓滿；做了官做一萬樁好事，一個念頭就圓滿。翻過來作惡也容易，如果對人民多找他一點麻煩，你造惡了，那多少人受累。
所以，在在處處我們明白這個道理，菩薩是一切時、一切處與人方便，這個道理要懂。你給別人方便，別人給你方便，常常想到業因果報絲毫不爽，我希望別人怎麼對我，我應該怎樣對人，這就對了。我自己是個很普通的人，說實在話，是中下根性的人，沒有智慧、沒有福報，生活在這個世間沒有依靠；家裡面人沒有作官的，也沒有財富，父親靠薪水過日子，家裡沒有產業，一生都是租房子。學佛之後能有這點成就沒有別的，自己曉得自己業障很重，天天改過，天天自新，起心動念都是想到我希望別人怎麼對我，我要先對他，所以法緣殊勝，跟一切眾生廣結善緣。現在大家都知道，我法緣非常殊勝，不是過去生中種的因，這一生當中結的緣，不跟人結惡緣，處處跟人結善緣。能夠體諒別人，能夠盡心儘力幫助別人，盡心儘力就是圓滿，我只有這麼大的能力，我都做到，做不到的，我心裡常常念著。所以有這些煩惱習氣，貪瞋痴慢這些習氣，自己的苦不能解脫，你怎麼能夠幫助別人？佛教菩薩度眾生（就是幫助眾生），一定先自度，「自己未度，而能度人，無有是處」。
後面有兩條，這是我們現前道場大家在一起學習的，有些新來的聽眾，我們重複也不妨礙。「學道之人必須先學謙卑」，我對謙卑很重視，為什麼？這是根，自己沒有謙卑，其他的全都是假的，都做不到，一定自己先學謙卑。釋迦牟尼佛謙卑，一輩子謙卑，孔子一輩子謙卑，這是世出世間大聖大賢。天主教的《玫瑰經》頭一段，「聖母瑪利亞的謙卑」，這耶穌的母親。有謙卑才有自愛，謙卑是性德，是你自性裡頭本來有的；你迷失自性，謙卑變成傲慢，傲慢是自性里沒有的，謙卑是自性里有的，性德；換句話說，你真正做到謙卑是自愛。人做到謙卑，沒有人不尊敬你，沒有人不歡喜你，所以從這個地方學起。「愛人如己，尊重於他，關懷照顧，盡心儘力協助於他」，你的法緣就殊勝，法緣就是這麼來的。別人會很尊敬你，別人會信賴你，信得過你。
尤其處現代這個社會，現代是鬥爭的社會，如何能夠化解衝突？這樣去做就都化解了。人與人之間的衝突，族群跟族群的衝突，國家跟國家的衝突，都能夠化解，沒有不能化解的。國際上糾紛，這麼多年來，多少人去調解，都沒有辦法化解，不是不能化解，是調解的人沒有謙卑。多半都是用批評，你哪點錯了，你哪點錯了；換句話說，調解的人傷害兩方的自尊心，他怎麼會服你？怎麼會聽你勸告？你就曉得，謙卑是化解衝突最重要的因素。
學佛不能不重視這三個根本，儒家的篤行是《弟子規》，決定不能夠輕視它。現在很多人一看到《弟子規》，這小孩子學的，這有什麼意思？他不知道中國古聖先賢所說的，「博學，審問，慎思，明辨」落實在「篤行」。要是做不到，那些所講的全是空的；真正做到了，那就是修身、齊家，對內誠意、正心。《弟子規》的精神，《弟子規》的形象，是修身齊家。你能有這個認知，你就會非常歡喜學習，真正能學習，家和萬事興；公司行號裡面學習，他的公司行號決定興旺。我們現在看到有幾篇，公司行號裡面的員工學習，寫出的心得報告非常感人。證明這分教材對於和諧社會會起很大的作用，真正能把混亂的社會帶回到祥和。
佛家的行證是十善業，佛講信解行證，信解不能行、不能證沒用，那是佛學、玄學，不起作用。行證就是十善，千經萬論不離十善，佛在《十善業道經》上講得很清楚、講得很透徹。佛家的表法，成佛，成佛的大圓滿就是十善的圓滿。我們看到很多佛像，特別是畫的佛像，佛像的圓光，那個圓光就是我們現在講的毛光照益，那個光的上面寫了三個字，「唵阿吽」，這三個字就是十善業的圓滿。唵是身，阿是口，吽是意，身口意三業圓滿，那是佛，佛光上有這三個字。那你就曉得十善業道，是佛門從初發心到究竟圓滿都不能離開的法門。從前章嘉大師告訴我，他舉個比喻，他說十善業像什麼？像你在台北要到高雄去乘火車，十善業就像車票，你買到車票上車，沿途還有人檢查，到站的時候還要收回，你就曉得它重要了。菩提道上時時刻刻不可以離開十善業，你真的是在佛道上走；失掉十善業，你就走到邪道，你就走到岔路。
道家的修功，就是《感應篇》，《感應篇》裡面特別重視因果教育。因果是真的不是假的，起心動念都在造因，因遇到緣，果報就現前，怎麼能夠不謹慎？所以我們希望同學都能夠把這三個科目學好，這個根扎穩，然後於世出世法，隨修一法沒有不成就的，你有根。修行最重要的，我們常講要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵的享受，要放下貪瞋痴慢。《遺教經》裡面講「行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足」，這十六個字放下，與佛遺教就相應。
蓮池大師告訴我們，他說得非常之好，他勸我們「放開懷抱，看破世間」，放開懷抱就是現在講拓開心量，量大福大，心量小的人沒福，看破世間「宛如一場戲劇，何有真實」。古人有這麼個說法，人生如戲，這比喻得好，舞台上表演是假的，不是真的。人生到這個世間來幹什麼的，這要知道，到這個世間來佛講得很好，四個字「人生酬業」。業是你過去造的業，你造善業，這一世來享福的，酬報，善因善果；過去造不善的，那你這一生來受苦的。佛在經上用一句話答覆我們，這是什麼？這是講因果。佛陀對我們的教誨，把人生的意義說得更為鮮明，提升自己的靈性。上上根人一生就作佛，上根之人也能作菩薩，也能作羅漢，中下根人至少要生天，不至於再墮三途，這就對了。
佛這種教誨，西方人他們懂得，我們看到美國魏斯醫生的報告，他從催眠當中得到的結論，人生的目的是學習。如果這一生當中學習的不夠好，來生還要到人間繼續學習，就是這個功課如果學好了，拿到滿分你就上升，這個說法跟佛經裡面講的相應。學得不好？不好降級。所以來生還回到人間，那是留級，沒學好還繼續學。在人間我們就曉得，佛給我們的功課是什麼？十善業道，十善業道修好了生天。經上講得很清楚，上品十善生欲界天，欲界天的上層，像他化自在天、化樂天，除上品十善之外還要修四無量心，心量拓開。四無量心是慈悲喜舍，我們前面統統都讀過。懂得提升自己的靈性，我這一生沒有空過。我們今天遇到無比殊勝的法門，希望在這一生當中提升到極樂世界。真正要想到極樂世界，《無量壽經》不能不讀，為什麼？《無量壽經》上有往生的道理，有往生的方法，有往生的效果、往生的境界，統統說得清楚明白。往生的條件你看看，「三輩往生」、「往生正因」，這兩品經文不長，非常重要，這裡面就舉出十善業道。
由此可知，十善業道是往生極樂世界必須具備的條件。你念佛念得再好，念得再多，沒有十善業不能往生，這要知道。沒有十善業，說老實話，你人都沒做好，你怎麼能到極樂世界去作佛？哪有這個道理。所以到極樂世界，我們就想到上品十善這生天，至少我們修到生天的標準，我們再念佛求生凈土，這就沒問題了，這才合理。何況經文一展開「善男子，善女人」，那個善是上品十善，具足上品十善的男子女人，念佛求生凈土決定得生。可是十善怎麼樣去學習？怎麼樣去落實？給諸位說，離不開《弟子規》跟《感應篇》，《弟子規》跟《感應篇》就是十善業的落實。今天我們自己要認真反省，問問自己十善有沒有做到？十善為什麼做不到？《弟子規》沒做到，《感應篇》沒做到。如果《弟子規》跟《感應篇》都做到，十善就做到了。出家《沙彌律儀》沒做到，這是佛教衰。佛沒有責任，祖師大德沒有責任，是我們自己沒有認真去學習，責任在自己不在別人，這不能不知道。
蓮池大師又說，這個話都是勸我們放下的，「達宿緣之自致，了萬境之如空，而成敗利鈍興味蕭然矣」。這話是勸我們放下的，宿緣，過去生中所造的業，感得我這一生的際遇，這一生的遭遇有順境、有逆境，不是沒有原因的。曉得因是自己造的，就不怨天、不尤人，不會怪別人，我自作自受。這一生生活很清苦，過去沒有修財布施，所以感得這一生物質生活貧乏，知道是自己修因感果不會怪人，心就安了。了達萬境如空，讀《般若經》真的明白，「凡所有相，皆是虛妄」，對於富貴就看淡了。自己一生當中，成敗利鈍不再計較，為什麼？一場空，真的所謂生不帶來，死不帶去，佛門裡面常說「萬般將不去，唯有業隨身」。這個事實真相要常常能夠提起來，時時刻刻能提起來，世間一切都是虛幻的，沒有一樣是真實的，你真的看清楚、看明白了，就看破了，你才會放下。
放下什麼？放下分別執著就好！分別執著一放下，六道輪迴就沒有了，那你要念佛往生決定得生，而且往生不生在凡聖同居土，至少是方便有餘土，品位就高了。這才叫提升自己的靈性，這種提升決定在這一生當中去做，為什麼？快速。到極樂世界提升是很慢，時間很長，這個地方提升快。我們這個地方幹什麼事情叫大起大落，成就快，墮落也快，一念善行立刻提升，一個惡念馬上下墮。西方極樂世界善惡緣都沒有，所以那個地方沒有退轉，進步很慢，沒有這麼快。真正明白人、真正看破的人，應該把目標放在什麼地方？往生極樂世界生實報莊嚴土，這是真正有智慧人。生實報莊嚴土，分別執著沒有了，不幹傻事了，起心動念淡薄了，這種人生實報土，生實報土花開見佛。凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界，《觀經》裡面告訴我們十二劫才花開見佛，他在花苞裡頭十二劫，在花裡面修行。不過那花很大，花跟我們虛空法界一樣大，那裡面有佛，化佛，有阿彌陀佛、觀音、勢至天天來教你，是佛的化身，沒有見到報身；花開見佛見到報身，花開見佛是生實報莊嚴土。所以我們要爭取在這一生能達到，這是一等聰明人，真正覺悟的人。對這個世間一切的一切興趣沒有了，興味蕭然，什麼興趣都沒有，努力爭取實報莊嚴土。唯有興趣蕭然，你才歡喜放下，沒有一樣放不下。這都是蓮池大師教我們，教我們看破放下。
後面還有一段「畏寒時欲夏」，太冷就想夏天；「苦熱復思冬」，夏天就想冬天，冬天就想夏天，這是一般凡夫。「妄想能消滅，安身處處同」，你把寒熱妄想打掉，那就是一樣的了。打掉什麼？就是對於冷暖寒熱這種分別執著，你有它就真有，為什麼？一切法從心想生。說到這個地方使我們想到妙善法師，就是金山活佛，我們看到樂觀法師的記載，他出了一本書《金山活佛神異錄》，寫這麼一本書告訴我們，金山活佛就一件單褂，裡面就是一套小褂褲，外面就是一個長褂，一年到頭就是這樣。他從來不洗，他也沒有第二套衣服，冬天他也不冷，夏天他也不熱。我們從這個地方就曉得，他把冷暖的分別執著放下，安身處處同。一生從來沒洗過澡，身上有青蓮花味，衣服領子雖然很臟，都是黑色的塵垢很深，但是聞聞有香味，一點也不難聞，沒有異味。最後在緬甸一個居士家裡，一定準備好，請他洗個澡，洗澡的時候往生，他淋浴，他站著往生的。聽說年歲也八十多歲，站著走的，一生最後一次洗澡的時候往生走的。這是讓我們把分別執著放下，你就入真實的境界。總是要想到一切法從心想生，不想，一切法都平等，想的時候就不一樣。「草食勝空腹」，草食是素食，勸人不要吃肉。「茅蓬過露居」，有個茅蓬住比釋迦牟尼佛就強很多，釋迦牟尼佛是露天，樹下一宿，日中一食。「人生解知足，煩惱一時除」，這知足常樂，知足最富。人有億萬財產，他還不知足，他還要想盡方法去賺錢，到最後死的時候，所賺的錢還是別人的，他自己都帶不去，這愚痴。知足，煩惱沒有了，智慧現前，把煩惱都變成智慧，這是正確的。
蕅益大師也有句話告訴我們，要我們修忍辱波羅蜜，「善友罕逢」，人生在一世確實知己有幾個人？古人一生當中遇一個知己，都願意為他死。佛法講善友很難遇到，可是「惡緣偏盛」，尤其是現在這個環境，想占你便宜的，想得到你利益的，在你身上得一點好處的，這種人多，真正幫助你成就的人太少了。「非咬釘嚼鐵，刻骨鏤心，何以自拔哉」。特別是我們現前的社會，你要不是有堅定的信心，堅強的意志，難免不被時代淘汰掉。後面一句話他老人家勸我們，「何不趁早放下幻夢塵勞，勤修戒定智慧」。塵勞就是世間的俗務，真正覺悟明白了，把世緣統統放下，趁早，要勤修戒定智慧，祖師說的話意思很深、很圓滿，從哪裡下手？從戒下手。戒從哪裡下手？我們今天講四個根本，真正學佛人，沙彌律儀在家可以學。比丘戒在家不能學，沙彌戒在家可以學，在家的戒律往上提升一個階層，就是沙彌律儀，要真正干。我們這一生沒有空過，這一生做得有成就，這一生永遠超越六道輪迴，不再干傻事了。這四十四光我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八一五卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，毛光照益三昧門，最後一首偈「結略顯廣」。我們把經文念一遍：
【如是等比光明門。如恆河沙無限數。悉從大仙毛孔出。一一作業各差別。】
大仙就是佛陀，諸佛毛孔出光，這是講的常光，不是放光，常光。在中國一般習慣上講的是氣，氣功裡面講氣，社會上常講的氛圍、氣氛，外國人講磁場，名稱有很多，實際上是一樁事情，佛法裡面講身光。毛孔出光是屬於身光，佛在此地給我們略舉四十四種，略舉，實際上它有多少種？如恆河沙無量無邊，氛圍裡面具足無量無邊的功德。四十四光最後的這兩類，我們在此地讀到的，可以代表總結，「內凈六根，外清六境」。因為無量無邊的毫光具足的功德，總不出這兩大類。身這是能觸，能觸就是六根，眼耳鼻舌身意這六根能觸；不但六根能觸，六塵也能觸，六塵是色聲香味觸法。怎樣才能夠感受到根塵氛圍裡面無量無邊的功德？你看都在個凈字。外面的境界沒有問題，為什麼？境隨心轉。所以境轉變成清凈，是果上轉，根是因上轉，我們只要修清凈的六根，外面境界自然就變成清凈。有清凈眼當然就有清凈色，有清凈耳自然就有清凈聲，這一定的道理。如果我們的六根不凈，外面環境你要想叫它清凈，是不可能的。
非常可惜，現在一般人疏忽佛菩薩的教誨，科學今天講環保，因為地球已經污染到飽和點了。外國的宗教跟科學家都警告我們，地球的生態環境要不能夠有效的保護，這個世界會走向毀滅。這個話講到最早的那是佛經，釋迦牟尼佛在二千五百年前就講這個事情。法國的聖人諾查丹瑪斯出現在十六世紀，四百年前，他就預言公元二０００年是世界末日。二０００年到了，這個世界也很平安度過，諾查丹瑪斯在歐洲人心目當中真的是聖人，為什麼？他的預言幾乎百分之百的準確，這一次沒準，所以就有人懷疑。那個時候我住在新加坡，我聽同學告訴我，新加坡有個天主教的神學院，好象是院長，地位很高，就說明明這個時期世界上有大災難，為什麼會沒有？他懷疑。
這個同修把這個話傳到我這裡來，我告訴他，不是沒有災難，而是全世界都知道這個事情，都知道一九九九年底、二０００年開頭世界末日。我們在過去二、三十年，常常看這些訊息的資料。為什麼沒發生？佛法能解釋，佛法里講境隨心轉。在那個時候可以說全世界信仰宗教的人，不管你是信哪個教，因為全球遇到災難，大家都祈禱。學佛的人拚命念觀世音菩薩，每個宗教都在祈禱，這就產生力量，所以把災難減輕，把災難推遲，這是真的因素。過後之後認為這個災難真的沒有了，預言是假的，作惡的習氣又現前，不但現前而且更嚴重。這一嚴重那現在又現前，今年才二００七年，難道只能夠推遲七年嗎？現今整個地球上的災難，諸位都比我清楚。因為我不看這些報導，你們看來告訴我，說是有史以來沒有過的，非常的異常，異常就不是好事情。
最明顯的就是地球的溫度上升，冰雪的融化，南北極跟高山長年積雪的雪山快速的在融化，許多人慌張。為什麼？南北極的冰要完全融化了，過去科學家估計五十年，現在有人說不需要五十年，三十年大概就差不多了。果然是南北極的冰融化了，海水會上升六十多米，全世界沿海的都市統統都被水淹沒，這是嚴重問題。高山的冰川融化，我們曉得高山的積雪是許多河流的源頭；如果冰雪融化，像長江、黃河這些大江大河的水源斷掉，這問題嚴重。如果這兩條大河枯乾，你想想看大河兩岸養多少人，沒有十億人也有七、八億人，那怎麼辦？沒有水源，糧食不能生長，沒有飲水這不得了！
最近我們看到一個報導，江水有嚴重染污，水有毒，不但水不能飲，連灌溉都有問題，水不幹凈，這問題真嚴重。科學家講這是人為的，因為長江兩岸的森林在過去百分之六十幾將近七十，這兩岸森林，原始森林，古人詩句講「兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山」，現在沒有了，都被砍掉。我是在二０００年陪同新加坡的宗教團訪問中國，由國家宗教局特別安排，讓我們去遊覽三峽。因為在抗戰期間我走過這條路，那個時候原始森林都在，二０００年走這條路都沒有了，樹木都被砍光，現在兩岸的樹木只是從前大概是百分之五到百分之七，你看原來是百分之六、七十。所以樹木被砍伐，水土不能保持，它流失造成水災，造成嚴重的染污，生態平衡失掉，它怎麼不會發生災難？如何來挽救？現在呼籲種樹，這個措施是正確的，可是最重要的是人心。
地球溫度上升原因是什麼？科學家是說工商業的發達，排出二氧化碳太多，造成溫室效應，這說得也有道理，可是不是根本的原因。佛法講因緣，二氧化碳造成溫室效應這是緣，因是什麼？因是貪瞋痴慢。我們六根不凈，外面六境就生病，所以地球病了。這隻有學佛，對於佛法有相當程度的認知，他相信。一般人給他講不相信，我們的思想怎麼會影響外面環境？可是這樁事情，你要是能夠冷靜去思惟觀察，就在眼前。我們心清凈，你看影響什麼？相貌清凈。心地慈悲，充滿愛心，你的面相就慈祥，你的身體就健康。起心動念會影響身體，再告訴你，不但影響你身體，影響你相貌，影響你家裡面的氣氛，你相不相信？我相信點頭的人不少。能影響你家庭的氣氛，就能影響你這個地區的氣氛。佛法說得對，依報隨著正報轉，境隨心轉。我們居住在這地區的這些眾生心行都不善，這個事麻煩大！氛圍不善會感染到這個地方的樹木花草，感染到山河大地都不善。所以氣溫上升，這是火，火是什麼？瞋恚之火。現在的人，你細心觀察，脾氣都不好，很暴躁，普遍的看出來心浮氣躁。有幾個人能想到，心浮氣躁是地球溫度上升的因，工業排出的廢氣那是緣，因緣都不善，果報現前了。
頭一個現在大家已經沒有懷疑，地球會有嚴重的水災，水的因是什麼？是因為貪心，人現在是貪而無厭就感來的水災。瞋恨，脾氣很大，心浮氣躁，感來是火的因，熱，溫度上升，嚴重的火山爆發。要知道地球地心是火，我們自己火大的時候，瞋恚之火會引發地心的火往外面發泄，這事情麻煩！海底火山爆發就造成嚴重的海嘯。我們今天冷靜觀察全球這些災難，水災、旱災、地震、風災、颶風還有雷電，它不正常，一個小時當中雷電居然有上萬次，這還得了！這確實中國歷史上沒有記載，這都不是好現象。佛教給我們怎麼樣化解災難？佛講的話很輕鬆、很深刻、很簡單、很容易，教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，災難就沒有。這就是我們這段經文「內凈六根，外清六境」，災難就化解了，從因上化解。
上個世紀，七０年代湯恩比博士談話當中，他說人類如果還想繼續活在這個地球上，必須回到古代人工種植的時代，才能夠在地球上永續生存下去，這有道理。對人類生活衣食住行沒有關係的這些科技不必發展，交通、通訊過分的發達沒好處。雷電這麼多，也有人問過我，這是什麼原因？我們普通常識裡面曉得天空有電，雲彩裡面帶電，地下帶電，這陰陽電，雷電的原因科學家給我們這麼解釋。可是現在科學技術發達，電的來源比過去不知道增長多少倍。特別是近代，你看每個人都帶手機，手機確實上面跟天上陽電，等於說你是接受陽電，下面有地下的電，下雨天你常用手機，你就很容易遭雷電，遭這災難。
從前我們中國人在下雨天用的傘，紙傘，我小時候都紙傘，看到洋傘很希奇，那都很奢侈。鄉下人都用紙傘，紙傘安全，洋傘那根骨子上面，就等於天線一樣，天線就會引空中的電，都是導電體。現在你想想看，用洋傘的人多少，幾乎全部都是用洋傘，我想雷電的頻率這麼多與這一定有關係。所以下雨天最好不要出門，出門的時候，就是在家裡頭，下雨天不要用手機，用手機電磁波很強，比普通電話還強很多倍，不是個好事情，要懂得防範。最重要的還是經上教給我們，「內凈六根，外清六境」，外清就是我們再不要造成環境的污染。一定要知道愛護大自然，不可以破壞大自然，不能造成環境的染污，這比什麼都重要，可以減輕災難，可以把災難推遲。
湯恩比博士說得好，化解二十一世紀社會問題，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法。今天大乘佛法我們念的內凈六根、外清六境，確實可以化解災難，帶給我們幸福美滿，著重在凈。那我們想想，我們起心動念自私自利，這不凈。什麼是凈？《壇經》上說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」，那是凈。尤其六祖惠能大師這一開悟之後，頭一句話就說「何期自性本自清凈」；換句話說，內凈六根是你的本來面目。你今天六根不清凈是你迷失自性，你才被外面染污。其實是不是真的染污？說實在話，你並沒有被染污，你的染污不是真的。就像馬鳴菩薩所說的「本覺本有，不覺本無」；換句話說，清凈本有，不凈本無。問題就是本無的東西你以為它有，這叫迷，我們在講席當中常常說這樁事情，迷是錯誤的、是虛妄的、是不實的一種抽象概念，它不是事實，沒有事實。
我們用的比喻讓大家能看得清楚，能夠有更深的體會，我們用道具來說明，紅黃藍三色三原色，我們把黃色的代表妄想，藍色的代表分別，紅色代表執著。我們現在妄想分別執著統統具足，就好比這樣擋住。這是妄想分別執著，把我們的眼睛比作自性，它有沒有傷害自性？沒有。外面是法相，有沒有真的染污法相？也沒有，內不染法性，外不染法相。可是這個東西是虛無飄渺，你以為它有，它就起作用，讓你的性德不能現前；你把這東西放下，放下你本來是佛。《華嚴經》上一再跟我們說，「一切眾生本來是佛」，佛菩薩看你，你現在還是佛，為什麼？你並沒有染污到，你只是一念不覺，迷了，以為有染污。上上根人聽到明白了，他馬上放下，他就成佛；中下根人，他很執著，他認為這是真的，他不肯放下。所以佛就大開方便之門，你不肯放下，先教你放下一部分，先放下執著，教我們對於世出世間法，一切人、一切物、一切事不執著，把這個放下，執著放下。執著放下了，還有妄想分別，這就輕得多，我們這遮起來看，就好象戴太陽眼鏡一樣，外面看得很清楚；執著看不清楚，那真的像瞎子一樣，凡夫，六道凡夫。
放下執著，你自性的性德就透出一部分，智慧、德能、相好都透出一部分，阿羅漢。阿羅漢沒有執著，就好象戴綠色的太陽眼鏡看東西，也看得很清楚。如果再進一步把分別也放下，藍色，分別也放下，現在只剩下妄想，這就更清楚，這是什麼人？這是菩薩。所以菩薩還有妄想，菩薩所見，這見是智慧比阿羅漢高明多了，因為他戴的是淺色的眼鏡，很淺色的，看得很清楚。菩薩再把妄想放下就成佛，本來面目就現前。所以凡夫成佛，在理論上講就這麼簡單。
我們從這個地方明白，佛常常在經上講佛法、世間法，佛法、世法從哪裡分別？你要知道釋迦牟尼佛當年給我們做示現，給我們做樣子，他十九歲放棄王位的繼承權，放棄了，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，他外出求學。我們不要說求道，求道人家馬上聽到這是宗教。我不說他是去訪道，不是的，我說他求學，他真的去求學。他去訪問印度當時宗教裡面的高人，學術界裡面的高人，知名的學者他都親近過，都跟他們學過，學了十二年。現在講的話就是畢業了，他沒地方再學，但是根本的問題不能解決，他有疑問。印度確實是不平凡，他們的學術真的比中國高明，因為他們普遍都修禪定，在禪定功夫深的時候空間維次突破，所以他在定中能看到整個六道輪迴的現象。往上看，他能看到非想非非想處天，二十八層天清清楚楚；下面能看到地獄，地獄也很複雜，不止十八層，跟天的複雜不相上下；餓鬼道也很複雜，佛在經上常常講餓鬼道三十六大類，細分就太多了；畜生複雜你能看得到，人間的也很複雜，族群不相同，統統明了。
可是問題怎麼樣？這六道從哪來的？沒有人能夠解答，為什麼會有六道？六道以外還有沒有世界？這些疑問釋迦牟尼找不到答案，所以這才到恆河邊上找棵大樹下面入定，入更深的定。過去他所學的，佛經上講的四禪八定，叫世間禪定，你有這個功夫，你能夠親自見到六道，這不是迷信，這不是宗教，這自然現象。春夏秋冬你能說它是宗教嗎？自然現象，這一定要懂得。佛所求的沒有別的，宇宙人生的真相，世尊這一入定，入更深的禪定，突破了六道輪迴，佛家所說的大徹大悟，明心見性。這一見性才完全了解，前面幾個問題答案統統出現。我是看到這些經文，體會到什麼叫世間法，什麼叫出世間法。法沒有世間、出世間，就是說你還有妄想分別執著，你所學的任何法都是世間法，為什麼？出不了六道輪迴。你能把它放下，就叫做出世間法。你能夠放下執著，對於世出世法一切人、一切事、一切物，不再執著了，連執著的念頭都沒有了，恭喜你，你超越六道輪迴，你證阿羅漢果，這是佛教的第一個學位。
佛家講的佛是出世間法，出世間法不是別的，哪有什麼世間、出世間？出世間，你把執著放下這叫出世間。你對六道裡面的情形真的徹底明了，六道怎麼來的，六道什麼原因來，統統明白了。六道之外還有沒有世界？有，多得很，太大！你都見到了。所以世間、出世間是在放下，放下就是；如果你再能夠把分別放下，你在四聖法界里地位就上升，你是菩薩。分別沒有放下，你是阿羅漢，你是辟支佛，上面有四個法界，你是在下面兩層。分別放下你就到第三層菩薩，最後再把妄想放下，那你就突破四層，十法界沒有了。到哪裡去？一真法界，華藏世界、極樂世界、一切諸佛的報土，那是真的，十法界都是假的、都是虛妄，純真無妄。四聖法界可以說是半真半妄，六道凡夫完全是虛妄，你迷在裡頭，所以佛教我們放下就是。釋迦牟尼佛十二年所學的世間法，菩提樹下把妄想分別執著放下，那個世間法就變成出世間法，就這麼回事。
我們今天學《華嚴》、學《楞嚴》、學《法華》，如果我們妄想分別執著統統在，這統統叫世間法，這不是佛法，你要懂得。如果我大經大論從來沒學過，我只學了幾句《弟子規》，我能把妄想分別執著統統放下，《弟子規》是佛法。說老實話，六祖惠能大師連《弟子規》也沒學過，他在黃梅聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他統統放下了。他放下的境界跟釋迦牟尼佛在菩提樹下放下的境界完全相同。所以你要知道六祖是在中國成佛，不過當時眾生沒有那麼大的福報，他所示現的是祖師的身分，就是成佛作祖。印度那時候眾生福報大，釋迦牟尼佛是以八相成道身分出現；六祖在中國是以祖師身分出現，境界完全相同，沒有兩樣。這是我們應當要記住的，我們的自性不可思議，自性才是真正自己，自性永恆不變，要會變就不是真的，那都是虛妄的。「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這也是虛妄。唯獨能現能變的自性，它是真的。
六祖給我們說出來說得很簡單，說得很清楚，我們自己要自愛，愛什麼？愛我們的自性。自性第一個是清凈，沒有一絲毫染污，我們還有自私自利的念頭，還有爭名奪利的念頭，還有貪圖五欲六塵享受的念頭，還有貪瞋痴慢的念頭，不清凈，這不清凈就不自愛。要自愛，我把這個統統舍掉，你是真正自愛。你能把這個放下，雖然沒有見性，你把這個放下，你是個真正修道人。為什麼？修是修正，行是什麼？行是行為。錯誤的行為，自私自利錯誤的行為，爭權奪利錯誤的行為，沒得爭你爭什麼！《般若經》上跟你講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你爭什麼？就好象人在作夢一樣，夢中去爭，一覺醒來什麼都沒有，造業，你爭不到。因果道理裡面，佛經講得清楚，儒跟道也講得不錯，你命里有的時候，所謂「命里有時終須有」，丟不掉的，「命里無時莫強求」，為什麼？求不到，這是對凡夫說的，對聖人不講，為什麼？聖人樣樣具足，他自性裡頭有，不需要求。他向內他不向外，外面沒有，自性裡頭才是真的，那不是假的。
自性有清凈心，並沒有染污，妄想分別執著確實沒有染污到自性，也沒有染污到自性所變現的現相，沒有染污，你說妄想分別執著多冤枉。惠能大師聰明，一聽馬上放下，這叫什麼？上上根人，頓悟、頓超一放下立刻就超越，就從凡夫地入佛地，當中不通過階級。所謂「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麼？妄想、分別、執著三把刀，你放下立地成佛，就這麼回事情。身還在這個世間，果然是放下了，身還在這個世間，那你要想方法幫助別人放下，這叫大慈大悲，普度眾生。幫助別人用什麼方法？釋迦牟尼佛教我們以身作則，他做出樣子給你看，釋迦牟尼佛王位放下，榮華富貴的生活放下。他悟了之後，三十歲菩提樹下悟了之後，就開始教學教一輩子，七十九歲走的，整整教了四十九年。佛真的是教學，並不是說什麼天神來指導他的，神仙來給他感應的，沒有，宗教裡頭都有，佛沒有。所以佛是教育不是宗教，你一定要認識清楚。
他的學生真的是有教無類，不分國籍、不分族群、不分宗教，來者不拒，去者不留，只要你肯來學，沒有不認真教導你的。這是釋迦牟尼佛一生示現給我們看的，聰明人教，歡喜教；再笨的人他也教，慈悲到了極處。像周利盤陀伽那麼樣笨，可以說毫無記憶力，教他念一首偈，念上句當然不知道下句；教他念下句，上句忘掉了，這一般人不願意教的，佛教。長時期的熏修，慢慢的他都能記住，到最後他心靜下來，也開悟了，周利盤陀伽證阿羅漢果，也變成了大法師。這些道理我們要懂得。他老人家給我們做示現，一生不但沒有積蓄，一生沒有住處、沒有道場，他的道場山林樹下。你看帶著那麼多學生，學生跟老師一樣，經上我們常常看到一千二百五十五人，都是給我們做榜樣的。佛是日中一食，樹下一宿，晚上生活在野外找棵樹底下打坐，休息一下恢復精神體力，休息的時間四個小時，中夜睡眠，他們是坐著睡的。中夜是什麼時候？晚上十點鐘到兩點鐘，這中夜。所以每天休息靜坐四個小時。
佛一生教學，沒有帶著哪個人去打個佛七、打個禪七，去念念佛，沒有。為什麼？修行是你個人的事情，他只跟你講道理，道理講清楚了，怎麼修是你的事情，佛才不會管你的事情。我們這個念佛堂、禪堂，後來祖師搞出來的，佛陀在世時候沒有，只有聽課、教學、研究討論，只有這些。你看經典裡面許多都是學生提出的問題，佛給你解答，沒有人問，佛自己說的這個經不多。我們看這經題上，有很多經上有「佛說」，你看《阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》，《大方廣佛華嚴經》就沒有佛說，《妙法蓮華經》也沒有佛說，經題都有學問。為什麼有的有佛說，有的沒有佛說？有佛說是沒有人問，佛自己說的。沒有加佛說，就是有人問，佛來解答，這不加佛說的。或者是經文的正宗分，正宗分的第一句話是佛說的，這通常加佛說。第一句話不是佛說的，是學生或者是菩薩、羅漢啟請問的，這個經不加佛說。加上佛說的經不是很多！
你就曉得當年佛陀在世教學的狀況，挺熱鬧的。常隨弟子這麼多人，臨時來找他的太多了，上層次的國王大臣、長者居士，我們今天講豪門貴族；下面到販夫走卒、乞丐都有。佛接待這些人平等，決定沒有分別心，這是令人尊敬，對上不巴結，對下不輕視，有禮貌，恭敬心都到了，平等心到了，清凈心到了。你在這裡看到真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，他天天時時刻刻都表演在外面，你統統能看到；看破、放下、自在、隨緣都看到了。這是什麼？這是他日常生活。念佛真念佛，《彌陀經》上講得很好，他老人家成佛靠什麼？靠念佛成佛，這他自己說的。念佛成佛這個法門最快，為什麼？你本來是佛，你現在念佛就是要作佛，哪有不成佛的道理！我們今天念佛成不了佛，原因你夾雜，你沒有遵照念佛的方法。
大勢至菩薩教給我們「都攝六根，凈念相繼」。你沒有都攝六根，沒有都攝六根你就心浮氣躁，眼睛張開你的心跑到色裡頭去，耳朵豎起來你的心跑到音聲上去，你的心往外頭跑。菩薩教我們念佛要把心收回來，從六根門頭收回來，這叫一心。怎麼收法？難道叫你不要看、不要聽，那瞎子、聾子是不是得一心？不是的。你可以看、可以聽，裡面怎麼樣？沒有分別、沒有執著，至少你要做到這兩樣；你起分別、起執著，你心跑外面去了。我看得很清楚，沒有分別，沒有執著。所以古人有個比喻，教我們怎麼學法？用心如鏡。鏡子照外面是不是很清楚？鏡子有沒有分別？有沒有執著？有沒有妄想？沒有。所以佛他見色聞聲像鏡子一樣，不但分別執著沒有，連妄想也沒有。妄想是起心動念，這很微細，起心動念都沒有，所以他能夠照得清清楚楚、明明白白。他不起心、不動念叫無知，般若無知；你要問他，他隨時答覆你，無所不知。所以沒有人問他，不動的時候他是無知，無知不是沒有智慧，清楚明白，而且十法界過去、現在、未來，他統統看得清楚，統統聽得清楚，六根靈敏到極處，一絲一毫都逃不過他六根的感觸。
所以起作用，不管你問他什麼，佛沒有預備功課，佛當時講經沒有經本，沒有預備，隨問隨答，以後記錄下來就是經典。這個智慧從哪裡來的？是你自己本有的，不是外頭來的。外面學來的東西不是真智慧，放下才是真智慧。外面東西說老實話學可以，像釋迦牟尼佛行，學了十二年，可以學；不學也可以，像六祖惠能大師不學，不學也行。學與不學對智慧德能不相干，這是秘訣，幾個人知道？除佛之外沒人知道。你要是懂得了，你只要盡量放下。大乘經典展開字字句句無量義，你能看多少？凡夫看不出來，阿羅漢能看到三分之一，菩薩能看到三分之二，佛能看到圓滿，就這麼個道理。為什麼？阿羅漢三種障礙，除了一種，所以他看到三分之一；菩薩三種障礙，去掉二種，所以他看到三分之二；佛三種障礙都去掉，妄想分別執著，他看圓滿的。凡夫怎麼樣學都看不清楚，三種障礙統統有，這麻煩大！
所以真學佛，真正功夫不是別的，是放下。放下一分煩惱習氣，你自性裡面的智慧就透一分，放下兩分就透兩分，你不放下，我們現在說個好聽的名詞，你搞佛學，你沒有學佛。搞佛學不管用，你把經典背得再多，講得天花亂墜，你不能了生死，你不能斷煩惱，你沒放下。什麼叫學佛？放下是學佛。放下經本並不重要，這東西有也可、無也可，放下你心裏面的妄想執著這才重要。經本是法相，因為有妄想分別執著，擺在你面前看不懂，講給你聽你聽不懂，這是真的不是假的。如果聽懂就開悟了，五祖跟惠能講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他懂了。懂了怎麼樣？後面不要講了，他全知道了，不但《金剛經》知道了，釋迦牟尼佛四十九所說的經他全知道。一切諸佛如來講經說法不離自性，就是他開悟說的第三句話，「何期自性本自具足」。具足的是什麼？《華嚴經》上說出來，《華嚴經》佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，具足就是你具足（如來是自性）自性裡面的智慧，自性裡面的德能，自性裡面的相好，你統統具足。
所以悟了不用求、不用學，釋迦牟尼佛學是為我們示現，我們很喜歡學、很好學，佛就示現也跟你們一樣學了十二年，學了之後不放下沒用，不能解決問題；放下，這才解決問題。所以可以學，學了你要能放下，不放下變成什麼？變成所知障。佛說障礙大分分兩大類，一類是煩惱障，一類是所知障。你學了千經萬論，妄想分別執著沒有放下，都變成所知障；放下了，障礙就沒有了，不但所知障沒有，煩惱障也沒有了。要知道自性清凈心裡頭沒有煩惱，也沒有所知障，這把關鍵全講出來了。
我們在日常生活當中修什麼？就是修不執著。我們對這個人看得很順眼，喜歡他，執著，分別執著；對那個人我很討厭他，我不喜歡他，起分別執著。還用這個心，你學佛學一輩子你都是凡夫，你要想往生，往生去不成，為什麼？業障，業障放下就能往生。所以真正往生的人，在最後一念他沒有分別執著，這能往生的；最後一念還有妄想分別執著的話，不能往生。最重要的就是執著，沒有執著生凡聖同居土，最後一念就行；最後一念有執著，不行。所以念佛送往生叫助念，要懂得這個道理，最後一念一定是勸病人念阿彌陀佛，身心世界統統放下，只有阿彌陀佛真能往生。如果他還想到還有兒子、孫子，還牽掛著，還有家裡財產還有這些東西，還有恩恩怨怨，就完了，那還要搞六道輪迴，在六道輪迴還要搞冤冤相報，這就錯了。
如何保證我們臨命終時能夠得清凈心？平常用功，平常我就能夠不執著，臨終的時候保險；平常時候還有這種執著，臨終的時候不保險。你敢擔保我臨終時候能放下嗎？臨終那一刻好比打仗，平常在操練、在練兵。所以功夫成熟，也就是說真放下，不再執著，你往生能預知時至。你往生的願望很強，雖有壽命不要了，你能提前往生。如果壽命到了還有很多法緣，也就是說你修得不錯，講得很好，很多人願意跟你學，雖然壽命到了，為了大家再多住幾年不妨礙，叫生死自在。這個功夫怎麼成就的？就是放下執著成就。我們不談分別，放下執著就有這麼多好處，這個好處不是金錢能買到的，天上人間沒有辦法跟你相比的，天上人間出不了六道，你這個超越六道輪迴，誰能跟你相比？富貴大梵天王，初禪天，摩醯首羅天王，四禪天，不能跟你比，為什麼？他還要搞輪迴。你在這一生多瀟洒，脫離了。
一定要懂得，內凈外就凈，內不凈，外面用什麼方法都沒有辦法做到清凈。今天環境的染污這麼嚴重，現在每個國家地區都知道環保重要，我們在講席多少年前我就說，環保能還給地球清凈的面貌嗎？不可能，做不到。原因在哪裡？你六根不清凈，也就是你心不清凈。環保一定從精神環保做起，這是大家統統疏忽了，精神環保要清凈心，心清凈外面境界就清凈。這個例子有，日本江本博士這個實驗，很好的證明。他要到香港來看我，我歡迎他。特別是他在琵琶湖做的實驗，他來的時候我希望他會給我們做詳細報告。琵琶湖是很大的一個湖，日本第一大湖，比我們中國洞庭湖還大，有個海灣，這個海灣是死水不流動，二十年這個海灣的染污，奇臭無比，氣味很難聞。江本博士去做實驗，帶了三百五十個人，找了一個老和尚，九十多歲的老和尚帶著這群人就在岸邊，對著這個湖水祈禱，好象是一個小時。祈禱只有一句話非常簡單，大家把所有的妄念統統卸下，用真誠心求這個水乾淨，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」，就用這個心，沒有妄想，湖水乾淨了。這次的祈禱到第三天湖水真乾淨了，氣味沒有了，所以日本電視台、報紙統統都登出來，居然能保持六個月。如果每個月去祈禱一次，那就長年清凈。
所以今天全球災難，從這個經驗給我們的啟示，佛陀給我們的教誨，現在全球災難很多，我們呼籲全球學佛的同學，特別是凈宗同學，我們在網路、在電視，我們天天見面，天天通訊息，我們每天念「觀世音菩薩」，為整個世界化解衝突、安定和平來作祈禱，這個力量就很大！肯定像日本琵琶湖一樣，這個世界災難會減輕，災難會推遲。希望我們的祈禱不要中斷，我是天天祈禱，講《華嚴經》就是祈禱。大家跟我在一起聽經完了之後，念一千聲觀世音菩薩，這一千聲觀世音菩薩專門為化解災難祈禱的。我們有這種真誠、清凈心來做，大災難化成小災難，小災難就沒有了。盡我們這一生天天不中斷，希望這個世界上不再有這些災難發生，我們這樣做有效，不是沒有效果。世界上災難還是很多，如果沒有我們這些人祈禱，災難會更多、更嚴重；我們真認真在這裡做，已經減輕、已經減少。我們自己要有信心，認真努力修行，把錯誤的觀念修正過來，錯誤的言行修正過來。
佛教導我們六度四攝，都在毫光這章經裡面讀過，慈悲喜舍，四等；遍施，四悉檀，都是我們日常生活當中必須要學習的，都包括在這四十四光當中。這首偈總結『如是等比光明門』，比就是類，比類、比方。像前面所講的四十四種光明門，實際上有多少？恆河沙數無量無邊，是我們自性裡頭本來具足的。『悉從大仙毛孔出，一一作業各差別』。我們要問，佛說一切眾生本來是佛，那我們有沒有？告訴諸位，每個眾生肯定跟佛一樣。現在為什麼不能現前？那就是佛在這個經上所說的，「但以妄想執著而不能證得」，就是說你因為有妄想、有分別、有執著，所以你不能證得。不是沒有，有，你不能證得。清涼大師在註解裡面，只說了八個字，「一毛之用，光有塵沙」，這是講我們身上汗毛多少？這經上講的一根毫毛它的作用，就跟我們說了這麼多。我們身上有多少毫毛，這是不思議的境界，我們不能夠不知道。
下面一首偈，這是第三小科，「類顯一切毛光業用」。前面說一毛，四十四光是一毛，這一毛放光裡面就無量無邊的作用。比類而知一切毛光業用，「及結用所依，謂三昧力」。我們看底下這首偈：
【如一毛孔所放光。】
前面所講的一毛孔。
【無量無數如恆沙。一切毛孔悉亦然。此是大仙三昧力。】
這首偈最重要的就是『三昧力』，三昧是梵語，翻成中國意思是正受，受是享受，正常的享受叫三昧。我們今天的受，佛說六道凡夫不正常，你的享受，佛把它分成五大類、五種受，這五種受心有憂喜，身有苦樂，這就四種。還有一種是什麼？心沒有憂喜，身也沒有苦樂，這叫舍受。無量無邊的受，感受總不出這五大類，這五大類要知道前面四種是果報。舍受是好事情，心沒有憂喜，身沒有苦樂，這就跟三昧沒有兩樣。但是為什麼不是三昧？因為你不能保持。你能夠永遠保持在舍受，舍就是放下了，你想對不對？心裏面把憂喜放下了，身把苦樂放下了，這就叫三昧。三昧就是定力，功夫淺深不同，展現出甚深三昧力。
釋迦牟尼佛在經上告訴我們，他老人家在過去修菩薩道，沒成佛，在菩薩道修行，修忍辱波羅蜜，遇到歌利王。歌利是梵語，翻成中國就是暴君，很殘暴的，沒有愛心的。忍辱菩薩碰到他，他把菩薩凌遲處死。什麼原因？菩薩在山上修行，在山洞裡面。這個國王帶著很多人上山打獵，追趕獵物，有些宮女發現這裡有個修行人，就圍在旁邊，好奇，就看他。菩薩就給宮女們說法，說得大家都很歡喜。國王一看，這個修行人怎麼調戲我的宮女？把他殺掉。殺掉還不讓他好好的死，凌遲，用刀，肉一塊一塊的割，這樣把他處死。菩薩沒有怨恨心，菩薩還發了個願，我將來成佛第一個度你。所以釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的是憍陳如尊者，憍陳如就是那個時候的歌利王，佛說話沒有妄語，憍陳如的前世是歌利王。
我們今天遭受一點點小挫折就受不了，你還能成就什麼？諺語常講「小不忍則亂大謀」，無論是世法、出世法，你的成就大小，可以說與你的定力、忍耐成正比例。順境、逆境都要能忍，順境裡面不起貪痴，痴是愚痴，逆境裡面不起瞋痴。所以順境、逆境裡面，你要會修行的都是好境界，能幫助我們很快的把貪瞋痴斷掉。你要是不會修行，都在一念之間，順境隨著發展貪戀那就錯了，你隨著貪心走，那是鬼道，順境是鬼道，鬼門關。逆境、惡緣你要接觸到之後，瞋恨已經發起來、報復心發起來的話，那是地獄門，惡道去了。如果你有定功的話，你都不沾染，你都能受，不起貪瞋痴，你就成佛了。像釋迦牟尼佛當年遇到逆境，沒有絲毫瞋恚心，沒有一點點怨恨心，而且還發心將來要報他的恩，他成就菩薩的忍辱波羅蜜。等於考試一樣，這是大考，這關通過，菩薩成佛了。世尊在經上告訴我們，賢劫千佛出世，在這個大劫當中有一千尊佛在這世間出世，釋迦牟尼佛是第四尊。本來他排列的順序，釋迦牟尼佛是第五尊，就是因為歌利王割截身體這個三昧力把他提前，他提到第四，彌勒菩薩在第五。本來彌勒菩薩在四，釋迦牟尼佛在彌勒之後，現在變到彌勒菩薩之前。你看他這一念，歌利王變成好人，所以人哪有善惡？
蕅益大師講得好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境。物質環境里沒有好醜，人事環境裡頭沒有善惡，好醜、善惡是自己心裡的念頭，看你起什麼念頭。像仙人修行人他起善念，他不起惡念，別人認為這是奇恥大辱，這真是冤枉，他沒有這種念頭，他講那是好人，成就我、幫助我提升，用感恩的心來接受，真的，他提前成佛了。這些修行的示現，我們讀到了要好好去體會、去觀察、去學習，不要認為今天無緣無故人家毀謗你、侮辱你、諂害你，你就生氣。那等於說什麼？你在修行過程當中，遇到這些老師來考你，一考怎麼？得零分，你就完了，你不及格，馬上被淘汰掉了。不論他是善意、惡意，不要起分別心，不要有執著想，逆來順受，這是古人教我們的；不生瞋恚，不生貪瞋痴慢，你的性德就現前，功夫在哪裡？功夫就在這裡。你受不了，受不了你就墮落，必須從頭來起。所以有人修行一生成就，有人修行要無量劫，原因在哪裡？一個人有分別執著，一個人沒有分別執著，道理就在此地。沒有分別執著，快！
你想想看，忍辱仙人被歌利王割截的時候，他有沒有分別執著？若有分別執著，他決定有怨恨心；順境裡面如果有分別執著，一定有貪愛心，他沒有！我們今天遇到這個境界，為什麼不能順利通過？你想想，都是出在分別執著裡頭。分別，一般大乘經裡面講塵沙煩惱，塵沙是比喻多，不分別沒有。萬法歸一，不分別是一，一分別就多了。這個道理我們講經講得很多，但是很多人不能體會，怎麼分別就多？譬如我們看金器，我參觀一個同學，也是我們學佛的同學，他做首飾，他有個樣品展示廳很大，有一、二萬種，你去看到美不勝收，有項鏈、有手鐲、有瓔珞、有戒指，品種是一萬多將近兩萬種，花樣都不一樣。你分別執著那就多，你不分別執著就一，一是什麼？黃金，統是黃金做的，你一看那麼多，黃金！不分別就解決了。我用這個比喻，諸位比較容易體會。所以，只要沒有分別執著，萬法是一，一裡面你就不會生煩惱，七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，你就不生，一。菩薩是這樣看外面境界，這是我們應當要學，我們怎麼學？看一切外面境界全是法性，性現的、性變的。
禪宗見性的人，你看老師問他，老師會考考他，性在哪裡？性像什麼樣子？隨拈一法比劃比劃，老師點點頭，他真的明白了。性在哪裡？無有一法不是自性。豎個手指是自性，自性變現的；撿片樹葉比比是自性，就好象你真的明白。真的明白黃金，在展覽廳里黃金在哪裡？隨便拿一個比，這就是，真的見性了。著相的人，琳琅滿目兩萬多金器，黃金，我要黃金，黃金沒有，這個地方有金戒指、有金手鐲，黃金沒有。他不知道戒指就是黃金，手鐲也是黃金，沒有一樣不是，隨拈一法比劃就是的，那是真的不是假的。所以後來也有假禪和子，你問他，他也隨便拿個比劃比劃，他是不是真的懂？沒有。為什麼？妄想分別執著沒放下。真懂得的人，妄想分別執著沒有了，他心是定的，他在一切法裡頭確實做到不起心、不動念、不分別、不執著。不起心、不動念，妄想沒有了，無明煩惱沒有了；不分別，塵沙煩惱沒有了；不執著，見思煩惱沒有了，這才叫明心見性。迷悟就在這裡分，用功也這裡用，我們日常生活當中你還有沒有執著？還有沒有分別？起心動念不要去管它，那太深了。我們先從執著下手，不要再執著。
我看到弘一大師那個光碟，這條那個影片上沒有，很可惜。這我知道，我在新加坡住的時候，弘一大師曾經在新加坡住過一段相當長的時間，住在薝葡院廣洽法師的道場。廣洽法師跟我很熟，我們認識，他已經年歲很大，老人。我們去參觀薝葡院他就告訴我，弘一法師就住在那裡，離我們凈宗學會不遠，我們走路過去五分鐘，散步過去，轉個彎就到了。他說弘一法師沒有執著，很容易侍候，照顧他的人每天做飲食，有的時候廣洽法師感覺得做這些菜，有時候太咸了，有時候淡而無味，就問這些廚房的人。可是弘一大師不計較，告訴廣洽咸有鹹的味道，淡有淡的味道，從來沒挑剔。他說不像有些法師，有些法師吃東西很挑剔。弘一大師從來沒有挑剔過，飲食起居、衣服都沒挑剔，給什麼都好，沒有一樣不好，都歡喜讚歎。這跟他在沒有學佛之前，強烈的對比，他在日本留學那個時候，年輕的時候那個執著、挑剔是有名的，一般人很難跟他相處。他要求的水平太高，跟你約會，我們八點鐘在哪裡見面，他一定準時，不會早到一分鐘，也不會遲到一分鐘。你要是早到，他不會說你；你如果遲到一分鐘的話，他就拒絕跟你見面，你不守時，當面就讓你下不了台。從前是那種人，學佛之後完全變了，變得那麼隨和。所以這段應當要演進去，是強烈的對比，我看那個電影的時候沒有這麼一段。這是我們在新加坡，廣洽法師親自給我們說。
所以，佛教導我們三個大原則，「勤修戒定慧」，三昧是定，三昧從哪裡來？三昧一定從戒來。因戒得定，因定開慧，這叫三無漏學。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，現在編成一部大叢書，叫《大藏經》。《大藏經》的內容分三個部分，就是戒定慧三學，戒是律藏，定是經藏，慧是論藏，所以叫三藏，經律論三藏就是戒定慧三學。因戒得定，你要想修定，先守規矩，規矩都不能守，你的心怎麼能定得下來？所以現在佛教衰，衰得令人擔心。
法國聯合國教科文組織總部，有個宗教的代表，有同學見過，法寶法師，斯里蘭卡人。前個月讓人帶信給我，他說他對佛法前途很擔憂，說聯合國的統計，每個宗教的這些信徒人數年年都上升，而佛教的信徒每年下降。他帶個信息給我，他說如果像這個樣的話，三十年之後恐怕佛教會在這個世間消失，他擔心這個事情。佛教為什麼衰？佛教現在不修戒定慧。修什麼？修貪瞋痴，那怎麼會不滅亡！這一定要懂。如果你不把貪瞋痴放下，你不好好的修戒定慧，將來的結果都是三途，貪是鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。你不是走的阿羅漢、菩薩、佛，你不是走這個；你走的是餓鬼、地獄、畜生，你要知道，你要有這個警覺。沒有這個警覺，你走錯路不能怪佛，佛給你講得很清楚、很明白。所以「大仙三昧力」，這就是如來三昧力，不可以不知道，我們要認真努力去學。先從飲食起居學不挑剔，沒有一樣不好，不要去故意搞什麼，一切隨緣，隨緣就最清凈、最自在，什麼都不挑剔，功夫從這裡學。今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經 (第一八一六卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第四段，有七首頌，「四、釋成分齊」。釋成分齊有七首頌，我們把經文念一段，念第一首：
【如其本行所得光。隨彼宿緣同行者。今放光明故如是。此是大仙智自在。】
清涼大師在註解裡面注的雖然不多，說得很詳細，我們把它念一念。「第四」，就是大用無方的第四段。「毛光照益」是大用無邊的第二段，第二大段裡面的小段。這是大段，「大用無方」的大段，第四大段，「釋成分齊」。「如是等光」，前面舉了四十四，後面總結，那個四十四是一毛孔放的光，所以第三，第三段只有一首偈，也就是總結，這一毛孔放的光都像前面講的說不盡。一切毛孔就像前面舉的例子一樣，這是「大仙三昧力」，我們學習過了。今天是解釋，「如是等光，今何不見」，為什麼我們見不到？這是提出問題，下面是解答，「謂有緣者見」，沒有緣的人見不到，不是它不在，實在講就在眼前。
好象我們現在科技發達了，幫助我們了解很多問題。譬如無線電波，我們見不到，全世界電視播出來的頻道，你說有多少？連國家的、私人的，我相信不會少於一千個頻道，不會少於，可能比這個更多，我不太清楚。這麼多頻道的波動統統在我們眼前，我們見不到。有緣就見到，什麼有緣？你有個機器接收，你按那個頻道它就現前，這有緣。像我們現在在此地講經，我們是用寬頻播出，同步播出去，網路播出去。我們有很多有緣的同學，在家裡，同樣這個時刻，你按下這個頻道就收到，這有緣，就這麼個道理。下面佛舉個例子，「如目睹光」，就好象我們眼睛看光，「無緣不覺」，哪些是無緣？盲人不覺，盲人見不到光，「盲瞽常暗」，他見不到，見不到是他沒有緣。這是解答為什麼不見，道理在此地。
經文分成兩段，第一首偈「總明」，我們剛才念的這四句是總的說。「如其本行，牒前往因，所得光者，牒前果用」。「如其本行」這是因，過去世有因，「所得光」是果用，有因有果。你過去與佛有緣，你這一生你才能夠時時處處感覺到佛在加持。當然與佛有緣，緣還得相當深，如果緣淺了，是加持你，怎麼樣？你不覺得。加持我們在前面也講過多次，講的時間太久了，可能大家忘掉了，當然我們還有不少新的同學，才加入的。所謂佛光加持，佛的威神加持，世尊跟我們講有四大類。有顯感顯加，總而言之，眾生有感，佛就有加。前生學佛，他自然就有感，有時候這個感是我們真的求佛加持，這是很明顯的感，佛有很明顯的應，你能感覺到佛加持到你，叫顯感顯應，都是明顯的。還有一種，我們是顯求，我們求好象沒有感應，實際上有感應，冥應。佛加持給你，佛有應，你自己沒有覺察到。這個沒有覺察到，多半是自己業障習氣比較重，所以你沒有感覺到真的佛在加持你。另外一類是冥感顯應，冥感，我們沒有求，沒有求佛加持，佛很明顯的加持你；你沒有求佛，你見到佛了，你聽到佛跟你說話，那就很明顯的。你沒有求他，這是什麼？這是你有感，佛來應。你有感，你沒有起念頭，是你過去生中，宿世跟佛的緣深，所以宿世這個因，他自然就跟佛感應道交。你現前還沒有動念頭，實際上你心裡已經有了，所以你見到佛也很歡喜，你也不會排斥。這叫什麼？冥感顯應，應很明顯。第四種叫冥感冥應，那完全你自己不知道，真的加持，真的你跟佛心心相印，佛來加持你，但是你自己完全不知道。這四大類的感應道交，把這個道理跟我們說清楚，說明白了。
在真正的因上來說，一切眾生統統有，為什麼？你本來是佛，你有佛性，怎麼可能說跟佛沒有感應？哪有這種道理！決定有感應。你有佛性，我們中國老祖宗講的「人性本善」，「人之初，性本善」，佛給我們講的「人性本覺」，本覺、本善就是感的根源，所以一切眾生都有。佛菩薩應的根源也是這個，相同的。這個道理你要懂，你才相信感應道交是這麼個道理。你能把理論的根找到，明了了，你就一點都不懷疑。所以我初學佛的時候，章嘉大師告訴我「佛氏門中，有求必應」，這句在佛門是老生常談的一句話，但是那時候我聽了很希奇。為什麼？從來沒有接觸過佛法，第一次跟出家人見面，他告訴我佛氏門中有求必應。然後又告訴我，他說有時候你求不到，求了沒有感應，他說這不是沒有感應，而是你自己有業障，佛是真的有應，這就是我們講冥應。你心裡去求，顯感冥應，或者是冥感冥應，你自己沒有覺察到有應，它真有。老師跟我講，這是自己有業障，你把業障消除，感應就明顯了。
我們世間人所講的是什麼？求富貴得富貴，求兒女得兒女，有求必應，多半都是求這個。在佛法裡面講，真正人家求的是什麼？求作佛，不求世間這些富貴，不求這個。我們在《壇經》裡面讀到，惠能大師見五祖，五祖問他，你來想要什麼？他的回答是「我想要作佛」。這個很少有，你看學佛的，你問他，你為什麼學佛？總是為升官發財，總是為這些，為這些來學佛。我這一生沒有遇到一個，他求佛的心，他是來作佛的，我們一個都沒有遇到。我們自己學佛，那個時候是知道佛法的好處，但是我們沒有敢發這個心，佛太高了，望塵莫及，不敢起這個念頭。惠能大師居然一個字不認識，他敢要來作佛的，所以他成就不一樣。他來求作佛的，他真成佛，感應道交，有求必應。求作菩薩的，得菩薩，求作羅漢的，得羅漢，求什麼得什麼，有求必應。
這裡面說到基本的理論依據，你所求，求得的，是不是佛給你的？不是的，佛沒有東西給人。那你怎麼得來的？「何期自性，本自具足」，是你自性裡頭本來有的。因為你有修德，現在你迷了自性，你有修德，性德就現前，這才是真的。所以我們求佛是什麼？佛做個增上緣，是這麼個道理，這你才真正懂得！我們求生西方凈土，為什麼能生？西方凈土是自性變現的，唯心凈土，自性彌陀，這怎麼能沒有感應道交？為什麼它不能現前？我們迷失了本性，貪戀世間五欲六塵，貪戀五欲六塵，不想回家，所以這個事情怪自己，不能怪別人。佛菩薩給我們做個增上緣，把這樁事情講清楚、講明白，關鍵是你自己肯回頭。
所以你要知道，你過去生中所修的因，基本的因那是一切眾生圓滿具足。所以我們常說，十法界的因你統統都有，你本來是佛、你本來是菩薩、你本來是羅漢、你本來是天、你本來是人，再往下面去，你本來是修羅、羅剎，你本來是鬼、本來是畜生、本來是地獄。為什麼？這都是自性里本來具足的，哪裡是外面來的！佛的依正莊嚴是自性本具的。圓滿的大覺，正報就是如來，依報就是極樂世界，一真法界。這本能是你本有的。你要是迷了，迷了它變形，它變成地獄。地獄眾生他本來是佛，地獄是最苦的，那是什麼？那是你自性變現的，那是一真法界變成這個樣子。誰變的？你自己變的，怎麼能怪別人？給你說，你的自性本來是十善的，你現在迷了，把十善搞顛倒，變成十惡，上品十惡就是阿鼻地獄。迷悟在一念，這個道理你要懂。
『如其本行所得光』，這個本行是講你過去生中生生世世，不是講本行，生生世世你都能遇到正法，遇到善友，你所得的光不一樣。你遇到一乘，你得的是佛光；你遇到大乘，你得的是菩薩光；你遇到二乘，就是小乘，你得到的是聲聞、緣覺光，不就這個道理嗎？往下，你過去生中生生世世，你修上品十善，修慈悲喜舍，你得的光是天，諸天。如果你過去生中，生生世世持五戒，修十善，你得的是人間的光明。這個光，前面講得很多，現在人講氛圍，我們中國過去人講氣氛，他成就這種氣氛，外國人講磁場。你貪心很重，為什麼貪心重？我們知道你過去生中從鬼道出來的，你還帶著鬼道裡面的習氣，這是真的；你從天上來的，你帶天人的習氣，天人的習氣是心地善良、慈悲喜舍，他帶這個習氣；你從菩薩道來的，你帶有六度的習氣，這是光，毛光照益。瞋恨心非常重的，地獄道來的；糊塗，是非善惡都搞不清楚，迷惑顛倒的，畜生道來的。這大乘經裡面佛講得很清楚，讀《楞嚴經》就曉得了。看看我們自己的習氣，觀察別人的習氣，他過去從哪來的，他帶著那個習氣。
所以佛才跟你講真話，一切法心想生，沒有離開心！凡夫迷失了自性，不知道法界是一相。什麼叫一相？法身菩薩知道，叫一真法界。一真法界裡頭有沒有林林總總？有！有，怎麼是一相？你記住我們上一節課舉的比喻，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做成這些玩的東西，做個幾十萬種，沒有一個是相同的，琳琅滿目，好不好看？好看。真正覺悟的人一看，幾十萬種的法界，一看是一相，什麼東西？全是黃金，除黃金之外沒有別的東西，這就是一相。所以，法身菩薩看十法界依正莊嚴，一相，為什麼？統統是自性。自性能現地獄相，自性能現餓鬼相，就像黃金能做各種各樣，它可以做佛像，也可以做菩薩像，也可以做個鬼像，也可以做個貓、做個狗，畜生像，它都能做，全是黃金，就這個道理。這就是迷悟，悟的人看是一相；迷的人看，那看他迷的程度淺深，他看的就不一樣。所以不了解法界一相，依無明力因，現十法界依正莊嚴。十法界都是妄相，不是真相。但是真妄不二，你要是能看到法法都是心，都是自己的心，法法都是自己本性，那就是一相。一相跟虛妄境界是一不是二，真妄不二。離了真，沒有妄；離了妄，沒有真，真妄是一不是二，就是你認不認識。你要認識真，你的問題解決了，為什麼？妄想分別執著全沒有了。不認識真，這個東西統統都有，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱完全具足，你活在這個世間是苦不堪言。
「一切諸佛，於一切境界，不生無明」。所以，為什麼要成佛？成佛就有這個好處，成佛永遠生活在極樂世界。什麼叫極樂？沒有苦，就是極樂，狂歡那也是苦，那不是樂。所以極樂，這個樂不是跟苦相對的，樂也是苦，佛在經上常講，樂是壞苦。極樂的樂是苦樂二邊都沒有，那叫極樂，那叫真樂。所以真樂是清凈寂滅，不生無明，不生無明簡單的講，就是他不起心、不動念。無論在什麼時候，在什麼場所，在一真法界也好、在十法界也好、在地獄也好、在畜生也好，他從來沒有起心動念；從來沒有起心動念，他住的是一真法界，他住的是法界一相，法界一相就是一真法界。無論他在哪裡，他住一真法界，這個道理諸位漸漸應該可以能體會到。就好象我們參觀金飾的黃金首飾的展覽會一樣，我是看過一次，印象非常深刻，佛經上講的這個，我一看這個場面我就明白了。什麼叫佛？什麼叫法身菩薩？他看到全是金，沒有任何分別，樣樣都平等，決定沒有差別。他是見性不著相，不是他沒有相，不執著相，相上沒有分別、沒有妄想、沒有執著，見到真性。一著相，著相，性就忘掉了。著相是這是鐲子、這是戒指、那是耳環、那是項鏈，他著這個相了。我叫你把黃金拿來給我，找不到，這裡沒有黃金，這裡一樣一樣都有名字，著了相，找不到黃金。要是明白的人，要黃金，隨便拈一個都是。所以禪宗裡面那些老修行開悟的時候說一句話，沒有開悟之前到處去尋師訪道，所謂「踏破鐵鞋無覓處」，一下開悟了，「得來全不費工夫」，原來面前就是。這是說出迷悟的樣子，迷悟的現象。
所以我們一定要知道，「一切境界」，古人講，「從本已來，體性自滅，未曾有故」。比喻，怎麼比也不能比到恰到好處，你要從比喻裡面去體會，你才能真正見到。我們講黃金，黃金真有，真有這麼一塊，一塊是金塊，一條是金條，都有名字。可是真如自性怎麼樣？真如自性沒有相，它也不是一塊，它也不是一坨，它也不是一條。它怎麼樣？我們六根接觸不到，你眼看不到，耳也聽不到，你想也想不出來，它真有。十法界依正莊嚴全是它變現的，它自己體是清凈寂滅，所現的這些萬相，你要曉得也是清凈寂滅。你以為這相真有？真有，性就真有，能現的體性是真有。體性不可得，清凈寂滅相，不可得！外面所有現相，現相也是不可得。所以佛在《般若經》上，般若講二十二年，六百卷《大般若》，我看了一遍，我總結十二個字，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你入了這個境界，我問你，你還有什麼病？你還有沒有痛苦？沒有！那你就曉得，所有一切病痛都是妄念出來的，不是事實，事實上沒有。
現在問題，你怎樣在事上去看出它的真相，這是學問，這是功夫。世間法講，這是學問；出世間法，這是功夫。可是今天科學，真的科學研究對佛法有貢獻，科學家發現物質不存在，我們身體是物質。但是科學家還沒發現，精神也不存在。物質是阿賴耶的相分，精神是阿賴耶的見分，這兩分都是虛妄的，都是因為你迷了自性才出現這些現象，都是從妄想生，實際上根本就沒有。現在科學說物質是波動的現象，這跟佛法講的還相當接近，說實在，一念不覺那就是波動。真心，真心永遠不動的。你看六祖說得好，「何期自性，本不動搖」，叫自性本定，它沒有動搖過。動搖是什麼？動搖是念頭，念頭才有動，有念才會動。所以念是一切妄的根本，你怎麼起心動念了！所以起心動念叫根本無明，因為起心動念，接著就有分別；有分別，接著有執著，它真的是一個生一個，一個生一個，但是非常快速。要知道根本就沒有，起心動念、分別執著，沒有這回事情。起心動念、分別執著變現的這個法界，也沒有這個事情。你契入這個境界，你想想你多快樂！這就是佛境界，這就是明心見性人他的境界，我們想一想，惠能大師二十四歲得到了。
「萬法皆空，因果不空」，因果不空說什麼？感應不空，因果是感應。眾生有感，無論是顯的顯感，還是冥感，這是因；諸佛菩薩的應，無論是冥應、顯應，是果。所以我們可以得諸佛菩薩的增上緣，解決任何問題還是自己的性德，本自具足。迷了，他的思想、言行跟性德完全相違背，逆著性德去做，那就錯了，那就造成什麼？造成六道三途的現象出來，這就像夢境一樣，夢幻泡影。《金剛經》上說得好，「如夢幻泡影，如露亦如電」，如夢幻泡影是講現象，如露亦如電是講它存在的時間很短。現在我們知道，這個現象之存在是億萬分之一秒，你簡直沒有辦法體會。所以說「萬法皆空」，這是事實。
知道這些事實，我們重要的是怎麼樣去求證，這是章嘉大師教我的看破，你怎麼樣把它看破。怎麼看也看不破，為什麼看不破？因為你沒有放下，你放下就看破了。放下什麼？要放下執著、放下分別、放下妄想，你才能看破，真相大白。如果你只能夠放下執著，你把六道看破了，六道沒有了，那你在哪裡？你在四聖法界。那個時候就變了，這個道理你要記住，變了，就像黃金一樣，六道沒有了，現在把它變了，變成羅漢，變成辟支佛，就在這個境界。再把分別放下，分別一放下，你又升級，就沒有了，聲聞、緣覺沒有了，菩薩、佛出現。再把妄想，就是起心動念都沒有了，一真法界現前，十法界沒有了。那你就曉得，一真法界也好，四聖法界也好，六道也好，三途也好，全是自性，《華嚴經》上講法性，或者是真心，真心就是法性，法性就是真心。因為隨便拈一法，就是地獄裡面的依正莊嚴跟一真法界的依正莊嚴，都是心現的，都是無所有，都是不可得，換句話說，它是平等的。為什麼會有苦？迷了受苦，那個苦是你自己受的，絕對沒有任何人叫你受苦的，是你自己以為那是苦，你要懂這個道理。
所以給你說實相，一切諸法從心所起，這心是什麼？念頭。我們不講第一義，講第二義，第二義是什麼？你起心動念，起心動念這個心就不正常。不起心、不動念，你的心是正常的，起心動念是妄心；換句話說，就像我們比喻妄想分別執著，黃色的那個現前，起心動念那個東西現前。但是你要曉得，真性裡頭沒有，出現這個東西。佛有個比喻，在《楞嚴經》上比喻得很好。佛說空中沒有東西，你瞪著眼睛看空中，時間瞪久了會看見空中出現東西。那根本沒有，別人看沒有，你眼睛疲勞，疲勞就會有，實在沒有。無明，就是妄想，就好比是這種現象，它就出現。出現了，於你的眼睛有沒有妨礙？沒有妨礙，眼睛是真心，它出現了個妄心，妄心會把我們真心的境界扭曲，其實並沒有扭曲，是它在這個境界裡面又現一個幻相。
真心本來的面貌，我們就把它比做黃金，怎麼樣變成花樣，黃金一點點都沒有損失。所以這叫什麼？法身隨眾生的業力變現成六道輪迴，這法身，法身隨緣。雖然隨緣，隨緣不變，這是它厲害之處。就像黃金一樣，可以隨緣，什麼樣情況，它本身絕對不變。所以佛門裡面講，「隨緣不變，不變隨緣」，我是加了兩句，第一句，「不變隨緣」是佛，佛絕對不變，應化在十法界，隨緣。菩薩「隨緣不變」，佛是不變隨緣，他不變，他隨緣，菩薩在隨緣當中學不變，學習不變。阿羅漢怎麼樣？阿羅漢是「不變不隨緣」，他守住自性，他不隨緣。凡夫「隨緣隨變」，隨緣隨變的是凡夫，所以他很苦。小乘人不變不隨緣。所以我們要學菩薩，隨緣當中學不變。真正到不變，成佛了，與一切眾生感應道交，也大慈大悲，隨緣度眾生。隨緣絕對不變，無論他在哪一道去隨緣，他自己的受用是一真法界，從來不變的，確實清凈寂滅，他真的是不起心、不動念、不分別、不執著。他也起心動念、分別執著，隨順眾生。眾生他有執著，隨他的執著，眾生執著這是毛巾，佛也說這是毛巾，要不然不能溝通。所以你說什麼，他就說什麼，隨緣，這得大自在。凡夫執著一定要這個是毛巾，佛沒有這個執著，也沒有這個分別，反正你怎麼叫，我就跟你怎麼叫。所以，應化。
你曉得一切法，十法界依正莊嚴從心所起，所有的現象都是心變現的現象，和合而有。性相是一不是二，性在相中，相在性中，相不生，性也不生；性不滅，相也不滅。凡夫看到有生有滅，佛看到沒有生滅，那是什麼？凡夫妄想裡頭有生有滅。所以一切境界隨心所緣。禪宗大德他們講得好，他說「若人識得心，大地無寸土」，哪個人要是真正認識心、真正明了心，這個問題就解決了。從這個地方我們就曉得，佛要不要學？為什麼要學佛？答案就出來了。你要不學佛，永遠不知道事實真相，永遠是蒙在鼓裡。迷在這裡面的時候，想法、看法全是錯誤的，還自以為是正確。思想觀念的錯誤就造成言行的錯誤，錯誤的言行，佛在教學裡面，都是方便語，沒有真實語，叫造業；造業你就有果報，善業，三善道的果報，惡業，三惡道的果報。總而言之一句話，佛菩薩看到果報，因緣果報，都是夢中之事，都是一場夢，不是真的。可是凡夫迷而不覺，真受苦。所以，佛菩薩看到凡夫受這麼大的痛苦，叫「可憐憫者」，真可憐。你要知道真有這個事，你受這個苦，不能叫真可憐；叫可憐，你這個人沒有善心。沒有這個事，你受這個苦，這叫可憐，沒這個事。諺語所謂「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是什麼？迷惑顛倒的人。
所以要曉得，所有一切境界都是隨自己心所緣，念念相續。我們所看到的相，是念念相續的幻相，我們用看電影銀幕，這個現象最容易體會得到，它是念念相續。電影銀幕我們知道，一秒鐘二十四個幻燈片，一個一個相續，這個道理要清楚。我們現前的現象，這個相續相速度之快，真的是驚人，你沒有辦法想像。我最近看了一個同學在報紙上有個訊息，他用影印的寄給我，科學家發現超光速。因為愛因斯坦曾經說過，在速度上，光達到極限，一秒鐘
由此可知，念頭與我們的生活環境關係就太大了，如果我們地球上居民，人人都做到十善業，我們這個地球跟極樂世界沒有兩樣，為什麼？極樂世界就是十善業道的世界。我們地球上居民，起心動念是十惡，所以我們六根所接觸到的境界統統是不善，為什麼？十惡變現的。但是你要曉得事實真相是什麼？事實真相是十善是心，十惡還是心，從心性上來講平等的，沒有兩樣。我們是喜歡十善，還是喜歡十惡？由你選擇。選擇的還很多，有十法界，看你怎麼選擇！迷失心性，那個苦你受夠了，你才會有覺悟，我不想再過這個日子了。有這麼一念，這一念叫覺心，你開始覺悟，你不想過這個日子了，想想佛菩薩的日子好過。你這是回頭，回頭是反璞歸真，回頭是岸。不回頭，就是十法界裡頭都是在作夢，大夢。
佛在經上，這是方便說，都是隨順眾生說，這個迷是無量劫。《華嚴經》告訴我們，沒有時間，時間是假的，無量劫跟一念是平等的，一念迷了，確實出現無量劫；無量劫覺悟了，一念，念劫圓融，這才是事實真相。在中國傳奇小說裡頭，「黃粱夢」，我們讀書的時候，中學國文里就有，有這篇文章。這篇文章顯示的就是時間是不確定的。文章裡面是講一個秀才，讀書人，走路走得很辛苦，看到一個寺廟，在那裡休息。寺廟一個老和尚在入定，旁邊煮著小米，煮小米稀飯。他倒在那裡就睡著，睡著就作夢，夢裡就是他一生的願望都得到了。夢裡就考，考中舉人、考中進士，又點了狀元，這榮華富貴，作官一級級做到宰相。有恩的人都報了，跟他有怨的人也報復了，最後一覺醒來的時候，小米粥還沒煮好。老和尚睜開眼睛，告訴他，你一生的榮華富貴幾十年，他夢中夢的就差不多五、六十年，五、六十年一彈指。他在夢中確實感受是五、六十年，一直到他老，這個秀才也就開悟了，也覺悟了。所以我們世間感覺到時間很長，無量劫又無量劫，佛菩薩在上面看到一彈指。六道眾生全在作夢，不但六道，四聖法界也沒有真的醒過來，這是真相。所以要曉得，我們就講六道，六法界依正莊嚴，一定要知道，相有體無，事有理無，而且有是暫時的有，非常短暫的有。這我們講了很多次，提醒同學們，你要能夠用這種觀照的話，你會開智慧，你能消業障。
起心動念，面對當前的境界，念頭也好，境界也好，都是迷惑裡面生起錯誤、虛妄、相似相續的抽象概念，「當體即空，了不可得」，這是你真正看到事實真相了。所以你看到再美好的，你要是明白，你不會起貪戀，為什麼？它是假的，不起貪戀。看到再惡劣的，你也沒有怨恨，你也不會恐怖，為什麼？沒有！沒有裡面有真有，真有是什麼？是自己的真心、本性，這是真的。真心、本性在哪裡？遍法界虛空界。因為妄念變成了現象，本來連現象都沒有，妄念才生這個現象。現象就是現在所講的物質，物質是個幻相，沒有體，根本不存在。科學家現在發現這個，物質從哪裡來的？無中生有。無中為什麼會生有？他不知道。他只能提出來，提出一個理論，就是講太空當中有能量，能量在集中的時候出現物質，能量在稀薄的時候叫場，他們的專有名詞叫場，場是能量。能量在集中的時候，就會有物質現象，為什麼會有集中？說不出來。
佛法給我們解釋，這個現象叫「一念不覺」，一念不覺叫做無明。無明它就會生三細相，立刻就會出現，非常快速，業相。業相是動念，起心動念叫業相。從業相就生轉相，轉是什麼？轉是轉成能見，從轉相就生境界相，物質出現了，境界相就是物質。所以大乘教裡頭，法相唯識比科學解釋得透徹，解釋得清楚。物質從哪裡來的？科學家認為，懂得物質不是真的，這個佛在三千年前講清楚了。物質現象剎那生滅，確實是相似相續相，絕對不是真的，你要認為這是真的，那你完全搞錯了。所以佛叫你放下，放下才是真的，才是真正了解事實，為什麼？它根本不存在，你怎麼能執著它？不但身外之物根本不存在，連自己身體都不存在，都是幻相，都是虛妄的相續，相似相續相，確實不是真的。
佛菩薩來應化也不是真的，也示現的相似相續相。他示現是有作用的，雖有作用，他沒有心，他沒有念頭，所以他這個示現，佛法有個名詞叫「法爾如是」，他自自然然就是這樣。像我們敲鐘，敲它一下它就會響，自然會響，「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」，你叩它，它一定會響，它什麼原因響？沒有原因，自然的；連自然都不說，法本來就是這樣的。所以現在我們知道，佛菩薩來應，是我們自性，自性現的佛菩薩。往生的時候，阿彌陀佛來接引，自性彌陀；西方極樂世界，唯心凈土。我們今天這個地球，給諸位說，我們叫唯心，唯心地球，這個身是自性人身。身是心性，地球也是心性，阿彌陀佛是心性，極樂世界也是心性，離開心性，一法不立，什麼都沒有。
同樣是心性，現在人過得這麼苦，自性裡面有慈悲，慈悲是性德，有愛、有感恩，都是性德。他看到性德，這個現象自然流露，這也不是沒有原因的，統統就是一句話，法爾如是。眾生雖然沒有求佛，現在人不相信佛，沒求佛，可是他自性跟佛的自性是一個性，不是兩個性，所以自然起感應。他不求，冥感；佛呢？佛有冥應、有顯應。冥應幫助他，幫助他覺悟，受苦也是冥應，為什麼？他苦還受得不夠，再苦一點他就回頭了。這裡頭方法也不是什麼設計，沒有，也沒什麼規劃，都沒有，統統都沒有，全是法爾如是。受得不夠的話，餓鬼里受，地獄裡受，受到太苦了，我不再想受，有這個「我不再想受」的念頭，這就回頭了，這就是一念覺了。到這個時候，諸佛菩薩就用顯應來幫助他，在地獄裡面見到地藏菩薩，地藏菩薩是自性地藏，地獄境界是唯心地獄，要懂，這個才告訴你事實真相。所以，沒有一樣不是真心的流露，自性的流露，這個不能不知道。
佛經裡面例子很多，譬如前面我們提過的阿闍世王跟提婆達多，這兩個人勾結，一個要害他的父親，一個害佛。提婆達多說把釋迦牟尼佛害死，他作新佛，阿闍世王把他父親害死，他作新國王，這兩個惡人聯合起來。阿闍世王用個醉象，這個象吃的東西裡頭加上酒，它也吃了，吃到最後吃醉了，醉了它就發狂、就發瘋。把這個象趕到釋迦牟尼佛那裡去，那個象就奔向釋迦牟尼佛來，釋迦牟尼佛用手做一個手勢。做這個手勢，從五個指頭上就出現五隻獅子，象看到五隻獅子，它就跪下來，不敢再動，跪下來。佛告訴大家，這個狂象奔到我這裡，我指頭上實在沒有獅子，而是象、你們大家看到有獅子，實在沒有。他們怎麼看？這是佛陀在菩薩地位的時候修慈善力，修大慈悲心，他自自然然的現出來。佛手這是藉釋迦牟尼佛的手，獅子從哪裡現？獅子從象跟大眾里眼睛裡現的，不是佛，佛沒有這個意思現這個相。所以他們能看這個事情。
由此可知，凡是一切苦境界、樂境界，四聖法界的樂境界，六道輪迴的苦境界；或者在六道說，天道是樂境界，人現在苦了，人從前有樂，現在真苦，現在人哪裡是過人的生活？我們讀讀唐宋八大家的文章，人家那個時候描寫的社會、生活，可以說無論貧富貴賤，幾乎都是生活在詩情畫意的境界里，你說那多美多樂，哪裡像現在！人人都明理，人人都能尊重別人，都能愛護別人，愛護萬物，仁民愛物，那個世界，快樂是愛心現的。現在人的世界整個變了，現在是自私自利，沒有愛人的念頭，所以現在人間沒有樂。
前天有個同學到這裡來看我，他在外國公司做事情，聽說他的老闆財富總是千百億美金，還天天跟人打官司，你說苦不苦？富而不樂，貴，我們見的貴人很多，貴是有地位，做總統的、做國王的，苦不堪言，沒有快樂。苦境界也好，樂境界也好，學佛的人都是要依佛為增上緣，境界現前，全是自己的心感應現的。我沒有求！沒有求是冥感，冥感是我們前世跟現前的境界有緣，就是經文裡面『隨彼宿緣同行者』，過去生中有緣，你才遇到這個境界，你才遇到這個人。這個人幫你忙，這是有緣；這個人找你麻煩，也是有緣，總是過去生中同行，同行就結緣，緣有善、有不善。由此，我們就應該提高自己的警覺心，這句話要用不好聽的話來講，就是過去世造的業，宿業，感得這一生的果報。我們遇到好的境界，也遇到很困難的境界，遇到有人幫助我們，也有人找麻煩的，統統是過去生中結的緣。現在我們學佛了，學佛，我們靠佛的增上緣，但是要曉得境界全是自性顯現的。
靠著佛，我們明白佛的教誨，知道事實真相，才曉得如何來處理。善緣，希望這個善能夠繼續，來生後世都能保持；惡緣，怎麼樣能把它改變成善緣，這就對了。尤其是家庭，這是佛在經上講得很清楚的，一家人的緣是最深的，他不是最深的，他不能跑到一家。父妻是緣，兒女是緣。壽冶老和尚香港人都知道，他早年移民到美國去了，很早，三十年前。我一九七七年到香港來講經，他老人家就移民到美國去了，那時候去了大概二、三年。他的道場就在香港藍塘道光明講堂，是他老人家建立的。我在他那個講堂里講了兩個月的經，住兩個月，我看到他講堂有副對聯，是他老人家寫的，上聯是「夫妻是緣，有善緣有惡緣，冤冤相報」，這是上聯；下聯是「兒女是債，有討債有還債，無債不來」。這我記得很清楚。壽治老和尚，我在美國紐約跟他見過兩次面，現在也不在了。這是佛在經上講的，很有道理。我們今天要靠佛為增上緣，夫妻要把惡緣轉變成善緣，兒女要把討債、還債都變成法眷屬，這要靠佛法，佛法幫助我們轉業。
佛給我們做增上緣，真正轉還是自己。這個道理要懂！為什麼？眼前的境界沒有一個不是心想生，只看你心裡起什麼念頭。你想改變外面境界，你要起善念頭，你就改變世界。我們現在這麼多年在經教上學習，我們不懷疑，我們深深相信佛講這個道理是真的。我們要想改變這個世界，要改變心，這個世界不善，不善是我們的心不善，從哪裡改起？從自己改起。不要求別人，求別人，永遠你會失望，要從自己。從自己改起，你真得受用。誰能改誰這一生成佛，你改不了，那你還在六道裡頭搞輪迴。要知道，六道搞輪迴是你心想生的，我超越六道，我作佛、作菩薩，也是心想生的，離開心想，沒有一法可得。既然我們這個心想又不能斷，心想斷掉就好了，斷掉這個境界就沒有了，就好象你作夢你醒過來。斷不了怎麼樣？斷不了，至少要把不善的變成善的，轉惡為善、轉迷為悟、轉凡成聖，這就對了，這佛法給我們就大利益。
所以應當肯定，必須肯定，離心之外，確實沒有一法，連虛空都沒有。虛空是心變的，時間、空間全是心變的，從想像生的，從分別執著變的。我們眼前現前的環境，確實在今年，全世界是個災難年。我是不看新聞的人，同學們給我收集一些資料，現在用塑膠資料整理的本子，已經給我裝成這麼厚的一大本，全是災難。怎麼會這麼多？來自全世界的。過去幾年也有送來，偶爾的，一個月看到幾條，二、三張紙。沒有像現在，這二、三個月，厚厚的，這麼厚的本子兩大本。最近，他們剪報紙給我看，廣州深圳下雨，酸雨，顏色像淺咖啡色，他們說這個雨水嘗的比醋還酸。科學家認為這是空氣裡面的污染，雨水帶下來的，這不是好事，這一定要懂得防範。所以下雨天，香港可能會好一點，還沒有出現這個樣子，距離很近，下雨天，不要讓雨水淋在身上。因為酸雨，一般講它會讓頭髮脫落，在我想應當它可以傳染皮膚病，這個雨水裡頭有病毒。同樣一個道理，使我們想像到，空氣裡頭有病毒，這個麻煩大了。
世界衛生組織發布的警告，這也有同學送給我看，預計是今年還有瘟疫，像禽流感這一類的瘟疫。不但飲食要注意，飲水、空氣，這個才叫麻煩。而且這種瘟疫是全球性的，你沒地方躲避，不知道從哪來。所以飲食不能不幹凈。下雨天最好不出門，同時就是不下雨，晴天出門，特別是女孩子，身體曝露的地方太多，接觸空氣決定沒好處，空氣有毒，你看酸雨，就曉得這個可怕。然後你才曉得，伊斯蘭的婦女最懂得保護自己的身體，你看她們出門的時候只露出兩個眼睛，全身都包裹到，那是最安全的，很有道理，她懂得自愛。穿露背裝，凡是傳染病一定她頭一個得病。這一定要小心謹慎，穿衣服最好都穿長袖子的，不要穿短袖，在屋裡面可以，到外面去不可以，一定要懂得保護身體。沒有事情少出門，所以要懂得防範。
前天我們提到雷電，香港也有幾次，雷電非常密切，在夜晚。時間雖然不太長，大概差不多也將近一個小時，閃電次數非常頻繁，這都是很少見的現象。所以手機，現在都用手機，手機是盡量少使用。好象我是有個同學給我剪報紙，一點點大，小方塊，就是講使用手機，它會致癌，會讓你的頭半邊產生問題。這不是好東西，沒有電話多好，多清凈。你沒有，你的朋友不會怪你；你有，你為什麼不接電話？我沒有，沒有就沒事了。不要害自己，拿著手機，想到這個東西是自殺的，你就會害怕、恐懼了。雨天不要出門，不可以曝露自己的身體在室外，這都是現在保護自己很重要的常識。如果有病，我們這邊有個資料，就是夏威夷土著用意念來治療，跟佛法講的相應。如果再用醫藥，以意念為主，以醫藥為輔助，那就很快可以治好。這個夏威夷土著很簡單，只有一張，我們多印一點放在櫃檯上，希望這個常識能普遍來傳播，大家都懂得，我們怎樣防範。凡是毛病，尤其像現在最容易感染的是感冒，感冒不能夠疏忽，因為它會引起併發症。感冒的初期確實很容易治，你不要害怕，你要知道休閑能治病，一定是要把自己的妄念減少。現在人很可憐的是頭腦沒有辦法休息，日夜胡思亂想，沒病也會想出病出來。
為什麼病那麼多？我也看到一個報告，說一九七０年世界衛生組織發現有三十多種病菌，新的，過去沒有過的，新發現三十多種。最近五年，新發現的，就是過去沒有的，發現一千一百多種，還不斷在上升。這些病菌從哪裡來的？佛經上答得好，從心想生。不善的念頭，都會把這東西變成帶病毒，那麼你就曉得，善的念頭就把它化解，就正常了。所以意念的治療原理就在此地。你要是希望你自己身心健康，你生活幸福快樂，沒有別的，慈悲、愛心、感恩。前幾年我在日本訪問，江本博士他就告訴我，從他幾十萬次實驗，水實驗裡頭，他說只有愛跟感恩，水結晶是最美的。水懂得人的意思，它能看各種不同的文字，中文寫的愛，日本人寫法跟中文是一樣的，其他的語言文字都不相同的，你把愛字貼在水上，結晶都是一樣的，所以它能看。我們一般人不懂得，水都懂得。所以他說，愛跟感恩可能是宇宙的核心。他不是佛教徒，所以我說你講的沒錯，真的是宇宙核心。
自性的性德，我們這幾年講得很多，愛從哪個地方生起來？從自愛，你不知道自愛，你怎麼會愛人？你不會愛人。自愛就是你要愛你的性德，你要把性德常常能夠現前，能夠把它發揚光大，對待天地萬物。在中國古聖先賢教誨裡面，在人事方面，首先愛父母，敬祖宗，表現在這個地方；對外面境界是敬鬼神。鬼神有沒有你不要去管他，現在人很多不相信，你敬是敬愛！敬愛鬼神，就能敬愛萬物。連《華嚴經》上都講的萬物，我們在前面讀過，山神、海神、樹神、花神。所以，這些神那就是代表天地萬物，你愛萬物，你就不會傷害它，你就不會破壞地球生態平衡。為什麼？你愛它，你怎麼會去破壞它？有道理。現在人相信科學，不相信聖賢的教誨，認為沒有這個東西，任意破壞，帶來這麼多的災難。佛法是最圓滿、最究竟、最高明的，它講到終極，都是你自性變現的。有是自性變現的，沒有也是自性變現的，迷是自性變現的，覺也是自性變現的，這就叫法界一相。相是法界一相，體是法界一心。
諸位很冷靜去思惟、觀察，這個理論能不能解決現在全世界一切問題？真的解決，沒有人反對，真解決了。再簡單講，愛解決一切問題，在愛裡面，沒有問題；離開愛，問題可就多了。所以佛法，古人用最簡明的一句話講，講得好，講得真好，什麼是佛法？「慈悲為本，方便為門」，一句八個字，說盡了。慈悲是無條件的愛，是一體、一相的愛，法界一相，法界一體。自性，性德流露，性德的核心就是愛。我們懂得這個道理，哪裡有衝突？你自愛，你身心沒有衝突；不自愛，你的身心就衝突，你的煩惱很多，是你自己本身跟本身衝突，這不是外來的。所以今天要和諧，你本身不和，你自己跟自己不和，你跟外面還能和得了嗎？這些話是前幾年我在昆士蘭大學跟這些教授們舉行座談會，討論化解衝突，我說的。
我告訴他們，衝突的真正因素不在外面，他們問我：在哪裡？我說在家庭，他們沒想到。我說家庭，你現在看，夫妻不和，社會上離婚率多少？家庭是社會最小的一個組織，像人身體一樣，最小的一個細胞，這個出了問題，要是多了，等於說你就得皮膚癌，你就好不了。夫妻不和、父子不和、兄弟不和、鄰居不和，衝突你怎麼能化解？他們聽了都沒有話說。然後我再告訴他，還有更深的。更深的是什麼？是你自己，你自己跟你自己不和，這是佛法講的自性跟習性的不和，這不好翻，翻譯不好翻，我就換個名詞，淺一點，自利跟利他，這個他懂，不和。利害當前的時候，你首先考慮的是自利還是考慮到利他？當然是自利！每個人都自利，不就發生衝突了嗎？衝突就這麼起來的。如果每個人都利他，衝突就沒有了。化解衝突之道，基本的理論在此地。每個人都自利，最後怎麼樣？最後是彼此兩方面都受害，彼此都受痛苦。如果都為別人著想，兩方面都快樂，兩方面都幸福，這是基本的道理。
我跟他們開了兩次座談會，一次兩個小時，兩次座談會，他們就拉我參加他們學校的和平工作，所以我就成了學校的教授。以後代表學校參加聯合國的和平活動，我前後參加七次聯合國主導的，不是聯合國主導的有三次，總共參加十次，不再參加了。為什麼？我了解、明白了，那個會議不能解決問題。真正解決問題，我們每次都提出來，要什麼？辦班教學，這我們中國人的經驗。你看中國在《禮記》裡面提出「建國君民，教學為先」，中國人懂得解決問題要靠教育。什麼教育？愛的教育，能解決問題。中國五千年來長治久安，從哪裡得來的？愛的教育。
所以我們把這個介紹給大家，大家聽了都很歡喜，到最後懷疑：法師，這是個理想，恐怕做不到！那我們就必須要做出實驗來給他看，實驗做成功了，很快做成功。聯合國現在跟我們聯繫，各國駐教科文組織的大使都希望到湯池去參觀、去考察，我們非常歡迎，好事情。最近我們得到的訊息，國家歡迎，國家來接待，好！把中國五千年來傳統的辦班教學的方法要能在全世界推廣，世界可以恢復到安定和平，真的能解決問題。所以頭一個解決問題，要解決你家裡的問題，家裡的問題都不能解決，你怎麼能解決鄰居，怎麼解決國際？頭一個家要和，修身、齊家、治國，然後才能夠平天下。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八一七卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，「毛光照益三昧門」第四段，第四個小段，「釋成分齊」。這一段前面總明，這是前面一首偈子，我們學習過了，我們現在從第二首，就是後面六偈「別顯」，它有六首偈。別顯裡面也分兩段，第一個小段有兩首偈，「法說」，後面有四首偈是比喻，「喻說」。我們把經文念一遍，這兩首偈：
【往昔同修於福業。及有愛樂能隨喜。見其所作亦復然。彼於此光鹹得見。若有自修眾福業。供養諸佛無央數。於佛功德常願求。是此光明所開覺。】
這兩首偈是別顯，前面這首偈裡面講的「本行所得光」，本行是過去生中所修的因，所以在這一生當中他有果用，就是前面所說的，一毛孔裡面所放的光明，這個光裡面有無量無邊的功德。佛為教學方便起見略舉四十四種，並不是毛光只有四十四種，那就錯了。前面說得很清楚，一毛孔放的光，無量無數如恆沙功德。一毛孔既然是這樣，一切毛孔都是這樣的。這種無比殊勝的莊嚴在哪裡？從來沒有離開我們，一切時、一切處，從來沒有離開過。這樣殊勝莊嚴的氛圍，我們一般人講氣氛，為什麼我們現在感受不到？為什麼我們現在所感受環境的氣氛是這樣的惡劣？外國人叫磁場，我們中國人叫氣氛，話說得文明一點，氛圍。下面就要跟我們解釋。
這六首偈裡面，首先講『往昔同修於福業』，過去生中，我們跟諸佛菩薩曾經同修過。這個有人會懷疑，我們現在學了這麼多年，對於這個道理、現象逐漸熟悉，知道佛經上講的全是事實。宇宙太大，隨俗說宇宙，佛經裡面不叫宇宙，叫法界，遍法界虛空界，真的是大而無外，沒有邊際。在時間上講，無量劫來生生世世，這是六道眾生的境界。如果在佛與大菩薩，這個大菩薩就是明心見性的菩薩，法身菩薩，有沒有時間？沒有。他們的境界裡面，時間、空間都不可得，那是不可思議的境界，所以《華嚴經》講「不思議境界」。你看《普賢行願品》品題，就是「入不思議解脫境界普賢行願品」，這是它品題。為什麼不可思議？就是它沒有時間跟空間。沒有時間，諸位曉得，就沒有過去現在未來。我們說過去無量劫、未來無量劫，凡夫。沒有空間就沒有距離，極樂世界在哪裡？就在此地。華藏世界在哪裡？就在此地。阿鼻地獄在哪裡？也在此地，沒有距離。你說到極樂世界，極樂世界就在現前，不必要動一步，就是。這很難懂，所以不可思議。
現代這些科學技術提供我們不少這些資料，我們講參考資料，從這些地方讓我們能夠體會到一些。譬如我們現在用網路教學，全世界許多同修在我們這個時段，都在收看我們的訊息。你的頻道按鈕一按，不就現前了嗎？我們講堂的現場在哪裡？就在你家裡，你只要一按就現前，不要走一步。這是科學技術給我們好的訊息。而實際上，實際上不需要用機器，也不需要去按鈕，這是科學還沒有做到，還得去按一下鈕。我相信有一天不需要按鈕，意念，我想哪個頻道，那個頻道就現前，肯定會到這一步，科學會走向這種進步的狀況。
佛在經上告訴我們，法界虛空界，無量無邊諸佛剎土，十法界依正莊嚴，隨你的念頭，你一動心，境界就現前。那我們現在怎麼動也不能現前，我很想極樂世界，極樂世界怎麼都沒有看到？很想阿彌陀佛，阿彌陀佛也沒有現在面前，這什麼原因？緣不足。前面這首講得好，這種氛圍必須是有緣你就見到；沒有緣，是在面前，你見不到。經上舉了個比喻，沒有緣好比說「盲瞽常暗」，眼睛瞎了，對面都見不到；耳聾的，永遠聽不到。不是不在面前，在面前，你見不到。所以，別顯偈頌裡面第一首偈頌，第一句就是講「同修福業」，過去生中曾經同學。我們現在是講過去生中，實際上在佛菩薩面前沒有過去，確實我們跟一切諸佛如來同修福業。怎麼能那麼肯定？因為一切諸佛如來是自性諸佛，唯心凈土，唯心凈土裡頭沒有時空。自性如來，佛是自性變的，我們現在身體還是自性，惠能大師講得好，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性，他怎麼不同修福業！
你要知道，我們跟所有一切眾生，上面到諸佛如來，下面到三途眾生，共修福，也共造罪業，沒有一樣不共。覺了就修福，迷了就造業，就這麼回事情。你現在想，我們迷的多，覺的少，你在《華嚴經》上看，迷的不多，覺的不少。我們只看到現前這一小塊，沒有看到外面的世界；看到外面世界，知道像極樂世界這樣福業成就的報土太多太多。我們在《華嚴經》前面「華藏世界品」裡面讀過，「世界成就品」裡面讀過。諸佛菩薩應化在十法界，說實在的話，我們的凡夫知見，佛為什麼到這裡來？菩薩為什麼到這裡來？只有一個目的，幫助世間眾生轉凡為聖；換句話說，幫助他反璞歸真，幫助他轉迷為悟，回歸自性而已。
所以佛教也說得很明顯，佛教這個世間就為一樁事情，「破迷開悟，離苦得樂」八個字，幫助眾生。眾生太苦，苦從哪裡來？迷，迷而不覺，苦！一念覺悟，苦就沒有了。苦是假的，不是真的，自性裡頭沒有苦，自性裡頭沒有迷，自性裡頭只有覺，只有樂，所以是極樂世界，那是真的。迷是怎麼發生的？佛在經上說得很清楚，一念不覺，什麼原因一念不覺？沒有原因，你要找原因就又迷了，迷上再加迷。迷哪有原因？所以佛教我們放下，世間聖人也教我們放下，儒家講的格物、致知，就是佛法裡面講的放下煩惱、放下所知。放下煩惱是格物，放下所知是致知，為什麼？所知不放下，變成所知障，佛講的二障，一個煩惱障、一個所知障。你看儒家聖人了不起。煩惱、所知障都沒有了，菩提心現前，菩提心是真心，真心是什麼？真誠心。儒家講的誠意就是真誠心。由此可知，我們的真心、本性是被這兩種煩惱障礙住，就是煩惱障跟所知障。
所知，這是學，學的東西太多，學得多，分別執著就多，就成障礙。所以，釋迦牟尼佛給我們做了很好的示現，我們明了之後真感恩！他老人家太慈悲，給我們做榜樣，讓我們很努力去求學，凡夫要求學、要求知，佛示現求學。求了有沒有用？會起作用，有正面的作用、有負面的作用。正面作用是大聖大賢，負面作用是大奸巨滑，那個大奸巨滑都是有學問的，都是文章做得很好的，能言善道，禍國殃民。所以佛講，關鍵不在這些，學跟不學沒有什麼關係。不學的人，什麼都不知道，懂得倫理道德，老老實實做人，雖然過很清苦的生活，一生成就德行，他來生往上升，這肯定的。學了很多，自私自利，起心動念損人利己，將來墮落三途。看現前的果報，再進一步看看將來的果報，過幾年的果報，就不一樣了。明眼人要想到後福，迷惑顛倒的人只知道今天，不知道明天。這些事實真相我們了解之後，我們生活、處事待人接物的心態會轉變，轉變跟覺悟的人相同。不了解事實真相是迷，誰不為自己？諺語所謂「人不為己，天誅地滅」，那是迷人說的，不是覺悟人說的，覺悟人不為自己。覺悟人起心動念為別人，常常想念到別人，這是覺悟；念念只想到自己，迷惑，迷就苦多，覺就樂多、苦少。
所以，遍法界虛空界是一個自己，自己念頭太多，變現出十法界依正莊嚴森羅萬象，這是講你迷的。在覺位，無量無邊諸佛報土並沒有消失，存在，那個世界叫一真法界。一真法界沒有失掉，要失掉了就不能叫一真。十法界會失掉，為什麼？有妄想分別執著，它就有，沒有妄想分別執著，它就沒有。所以佛常常把它比喻作夢境，「夢裡明明有六趣」，《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢中，醒過來之後，夢就沒有了。一真法界永遠存在，醒的時候存在，作夢的時候還存在，這是事實真相。
我們今天學教，在經教上得到這麼多的訊息，這叫解悟。我們沒有得到受用，真實受用沒有得到，為什麼？我們沒有證得，現在只是聽說，這個事實是這樣的。所以，佛對我們的要求，佛對我們的幫忙只能做到解說，至於你真正契入境界，那是你自己的事情，那叫修行。修行，佛幫不上忙，修行要靠個人。修行修什麼？沒有別的，就是放下，放下迷惑、放下業障、放下煩惱、放下習氣。歸納起來說放下妄想、放下分別、放下執著，你就是如如佛，你本來是佛。現在呢？現在你是帶著妄想分別執著的佛陀，你現在有這種障礙在。這個障礙你沒有放下，並不障礙你的自性，這個你要懂，不障礙，也不障礙法相；換句話說，法相、法性都不受妄想分別執著的障礙。妄想分別執著的障礙，只是你自己自作自受，絕對與別人不相干，不但與諸佛菩薩不相干，與九法界其他眾生也不相干。所以你要細心觀察，然後才懂得古大德所說的，「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，這是講修行。
可是修行頭一個真的是要覺悟，修行就是放下，覺悟是什麼？覺悟就是章嘉大師所講的看破。你沒有看破，不肯放下，不願意放下。你覺悟的時候，不要人勸，自然放下，很歡喜的放下，沒有一絲毫疑慮的放下。然後會發現愈放愈自在，愈放愈歡喜，愈放愈多，多了之後，決定一絲毫不存，為什麼？因為你太了解了，所有一切法，相有性空，事有理無。理性空寂，事相不是真實的，事相是個幻相，夢幻泡影，所以事相不可得，你要認為事相可得，迷了；事相不可得，是覺悟。常常提醒自己，我們自己的根深，外面的境界，六塵境界是什麼東西？是虛幻、錯誤、相似相續的抽象概念，這才是事實真相。真的明白了，放下了，不要再去執著，學可以，不學也可以，與學不學沒有干涉。所以釋迦牟尼佛給我們示現學，六祖惠能大師給我們示現不學，學跟不學，他們兩個覺悟的境界完全相同。這就說明學跟無學與這個事情不相干，這要懂得。
六祖能大師一生也從事於教學工作，他教學三十多年，不認識字。不學也能教學，也能講得頭頭是道，所講的跟大乘經教里所講無二無別，這什麼原因？覺悟之後，就像諺語所講「英雄所見，大略相同」，這不是大略，完全相同。諸佛菩薩教化眾生這些言教、身教，都是自性法爾流露出來的，只要你到那個境界，你也是自性法爾流露，哪有不同？佛佛道同，佛佛心同，佛佛理同，我們在前面念過，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這前面念過。十方三世佛，你要注意這個「三世」，三世是過去佛、現在佛、未來佛，我們全是未來佛，沒有覺悟的都是未來佛，都在這一句裡頭，沒有一個是例外的。甚至於還想到，這都是前面念過的，如《華嚴經》上所說的，「情與無情，同圓種智」。為什麼？有情眾生有佛性，當然成佛，只要有佛性的，哪有不成佛的道理？可是無情的眾生，植物、礦物、自然現象，佛說它有法性，法性跟佛性是一個性。法性現出來，就是我們講境界，有情的所現的我們叫心，心即是佛，境即是佛。心即是佛，講得多；境即是佛，講得不多。實在境就是佛，是真的，不是假的，心境不二，心境一如，「情與無情，同圓種智」。
所以一個人覺悟了，證得法身菩薩的果位，也就是一般講的破一品無明、證一分法身，這個時候你看到大地眾生同成佛道。那好！這些修行證果的人多，同成佛道，為什麼我沒有成佛道？你沒有成佛道是你自己迷，他看到的你是真的，你本來是佛。這個話不好懂，但是是事實真相，絕對不是妄語。這個時候他清凈心現前、平等心現前、真誠心現前、慈悲心現前，那是性德，性德自然流露。從這個地方我們也能夠體會到，我們日常生活、處事待人接物，真誠心沒現前，那我們立刻就覺悟到，我在迷，我沒有覺，我對人不誠。我在生活裡面，清凈心沒有現前，我在迷，為什麼？覺了，清凈心現前。平等心沒有現前，我對於一切人事物還有高下、還有分別，平等心沒有現前。這個人我喜歡，那個人我討厭，這平等心沒有現前，平等心現前的時候，這個意念沒有了。很容易勘驗出自己學習的功夫，能夠看出自己有沒有進步。先從一年一年的看，今年跟去年比，去年跟前年比，你就看出來了。功夫好的人，月月不一樣。所以進步確實是幾何級數，就是開始的時候很慢，進步幾乎是五年、十年看到有一點進步；到後來是一年、二年，再後來是半年，再後來是幾個月。能夠看出一個星期比一個星期進步，你就很可能在這一生當中證得無上菩提。
大經上講，學佛要成佛要無量劫，你把無量劫濃縮成幾年。所以時間不是真的，你要是懈怠、懶散、沒有信心，一念就變成無量劫。真有信心，一絲毫沒有迷惑，無量劫是一剎那，叫念劫圓融，沒有時間。我們現在曉得，時間跟空間在《百法》裡面屬於不相應行法。二十四個不相應裡面有方分，方分是空間，時分就是時間，它排列在這裡頭。它不是心法，不是精神，它不是色法，它不是物質，是不相應行法，抽象的概念。可是你認為有，它就真有，它就起作用；什麼時候你認為它沒有了，沒有它不起作用，不起作用，自在就現前。譬如你要到遠方去，我們今天要到美國，念頭一想，人已經在美國，美國已經在現前，不需要交通工具，真是這樣的。我想到極樂世界，極樂世界就在眼前；想見阿彌陀佛，阿彌陀佛已經在面前，自性彌陀，唯心凈土。我們現在是「自性凡夫，唯心娑婆」，一個道理。中峰禪師在三時繫念講的，「此方即凈土，凈土即此方」，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，那個話講的是真話，一點都不假。
總的問題，就是我們沒有把分別執著放下，妄想可以暫時不提，只要分別執著放下，你就了解。所以功夫是什麼？執著天天減輕，真功夫。執著減到沒有了，你證阿羅漢；還要放，放什麼？放分別，阿羅漢還有分別。分別也是分分放下，慢慢放下，分別統統都沒有了，你是十法界裡面的佛，十法界里地位最高了，佛法界，分別完全沒有。分別還有一些，是菩薩法界；完全沒有了，佛法界。佛法界還有妄想沒有放下，起心動念，所以這是最後的一關。六根接觸六塵境界不起心不動念，用心如鏡，這個比喻好，經教里的比喻，我們的用心像鏡子一樣。照到外面清清楚楚，了了分明，鏡子沒有起心動念，鏡子沒有分別、沒有執著，它什麼都清楚。到用心如鏡，這是法身菩薩，十法界沒有了。十法界沒有，他能照見十法界，他自己不在十法界里，他能照見。十法界眾生有感，他也能有應，他是應化身，他自己的身，自己的身在一真法界。
所以諸位將來你要是生到華藏，生到極樂，每天去訪問十方諸佛如來，去供養，供養是修福，去聽經，聽經是開智慧。《彌陀經》上跟我們說的，生到極樂世界的人，這個福報就太大了，每天都能供養十萬億佛。十萬億佛是方便說，為什麼？佛這裡頭有用意，佛說了，極樂世界距離我們這個地方十萬億佛國土，說十萬億就是給你一個意念，你每天都可以回到娑婆世界來看看。從前在這裡去的，老家，你還留戀，你天天都可以回來看看，是這麼個意思。實際上是供養無量無邊佛，遍法界虛空界，一尊佛都不漏，這是真的。哪裡只十萬億，十萬億太少了，所以那是佛的方便說。到那個地方去之後你才曉得，實際上的狀況比佛講的殊勝太多太多，是這麼個意思。佛在這裡要講供養無量無邊佛，你不相信，那怎麼可能？我怎麼會有那麼大的能力？所以佛就少說一點，這是方便說，善巧方便。
從這個地方我們就了解，「往昔同修於福業」，跟一切諸佛、一切眾生同修。迷的時候，跟迷的同學造業，造輪迴業，修輪迴因；悟的時候，跟一切諸佛曾經學過。所以過去生中有這個緣，這是有緣，前面講的「隨彼宿緣同行者」，這是解釋這句話。清涼大師註解裡頭也有解釋，我們擺在後面看。
第二句，『及有愛樂能隨喜』，這也是緣。過去生中雖然沒有同修，可是什麼？你清凈心裡性德流露，你愛樂，你能隨喜。看到別人行善，你生歡喜心，這是愛樂；看到別人行善，你能夠幫助，這是隨喜。你能夠盡心儘力的幫助，是隨喜；沒有能力，沒有能力生歡喜心，到處給他讚歎、讚揚，也是隨喜。隨喜的功德是平等的，不是說他有錢，他拿了很多錢去幫助他，成就他的好事，我沒有錢，我只是生歡喜心讚歎，心有餘而力不足，實際上果報是平等的。這個理要懂，要懂才知道，修福修慧不一定要有財有勢，不需要，真的佛門裡面修行確實是平等。只要你用清凈心，真誠清凈平等心去修，一文錢的功德遍法界虛空界。如果沒有真誠，不是清凈平等心修，布施再多的錢，他的功德是有限的，真的是跟他的心量成正比例。心量大，得的福報、智慧大；心量小，得的福報、智慧小，與所施的物不相干，隨心量。為什麼？這個我們能理解，為什麼物不相干，物不是真的，心量是真的。能夠藉這些事把心量拓開，這才叫真實功德。所以中國諺語有所謂「量大福大」，再跟你說「福大智大」。中國也有句諺語說「福至心靈」，好象這個人笨笨的，沒有什麼智慧，他要有福報時，他心也開竅了，他忽然也聰明了，道理在此地，福至心靈。統統是連帶的，為什麼？全是性德自然的流露，根本的道理在此地。
愛樂、隨喜也有善惡，迷的人他喜歡惡作，他隨喜人的惡。這個佛菩薩看到，這很可憐，可憐憫者，為什麼？他還要受很多冤枉苦，這作惡夢一樣，惡夢他醒不過來。他造的因、受的果，覺悟的人都能看到。有他心通的人就能看到，什麼人有他心通？小乘二果。小乘初果有天眼通、天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果才漏盡通，漏盡通就是執著、見思煩惱斷掉了。斷掉之後，漏盡，漏是煩惱的代名詞，就是執著斷盡，六道就沒有了，他超越六道輪迴。我們知道這個道理，知道這個事實真相，要非常認真努力去干。
釋迦牟尼佛表現的學，我們學不中斷，這都是各人什麼？各人的習氣，無量劫來長時期的習氣。我們喜歡讀書，我們好學，釋迦牟尼佛給我們示現是一條路子，喜歡讀書，好學，不要執著，這就對了，執著就變成所知障。我們看到很多學者常常在一起辯論，這個道理，他說他有理，他說他有理，常常開辯論會，所知障。如果沒有分別、沒有執著，學了之後是真智慧，看他們這些爭論，你心平氣和。
佛門裡面有個公案，從前老和尚給我們講的，我們聽了也沒有去查這些事情，應該是真實的，代代相傳。說有兩個出家人，大概都是老和尚的徒弟，他們學教，彼此見解不相同。這個情形常有，為什麼？我們看到經典的註解不一樣。我過去學《楞嚴經》，《楞嚴經》的註解有一百多種，著名的註解，後人都是依它來修學的，長水註解、交光的註解，講法就很不相同。長水註解解釋奢摩他、三摩地、禪那，採取天台大師的「三止三觀」來解釋。而交光完全不用，他的解釋法是「舍識用根」，完全不一樣，這種例子太多了。仁者見仁，智者見智，都說得出一番道理，你聽聽都有理，可是不是一樣的解釋。大概這兩個徒弟知見不相同，互相爭論不下，有一個就去問老和尚，在老和尚面前說我怎麼怎麼看法的。老和尚聽聽笑笑：你對！他很高興，出去了。那一個跟他辯論的：老和尚怎麼說他對？不服氣，他也去見老和尚，他也跟老和尚說。說完了，老和尚說你也對。問題沒有了。旁邊他的侍者站在旁邊，就問老和尚：他們兩個不一樣，你怎麼說都對？老和尚講：你也對！這不什麼事情都沒有了嗎？所以，真正高明是老和尚，老和尚沒有妄想分別執著，他們所爭的，還是有執著、還有是分別；執著分別沒放下，世間法，這個要知道。我們現在對世間法、出世間法，總算是搞清楚，搞明白了。不管你學世法、學佛法，只要妄想分別執著還在，沒有斷掉，都叫世間法。我們學《華嚴經》、學《無量壽經》，分別執著沒有放下，是世間法，這個要知道，這不能往生。如果你能夠把分別執著統統都放下，就沒有一法不是佛法，法法都是佛法。
最近這些年來，我們從事於世界和平的工作，所以接觸許多不同的宗教。我就想這許多不同的宗教，《華嚴經》上說，「十方三世佛，共同一法身」，肯定都是共同一法身。佛法叫法身，他們不叫法身，叫真神，宇宙之間一定有一位真神，宇宙是他造的，人也是他造的。我跟他們往來，我就承認宇宙之間有一個真神，每一個宗教說這個真神是我們的神。然後我就跟他們談，我說每個宗教都說真神是他們的神，是他們自己的神，那造宇宙的，到底是哪一個真神造的？還是這麼多真神開會大家共同來造的？這個問題提出來，讓他們去思考。答不出來。地球只有一個，這個世界我們好象看到，只有一個，到底是哪個真神造的？還是這些真神開會共同造的？沒有答案。
然後我就繼續往下說，我說你們承不承認真神有圓滿的智慧？這大家承認，真神有圓滿的智慧。真神有很大的神通，他會變化，這個也相信、也承認，那我說這個問題可以解決了。真神在佛教裡面就變釋迦牟尼；在中國，儒的時候，他就變成孔子；在西方，基督教里，他就變成摩西、變成耶穌；在伊斯蘭，他就變成穆罕默德，你們相信不相信？他們想了一想，雖然沒有說話，都點頭，默認。確實真神只有一個，他會分身。他為什麼要創這麼多教，分這麼多身？因為在那個時代交通不方便，沒有資訊，真神為了度世界上各個不同的族群，他必須要現同樣的身。所以你看真神立的這些教，宗教都不同，你細細去看他的經典，相同的部分要佔百分之七、八十，不同的部分只有百分之二、三十。你就曉得，總的方向、目標是一個。那不同的地方是每個地方的風俗習慣不一樣，生活方式不一樣，文化背景不一樣，他隨順，恆順眾生，隨喜功德。你看五戒十善，每個宗教都有，不殺生、不殺人、不偷盜，哪個宗教都講。不妄語，統統都講！
我原本以為我這個說法還會有辯論，結果這麼多年來，沒有遇到一個辯論的。說了之後，大家聽了，都覺得有道理，都能接受。所以我才敢講，我們所有不同的宗教，都是堂兄弟，都是表兄弟，都是一家人。我們自己宗教裡面很多宗派，不同的宗派，這是親兄弟，不同宗教是表兄弟，是堂兄弟，真的是一家人。這樣把宗教團結起來。團結之後，我就勉勵每一個宗教，宗教領導人，宗教的傳教士，不僅要認真學習自己的經典，還要認真學習其他宗教的經典。為什麼？看看真神在其他宗教化身，他怎麼教的？我們的智慧就圓了，我們的疑惑、疑慮全化解了。
特別是現代科技已經走向太空，我們的無人駕駛的太空船，飛行的距離遠了。有人駕駛的太空船還沒有離開八大行星，在小範圍裡面轉。無人駕駛的太空船已經飛越太陽系，飛到銀河裡面去了。從銀河裡面，還有無線電聯繫，讓它在很遠距離裡面對著地球拍一張照片，再把這訊息發回來。我們看太空當中，地球一點點，一個小藍點，大概是幾十億公里，回過頭來看，很小一顆星，那顆星是我們的家。所以，我們真的應該要意識到我們是地球人，地球是我們的家。都是一家人，不能再吵架了，不可以再鬥爭，一家人。
我們這個地方有一張照片，這是現在諸位看最普遍的，大家都看到的。這是有人駕駛的太空船，沒有登陸月球，第一次人類太空船繞著月亮。這是在月亮的背後，下面這塊地，這個地是月亮，這是月球，在月球的背面照地球，地球像月亮一樣，升起來，你去看看。這讓我們看到這個就想到，我們共同生在地球上，不可以競爭。這一張也是非常難得看到的，現在這張很普遍，許多地方都引用這個。這張是太空船，這也是人類登陸月球的，是在太陽、月亮、太空船、地球成一條直線，這個位置很不容易遇到。所以照到一個滿月，這是地球圓滿的球，能看到這麼清楚。所以這一張距離地球近，這一張距離地球遠，這個是太空船在地球、月亮、太空船、太陽，是這樣一個位置。你看看，是一家人，不要再分，再分是錯誤的，再分就迷了。能夠不分，這就曉得，我們常講一個生命共同體。這個說法還不是最真實，最真實就是一個共同體。《華嚴》上說得沒錯，「共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這個說法才說得懇切，說得真實。所以，愛樂跟隨喜，我們懂得這與十法界依正莊嚴都有關係。
第三句是，『見其所作亦復然』，「見其所作」，覺悟的人，見到眾生行善，生歡喜心；見到眾生作惡，生憐憫心。這個「生」不好懂，如果真的是生心，起了念頭，他是凡夫，不是聖人。所以經上講這個「生」你要懂得意思，就像江本博士實驗的反應，自性法爾如是，它真的現行。我們用愛心對水，它反應的形相真的很美；用不善的念頭對它，它反應的相的確很難看。它有沒有分別？沒有；它有沒有執著？沒有；它有沒有起心動念？沒有。可是這個現象真的生出來，你能夠這樣體會就懂得了。不是像我們觀念當中的起心動念，我們一看「生心」，老是想錯了，他生了歡喜心，他生了厭噁心，我們總是這樣想法，所以不能理解性德的起用。性德的起用，完全沒有妄想分別執著，眾生有感，自然有應。
佛陀在世的時候印度那些人，不管他當中，我們相信有，真有，過去跟釋迦牟尼佛有緣的，同修的，也有沒有，也有是見其所作，這些都算是有緣。有感，佛自然是有應，佛有應，無論是現身到世間來投胎。我們凡夫到世間投胎是有念頭，是找父母，父母跟他有緣，沒有緣他看不到。佛跟我們講，緣有四種，過去世父母對他有恩，他來報恩的，這有緣。或者是父母對他有過節、有怨恨，他來報仇的，報怨的，這是報恩、報怨兩大類。另外兩大類是債務。父母欠他的，他來討債；或者是他欠父母的，他來還債，討債、還債。四種關係，沒有這四種關係，他看不到。神識來投胎，他只看到一道光，這個光就是他的緣，他依照、循著這個光來找他父母。
佛在經上講的這個我們要相信，佛沒有妄語，事實真相。所以有人想求兒女，一生都沒有，求不到，有人不想要兒女，兒女一大堆，緣！緣不一樣。現在這個世界反常，呈現一片混亂的現象，這反常怎麼來的？我們也能夠體會到一些，我們現在的思想、言行反常。你說婦女懷孕，她要去打胎，這就反常，這不是正常的。反常是雙方吃虧，你打胎，等於大病一場。跟兒女結冤讎了，他是來報恩的，你把他殺掉，恩變成怨；他要是來報怨的，他把他打掉，仇恨更深，怨恨更深。他要是來還債的，是好心、好意，也變成冤家了。無論是討債、還債，統統都變成冤讎，這個事情麻煩了，所以整個社會反常。
今天墮胎合法化，全世界流行，這還得了！所有宗教都不贊成墮胎。宗教都是聖人提倡的，聖人代代相傳下來的，他們懂得，了解事實真相。尤其是中國古聖先賢，你的子女，少也好，多也好，一定要把子女好好的教導他，這是個機會。他來報怨的，你好好的教導他孝悌忠信，他受到良好的教育，這就是我們以恩報怨，他的怨化解了。他是來報恩的，孝子賢孫，再教導他，那他是大忠大聖，他可以成為聖賢。學佛的人是把這些世間恩恩怨怨統統轉變成法眷屬，從小教他學佛，「人身難得，佛法難聞」。那他這一生當中得了大幸，父母對他最大的恩德是教他學佛。他的根底要是厚，家庭從小教得好，開悟、證果都有分，遇到凈宗，沒有一個不往生的。這對自己、對社會做了莫大的功德，所以都要懂這個道理。像這些人，心地善良的人，見到行善能生歡喜心的人，統統都能見光。
這就是清涼大師註解裡面講的，前面第一首偈就講宿世的緣分。宿緣有四種，第一個「同業」，我們今天講同修，在一塊一起學過的，以佛來說，你學過佛。第二是「愛其行」，雖然沒有跟你過去生中做過同修，看到你學佛修行他喜歡，這是有緣。這是什麼？這是性德的流露，所以法爾如是。第三個是「能隨喜」，這個緣就更深，善根就更厚，不但看到你喜歡，他能幫助你，等於隨喜功德。第四種是「但見所作」，他見到你所作，他能生歡喜心，能隨緣。只看到你所作的，與前世沒有關係，這就是性德的流露，我們講的善根，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這是善根，善根、福德，他自然起現行。
下面這首偈，第二首偈，『若有自修眾福業，供養諸佛無央數，於佛功德常願求，是此光明所開覺』。這首偈裡面講現在的因，前一首是過去的，過去生中的善根、福德，這是講現在的，「現因，不必有緣，但功行內著，光明爰燭」。這裡頭也有三個因，這是經上講的，「修廣福」，廣修福德，「供多佛，求佛果」，這就是「福智二嚴」，我們常講福慧二嚴，福慧雙修，用這個來莊嚴自己。這七種因緣，有過去生的、有現在的，都能感受到佛的毛光裡面無量功德。
我們先看「自修福業」，這個很重要，對我們來講最重要的就是這一條。自修福，真的，究竟圓滿的大福是什麼？是十善業，這個你要認清楚。《十善業道經》要是單單是經文，沒有註解的，通常《十善業道經》只有四張紙，不長，八頁，四張紙，薄薄的一本。佛在裡面最重要的開示，佛說「龍王當知」，龍王是誰？是我們自己，他是我們的代表人。為什麼叫龍王？龍是畜生裡頭最善變的，龍蛇都是最善變的。所以四大天王，西方廣目天王表法，手上就是拿著龍，或是拿個蛇。代表什麼？代表社會，這個社會是多變的，千變萬化，人心就更不必說了。這個手拿個珠子，珠是什麼？珠是不變的。你在千變萬化中掌握到一個不變，不變是自性，這個不變，你才能應付複雜的社會，你有個不變的東西。不變的是什麼？十善業道不變，永恆不變，你只守住這個，怎麼樣複雜的問題你都能解決。所以，那顆珠就是十善業道。
佛教龍王，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，一切諸惡道是什麼？惡道是比較的，我們今天在人道，看畜生道，他苦；如果在天道，看人道，人苦。天有欲界天、色界天，色界天人看欲界天苦，無色界天人看色界天苦，聲聞看無色界天苦，它是比較的。所以十法界統苦。證得初住的菩薩，超越十法界，看十法界的佛苦，所以十法界統苦。「一切諸惡道」，佛眼睛看十法界都是惡道。菩薩有一法能斷，十法界里的苦統統都能斷，這一法是什麼？經上給我們說，「謂於晝夜常念」，就是說日夜不間斷，「常念、思惟、觀察善法」。常念，心善，念念都是十善，不離十善；思惟是想善，思想善；觀察是行為善。後面加強語氣「令其善法念念增長，不容毫分不善夾雜」，這個太重要了。沒有毫分不善夾雜，那就是純善，人之初，性本善，就回歸了。所以，它才令一切諸惡道的苦統統斷，善法圓滿。善法圓滿，你一定會親近善知識，你能親近諸佛，你能親近菩薩，你能親近聲聞、緣覺。這是什麼？親近佛門的善知識。什麼是善法？十善業道。
十善業道是人天身，你能夠得人身，憑什麼？憑十善，你能夠生天，憑十善；你能夠證得聲聞，證得阿羅漢果，憑十善，十善是基礎；你證得緣覺，乃至無上菩提、究竟佛果，都是要靠它。所以「皆依此法，以為根本，而得成就，故名善法，此法即是十善業道」。這個經到末後佛又說，「一切人天，依之而立」，依十法建立的，「一切聲聞、獨覺菩提，諸菩薩行」，那就是講菩薩五十一個階級，「一切佛法，咸共依此十善大地」，把十善業代表成大地，你才能成就。所以我們才曉得，天王手上拿的珠子不是別的，就是十善業道。龍代表什麼？代表十法界眾生，千變萬化。所以，這是我們要認真來學習。
六祖大師給我們的開示，真正修行基礎要斷十惡，斷十惡就是成就十善，要除八邪，要遠離一切不善的心，不善的心就是習氣，說這個大家好懂。不好的習氣要斷，邪知邪見要去掉，十惡要去掉，你才真正能夠修道，才真正能夠有所成就。我們今天十惡斷不掉，八邪也去不掉，為什麼？習氣不好。所以弟子規的學習，著重在改變我們不善的習氣，這個要懂。所以，學佛從哪裡學起？從弟子規學起，也就是六祖跟我們開示的這個三大類。要從哪裡修？不是說從斷十惡，如果十惡斷了，八邪這些全都沒有了。我們斷不了，十惡斷不了，那你從八邪，八邪也不行，也是很難，除不掉，除習氣。先把不好的習氣改正過來，依照《弟子規》，然後再用《太上感應篇》，深信因果，善有善果，惡有惡報，把那些八邪改過來。有這個基礎，再斷十惡就不難了，斷十惡，成就十善，就不難。
祖師那一段的開示，好，非常之好！指出我們今天一個回頭的方法，我們很想回頭，回不了頭，回頭有方法。懂得這個方法，按部就班來學，能回得了頭。需要多久的時間？根利的人，有毅力、有決心的人，一年可以做到十善業。但是你一定從《弟子規》，從這裡下手，從《感應篇》到十善業，根利的人一年可以做到。根性稍微差一點，勉勵勉勵自己，兩年一定可以做到，頂多三年。換句話說，儒釋道這三個根你奠定了，你有了，你有這三個根，就是佛經上講的「善男子，善女人」。具足這三個根，無論學儒、學道、學佛，一門深入，長時熏修，《三字經》上教導我們「教之道，貴以專」，學之道也是貴以專。一門，中國古人期限是十年，從前念書人，十年寒窗，一舉成名。
十年學一門，一門不斷的重複，沒有學完的時候。學一部《論語》，從小讀《論語》，讀到一百歲還讀《論語》，你才能成聖成賢。為什麼？一生當中搞一樣東西，心是定的。依照方法去做，就是持戒；一門是修定，定到一定的程度，就開智慧。所以這種方法是修什麼？戒定慧三學一次完成，他怎麼會不成就？慧開了之後，通了，一經通一切經通。你說這個不是佛法，只要你能夠把分別執著放下，《論語》就是佛法。我們學《華嚴經》，分別執著沒有放下，《華嚴經》是世間法。世法、佛法不在這裡分，世法、佛法在放下分，放下妄想分別執著，沒有一法不是佛法，為什麼？全是你自性里建立的。你再想想，你是不是依十善業道建立的？一切聖賢法，不離開十善業，十善業的究竟圓滿，就是無上菩提。
我們看到許多的佛像，特別是畫的佛像，你看佛的圓光，圓光頂上有三個字，「唵，阿，吽」，通常我們看到有梵文寫的、有藏文寫的、也有中文寫的。這三個字就是十善業道，唵是身業，阿是口業，吽是意業。佛頭頂上為什麼不寫別的？為什麼寫這三個字？唵阿吽，身口意，十善業。他沒有寫戒定慧，他沒有寫六波羅蜜，他沒有寫普賢十大願王，沒有寫。他寫身口意，你就曉得，身口意三業的圓滿就是究竟佛果。所以千經萬論，我給一些學者專家們答問的時候說過，《十善業道經》跟全部《大藏經》在天平上是平等的，諸位同學應當能體會到，佛光頂上寫身口意。
十善業就是身三，口四，意三，身不殺生，不殺、不淫、不盜；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不痴。十善真正做到圓滿，沒有絲毫不善夾雜，是誰？是佛陀，不是別人，別人總有夾雜，菩薩有夾雜，完全一絲毫不夾雜，那是佛陀。這個要知道。有人讀了《十善業道經》，再聽我講，來跟我說，他說「常念、思惟、觀察」還容易做到，他說「不容毫分不善夾雜」這個做不到。是！成佛就做到，你還沒成佛。但是佛給你講，他一定有這句話，這是最終極的目標，十善業道達到最終極的圓滿是這樣的，這是如來果地，不是我們現在。我們現在不能不夾雜，夾雜是正常的。希望這個夾雜年年減少，這就是進步。不可以夾雜是年年增加，那你就退步了。年年減少，月月減少，到天天減少，你這一生決定成佛，那真叫希有難逢。
天天能減少，這不是普通人，普通人做不到，普通人能做到是月月減少。現在講是一個星期一個星期，一個星期七天，每個星期都有進步，這個人決定成功。到每個星期都能夠減少，都能夠覺得，你往生肯定的，一點懷疑都沒有，而且你品位很高，有把握往生！再告訴你，一個月一個月的減少，你就決定得生凈土，就一點懷疑都沒有了。所以我們自己有沒有把握，不要問別人，自己很清楚。真能這樣修，煩惱沒有了，煩惱是十惡，煩惱沒有了，自性清凈心現前；十善業道是自性清凈心裏面的性德，它流露出來了。所以真正修行，你看佛在此地講，人天、聲聞、緣覺、菩薩乃至無上菩提，都以它做根本。根本要失掉了，其他的是假的，不是真的，決定不能成就。
所以很多人問我，為什麼你重視這三個根？這三個根都是別人疏忽掉的，學這個幹什麼？甚至於還有人說，這些東西大乘經典里全都包括了。沒錯，大乘經典落實就這麼簡單，你只要抓住這十條落實，所有一切經教，不但是釋迦牟尼佛四十九年說的，十方三世一切諸佛如來教化無量眾生的，都落實在這十條上。你不認識它，你不識貨，你不知道這是寶。認識之後，你才曉得這是寶，你才會真干。所以看破在先，放下在後。看破是你真的理解、懂得了，自然放下，放下不難。為什麼放下這麼難？你不知道，你不了解事實真相，就是你沒有看破，所以放下才困難。如果真的了解，明白了，放下是輕而易舉的事情。
就是因為看破難，佛才講經說法四十九年，佛從來沒有教人修行過。我們看《大藏經》，佛沒有哪一天說邀請大家在一起來念佛，念一堂佛，沒有；來坐坐禪，也沒有。佛教人天天上課，天天講學，你要是了解釋迦牟尼佛一生的行誼，你就曉得佛不是宗教。宗教裡頭有拜神，佛裡頭沒有，佛跟人的關係是師生，他是老師，其他是弟子，師生關係，這是學校，教育。他所講的東西的內容，這些經典，我們今天整個把它綜合起來，《華嚴經》他講五個科目，講倫理、講道德、講因果、講哲學、講科學，這五門東西都講到究竟圓滿。所以方東美先生一生學哲學，這是世界知名的哲學家，到晚年全部歸到佛法。我跟他學的時候他還沒有全部，但是有非常強烈的傾向。晚年之後，真的全部投入。因為在學校開課，在台灣大學開了三個大單元，「魏晉佛學」、「隋唐佛學」、「大乘佛學」，開這三個大單元，講了不少年。台大退休之後到輔仁，輔仁是私立學校，博士班裡面去講「華嚴哲學」。晚年差不多是二十多年，講這四個單元。真的是全部時間、精力都投入。當年告訴我，「學佛是人生最高的享受」，他在學校開這個課也是人生最高的享受。哪裡有迷信？
你看到此地，這《十善業道經》上，佛是跟龍王講的，你要懂得他表法的意思，所以佛法教學是藝術化。他講龍宮是鹹水海，鹹水海是苦海，比喻我們世間，我們世間是苦海。我們世間人一天到晚妄念紛飛，比喻做龍王，他是表法的意思。你懂得這個才曉得他教學的高明。然後你看到《華嚴經》，《華嚴經》講眾神就講得很多，山神、海神、水神、河神、花草神、樹木神，統統都講這個，統統是表法的。你懂得這個道理，你對於大自然就愛心生起來了，敬愛大自然。你決定不會破壞自然生態平衡，不可能。你才能享受大自然真正的樂趣，真正的真善美慧的人生。你要是不懂，你怎麼能享受？《華嚴經》上佛教給我們享受，生活最高的享受。所以自修福業，就這一門十善業道就行了。
下面是「供養諸佛無央數」，諸佛裡頭，最重要的是什麼佛？未來佛，未來佛是一切眾生。過去佛、現在佛無需要我們供養，我們用什麼供養？我們供養未來佛，就是供養現在佛，供養過去佛。為什麼？過去諸佛、現在諸佛，都希望我們這一生能成佛。成佛從哪裡成？從大慈悲。所以佛法有這麼個說法，「慈悲為本，方便為門」。慈悲從什麼地方表現？從方便表現，善巧方便表現你的慈悲。無條件的愛心，愛一切眾生，愛花草樹木，愛山河大地，愛心遍法界，得修這條。
「於佛功德常願求」，常常有願，有發這個願，常常想求得，「佛功德」是自性功德。自性功德裡面，六祖惠能大師說的五句就是代表。我有願，我有求，求什麼？求清凈心，自性本來清凈的。求不生不滅，自性本無生滅，真的是不生不滅。這一願是古印度所有宗教學術裡面都想求的大般涅盤，大般涅盤就是不生不滅，是你自性本有的。求智慧、求德能、求相好，那是本自具足。求大定，佛法裡面講，「那伽常在定，無有不定時」，自性本無動搖，那就是自性本定。最後說一句，能生萬法。能生萬法怎麼願求？要像諸佛法身菩薩一樣，萬法是自己，萬法是自性。我們的真心、本性在哪裡？一切萬法就是，你才會真正認同萬法跟我是一體，萬法是我自性變現的。
自性清凈寂滅，萬法空無所有，所以佛法常用兩個字，最簡單，心性是什麼？心性是空寂，寂是自性的體，空是自性的作用。自性能變現萬法，萬法皆空，確實無所有、不可得，包括我們自己身體都不可得。不但身體不可得，我們的精神，人家說身體死了，靈魂不死，靈魂是精神，靈魂也不可得，靈魂也是個幻相，這個要知道。靈魂是阿賴耶的見分，身體形相物質是阿賴耶的相分。見相兩分都是假的，自證分變現出來的；自證分是法性，證自證分是佛性，這是真的，這不是假的。所以空寂兩個字用得好，你常常想到空寂，能夠幫助你看破，能夠幫助你放下妄想分別執著，你不會再起這個念頭，那你就回歸自性，你就成佛了。
實在業障習氣太重，我們只能夠把執著放下，行，執著放下，六道就沒有了，你成了阿羅漢。再進一步，向上提升，分別也放下，恭喜你，你成菩薩。最後再把起心動念放下，真搞清楚的時候，不再起心動念，你就回到老家了，反璞歸真，回頭是岸，你回到你自己本來是佛的位子上去了。那麼一切毛孔放光的無量無邊的功德，你統統能感受到，時時刻刻沐浴在佛與法身菩薩氛圍之中，這就是得無量功德加持。所以能不能接受到加持，完全在自己的清凈心。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八一八卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第八段，「毛光照益三昧門」，第四段「釋成分齊」，第三首偈看起。這三、四、五、六，四首偈都是比喻，「喻說」。前面兩首是用陽光做比喻，後面兩首是用珍寶莊嚴做比喻，所以它也就是兩個小段，我們先看第一個小段：
【譬如生盲不見日。非為無日出世間。諸有目者悉明見。各隨所務修其業。大士光明亦如是。有智慧者皆悉見。凡夫邪信劣解人。於此光明莫能睹。】
這個比喻不難懂，清涼大師的註解裡面講，「喻說中，雙明見與不見，二喻皆有法合」。第一首「日喻，喻光為益因」，這是「毛光照益」，比喻裡面，「合中，謂法日常明，有智慧者，心不住法，如人有目，則能得見」。這是第一首所講的。陽光是屬於阿賴耶的相分變現的，都是阿賴耶的相分，現代科學稱它為物質，這個好懂。凡是物質都有很多的障礙，不像法日，法日是講自性本具的智慧，所以「法日常明」，真的是明。我們現在看到的太空當中是黑暗的，這個黑暗在佛法里叫無明。黑暗不是正常的，是我們迷，就是自性迷，變成這個黑暗。如果你要是能夠把迷突破，妄想分別執著放下，天空是明亮的，叫大光明藏，這才叫正常，所以黑暗不正常。而且這種黑暗，誰迷誰看到這黑暗；不迷的人看不到，這是不可思議的境界。
能夠見到大光明藏的人有，還不少。破一品無明、見一分自性，宇宙是明亮的。這個明亮不是日光，與日光不相干，它本來是明亮。明亮裡面，那時候你就看太陽，太陽有沒有放光？沒有放光，太陽你看是個圓球，沒有光，為什麼？自性的光把它掩蓋了。就好象我們在陽光底下看燈光，太陽底下你點個燈光，你看到那個燈，好象燈不放光，為什麼？太陽光比它大，這是真的。佛法講的大光明藏，這是什麼？這是你自性本來是光明的。古人這個例子很多，我們可以看比較近一點的，那大家都感受比較深刻一點。虛雲老和尚，這距離我們很近，在中國佛門裡面幾乎沒有人不知道這一位老人。他往生的時候一百二十歲，他沒有到極樂世界，他到兜率天去了。他老人家修彌勒凈土，他有願追隨彌勒菩薩，將來彌勒菩薩到這個世間來作佛，他們的身分就像目犍連、須菩提，像他們的身分一樣，作彌勒菩薩的弟子。
我初學佛的時候，看他的年譜，很受他的感動。老和尚曾經有一次過年時，他住在茅蓬裡面，茅蓬距離寺院還有段距離。他到寺院來，大概是拿一些吃的東西帶回去，因為寺院常住要供養茅蓬，生活必需品他們要供養，老和尚自己來拿。當然寺廟裡碰到一些道友，可能也在聊聊天，黃昏的時候回去，心裡沒有雜念，慢慢的走。走到半路上，也是遇到兩個同道，就是出家人，他們打著燈籠迎面走過來，給虛老和尚打招呼。他們倆就問老和尚，說天這麼黑了，你怎麼走路都不拿個燈？虛雲老和尚聽到這句話之後，天馬上就黑了。沒有聽這句話，他黃昏的時候離開，依舊是那個天色，沒有感覺得暗，很明亮，看得很清楚。這一說，他的妄想分別執著起來，天馬上就黑了。所以兩個人就分個燈籠給他。這說明，就是太陽的光明也是心現識變。你沒有黑的念頭，天是明亮的，看得清清楚楚。他老人家把這個事情寫在年譜里。如果他是中午出來，到夜晚的時候，他沒有念頭，外面還像中午一樣明亮，沒有黑暗。虛雲老和尚見的光明是陽光，不是法性裡面的光明，不是，所以念頭一起就沒有了。我們相信虛雲老和尚寫這個故事絕對不是妄語，絕對不是欺騙人的，確實是真的事情。
類似這種事情，所以「一切法從心想生」，這不是講的光，圓瑛老法師，這都是近代人。這個故事好象是在他老人家最後一本講義，《圓覺經講義》序文裡面他記載著。他有一天在寮房裡面打坐，坐的有一段時間了，突然想到一樁事情，他要去辦。放下腿子之後，他盤腿，放下腿子之後他就出去了。出去之後忽然想到，我沒有開門，我房間的門關著，我沒有開門，我怎麼出來了？他那時心裏面只是一樁事情，出去了，沒有想到有門。回過頭再去看，門裡面是栓著的，再推，推不進去。這就說明一切法從心想生，因為你心裏面有門，門就起作用，關起來的時候就障礙你。心裡沒有門，沒有想到門，你通過門、通過牆壁，都沒有問題，它不發生障礙。圓瑛法師從這裡就體會到，萬法皆空。空跟空怎麼是障礙？牆是空的，身體也是空的。我們為什麼變成障礙？執著身有，執著牆有，執著什麼都是有，障礙在這裡。
一切法從心想生，你從這樁事、從這個理，你再去推論，你再去推想，我們身體要有什麼毛病，如果你沒有，念頭上完全沒有，你這個毛病會不會恢復正常？可能！「山西小院」不就這個道理嗎？「山西小院」這套錄相帶傳到我這裡來，我全部把它看了，最後我講了一個小時，他們現在也編到裡面去了。這是說明意念怎麼會把病治好？道理在哪裡？道理就是講萬法皆空，就這麼個道理。你心裡想到有，它就有；你沒有想到，它就沒有。「山西小院」是很明顯的一個例子，另外還擺在我們眼前，大家不留意，稍稍留意到，你就曉得意念主宰你自己的命運。
我在台灣住過一段時間，同學、朋友很多，年齡跟我差不多的，大多數年齡都比我大幾歲。工作的時候，一個個都很活潑，很努力認真，每天去做他的工作。到年齡到了，退休了，就想到老了。沒退休，他每天工作很繁忙，沒有想到老。我們見面的時候都很正常，沒有想到老。可是退休之後，兩年沒有見面，再一見面他已經拿著拐杖，真的變成老人了。怎麼兩年沒有見，好象一下子老了十幾年？什麼原因？沒有工作，天天在想我老了，他有老的念頭，老了怎麼樣？老了就有病，病是想出來的！所以他就不能不跑醫院，好象不跑醫院他沒事幹。我們從這裡細心觀察，都從心想生。晚年在一起，他們都覺得我沒有衰老，我為什麼沒有衰老？天天講經，沒有想到老，每天在干這個事情，這個沒有退休的。他們的工作到年齡都有退休的，所以他的思想產生變化，很快就老了，老了沒幾年，過世的都很多了。兩個星期之前，我有個同班同學，年齡大概小我四歲，好朋友。我打電話到台灣去問問，聽說過世了，去年走了，非常惋惜，從小在一起玩的。所以，心理的因素對一個人命運是真正的主宰，不是上帝主宰你，不是佛菩薩主宰你，不是閻羅王主宰你，是你自己主宰自己。這個道理只有大乘法里講得詳細，講得透徹。
我們最近也看到，這不知道是哪裡朋友寄給我的資訊，我看到人家送來的，美國夏威夷土著意念的資料，裡面講的理論、方法、效果，跟佛說的一樣。這些土著不是學佛的，他們懂得，而且土著現在這種療法在美國還很有名氣，聽說聯合國都請他們去做過講演。關鍵都在信心。問題是你信不信？你信，效果就非常明顯，在面前；不信，就沒有了。這段經文關鍵就是在有智慧你就能見到，凡夫他是業障深重，他有障礙，見不到，『邪信』，這他沒有分。『劣解』，「劣解」是小乘，他不相信信心，他沒有辦法，他見不到。
我們明白這個道理，了解事實真相，前面略舉四十四光，一毛孔所現的光明，一毛孔照的。在總結裡面告訴我們，一毛孔光裡面的利益不只四十四，無量無邊，然後又告訴我們，一一毛孔皆如是。那我們要問，這光明我們有沒有？有，跟諸佛如來完全相同。為什麼？佛在這個經上告訴我們，「一切眾生本來是佛」，你怎麼會沒有！佛的法身，法身沒有相，法身就是法界，遍法界虛空界那就是法身。法身的體就是光明，叫大光明藏，理體上有，有光明。這個光明我們想想應該是證自證分，唯識學家說得好，自證分，自證分是理體，就是法性。你怎麼知道法性？自證分好象是個燈，燈放光，光照到自己，光照外面也照自己，這是證自證分，證自證分是佛性。所以，這個光是自性，自性裡面本來具足的如來智慧。
這個光的作用，覺的時候佛法裡面稱為大光明藏，一片光明，一念不覺，它就變成阿賴耶識。阿賴耶識，大乘教裡面講它是真妄和合，它的體是真的，作用呢？作用變質了，它變成業相，業相就迷了。給諸位說，業相就是迷，迷就是什麼？就是大黑天，我們現在看到宇宙是黑暗的，業相。所以什麼時候，宗門裡面常講，破一品無明、見一分法身，這業相沒有了。什麼時候你明心見性，你自己知道。見性之後，天空不是黑的，是明亮的，業相沒有了。從業相就起轉相，轉變了，轉相就是見相，就是我們現在講精神；從精神它就變物質，物質就是境界相。境界相也叫相分，轉相也叫見分，見分跟相分變現出十法界依正莊嚴，連虛空也是它變的。所以虛空不是真的，虛空雖然講無為，相似無為，不是真的無為。真的無為是什麼？真如無為。真如，四分裡面的自證分，這是真如，是法性。
法相是不是真的？覺悟，它是真的；迷了，它是虛妄的。所以佛常說真妄不二，覺悟之後才知道，原來妄本來是真，那你就不要去斷妄，妄就是真，關鍵在迷悟。雖有妄相怎麼樣？不礙事，妄相，這不是真的，不妨礙。好象我們今天看到電視的螢光幕，螢光幕裡面的現相千變萬化，有沒有染污螢光幕？沒有。螢光幕是真的，什麼也沒有，不管現什麼相，還是什麼都沒有，就跟這個相似。你要是真正了解事實真相，你不必，這裡頭的現相我不喜歡看，把它拿掉，用不著拿，它根本不存在；喜歡的你也沒有辦法留下來，剎那生滅。
所以，妄是生滅的，黑暗，黑暗也是生滅的。如果黑暗是真的，虛雲法師在沒有起心動念的時候，為什麼那個光明他能保持住？別人看到黑暗，他能看到光明，所以它不是真的，這可以給我們做明顯的證明。你起心動念，它有，現在幾點鐘，天暗了，這麼個道理。我們現在講很多學科學的人不相信，太陽下山了，怎麼會有明亮？這他不懂，物理上不能解釋。所以物理學還是有問題。物理上不能解釋，他心理上真留住了。你看看到底是心隨境轉，還是境隨心轉？沒有念頭的人，境隨心轉；有念頭的人，心隨境轉，這不就很清楚了嗎？
佛給我們講，有念是凡夫，無念是聖人。念頭很多，佛把它區分為三大類，第一大類，從最粗的、最嚴重的來說，就是執著，這是第一類的。執著要是沒有了，你就是聖人，你就不是凡夫，為什麼？六道沒有了。雖然在六道裡面現身，度化眾生，這真的，大乘教裡頭有。十信菩薩，我們後面會講到，十信菩薩也能在六道裡面示現八相成道，這小乘人不相信。為什麼？十信菩薩斷煩惱的功夫跟阿羅漢、辟支佛相等，他妄想分別還沒有放下，他也能夠示現八相成道。我們想想這個道理，能信，為什麼？佛在經上常講十法界，十法界並沒有見性，十法界裡面的佛沒見性，他無明沒有破，他只是妄想分別執著真的沒有了，連分別的習氣也斷了。十法界裡面的菩薩，分別沒有了，有分別的習氣；十法界裡面的佛，分別習氣沒有，但是他妄想沒斷，無明沒斷。他是佛，十法界裡面的佛，天台家講藏教佛。通教的佛都沒見性，別教佛見性了。所以十信心滿現八相成道，這個能相信，經上講這個事情講得很多，讀經的時候應當明白這個道理。不一定要是法身菩薩，破一品無明，證一分法身，十法界沒有了。十法界沒有了，也能到十法界裡面來現身，像觀世音菩薩。觀音菩薩諸位都曉得是等覺菩薩，千處祈求千處應。
見性的菩薩在哪裡？性在哪裡？遍法界虛空界，所以你要知道，見性的菩薩他的法身就是虛空法界，那是他的法身。哪裡有感哪裡就現，有沒有來去？沒有。我們這虛空，我現在想他，他就在我們面前。眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身，《普門品》、《楞嚴經》、《華嚴經》都講三十二應，三十二是三十二類，每一類裡面無量無邊。再給你說清楚，這個身是怎麼現的？我們自己現前的念頭，跟我們自己的法性相應。因為法性是一個，法性是大光明藏，是一個。法身也是一個，「十方三世佛，共同一法身」，你可不要忘掉，法身是一個。所以是自己法性變現的。
中峰禪師講的，你們印象都很深刻，「自性彌陀，唯心凈土」，彌陀在哪裡？無處不在，無時不在，只要有緣。就好象我們現在電視傳播，在這個時段我們在這裡學習《華嚴》，我們從衛星播出去，全球都能收看到；換句話說，全球每個角落都在，你只要有這個設備，頻道一按，影像就現前，無處不在。現大身、現小身，那就看你的緣分，緣！你要用個很小的小屏幕收，你就看到很小的；用很大的屏幕，你就看到很大的，緣不一樣，不就是這麼個道理嗎？科學確實對佛法理解帶來很多的方便，讓我們從這個地方理解，明白了。我們的性跟佛的性、跟菩薩的性、跟一切眾生的性，是一個性。因為這個性，它不是心法，它不是色法，所以它沒有障礙，遍法界虛空界。所以，菩薩的慈悲是從自性裡面流露出來的，沒有條件，沒有起心動念，沒有分別執著，那個慈悲是真的；有起心動念、分別執著，那個慈悲就不是真的。
同樣一個道理，沒有妄想分別執著，這個德能都是純真的，全是自性顯露；有了妄想分別執著，也是從性現的，但是識把它扭曲了。就是你的妄想分別執著，把本性的智慧，本性的德能相好，全都把它扭曲，不正常了。扭曲的幅度各個不相同，這就形成十法界依正莊嚴，就這麼回事情。不管怎麼扭曲，那是你自己的幻覺，《金剛經》上說得很好，是你的夢幻泡影，不是事實。事實怎麼樣？事實如如不動，決定沒有染污，所以自性是清凈的；決定沒有生滅，念頭有生滅，前念滅，後念生，所以生滅相是幻相。佛法講真跟妄，它的定義，真是永恆不變，這是真，凡是會變化的都是虛妄的。
所以念頭是虛妄的，是生滅法。阿賴耶是生滅法，真如是不生不滅法，真如無為，你看一個頭、一個尾。《百法》里第一個是心法，心法第一個是阿賴耶，這是妄本，一切夢幻泡影的根本，阿賴耶是根本。真如，真如是覺本，到真如的時候，覺的念頭都沒有，它自然的。我們今天修學，換句話說，如何從阿賴耶再回歸到真如？這就叫轉凡成聖，轉阿賴耶，法相的名詞叫大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。你想想這個名詞的味道，成所作，那就是萬德萬能，無所不能，成所作。怎麼轉法？放下執著，就轉末那識為平等性智；放下分別，轉第六意識為妙觀察智，這兩個一轉，第八跟前五就跟著轉，果上轉，這兩個是因上轉，那就連帶的統統都轉了。
雖是連帶轉，不能不知道，往上再提升，一定要學到不起心不動念，就轉了。妄想分別執著放下，你有沒有做到？我相信你也做到了。每個人都有這個經驗，你真的放下了，這放下是忘記了，妄想分別執著忘掉了，時間很短暫。就像虛雲老和尚走路一樣，天黑的時候，他不是在觀想，應當像我們在念佛，沒有想到天暗了。他的心念集中在另外一個地方，所以外面境界不變，境隨心轉。別人提醒，天黑了，馬上就黑了，境隨心轉。就是說，短暫的時間我們都有，很多人都有，時間只幾秒鐘，所以你沒有很長的感覺。虛雲老和尚他能有感覺，為什麼？他時間長，至少也有幾十分鐘的時間，所以這就很明顯了。圓瑛法師沒有開門，出來了，這個時間雖然不長，但是這個現象在眼前，一下想起來，回過頭來。好象我沒有開門，怎麼就出來了？再回頭一看，門關的，真的沒有開門，裡面還是栓著的。這個是學佛的老法師，他明白這個道理，當你心裡沒有雜念的時候，什麼障礙都沒有。所以這才想起，經上告訴我們，「一切法從心想生」。
真的把這個道理參透，你就會注意心想，為什麼？這個法是真的，這個法不是假的。首先我們想善，不要想惡。四十四光都是純凈純善，尤其是最後，跟我們講「清凈六根」，凈六根，清六境，六根跟六境把相分全部都包括了。《十善業道經》上告訴我們，教我們常常念善法、思惟善法、觀察善法，這是對初學人講的。你現在因為煩惱習氣太重，你放不下，放不下，幫助你轉，首先轉惡為善，從這轉起。能把惡斷盡，轉成純善，不容毫分不善夾雜，到這個程度你就得三昧。為什麼？你沒有毫分不善，這就很容易得三昧。三昧到一定的程度，人就開悟。所以從這裡開始，有道理，先轉這個。轉，轉惡為善，沒有放下分別執著，世間善法。世間善法可以幫你提升到欲界天、色界天、無色界天。色界、無色界，你已經得定，但是什麼？世間禪定，在大乘教里還不能稱為三昧，三昧是出世間禪定。再向上提升這才能出，那就是放下，放下執著，超越六道，放下分別、放下妄想，超越十法界。
我們在大乘教裡面熏習這麼長的時間，對於這些理論、事實真相有相當程度的理解。現在我們要做的是什麼？怎樣契入，也就是如何把它證實，證得。像佛給我們講的，我們心性是大光明藏，怎麼樣能把這個天空黑暗的，哪一天一下看到黑暗沒有了，大光明現前，這個時候你就要曉得，你不是十信位菩薩了，《華嚴》是圓教，你是初住菩薩，比這個高一級。也就是說，十信位的菩薩還是在大黑天底下，沒有出這個範圍。破一品無明、證一分法身，黑暗沒有了，那你就證得大光明藏。相宗裡面講，你轉阿賴耶識為大圓鏡智，大圓鏡智是光明的，阿賴耶是黑暗的。
雖不能夠證得，能明了也非常歡喜，這是知解，我們知道，我們了解，就不容易。但是知道、了解，一定要非常認真去做。實在放不下，沒有辦法，習氣太重了，放不下，你要懂得，決定求生凈土，凈土什麼？帶業往生。帶什麼？就是帶著妄想分別執著，放不下！放不下也能成就，這可是天大的便宜事，找不到，連諸佛菩薩都感嘆，這個法門叫難信之法。怎麼可能？你看執著你沒有放下，六道不能超越；分別妄想沒有放下，十法界不能超越，你怎麼能到極樂世界？極樂世界不在十法界，超越十法界，所以這真實難信。可是這是佛說的，不是一尊佛說的，十方一切諸佛如來異口同音告訴我們。一尊佛，恐怕我們還難以相信，一切佛都說，我們如果要是不相信，那就太愚痴，那就是佛經上說一闡提。
所以能信，凈宗修行的條件，第一個就是能信。蕅益大師《要解》裡頭講得好，能信他講六個，信講了六條，第一個信自己，不相信自己，佛幫不上忙。信自己信什麼？信自己決定能生，這個信心非常不容易。我們受了大乘教，比他們就方便多了，為什麼？我們有個道理在，我相信，一點沒有問題。什麼道理？自性彌陀，唯心凈土。這個性是我自性，心也是我自性，我自性變現的彌陀、變現的凈土，我自己變現的，哪有不能生的？世間人常講求人難，這不求人，這求自己，信心就堅定了。所以，對於凈宗信心不足的人，要他明白這個道理。這是正法，這是正教，這不是邪法。
可是你要知道，西方世界是自性凈土，唯心凈土，自性彌陀。我們這個世間是一個道理，唯心娑婆，自性釋迦。釋迦牟尼佛在這裡，是我們自性變的，娑婆世界也是自性變的，沒有兩樣。西方極樂世界沒有迷惑，娑婆世界裡面有迷有悟，四聖法界是悟，六凡法界是迷，不一樣的地方在此地，統統都是自性變現的。如果你要是細心去思惟觀察會有個發現，那就是說十方世界，佛在經上，《華嚴經》前面「世界成就品」裡面講得很清楚，世界多，眾生多，眾生造業多，佛雖然慈悲教化，回頭很少。信解的人多，學佛的人，行證的人少，所以很難成就。凈土法門雖然十方諸佛沒有一個不弘揚，可是相信的人少，所以叫難信之法。這些迷惑的眾生，世界知道有成住壞空，這個世界壞了，壞了，這個世界眾生到哪裡去？轉移到別的世界去了。將來這個世界又成了，成住壞空它是個循環的，業力在循環的，又成了，那邊世界壞了，他又回來了，世界是這麼個狀況。
但是西方極樂世界不一樣，你看《無量壽經》上有西方極樂世界的歷史，西方世界不是眾生業力感應的世界，是阿彌陀佛願力變現的世界，這個很不一樣。換句話說，西方世界是阿彌陀佛建造的，他的願力建造的。而且建造的時間還不久，到現在才十劫。十劫我們看得太長了，十個大劫，可是在其他的世界來看，十劫很短。一個大劫，像我們娑婆世界，是一次成住壞空，這一個大劫；換句話說，在娑婆世界已經十次成住壞空，這時間不算長。每個世界的成住壞空，成住壞空都是搞無量劫、無量次，它那裡成就，它沒有成住壞空，極樂世界沒有成住壞空，到現在也十劫了，是阿彌陀佛願力支持著，本願支持，真正是希有。你要真的把這些事情看透，看清楚了，你才會發現西方極樂世界這才是寶地，這個地方安全。成住壞空就是災難，哪一個世界都有成住壞空，都有災難，他那個世界沒有。我們要找個安全地方，這是最安全的，最難得、最希有的。你能發現這樁事情。你不取極樂世界，從前李老師常講，你迷惑到所以然處了。
所以讀經要細心，經裡面的確，真的是無量義，字字句句無量義，看你放下多少，你放下的愈多你看到裡面的東西就愈多。無盡義，你慢慢去看。到什麼時候你才徹底看出來？你成佛了。所以極樂世界，唯佛與佛方能究竟，也就是說，等覺菩薩都沒有辦法看到透徹。古大德有個比喻說，等覺菩薩看妙覺位的境界，就好象隔羅觀月。古時候沒有玻璃，用紗，很細的紗，隔著一層紗看月亮，看得很清楚，羅是很細的絲綢編的，你還是隔一層。等覺菩薩看究竟佛果是這樣的，一定到如來果位，對極樂世界才了解究竟。我們這一生遇到，這個不容易。
第二首偈裡面，『大士光明亦如是』，這個「大士」是法身菩薩。證得法身，跟究竟圓滿的佛，我們現在也比較清楚了，是一樣的。為什麼？他執著沒有了，分別沒有了，習氣也沒有了，妄想沒有了，妄想是起心動念，不起心不動念，無明沒有了，他跟究竟果地有什麼兩樣？古佛跟今佛是平等的，他都不起心不動念，都沒有分別執著，是一樣的。佛經上舉個比喻好，譬如大江，大江的水在江裡面有先後，像長江幾千里，從水源流入海，這裡有先後，有前輩，有後輩。流到大海裡頭就沒有了，誰是前輩？誰是後輩？平等了。這個意思就是說明，在十法界裡面有先後，有高下，有先後；到一真法界里沒有了，一真法界是大海，裡面沒有，沒有分別、沒有執著、沒有妄念，不起心不動念。
為什麼還講四十一位法身大士？這個我們曉得，清涼大師註解說得好，無始無明習氣，習氣沒有斷，無始無明斷了，習氣沒斷。習氣用什麼方法斷？沒有方法，你一用方法，不就又起心動念了嗎？不起心不動念，還有什麼方法？時間長了自然就沒有了。但是這個長時間，多長的時間？三大阿僧祇劫。諸位要曉得，三大阿僧祇劫不是說我們，是說破一品無明證得法身這一天開始到究竟果位，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間。這個長時間當中，沒有什麼修行的，叫什麼？無功用道。古德說，「此處用不得力」，那種修行的方法是無為的，不是有為的，這個不好懂。早年李老師給我們講這段，他用比喻來跟我說，我懂了。
他說無功用道用不著力，它自然往前進。他舉的比喻是帆船，中國大陸上帆船，抗戰期間我們在江河裡面走，都是走帆船，輪船沒有，內地統統是帆船。帆船靠風力，沒有風力的時候，沒有風就搖櫓，划槳，兩邊划槳，後面搖櫓，速度很慢。這個船到目的地的時候要靠岸，靠岸的時候，槳統統收起來，靠近岸，離岸很近了，不能再划了。那船靠用竹竿撐，撐船，慢慢的撐，讓它靠近岸邊，慢慢撐。將要到岸邊的時候，大概有個幾丈遠，好象我們現在來看，有個
所以這個比喻當中我們能夠理解到，從圓教初住以上，智者大師講得好，「分證即佛」，他是真的，不是假的。佛在經上做比喻，比作真月，用月亮做比喻，《楞嚴經》上講這個比喻講得很多，講了好幾次。把月亮比做佛，滿月比做佛，沒有圓滿的是菩薩，從月牙，看月牙，那是剛剛明心見性的菩薩。初二、初三看到月牙，慢慢到十四，十四應該就是等覺，十五就是妙覺，光明一天一天的大。那是什麼？那就是分分圓滿，他取這個比喻，都是真的，決定不是假的。十法界裡面的佛是相似佛，不是真的，相似佛。相似佛，佛用的比喻很好，他叫捏目，你用個指頭把眼睛按一下，你會看到兩個月亮。你這一按，它的焦點不一樣，你看到兩個月亮。兩個月亮，一個是真的，一個相似的，那是什麼？那是相似的，它是從真的裡面出來，相似的，它也不是假的，是真的。實在是兩個眼睛兩個不同焦距看到的，叫相似。這是相似的，不是真的。還有一個，我們六道裡面，六道裡面的佛他比喻是水中之月。你看水裡面，水裡頭有月亮，那是月亮的影子，那不是真的，那連相似都做不到，所以水中之月完全是假的。捏目雖然是假的，他沒有離真。他用這三種月來比喻觀行、相似、分證，到十五，那叫究竟，究竟圓滿。所以，分證就是真的，就不是假的。
分證位的菩薩，圓教是初住以上，別教是初地以上。當然他們在十法界應化，眾生有感，他就有應，他們證得法身。法身是什麼？遍法界虛空界是身，有沒有相？沒有相，法身沒有相。沒有相，能現相，現相也是有感，什麼人感？法身菩薩感，究竟佛他就應，現什麼土？叫實報莊嚴土。那個相莊嚴了，經上常講「身有無量相，相有無量好」，比法身菩薩至極，這通常講地上菩薩，從別教上說的，地上菩薩。佛有四土，這是最高的，這是一真法界。方便有餘土是相似位，不是真的，就是我們講的十法界，四聖法界，極樂世界有方便有餘土。我們講十法界，四聖法界是方便有餘土，六道是凡聖同居土，實報莊嚴土不在十法界里，十法界裡面沒有實報土。所以釋迦牟尼佛的實報土就是華藏世界，毗盧遮那佛是釋迦牟尼佛的化身，釋迦牟尼佛是毗盧遮那佛的應身。這經上都給我們說了，我們要留意，要把他看清楚。原來是一尊佛，一尊佛能現很多身，而且能現各種不同的身，應化身。應化身不是自己有意思，「隨眾生心，應所知量」，無量無邊，不但能現有情身，還能現無情身。能現花草樹木，能現山河大地，所以有緣人他看到花草樹木開悟了，看到山河大地開悟了，有緣人。這就是我們這段經上講的，他從這方面能感悟，佛就現這個身，就現這個境界相給他看，讓他接觸，一接觸，豁然大悟。所以接引眾生，無量法門，不是一個法門。
要悟，沒有智慧不行，一定要有智慧，智慧從哪兒來，這個我們要知道。智慧不是從外面來的，經本上能不能求到智慧？求不到，這個要知道。惠能大師一生不認識字，沒念過經，他有智慧。他不認識字，他會講經，決定沒有障礙，什麼原因？智慧是自性裡頭本來有的。我們的智慧沒有了，不是沒有，障礙了，妄想分別執著障礙了。所以你只要放下執著，正覺就現前，智慧分三等，無上、正等、正覺。執著沒有了，正覺，真佛弟子，這是聖人；再把妄想放下，菩薩，正等正覺；最後再把無明放下，無上正等正覺。要知道《華嚴經》上初住以上的都是無上正等正覺，那個位次，清涼註解上講得好，無始無明習氣。我們讀《華嚴》才搞明白，從前沒搞清楚。四十一位法身大士，現在知道四十一位法身大士完全平等，跟如來地沒有兩樣，能現無量無邊身。智慧德能沒有差別，就是習氣還帶著一點，這個習氣要靠時間慢慢的把它斷除。他在這段時間幹什麼？在這段時間就是幫助還沒有覺悟的眾生，在遍法界虛空界，不只一個佛的化土。像娑婆世界，釋迦牟尼佛的化土，這個法界裡面有無量無邊佛國土，沒有法子說的清的，不是恆河沙數，恆河沙的恆河沙數，都沒有法子比喻。所以佛法里只說了一句話，不可思議。
哪一個地方有緣，佛菩薩就在哪裡現身，因為佛菩薩的身，初住菩薩的身就遍法界虛空界，就像我們現在光一樣，沒有一處沒有光，沒有一處沒有電。他那個身就像光、就像電一樣，沒有障礙。地下挖洞，挖得再深，他還在，他都有，沒有一個地方他不在。所以任何眾生有感，他馬上就有應。他不是，阿彌陀佛從西方十萬億佛國土，西方極樂世界到這兒來應，不是，哪有這種道理！就在眼前。極樂世界這個十萬億佛國土，這是佛隨順眾生說的。真實說，真實說沒有，沒有距離，這個諸位一定要知道。
不但是時間跟空間在法身菩薩沒有了，阿羅漢就沒有了，由此可知，空間維次，時間、空間的觀念，六道凡夫有，四聖法界就已經沒有了。雖然沒有，但是他不能完全自在，他還有障礙。必須要把塵沙煩惱、無明煩惱斷盡，障礙才完全沒有了。那個作用，遍法界虛空界就起作用。可是阿羅漢雖然不能像菩薩、像佛起那麼大的作用，他局部的。佛跟我們說，阿羅漢的天眼、宿命，宿命通、他心通能力，他能夠知，在時間上來講，過去五百世、未來五百世，這是時間說的。過去五百世、未來五百世，這個時間沒有了。在空間來講，一般阿羅漢他的範圍是一個小千世界。這一個小千世界，一個世界像黃念祖老居士講的話，是一個銀河系，換句話說，一千個銀河系，他的範圍這麼大，他的活動範圍是一千個銀河系。
阿羅漢裡面，有一個特殊的，阿「少/兔」樓陀，他是因為用功，聽經打瞌睡，被釋迦牟尼佛喝斥一頓，教訓一頓。他很用功，日夜不休息，把眼睛搞壞了，眼睛失明。所以佛教他修定，這個定修成之後，他不需要用眼看，他半個頭都能看，所以叫「半頭天眼」，他前後左右統統能看到，一點障礙沒有。他的天眼能力能看到一個大千世界，就是整個娑婆世界，那個能力比一般阿羅漢大多了，這是修得的。所以我們知道阿羅漢要能用功修行，他所修得的能夠把他的法力擴張，從一個小千世界，能夠延伸到三千大千世界，他有這個能力。
菩薩至少是三千大千世界，就是一佛土，一尊佛的教區沒有問題，愈往上提升，能力愈強。提升到地上菩薩，我們知道無明習氣已經斷了很多，他那個能力是遍法界虛空界，跟究竟圓滿佛完全相同，沒有兩樣。佛在經上說這些話，他告訴我們什麼？告訴我們這是我們自己的本能，為什麼？你要記住他說的話，你本來是佛，你跟他沒有兩樣。你有如來智慧德相，只是被妄想分別障礙了，不能證得，並沒有失去。只要你放下妄想分別執著，你自性的智慧德能統統現前。在過去，在中國，惠能大師給我們做了見證。他二十四歲，很年輕，沒有念過書，不認識字，家庭非常貧苦，靠上山砍柴，賣柴度日，是樵夫，苦力。他遇到五祖他能開悟，靠什麼？放下。所以放下在一念之間，這就是早年章嘉大師告訴我，告訴我，我也沒有辦法，他說佛法「知難行易」，為什麼知難？釋迦牟尼佛講了四十九年，你就曉得難。成佛很容易，六祖跟我們說一念之間，你放下就是。你放不下，所以才講成佛要無量劫；要是放下了，放下就是。
在《華嚴經》上，善財童子五十三參，一生成就。這告訴我們，佛說無量劫不是假話，為什麼？你不肯放下，那就無量劫；你肯放下，肯放下就成就。一生放下，一生成佛；當下放下，當下就成佛。所以放下屠刀，立地成佛，屠刀是代表什麼？就是妄想分別執著，三把屠刀。屠刀是什麼？造業的。誰造業？妄想分別執著在造業，你自性沒有造業。所以，你要相信我們老祖宗講的話，「人之初，性本善」，你哪裡造業？馬鳴菩薩說本覺，「本覺本有」，所以佛祖給我們說「本性本覺」，老祖宗給我們說「本性本善」，這都是永恆不變的，這是真的，不是假的。我們今天變成不覺，變成不善，這就是屠刀乾的事情，這三把刀，妄想分別執著，你什麼時候放下你就成佛。三把放一把，是阿羅漢；再放一把，是菩薩；最後一把再放下，就成佛。所以，凡夫成佛在一念之間，這個道理要懂。
我們修行，這你就知道，修行修什麼？修行就是放下。經要不要念？經要念，為什麼？幫助你放下，你要不念經你妄念更多，想放也放不了。所以八萬四千法門，總的目標就是幫助你放下，這個道理很重要。如果你要不懂，你修行變成所知障，譬如經教，你執著在經教上，麻煩來了。這種人太多，自古以來不曉得有多少！我們以凈土宗來說，凈土宗《無量壽經》的譯本，從漢朝到南宋，翻譯了十二次，這有經題留下來，《大藏經》上都能看得到。現在所存下來的，留下來，保存下來的，五種翻譯本，七種失傳了。這個我們能明了，古時候沒有印刷術，都是抄寫的，抄寫的數量很少，很容易失傳。所以現在有五種譯本，五種本子要統統去念，太麻煩，太多了。要不念，五種本子的內容詳略不同，有的這個本子有，那個本子沒有，那個本子有，另外本子又沒有。所以古人才想到要會集，把五種本子裡面不同的地方統統把它編在一起，集合成完整的本子，相同的部分就舍掉，不同部分統統抄起來。最早做這個工作，宋朝王龍舒居士。
如果你要說這個工作不能做，那你就是執著，你有分別、你有執著。分別執著是障礙，給諸位說，執著是煩惱障，分別是所知障，不能見性，你雖然讀經，你不解如來真實義。「開經偈」說得太好了，「願解如來真實義」，誰能解如來真實義？分別執著放下，你能解如來真實義。你有分別執著，你不解，不但經文你看的時候你不解，會變成所知障，你就是來聽講經，你不會聽，也變成所知障，為什麼？你有執著，分別執著。所以會聽的人，宗門說得最多，「說而無說，無說而說」，「聽而無聽，無聽而聽」，這是真聽，這真說、真聽。因為迷跟覺就在一念之間，你聽，能夠不執著、不分別，真能見性。為什麼惠能大師聽《金剛經》，他聽不多，一點點，他就大徹大悟？你就知道，他無聽而聽，聽而無聽，他沒有妄想分別執著，那叫什麼？那叫一心，那叫誠敬，真誠恭敬到極處，一念不生。
中國人講誠的定義，曾國藩解釋跟佛法相應，什麼叫誠？「一念不生是謂誠」，這個講得好。誠是什麼？沒有起心動念，這是誠；起心動念，真誠就沒有了，他解釋得真好。所以印光法師在《文鈔》裡面講得很多，有很多人向他請教，怎樣能夠契入佛法？他答覆的兩個字，「誠敬」，內誠，外敬。實在講，內裡面有誠，外面自然恭敬，一切恭敬，必然的。為什麼？性德的流露，他不是裝出來的，是自然的。外面恭敬，未必裡頭有誠，為什麼？裝模作樣，那不是真的。真正高明，有學問、有涵養的人一看就曉得，你是真的是假的。真誠是菩提心的體，清凈、平等、覺是用，菩提心的作用，真誠是體。我們依照《無量壽經》的經題寫了十個字，真誠是體，就是你自性、真心之體，這你要知道。用這個心，就是用真心；不是這個心，就是用妄心。菩薩用真心，我們學佛，至少要學菩薩。真心的相，相是清凈、平等、慈悲，清凈沒有污染，沒有煩惱，平等沒有高下。你就曉得清凈的反面是執著，平等的反面是分別，覺的反面是愚痴、是迷，就是相要搞清楚，真誠的相是清凈、平等、正覺。作用是慈悲，對人、對事、對物，對天地萬物，一片慈悲。
我們修，實在講一切諸佛菩薩說無量無邊的經論，不超過這十個字。這十個字在《大藏經》裡面，佛菩薩常常給我們講，「發菩提心」，我們求生西方凈土，這頭一個條件。所以很多人不能往生，沒有發這個心。你看看「三輩往生」、「往生正因」，第一句話「發菩提心」，然後才「一向專念」。我們今天「一向專念」大家抓住了，「發菩提心」忘掉了，所以不能往生。經上講得這麼清楚，「發菩提心，一向專念」，八個字，你搞一半，這怎麼行！所以對人不慈悲，念佛一天念二十萬聲、三十萬聲，都不能往生，為什麼？你沒有菩提心，這個要知道。這是菩提心。菩薩行，我下聯寫的是菩薩行，看破、放下、自在、隨緣、念佛，菩薩行。這是全部的佛法，不單是釋迦牟尼佛四十九年所說的總綱領、總原則，十方三世一切諸佛如來所說都不出這二十個字，大總持法門。這樣說比較詳細，不是這樣說，很多人不懂，說是說得很清楚，但是不懂。譬如經教裡面講至誠心、深心、發願迴向心，很難懂，《起信論》裡面講的直心、深心、大悲心，也不好懂，我這麼樣寫，大家好懂了。《無量壽經》的經題，前一半是果，「大乘無量壽莊嚴」那是果，因是什麼？因是「清凈平等覺」，修清凈平等覺，證大乘無量壽莊嚴之果。大乘無量壽莊嚴就是極樂世界，就是阿彌陀佛，擺在經題上。
會集沒有錯，三個會集本，會集得最好的、最圓滿的就是夏蓮居的本子。我第一次到北京，就是特別去看黃念祖老居士。我們在美國知道了，在美國才曉得，他也知道我了，但是在美國沒有見面。他回到中國來之後，我到北京去看他。我在沒有跟他見面之前，我聽到他的名字，是李炳南老師講的，有個梅光羲的外甥，黃念祖居士。我以為他很老，以為他已經不在了。所以到美國聽了這個名字，名字很熟，才想起來是李老師講過。我就問那邊的同學，華盛頓ＤＣ那邊同修，我說是不是梅光羲的外甥？他說是！我說這個人還在，難得，李老師常常講，這是夏蓮居的學生。我說那我們應當碰個頭，見個面，我們是一家人，都是傳持夏老會集本的。
所以到北京去看他，他才告訴我，他說夏老往生的時候，夏蓮居往生的時候，告訴他們學生，黃念祖也在身邊，告訴他們這些學生，他說他的會集本將來是從外國傳回中國的。他們很驚訝，都很難相信，從外國傳到中國。接著告訴他，這個本子將來傳遍全世界。梅光羲給它寫了一篇長篇的序文，這個序文要看，你才曉得這個會集本的價值。所以，夏蓮居居士不是普通人，是再來人。在我們想像當中，要不是阿彌陀佛再來，就是觀世音菩薩再來的。不是這樣的人再來，就沒有辦法編一個這麼好的會集本。王龍舒的本子有瑕疵，那是了不起的人，王龍舒居士往生是站著走的，預知時至，沒有生病，站著走的。魏默深第二次編會集本，確實是比王龍舒編得好，還有缺陷，為什麼？裡面有很多自己的意思把文字換掉了，這個例子不好。會集一定是原文把它抄下來，不可以改動文字，魏默深改動幾個字，印光大師有批評。他這次會集本就遵守這個規矩。
十年定稿，不容易，成就這麼一個工作，要度末法眾生，末法九千年，靠這個法門得度。真的，我們在海外弘揚，把它帶回中國。現在在全世界依照這個經本修的人非常之多，感應不可思議。雖然有些人批評，批評的人無知，他不懂凈土。尤其我們現在讀了《華嚴》知道，他有嚴重的分別執著，他不了解這裡頭的真正情形。他要真的明了《無量壽經》，把五種原譯本統統讀了，然後再看這個會集本，就不一樣了，他分別執著心就沒有了。最好的是，現在就是有三種會集本，有一種節校本，一共九種本子，九種本子統統讀過，我們都曾經把它印成一本，九種本子都讀過，你的分別執著心就沒有了。所以智慧不容易得來，一定從戒定慧，因戒得定，因定開慧，一定要持戒。凡夫「邪信」，邪信是外道，外道有門內外，佛門裡面的外道，他不相信這個。「劣解」是二乘，他解的不圓，於毛光照益他得不到，這個障礙是在自己，不在外面。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八一九卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，第四段，大段裡面的第四段「釋成分齊」，最後的兩首偈，從最後的兩首偈看起：
【摩尼宮殿及輦乘。妙寶靈香以塗鎣。有福德者自然備。非無德者所能處。大士光明亦如是。有深智者咸照觸。邪信劣解凡愚人。無有能見此光明。】
這兩首，清涼大師註解裡面雖然不多，說得很清楚，「後寶嚴喻，喻光正益，明法寶常存，由福無福，有處不處」。這個比喻四首，前面兩首是比喻能見、不能見，比喻見、不見，這兩首是講利益，這個利益得要有福，沒有福你得不到。福跟慧是連在一起的，有福一定有慧，有慧一定有福，這是大乘教裡面的，跟世間不一樣。世間實在講，有福沒有慧，在佛法里叫痴福。總還是輪迴心，起心動念輪迴心，輪迴心必然造輪迴業，出不了六道。大多數是沒有遇到正法，沒有親近善友。有福的人造不善業的多，造善業的少，所以福享盡了，縱然有餘福，他還會到人間來，到人間來就一代比一代差了。為什麼？他福享完了，後面福小，沒有前面大。第一世來享福的時候做了帝王，第二世再投胎到人類，可能當個縣長，再往下去，遇不到善知識，就沒福了。這是真的，不是假的。
偈頌裡面，『摩尼宮殿及輦乘』，我們要曉得，它是以七寶來表法，「摩尼」是七寶，「宮殿」表什麼？清涼大師註解好，他說「喻光正益」，真正的利益。後面這一句跟我們解釋了，明法寶常存，它是表法的。釋迦牟尼佛在世的時候沒有宮殿，不但宮殿沒有，平房也沒有，說老實話，連個帳篷也沒有，完全是露天的。他在哪個地方講經說法，那兒就是大乘。「輦乘」是比喻行化，他到什麼地方去教化眾生，從這座山到那座山，從這個村莊到那個村莊。「輦乘」是交通工具，輦是人抬的轎子，這都是講帝王時代的，帝王時代的轎子，八個人抬的，前面四個，後面四個。大乘，他們這個轎子四個人抬，這叫輦，乘是馬。我們知道釋迦牟尼佛一生，確實他是周遊列國，弘法利生，沒有聽說釋迦牟尼佛騎過馬。為什麼？佛對一切眾生慈悲，怎麼忍心去騎它，讓它來馱著走？他老人家在沒有出家之前，騎馬，太子；離開皇宮之後，他的旅行都是徒步，這個我們要知道。給我們做示範，一生當中種種示現是為後學，學他那個樣子就有福德；不學他那個樣子，你縱有福德，那個福德怕在這一世享完了，享完就沒有了，這個要知道。所以佛常常教人要惜福，培福很重要，惜福更重要。佛的福報是沒有邊際的，稱性的，他何必要這樣做？那我們就曉得，他的用意沒有別的，以身作則。樹底下，那就是摩尼宮殿，步行就是輦乘，又何況佛有那麼多的常隨弟子，排起隊來很長，一千多人。
佛滅度之後，確實後世的弟子福報比佛大，智慧道行不如佛，可是福報確實現前了。為什麼？佛教傳出去之後，古時候這些帝王大臣沒有不尊敬的。佛不在世，尊敬佛的弟子，因為佛法是由弟子們的承傳。這些弟子確實有修有證，證羅漢的太多了，證法身菩薩這個地位的也不在少數。我們常常讀到的無著、天親，都是初地的菩薩，都登地了，三賢菩薩就更多，十住、十行、十迴向。確實是名符其實的天人師，不但人間尊重，天人尊重，感動到天王、天神來護法。這在佛門史書裡面記載很多，這是說明確實他有智慧，他有福德。雖接受帝王大臣的供養，他供養來你不能不接受。再一個，確實世尊之後這些弟子福不如佛。從哪裡看？就是身體健康，這個比不上。佛能夠長年夜宿在野外，所謂是日晒雨淋，他都能受得了。在這方面來說，我們現代人居住的環境，出門有車，好象比從前福報大得多。可是現在人身體很脆弱，禁不得一點風寒，吃一點不幹凈的東西馬上就生病。那你想想，佛過去的生活都是托缽，給什麼吃什麼，他也不生病。而且那麼多人，一千二百五十五人，每天出去托缽，托回來之後，這些飯菜都混在一起，再取來吃，所謂是一缽千家飯，真的，不是假的。確實是一千以上到二、三千家，那現在人講，這衛生嗎？而且從托缽，進城鄉鎮去托缽，回來吃飯，你就想想，那個飯菜都涼了，天天吃冷飯，他不生病。所以這方面你就明了，真正的福報是什麼？身體健康長壽，這是真正福報！他們的生活確實是到清凈平等的境界裡面去了；換句話說，也是真正把妄想分別執著統統放下了，如果不放下妄想分別執著，做不到。
後世這些弟子們，證得果位的，修行證果的那沒有話說，可以說他們也在不同時代示現。所以佛法是活的，不是死的，這點我們要懂得。佛告訴我們，無有定法可說；換句話說，我們學佛，也沒有定法可學，八萬四千法門你可以自由選擇，這就是沒有定法。八萬四千也是表法的，實際上講，無量法門。無量法門包括佛沒有說的，佛沒有說的是不是佛法？還是佛法，可是你不認識。你要不懂得真相，我們只能依佛陀教導的，經典要依佛陀的，如果不依佛陀的，會走錯路。你真正懂得真相的，佛說了，所有一切外道經典，不是外道書，都是佛書。
這一句經文告訴我們，佛菩薩在世間應化的真相，那麼你要能體會到三十二應，應以什麼身得度他現什麼身。不同的根性，所講的法不一樣，雖不一樣，他方向、目標是一致的，這裡頭有淺深差別，決定是通達無上菩提。不過一般人不知道，譬如上小學，小學念書，終極的目標是要拿博士學位的。上小學的人沒有想到什麼博士學位，沒想到，父母跟老師知道，小朋友不知道。這些我們在他教學裡細心去體會、觀察，才曉得他教的這個東西是活的，活活潑潑的，不是死呆板的，用現在的話說，本土化跟現代化。古老印度佛弟子的生活，也就是出家人，佛教傳到中國來之後完全放棄了，為什麼？傳到中國來，中國這個地方氣候跟印度不一樣，印度是熱帶，中國北方是寒帶。中原四季分明，三衣決定不能保暖，印度三衣可以，中國不行。所以到中國，就完全要用中國方式來生活，飲食起居都用中國的，穿著是中國人的服裝，中國人看到歡喜，很容易接受，受到中國人尊重。居住，中國式的宮殿，你看寺院庵堂它的建築都是宮殿式的建築。在從前宮殿只有皇家才可以用，平民是決定不可以的，皇家。佛、佛的弟子是皇上的老師，所以他居住可以跟皇家相同。這是學生對老師的尊敬，這也是事實，因為佛教傳到中國來，是中國皇帝派特使在西域請來的，不是隨便傳過來的，是皇上派使節去請，禮請，是以國師的身分光臨中國。跟中國朝野一接觸，確實能成為師表。中國固有的儒跟道，也開過不少會，互相在一塊討論。
這以後很難得，中國雖然有三教，三教成為一體。所以在這兩千多年來，佛教傳到中國兩千年，古人說得好，在中國真正找一個純佛、純道、純儒，找不到。中國人好學，儒他也學道，他也學佛；佛也學儒，也學道。表面是有儒釋道，實際上它是圓融的，它通，在學術上確實有相輔相成。教化這個地區眾生，這個地區眾生有福德！福德誰帶來的？帝王帶來的。帝王怎麼會出現在這個世間？人民有福德，所以這個要懂。人民都能夠修福積德，自然就有感應，感應聖賢人出現在世間，做國家領導人。如果這個地區人民沒有福報，所感得的領導人就是暴君，就是會給人民帶來苦難。如果是聖君明王，他給眾生帶來的是福報。福報裡面最大的是什麼？給諸位說，不是財富，財富那是其次的，最重要是教育。幫助一切眾生破迷開悟，明了宇宙人生的真相，這個地區的居民各個都是仁人君子，這個國土就是佛國土了。
中國會感得佛到中國來行化，以後在中國真的它就生根了，茁壯、開花、結果，這個果超過印度。這個道理要懂。這是我們老祖宗所積的福德，也就是中國至少在五千年前，老祖宗就重視教育，教人什麼？斷惡修善，積功累德。在事相上，落實在生活當中，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。所以佛到中國來，有這麼好的一個基礎，人民受過這些基礎教育，非常容易接受大乘佛法，確實把自己的靈性提升、道德提升、智慧也提升。因為中國古人所講的確實是這五個科目，這五個科目，後面是兩個現代的名詞，有，祖宗教誨裡頭有，佛經裡頭更具足。倫理、道德、因果、哲學、科學，我們在《華嚴經》上都讀到。
這五個科目，儒有，道也有，可是講到究竟圓滿的是佛。怎麼知道他講得究竟圓滿？儒跟道沒有講到一切眾生本來是佛，沒講到。儒沒有講到人本來是聖人，道沒有說到人人都是神仙，沒講到。唯有佛說，一切眾生本來是佛，這才究竟圓滿，把事實真相告訴我們了。你不要有自卑感，你是佛，為什麼變成這個樣子？佛說有原因，是因為你有妄想分別執著，嚴重的妄想分別執著，你才變成這個樣子。妄想分別執著就好比是染污，你看我們的地球多麼美好，你看古人對於地球的讚歎，古人沒有講地球，山河大地，風俗習慣，人民生活的讚美，你就看到了。可是現在為什麼沒有了？現在為什麼會變成這個樣子？多災多難。古時候雖然有這些災難，很少，這些災難在中國歷史上都有記載，很少，災害不大。沒有像現在，災難這麼普遍，這麼頻繁，這麼嚴重，沒有過。那什麼原因？古時候人心清凈，純樸，倫理道德的觀念多！三毒十惡的念頭少，不能說沒有，有，少，比例起來少，仁義道德總是佔多。所以佛給我們講境隨心轉，這個心是什麼？這個地區、這個地球上的居民，所有住的人他的心態。所以，從前人心比現在善良。為什麼現在人心不善，從前人善？也有原因。從前人會教，代代相傳，我們不能不佩服我們的祖宗，由佩服你才會景仰。
伏羲氏這是五千年前，那時候人確實跟野獸沒什麼兩樣。住在山洞裡面，沒有房子，打獵為生，所以伏羲，羲是野獸，靠打獵為生。到神農，生活方式是一個很大的改變，不打獵了，打獵是游牧民族，沒有一定的居住地方。到神農的時候才倡導種植，種植就是有土地了，現在講農耕，農耕就是定居了，就不亂走，就定居了。神農是定居，定居慢慢就形成部落，人類的社會型態逐漸發展出來。由部落慢慢就形成城市，在從前城牆，城牆主要是防野獸的，不是防人的。因為那時候人少，野獸多，怕野獸傷人，築圍牆做防禦。你看社會的發展你就曉得，從伏羲、神農，我們就真能夠相信中國教育從那裡就開始了。雖然打獵為生，也有仁慈，小的動物不殺，它剛剛才生長，不忍心，這是仁慈。到農耕時代，殺生就更少了。到時候自己也養這些畜生，就變成家畜，家裡面養的。所以，仁義道德的念頭就生起來。五倫是道，發現這個道是智慧，發現之後，人順著道，這是德；道是自然現象，隨順大自然現象，這是德。父子的親愛是道，父子是天倫，是道，不是人發明的，不是人創造的，父子親愛是道，隨順道就是德。我們一般人講天性，天然的，它就是這樣的。隨順自然之道，這個生活是美滿的，是幸福的；違背，違背就是悖逆，那就錯誤，那就造業，那就有惡報。說到這個地方，這就變成因果教育，隨順道德，善，善果，違背道德是惡報。因果教育也在五千年前就知道了，代代承傳，一直到現在。
現在變化太大了，從農業走上工商業，農業社會的人很本分，尤其中國家庭是大家族，人孝親愛家。所以家有家的道統，這個道統在家譜裡面所看到的是家規、家訓，代代承傳。這是外國所沒有的，中國特有的文化，能夠維持幾千年的和睦共處。自己謙卑，對別人尊敬，這一家才能和睦。愈是地位高的愈要謙卑，為什麼？教你的下人。家裡面的尊長，尊長謙卑，他底下的兒孫各個都學會了。在團體裡面，領導人謙卑，他的下屬也都學會了，就沒有爭執了，用現在俗一點的話，就沒有衝突了，這個社會是和諧的。所以，和諧社會、和諧世界是中國幾千年的傳統。而是在近百年之間，由於清廷晚年的腐化，受到西方文化的衝擊，把中國人對傳統的自信心失掉，這才遭今天的劫難，這個道理我們不能不懂。我早年在台灣，有兩個人講得很清楚，一個是胡秋原先生，再來是方東美先生，如何恢復民族自信心，這是當前最重要的課題。他們雖然想做，緣不足，教授的身分，只能在學校講學。我們那時候年輕不懂事，要是現在我就會勸他們出家，出家你講經說法機會多了，你哪裡都能講，你就不受學校限制。在那時候我們也不知道出家，佛法是教育不知道，認為是宗教。寺院的活動都是經懺佛事、法會，沒有想到，也就是沒有真正看到釋迦牟尼佛當年在世是教學！如果這個大家看清楚、看明白了，我相信那些學者專家統統出家了。我們建個寺廟，寺廟裡頭每天講學、講經，有這麼多好老師，真正起很大的作用。可惜這個機緣失去，這些人都不在了，我們得到的承傳非常有限。但是我們今天明白，搞清楚了，認真努力來做，所以現在的緣比上一代的好。尤其我們真正搞清楚之後，曉得遍法界虛空界是一家，不是說地球是一家，中國是一家，這還是小家庭，我們有最大的家庭，最大的家庭是遍法界虛空界是一家，這我們認清楚了。
認清楚之後，自己要做到，認識清楚這是智慧，真實智慧。要怎麼去做？『妙寶靈香以塗鎣』，這個「鎣」是透明、清凈，我們一般講的塗金，佛臉上要貼金，就這個意思。「妙寶靈香」都是形容教育，佛陀的教學。「塗鎣」是對眾生，眾生都是佛，我們要對佛臉上、佛身上去貼金，用這個比喻諸位就很好懂。不可以在佛身上塗糞，那個罪就大了。這就是最美好的給眾生，決定不能夠有傷害眾生的念頭，念頭尚且沒有，怎麼可以有行為！怎樣給他？自己必須示範，身教。像釋迦牟尼佛一樣，像孔子一樣，以身作則，感化眾生。什麼是智？什麼是福？什麼是愚痴？什麼是災禍？眾生不知道，就是他不知不覺。先知先覺的是佛菩薩，我們這些學生後知後覺，面對著許多不知不覺，我們要幫助他，就像先知先覺幫助我們一樣。
我過去親近三個老師，都是真正的大德，他們特別撥出時間來教我。我對他們，過去不認識，沒有任何關係，跟他學習沒有要一分錢的學費，不容易！我們今天弘揚佛法，如果要是訂上價錢，我們怎麼對得起老師！怎麼對得起佛陀！把佛菩薩、老師的東西拿來當商品買賣，這個罪過重。十方的供養要用在做弘法利生的事業，不能享受！建道場，如果有緣分的話，我們理想當中的道場是茅蓬。茅蓬不要看那個樣子，比不上高樓大廈那麼華美，可是中國國畫裡面、山水畫裡面的茅蓬很多，那個茅蓬我住過，冬暖夏涼，非常舒服。
從前我們蓮池大師，他老人家在年輕的時候就在山上住茅蓬，都是自己動手，砍幾棵小樹架一下，上面搭上茅草，就在那裡修行。以後被人發現，這個出家人不錯，很有道行，仰慕他的都來跟他學。好，旁邊再蓋一個，慢慢蓋多了，以後遇到齋主，這是富貴人家知道了，選個地方給你蓋個大殿。蓮池大師沒有化緣，人家自動送來的，人多了，也需要有個大一點的地方，講經說法。這樣蓋蓋了不少，以後蓋成寺廟，蓋成叢林，沒有設計，沒有規劃。你們如果到東天目山去看看，你們看那個房舍都很凌亂，沒有規劃，想在哪裡蓋就哪裡蓋一棟，都是原來的老地基。那是什麼？昭明太子的時代，寶志公時代。這個好，能夠遮蔽風雨，在山林樹下居住，真正在養道。
物質生活裡面不會起一點貪戀的心，幫助你放下。如果這些物質生活太富裕的話，人就起貪戀，貪戀就生煩惱，道心就沒有了。有沒有福不是在富麗堂皇的殿堂，真正的福是人的道心，這個要懂，決定是超過七寶宮殿，道心。從前老師常常跟我們說，不怕沒有廟，只怕沒有道，這個話要會聽，不會聽，它就不是一句好話，為什麼？它來誘惑你。會聽的人，不重視物質享受，重視在求道。道是什麼？道是善心、善行，小道，我們開始要學的；再往上提升，叫破迷開悟，終極的是明心見性，走這個路子就對了。我們這一生要求的是明心見性，不是求升官發財，不是求名聞利養，絕對不是求富裕的生活，更不是求世間的福報。世間的福報包括生天，多少人學道為什麼？為生天，知道天人的福報比人間大，壽命比人長間，沒有脫離六道輪迴。佛法的殊勝是教我們脫離六道輪迴，不是說幫助你生欲界天、色界天、無色界天，不是的。永脫輪迴，永脫十法界，你要把這個目標、方向看清楚。這個叫佛道，成佛之道，菩提大道，要在這兒去邁進。
那就是此地七寶宮殿的種種妙寶莊嚴的比喻，這比喻恰當嗎？恰當。因為人間天上所得的富貴是假的，這個我們在大乘教有這麼長時間的熏習，都明白了，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。佛陀這個教訓，我們要常常提醒自己，時時刻刻都會想到，無論是順境，凡所有相皆是虛妄，貪戀的心沒有了，心保持清凈平等。逆境現前，惡緣現前，凡所有相皆是虛妄，怨恨的心沒有了，也得到清凈平等。無論在什麼環境裡面，永遠保持清凈平等覺，這個人有大智慧，這個人有大福德。
什麼是真正的寶？大千世界七寶不能跟它相比，佛在大乘經裡面，這個比喻太多！真正寶是自性的性德，自性里具足無量智慧、無量德能。德，清凈、平等、慈悲，無量的清凈、無量的平等、無量的慈悲，是我們自己本性裡頭本來具足的，從來也沒有失去，只是現在有障礙，這個障礙障住我們不能得受用，有，不能得受用。智慧變成了無明，無明你要知道，我們現在是被無明障礙，你看天黑了，太陽下山了，我們看到外面一片漆黑。如果沒有月亮、沒有星、沒有燈光，你就看到，那是什麼？無明；佛說沒有了，明沒有了。可是你要曉得，自性本來是明的，大乘教常講，你的自性是大光明藏。無明從哪來的？有原因的，佛說了，一念不覺。就是你起個心動個念，心裡沒有分別、沒有執著，只是起心動念，起心動念就叫無明，這一起心動念，明就失掉；不起心不動念的時候，這個明你就看到了。
《虛雲老和尚年譜》裡面記的有一段事情，老和尚在山上住茅蓬，茅蓬都是依附在寺廟，一個大寺廟，在旁邊建小茅蓬，修行。因為寺廟廟會多，香客多，會擾亂你清凈心，距離寺廟二、三里路，不太遠，二、三里路搭個小茅蓬，人不會到那裡去，可以清修。生活必需品，柴火是自己撿，這個不需要的，油鹽米這些是要到寺廟去拿。菜，菜有的時候自己種，就不到寺廟去拿，可是米油鹽一定要到寺廟去拿，寺廟供給，茅蓬是屬於寺廟的。他老人家有一天到寺廟裡面去，應該是拿這些東西。回來的時候是黃昏，但是天沒有黑，他就回到茅蓬。在路上，他看到兩個人，都認識，都是出家人，兩個人，拿著燈籠從對面走過來。見到面就寒喧，那兩個人就問他：虛老，天這麼黑了，你怎麼沒有拿燈？老和尚一聽這個，天果然黑了。沒有人提醒他的時候，他的境界裡頭是黃昏，雖然沒有太陽，看得很清楚。這句一提的時候馬上就黑了，什麼都看不見了。佛經上說的，一切法從心想生，你心裡想的是黑暗，它就黑了；忘掉了，你在什麼時候忘掉，那個明亮的程度永遠保持。那我們想到，虛老和尚回茅蓬走路的時候，心地很清凈，沒有一個雜念，說明他心是定的。被人家一說，他念頭起來，境界失掉了。
所以我們要知道，宇宙是明亮的，科學家也知道。科學家告訴我們，我們眼睛的功能很小，光的波也是無量無邊，我們講長波、短波，我們今天能見光的波度，比我們能見光波度長的見不到，比這個光波短的也見不到。你看現在的戰爭，夜晚戰爭，用紫外光，戴上紫外光眼鏡，晚上就跟白天一樣，他能看見，這是用科學來幫助。那我們就曉得了。所以佛光，就是你自性的光明，它能夠透過任何物體，它沒有障礙。不像日光，日光有障礙，一座山，走到山洞裡面就看不見了。如果是自性的光明，挖再深的洞，裡面是明亮的，它沒有障礙。現在佛經上講這個，我們相信，沒有懷疑，也不會感覺到這個很不可思議，我們能夠體會得到。我們這個能力失掉，就是妄想分別執著。所以人要是沒有妄想，就是六根接觸外面境界沒有起心動念的時候，是一片光明，你的性德圓滿現前，哪裡會有障礙！自性裡面本具的般若智慧就是光，極樂世界阿彌陀佛叫無量光，佛無量光，極樂世界所有居民各個都是無量光，無量光、無量壽！這裡頭含義很深，我們這一生在此地，沒有法子、沒有能力證得，努力念佛求生凈土。到極樂世界那真是得阿彌陀佛本願威神的加持，無量光壽，就是性德現前。這個性德現前不是自己求的，這個要知道，這是阿彌陀佛加持的。你必須在他那個地方他能加持得了，你在這個地方他沒法子加持，為什麼？這裡環境染污太嚴重，你到他那個地方那環境好，沒有絲毫染污。
到他那裡去的，挑選了去的，不像我們這個世間，我們世間是土生土長的，良莠不齊。他那兒是挑選的，不合格的不能去，你具備這個條件的，行。他條件也並不苛刻，也並不複雜，《無量壽經》上「三輩往生」、「往生正因」這兩篇經文講得很清楚。基本必須要具備的條件這個要知道，凈業三福，這是必須要具備的，「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，這十一句做到了，這是先決條件。因為這一段經文是出在《觀無量壽佛經》，是佛對韋提希夫人說的。她看到極樂世界，想求生凈土，問佛怎麼去法。佛先告訴她，這三條凈業正因就是你的基礎。這個三條，我們今天用《弟子規》、《感應篇》、十善業來落實，真叫踏踏實實。然後照經上，你要求生，你有這個基礎了，經上是「發菩提心，一向專念」，你看多簡單！一個方向、一個目標，就念這一句阿彌陀佛，他就能成功。凡是念佛不能往生的，前頭沒有基礎，菩提心沒發。很多人在這裡產生誤會，把凈業三福忽略掉，只知道一向專念，不知道發菩提心，所以這個功夫不具足，他不能往生。這是要特別注意的。
菩提心怎麼發得出來？菩提心就是我們現在講的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，怎麼發得出來？你要是有《弟子規》跟《感應篇》的基礎，及十善業，很容易發起來；你沒有這個東西，菩提心發不出來，你不妨去實驗看看。所以，一定要從根本的根本下手。真干不需要很長的時間，我們在湯池培養這批老師，就是教他們落實弟子規，我給他們是四個月時間，沒想到他們兩個月就做到了。可見得，問題是你肯不肯真干，肯真干，不是難事，兩個月就做到了。這個東西不是說能背，當然兩個月他們都能背，不著重在能背，著重在能行。你把弟子規變成你自己的日常生活，把弟子規變成你待人接物的習慣，你待人接物就是這樣的，你才具足成聖成賢、作佛作祖的根基。你有這個基礎，有這個條件，學聖、學賢、學佛、學菩薩，你統統能做到。所以這個基礎太重要，不能夠疏忽。具足這個基礎是大福德人，大智慧人，《彌陀經》上講的，往生西方極樂世界的條件，它講「善根、福德、因緣」，這三個要具足。因緣大家可以說都有，為什麼？你接觸佛法，皈依佛門，你看到凈宗經典了，你也會跟大家一起念佛，或者自己念佛，這是因緣，因緣你有了。問題在哪裡？問題在善根福德。什麼是善根？過去我常講，我講得很淺顯，善根是能信、能解，這是善根。什麼是福德？能行、能證，我用信解行證解釋善根福德。
對佛的教誨你要信，你也能理解，那麼凈業三福非常重要。凈業三福第一條，孝親尊師，《弟子規》；慈心不殺，《感應篇》；末後一句，《十善業道》。你能信、你能解，然後你能行，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀，你能行！你條條都做到了，你沒有違犯，然後再發菩提心，這個菩提心是什麼？決定求生凈土，親近阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。這個話是蕅益大師說的，不是我們講的真誠清凈平等覺，不是這個，這是大乘經上講的菩提心。蕅益大師講出這句話，印光大師佩服到五體投地，他說這是古來祖師從來沒講過的。給我們斷除許多的疑惑，什麼疑惑？我們看到很多不認識字的老阿公、老阿婆，也沒聽過經，也沒學過教，什麼都不懂，一天到晚念一句阿彌陀佛，走的時候預知時至，甚至站著走的、坐著走的，瑞相希有，真往生了。好象跟凈土三經對照，他沒有具備，就念一句阿彌陀佛。蕅益大師這一解釋，我們就明白了。他真正相信之後，他萬緣放下，每天就干這麼一樁事情，真的是一個目標、一個方向，決定求生，決定要親近阿彌陀佛。你想想看，這個念頭裡有沒有具足真誠、清凈、平等、正覺、慈悲？統統具足。他是真誠心，他不是妄心；他裡頭不夾雜，沒有妄念，清凈；他把萬緣都放下，這是平等；一個目標、一個方向，一直念下去，一心一意親近阿彌陀佛，是最大的智慧，也是最大的慈悲。為什麼？成就自己，他倒駕慈航來普度眾生，這是菩提心，真具足。但是他不知道，他已經具備了，他不知道。
這個我們要懂，看懂之後我們要學。所以古人常講，無上菩提，唯有上智與下愚不移，這兩種人好教。上智是什麼？你說，他通，上上根人，像惠能大師那樣的人，那馬上就通了，好教。下愚就是阿公阿婆，他什麼也不懂，你教他念，他就老實念，最後真成功了。這兩種人最好教，最麻煩的是當中的，不上不下，最難教。煩惱多多，意見多多，煩惱多多是煩惱障，意見多多是所知障。所以，釋迦牟尼佛四十九年講經說法，是為當中這些人的，不是這兩頭的，上上根跟下愚，不是對他們的，他們只要一次教學就成功了，問題解決了。從這個地方我們能體會佛陀的慈悲，真正是來幫助我們，我們要感恩。
我們要修多善根、多福德，自己有善根福德，還要重視多因緣，多因緣就是多幫助別人，自己緣具足，我們要多幫助別人。現在幫助別人，利用高科技方便太多了。所以我們常常想著，如果真的有這麼大的緣分，眾生的福報。我們自己有衛星電視台，有寬頻的網路，能有十幾個真正志同道合，萬緣放下，一心嚮往極樂世界，我們共同在一起學習。佛法是教學，我們天天在研究、天天在探討、天天在學習。念佛的事情可以不必，他們自己會念，就像佛陀在世一樣，把它傳播出去，全世界都能收看到，佛度有緣人。
我們所學的、所講的都把它編成書本，廣泛流通，做成光碟，變成書本，那就比佛陀在世還要殊勝，佛陀在世沒有這麼多工具。那就真的是大福德、大因緣，成就眾生的大善根，真的是普度。經教也不必多，往生經，古人講凈宗的經典叫往生經，往生極樂世界的，三經一論。現在祖師加上兩種，五經一論。彭際清居士他也是念佛往生凈土的，《凈土聖賢錄》里有他的名字。他說的，這從來沒有人說過，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《華嚴經》就是大《阿彌陀經》，沒人說過。他說了，我們讀讀這部經，想一想，他說的話對不對？很有道理。這部經確實是《無量壽經》的細講，《華嚴》是《無量壽經》的註解，末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，真的是大本《無量壽經》。我曾經告訴不少同修，你要把《無量壽經》講好，一定要學《華嚴》，學了《華嚴經》，去講《無量壽經》，那才講得精采。同時，《華嚴》跟凈土結合了，沒有人敢輕視凈土。這個工作蓮池大師做的。蓮池大師在世的時候，明朝末年，那時候禪的風氣很盛，大師看出來了。不但他看出來了，他是凈土宗第八代的祖師，永明延壽大師就看出來了，永明延壽是第六代，已經看出來了。修禪的人多，成就的人太少，不是上上根人，禪不得力。所以六祖，這是永明延壽大師，編了一套書《宗鏡錄》，指出佛法心為宗，心凈則佛土凈，指示我們，唯心凈土，自性彌陀。他是禪宗裡頭大徹大悟的，這麼一個人，晚年回到凈土，專修凈土，他做榜樣給大家看。後人所說，永明是阿彌陀佛再來的，做這個示現。這是對禪宗的，把禪不得力的引歸到凈土，你會成就。
第八代的祖師蓮池大師，他對教來的，對禪、對教，他的方法是用《華嚴》來註解《阿彌陀經》，就是《彌陀經疏鈔》。《彌陀經疏鈔》註解的全是《華嚴》的架子，這樣把《阿彌陀經》提升到跟《華嚴經》平等，這是他做的。他以後，不到一百年，幾十年之間，彭際清就講得更明白了。告訴我們，《華嚴經》是《無量壽經》的大本，《無量壽經》是《華嚴經》的中本，《阿彌陀經》是《華嚴經》的小本。他把這三部經看成一部，內容完全相同，解釋有廣略不同。最簡單的介紹，提綱挈領的，是《彌陀經》，再詳細一點說明，是《無量壽經》，講得最詳細、最透徹的是《華嚴經》，一部經！這樣把凈土大幅度的提升，他是凈土中興的大師，那時候凈土很衰，他把它復興了，這個都真正是大福德、大智慧。契入這個境界，你才能得佛光注照，佛力加持。
我們能不能得到？能，決定能。得到多少不一樣，多少是看你修行的功夫，你功夫深你得到的多，功夫淺你得到的少，這是一定的道理。佛光有顯加、有冥加，顯是你真的看到；冥，你沒有看到，可是你讀經的時候，你發現經文裡頭有新的意思出來。過去看沒看出來，現在突然看出來了，這是佛光冥冥當中加持的，你能在這個地方體會到。我們都知道，佛菩薩講經的時候，那時候沒有經書，佛菩薩講經也沒有準備，也沒有找參考資料，他什麼都沒有。他怎麼說出來的？他是從自性裡頭流出來的，這個你一定要懂。六祖說得很好，這是惠能大師，如來經教非關文字，跟文字沒有關係，它是心性。你要是明心見性，你說《華嚴》會跟佛的《華嚴》一樣，沒有兩樣，佛佛道同！那麼你看釋迦牟尼佛的《華嚴經》，那是做什麼用處？給你印證的，我的看法跟他是不是一樣的，完全一樣。釋迦說的就是你自己說的，你自己說的就是釋迦說的，叫佛佛道同。什麼時候才同？妄想分別執著統統斷了就同。阿羅漢還不同，因為阿羅漢只破了執著，妄想分別沒破，能接近一些，不完全同。菩薩接近的更多，還是不完全同，菩薩把分別去掉，妄想沒斷。什麼時候你把妄想也斷掉了，完全相同。
妄想斷了是什麼境界？《華嚴經》上的初住菩薩境界。所以初住菩薩用心跟佛就完全相同，用真心，不是用妄心。諸位要知道，十法界裡面的佛就是我們現在所講的賢首菩薩，是十法界裡面的佛，他無明沒破，他不是真佛，無明破了才是真佛。所以天台大師判教，他是相似即佛，相似，很像，不是真的。就是他無明沒破，也就是妄想，我們常講的起心動念，他還起心動念。起心動念沒有了，就是妄想沒有，真佛，叫分證即佛，真佛。雖是真佛，他帶著無始無明的習氣，無明是破了，無明習氣在。這個習氣不礙事，習氣也沒辦法斷，隨著時間慢慢自然就沒有了，不能刻意去斷，刻意去斷你又起妄想分別執著。所以古人說此處用不得力，因為你一用力，你就有妄想分別執著，你馬上就回頭了。到這個時候一切都隨其自然。
修行修什麼？修行是度化眾生，像「普門品」里所說，千處祈求千處應，遍法界虛空界，哪個地方有感，他自然就應，那就是他修行的。這個修行就是《華嚴經》末後叫歷事煉心，你在這裡頭磨鍊什麼？磨鍊習氣，把習氣磨鍊掉。歷事煉心是磨鍊習氣，絕不是有心的，絕對沒動念。這是見性菩薩應化在十法界，成就自己，成就眾生。他應化在十法界，八相成道，應以佛身得度，他就現佛身為他說法；現應身可以，現化身也可以，應以菩薩身就現菩薩身。這個應不是自己的意思，自己沒有意思，自己有意思就起心動念了，那就不是真佛了。永遠不會起心動念，是眾生，《楞嚴經》上說的「隨眾生心，應所知量」，眾生的意思。他想見什麼，他就現什麼，他想見天主，他就現天主，想見耶穌，就現耶穌，想見地藏菩薩，他就現地藏。你心裏面想就是感，「我沒有想，他就來了！」是有，那個想你沒有發現，非常微細，自己根本不知道，叫冥感，他來應是顯應。
這個事情我們也有個好的例子，周邦道老居士的夫人見地藏菩薩。她沒有接觸過佛教，她什麼都不懂。為什麼地藏菩薩到她家去？去化緣，這是冥感顯應。抗戰勝利之後，他們回到南京，住在南京，南京的房子是庭院，外面是很大的院子，樹木很多，大門進去到二門還有一段距離。二門裡面有小庭院，才是他的居住地方，我去參觀了一次。周老師，抗戰期間他是國立第三中學校長，我在學校做學生，我們是師生關係，他的夫人我們叫師母，他的小孩我們都是同學。周師母就跟我說這個故事，她說有這麼一天，家裡來了一個和尚，問他從哪裡來的？九華山來的。問他來幹什麼？化緣。那你要什麼？五斤香油。我們師母沒給他，沒給他他就走了。走了之後，她忽然想起來，我們家裡三道門，門沒有開，他怎麼進來的？走了也沒有人給他開門，他到哪裡去了？這個疑團多少年她不能解決，他到底是什麼人？那不是假的，不是作夢，她真的發現這個人到家裡來，還說了這些話。
以後到台灣，住在台中，李老師創辦台中佛教蓮社，距離他們不遠，這樣常常就認識了。把這個事情問李老師，李老師說那個和尚是地藏菩薩，不是別人。你想想看，到你家裡，庭院那麼深，三道的門又沒有開，他能進得來，走的時候就沒有了，化身，地藏菩薩化身。這個當然是有感，他才有應，這個感是你過去世的因緣，你自己現在好象沒有起心動念，實際上是有，你自己不知道，非常微微的波動，簡直看不出來。這個我們曉得，阿賴耶識裡頭那個一念不覺，那是非常微細。佛在經上說，什麼人能看得出來？佛說八地菩薩，八地菩薩那麼深的定功，看到阿賴耶極微細的波動。那個波動就是一念無明，就是一念不覺，不是簡單，到八地菩薩才看到。也就是說，歷事煉心已經把無明習氣差不多快斷盡了。四十一品到八地，八、九、十、等覺、妙覺，距離成佛的位次，只四個位次。到究竟圓滿的佛果四個位次，這個時候你才看到阿賴耶識的真相。一念不覺把本性變成阿賴耶，八地菩薩看到，七地還看不到。所以真的有感，要不然他怎麼會應。
像這樣感應的事情，我們聽說很多，經書裡頭記載也很多。可是理很深，理是什麼？唯心所現，你有感，那有應，應還是你自性，沒有離開自性。即使到西方極樂世界，見到阿彌陀佛了，見到諸大菩薩，全是自性現的，法外無心，心外無法。所以我們前面講，真正明白之後，整個宇宙是自己！我講一家人還外了一點，整個宇宙是一家人，整個宇宙是自性變現的。你所看到一切的現象是自性變的現象，離開自性什麼都沒有。所以這個要懂。這就講到自愛，所以愛人是愛自己，不愛別人是不自愛。這個話意思很深，懂得的人確實不多。為什麼？他迷失了自性，不了解事實真相。諸佛菩薩，我們凡夫眼光來看，為什麼那麼苦口婆心的來幫助眾生？他幫助自己，不是幫助眾生。眾生是自己心現的，我們身上有痛癢，他自自然然，左手有痛癢，右手一定去幫它忙，這還有什麼條件，還談什麼原因？自性。
『非無德者所能處』，不是沒有智慧、沒有德行的人他能遇到，他遇不到，他也見不到，這就是講沒有緣分，緣就是要有福德、要有智慧。這首偈是從有福德跟無福德來比喻，下面一首偈是法合，法合裡頭不用佛，用大士。好！因為大士是從圓教初住到等覺，四十一位法身大士亦復如是，跟佛沒有兩樣。今天時間到了，我們就學到此地。
大方廣佛華嚴經（第一八二０卷）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，「明毛光照益三昧門」，最後的一段。「釋成分齊」，第五、第六首偈，最後這段，「寶嚴喻」，我們將經文先念一遍：
【摩尼宮殿及輦乘。妙寶靈香以塗鎣。有福德者自然備。非無德者所能處。大士光明亦如是。有深智者咸照觸。邪信劣解凡愚人。無有能見此光明。】
這兩首，前面一首我們學過了，在這個地方是說毛光的利益。利益是無量無邊，一毛孔的光明，經文上講的四十四種例子，都是一毛孔的光明，所有的毛孔是無量無邊亦如是。我們現在要問，這個光有這麼多利益，光在哪裡？我們在這邊讀到，諸佛菩薩毛孔放光，遍法界虛空界，這不是日月的光明，是性德的光明自然流露。為什麼有見、有見不到的？此地佛菩薩也跟我們講清楚了，前面兩首用比喻來說，見不見是業障，你有障礙，你有障礙你就見不到，沒有障礙你就能見到。見到，你能得什麼樣的利益？這個利益就是我們平常講的，佛光的加持，佛菩薩的保佑，這就是利益，這樣講法大家都懂了。佛菩薩加持保佑是無所不在，是普遍的，你能不能得到這個利益，得多少？那就問你有沒有福報。所以後面這兩首偈是有福德跟無德者。有福德的人他得到，時時刻刻得到，一切時一切處他都得到，有福，沒有障礙的能接觸光。所以這兩個很重要，要沒有障礙，又要有福。一般來講，沒有障礙，肯定是有福；有障礙，有福也得不到利益，為什麼？你見不到。由此可知，消業障在前，然後你斷惡修善、積功累德，你才能真正得到諸佛菩薩的加持。所以，這兩段經文對我們很大的啟示，業障不消除，得不到佛法加持。這個話五十六年前章嘉大師告訴我的。
佛菩薩的慈悲是說不盡的，佛菩薩的慈悲用什麼樣的比喻都比喻不到。現在我們知道了，所謂佛菩薩的加持，完全是性德自然的顯露，這才是正理。我們有障礙，我們的自性，迷失了自性，自性裡面的智慧德能透不出來。實在講，也不是透不出來，變質了。智慧變成愚痴，你本有如來智慧德相，智慧變成愚痴，貪瞋痴的痴；你的德，德變成業習，造業、習氣；果報，就是相好，相好是果報，果報就變成三途六道。這個東西全都是性德，換句話說，你的智慧德相被污染，污染之後它不能正常的發揮，它造業，把它變成了三途惡道。這個道理我們要懂，懂了之後你才曉得，十法界依正莊嚴是自作自受，與任何人都不相干。一定要自己承當，自己負責任，如果要是怪罪別人，你的過失就更大了。真正一個覺悟的人、明白的人曉得，過失是自己的起心動念，吉凶禍福在一念之間。說到究竟處，你是作佛，你還是作凡夫，也在一念之間。一念覺，眾生成佛；一念迷，你就變成眾生。講到究竟處，講到枝末，那就是我們眼前的吉凶禍福。你一念明白了，化凶為吉；一念迷惑的時候，把福就變成禍。中國福跟禍的寫法很接近，告訴你那隻差一點點。隨順煩惱習氣，福就變成禍，吉就變成凶；要隨順你的性德，性德很難講，我們現在俗稱隨順你的良心，隨順你的本善，禍就變成福，災就變成吉祥。今天我們讀這段經文，在這個時代，全球災難頻繁，我們的感觸非常深刻。能感觸到深刻，說老實話，還是有一點福德，還是有一點智慧。如果沒有智慧，沒有福德，他感覺不到，他還要繼續不斷去造業，換句話說，愈陷愈深，果報是三途。
福德，每個人都想要，怎麼修法？每天我們誦經拜佛，天天在修懺悔，有沒有用處？問題是你是真的還是假的？假的，沒有用處；真的，管用。什麼叫真的？早年章嘉大師告訴我，他老人家給我講一樁事情，「佛氏門中，有求必應」，他說這是真的，這不是假的。你求作佛都求得到，世間這些名聞利養哪有求不到的道理！你們讀《觀世音普門品》，求功名得功名，從前功名是什麼？作官，求官職。求功名得功名，求長壽得長壽，求財富得財富，求兒女得兒女，沒有一樣求不到的，世俗人之所求。他說可是很多人有求，沒有感應，這什麼原因？他有業障！這業障把他的感應障住。那怎麼辦？要修懺悔，懺除業障，你的求願感應就現前。這是教導我們，我們明白了，業障深重的人有求就不應。業障怎麼懺悔法？大師告訴我，不在形式，要在「後不再造」，你的業障才能消除。每天在佛菩薩面前修懺悔，第二天照作，這個罪很重，這個罪是什麼？欺騙佛菩薩。佛菩薩沒有在你面前，只是佛菩薩泥塑木雕的偶像，你這個人對一個偶像，天天欺騙他，你說你罪多重？不但沒有福，恐怕有大禍要降臨。所以老師告訴我，佛法重實質不重形式。
觀世音菩薩修行，他給我們一個提示，我們的起心動念，上要與諸佛菩薩相應，仰慕諸佛菩薩，向他學習；下面要跟一切眾生相應，眾生造無量業，受無量苦，念念不忘幫助他們破迷開悟，離苦得樂，這是菩薩心，這叫修道人。如果我們這兩條做不到，你不在菩提道上，你縱然是學佛，你是叉路，你是歧途，你把路走錯了。尊敬佛菩薩，仰慕佛菩薩，這個心是不錯，如果有心，沒有行，是假的，不是真的，結果你還是落得一場空，你什麼都得不到。怎樣是真的？真的是依教奉行。佛菩薩教在哪裡？教在經典。佛菩薩在世的時候，你可以跟他學；不在世的時候，留下來的經典，你能夠讀誦受持。讀誦是先把它念熟，關鍵在受持，受是完全接受依教奉行，叫受；持是什麼？永遠不失去，我不是做個兩天就丟掉，不是的，所謂盡形壽依教奉行叫持，叫受持。讀誦受持，你看後頭還有，讀誦受持是直接接受佛菩薩教誨，你是真佛弟子，諸佛讚歎，天龍鬼神尊重你。你是假佛弟子，佛菩薩不護持，鬼神瞧不起你，你的災禍就多了。這是對上，「讀誦受持」。對一切眾生，「為人演說」，這個人是包括九法界眾生。演說並不是講經，這要注意到。演跟說是兩回事情，演是自己做給眾生看，把佛的教誨我要做出來給人看，那叫演，表演，身教；說，說是講經，為別人解說。演在先，說在後，經文裡頭不是說演，是演說，先做出來給人看。佛教給我們什麼？佛教給我們從基本的開始，基本的功沒有，學的經教是假的，為什麼？你沒有演出來。
演說的綱領，給諸位說，完全落實在十善業，十善業一展開就是圓滿的佛教。十方三世一切諸佛教化眾生，無量無盡的這些經論，把它整個濃縮下來，就是一部《十善業道經》。所以，《十善業道經》是一切諸佛自行化他的根，就是經上常常講的「受持讀誦，為人演說」的根本。你沒有這個根，你無論修學哪個法門、哪個經典，全落空，你得不到受用。你要學這個，我們在學佛，你得從這基礎學起。《彌陀經》上告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們要扎佛教的根。同樣一個道理，「不可以少善根福德因緣」，你要是善根少、福德少、因緣少，十善業你修不成，你做不到。我們自己想想，十善業道，我們今天是真的做不到，那我們的善根、福德、因緣都少！沒有善根，我們對《十善業道經》不認識，不了解，這是沒有善根；沒有福德，是把它輕視了，不願意學，這個東西太小，不值得學習，這是沒有福；沒有因緣，沒有遇到善知識，沒有遇到好的同參道友，沒有遇到良好的修學環境，這是因緣。所以真的要學習，這是很難得，很不容易，三寶加持，祖宗之福，我們才能夠在安徽湯池小鎮，時間並不長，還不到兩年的時間，我們營造一個《弟子規》的氛圍。用外國的話說，我們建立一個《弟子規》的磁場，這是因緣。你在那個地方學，跟你自己在別的地方學不一樣。為什麼？那個地方小鎮裡頭，四萬八千人統統都做到了。這個叫氛圍好，用我們這段經文來講，就是這個光好，氣氛好，這個地區是《弟子規》的氣氛。而《弟子規》實在講就是十善業的落實，怎樣把十善業做到？依照《弟子規》就都做到。
特別要知道，中國大乘教是依儒跟道做基礎，儒的根是《弟子規》，弟子規講什麼？講倫理道德，字字句句都是自性裡面流出來，換句話說，你本來是這樣的。《華嚴經》上說「一切眾生本來是佛」，你本來是佛，佛是什麼樣子？弟子規就是佛的樣子。所以，你本來是這個樣子，你怎麼現在變得跟你本來完全不一樣，變了？這就是你迷了，你迷失本性，你不是你自己，你自己是佛，你怎麼變成這個樣子？而且你現在還在變，愈變愈壞，眼看著你現在是個人身，你的思想不是人，你的言行不是人。為什麼？人的思想沒有貪瞋痴，人的言語沒有妄語，沒有兩舌、沒有綺語、沒有惡口，惡口是講話很兇，常常罵人這是惡口。
所以你是菩薩，菩薩的言語柔和，責備人的言語也是柔和。佛菩薩責備人的時候是笑臉，不是瞪著你的。縱然是教訓人，他慈祥，他心地充滿愛，所以眾生感激，接受教訓的時候感恩，沒有怨恨。如果態度很兇，言語不善，雖然你今天地位很高，你是他的尊長，他不得不服你，可是掉轉頭來，他恨你，你跟他結了怨，錯了。這是什麼？這是完全跟你的性德相違背。如果不違背性德，就能夠啟發別人的性德，幫助別人轉惡為善。人都有良心，做了再不好的事情，感動的時候他會流眼淚。
前兩天我們有個同學從國內報紙上，有幾家報紙報導海口監獄受刑人學習《弟子規》的轉變，我們看了很感動。受刑人裡面有真是很惡的，對父母都是罵。父母來看他，探監來看他流眼淚，罵他的父母：哭什麼？我還沒死，到我死的時候你再哭。學《弟子規》之後，才曉得父母養育不容易，真對不起父母。第二次父母來的時候，跪在地下流眼淚，他父母都嚇呆了，怎麼會變成這個樣子？得《弟子規》學習的效果。所以，人都有良心，人有佛性，佛性本覺，中國古人講的你有本善。本覺、本善是你自己，你現在變得不覺，變得不善，是你已經變質，你很可憐，變質了。我們現在學習到這個時候我們理解了，那個變不是真的，真的不變。所以，你的本善沒有變，你的本性沒有變，你的本覺沒有變，只是現在一層非常厚的垢污，骯髒的東西把它遮蓋了。像黃金，你本來是黃金，但是你現在掉在糞坑裡面，外面看的是一團糞便。但是你要曉得，用水沖乾淨之後，它還是黃金，一絲毫沒有損失。
佛菩薩看惡道眾生，看地獄、餓鬼、畜生就是這種情形，所以他很珍惜，很愛護，一點都不會嫌棄。看人天，人天染污輕一點，三途的染污非常嚴重，你的體性沒有絲毫改變，所以不可以不尊重。佛菩薩對一切眾生尊重，為什麼？他覺而不迷，他知道你是佛，你跟他是一樣的。很不幸，現在你迷了，他來幫助你回頭，幫助你覺悟，所以他對你尊重。可是我們不知道，我們把佛也看做凡夫，對佛菩薩也罵，也一點客氣都沒有。佛菩薩不在，佛菩薩形像面前很隨便，不知道尊重。所以我們學佛，只能說阿賴耶裡面種佛的種子，種一點善根，現前能不能得到受用？不能。現前要能得到受用，必須要從經典裡頭依教奉行。
諸位一定要知道，佛教剛剛傳到中國來的時候，是學校，是教學。寺是政府辦事的機構，跟廟不一樣，廟是祭祀鬼神的地方，寺不是的。寺怎麼來的？這個歷史你要懂得。如果同學們有時間，可以到北京故宮去看看。你到故宮裡面去看到，故宮有九個寺，你就曉得寺的來源。寺是什麼？寺是政府辦事的機關，永久設立，不能夠取消的，稱為寺。宰相下面辦事的機關，現在講一級單位，它稱部，部可以增可以減，可以改變，寺不可以。在中國這麼多朝代，一直到滿清，蒙古人入主中國，滿清人入主中國，都沒有改變，這中國傳統文化。寺的長官稱卿，你看古時候常講「三公九卿」，這是為皇帝服務的。三公是什麼人？三公是皇上的顧問，高級顧問，九卿是皇帝下面辦事的主管，九個單位的主管，他們的單位稱為寺。
佛教傳到中國來，也設了一個辦事處，這個辦事處也稱寺，直接歸皇帝管的，佛寺是這麼來的。它辦什麼事？在最初的時候翻譯經典，是國家國立的譯經院，這麼樣一個性質。講解經典，傳承佛陀教育，它本來是這個，它不是宗教的面目到中國。帶的佛像，佛像是老師，你看我們稱釋迦牟尼佛「本師」，根本的老師，像中國讀書人稱孔子「先師」，最先的老師；佛陀我們稱根本的老師，稱本師，自稱為弟子，儒家自稱也是弟子。你要明白之後，你就曉得佛法是教育。而釋迦牟尼佛一生真的是職業教師，而且是個不收學費的職業教師，有教無類。用現代的術語來講，多元文化的教育，多元文化的傳播者，多元文化的義務教師，釋迦牟尼佛是這個身分。宗教里有神，佛教里沒有。菩薩是學生，阿羅漢是學生，這有成就的學生。菩薩妄想有，執著、分別沒有了，這是菩薩；阿羅漢執著斷了，他還有妄想。所以要用現代的話，這是學位的名稱。這個教育裡頭，最高的學位是佛陀，好象博士，其次的學位是菩薩，再其次的是阿羅漢。菩薩好比是碩士，阿羅漢好比是學士，沒有證得阿羅漢的，佛的這個學生還沒有拿到學位，不就這麼一回事嗎？這你就明了了，總得要搞清楚，搞明白，懂得佛法的本質。
我們來學佛，我學什麼？我是來接受教育的。這個教育的內容是讓我們正確的理解宇宙人生的真相，佛經裡面術語叫「諸法實相」，宇宙人生的真相，這是他教學的內容。如果把經典分析，經典裡面有倫理、有道德、有因果、有哲學、有科學，用這個五科來說明宇宙人生真相。這裡面沒有迷信。雖然講佛菩薩保佑，佛菩薩加持，我們現在都曉得，保佑加持是什麼？我們的性德，跟因果報應是一個道理，因果報應不是別人報應你，是你自己。所以佛法講，宇宙人生的真相是什麼？就是心現識變。惠能大師講得非常清楚，自性本自具足，能生萬法，萬法是什麼？萬法是我們的自性。萬法的善惡，萬法裡面的吉凶，佛講一切法從心想生，你善心，萬法沒有一樣不善；你噁心，沒有一樣不惡。自己心裡變現的境界，自己在受用。了解事實真相，學佛只有一個目的，提升自己的境界，反璞歸真，這就對了。
我們無始劫以來在六道裡面打滾，迷得太久，迷得太深，可以說福德完全沒有了。自性的福德是圓滿的，完全迷失了，迷失了自性，把性德變成了貪瞋痴慢。貪瞋痴慢起作用就是造業，造殺盜淫妄種種不善，這我們現在乾的，總得要清楚明了，為什麼會有這些。你造的這些業自然就感受果報，你的相好就變了，變成穢土。凈土，原來是凈土，變成穢土，穢土裡面的穢惡是地獄。江老師畫的「地獄變相圖」，主要是依據道教的《玉曆寶鈔》，依這個畫的，因為那個時候我們還沒有在佛教裡面找到有系統的說明。也是因為這個因緣，提醒了我們，我在澳洲找了三個同學，用三個星期的時間查《大藏經》。查到二十五部，二十五部經典裡面佛講的地獄，講得很詳細，比《玉曆寶鈔》還要詳細。《玉曆寶鈔》只說地獄的果報，但是因沒有細說，造什麼因，沒有細說，佛經裡面講得很詳細，什麼樣的因行，他感什麼樣的果報。所以我們把這一部分統統節錄出來，編成一本書，現在印出來了，有很多人都看見。要看，不看，你將來墮到地獄，不知道怎麼墮落的；如果看了之後，你有警覺心，不敢做壞事。
譬如你真懂得，你不敢大聲說話，不敢大聲罵人，為什麼？大聲罵人，大聲說話，墮到地獄的時候，有吵架的聲音，沒有一個人不罵你。罵你永遠沒有中斷，你墮到那裡多少劫，你就要受多少劫的罪，果報就是如是。我們願不願意聽到一天到晚別人罵我？實在講，那個境界不是有人製造出來的，地獄沒有，是你自己的業力變現出來，你要受。正如同章太炎居士過去參觀這些炮烙地獄，東嶽大帝，泰山東嶽大帝派兩個小鬼帶他去看，他看不到。這才恍然大悟，你沒有這個罪業，地獄在你面前見不到，它不是一個頻道，看不到的。有這個業，它自然現前，沒有法子躲避。業力變現的，你不能不受。
所以，將來如果有人發心畫「地獄變相圖」，最好用這個本子，佛教裡面，佛講地獄狀況，把它畫一幅。經典裡面有詳細的說明，這個很有意思。這些都是講的緣分，我們能夠把這個節錄出來，大家不必去查很多經，這一本東西，二十五部經典裡面佛講的地獄全搜集在其中。聰明人、不願意受苦的人，三途苦，多看看這些經典，能幫助你時時刻刻提高警覺，不可以造罪業。罪業從起心動念，起心動念就有果報，再加上行為，那更可怕。所以諸佛菩薩沒有念頭，阿羅漢有分別，決定沒有執著。菩薩有起心動念，決定沒有分別，所以菩薩所得的果報叫正等正覺。無明破了，這是無上正等正覺。
我們今天讀到這段經文，就想到自性光明裡面有無量無邊的功德，這裡頭有智慧，我們今天接觸不到。有沒有同學想到過，這個接觸不到，這是莫大恥辱，原因是我沒有真修行。真修行能接觸得到，為什麼？有緣。障輕，我們的障礙減少一分，就能接受到一分；減少十分，你就能接受十分，非常明顯。業障深重，沒有辦法。接受少分，從什麼地方能夠看得出來？讀經、聽講，你真聽懂了，讀誦的時候真正受感動了，善根發現，那是性德流露。你為什麼會感動？為什麼有人感動得痛哭流涕，自己無法控制？那是性德的流露。
我們在學習當中，確實是迷得太深，如果有很好的環境，學習的環境，現在學習的環境沒有了。學習環境講求的是什麼？是不中斷，二十四小時不中斷。上課是「說」，不上課的時候是「演」，演是演所說的，說是說所演的，才叫不中斷。說什麼？說做到的，做到的就是我所講的、佛所講的全做到了。釋迦牟尼佛當年自己以身作則，所以我常講，自己做到，然後說到，是聖人；學生接受佛陀的教誨，統統能做到，賢人；能說到，自己做不到，不得利益。這個利益是什麼？來生無論在哪一道，他很聰明，為什麼？他從前經讀得多、講得多，沒做到。
所以你要曉得，畜生裡面很聰明的，人裡面很聰明的，你們見到過，鬼神裡面很聰明的，諸位想想安世高他老人家講的他那個同學，我們聽到這個故事，身上都發麻。那是在早年間，應當都是在印度，跟佛學道，兩個同學非常要好。這個同學明經好施，明經，對於經教非常通達，講經說法的法師，又喜歡布施。當然那時候的出家人，布施都是法布施，做出好的榜樣給大家看，這是身布施。不厭其煩，不怕疲勞，有人聽，都很耐煩的講給人聽，這是法布施。出家人那個時候三衣一缽，什麼都沒有，每天出去托缽，托缽托到飯菜不太好，他心裡就感到難過。托到好的時候，他很喜歡；托到不好的，感到難過。就這麼一點原因，他墮畜生道，你就想多可怕。
我們今天學佛，要跟他相比，差得太遠了，他只這麼一點點小的過失就墮落，那我們今天有多少過失？他墮到畜生道，作了龍王，為什麼作龍王？他有福，他有慧，過去講經，所以他很靈，這個龍王非常靈，有求必應；他有福，所以他信徒多，龍王廟周圍一千里大家都去拜他，這是布施。所以什麼都有報！可是托缽的時候托得不好，心裡不高興，墮到蛇身。這個龍王廟，龍王是一條蛇，大蛇，安世高去度他，他的福報享盡了。安世高到中國來翻經，翻到差不多的時候他不翻了，他就知道他同學福報享盡，享盡之後必墮地獄。作龍王的時候又作威作福，瞋恚心很重，他管的這個地區，[共+阝]亭湖，北面是長江，東面是贛江，在這兒作龍王。凡是船隻到那裡通過，都要去拜他，都要去祭祀，那你就風平浪靜；如果你得罪他，他就跟你開個玩笑，你的船就翻掉，就是人淹死，財產都沒有了，這就是傷人。瞋恚心很重，慈悲心就少，愈迷愈深，貪瞋痴增長，戒定慧沒有了，必墮地獄。安世高是個得道的高僧，證果了，所以到他那邊去幫他忙，度他。
這個龍王清楚，知道，知道安世高來了，非常歡喜。頭一天晚上託夢給廟裡住持，告訴他，明天有一位高僧到這廟裡來，過去生中是他的同學，要好好的招待他。所以安世高到了之後，寺廟裡面就非常禮遇的來接待。問他，龍王託夢給他，今天有高人到這邊來訪問。安世高到大殿，念一些咒語，別人也聽不懂，這就是跟龍王溝通。然後請龍王現身給大家看看，他不好意思，安世高大師說，你現身讓大家看，了解這個因果事實，能消除你的罪業，這是真正懺悔。所以他就從神龕裡頭爬出來，是一條大蛇，在安世高面前流眼淚，不斷的點頭。安世高給他誦經，祝願，大家才看到，拜了這麼多年的龍王，原來就是這個樣子。
龍王也託夢給這住持，把他的財物全部捐獻出來，交給安世高。安世高帶到就是現在的南昌，在那邊建一個佛寺，這個佛寺所用的錢是龍王捐出來的，為他贖罪，替他修福。所以這個龍王就生天，生忉利天。他這一發心，果報就得到了。安世高帶了這些錢，還是坐船，從[共+阝]亭湖到南昌，走贛江，坐帆船。他們幾個人在裡面，安世高看到有個人，有個年輕人穿白衣服，在船頭跪在那裡拜。安世高跟大家說，這就是[共+阝]亭湖的龍王，他現在離開畜生身，生忉利天。以後人家看到這個廟的後面有條大蛇，死了的。所以，那個地方現在叫蛇村，現在還叫蛇村，真的事情，不是假的。
他要遇不到安世高，他修福的緣就沒有，他這是真正懺悔，多少年來累積的供養，全部拿去建佛寺，讓安世高在那裡弘揚佛法，他給他做增上緣。你要真正明了這個事實，你才曉得因果報應絲毫不爽。龍王在福報沒有享盡的時候，有福報，就是有餘福，造的罪業，果報沒有現前。他的福報剛剛盡，你看那麼好的一個同學來了，來幫他忙。如果安世高不去，他墮地獄。地獄很容易進去，不容易出來，出來不曉得到哪一生哪一劫！要受無盡的苦，平常作威作福，一樁一樁都要報應，你說這多可怕！所以有福德的人，確實佛菩薩毫光加持，你能感得到。感受到的境界，最低限度是清涼、愉快，煩惱輕、智慧長，很明顯的。煩惱很重，妄念很多，這是業障的現象，這不是好現象，這個現象實在講是很可怕的。
修持功夫得力，煩惱輕，縱然是擔任執事，他也是沒有煩惱。古時候，從前老師常常給我們講，早期寺院的這些住持、執事都是佛菩薩來示現的，不是凡人，所以道場的氛圍好、磁場好，來成就容易，道場周邊氛圍都好。現在沒有了，現在人都造業，都不肯學道。這個氣氛沒有，我們要想學就非常困難。我們今天所感受的氣氛都是非常不正常。現在的氣氛是什麼？名聞利養，暴力色情，殺盜淫妄，這個磁場你所感受的是恐怖不安，我們講人活在這個世間沒有安全感。小小的變化，或者是風，或者是雨，都會引起恐怖，引起驚慌，這就是我們現在經上所講的氛圍。經上講的是「毛光照益」，益有正面的，有反面，不善的光確實讓你心神不安，常常感到恐怖，餓鬼道就是這樣。所以三途，鬼道叫刀途，好象一個人拿著刀要殺你，你常常有恐怖的感覺。如果我們有這種感覺的時候，那你要真的好好修懺悔，為什麼？跟鬼接近了。
地獄是火途，火途是人非常煩躁，脾氣很不好，沒有人理他的時候，他也在發脾氣，也不高興，這個現象就是火途的現象。畜生道就是愚痴，是非善惡分不清楚，我們一般講不知好歹。這是什麼？三途的氛圍。人道的氛圍是看到這些業因果報，他會良心發現，他知道慚愧，這還有救。如果三途氣氛嚴重的，很難。佛菩薩慈悲讓他墮三途，這他自己的事情，你救不了他，幫不上忙，但是給他種佛的種子。所以他聽經，雖然這個經他不相信，或者相信他做不到，阿賴耶識有種子。將來業障輕的時候，經教的種子會起現行，到那時候他才曉得這個幫助大了，有機會的時候接著再學，他就往上提升。
所以佛法必須要恢復它本來面目，一定要懂得它是義務教學，世尊沒有收人一分錢的學費，沒有接受人金錢的供養，接受供養只是一缽飯而已。一缽飯還不見得是一家給的，托缽托七家。這一家很多，給了夠吃了，就走了，不需要到第二家；很少，不夠，第二家、第三家。一生教學是義務，這個要知道。所以接受供養是福報，你有多大的德你能享這個福報。連出家人接受供養，祖師大德提出警告，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，今生不了道，你到哪裡去？地獄去了。這都是佛門的諺語。「地獄門前僧道多」，這個僧道可以說學佛、學道的人，學得不如法，拿著佛道去騙信徒，拿著佛道去求名聞利養，這就是三途種子，你怎麼能不墮落？到墮落的時候，你後悔莫及，來不及了。自己心行不善，念佛不能往生，念佛只是跟阿彌陀佛結了法緣，等來生後世，時間長了。墮地獄，地獄罪受滿之後，餓鬼道，餓鬼道受完之後，變畜生還債，「施主一粒米，大如須彌山」，還債多半是在畜生道的時候還債。世間人，你現在跟他講他不相信，所以他敢做；真正相信的人，不敢做。尤其在大乘教裡面，把事實真相給我們講得很清楚，所有現象從心想生，不是真的。不是真的，何必去計較？為什麼會計較？這胡塗，這就是愚痴。是因為愚痴，不了解事實真相，把假的當真的，在這裡面造無量無邊的罪業，一點點修積的福報消耗盡了，所以沒有感應。
這後面講的是『大士光明亦如是』，佛菩薩光明裡面無量的智慧，無量的德能，時時刻刻在加持你。『有深智者咸照觸』，「深智」是具足三學十善，他就有感應。三學是戒定慧，具足三學十善的人能看到。『邪信』是外道，『劣解』是二乘，底下是『凡愚』，這個凡愚就是充滿了貪瞋痴慢。貪瞋痴一般人很容易懂，慢疏忽了，他並不以為他自己驕傲，自己的毛病自己很不容易覺察。學佛的人要承認，傲慢有沒有？肯定有，只要是人，他就有傲慢。為什麼？佛法裡面講得很清楚，貪瞋痴慢是俱生煩惱，末那識裡面就這四樣東西。末那識是我見（就是我執）、我愛（愛是貪）、我痴、我慢這四大煩惱常相隨，你怎麼會沒有？你要沒有，你是菩薩，你不是凡人。轉八識成四智的人他就沒有，那是什麼人？至少是圓初住的菩薩，這是宗門裡面講，大徹大悟，明心見性，他才沒有。所以儒家講「傲不可長」，我們知道人都有傲慢，從生下來就有，希望透過教育，不要再增長，這是世間法。佛是出世間法，出世間法，這是大煩惱、根本煩惱，有這個煩惱，出不了六道；有這個煩惱，不能往生，這個要懂。往生的人很多，難道他們真的都斷了嗎？是的，他在往生那時候，他雖然沒有斷，叫帶業，它有，它不起作用。這一條聖教，我們才有希望。如果真的要叫我們斷了才能成就，那可以說末法時期沒有一個人能做到。有，有不起作用就好。那是什麼？我們有一點定，有一點慧，戒定慧把它控制住，這不是斷煩惱，伏煩惱，行，凈宗法門能伏住煩惱，就能往生。用什麼伏？用十善業道伏，用戒定慧三學來伏，這才行。
如果你要是伏不住，那就是後面這句話，『無有能見此光明』。我們換句話說，大家就很容易懂得，你就得不到佛光的加持，佛光是遍法界，你接觸不到。就好象電磁波遍法界，你不知道這個頻道，你找不到它。你知道這個頻道，一按，它就現前，就能夠加持你。所以我們的障礙，如果真的能夠好好的學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，有這三個基礎，修戒定慧就不難。決定有成，成就高下在乎自己努力，你一定有成，這不可以不知道。你有成就，那就是你有因緣、你有福報，你的因緣成熟，福報成熟，得佛力加持。特別是講經這樁事情，這個事情不容易，我們初學的時候，哪裡敢發這個心？所以老師教給我們，教我們什麼？你要有憐憫心，現在佛法快要斷絕，沒有人出來了，首先要發這個心。心一發怎麼樣？佛菩薩加持，沒有這個心，佛菩薩想加持加不上。弘法、護法都一樣，要發真心，要發正心，不能有歪曲，才能夠得到佛菩薩加持，才能夠遇到緣。緣也是佛菩薩加持的，冥冥當中意想不到，但是究竟的原理是自己心的感應。唯心凈土，自性彌陀，所以決定離不了自性跟唯心，這是原理，懂得這個原理，我們就相信，沒有懷疑了。你真心去做，你才能夠回頭，你才能夠回歸自性，才能夠讓性德慢慢的流露。現在我們性德的流露不純，為什麼？夾雜著業障習氣，業障只要薄一點，它就流一點；業障非常嚴重的時候，那一點都透不出來。所以佛法講，上品十惡沒有辦法，中品、下品就行。我們從上品十惡如何能夠把他提升到中品十惡，中品十惡再提升到少分的十惡，逐漸向上提升。惡少了，善就多，善根就現前，福德也現前。
這一段，第四段，我們就學到此地。後面還有一首偈，也是這一大分的第五段，最後一段，一首頌，「明聞信光益」。你聽到這段經文你能夠相信，你得到這個光的利益。我們把經文念一遍：
【若有聞此光差別。能生清凈深信解。永斷一切諸疑網。速成無上功德幢。】
這裡說的『差別』就是前面略舉的四十四光，四十四，差別。其實我們知道差別無量無邊，不止四十四，永遠說不清的，那是什麼？性德，性德無量無邊。你只要見性，都從毛孔這個光裡面發出來。無量無邊的功德，加持無量無邊的眾生，眾生根性不一樣，他看到光，他接受哪個部分，他得哪一種利益，各個人不相同。清涼大師在這裡有一段註解，我們看他老人家註解。《疏》，「謂信仰解了，不生疑惑，則成佛果」，這個利益大。可是此地講的佛果，包括信、住、行、向、地、等覺、妙覺，全是佛果，這樣我們就不疑惑了。
信是什麼？初信位菩薩，我們想爭取到的，初信就很了不起，真正佛弟子，入學了，雖然是小學一年級，入學了，這都是佛果。最高的，拿到博士了。現在才上小學一年級，已經是佛果，最小的佛果。什麼條件？你能夠相信，你能夠理解，而且不生疑惑。我相信，我能理解，我有疑惑，你要曉得疑是障礙，有障礙一定疑惑。我能勉強我不疑嗎？不容易；有，有那是福德。譬如有很多阿公阿婆，聽到別人勸他念佛，念佛決定會往生極樂世界，他一點疑惑都沒有。你要知道，那是什麼？他煩惱輕，他就真干，真干他就真成就。這個我們也能理解，這一生雖然他愚痴，他得人身，沒有機緣去讀書，甚至於不認識字，心地善良，那是他的善根福德。總在緣不一樣，最後能遇到緣，接觸到佛法，他就能深信不疑，所以他能成就。這就是古德所說的，「唯上智與下愚不移」，佛度眾生，這兩種人很容易得度，有了緣的話，他一定成就。他的善根福德是過去生中修的，我們講底蘊深厚，一接觸他就行，真的能斷惡。他也不需要一樣一樣的斷，念阿彌陀佛，什麼惡都斷了。沒有雜念，念頭起來就是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有其他的念頭，真的斷惡！阿彌陀佛善中之善，念阿彌陀佛、想阿彌陀佛、拜阿彌陀佛，拜阿彌陀佛，身善；想阿彌陀佛，心善；念阿彌陀佛，口善，把身口意這三個惡業他全都消了，他怎麼能不往生！
我們講今天學佛，甚至於天天在這裡講經說法，我們還貪圖名聞利養，心不善；我們的行為，還用種種方式去欺騙別人，行不善；口裡還有妄語、還有惡口，甚至於還有挑撥是非，兩舌，這不能往生。這要跟那些阿公阿婆去比，相差太遠了。這都是我們自己要認真反省，為什麼我們的道業不成？為什麼人家學的時間並不長，居然能夠預知時至，站著走、坐著走，這我們看的很多，聽說的就不必說，更多了。為什麼？我們對於經教，了解不夠透徹，我們的信心，古人說叫「露水道心」，或有或無，有時候信，有時候不信。不信，才敢造業，才敢騙人。信，怎麼敢？信就不敢了。還有惡念，貪瞋痴的念頭，這不信。為什麼不信？解得不夠透徹。
所以對於這類根性的人，我跟諸位說，我是屬於這一類根性的，我用什麼方法？用發願講經，我用這個方法來對治。我要講經，我天天要讀經，換句話說，天天聽佛教誨。我講經勸別人，我常講，別人能得利益三分，我自己得七分。長時熏修，五十六年的熏修，業障漸漸消，也就是講貪瞋痴慢疑年年都斷，所以煩惱輕，智慧是年年漸漸長。我不是利根的人，利根的人是一下能斷，或者是三年、五年就斷，我要搞三十年、五十年。我是個過來人，我有經驗。如果不是這樣的熏修，不能成就。這個熏修，說老實話，我得力於韓館長，她是我的大善知識。你說人哪有不貪財的？我跟她在一起三十年，人家供養我的，她都拿去，我想貪沒得貪，而且希望人家對我供養愈少愈好，為什麼？都給她拿去了。名是她的，利是她的，權是她的，位是她的，什麼都是她的，我想什麼都不成，心就定了，那是大善知識。她只天天看到我讀經，聽我講經。最初的十年，她聽得很認真，以後有了圖書館，她就不聽了，忙她的工作。所以我們想起古人有一句話，你想害他，你請他做住持，請他做當家，那真就害人。所以叢林的制度好，當家住持只做一年，為什麼？不可以耽誤他的功課，不能夠妨礙他的道業。做一年應該，為大眾服務，你不能長期搞，長期搞對你的損害太大。總要顧全別人的道業，不忍心長時期的讓他把精力都耗在工作上，所以每個人一年也很合理。常住、執事是大家來擔任的，任期只有一年，這是正確，非常合理的。
佛陀在世的時候，這些工作，常住的工作是由居士們他們去做的，出家人不管。所以道場是居士的，出家人沒有道場。釋迦牟尼佛諸位曉得，一生沒有道場，所以他對道場根本不問。你來請我講經，很歡喜，講完之後，再請，我再講一部，不請，就走了，他沒有任何負擔。到中國之後這才有道場，叢林裡面訂下這個規矩，常住是由大家選舉，地位都平等，任期一年。
所以真正學佛，需不需要道場？不需要，這一定要懂。我們自己成就，成就在個人。釋迦牟尼佛當年沒有道場，在印度傳法的時候也沒有道場，道場是到中國來，因為這邊的生活環境不一樣，中國的氣候比印度冷，不適合在外面居住。中國人孝順父母，尊師重道，怎麼可以叫老師到外面去要飯？在中國人的思想、意識形態上不許可，對老師必須要恭敬，必須要供養。所以你看這些出家人很隨和，都接受，印度的生活習慣全改變了，完全依著中國人的習俗。中國人歡喜，他們也安心教學，道場也都是借住。實在說，你真的要是覺悟了，我們連這個身體也是來借住，這身體是你自己的嗎？活一天我借這個身體用一天，不是自己的，一樣都沒有！《般若經》上講得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這才是事實真相。所以，一切你所擁有的，你都要常想借來的，我來借用的。
我在這裡住一天，借用一天，絕對沒有留戀，絕對沒有控制、沒有佔有的念頭。有控制的念頭，有佔有的念頭，極樂世界就去不了！將來很可能到哪裡去？如果罪業不太重，罪業太重到地獄去了，地獄、餓鬼道去了；不太重的是畜生道，你愚痴，你控制、佔有是愚痴，愚痴將來變畜生。你喜歡這個房子，要佔有它，你還會到這裡來投生，投什麼？這房間里有老鼠、有蟑螂、有螞蟻、有蚊子，你就投到這身，你不願意離開它。有人喜歡經書的，經書里有蛀蟲，他就變成這個。所以不能有絲毫貪愛，用完了，不要落痕迹。你看世間人喜歡這個東西，喜歡那個東西，我都不留。我自己寫的東西，痕迹都不著，他們搜集了好多，我看是我寫的，不曉得什麼時候寫的，到哪裡去了都不知道，原稿我都沒有留一張。人家送我的這個名人寫的，那個名人寫的，都丟掉了，到哪裡去都不曉得。不留這些東西，留這些幹什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，什麼都不留。
馬來西亞李金友居士很熱心，希望我到那邊去弘法，送了我一棟房子，今天把照片、圖都拿來給我看。我就告訴他，我借用，我不要。借多久？借十年，十年之後我還給你。這樣好，無論在哪裡，全是借用。我借來做什麼？因為將來慢慢年輕人、想學的人，有一個場所給他，給他有個機緣。真正想學的，在那個地方可以學習，一面好好的學，一面教。他還有個大的地方，想給我們做個學校，像佛學院這種性質，這很好，可以容納二、三百人。這是我居住的地方，大概距離都不太遠。希望有真正好學的人，香港這邊看看有沒有緣分，有緣分當然很好；沒有緣分，其他的地方緣分慢慢都成熟了。所以這是講不生疑惑就入佛門，入佛門就是佛果。
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