《金剛經》雅說 | 小雅解說金剛經第六章

前面所有的內容，一直是釋迦牟尼主動地講，弟子們被動地聽。一方面弟子們大致上聽明白了佛祖的思想，另一方面，也要讓師父休息一下，於是，弟子們便推舉須菩堤站出來發表一下感想，佛祖聽了之後，從而判斷弟子們有沒有真的聽懂，不準確的地方再評點或補充。

爾時,須菩提聞說是經,深解義趣。涕淚悲泣而白佛言：「希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人得聞是經，信心清凈則生實相，當知是人成就第一希有功德。世尊，是實相者則是非相，是故如來說名實相。」

當時，須菩堤聽釋迦牟尼佛講說了《金剛經》，深刻理解了其中的意義並引起了興趣，感激涕零，對佛說：「少有的世尊，您所講說的象這樣深刻的經典，我從很久以來所得到的智慧的眼力，也沒有聽說過象這樣的佛經。世尊，如果有人聽說了這部《金剛經》，信仰崇拜之心清明潔凈，立刻產生出真如實相，可以知道這個人已經成就了最高而少有的功德。世尊，這個真如實相，並不是真實存在的實相狀，所以如來佛才稱它的名字為實相。」

「世尊，我今得聞如是經典，信解受持不足為難。若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經信解受持，是人則為第一希有。」「何以故？」「此人無我相、人相、眾生相、壽者相。」「所以者何？」「我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。」「何以故？」「離一切諸相則名諸佛。」

[須菩堤接著說：]「世尊，我現在聽說這部《金剛經》，相信、理解、接受並掌握它，談不上有什麼困難。但如果到了將來，在後一個五百年中，有眾生聽說了這部《金剛經》，也同樣相信、理解、接受並掌握它，這個人才是最高而少有的。」

[佛反問道：]「為什麼說他最高而少有呢？」

[須菩堤答：]「因為這個人[學習了《金剛經》]已經不再拘泥留戀於自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀。」

[佛繼續反問道：]「為什麼說他已不相狀了呢？」

[須菩堤答道：]「因為[他已經認識到]自己的相狀並不是真實存在的相狀，人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀都不是真實存在的相狀。」

[佛最後追問道：]「為什麼懂得了這些道理，就是最高而少有的人呢？」

[須菩堤答：]「不拘泥留戀一切事物的相狀，就可以叫做佛了。」

佛告須菩提：「如是如是，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。」「何以故？」「須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。」

佛告訴須菩堤：「是這樣的，你說的不錯。如果真有象這樣的人聽到《金剛經》以後，不驚慌、不恐怖畏懼，就要知道，就算是這樣的人也是很少的。」

[須菩堤不解地問：]「為什麼會這樣呢？」

[佛回答說：]「[因為時代變遷，那裡一般人不理解]如來佛所說的最好的到彼岸的智慧[也就是《金剛經》所說的金剛般若波羅密]，並不是真實存在的智慧，所以才叫做最好的到彼岸的智慧。」

這一小段的意思與上文有脫節，而且玄奘版譯文與此處也有所不同。玄奘版譯文為：「何以故？善現，如來說最勝波羅密多，謂租期波羅密多。善現，如來說最勝波羅密多，無量世尊所共說，故名最勝波羅密多。如來說最勝波羅密多，即名非波羅密多，是故如來說名最勝波羅密多。」一般認為，此處原梵文有漏記的文字。

「須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。」「何以故？」「須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」「何以故？」「我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

[佛接著說：]「須菩堤，能使你達到彼岸的忍辱，如來說並不是真實存在的忍辱，所以才叫做使你到達彼岸的忍辱。」

[須菩堤問：]「為什麼這樣說忍辱也不是真實存在的呢？」

[佛回答說：]「須菩堤，我當年被歌利王用利刀一塊一塊肢解時，我就沒有拘泥留戀於自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀。」

[須菩堤追問道：]「怎麼知道您當時沒有拘泥留戀於事物的相狀呢？」

[佛回答說：]「我當時在被一塊一塊肢解時，如果拘泥留戀於自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀，就會產生嗔恨之心。須菩堤，我曾經有五百年都是作忍辱仙人，在那五百世中，我都沒有拘泥留戀於自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀[，所以，我後來才成了佛]。」

「忍辱」：前面講過，「布施」為六大波羅密的第一個，布施時要不住相布施。這兒所講的「忍辱」為六大波羅密的第三個，忍辱時也要不住於一切相，否則就會產生嗔恨之心，就不能成佛。

「歌利王」：佛教說，釋迦牟尼在成佛前的輪迴中，曾有五百世是忍辱仙人。有一天，他在樹下坐禪時，歌利王攜宮女來到林中。歌利王休息時睡了覺，宮女們跑去圍觀忍辱仙人，喧鬧嘻笑。歌利王醒來後大為憤怒，忍辱仙人聲明他嚴守戒律，未貪女色。歌利王問什麼叫嚴守戒律，忍辱仙人說忍辱就是嚴守戒律。於是，歌利王就用刀割忍辱仙人的身體，問他痛不痛，他說不痛，歌利王便把他一節一節地肢解，後來直到輔相過來制止才離開了忍辱仙人。

釋迦牟尼通過這樣一個故事，補充說明一切都要不拘泥留戀於事物的相。然後，下面繼續重複以前講過多次的話。釋迦牟尼通過這樣不斷地重複內容，使大家的心裡逐漸印上這些佛法，難怪後來的和尚在廟裡念經，一遍又一遍，不厭其煩地重複著相同的經文。一方面是其佛祖就喜歡這樣的重複學習法，另一方面使自己能「口到而心到」，N遍之後便再也不會忘記了。

「是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，則為非住。」

[佛又接著說：]「所以，須菩堤，菩薩應當不拘泥留戀於一切事物的相狀，發修習無上正等正覺之心。不應當拘泥留戀於色而產生心念，不應當拘泥留戀於聲、香、味、觸、法而產生心念，只應當什麼也不拘泥留戀的心念。如果心念有所拘泥留戀，它便沒有找到真正的落腳處。」

「是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提，菩薩為利益一切眾生，應如是布施：如來說一切諸相，即是非相；又說一切眾生，則非眾生。」

[佛又接著說：]「所以，我說菩薩的心念，不應當拘泥留戀於色、聲、香、味、觸、法進行布施。須菩堤，菩薩為了一切眾生的利益，應當這樣進行布施：[向他們講述《金剛經》，使他們明白經中]如來佛所說，一切事物的相狀，都不是真實存在的相狀；如來佛又說，一切眾生都不是真實存在的眾生。[世間一切都是因緣和合的虛幻假相，不應當拘泥留戀。這才是最好的布施。]」

「須菩提，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提，如來所得法，此法無實無虛。須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

[佛接著說：]「須菩堤，如來佛所說的話，都是真話、實話，是永遠不變的真理，而不是誑惑之語、怪異之語。須菩堤，如來佛所得到的佛法，既不是真實存在的佛法，也不是虛幻不存在的佛法[,而是用時存在，用完後就需要拋棄的東西]。須菩堤，如果菩薩的心念拘泥留戀於佛法而布施，就會象人們走進黑暗之中，什麼也看不見；如果菩薩的心念不拘泥留戀於佛法而進行布施，就會象人有眼睛，在明亮的，能清楚地版各種顏色一樣。」

「須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

[佛接著說：]「須菩堤，在未來世中，如果有善良的男子或善良的女人，對於這部《金剛經》，能夠接受、掌握並時時念誦，就等於如來以佛的智慧，完全知道了這些人，完全了解了這些人，一定會使這些人全部成就無量無邊的功德。」

上面內容中需要注意的幾點是，首先是「菩薩心」，在日常生活中經常說到，一般指助人行善、大慈大悲之人，這兒指出，行善不一定是菩薩，只有行善而不計任何名分、任何報酬，不計較一切的行善，這才是「菩薩心」。

其次是如「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者」，這是讓人們要相信如來佛的話，因為如來佛是用大智慧講的，是真話、實話、對人有百益而無一害的話。

再次「持誦金剛經者，如來悉知悉見」。因為學習並掌握、傳播《金剛經》的人，就一定已經達到了無上正等正覺的智慧，也就是達到了佛的境界，佛與佛之間是相通的、相悉知的、相悉見的，所以有這樣的說法。