《金剛經》雅說 | 小雅解說金剛經第六章

《金剛經》講解(六)


八、感想及點評

前面所有的內容,一直是釋迦牟尼主動地講,弟子們被動地聽。一方面弟子們大致上聽明白了佛祖的思想,另一方面,也要讓師父休息一下,於是,弟子們便推舉須菩堤站出來發表一下感想,佛祖聽了之後,從而判斷弟子們有沒有真的聽懂,不準確的地方再評點或補充。

爾時,須菩提聞說是經,深解義趣。涕淚悲泣而白佛言:「希有世尊,佛說如是甚深經典,我從昔來所得慧眼,未曾得聞如是之經。世尊,若復有人得聞是經,信心清凈則生實相,當知是人成就第一希有功德。世尊,是實相者則是非相,是故如來說名實相。」

當時,須菩堤聽釋迦牟尼佛講說了《金剛經》,深刻理解了其中的意義並引起了興趣,感激涕零,對佛說:「少有的世尊,您所講說的象這樣深刻的經典,我從很久以來所得到的智慧的眼力,也沒有聽說過象這樣的佛經。世尊,如果有人聽說了這部《金剛經》,信仰崇拜之心清明潔凈,立刻產生出真如實相,可以知道這個人已經成就了最高而少有的功德。世尊,這個真如實相,並不是真實存在的實相狀,所以如來佛才稱它的名字為實相。」

「世尊,我今得聞如是經典,信解受持不足為難。若當來世後五百歲,其有眾生得聞是經信解受持,是人則為第一希有。」「何以故?」「此人無我相、人相、眾生相、壽者相。」「所以者何?」「我相即是非相,人相、眾生相、壽者相即是非相。」「何以故?」「離一切諸相則名諸佛。」

[須菩堤接著說:]「世尊,我現在聽說這部《金剛經》,相信、理解、接受並掌握它,談不上有什麼困難。但如果到了將來,在後一個五百年中,有眾生聽說了這部《金剛經》,也同樣相信、理解、接受並掌握它,這個人才是最高而少有的。」

[佛反問道:]「為什麼說他最高而少有呢?」

[須菩堤答:]「因為這個人[學習了《金剛經》]已經不再拘泥留戀於自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀。」

[佛繼續反問道:]「為什麼說他已不相狀了呢?」

[須菩堤答道:]「因為[他已經認識到]自己的相狀並不是真實存在的相狀,人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀都不是真實存在的相狀。」

[佛最後追問道:]「為什麼懂得了這些道理,就是最高而少有的人呢?」

[須菩堤答:]「不拘泥留戀一切事物的相狀,就可以叫做佛了。」

佛告須菩提:「如是如是,若復有人得聞是經,不驚不怖不畏,當知是人甚為希有。」「何以故?」「須菩提,如來說第一波羅蜜,即非第一波羅蜜,是名第一波羅蜜。」

佛告訴須菩堤:「是這樣的,你說的不錯。如果真有象這樣的人聽到《金剛經》以後,不驚慌、不恐怖畏懼,就要知道,就算是這樣的人也是很少的。」

[須菩堤不解地問:]「為什麼會這樣呢?」

[佛回答說:]「[因為時代變遷,那裡一般人不理解]如來佛所說的最好的到彼岸的智慧[也就是《金剛經》所說的金剛般若波羅密],並不是真實存在的智慧,所以才叫做最好的到彼岸的智慧。」

這一小段的意思與上文有脫節,而且玄奘版譯文與此處也有所不同。玄奘版譯文為:「何以故?善現,如來說最勝波羅密多,謂租期波羅密多。善現,如來說最勝波羅密多,無量世尊所共說,故名最勝波羅密多。如來說最勝波羅密多,即名非波羅密多,是故如來說名最勝波羅密多。」一般認為,此處原梵文有漏記的文字。

「須菩提,忍辱波羅蜜,如來說非忍辱波羅蜜。」「何以故?」「須菩提,如我昔為歌利王割截身體,我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」「何以故?」「我於往昔節節支解時,若有我相、人相、眾生相、壽者相,應生嗔恨。須菩提,又念過去於五百世作忍辱仙人,於爾所世,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

[佛接著說:]「須菩堤,能使你達到彼岸的忍辱,如來說並不是真實存在的忍辱,所以才叫做使你到達彼岸的忍辱。」

[須菩堤問:]「為什麼這樣說忍辱也不是真實存在的呢?」

[佛回答說:]「須菩堤,我當年被歌利王用利刀一塊一塊肢解時,我就沒有拘泥留戀於自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀。」

[須菩堤追問道:]「怎麼知道您當時沒有拘泥留戀於事物的相狀呢?」

[佛回答說:]「我當時在被一塊一塊肢解時,如果拘泥留戀於自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀,就會產生嗔恨之心。須菩堤,我曾經有五百年都是作忍辱仙人,在那五百世中,我都沒有拘泥留戀於自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀[,所以,我後來才成了佛]。」

「忍辱」:前面講過,「布施」為六大波羅密的第一個,布施時要不住相布施。這兒所講的「忍辱」為六大波羅密的第三個,忍辱時也要不住於一切相,否則就會產生嗔恨之心,就不能成佛。

「歌利王」:佛教說,釋迦牟尼在成佛前的輪迴中,曾有五百世是忍辱仙人。有一天,他在樹下坐禪時,歌利王攜宮女來到林中。歌利王休息時睡了覺,宮女們跑去圍觀忍辱仙人,喧鬧嘻笑。歌利王醒來後大為憤怒,忍辱仙人聲明他嚴守戒律,未貪女色。歌利王問什麼叫嚴守戒律,忍辱仙人說忍辱就是嚴守戒律。於是,歌利王就用刀割忍辱仙人的身體,問他痛不痛,他說不痛,歌利王便把他一節一節地肢解,後來直到輔相過來制止才離開了忍辱仙人。

釋迦牟尼通過這樣一個故事,補充說明一切都要不拘泥留戀於事物的相。然後,下面繼續重複以前講過多次的話。釋迦牟尼通過這樣不斷地重複內容,使大家的心裡逐漸印上這些佛法,難怪後來的和尚在廟裡念經,一遍又一遍,不厭其煩地重複著相同的經文。一方面是其佛祖就喜歡這樣的重複學習法,另一方面使自己能「口到而心到」,N遍之後便再也不會忘記了。

「是故,須菩提,菩薩應離一切相,發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,應生無所住心。若心有住,則為非住。」

[佛又接著說:]「所以,須菩堤,菩薩應當不拘泥留戀於一切事物的相狀,發修習無上正等正覺之心。不應當拘泥留戀於色而產生心念,不應當拘泥留戀於聲、香、味、觸、法而產生心念,只應當什麼也不拘泥留戀的心念。如果心念有所拘泥留戀,它便沒有找到真正的落腳處。」

「是故佛說菩薩心,不應住色布施。須菩提,菩薩為利益一切眾生,應如是布施:如來說一切諸相,即是非相;又說一切眾生,則非眾生。」

[佛又接著說:]「所以,我說菩薩的心念,不應當拘泥留戀於色、聲、香、味、觸、法進行布施。須菩堤,菩薩為了一切眾生的利益,應當這樣進行布施:[向他們講述《金剛經》,使他們明白經中]如來佛所說,一切事物的相狀,都不是真實存在的相狀;如來佛又說,一切眾生都不是真實存在的眾生。[世間一切都是因緣和合的虛幻假相,不應當拘泥留戀。這才是最好的布施。]」

「須菩提,如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者。須菩提,如來所得法,此法無實無虛。須菩提,若菩薩心住於法而行布施,如人入闇,則無所見;若菩薩心不住法而行布施,如人有目,日光明照,見種種色。」

[佛接著說:]「須菩堤,如來佛所說的話,都是真話、實話,是永遠不變的真理,而不是誑惑之語、怪異之語。須菩堤,如來佛所得到的佛法,既不是真實存在的佛法,也不是虛幻不存在的佛法[,而是用時存在,用完後就需要拋棄的東西]。須菩堤,如果菩薩的心念拘泥留戀於佛法而布施,就會象人們走進黑暗之中,什麼也看不見;如果菩薩的心念不拘泥留戀於佛法而進行布施,就會象人有眼睛,在明亮的,能清楚地版各種顏色一樣。」

「須菩提,當來之世,若有善男子、善女人,能於此經受持讀誦,即為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成就無量無邊功德。」

[佛接著說:]「須菩堤,在未來世中,如果有善良的男子或善良的女人,對於這部《金剛經》,能夠接受、掌握並時時念誦,就等於如來以佛的智慧,完全知道了這些人,完全了解了這些人,一定會使這些人全部成就無量無邊的功德。」

上面內容中需要注意的幾點是,首先是「菩薩心」,在日常生活中經常說到,一般指助人行善、大慈大悲之人,這兒指出,行善不一定是菩薩,只有行善而不計任何名分、任何報酬,不計較一切的行善,這才是「菩薩心」。

其次是如「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者」,這是讓人們要相信如來佛的話,因為如來佛是用大智慧講的,是真話、實話、對人有百益而無一害的話。

再次「持誦金剛經者,如來悉知悉見」。因為學習並掌握、傳播《金剛經》的人,就一定已經達到了無上正等正覺的智慧,也就是達到了佛的境界,佛與佛之間是相通的、相悉知的、相悉見的,所以有這樣的說法。


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