[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(13)
05-27
[轉載]體方法師:金剛般若波羅密經講記(13)
原文地址：體方法師:金剛般若波羅密經講記(13)作者：林健法法歸如如
過去聽過緣起法的學員現在都很高興，沒有聽過的還不知道這個意思。所以，這本非離一切法而別有什麼如如法性，千萬要注意！不要搞到那個虛無縹飄渺的神秘經驗去，不要在那個迷幻的世界再找一個真如不變。一切法即是佛法，如果離開萬法，就沒有佛法了。不是離開這個法以外有一個真實的佛法，而是在任何一法的當下就是佛法。佛法不能離開我們的身心、生命、環境，離開我們生活的世界而談佛法那不叫佛法，那是虛無主義、神秘主義，就是外道的自性見。研究佛法，就是要站在研究一切法的立場，而最直接的是在五蘊中，所以，修行第一回到人間來，第二回到身心來，第三回到生命、生活來，才能在一切法中悟「法法如如」而真正的解脫！
「『百花異色，同歸一陰』；『高入須彌，咸同金色』。於無邊差別的如幻法相中，深入諸法原底，即無一法而非自性空的，無一法而非離相寂滅的」。這裡太重要了，越來越精彩：「百花異色，同歸一陰」，雖有很多的花，不同的顏色，千奇百態的爭艷，看起來法相有很大的差別，但是法性卻同歸一陰（空寂）；「高入須彌，咸同金色」，高入須彌，表示很高大大，但都是在同一個金色中，表示法相不同，法性歸如，一樣的。所以在無邊差別的如幻法相中，深入諸法原底。在一切萬法的千差萬別中，去透入它諸法根本的底部，那就是沒有一法不是自性空的，所以叫做「法法緣起」啊！一切法都是從緣起，每一法都是自性空，沒有一法不是離相寂滅的。如果知道一切諸法無常、無我、空，那麼你還會不會執著這些相呢？絕對不會了啊！就產生所謂的「法法歸如如」的無分別法智了。無分別的如如法性就是這裡講的無分別智，不是不起心動念的那個無分別，是一切法同歸法法如如的這個無分別，才叫做離相寂滅的。具足正見解脫有份 「在聖智聖見中，即無一法而非本如本凈的佛法。即一切相離執而入理，即『一切法皆如也』。然而，即畢竟空而依緣成事，即善惡、邪正、是非宛然。有人執理廢事，以為一切無非佛法，把邪法也滲入正法，而佛法不免有失純凈的真了」！真正見法的聖者所看到的一切法，沒有一法不是本來如是的清凈的佛法。即一切相離執而入理，就在一切萬法的現象中，離開了實有感的執著而入法性空的真理，那時一切法皆是如如的。然而，即畢竟空而依緣成事，很重要！前面談空理，悟入法性，但千萬不要因為悟入法性空就偏在理上而廢黜了事相。正因為畢竟空才能依因緣起而成就一切的現象，這個叫事，所以就有善惡、邪正、是非的宛然。注意聽！當我們體會空性時，不是什麼事相都沒有，而是悟入它的法性空寂。因為，一切不可得的法性的空寂，才能依緣而現出一切千差萬別的萬法。萬法雖然如幻，但卻是宛然而有，「宛然」，就是好象彷佛的意思，不是實實在在的，宛然的就這樣顯現出來，萬法的善惡、邪正、是非，就彷佛這樣顯現出來了。這裡很重要！前半段在破眾生的實有感，執在真實的自性見中而執相、起惑、造業；把對法相的執著破除以後，回過頭來，不讓你落入斷滅中，不要以為什麼都是空無，所以，佛陀說一切法非虛（空無）非實（實有），不是什麼都沒有，也不是實在的有，而是宛然的有。所以，真正體證這個法性，不是斷滅，注意聽！後半段最重要！有人執理度事，以為一切無非佛法，把邪法也滲入正法，而佛法不免有失純凈的真了！這個也很重要！最重要的是這個地方：破、破、破，破一切非實，最後落入斷滅了，什麼都沒有，一切都非實，那我亂搞反正也非實吧！注意！這個地方就不能執理廢事，很重要！「雖空而宛然有」，就是因為空，才能緣起森羅萬化的差別相，要注意聽！空，不是在滅一切萬法。我們在萬法中悟得「如」而解脫，但是萬法還是在現象的變化遷流中，而有種種的緣起。所以，講空義的如，不是在破壞一切法，而是在成立一切法，後半段這個最重要！不然我們會落入斷滅空，一切唯空就什麼都沒有了。因為空，才能產生萬法的緣起，而顯現出一切的差別相，但是雖然產生了一切差別相的萬法，畢竟它還是非實的如幻緣起有，不是實有，注意聽！所以「有而非實」，「非實而宛然有」，這樣事理二邊都不會偏廢，注意聽！這樣才產生萬法，也能產生萬法中的因果系，所以它有是非、善惡、邪正，注意聽！不是什麼都攏統地說沒有了、斷滅了，後面這個最難了解！在說般若的空義裡面，最重要的就在這個地方：因為眾生的執著很深，對萬法的執著，對身心起的執著，我見非常深，沒有徹底地讓你明白一切法的非實無自性，你要離開這個執著是不可能的。你不能離開這個執著，就一定不能解脫，一定會起種種的貪慾、造業而生死輪迴不已。你只要一離開這個執著，萬法就無咎，萬法還是自在地緣起而妙用無窮，目的是在離執，不是在壞一切萬法，空義不是在破壞一切萬法，是破壞你的執著，要你離開執取顛倒、造業。一旦知道它非實如幻，你就不會去貪慾、執著、執取、造業，就能真正地解脫。那時，才能在萬法中隨緣自在，不會執取，也不會恐懼生死輪迴。因為知道一切如幻，他不會顛倒了。所以，說空的目的是讓你離執、滅貪慾，不是在破壞萬法讓你大混沌、大混亂，一定要明白。目的是要破我們的自性見，我們才能離執、解脫，卻不是在破壞萬法，「由空義故，一切法得成」。如果不是空無自性，一切法它就是不動的，不能產生生滅，也不能產生輪迴生死相續，因為自性就是不變義。所以，自性見反而是斷滅論，一般以為有自性才能輪迴，恰恰相反，有自性是不能輪迴的，因為它不變不動，不動怎麼輪迴？因為無自性故，才能緣起，因為緣起才展現出生滅相、相續相，這一點非常重要！所以不是破壞一切的法而現空，是在成立一切法，明白空義的話，一切法宛然而不失，這個後半段更重要！「如來才說：一切法皆是佛法，隨即說：我說一切法皆是佛法，不要以為實有一切法，不要謗佛實有邪惡雜染的一切法。在勝義畢竟空中，是一切法絕無自性的，即非一切法的。因為一切法即非一切法，佛證此一切法，所以假名為一切法皆是佛法。這等於說：一切法的自性不可得，即佛證覺的正法」。這裡就象前面套用的那個公式是一樣的：「什麼什麼，即非什麼，是名什麼」。隨著經文的深入，對這個空義越談越精彩，越談越了解這個法的奧妙，金剛般若談的法要是什麼，般若的重要與解脫道的關係越來越明白，佛得的是什麼法，菩薩得的是什麼法，三教聖人得的是什麼法，越來越明白！不管初果、二果、三果、四果到七地菩薩悟的何法，原來法法都一樣，所以佛陀在金剛經中——舉證，從佛、菩薩到阿羅漢的過程、內容以及所悟的法性都是根據般若的空慧，所以沒有般若的空慧，是不可能同入三乘共證的法性的，這是唯一之路，也是非常重要的地方。我們抉擇法的了義和不了義在這裡，了解佛法的根本特質也在這裡，這個地方很重要！當我們越來越明白的時候，對佛法的正見也就越來越確定，佛法的特質就能把握住，慢慢地就會明白其實佛法要體證這個並不難，也就是說要見法並不難，把這個法義搞通，在生活中、身心中稍微觀照都能受用。所以，今天講這個法的目的，就是建立你們的觀念，建立對佛法的正確認識，明白真正的正見是什麼，才能根據這個而立足、修行、悟入，離開這個是沒有路可走的！一般人所談的正知正見是什麼？其實這個才是正知正見，很重要！不是某一宗派講的是正知正見，而是在顯現出佛法的真正的特質，它的與世不共在哪裡？要把握住這個，三乘所共證的都在這裡。不把握這個，就不是正見，你修行可能就有很多岔路，而要證入、要解脫就不可能，所以最後都要歸於等救度了，這是很可惜的事！
其實，只要真正地具足了佛法的正見，明白它真正的實義，眾生要解脫，應該是人人有份的，應該真的是這樣的。所以，我們今天在弘法，為什麼要選擇這個經典來談？就是希望給大家有一個因緣得到真正的正見，具足了這個正見以後，你們對修行就會有信心了，會自我肯定，不會彷徨、依賴、迷信、崇拜，那時才能真正地依法不依人，邁向解脫才有份，這個非常重要！所以，我常常跟各位談，不是法師能給你什麼，不是師父能給你什麼，而是要依法，得正見、正法的人，每一個都能自證自解脫，這個才是最重要的！這裡沒有一點迷信，沒有崇拜，沒有依賴，完全是自己智慧的抉擇與開發，以及發心的程度和是否真誠地去實踐，重點在這裡而已。得正見的人解脫就有份，但是聽不聽、實踐不實踐則在於各位自己，不是依賴別人，也不是佛能度你，要明白。嚴土熟生的菩薩不可得 戊二 出到菩提已一 成就法身【須菩提！譬如人身長大」。須菩提言：「世尊！如來說人身長大，則為非大身，是名大身。」】「菩薩得法性身，有二類：第一，證得無生法忍時，即得法性身，如入涅槃者逥心向大而發勝義菩提心。二、得無生法忍時，還是肉身，捨此分段身，才能得法性身。《智論》說八地捨蟲身，即此。，這一段，可判屬明心菩提。但出到菩提的聖者，是決定成就的。佛在上文，曾說人身如須彌山王；這裡又同樣地向須菩提說。畢竟須菩提是解空第一的聖者，聽到『譬如人身長大』，即契會佛心而回答說：如來說的人身長大，為通達法性畢竟空而從緣幻成的，實在沒有大身的真實性。悟法性空，以清凈的功德願力為緣，成此莊嚴的尊特身，假名如幻，所以說是名大身」。證到八地菩薩得無生法忍時就是得法性身，此時的大菩薩來看我們這個肉身，就象毛毛蟲一樣，所以說是捨掉了蟲身得法性身。這裡的成就法性身當然非常大，但須菩提明白，雖然是法性身，也是通達法性的畢竟空而從緣幻有的，因此並沒有真實性。悟了諸法的空性以後，因有清凈的功德願力為因緣，而成就了法性身，那是非常莊嚴、特勝的，但還是假名如幻。從前面這樣一段段下來就可以看出，每一段都在闡揚一個主題――法法空寂無實性。包括佛身、法性身，都點出是緣起如幻，還是假名。所以，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。這裡從法性身來講，菩薩證到八地的無生忍而得法性身還是緣起如幻的。已二 成熟眾生【 「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，則不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】
「明心菩提以前，重在從假入空；到出到菩提，又從空出假，成熟眾生，莊嚴佛土，以趨入佛果。現在，佛約出到菩提的成熟眾生，對須菩提說：不特長大的法性身，是緣起如幻的；就是菩薩的成熟眾生，也還是如此。成熟眾生，以眾生成就解脫善根而得入於無餘涅槃為究竟。但在菩薩度眾生時，假使說：我當滅度無量眾生，那就執有能度的菩薩，所度的眾生，我相不斷，就不配叫做菩薩了」。從願心菩提到伏心菩提，再到明心菩提過程的經文裡面，就是在從假入空，我們知道一切法為假名、非實，讓你體悟空性證法性身。現在的出到菩提是從空入假，要成熟眾生莊嚴佛土。這裡跟剛開始的願心菩提的問題差不多，但是角度不同，也說菩薩如果起了這樣的念頭：我滅度了無量的眾生，那他就不是真正的菩薩。如果有一個實有的你去度化了實有的眾生，那就是「我」、「我所」都是實有的，這樣當然就不叫菩薩了，他還著相啊！菩薩也是假名，並沒有實性可執的菩薩，所以，佛才會講一切法（菩薩也是一法）是無我、無人、無眾生、無壽者。「什麼是菩薩？從最初發心到現證法性，到一生補處，無不是緣成如幻；即一切法觀察，即一切法真如，離一切法，離一切法真如，都是不見不得有可以名為菩薩的，如《般若經.三假品》所說。所以，佛說一切法——有漏的，無漏的，有為的，無為的，世間的，出世間的無我，都沒有菩薩實性可說，切勿執什麼真我才是」！通過前面一段一段的闡述，到這裡，我相信我們很快就能夠了解每一段的重點幾乎都是一樣的，只是從不同角度來讓你看清一切法都是無實性的。法性身還是緣起如幻，真正的菩薩還是緣起如幻，要度的眾生也是緣起如幻，從每一個角度都讓你明白這一點。現在也是一樣，學佛的人如果了解一切法如幻，有漏的，無漏的，有為的，無為的，世間的，出世間的都一樣是無我的，都沒有一個實性可得，也沒有實在的菩薩性可得，一再一再地點出來。所以研究金剛經，前面開始會比較生澀，但是後面每一段越來越清楚，佛陀他只是借不同的法，從每一個角度來告訴我們，都一樣是空無實性的，所以，切勿執什麼真我才是！這句話就在點破重點：千萬不要以為有一個真的我，不變的我，永恆的我，實在的我，這樣的東西是不可得的！這也就是所有外道和我們佛教界內某一部分誤解的人，他們常常會執著的一點就在這個地方。所以整個般若經的重點都是同樣一個主題，只是從不同的角度來讓你明白而已。因為，我們（尤其是大乘佛法）常常會講「我空法有」：「我」是沒有，這個五蘊的肉體是假的，是沒有我的，但總有一個什麼真的存在，它是永恆不變的存在著。大乘的《般若經》就是專門破法執的――執著法有，所以才要舉出佛身也不可得，法身也不可得，菩薩的實性不可得，眾生的實性都不可得。為什麼一一點出來？有為法，無為法，有漏法，無漏法都一樣。世間法，出世間法都一樣也沒有實性的，幾乎面面都點到了。下面佛陀與須菩提的對話是關於佛土是不是可得，包括山河大地是不是可得，是不是有實性？三心不可得 已三 莊嚴佛土【須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。】如果菩薩起了一念：我能夠莊嚴佛土，那麼這個「我」就是實在的，佛土也是實在的，這樣就不叫菩薩了。如來已經講過：莊嚴者即非莊嚴。所謂的莊嚴，只是假名施設的莊嚴而已，並不是實有一個莊嚴的實體可得，真正的菩薩通達無我、無實性，如來才說他是菩薩。真正的菩薩不會執著有一個實有的莊嚴的佛土，他知道這也是緣起非實的，所以才名叫莊嚴，不是實有的莊嚴。菩薩通達這樣不可得的莊嚴才叫菩薩，沒有通達就不叫菩薩。「嚴凈佛土，就是化穢土而成凈土，這是得無生法忍菩薩的大事。菩薩以法攝取同行同願者，以共業莊嚴佛土。但如菩薩在莊嚴佛土時，這樣說：我當莊嚴佛土，這就有能莊嚴的人及所莊嚴的法，取我相、法相，即不成其為菩薩。要知如來所說的莊嚴佛土，本無實性的莊嚴佛土可得，只是緣起假名的莊嚴罷了！前明心菩提，約分證菩提而結說如來的真義。這裡，約菩薩的嚴土、熟生，結明菩薩的真義。雖沒有少許法可名菩薩，但由因緣和合，能以般若通達我法的無性空，即名之為菩薩。這是說：能體達菩提離相，我法都空，此具有菩提的薩埵，才是菩薩。所以《智論》說：『具智慧分，說名菩薩』。這樣，可見菩薩以悲願為發起，得般若而後能成就，這是約實義菩薩說」。
前一段從分證菩提來了解什麼叫如來，這一段讓我們明白什麼叫菩薩，真正的菩薩與如來都一樣證到法性空寂，沒有什麼差別。雖然沒有可得的少許法可名菩薩，但在因緣的和合中，能以般若的空慧而通達我、法的無自性空，這個才叫菩薩，才叫如來。般若經講到這裡更明白了，重點就是在般若的空慧，般若的空慧沒有建立起來，菩薩以及如來皆不能成立。能體達菩提離相，我法都空，此具有菩提的薩埵，才是菩薩。《智論》所說的智慧分是什麼？通達我法都空的智慧叫做空慧，具有這樣智慧的是名叫做菩薩。真正的菩薩的就是以大悲心發了大願力，而得到真正的般若空慧來成就的。戊三 究竟菩提已 一 圓證法身功德庚一 正說辛 一 知見圓明【須菩提！於意云何？如來有肉眼不」？「如是！世尊！如來有肉眼」。「須菩提！於意云何？如來有天眼不」？「如是！世尊！如來有天眼」。「須菩提！於意云何？如來有慧眼不」？「如是！世尊！如來有慧眼」。「須菩提！於意云何？如來有法眼不」？「如是！世尊！如來有法眼」。「須菩提！於意云何？如來有佛眼不 」？「如是！世尊！如來有佛眼」。「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不」？「如是！世尊！如來說是沙」。「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不」？「甚多！世尊！」佛告須菩提：「爾所國土中所有眾生若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。】前面是出到菩提，最後這是最圓滿的究竟菩提了。前面在否定一切法的實性，現在就講到知見圓明，反而在成立緣起萬法的現象，這個從五眼來談的。「究竟菩提，即是菩薩因圓，得一切種智，究竟成佛。佛有法身與化身二者，聲聞乘也有立二身的，如大眾部等說：『如來色身實無邊際，如來威力亦無邊際，諸佛壽量亦無邊際，念念遍知一切法』。這即是法身說，這是色心圓凈的，不單是空性的法身，即如來的真身，唯大機眾生——法身菩薩能見他的少分。化身，如八相成道的釋迦，適應未入法性的初心菩薩、小乘、凡夫而現的。二身本非二佛，約本身、跡身，大機及小機所見，說為二身。此處先明法身。有人疑惑：佛說諸法皆空，怕成佛即空無所知。為顯示如來的知見圓明，超勝一切，所以約五眼一一的詰問須菩提，須菩提知道佛的智慧，究竟圓明，所以一一答覆說：有」。在聲聞的大眾部里，對佛的法身與化身的分別，講的差別是很大的，他們認為佛的法身無邊無際，非常廣大，威力亦是無邊無際的，他的壽量亦是無邊無際的，功用也非常了不起，能念念遍知一切法。說這個屬於法身（法性身），不是普通凡夫能看得到的，要大機眾生（法身菩薩）才能看到。說我們看到的佛陀八相成道、三十二身叫化身，這是我們一般初心菩薩、小乘聖者、凡夫這一類看到的。
前面都說非實，很多人就會起疑惑：說什麼都空，是不是什麼都沒有？現在我們講空無實性，是站在否定的立場，慢慢地從法、佛、菩薩、法性、山河、大地、佛土，一一地都否定它的實有性。很多人就誤解了，以為什麼都沒有了，一切都非實嘛！這樣的話，你說佛什麼都知道那是不可能的，應該是什麼都不知道。為了怕人家疑惑，聽到佛說諸法皆空，以為成佛後什麼都沒有了。這裡就要特意顯出來讓我們明白，佛具足知見圓明。他具備了五種眼――佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼，以五眼來讓我們明白佛陀的知見圓明，不是死了什麼都沒有，或者是成佛了什麼都不知道，變成虛無的意思。須菩提解空第一，但是他知道佛陀的意思，佛陀這樣問自有用意，所以，須菩提相應回答，他知道佛陀不是什麼都沒有，或者什麼都不知，他是知見圓明的。當問到佛陀是不是有五眼，他說有。「眼，是能見的；有種種的見，所以名為種種的眼。現分二番解說：一、五種人有五種眼：世間的人類的眼根，叫肉眼，天人的眼叫天眼。這二者，都是色法，都是由清凈的四大極微所構造成的。天眼的品質極其精微，所以能見人類肉眼所不能見的。如肉眼見表不見里，見粗不見細，風前不見後，見近不見遠，見明不見暗；而天眼卻表裡、粗細、前後、遠近、明暗，沒有不了了明見的。此外，慧眼、法眼、佛眼，都約智慧的能見而說，屬於心法。聲聞有慧眼，能通達諸法無我空性。法眼，是菩薩所有的，他不但能通達空性，還能從空出假，能見如幻緣起的無量法相；能適應時機，以種種法門化度眾生。佛眼，即『唯佛與佛，乃能究竟諸法實相 』，即空假不二而圓見中道」。一般人的眼睛是肉眼，肉眼和天眼是屬於物質形成的眼睛，都是有形相有物質的，是四大極微所造成的，所以能看的功能就有限，能看到光明的地方，而看不見黑暗的地方；看得到近處，看不見遠處；看到表面，看不見內里，如我們身體的內臟就看不到，這個肉眼看的功能是有限的。但是天眼就不一樣，表面和裡面都能看得到，近處與遠處都看得到，明處和暗處也同樣都看得見。其實人類的肉眼功能還是很差的，鳥的眼睛就比我們好，晚上狗和貓的眼睛比我們還好，黑暗的地方它看得到，我們卻看不到。天眼也是神通中六通的一種，如同天人的眼睛。慧眼是屬於智慧這一方面的見地，不是真正的眼睛，「見緣起即見法，見法即見佛」，知道它一切如幻非實，這個叫空慧，所以說是慧眼。慧眼、法眼、佛眼，都是從智慧這一邊能見來講的，屬於心法，不是色法。前面的二眼屬於色法，後面的慧眼、法眼、佛眼是屬於心法。聲聞有慧眼，能通達諸法無我空性。法眼是菩薩所有的，他不但能通達空性，還能從空出假，能見如幻緣起的無量法相，能適應時機，以種種法門化度眾生。這都是從法的功用上、程度上來分別的，如果我們能明白緣起法的內容，通達諸法皆空的空慧，就可以說有慧眼。菩薩的法眼比較深廣，不但通達空性，還能夠了解無量的緣起法相，而且還能針對不同的根性隨機應化來化度眾生，這叫法眼，其實也是比較深的智慧。佛眼是只有佛與佛才能究竟一切諸法的實相，我們所了解的總還不夠圓滿，佛明晰一切諸法實相，也就是空假不二，圓見中道。「二、一人有五眼：這如本經所說的如來有五眼。佛能見凡夫所見，是肉眼；見諸天所見的境界，表裡遠近等，都能透徹明見，是天眼；通達空無我性，是慧眼；了知俗諦萬有，是法眼；見佛所見的不共境，即佛眼。又，佛有肉眼、天眼，實非人天的眼根可比。後三者，又約自證說，無所見而無所不見，是慧眼；約化他說，即法眼；權實無礙為佛眼。如約三智說 ：一切智即慧眼，道種智即法眼，一切種智即佛眼」。離兩邊不著一的八不緣起中道 「 再舉如來比喻來形容如來的知見圓明。佛問：恆河中的沙，我說它是沙嗎？須菩提答：如來是名之為沙的。再問：如一恆河中所有的沙，每一粒沙等於一條恆河；有這麼多的恆河，恆河中所有的沙數，當然是多極了！如來所化的世界，就有那麼多的恆河沙數那樣多。在這麼多的國土中所有的一切眾生，他們的每一心行（心靈的動念造作），如來以佛知見，悉能知見。一世界中，單就人類說，已經很多，何況一切眾生？更何況那麼多世界的眾生？而且每一眾生的心念，剎那生滅，念念不往，每一眾生即起不可數量的心呢！然而佛能徹底明見，佛何以有此慧力？因為所說的諸心，即是緣起無自性的非心，假名為心而無實體可得的。無自性的眾生心，於平等空中無二無別；佛能究竟徹證緣起的無性心，所以『以無所得，得無所礙』，無所見而無所不見，剎那剎那，無不遍知」。很多人在討論這個時會不解：佛的妙用真的那麼神通廣大嗎？真的能知道無量無數無邊的眾生起的所有的心念嗎？每一個眾生的心念都是剎那生滅不住的，那麼多無數的眾生，念念不住的無量無邊的心，佛怎麼可能都徹見呢？佛怎麼會有這個大威力呢？我們來看導師的解釋，這裡大家要用心一點，才不會執著。「為什麼說緣起假名的心即是非心呢？因於三世中求心，了不可得。如說心在過去，過去已過去了，過去即滅無，哪裡還有心可得！若心在現在，現在念念不住，哪裡有實心可得！而且，現在不離於過去未來，過去未來都不可得，又從哪裡安立現在！倘使說心在未來，未來即未生，未生即還沒有，這怎麼有未來心可得。於三世中求心自性不可得，唯是如幻的假名，所以說諸心非心。也就因此，佛能圓見一切而無礙。世人有種種妄執：有以為我們的心，前一念不是後一念，後一念不是前一念，前心後心各有實體，相續而不一，這名為三世實有論，即落於常見。有主張現在實有而過去未來非有的。如推究起來，也不免落於斷見。有以為我們的心是常恆不滅的，我們認識的有變異的，那不是真心，不過是心的假相，這又與外道的常我論又一致。佛說：這種人最愚痴！念念不住，息息流變的心，還取相妄執為常！心，不很容易明白，唯有通達三世心的極無自性，才識緣起心的不斷不常，不一不異，不來不去，不有不無。從前，德山經不起老婆子一問――三心不可得，上座點的哪個心？就不知所措，轉入禪宗。可見畢竟空而無常無我的幻心，是怎樣的甚深了！這唯有如來才能究竟無礙的明見他」。世人有種種的妄執，有以為我們的前念心和後念心是不一樣的，說各各有它的實體，認為心念雖然在相續，但其實不是同一的，這樣的理念叫「三世實有論」，這是一切有部的理論。這樣的觀念，把心的每一念當為實體，過去是過去，現在是現在，未來是未來，它們各有實體，是各各存在的，這叫做三世實有論，其實就是落於外道的常見。也有主張現在實有而過去未來非有的，也就是說，過去已經不存在，未來的還沒有來也不存在，唯有當下存在的現在這個才是實有，所以說現在是實有，過去未來非實有。如果過去了就沒有了，未來沒有，現在是有的，那麼這個「現在有」，一旦過去不就斷了嗎？所以前面的三世實有觀念是常見，這個過未非實、現在實有的觀念是斷見。但是如果從緣起中道來講，就非常非斷、非實非虛。還有以為我們的心是常恆不滅的，我們認識的有變異的，那不是真心，不過是心的假相，這又與外道的常我論又一致。認為我們的心在認識上起落變化無常，這個變異不是真心，叫假心、妄心，是心起的假相，導師指出這其實與外道的常我論是一樣的。常我論的執著在這裡：我們起的念頭是假的、如幻的妄念，但是我們有一個真心，就是能知能覺的「那個」，它是常恆不變的，叫覺性，這就是常見。這些都是觀念上的錯謬，這個地方是最難明白的！還有，當我們在否定心的實有性時，又要錯會心的沒有實體性就是什麼都沒有，這樣就會落入斷見。所以，眾生的知見就是在兩邊：以為有一個永恆不變的、真常的真心，那就是常見，叫常我見；錯會心的非實以為什麼都沒有，那就是斷見。
通達三世心的極無自性，根本沒有一個實有性，才能認識緣起的這個心是不常不斷，不一不異，不來不去，不有不無的。這也是龍樹菩薩在《中論》裡面所破的眾生的執著：斷常、一異、來去、有無的實有自性見，眾生總是落在顛倒見裡面，我們的思維模式不是落在實有，就是落在實無，很難脫出來。所以會認為有一個真心，有一個永恆的自性，這樣就落在「有」、「常」、「 一」里；說它無自性、非實，又落入什麼都沒有，就是「無」、「斷」、「異」。其實緣起是不有不無、不常不斷、不一不異、不來不去的「八不」，這個是非常難體會的。當說到佛、法性、菩薩的非實性時，眾生往往會把它落入什麼都沒有，在否定萬法的實有性時就會落入什麼都沒有的觀念。中觀的般若慧就是怕我們落在常見或斷滅見的虛無里，所以要讓我們知道，什麼叫不常不斷，不一不異，這個緣起心是怎麼一回事。否定了佛、法性、菩薩的實有性，並不代表什麼都沒有，一定要明白！因為這樣無自性的心識才能真正的所謂智慧圓明、知見圓明，它的作用反能存在，注意聽哦！這裡就讓我們知道：佛陀為什麼成佛，無量的眾生起無量無邊的一念心他都能明白，這個就是他功用、妙用，千萬不要以為一切都非實，什麼都沒有，一切功用沒有了。比如說：人的眼睛看到有限，變成天人時，他們的功用就比我們的好，這個功用就有差別，比我們的功效好么！人死了以後，如果你有功德升為天人時，是不是功效更好？那是不是在否定什麼都沒有？不是啊！注意聽哦！那成為菩薩、佛時，是不是功效更加妙啊？千萬不要以為一切非實，就是什麼都沒有，注意聽哦！所以，雖沒有實性，而能產生這樣的功效，這叫緣起。正因為緣起，才能了解它的如實的空性，因為空性也才能緣起的妙用，這叫「緣起性空，性空緣起」。千萬不要落入常見，也不要落入斷見，重點就在這裡!福德無性，故而多。 【須菩提！於意云何？若有人滿三千大世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多否」？「如是！世尊！此人以是因緣，得福甚多」。「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多」。】「上面說智慧圓滿，這裡說福德眾多。佛稱兩足尊，即以此福慧圓滿為體。今舉比喻形容福德的廣大，與校德不同。佛問：若有人以充滿大千世界的七寶，拿來布施，這個人因此所得的福德，多不多？須菩提答：此人因布施所得的福德，多極了！佛隨即說：不過，假使福德有實在自性的，那麼，大千七寶的布施，也不過大千七寶的福德罷了，佛就不會說他得福德多。因為福德無性，稱法界為量，布施者能與般若相應，不取相施而布施一切，所以能豎窮三際，橫遍十方，圓成無量清凈的佛果功德，這才說多是呢」？這裡是在成就福德。如果福德有固定的實有性，即使拿三千大千世界那麼多的七寶來布施還是有量的，只是這個量很多而已，但還是有限的數量，這不叫「多」了。這裡講的福德多，多在哪裡？是因為他沒有執著福德的實有性，所以沒有一個固定的量可以衡量。當你能與般若的空慧相應而不執著在實有性時，就不會執著在數量上、一切相上來布施了，那時的福德就豎窮三際，橫遍十方，與法界沒有差別，圓成無量清凈的佛果功德，這個才叫福德多嘛！也就是說，不取著布施（三輪體空）的福德才是真正的廣大。有些人誤解了：無實性就是什麼都沒有了，那我們還要布施幹什麼？善事也不要做了，布施也不做了么。千萬不要誤會啊！佛陀是讓我們不要著相布施，那個心量就無限的廣大，不是用數量能夠束縛的，這樣，也才能成就無量的佛果功德。我們再把緣起性空的重點提示一下，也就是龍樹菩薩在《中論》以及《大智度論》中闡揚的空義，回過頭來再看金剛經就知道重點在講什麼了。 「由空義故，一切法得成」。「不壞俗諦而顯第一義諦。」 由這二句話就可以整個的了解空的道理了。這就是《大智度論》與《中論》的中心主題。因為空，一切法無自性，所以才能成立一切法。萬法的緣起正是由於無自性空，如果它不是空，是實有自性的，它就不變了，不變就不能緣起一切萬法，不是常就是斷。因為空，一切法無自性，所以萬法才能隨著因緣聚合而生，隨因緣的散而滅去，緣起的萬象才能成立。如果是有自性的，不是空的東西，它就不變，不變就不能組合，就不能產生聚散生滅的現相，因為自性的東西它是不變的么！而正因為空，也就是沒有自性，沒有實性，不能永恆不變，所以它才能夠緣起而現萬法。從這裡，我們就了解，空不是講什麼都沒有，不是在破萬法，而是在成立一切法。很多人不了解，認為空就是破除一切法。其實，空的目的不在破一切法，而是在讓你知道一切法是由於空才能成立的，這是第一點。第二點，知道萬法的空無實性時，眾生的執取、顛倒、染著、妄念等種種因緣才能夠因此而得解脫。所以我們要破掉的是對萬法的執取、愛染，而不是在破除一切萬法，反而是在成立一切萬法，這一定要明白！同樣的道理，了解「空」並不是離開「有」以外還有一個什麼叫「空」的，空就是在講萬法的形成是因緣條件的組合，因而沒有實性，由於從萬法去觀察它，了解這個法的當下就是無實性的，因為是緣起的么，緣起的無自性的就叫空（空無自性）。所以，必須在萬法（俗諦）中去看出原來是因緣條件的組合，而去體會它的第一義諦，這個就叫空。不能破壞俗諦的一切萬法，離開了俗諦，是無法顯現第一義諦的。到哪裡去顯示第一義諦的空義呢：一定要在俗諦裡面、萬法裡面去觀察，離開萬法是無法得所謂的空義的。所以從這二個角度我們就知道空，不是破壞一切萬法，而是在成立一切萬法。同樣，我們要體會空，不是離開萬法以外有一空，而是觀察萬法的緣起而悟出它的無自性（就是空義）。我們以為萬法是實在的，才會貪取，執著，了解到萬法的緣起無自性，才能在萬法中離開執著。眾生的生死輪迴亦復如此：我們對生死起了實有感的執著，起了恐懼，怕失去那個自我，這些顛倒執取恐懼的源頭，其實都是同一個因素――自性見！如果不明空義，不明第一義諦，你就不能離開執著、貪取，那就永遠在執取、恐懼、顛倒、煩惱中，從而不得解脫。所以，必須要明白空義，才能離執、離相，離執著、離貪取、離愛染，才能得解脫。重要的是在讓我們了解一切法的真實相，就不會再執取染著了，痛苦煩惱就沒有了，生死的恐懼也沒有了，我們才能解脫，重點是在這裡。注意哦！空義也好，第一義諦也好，與俗諦都是相依相緣，不即不離的，不是在破壞一切萬法，而是在萬法中明白第一義諦，這樣，空有才能無礙。這個「空」不是離開「有」的空，而是在緣起有的當下明白它的無自性叫空，所以「空」是在成立這個「有」，不是在破這個有，一定要明白！金剛經的前半段就是要讓眾生理解第一義諦，而離開實有的執取，所以必須得讓你明白一切緣起法的無自性空，你才能夠離開那個執著，離開那個相，不再以為相是實有的。其實相是無常的變化著，剎那不住地在緣聚緣滅的，然而我們卻都在那裡執取，以為是不變的，是可以取得的，可以保有的，可以永存的，處處在顛倒中、迷惑中、痛苦中。因此，佛陀的開示讓我們知道萬法的無自性，它的緣起非實，我們才能離開執取顛倒。但是眾生很容易顛倒，說萬法無自性、非實，就會錯會一切都不存在，以為佛法是在破除萬法，這個也不要，那個也不要，都以為是這樣子，其實不是。金剛經的後半段就讓我們明白，注意聽！「不壞俗諦而顯第一義諦」，是即俗而真的，不是在破除萬法，反而是在成立一切的萬法。因為離開了執著，成立的才是真正的內容――看到了萬法如實的展現，一定要明白。前面在破身相的非實，下面顯示的是由於空義故，因而身相具足。
正因為自性空，才能緣起一切妙用。 眾生執一切法為實，就落入常見；所以，前半段在破眾生的執著，讓我們明白一切非實，但是又錯會什麼都沒有，就是落入斷見。那永遠是在有見和斷見的惡見中，執取、貪取，那個「我」就不斷，生死也就不斷，重要的是在破這個。破了我見以後，證了法性身，就沒有這些障礙，就不會在生死中輪迴了，隨著我們的悲心、願力，就可以展現菩薩的妙用。千萬不要以為知道空無自性，那就什麼都可以不要了，什麼都沒有了、斷了。很多人研究這個法，前半段還有相當的體會，到後半段就完了，以為悟了空，什麼都沒有，就破壞了緣起，也破壞了因果、業力說，三世也斷了。所以，研究般若這一方面，了解前半段的空無自性還不難，但是往往一不小心就落入斷滅，這個是很危險的！所以，金剛經講到這裡，前面在破一切萬法，讓我們明白空無自性，但是，後面更要讓你明白緣起的成立。所以，般若的空慧不是在破一切法，而是成立一切法，它破的是眾生實有自性的執取，由於執取而產生的貪愛，那個我執、我貪、我慢就來了，然後執取、造業、輪迴不斷。所以要破的是我們眾生的執取、貪愛這方面，而不是在破一切法、一切相，反而是在成立一切法，所以才能成佛、菩薩、阿羅漢等聖者。德山宣鑒禪師研究金剛經，他說：禪宗是魔子魔孫在亂講，就要去滅禪宗。結果他擔著《金剛經》去買早點，那個賣點心的老婆子問他：你那個擔子裡面是什麼？他說：「青龍疏抄」（就是金剛經）。她說好：「我問你一個法義，如果你講對了，我這個點心就讓你吃，如果你答不出來，就到別外去，我不賣給你。我問你：三心不可得，那你要點哪一個心」？德山一時答不出來，因為那時還沒有開悟嘛！也難怪，這一問不知所措，就轉入禪宗去體會了。可見畢竟空而無常無我的幻心，是怎樣的甚深了！雖然都知道我們這個心如幻，但如幻到底是有還是無呢？有的就落入真實的有，有的就落入無了，不是落入有，就是落入無，而這個緣起如幻的這個心到底是什麼？就很難了解。所以，《金剛經》一直強調非實非虛，非實非虛實在是太難了解。眾生總是落在有或無，實有就是「實」，無就是「虛」，那非實非虛就搞不清楚了。所以，畢竟空而無常無我的幻心是怎樣的甚深難了解體會啊！所以，唯有如來才能究竟無礙的明見它！佛陀常常說，這個根本就很難講，因為本來就不可以講的，是離開言語和思維的，所以，怎麼講你們才懂呢？講有吧，你們就說實有有；講無吧，你們又說實無斷滅。非有非無很難講，是沒有辦法用言語講的實相，但是不講大家又不了解，不能證入，不能離開顛倒執著，不能解脫。不得已，就用比喻，所以，佛陀用很多我們認識的文字語言來表達意義，他照我們所了解的意義去比喻，讓我們明白，這就叫「以指指月」，很難了解的。象這樣真實究竟的內容，其實只有佛陀他能明白見，而我們也是除了真正的證入以外，其他沒有辦法用語言來表達的，所以語言表達總是有一個局限、缺陷，很難了解。不過重點我們要明白：佛陀為什麼能明白無量眾生的一念心？這個就是成佛的妙用，是般若智慧的妙用，千萬不要以為我們否定了佛身廣大的無自性，如來的無實性，法性身的無實性，就以為什麼都沒有，不是這樣子的。這裡反要你明白：因為空無自性，緣起如幻的這個法才能產生這樣的作用，才能成就菩薩和佛，才能產生智慧的妙用。這裡我們就可以看得出來，空不是在破壞一切法，反而是在成立一切法，所以，才能緣起成立一切法，才有眾生、佛、菩薩的不同，才能有山河大地一切萬法的存在。很多人都不了解，以為空是在破一切法。空，絕對不是在破一切法哦！空，是破對一切法的執著，這是在成立一切法，並不是在壞一切法，這一點一定要明白！上面是在講智慧的妙用，下面再看福德。前面說到布施沒有實性，有人就誤會不要布施了，福報、福德不是真的，那就不要做了。注意聽哦！所以，下面就是要讓我們你明白福德眾多。講空無實性，不是什麼都沒有，反而才能成立緣起如幻的因緣果報，才能福德可得，千萬不要以為，什麼都沒有。無記－－佛陀滅後是有還是無（非實非虛） 辛三 身相具足【須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不」？「不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身」。「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不」？「不也，世尊！如來不應以具足諸相見，何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】「色身，是諸法和合的一合相；諸相——如三十二相，是色身上某一部分特殊形態。如來法身，有相？還是無相？這在佛教界是有諍論的，有的說有相，有的說無相。其實，這諍論是多餘的。如以佛有法身和化身，這法身是有相的。假使說佛有三身（也可以有相）或四身，專以法身為平等空性，那即可說法身無相。有相的法身，色身無邊，音聲遍滿十方。在大乘（大眾部等同）學初立二身說，法身即本身、真身，悲智圓滿，如智不二，心色無礙，遍法界的昆盧遮那佛，為大機眾生現身說法。但此法身是無為所顯的，相即無相，不可思議！龍樹論多用此義」。
龍樹菩薩造論大部分用這個觀念來講。在佛法中都有這樣的爭論:到底佛有沒有法身？法身是有相還是無相？都在談這個。當然化身是有相的；而法身，如果站在法性身來講是無相的，如果從二身說、三身說、四身說，那是從顯相的角度來講的，如果純粹站在平等空性的法性身來講，那是無相的。就象我們也是一樣，肉身有相看得到，但是法性是空寂的，是看不到的。所以站在法性身來講，當然是無相的，所以，這個其實沒有什麼好爭論的。一般真正的爭論是在討論佛滅度後，有的說，佛涅槃了，就是灰身泯智，好象什麼都沒有了；有的說，佛不是這樣的，佛的法身盡虛空遍法界，隨機而應，就象鍾一樣，一敲就會響，廣大無邊，那個不是我們所看得到的，要有法眼、佛眼才能看得到。其實這個爭論是不必要的，因為一定要明白佛法所說的「非實非虛」是在講什麼，執著在實有實無都不是佛法，這一點大家應該要明白！說佛陀滅度後是有或是無，這本身就是眾生的戲論、執著的觀念，佛法已經談到非實非虛、不一不異、不生不滅、不來不去、不常不斷，已經講這麼多了，還在問「到底有還是沒，這不是戲論是什麼？所以，這個是根本不用論的。「佛問須菩提：可以從色身、諸相的具足中，正見如來嗎？具足即圓滿。色身的具足，依玄奘及笈多譯，更有『成就』的意義，所以即圓成或圓實。凡是自體成就，不待他緣的，即名為圓成實。法身色相，或稱嘆為圓成圓實的。須菩提領解佛義說：不可！如來是不應以具足的身相而正見的。因為如來說具足身相，是無為所顯的，是緣起假名而畢竟無自性的，哪裡有圓成實體可得。所以，即非具足身相，而但是假名施設的」。這裡雖然要顯如來身相具足，但還是要先提出來問一問須菩提：佛是不是可以用三十二相來見呢？（前半段也已經問過）他說：不能。如果三十二相就是如來的話，那轉輪聖王也有三十二相啊，那他就是如來嗎？從這一個地方說是不能成立的。但是注意哦！那麼，如來是不是就不應該有三十二相呢？這個說法是不一樣的，三十二相不一定是如來，但是如來就不一定要有三十二相嗎？前面是先破實在的三十二相，如來說非相，其實就是讓你明白，真正的如來的身相不是用三十二相來表達的，才叫非相，因為無自性故。如果有實在的自性的身相，那不可能叫如來，無為而顯的就是講空性，空性哪裡是身材相可以解釋的？「本經概括的說諸相具足。常說佛有三十二相，是指印度誕生的釋迦如來化身而說。至於法身，有說具足八萬四千相，或說無量相好。但有論師說：三十二相為諸相的根本，八萬四千以及無量相好，即不離此根本相而深妙究竟」。佛陀現在人間叫化身，三十二相是說佛陀的化身，是從他應化在人間的這個身體而講的。印度的有論師說：不管是三十二相，還是八萬四千相，基本相還是從三十二相來應化的。這裡談到佛陀的身相已經具足了，可以成立佛陀有他的身相，那麼他的法音是不是也能遍滿？推薦閱讀：
※轉載大六壬揭秘與現代應用研究四
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※[轉載]實用風水化解全集
※[轉載]金口決<六>
※[轉載]行財運遇到變故