淺說佛教的威儀－－學佛網

《凈土》雜誌  2011年第4期

作者：妙感

    通常而言，「威儀」，是指日常生活中的行為，或是現代人常說的「風度」「舉止」，在《禮記·中庸》有講到「禮儀三百，威儀三千」，也就是古代祭祀等典禮中的動作儀節及待人接物的禮儀。《漢書·薛宣傳》也道「宣為人好威儀，進止雍容，甚可觀也」，這是講「莊重的儀容舉止」。

    據《比丘戒本疏》卷一下稱：「行善所及，各有憲章，名威儀也；威謂容儀可觀，儀謂軌度格物。」可見此中佛教將行住坐卧等舉止動作的種種律儀規範來解釋了「威儀」；實際上就是個體行住坐卧應有的威德和儀則的統稱。譬如《法華經·序品》說：「又見具戒，威儀無缺。」那麼，佛教的威儀究竟有什麼獨到之處呢？

一、佛教威儀的特色

    佛教所講的「威儀」，就是舉止善合規矩，語默動作不失方正，見之能夠生起崇仰畏敬之念的儀容。這種威儀的攝受力和作用是難以用語言文字表達的。在佛經曾有記載舍利弗出家因緣，本為外道，逢師死，茫茫求道，內心未得安靜。其時，佛陀成道未久，住於王舍城竹林精舍，弟子阿說示（又稱馬勝比丘）著衣持缽，入城中乞食。舍利弗見其威儀端正，行步穩重，安序而走，遂問所師何人？所習何法？阿說示乃以佛陀所說的「一切諸法本，因緣生無主，若能解此者，則得真實道」偈頌示之，令了知諸法無我之理。舍利弗頓得法眼凈，旋即與目犍連各率弟子二百五十人同時詣竹林精舍皈依佛陀，共受佛戒。可見這種「威儀」的效應是相當具有攝受力的。

    佛教大量的倡導人們應該遵循威儀。因而，出家修行者於一切生活起居都有與其相應的作法、觀念及祈願。好比睡醒時，即默念「睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方」後，安詳而起；洗手時誦「以水盥掌，當願眾生，得清凈手，受持佛法」；這等都屬於佛教的威儀。

    除外，在生活細節方面，也有細緻的規定。以出家人的卧法為例，必須注意下列五項：(1)當頭首向佛；(2)不得卧視佛；(3)不得雙伸兩足；(4)不得向壁卧，亦不得伏卧；(5)不得豎兩膝更上下足，要當枕手撿兩足累膝。

    這些都屬於出家眾所應持的戒律和威儀，是有別於普通的在家眾生。諸經論有「三千威儀，八萬細行」等說法。而佛陀教導菩薩應該行住坐卧四威儀中，有威可畏，有儀可則，無有缺犯；在《菩薩善戒經》就有提及身有四威儀：「一者行，二者住，三者坐，四者卧。菩薩若行，若坐，晝夜常調惡業之心，忍行坐苦，非時不卧，非時不住。所住內外，若床若地，若草若葉，於是四處常念供養佛法僧寶，讚歎經法，受持禁戒，持無上法廣為人說，正思惟義如法而住。」

    一般認為，戒重而威儀輕。但如果就廣義解釋，大部分戒條都具足威儀，如二百五十戒中，僅四重禁、僧殘為戒分，其餘等戒，應都屬威儀分。又如離性罪稱為具足戒，其餘的遮戒則屬威儀，都是此證。

    在佛教團體中具有七眾弟子，而對於出家的比丘和比丘尼尤為注重，因為僧團是整個佛法的中心環節，故此對於比丘和比丘尼的威儀就更是要求獨到和細緻完備。就像對於比丘的律儀，在《四分律》就規定二百五十戒，就單單比丘處入大眾當中，規定了五種法規應當遵守。據《四分僧羯磨》所舉有，第一，修慈愍物，即比丘入於大眾中，應修慈心，憐愍於物，嚴凈律儀，整束身心，以精勤學道；第二，謙下自卑，是比丘入於大眾中，常用謙和，以永絕憍慢，應自卑下，猶如拭塵之巾；第三，善知坐處，指比丘入於大眾中，動止有時，若見上座，則不應安座，若見下座，則不應起立；第四，說於法語，謂比丘入於大眾中，不宜雜說，論世俗事，若自說法，或請人說法，皆為說於法語；第五，見過默然，稱比丘入於大眾中，若見僧中有不如理之事，若即言說，則恐致別異，故當安忍，默而不言。可知佛教中的「威儀」是相當的嚴謹和細緻，與常俗存在相當大的反差，這也是符合整個「舉止善合規矩，語默動作不失方正，見之能夠生起崇仰畏敬之念的儀容」的理念，當然也突出了佛法的殊勝性和稀有性，同時也凸顯了佛法的高貴難得和超凡脫俗。

    那麼，在出家僧眾中，這種威儀也不是與生俱來的，也是需要不斷的熏修和習練的。這在中國本土化的叢林當中，有一套較為特色的演化，如《佛門禮儀之威儀》有：「舉佛音聲慢水流，誦經行道雁行游；合掌當胸如捧水，立身頂上似安油；瞻前顧後輕移步，左右癹旋半展眸；威儀動靜常如此，不枉空門做比丘。」另外，還有「行如風、立如松、坐如鐘、卧如弓」等口訣，如「舉止動步，心不外馳，無有輕躁，常在正念，以成三昧，如法而行」、「非時不住或住時，隨所住處常念供養、讚歎經法，廣為人說，思惟經義，如法而住」、「跏趺晏坐，諦觀實相，永絕緣慮，澄湛虛寂，端肅威儀，如法而坐」、「非時不卧，為調攝身心，或暫時的卧，則右晏安，不忘正念，心無昏亂，如法而卧」。

也就是說，修道之人，舉止動步，安詳徐行，猶如清風徐拂。行進時，兩眼平視，不左窺右瞄，不向外攀緣；移步時，勿踏蟲蟻，勿倉倉惶惶，或令鞋履拖拉出聲；當收攝身心，舉止動步，心存正念，一切時中，定慧等持，如法而行。

    站立之時，頭頸不偏不倚，身軀挺直，安穩而立，猶如蒼松，不可輕率、歪斜或抖動；當心存正念，隨所住處，常念供養三寶、讚歎經法，繫心在道，思惟經義，如法而立。

    跏趺宴坐時，應攝心專註，身心安穩不動，猶如大鐘。古德云：「身要放鬆，不得隨便；心要專註，不得緊張。」切勿前傾、後仰或左右歪斜；當端肅威儀，息緣絕慮，觀照自心，諦觀實相，如法而坐。

    修道之人，非時不卧；為調攝身心，若睡眠時，當右脅而卧，以右手曲肱為枕，左手平舒於腿，雙腿微弓，兩足相疊，名為吉祥卧，亦名獅子卧法。右脅而卧，於諸卧姿中，最為有益，能令身得安穩，心不動亂。律云：「仰卧，是修羅卧；覆卧，是餓鬼卧；左脅卧，是貪慾人卧。」是故修道人不仰卧、不覆卧、不左脅卧，應右脅而卧，保持正念，心無昏亂，如法而卧。

    除外，還設立了殿堂儀規、敬法、敬僧、四威儀、出入佛門之禮儀、穿著海青應注意之事項、齋堂儀規、講堂規約等等。這些都是對於佛教威儀進入相當精練地衍變和提煉。而行、住、坐、卧的規範目的是令修行者在修持佛法當中，能夠有戒可依，有法可循，並且具備防非止惡的作用，進而可以引發禪定和智慧。

    佛教的戒律威儀的另一特色即是「隨犯隨制」，也就是說，戒律威儀是由於僧團當中出現個別不當的行為，經有人反應到佛陀那裡，佛陀才宣布今後不得再犯此種行為的「戒條」。而佛成道的十二年弘法中所說的戒僅僅只是「善護於口言，自凈其志意；身莫作諸惡，此三業道凈；能得如是行，是大仙人道」。這便是世尊於十二年中，為無事僧說是戒經。這個時候所說的戒是一些道德性、勸誡性的頌。這個階段的戒律稱為「教授波羅提木叉」。但自從須提那淫事件後，佛教第一條戒律就產生了，成為具有強制性的戒律。這個階段的戒律稱為「威德波羅提木叉」。但佛教的戒律跟社會的法律又有不同，佛法是從思想方面去指導人們怎樣去改正自己的不正當的行為，並沒有什麼很大的強迫性，是靠自己自覺的去改正。在別人的指導下，自發性的自我改良，從根本上找到事情的根源作為出發點，如同中藥治病一樣來治根治本。

二、威儀的重要現實意義

    作為「禮義之邦」的中國，具足威儀，身端行正，並非僅限於佛門，而是人人應具備的禮儀。中國是個「尊崇禮義、注重威儀」的國度，當然這也正好為佛教提供了培育戒律威儀的土壤，故而有「三千威儀，八萬細行」等說法。

    佛教中的這種威儀其實對於整個戒定慧三學的推進是極有裨益的。同時我們也應看到，佛法之所以能夠常住於世間，主要就在於這種戒律和威儀的完整執行和延續。阿難在佛陀最後的涅槃曾經請教世尊，未來佛弟子以何為師，才能使佛法久住人間，佛陀當即開示：「以戒為師。」可見，戒律威儀本身就能令佛法久住世間，同時也令眾生能夠超脫輪迴，究竟解脫。

    這在《戒律學原理》有談及：「在釋迦佛前的六佛中，前三佛『毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛』沒有戒律的流傳而正法也沒有流傳下來；而『拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛』都有戒律的流傳，正法也留傳下來。」可見戒律是決定佛法流傳、正法久住的關鍵要素。

    如此，戒律威儀的現實意義即可顯現，佛陀時常教誡弟子，形儀必須端嚴肅整，內檢其心，外束其身，無論動靜舉止，皆如法如律，如佛所教。那麼為什麼需要這樣的教誡呢？或者說有何其現實意義？

    其實，佛教的威儀戒律，不僅身心得以寂靜，亦可感化眾生，而且能夠顯發個人的修行風範，達到佛法自利利他的實際教化功效。當然要愛護解脫戒，一定要很細緻地把相關的一切威儀執行好，行持良好的威儀即是在行持戒律，就如同《阿含經》所說「愛護自身威儀行相，即是愛護戒法」。戒律威儀的嚴格，也反映出佛教教義本身的精神，也是人民尊重的對象。

    再者，這種佛教的威儀，是體現出由外到內，由內到外的統一，也是映現出佛法本身的慈悲觀。譬如不踩踏濕草，以恐有小生物以及愛護自然草木等行為，本身就蘊含著平等愛護一切眾生的理念。這種理念至今仍有積極的現實意義，試想當今的空氣污染，亂伐森林樹木，對於大自然的破壞，這都是由於沒有很好的認識到宇宙是一體的，眾生即是我，對於眾生的愛護，就應該從自我做起。那麼佛門的種種戒律威儀也便是從內心的「無緣同慈，同體大悲」精神出發的，也充分反映出「心、佛、眾生三無差別」的平等思想。進而，由外在的戒律威儀能夠引發自身內在的領悟能力，便於體悟大道。

三、結語

    佛教中的威儀是在佛陀證得人生真理之後，從其真如法性當中自然流露出來的，其一舉一動都是符合自然的法則和真理，理所當然也是最符合威儀的。

    但是作為修學佛法者，其內心世界不能契證真如智慧的背景下，必須要藉助於佛陀制定下來的戒律威儀了，這些戒律威儀也是「隨犯隨制」，眾生有種種過失，需要糾正，修正自身的種種往世的習氣煩惱以及身口意造作，因而聖人設立戒律威儀是相當必要和必須的，能令眾生趨向聖道。同時，這種戒律威儀本身具有攝受力，其作用難以言表。

    戒律威儀的執行，能夠對於修行者提供最起碼的護持，無形中關閉了一切毀犯的機緣，儘管「人非聖賢，孰能無過」，戒律威儀的毀犯都有可能，但是至少可以控制自身的行為，尤其在警覺性高的修行者，戒律威儀畢竟是在某種場合能夠起到提醒和警覺的作用。但在不知情的背景下，尤其是威儀方面，應該予以糾正和補救的機會；然倘若是明知故犯者，則應當給予嚴厲的懲處。

    總之，佛教威儀對於整個戒定慧三學的推進是極其有裨益的，而且能令佛法久住世間，進而凈化身心，自利利他，達到超脫輪迴，究竟解脫。從現實方面看，戒律威儀所產生出來的慈悲精神力量，的確能夠攝受和接引眾生，引發自身內在的領悟能力，而趨於究竟菩提。