凈空法師開示語錄：

05-27

凈空法師開示語錄：

1.宿業深重 2.只造凈業 3. 凈心養生 4.夢中呼喚 5.無我度他 6.究竟醫王 7.慈悲包容

8.悟能照鏡 9.住相好事 10.看破假有 11.依止上師 12.瞎眼造業 13正進之相 14.正行布施

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宿業深重

空即是有，有即是空。前一段講『有即是空』，是假象，『空即是有』，皆是從自性變現的境界。凡夫不明此理，對事實真相一無所知，且特別固執自己的成見。他沒見到因緣果報，不相信，『地獄在那裡，你看見了？』縱然我說看見了，他還是不相信，『你看見，我沒有看見！』一定要他自己看見才相信，別人看見了告訴他，他都不能接受。這樣的人沒救了，這是『撥無因果』，不相信因果報應。遇到這樣的人，就是佛經上說的『一闡提』，沒善根，所以講不通，我們只有合掌恭念『阿彌陀佛』。他高興怎麼辦就怎麼辦，不但我們幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙，因為他不相信。這些不相信因果報應的人，取著『空相』，認為人死就死了，一切都沒有了，哪有輪迴，哪有報應？死了，一切都完了！於是這一生可以為所欲為，想幹什麼就幹什麼，這是他墮落的原因。以後他見到地獄，見到輪迴，後悔來不及了。

真正有佛緣的人，聞到佛法，能相信、能接受。佛在經上說，能相信凈土，這是很深厚的善根、福德。《無量壽經》上，阿?世王子過去曾經供養四百億佛，那樣的善根還不能相信西方極樂世界，不能發願往生。我們聽到了，真相信、真發願，就應該恭喜自己，善根、福德超過阿?王子很多。

只造凈業

「業從何起，起於心之有念也」。我們學佛的人，大概都有一點警覺心。不學佛的人不知道，一生懵懵懂懂、糊裡糊塗。學佛的人曉得自己業障很重，總有個念頭要消業障。先要認識業障，才有辦法將它消除。此處說明白了，業障就是念頭，善的念頭就是善業，惡的念頭就是惡業。『捨己為人』，念頭只為一切眾生得好處，沒有為自己，這是善念，是『善業』。如果念頭只為自己得利益，沒有想到一切眾生，就是『惡業』。佛法的善惡標準在此。我們起個念頭，利益自己也利益眾生，這個念頭是善惡交雜，不是純善，也不是純惡；果報要看將來哪個力量強，先去受報，不一定的。善念一定得善果；惡念一定要受惡報。善惡混雜不定的，要看後來的緣。

由此可知，起心動念關係太大了。所以，佛在大乘法里教導我們，一心一意專念『阿彌陀佛』，一心一意專勸一切眾生念阿彌陀佛，這個業是『純善』。一心一意求生凈土，對世間決定沒有貪念，就沒有一點惡業，在世間隨緣度日就好。自己生活富裕，是前生修的財布施多，這一生就過富裕的生活，不將富裕放在心上。這一生生活貧賤，日子過得很苦，生活條件很差，也不需要追求，無須改善，早一點求往生，這樣的心是定的。如果生活很清苦，看到別人過得很舒服，想跟人家比一比，想方法改善自己的生活。諸位想想，他有沒有意思離開六道輪迴？沒意思，還是留戀六道輪迴，因為他還想改善生活，並不想往生極樂世界。這樣的人求往生，難！

這些道理，不但佛教導我們，儒家也教我們『富貴安於富貴，貧賤安於貧賤』，心都是安的。道理與事實真相明白了，所以他的心很安定，沒有慾望，沒有追求。安就有樂。中國諺語常說，『知足常樂』。世間不知足的人最苦。知足的人最快樂。

凈心養生

「故不應著有，亦不應著空也」『凡所有相，皆是虛妄』，所以不能執著有；但是假象不斷，千變萬化，所以也不能著空。空有兩邊皆不執著，就對了。

「既知相由業轉，業作於心」。這兩句真的將宇宙萬有的道理說明了，這是從大處來說。從小處來講，一個人一生的命運好不好，這兩句話講得很清楚明白。明了這兩句話，就會主宰自己的命運，改造命運。『相』，是色相。身體是色相。身體多病，不夠圓滿，很多人想改，到美容院或整型外科改。愈改愈糟糕，副作用太大了，人不像人，鬼不像鬼。從心上改，心善，相貌就善良。心慈悲，相貌就圓滿。『業作於心』，衰老也可以返老還童，只要自己會改。一天到晚想老，就老得很快。如果能將老忘掉，都是年輕人的念頭，身子就靈活了。這是色相，要懂得『從心想生』。所以，常常想佛、想菩薩，相貌就變成佛菩薩，很圓滿，讓人家見了都歡喜、尊重你。要多想好的，不要想壞的，多看佛菩薩，照佛菩薩的模樣來塑造自己。真正有智慧的人，從心地下功夫。心是主宰，事相上只是小小的補助而已。上了年歲的人知道要注重身體、保養身體，要進補、練氣功、打拳。身體也未必好。學佛的人拜佛，對於鍛煉身體非常好，但也是輔助，真正重要的是煉心。

　　心清凈、身清凈，一切病不生，不會衰老。善導大師在《觀無量壽佛經》註解里講，『一切皆是心作主宰』。這個意思重複說了很多遍。此處說得很有道理，『相由業轉，業作於心』。心要清凈、平等、善良、慈悲，念念想一切眾生，把『我』忘掉。說老，總得有個人老。我沒有了，誰老了？佛菩薩為什麼不老？因為他沒有『我』。有我才會老，沒有我就不老了；有我才會生病，沒有我，誰生病。有我，才會死；沒有我，誰死？生、老、病、死，都沒有了。《金剛經》教我們，『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相』。誰老、誰病、誰死，都沒有了，這才解脫，才得大自在。

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夢中呼喚

「既不著有，亦不著空」。空有兩邊不執著，一切法不放在心上。境界現前，若無其事，心永遠是平靜的，永遠是安樂的。「如是空有雙離，以行六度萬行，乃能利益一切眾生」。決定沒有利益自己，隨緣度日，真正是幸福快樂無比。世間人之所以苦，原因是妄想、分別、執著、憂慮、牽掛。這些東西是一場空，『當體即空，了不可得』。因此，佛在經上常講一切眾生是『可憐愍者』。根本沒有苦，卻打妄想，自找苦吃。這都是迷惑，看錯事實真相，產生錯誤的觀念，在虛妄中承受，真正可憐。

　　明白事實真相，修六度萬行是利益眾生，喚醒眾生的迷惑。不但佛菩薩講經說法是喚醒，佛菩薩在生活中，一舉一動、一言一笑，都是喚醒眾生，所以示現在世間，為一切眾生作覺悟的榜樣。釋迦牟尼佛的生活，須菩提尊者讚歎『希有世尊』。佛著衣持缽，到舍衛大城托缽。平常人看，一點兒也不希奇，會看的人懂得，他自在、快樂、幸福，他的人生充滿真實的智慧。世間人無論作多大的官、發多大的財，並不快樂、不幸福，苦惱無邊，那就不希奇。沒有憂慮、沒有牽掛、沒有苦惱，真的幸福快樂，這才真希奇。佛菩薩示現在世間，覺悟的人讚歎『希有』，這就是利益一切眾生。『以行六度萬行』，就是示現在世間全部的生活活動，都是為眾生作榜樣，都是啟發眾生，令眾生覺悟的。

　　試問，許多眾生看到他的樣子而沒覺悟，也能得利益嗎？能！覺悟沒有那麼快，一看錶演就覺悟，決不是普通人。好比聽經，兩個小時就開悟證果了，決不是普通人。佛菩薩不斷的示現，生生世世的示現，慢慢的熏習，時間久了，熏習力量就產生。中國古人的衣服有香氣，稱為『薰香』。現在科技進步，香水一噴就香，快得很。從前薰香是燒好香，把衣服放在那裡熏。大概熏兩三天的時間，衣服穿出去，可以保持好幾個小時香氣不散，所以佛經常說『熏習』。

佛菩薩示現，我們天天接觸，雖然沒有開悟，但是受到熏習。生生世世不斷的熏習，總有一天會覺悟。所以，覺悟不是偶然的，可見佛菩薩示現沒有白費。佛法說，對於一切眾生，有種『近因』，立即成就；有種『遠因』，來生來世，甚至無量劫以後。佛菩薩有恆心、有長遠心、有耐心，並不急著趕快成就。凡夫心很急躁，希望趕快成就，孰不知，欲速則不達，一定要時節因緣成熟，必須長時間的培養。

世間往往有些大功大業不能在一生完成，諸位讀歷史就曉得。古聖先王的理想、願望，他真正在做，但是本人看不到成果。他知道，代代相傳，成果才現前，對於眾生有很大的利益。這就是所謂『歷史的眼光、歷史的任務』。特別是對於佛法的承傳、弘揚，一定要有遠大的眼光。

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無我度他

『修二邊雙離』，二邊包括的範圍非常廣，空有兩邊是綱領，細說則太多了。真假是兩邊、邪正是兩邊、是非是兩邊、善惡是兩邊、利害是兩邊、人我是兩邊。全都離開，心多麼清凈！『二邊』即現代科學家所講的『相對論』。相對的兩邊都要離，心真正清凈。『寂』是清凈心，『照』是智慧心，心清凈而充滿智慧。『寂照同時』，清凈心、智慧心同時顯現，得此果報，才是真實究竟的利益。不但對自己有利益，對一切眾生當然有利益，知道用何種方法照顧一切眾生，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。我們有這個心，沒有能力，心有餘而力不足，原因就是寂照功夫不夠，所以力量達不到。

　　「發大心者，如是空有雙離，以行布施」。《金剛經》所說的『布施』，就是我們一生全部的生活行為，一切都要貢獻給所有眾生，貢獻給社會大眾，決沒有絲毫為自己，穿衣吃飯都是為眾生。這是『離相布施』真正的意義。

　　「布施此空有雙離之妙法，則自他皆得離相見性，斷念證體，同歸性海。其利益之大，不可思議。」我們整個的生活行為，都能捨己為人，這才是『布施』，才能『離相』。這樣修久了，事相不必離，不必破，久而久之自然化除。這是大乘法之妙，『大而化之』。起心動念，想虛空法界、想一切眾生，不想自己，將自己忘了。這個方法比小乘、比權教高明太多。事相離了就『見性』，妄念斷了就『證體』。自他不二、生佛不二、性相不二，這是『同歸性海』的現象。此利益之大，不可思議！

究竟醫王

「故誓願普度一切入無餘涅?，而無眾生難度之想」。學佛的人一定要發願。沒有願，人就沒有志氣，沒有前途，所以願是行的動力。經商做生意的人真的拚命，不眠不休，飲食不正常，有的還要工作至深夜。這是什麼力量推動的？賺錢！鈔票的力量推動他，所以不怕辛苦。諸佛菩薩在盡虛空遍法界普度眾生，也沒有休息，不要錢、不要名、不要利，這樣不眠不休，為的是要度眾生。看到眾生太苦，迷得太深了，為救度眾生，哪有時間休息，怎能不認真。若不認真、不努力；眾生就多受苦；早一天成功；眾生就少受一天苦。他是這樣的大悲心，這種力量比世間名利的力量偉大得多。

　　我們不肯認真努力，原因是沒有悲心，眾生苦，與我何干？他苦他的，與我不相干！嘴巴說度眾生，自己不發憤又不用功，也不想早一天成就，這不是真願。真正誓願，看到眾生苦，就像自己受苦；看到眾生受苦，就像自己父母家親眷屬受苦。我們總希望他的苦能少受一天，自己怎能不發憤用功？所以自己不認真努力修行，不認真努力弘法利生，怎對得起眾生，怎對得起佛陀，怎對得起自己！能覺悟到這一層，自然就勇猛精進，認真努力。

無論用什麼功夫，累了就休息，不要勉強；休息好了，精神恢復，立刻再做，身體能支持，不會累壞。我們用這個方法，真的能長養善根，也能增長自己的智慧體力。

　　誓願太重要了，是我們真正的動力。誓願弘深之人，就是『乘願再來』；不一定是到西方極樂世界再回來，自己的願力超過業力，就是『乘願再來』。願力無法超過業力，這一生就受業力支配。如果發大誓願，真實誓願，此誓願超過業力，現在就是乘願再來。自己清清楚楚、明明白白，有功夫的人也能看出來。從相上講，相貌、體質、精神轉變了，想法、看法皆轉變了；骨子裡業力轉變成願力，不必換身體，就乘願再來了。願力再來的身就得自在，決定不受業力的主宰，所以得到的是真實的幸福、自在、美滿。佛家不講空話，它有理論、有事實、有方法、有效果。

『普度一切入無餘涅?，而無眾生難度之想』。說『眾生好難度』，那是自己沒能轉過來；真正轉過來，眾生就不難度。但是，度眾生需要『緣』，諸佛菩薩誓願弘深。沒有緣，就是眾生不肯接受佛的教誨，佛不度無緣的眾生。佛度有緣人，肯相信、肯接受，就得度了。佛法在世間沒有緣，原因在有勢力、有財富的人不幫助佛法，而幫助其他外道，所以佛門缺乏弘法的資財，人才更缺乏。佛法衰，這是眾生沒有緣，不是佛菩薩不慈悲。

「且度盡眾生，亦無眾生得度之想」。經文說『滅度無量無邊眾生，而實無眾生得滅度者』，因為自他俱不可得，一切現象是『當體即空，了不可得』。做事是『生心』，心裡若無其事是『無住』，與《金剛經》的綱領『應無所住，而生其心』完全相應。換句話說，圓圓滿滿的做到了，這才是真正受持《金剛般若波羅蜜》。

　　「何以故，眾本無眾，生本無生故。如此，方是為利益一切眾生髮心之菩薩」。佛在金剛般若會上承認的菩薩，一定要離四相。『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』。不要以為自己受了菩薩戒就是菩薩，諸佛不承認。雖未受過菩薩戒，甚至三皈依也沒受，但是他已經沒有四相，佛承認這個人真的是菩薩。修行要重實質，不在外表形式。

慈悲包容

「眾生眷屬想」，一切眾生都是自己心性變現的，同一體。所以菩薩對一切眾生『同體大悲』。為什麼菩薩對一切眾生如此憐憫？悲心！佛菩薩知道一切眾生與自己同體、性是一個。不但對於有情眾生，即使對無情眾生，也和自己一樣。無情是法性，佛性與法性是一個性。慈悲，現代話講愛心。愛里有情，有執著，所以佛教名詞是『慈悲』。慈悲是愛里沒有情執。這種愛是真愛，永遠不會變的。愛摻雜情執，絕對靠不住，因為情會變。凡是有情執在其中的，要提高警覺，都是虛情假意，不可當真。他說『我愛你』，不要當真，假的；他說『我恨你』，也不要當真，假的，過兩天就不恨，又好了。變化無常，全是假的。

　　諸佛菩薩對一切眾生的關懷、愛護，永遠不變，可是凡夫迷惑顛倒，認假不認真。世間人虛情假意對待，他感激得不得了；佛菩薩這樣慈悲，他反而沒有感覺，對佛菩薩很冷淡。雖然對佛菩薩很冷淡，佛菩薩也不怨恨，這對他才是真正的愛護、關懷，稱為『慈悲加持』。

「萬法同體想」。包括植物、礦物，無情的眾生，實在是同體，虛空也是自性變現的，也不是真的。難道心性會變虛空？沒錯，夢中也有虛空，還是從自性變現的，所以還是『萬法同體想』。

悟能照鏡

「眾生本來是佛想」。這一句很重要，如果能常做如是觀，成佛就快了。看大地所有眾生都是佛，自己就成佛了。如果看這個人討厭，那個人像鬼一樣，保證沒有成佛。境隨心轉，佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，人看佛菩薩是人。所以，我們看一切眾生都是佛菩薩，決定不吃虧。

　　蘇東坡與佛印禪師交情很好，有一次他去拜訪佛印禪師，他說：『法師，你看我像什麼？』禪師說：『我看你像一尊佛！』他很開心。佛印就問他：『你看我像什麼？』他說：『我看你像一堆牛屎！』他以為佔了很大的便宜，回家得意洋洋與他小妹說，他的小妹很聰明，對他講：『你吃了大虧，佛眼睛看人是佛，你是牛屎，看人家就是牛屎。』我們要常觀察『眾生本來是佛想』。眾生確實本來是佛，只因一念無明，迷惑顛倒，變成眾生。

住相好事

「『?』則一無所見，仍在無明之中」。比喻如人入?。『?』比喻無明，他沒有覺悟，他不開悟，沒有智慧。「永嘉云：住相布施生天福，招得來生不如意」。這是永嘉大師《證道歌》上的兩句。『住相布施』，將來的果報生天，享『天福』。修行五戒十善、慈悲喜舍（四無量心），心地真正清凈慈悲，才能生天。現代人住相布施，一天到晚搞名聞利養，恐怕來生不能享天福，可能至少一半享畜生福。如外國的寵物，真享福！那就是前生修福，但沒有修五戒十善，心也不清凈，愚痴。好事拚命做，而不明白宇宙人生的事實真相與道理，來生就到畜生道享福。畜生的業因是愚痴。

看破假有

「不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落」。《金剛般若》就是教我們『觀空』。『空』是指事實真相。一般初學的人聽到『空』字，往往心生恐怖─空了，怎麼辦？明了空就是宇宙人生的真相，就不至於有恐怖的感覺。

　　以為一切法都『有』，這個觀念是錯誤的。一切法確實沒有！可是這一切法的現象明明在我們面前，怎麼說它沒有？佛在經上告訴我們，這不是真有，而是『幻有、假有、妙有』。這些名相的意思表示這個有不是真的，如夢幻泡影。由此可知，『空』不能當作『空無』，什麼都沒有了，這不是佛經的空義，而是相有性空、事有理空的意思。一切相是幻象，剎那不停的變化，決定不能執著。

　　若不知道一切法有而非有，一定起執著；心裡稍有執著，就被境界轉，就不自在。凡是會受環境影響的，一定是凡夫；小乘聖人，皆不受環境影響。須陀洹、斯陀含、阿那含皆是小乘聖人，他們已不受環境影響。修行一定要『證果』，這是我們修行的目的，不證果，不得受用。證果，一定要『離相』，就是心裡不能執著，一切法相、非法相皆不能執著。這就是『觀空』，不會被外面境界所轉。

　　『生天之後，決定墮落』，因為天最高，天福享完，壽命終了，只有往下墮落。人修得好，還可以到天上。已經在天上，天福享盡，就要往下墮落，不能出離六道輪迴，因為他不曉得一切法相是幻有。如果知道一切法相都是幻有，有而非有，於一切法不執著，就不是凡夫而是聖人。凡聖的差別就在此。

　　「入?」是比喻，前面經文說『如人入暗，則無所見』。?是無明，「喻不見性。喻此人道眼未開，無明未破。雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障」。這可能就是我們現前犯的毛病而自己不知道，還以為學佛學得不錯，最後得不到結果，差錯就是沒有見性。

依止上師

『道眼未開，無明未破』。對我們來講，破無明很難，開道眼比破無明容易太多了。道眼開了，可說是正知正見。所謂正信的佛教徒，道眼開，就是『正信』，不再迷信了。『道眼』，有能力辨別邪正。現在社會很亂，佛門也很亂，任何團體內部都亂，有真的、有假的，有邪、有正，能一眼就看清楚、看明白，這是道眼。換句話說，有能力辨別真假、邪正、是非、善惡、利害，就是道眼開了。

　　如果沒有能力辨別就要依靠老師。如同小孩沒有能力辨別是非利害，須依靠父母，父母保護他；離開父母就非常危險，可能遭遇致命的災難；必須等他長大成人，有了經驗閱歷，才可以離開父母而獨立。我們學佛亦復如是，道眼未開要依靠老師，決定不能離開老師，離開老師不會有成就的。在老師會下慢慢培養，修戒、修定、修慧。戒定慧有了相當的基礎，功夫得力了，這時老師就叫你出去參學。參學的標準在有了道眼，能辨別是非，老師就叫你出去參學，成就你的定慧。

　　參學就是說明，除老師之外，一切人、一切事、一切物都可以接觸，決定不會有傷害，能成就你的定慧。你接觸時，如《金剛經》上世尊教須菩提，也就是教我們大家，『不取於相，如如不動』，『外不著相，內不動心』。定功成就了，不會被外面境界所轉；不被境轉，就有能力轉境界。《楞嚴經》上說得很好，『若能轉境，則同如來』。與佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩轉境界，不為境界所轉。我們要有本事轉境界，就要開道眼。沒有這個能力時，就要依靠老師。

現在我們遇不到善知識，我為大家傳授三皈依時，曾介紹一位好老師給你們，那就是『阿彌陀佛』。阿彌陀佛是『光中極尊，佛中之王』，覺不會錯！阿彌陀佛在哪裡？供一尊阿彌托佛的像，佛像不能保佑我們；阿彌托佛要教導我們，天天為我們說法才行。《大乘無量壽經》就是阿彌陀佛，我們這一生中，在道眼未開時，專依《無量壽經》。佛在經上教我們哪些事不能做的，我們就不做；哪些事應當做的，我們就去做。依教奉行，這就是依靠老師。

　　別人講的，這部經上沒講，我依這部經，不依別的經，我專門跟阿彌陀佛學。這樣學法，縱然道眼未開，也能往生極樂世界。迴向偈雲，『花開見佛悟無生』，生到西方極樂世界，道眼就開了，就能分破無明。如果道眼沒開、無明沒破，將邪法當作正法，修布施供養也是盲修瞎練，不但沒有功德、也沒有福德，恐怕還有過失。這是不能不謹慎、不能不明了的。

瞎眼造業

「當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見」。無論在家學佛、出家學佛，念念都有私心、念念都有情執，這就是『道眼未開』，不但佛沒學得好，可能還障礙別人學佛。別人在學佛，他在攪和、搗亂，這就是五逆罪之一的『破和合僧』。這個果報很重，他自己不曉得，還以為看法是對的，就因為道眼未開。

正進之相

凡是還有貪、嗔、痴、慢，要存有恐懼的心，自己的煩惱業障還這麼重，修行功夫不得力，必須讓自己的煩惱習氣一年比一年輕，一個月比一個月少，就是進步，這就是功夫得力。若煩惱少，心清凈，智慧一定增長，對世間名聞利養、五欲六塵，必定一年比一年看得淡。在這些境緣中漸漸不動心，心恢復清凈，順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，他心裡的波動沒有從前那麼高、沒那麼激動，心漸漸平了，這是『功夫得力』。起心動念想自己的事少了，而會替別人想，會想一切眾生、會想整個佛法，這種人就是道眼漸漸開，境界漸漸好。

正行布施

若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。「若能『心不住法』（無實）」因為一切法無實，當然就不住，不會將一切法放在心上。『不住』就是心裡清凈，沒有絲毫憂慮、沒有絲毫牽掛。憂慮是妄想，牽掛是執著，皆是假的。世尊在經中明白告訴我們，『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得』，三心不可得！能憂慮牽掛的心不可得，所牽掛的事乃因緣所生，當體即空，了不可得。能所俱不可得！佛教人『無住』，心不住於一切法，什麼也不牽掛，乾乾淨淨的。

　　「而又勤布施（無虛）」『勤』是很努力、很勤奮。『布施』是廣義的，包括我們一生中全部的生活行為，在此地用布施兩個字作代表。我們的生活行為如理如法、規規矩矩，為一切世間人作好榜樣，這就是布施。譬如穿衣，現在一些年輕人穿的衣服，圖案全是妖魔鬼怪。我們覺得不太對勁，所以在台灣也設計了一套，全部是佛經上的句子，人家一看，念一句『阿彌陀佛』，善根種子就種下了。背面印的『凈念相繼、凈定安樂』是《無量壽經》上的句子。我們穿衣服就是布施，教很多人種善根，希望大家都能這樣做，就能轉移社會風氣。不要以為這是件小事，有不可思議的功德利益，社會風氣慢慢好轉，這個地區人心安定，社會就平安，大家都有福。

　　「是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則游於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也」。說的句句都是真實話！一個人果然心地清凈，又能發心幫助別人，有這種念頭，真肯這樣做，他的思想、見解的確與一般人不一樣。如家庭主婦，在家裡洒掃、洗衣、燒飯，也能影響這個社會、影響一切眾生，這就是幫助別人。念念中，點點滴滴都要為社會大眾作好樣子，原則就是斷惡修善、破迷開悟。只要去做，自然慢慢就會影響，這是真修行。肯這麼做法，一定是道眼開了；道眼沒開，念念自私自利。

　　『空有雙離』。『離有』是不著相，心地清凈，『離空』是為眾生作榜樣，這是真正『依文字般若，起觀照般若』。讀了《金剛經》的文字，真的去做是『觀照』，就是經上說的『受持』，也就是『依教奉行』。佛教我們怎麼做，我們就怎樣做。佛教我們不執著、教我們離一切相，我們真的就不執著、真的就離相。佛教我們勤於布施，我們真正發心，為廣大眾生作樣子，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是空有兩邊不著，就是受持《金剛般若》。

『游於佛日光輝之中』，與佛菩薩乘願再來沒有兩樣。佛菩薩乘願再來，在六道內遊戲神通；我們將念頭轉過來之後，這樣的生活也是遊戲神通。哪裡都不執著，處處隨緣，絕不攀緣，生活多麼自在，充滿智慧、充滿慈悲。

　　『徹見如實空，如實不空』。『空、不空』是宇宙萬有的真相，他徹底明白，見到了，所以表現在生活行持之中，『具足體相用三大之性』。『體』是空寂的，心裡一念不生。憂慮、牽掛，捨得乾乾淨淨，這是與『體』相應；又能行於布施，這是與『相、用』相應。行於布施，一定現種種相，一定起種種作用，這樣的生活與諸佛菩薩無二無別。這種人的功德，只有佛知道，等覺菩薩也不能透徹了解，當然也無法說出。