金剛經-第61集

請掀開經本一百三十五面，第五行，從註解第二段看起。

　　【如來是性德之稱。無實無虛，乃性德之容。無實者，生滅滅已，凡情空。無智亦無得，聖解亦空。無虛者，寂滅現前，體現。能除一切苦，用現。質而言之，無實無虛，猶言寂照同時。寂則無實，照則無虛。心清淨，無實也。生實相，無虛也。】

　　這一段的文字不長，他將無實無虛說得很清楚、很明白，非常難得。經文裡面佛告訴我們，「如來所得法」，這就是我們一般人講成佛，證得佛果了。成佛他到底證了些什麼？他得了些什麼？佛在此地告訴我們，他確實得到了，但是所得之法「無實無虛」。這四個字，我們乍聽起來很難懂。怎麼這個法是無實無虛？表面上看到這個意思互相矛盾。無實當然就是虛的，無虛當然就是實在的，到底是實在的、還是虛妄的？所以必須要把這個事實說清楚。我們聽了這一句，之所以覺得難懂，因為這不是我們的境界，這是佛菩薩的境界。我們的境界是因為沒有離開妄想、執著，所以把虛實兩個字坐實了，現代人講落實，把這兩個字看得落實了。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，虛實在他們看起來是一樁事情，不是兩樁事情。這正是所謂入不二法門，他們是入不二法門，我們是虛實是二不是一。人家入了不二法門，所以說無虛無實。

　　如來，是從真如本性上說的。《金剛經》上講如來講得很多，講諸佛也講得很多，凡是講諸佛都是從事相上說，講如來是從體性上說的。事相上，給諸位說，有實有虛，可是從心性上講，虛實都講不上。無實無虛，乃性德之容。容是什麼？容貌，樣子。性德是什麼樣子？性德是無實無虛，是這麼個樣子。這個樣子在哪裡？實在講，就在我們眼前。我們六根所接觸的境界，無一不是無實無虛。可惜我們始終沒有看出來，始終沒有能夠體會到，這就叫凡夫。如果你看出來，你體會到，那你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘經上講，你已經是法身大士，不是普通的菩薩。

　　下面為我們說明，什麼叫無實？什麼叫無虛？「無實者，生滅滅已。」這句話我想許許多多同修們都很熟悉。生滅滅已，寂滅現前，大家都很熟。那要問你，什麼東西生滅滅已？什麼叫生滅？念頭，一個念頭生，一個念頭滅。佛給我們講，一剎那有九百生滅，生滅是指這個東西。生滅斷掉了、沒有了，這是什麼果位？究竟圓滿佛的果位。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他的生滅還沒有滅已。這是如來果地上的境界，凡情到這裡才空，才真的沒有了。等覺菩薩，他不叫做佛，他叫菩薩。菩薩的意思，玄奘大師翻譯的是「覺有情」。他有情，雖然有情，他覺悟、他不迷。六道凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。菩薩，一直到圓教等覺菩薩，都叫做覺悟的有情眾生，情沒斷。最後一品生相無明破了，他凡情斷了、沒有了，確確實實沒有了，真如本性圓滿的現前，沒有帶一絲毫的污染。這就是說明等覺菩薩還帶一絲毫的污染，還不能說是完全百分之百的清淨，沒有到這個程度。如來果地上才是究竟圓滿，真正清淨了。

　　無智亦無得。前面是講凡情空了，「無智亦無得，聖解亦空。」聖解是什麼？前面講的是情，這是智。你看看法相宗，所以法相宗不究竟不圓滿，為什麼？法相宗轉識成智，智也不行。真如本性，清淨心裡頭，智也沒有。《般若心經》大家天天念，最後的結論「無智亦無得」。你還有個智，說老實話，你只能當菩薩，不能成佛。為什麼？佛，智也沒有。菩薩有智，凡夫有情。菩薩有智，佛是智與情都沒有了。如果你要智，你就當菩薩。你要情，你永遠搞六道凡夫，你出不了六道。一定要曉得，智也不能要。這個世間稍稍有一些覺悟的人，他知道情不好，情他能夠捨掉，他把智看得很重。現在社會上，我們常常聽到求知欲，那個很麻煩。求知欲，不但智他沒放棄，堅固的執著，情也沒有放棄，也是堅固的執著，因為欲望是情，欲是情，這兩樣都沒有捨掉。「智」是所知障，「情」是煩惱障，這樣搞下去，二障天天在增長、天天在增加，沒有去掉一分、半分，這個人學佛是決定不能成就的。我們先要把這些道理、事實真相要認識清楚。《金剛經》是教我們成佛的，不是教我們成菩薩的。佛在此地為我們示現一個最好的榜樣，佛是情智都斷，都沒有了，這叫無實。性體圓圓滿滿的現前。可是有體一定有作用，不能說有體而沒有用，那是講不通的，理事上都講不通。有體一定起作用，起作用一定現相，作用跟相是有，真有這回事情，所以無虛。體是無實，但是相跟作用是無虛。於是我們就了解，無實無虛就是講的體相用，就是講這個；《華嚴經》上講的大方廣，大是體，方是相，廣是用，就是講這個。

　　「無虛者，寂滅現前，體現。」生滅滅已，寂滅現前。寂滅是體，真如本性圓圓滿滿的顯現出來。這裡面一絲毫的污染都沒有，一絲毫的障礙都沒有，體現。體起作用，能除一切苦，所有一切苦都沒有了，作用現前了。這是把體相用都說出來了。苦，我們六道眾生有三種苦。苦，實在講無量無邊，佛為了說法方便起見，將無量的苦歸納為三大類：苦苦、壞苦、行苦，歸納這三大類。六道眾生有苦，阿羅漢、辟支佛有沒有苦？有，比我們凡夫輕而已。他有什麼苦？他塵沙、無明沒斷，所以他苦。法身大士，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他有沒有苦？他有苦。他苦在哪裡？無明沒斷盡。你從這個地方能慢慢的體會到，等覺菩薩苦不苦？苦。他有什麼苦？最後一品生相無明沒斷。因此，度一切苦厄，完全沒有苦了，只有一個人，成佛了。只有佛不苦，佛是絲毫的無明都沒有了，只有佛才不苦。所以我們講苦樂，這裡頭有等級的、有差別的。如果比較上說，那當然我們六道凡夫苦，阿羅漢沒有苦，見思煩惱斷了。阿羅漢跟辟支佛比，阿羅漢就苦，辟支佛就樂。辟支佛跟菩薩比，菩薩跟佛比，這一層一層比較有苦樂，所以到如來果地，那真的是苦斷盡了。

　　「質而言之」，質而言之跟總而言之是一個意思；總是總結，這是兩下來比較，我們得到一個結論。「無實無虛，猶言寂照同時」，跟寂照同時一個意思。寂就無實，寂是清淨寂滅，無實；照則無虛，照是起用，起用則有相、有用。

　　「心清淨，無實也。」這是從《金剛經》前面，世尊對我們的教誨，「信心清淨，則生實相」。由此可知，信心清淨也是有等差。到什麼時候，心達到圓滿的清淨？成佛。等覺菩薩跟佛比，等覺菩薩的心不清淨，他心裡頭還有一品生相無明沒斷，那怎麼能講清淨！等覺菩薩的心生不生實相？生實相，不圓滿。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圓滿。等覺菩薩像十四的月亮，佛像十五的月亮，我們凡夫像初一的月亮，一點光都沒有，一點都沒有。六道凡夫是初一的月亮，沒有光明，完全是黑暗的。法身大士，我們常講圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，那像什麼？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一個月牙，那個像是圓教初住，破一品無明，證一分法身，放一點點光明了。放光叫生實相，所以稱它作無虛。這把無實無虛的意思說出來了。

　　無實無虛含義無盡的深廣，註解裡面說的這一點點，是希望你從這一點去體會。正所謂是舉個例子來說而已，從這個例子裡面，你要能夠應用在一切法當中，應用在這一生全部生活過程當中，你就得大受用，知道一切法無實無虛。無實無虛，你一定會做到佛在這裡教給我們修行的綱領：無住生心、應無所住而行布施，你自自然然就會做了。布施的含義很深，包括我們一生全部的生活都在其中，不是說拿幾個錢來做一點好事情，那個意思太小了，那不是《金剛經》上所說的。

　　【約凡夫妄心言，亦復無實無虛。】

　　這個意思很好，把前面這個道理，剛才我說了，怎樣把它應用在我們日常生活當中。讀了《金剛經》要會用，會用就是受持，就是依教奉行。這個地方也舉一個例子，我們凡夫是妄心，妄心也是無實無虛。妄心，心在哪裡？

　　【覓心了不可得，無實也。】

　　諸位同修如果讀過《楞嚴經》，《楞嚴經》一開端七處徵心，釋迦牟尼佛考考阿難尊者，問他：心在哪裡？佛在經上並沒有說真心、妄心，沒有講真心、妄心，就是問你心在哪裡。阿難的確比我們聰明，如果佛來問我們心在哪裡，我們決定想不到七個地方。我們只會講：心，心在這裡。這個地方不是的，那糟糕了！第二個地方想不到了。阿難尊者能夠想到七個地方，很聰明。七個地方都被佛駁斥，阿難這才驚慌失措，七處都不對，那不是沒有心嗎？沒有心也講不通，心是決定有的。七處徵心就顯示出覓心了不可得。《金剛經》上比《楞嚴經》說得簡單。《金剛經》只講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，只講了三處。《楞嚴》上講了七處。覓心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。為什麼找不到？心包太虛，量周沙界。這兩句話是佛門的口頭禪，大家都會念。真心是心包太虛、量周沙界，妄心也是心包太虛、量周沙界，也是！你到哪裡去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，無實，找不到它。

　　【一念具足十法界，無虛也。】

　　動一個妄念，打一個妄想，就變出十法界出來，這個我們在前面講過很多。十法界從哪裡來的？妄想來的。六道輪迴從哪裡來的？執著來的。離開執著，六道輪迴就沒有了。離開妄想，十法界就沒有了。十法界沒有了之後，現的境界是什麼？一真法界，法身大士居住的所在，破一品無明，證一分法身，你入了諸佛如來的法界；《普賢行願品》裡面所講的不思議解脫境界，你就入這個境界。這個境界就是《華嚴》講的一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，就入那個境界。剛才講了，那個境界裡面，要到證得究竟圓滿佛才算成就；否則的話，四十一位菩薩，無明沒有斷盡。菩薩等級是從他斷無明多少而說的，破一品無明是初住菩薩，破二品是二住菩薩，破十一品那你就是初行位的菩薩。十住、十行、十迴向、十地，是這麼樣分出來的，破無明多少而說的。

　　【由是可知，凡聖同體。】

　　前面說了這麼多句，就是為了這樁事情，讓你體會到凡聖同體。聖人、諸佛如來，他的真心盡虛空遍法界。凡夫，我們用的是妄心，妄想分別執著，它也是盡虛空遍法界，凡聖同體。因此，凡聖是平等的。我們學佛，尤其是學淨宗、學《華嚴》，淨宗的經典跟《華嚴經》無二無別。清朝初年，彭際清居士是我們佛門的一位大德。他有《無量壽經》的註解，他說：《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。文字廣略不同，廣是多。《華嚴經》的文字多，八十卷。《彌陀經》的文字少，只有一卷。亦無差別，裡面的義理一樣的，沒有差別；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目當中，三本《華嚴》是這個本子；大本是八十卷《華嚴經》，中本《無量壽經》，小本《阿彌陀經》。更難得的，他把《華嚴經》修行的方法，歸到念佛法門。他自己造了一個論，《華嚴念佛三昧論》，彭際清造的，將《華嚴經》修行的方法，歸結到念佛，很不可思議。這是說明同體。

　　說這個，我裡面還有別的含義，有很深的意思。我們現在學淨土、學《華嚴》，還有分別執著。這個觀念要不能夠打破，換句話說，你就不得其門而入。《無量壽經》在經題上就開出修學的總綱領：清淨、平等、覺。我們今天，我們是男眾，那是女眾，男女不平等。我們是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大願王嗎？你能入彌陀願海嗎？你能夠修《無量壽經》嗎？不行！所以多少人念佛念了幾十年，功夫不得力，不得其門而入，什麼原因？心不清淨、心不平等。修別的法門可以不平等，這個法門，經題上就告訴你要清淨平等。你沒有清淨心、沒有平等心，不能往生。諸位要曉得，你不要看一些老太婆一個字不認識的，就會念一句阿彌陀佛，臨終站著走、坐著走，她憑什麼？人家的心清淨、平等。你不相信可以試試看，你去接觸她，她合掌對你阿彌陀佛。那個惡人、壞人，你看不中意的人，她見到他也阿彌陀佛，她平等的，她就憑這個往生。我們自命不凡，那就繼續搞輪迴，自命不凡的人都是搞輪迴的。特別是學《華嚴》，善財童子做出一個修學《華嚴》的榜樣給我們看。怎麼修學法？學生只有我一個，除了我一個之外，所有男女老少、各行各業，都是諸佛、都是菩薩，我都要頂禮恭敬。你們念念《華嚴經》，看看善財童子五十三參，你就知道。不但學佛的，我們頂禮恭敬是諸佛菩薩，外道也是的，今天我們看到基督教的、天主教的、伊斯蘭教的，我們都要頂禮恭敬。那些學外道的，外道不說，還有些妖魔鬼怪的，專門在這世間害人的，你見到他，也是頂禮恭敬。為什麼？妖魔鬼怪，是他迷了變成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟諸佛如來的本性無二無別，只是他迷惑顛倒而已。所以禮敬是平等的。《華嚴》教我們在一切世間裡頭修平等心、修清淨心，最後用這個清淨平等心，念佛往生西方極樂世界；十大願王導歸極樂，這是《大方廣佛華嚴》。

　　我們還有這些分別妄想執著，這一生只能夠跟佛結個緣而已，要想成就不可能，沒有這個道理，這是我們自己不能不知道。要想在這一生當中成就，一定要用清淨心，要用真誠心，要用平等心、慈悲心。也許有人問：現在這個社會反常，現在這個社會人心很險惡，我不害人，人家要害我。於是多少人提倡，「害人之心不可有，防人之心不可無。」你還要有防人之心，換句話說，繼續搞六道輪迴。你想想看，你要是防人，你是不是依舊有妄想分別執著？所以你念佛念不好。有什麼好防的！人家要害，害就讓他害好了！正好往生。不是什麼事都沒有了嗎？怕人家害，換句話說，還不想往生。六道還滿可愛的，這就沒辦法了。一定要曉得，不怕人害，我們一定用真誠對待一切人。在外國，外國一般人很重視隱私權，自己有很多事情是不會讓別人知道的。我們學佛，如果也要有隱私，那就完了。有什麼事情不能讓人知道？不能讓人知道的，大概都不是好事情，哪有不能讓人知道的事情。學佛實實在在講，最基本的態度，要有司馬光那個觀念，司馬光一生坦誠。他告訴人說，他一生行事沒有一樁事情不可以告訴人，「事無不可告人言」；這樣的條件，學佛決定成功。司馬光是佛教徒、是學佛的，在家居士裡有成就的。我們學了佛、出了家，還有不可告人之事，這怎麼講都講不過去，連在家人都不如。佛法，夏蓮居居士在《淨語》裡講得好，要真幹，不能幹假的，假的不能成就，要幹真的，一定要認真。既然知道同體，這在理論上我們找到根據，十法界依正莊嚴都是同體。因此我們要平等的恭敬，平等的供養，平等的說法，才有成就可言。

　　【全經主旨，在於應無所住。】

　　應無所住而生其心，這八個字是《金剛經》的中心。

　　【世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果。無實觀者，即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀。萬不可須臾離者。】

　　這個重要，實實在在重要！我們一定要遵守佛的教訓。這是末後的一首偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈每天都應該多念幾遍，知道一切法真的是夢；幻、泡、影、露、電，都是形容夢的，六個比喻是以夢為主。「幻」是假的。「泡」是水泡，水泡存在的時間不長。「影」，不真實。「露」跟「電」是形容時間的短暫，像露水、像閃電一樣。這個實實在在是人生的真相，人生的真相是夢幻泡影。常常這樣想，我們的妄想分別執著自自然然就淡，自自然然就少，不會有那麼多執著了，所謂是能幫助你看破。佛給我們講無實無虛，是講的事實真相；真如本性的真相如此，我們凡夫住在虛妄境界裡頭也是如此。這個世間哪有一法是真實的？何況佛把我們現前這些事相，說得很清楚、很明白，那是一剎那九百業因果報的連續相而已，這說得太清楚了，這把事情真相都說出來了。明白這個事實真相，再看到《金剛經》上這個比喻，你的體會就相當深刻，你會覺悟。

　　佛又教給我們：而生其心、而行布施。為什麼叫我們生心、叫我們行布施？因為那個剎那生滅的連續相它會變。它不是一成不變的，它會變。什麼力量在主宰它的變化、在支配它的變化？就是妄想，念頭。因此，你一個善念就變善境界，一個惡念就變惡境界。十法界善惡不一樣，等差不一樣，怎麼來的？由於眾生念頭不同變現出來的。你是善念，你就在六道裡頭變三善道，惡念就變三惡道。六道輪迴是什麼人在主宰？什麼人在支配？是你的念頭，不是別人。你要真正明白懂了，你怕誰！怕鬼、怕閻羅王，閻羅王、鬼從哪裡來的？是你心裡頭變現出來的。你心裡頭沒有鬼，哪裡會變鬼出來？心裡沒有閻羅王，你怎麼會變出閻羅王出來？都是你心在打妄想，想什麼變什麼。所以佛才教我們，你想佛多好，想佛不都變佛了嗎？所以，念佛是因，成佛是果。念佛就成佛，這是最善的。經上講的「而生其心」，實在講就是教我們生心去想佛、去念佛，你變出來的境界你就作佛。不要打別的妄想，別的妄想統統要放下，不是真的，虛妄的，不是真實的，應當放下。常常想佛，決定有好處。佛的生活無實無虛，有哪一樁事情不能告訴別人？樣樣都公開，好！那個心裡才真舒服，舒坦！有一樁事情不能告人的，你那個心一定不快樂，一定不舒服，為什麼？裡面有骯髒的東西藏在裡頭，沒有拿出來。統統拿出來，沒有一樁事情不可以告人的。

　　這段的意思是佛說出總綱領，教給我們怎麼修法，怎樣應用在日常生活當中、處事待人接物，常常要作如是觀。觀就是我們今天講的人生觀、宇宙觀，我們的觀念錯誤，佛這個觀念非常正確。能夠常常這樣想，天天能夠這樣想，就能夠斷煩惱，就能夠破情執，就能生智慧，就能證聖果，所以這是破一切凡情的總觀、要觀。「要」是重要的、最重要的；要也是精要、精華。「萬不可須臾離者」，末後這一句是勉勵我們，不可以離開，離開就打妄想，離開就造業。要常常作如是觀。再翻過來，看第五段：

　　【無實無虛，最要之義有三。】

　　要是重要，最重要的意思有三點。

　　【一、是形容性德。】

　　我們真性性德的樣子是無實無虛。

　　【二、是形容如何得性德。】

　　我們常講相應，如果不相應，你就沒有辦法得到。性德是無實無虛，我們一定要用無實無虛的心行才能夠證得。

　　【三、是形容如何修性德。】

　　修是從事上講。

　　【理事、性修、因果，罄無不盡。故此一語，不但將本經所說道理賅括無遺，並將大小乘佛法總括無遺。故曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。】

　　這個意思在本經顯示的特別明顯。從小乘須陀洹果，他們斷煩惱，證得須陀洹果位，他們的態度若無其事，沒有把它放在心上，這就是顯示出無實無虛。因此我們從這個地方，能夠很清晰的體會到凡聖不同。凡夫有許多的定功，比小乘這些聖者高明很多，他們比不上阿羅漢，但是要比初、二、三果，綽綽有餘。四禪天的人、四空天的人，世間的四禪八定。諸位要曉得，證到三果的聖人，他們才在四禪天，四空天人所修的禪定比他高明。為什麼四禪天人、四空天人我們不叫他做聖人，小乘初果我們就叫他做聖人？不同在哪裡？用心不一樣。小乘初果已經是無實無虛，四禪天人、四空天人他還是有實有虛，不一樣在此地。定功深再深，如果虛實兩邊沒有捨掉，沒用處。所以定功一失掉之後，還要墮落、還要輪迴。小乘初果那個定功並不很深，很有限。但是人家已經是觀念上無實無虛，所以他天上人間七次往來，就證阿羅漢，就出了三界。如果遇到念佛法門，一遇到他決定往生。為什麼決定往生？因為他以無實無虛這個態度來念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位還很高。我們要想這一生當中決定有把握，脫離六道輪迴，往生不退成佛，這個要緊、太要緊了。如果這句話的意思不太了解，你就常常想到「一切有為法，如夢幻泡影」，這就行了；或者《金剛經》上還有兩句更簡單的話，「凡所有相，皆是虛妄」，也行，與這個都相應。

　　世尊在本經末後，特別教給須菩提尊者，教給他就是教給我們，「不取於相，如如不動」，完全在事上做。不取於相，就是應無所住；如如不動，是說我們在六塵境界當中，我們每天接觸六塵境界，不能離開六塵生活，接觸沒有關係，不能動心，動心就錯了。動什麼心？順境起貪愛的心，逆境起瞋恨的心，動了這個就糟糕！如如不動。動，以中國話來講，就是七情：喜怒哀樂愛惡欲，你動了情，動了七情，這個不能動。換句話說，不動，心是清淨的，不動的心是平等的，不動的心是覺而不迷，跟《無量壽經》經題「清淨平等覺」完全相應，那就是修清淨平等覺。修清淨平等覺，就是修彌陀淨土。《無量壽經》上，世尊告訴我們，阿彌陀佛還有個別號，就叫「清淨平等覺」，清淨平等覺就是阿彌陀佛的別號。我們能夠把《金剛經》上這兩句常常想著，把它做到，「不取於相，如如不動」，就是在修清淨平等覺。發願往生，當然往生。無實無虛，把大小乘所有一切佛法統統包含盡了。

　　因此佛在經上告訴我們，「一切賢聖」，這個一切，從小乘須陀洹到圓教等覺菩薩，統統包括了，「皆以無為法而有差別」。什麼叫無為法？無實無虛就是無為法。由此可知，這些聖者，就是無實無虛功夫淺深差別，小乘四果四向、大乘五十一階級是從這裡來的。實際上這些人，他們心中有沒有這個階級差等？沒有。佛為我們方便說的。前頭不是念過嗎？你要問須陀洹：「你證須陀洹果？」他沒有這個念頭。他如果說「我證須陀洹果」，他四相具足，他有實有虛，他哪裡是無實無虛！從小乘初果，心就清淨、就平等，沒有這個念頭。這些念頭都是妄想分別執著，這個東西他離開了、捨離了。我們從這裡去體會，然後你就曉得怎樣來學習。也同時明白，為什麼我們生生世世修行，沒能修得成功。沒有修得成功，就是我們虛實兩邊沒離開。為什麼我們這一生修行功夫不得力？也是兩邊沒離開。無實是空，無虛是有，空有兩邊。本經上講的法相與非法相，無實是非法相，無虛是法相。法相、非法相兩邊不取，都在這個意思上。底下說，理是空的，理是無實，事無虛；性無實，修無虛；因無實，果無虛。都是虛幻的，從這裡面去觀察。再看末後這一段：

　　【不但此也】

　　前面給你說的，都是講的三乘的修行人。

　　【一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不盡括無遺。】

　　那些覺悟的人，修行證果，證阿羅漢、證辟支佛、成菩薩、成佛，他是明瞭無實無虛，體悟無實無虛，他走的是一條光明的正道，成就究竟圓滿的功德。我們凡夫迷惑顛倒，念念都是妄想分別執著，可是這些妄想分別執著也是無實無虛。你打妄想，無實，在六道裡面受果報，無虛。你細細想想，可見得無實無虛四個字，世出世間法全都包括了，全都通達了。凡夫的心相，心相是妄想。世間一切的法相，凡夫心相是因，世間這些法相是果，這就是一切因果的法相，統統在裡面，都包括盡了。我們要細心去觀察，細心去體會，然後才能夠把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩薩。菩薩叫覺有情，他不迷，迷就是凡夫，他真正覺悟了。

　　【此正是法華經所謂：如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，一直到如是本末究竟。】

　　這是《法華經》上非常有名的一段經文，叫十如是，這十句，十如是，是《法華經》上非常重要的一段經文，也可以說是整個《法華經》的中心。「如是」就是此地講的無實無虛。如是相，相無實無虛。如是性，性無實無虛。你把如是兩個字換成無實無虛，那個意思更好懂。相是現象，性是本性、真如本性。體是理體。十如是，這十個裡面最重要的是性，其他九個都是從自性裡面變現出來的。世尊在《法華經》裡面，將世出世間一切法歸納成這十類，歸納成這十大類。力是能力、能量。作是造作，就是變化。因是親因，緣是比較疏一點的；親的叫因，疏的叫緣。因要是沒有緣，不會結果；因一定要得到緣，緣具足它就結果。報也是果。我們舉個淺顯的例子，來說明這兩個字。果，我們得人身是果。報，我們這一生當中的苦樂際遇，每個人都不一樣，這是報。得人身是果，你這一生的苦樂遭遇那是報。有的人命好，很享福；有的人命運很差、很苦惱，那是報。苦樂是報，得人身是果。末後一句「本末究竟」，前面九句不能包括的，統統歸到這一句。這十句，把世出世間所有一切法統統包括盡了。

　　【此之謂諸法實相】

　　《金剛經》上講諸法實相，《法華經》上講「十如是」，「十如是」真的就是世出世間一切法的真相。我們用這十句，解釋西方極樂世界依正莊嚴很清楚，解釋華藏世界毘盧遮那佛的華藏世界，也清楚、也明白。把這十句來觀察我們自己這一生，我們過去跟現在，在生活上點點滴滴也清清爽爽，比世間算命的人高明多了。從前金山寺妙善法師講：世間最會算命的人就是釋迦牟尼佛，他算得準確。釋迦牟尼佛以外，那些算命的都不太可靠，都靠不住。釋牟尼佛會算，釋迦牟尼佛都給我們算了，你知道嗎？這十如是就是的。你能夠懂了，拿這個來看看自己，自己一生的命運清清楚楚、明明白白，這才叫高明。

　　【故此一語，真乃大乘法印。】

　　此一語就是無實無虛。無實無虛真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是無實無虛，決定符合這一句的經義。不但大乘法，剛才說了，世間法實在講也是無實無虛，明瞭世間法無實無虛，這個人也是大乘菩薩。再看底下經文：

　　經【須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。】

　　這是從比喻上說。科題很清楚：喻住法之過。所以佛在經上講：「法尚應捨，何況非法」，很有道理，法不能住。

　　【此節是明執實則布施之功德全虛。】

　　住於法，以為法是真的有，執著在法相上，以為法是真有，這個錯了，所以功德都沒有了。諸位一定要曉得，不住，難！我們凡夫真的尤其是業障習氣深重，無從下手。《般若經》聽起來很有味道，你做得到嗎？做不到，還是有執著。你沒有辦法看破，也沒有辦法放下；換句話說，白聽了、白講了。聽這部經的人，我想不會少過三千人，來來去去的，有今天來了明天不來，明天來了後天不來了，來一次也算，統統算進去，我想應該是三千人以上。這三千多人當中，哪一個看破？哪一個放下？一個也沒有，我們這個經就白講了。所以難、真難！你才曉得大乘法門，八萬四千法門，任何一門，不要說大乘，連小乘包括，都不能成功，這才曉得佛法之難。幸虧佛很慈悲，為我們開了一條念佛往生的法門，這個法門方便在哪裡？可以執著。你就執著阿彌陀佛，這個能夠住於法，行！你心裡住在阿彌陀佛、住在極樂世界上，堅固的執著，執持名號，只有這個法門，給你講執著能夠成功的。除這個法門之外，八萬四千法門、無量法門找不到，都是要破執著才能成功，沒有執著才能成功，沒這個道理，沒聽說過。執著念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，生凡聖同居土；要是不執著，那個高了，那就生方便土、實報土、寂光土，那就高了。執著能出得了三界，能到阿彌陀佛那裡去。凡聖同居土不錯了，可以了！何況到了西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，馬上把我們提升到七地以上的地位，這是真正不可思議！所以在西方極樂世界，很短的時間就成佛，這是一個特別法門。得要有福報，什麼福報？相信，相信就有福報了。這個法門遇到了不相信，這個人沒有福報。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。相信的人有福，肯發願的人那個福報就更大，世間沒有任何一個人的福報能跟他比得上，因為他不久要作佛了，你想這個福報多大！

　　執實的時候，功德就沒有了。什麼叫功德？這是我們必須要認識清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，戒是功、功夫，持戒是功；得定，定是德。德跟得到的得、得失的得，是一個意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，開慧了，這是功德。如果一執著，持戒不能得定；為什麼？我這個戒持得很好，看到那個不持戒的、那個破戒的，心裡面就生厭惡的心，你怎麼會得到定？那個持戒，不懂得用功，不如法。諸位必須要曉得，世尊教人修行是教你一個人的，沒有教你看別人；你要是看別人，你的道業這一生當中決定不能成就。《華嚴經》上，善財童子只有一個人，沒有同參道友。如果善財還有個同學，善財也完蛋了。為什麼？同學，你跟我一樣，恭敬心沒有了。一個同學都沒有，所有一切眾生都是佛、都是菩薩、都是老師，他那個禮敬諸佛才做到圓滿；所以，不可以有一個同學。換句話說，真正修行人，自己是站在最低的，別人都在我頭上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我頭上，都要禮敬，都是諸佛如來。怎麼觀想？諸佛如來示現的。示現善的境界來教我，在善境界裡面不生歡喜心。示現妖魔鬼怪，逆境裡面我不生瞋恚心。你的清淨平等從哪裡修的？在境界裡頭磨鍊出來的。離開這些境界，你修什麼？所以好人、壞人、順境、逆境都是善知識，在我的心裡面都是平等的，我在這裡頭修十大願王。有絲毫差別的念頭，你那個十大願王功德全虛，全都沒有了。你所修的是福德，功德變成福德；功德沒有了，福德有。一定要明白這個道理，功德太難了。經裡頭常講，火燒功德林，火是什麼？發脾氣；脾氣一發，你們想想看，你那個定就沒有了；定沒有了，戒就沒有了。你要問問，你的功德有多少？你得想想什麼時候沒發脾氣，如果臨命終時發一頓脾氣，完了，一生都完了，那毫無功德。所以佛法教人送終，人臨終的時候，八個小時不要去碰他。為什麼？神識沒離開，那個時候你碰他，他會生瞋恨心；一念瞋恨，一生的功德都光了、都沒有了。八個小時之內不可以碰他，道理在此地，不可以不曉得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德與戒定慧不相干，功德是戒定慧。

　　【正是無實無虛的反面】

　　反面是什麼？坐實了，他執著有實有虛。

　　【法謂一切法】

　　世間法、出世間法統統包括在其中。

　　【不外境、行、果。】

　　這是用這三個字把一切法概括了。

　　【境者境界。佛法裡面所講的，五蘊、六根、六塵等，這都是屬於境界。】

　　等是太多了，凡是這一類的都是屬於境界。

　　【行是修行】

　　像三福、三學、六度、十願，這都是屬於修行，即六度等。

　　【果是果位，十住、十行、十迴向、十地，乃至無上菩提。】

　　這些屬於果。

　　【亦兼果報】

　　果裡面不僅僅是包含果位，也包括果報：

　　【福德、相好、神通、妙用等】

　　這屬於報。我們剛才講過果跟報，果報可以合起來講，也可以分開來講。

　　【行六度而自以為能行，此住於行。】

　　真正修行人，不能不明經，經義不明，你理不通；道理不明，事實真相不清楚。古人常講：經不可以不讀。古時候，中國念書的人多，因為中國的社會尊崇知識，打開我們中國的歷史，這幾千年的歷史，可以說是一部知識分子的歷史。我們中國古人講士大夫階級，士大夫階級就是我們現在講知識分子。中國人尊重知識分子，所以從前人有一句話說：萬般皆下品，唯有讀書高。印度有四種階級，大家都知道。中國也有四種階級：士、農、工、商。中國四種階級，哪一個階級排在第一位？士，士是什麼？讀書人，知識分子排在第一。第二是農夫，農夫耕作很辛勞，對於社會有很大的貢獻。第三是工人，也很辛苦，勞力。不勞而獲利的商人，他有錢，排在最後，排名排在最後。現在社會顛倒了，現在商人第一，工人第二，農人第三，念書人排在最後。現在念書人一文不值，顛倒了，社會顛倒了。

　　所以如果我們住相的話，就錯了。自己以為能行、能修行，這是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，參禪也是修福，弘法利生都是修福，這裡面沒有智慧。智慧是什麼？離相是智慧。我雖做，做了心裡頭若無其事，它才會生智慧。稍稍有一點執著，

　　【若有名譽等想，便住於境。】

　　就是我們今天所講的名聞利養；好名，有這個你住在境上。

　　【心存有一所得，你住在果上了。】

　　你得到的利益，你得到的財富，只要你有所得，世間法裡面講七情五欲，你只要有所得，你就住果了。由此可知，如果這三樁事情我們都不免，你境行果統統住，與大乘教義完全相違背，這個不叫學佛。這樣的修學，實實在在講，就是經上講的可憐憫者。世間人沒有聞到佛法談不上可憐，他沒機會，沒接觸到；聞到佛法而完全學錯、學顛倒了，這個可憐。他為什麼學錯，為什麼學顛倒？沒有讀經，沒有懂得經義。

　　這我剛才講了，中國古代因為崇尚知識分子、崇尚讀書，大家總是盡量想方法去讀一點書，因此看佛經不難。佛經雖然是古時候翻譯的，是當時最白的文字，也就是說，那個時候的白話文。你要是不相信，你看看《無量壽經》，漢朝時候翻譯的，你去看看漢朝那時候的古文，你跟它對比一下，我們這個經好懂，古文就難懂了。翻經的大師，已經非常慈悲、已經考慮得很周到，用最淺顯的文字，希望每一個稍稍讀一點書的人，都能看得懂佛經，都能了解佛的意思。我們佛經的這個文字，在文學裡面叫做變體文，現代文學裡頭稱之為變體，變化的變，變體，它比古文容易懂得多。可是現在可麻煩了，現在人完全不念古文，於是最淺顯的佛經拿到手上看不懂，文字上障礙了，這個難！

　　這是我們現代人一個很大的難關，必須要突破。用什麼方法突破？讀誦。中國過去教學，從哪裡教起？從背誦教起。你要求學，你要想做一個知識分子，下手就是背誦古文。古代的教學，小學，老師教導學生就是教他背書，沒有講解的；這種教學法在歷史上有記載，從漢朝一直到民國初年，都是用這個方法。小朋友七歲上學，上學就是跟老師，就不住在家裡，要跟老師住在一起，七歲的時候跟老師住在一起。大概每個月在從前初一、十五放假，回家去一趟，平常要跟著老師。這叫學，學什麼？學生活，學灑掃應對。老師教他掃地、教他抹桌子，看年齡大小，能夠做的事情教他，使他從小就勤勞，家裡樣樣事情他都會做。伺候老師，他能夠伺候老師，回家去就能孝順父母，這是老師要教的。換句話說，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，學這個東西。在文字上，大概一般像《四書》、《五經》，教他念、教他背。一般總要背一百到兩百遍，會背之後，還要背一百遍到兩百遍。用意在哪裡？修定，戒定慧。小孩不叫他背書，他也會胡思亂想。天天叫他背書，他就沒有時間去打妄想，他心得定。從七歲到十二歲，心定了這麼多年，開智慧了；慧是從定當中生的。到十三、四歲以後，進太學，太學裡面老師講解，你從前所背過的這些書，現在來講解。現在因為有定，開智慧了，才講，你要是沒有開智慧，講有什麼用？講了也不懂。古時候的教學法好，非常可惜到民國年間學習外國人，這把我們這一代人給害慘了，智慧完全沒有了，定也沒有了、慧也沒有了，成天在胡思亂想，妄想分別執著增加了。所以我們這一代社會這麼悲慘，世間大亂，沒有智慧的人。

　　佛門裡面，從前一入佛門，五年學戒，那個五年學戒不是學戒律，是五年學生活教育。就像現在很多學校，新生一上學，新生大概有幾個星期的生活教育，讓他了解我們團體生活習慣。我們出家人一出家，五年生活教育，學這個東西。除這個之外，學經。經，這五年怎麼樣？看是哪一宗、哪一派，把這一宗主要的經論要背誦，教你去念，念到會背。你學華嚴，《華嚴經》不能不背；學天台，《法華經》要背，天台三大部，那個分量跟《華嚴》大概也差不多，《法華經》，《法華經文句》，智者大師的註解，《玄義釋籤》。從前線裝本，每一種都是二十冊，堆起來六十冊。五年當中要背過，你才有資格學天台，你沒有這個基礎，講堂裡面沒有你的座位。你說聽經，你三大部都背過了，才有資格到那個地方，才有你的座位。你沒有過五年，不能背，講堂裡頭沒有你的座位，你只能在旁邊照顧大家的生活，照顧大眾。過去我們叢林寺院裡面教學這樣嚴格。這五年就是我們佛法裡面講的根本智，訓練修根本智。根本智是定，從定開慧，這是根本智。看起來，好像在寺院裡面住了五年什麼也沒學到，老師什麼都沒有教，就給你一本書，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住這個生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念經是思想教育，叫你不要胡思亂想，修定。定不是每天盤腿面壁，盤腿面壁照打妄想。叫你背書，背書不能打妄想，一打妄想就錯了，就念錯了，所以叫你背書，用背書的方法。所以說，戒定慧三學一次完成。古德教學用心之苦，我們現在人想不到；恩德之厚，也不是現在人能體會得到。現在人一接觸佛法，就廣學多聞，學得亂七八糟，雜亂無章。不學還好，心還清淨，頭腦還清楚；一學，學得一塌糊塗，說幾句話都語無倫次，你說怎麼辦？這不是佛法不好，學錯了，方法學錯了。從前世法、佛法都是教你修定、修清淨心，真的是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」。有這五年的教學，然後再聽講。我們從《高僧傳》裡面、從《居士傳》裡面所看到的，有人聽講沒有聽多久就開悟。我們現在聽一輩子都不開悟，什麼原因？他經過訓練，他的心清淨，他的心定。尤其是經背得很熟，背得很熟，裡頭不懂，就是禪宗裡面講的疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，他提得起疑情，我們現在沒有。

　　這是說明，決定不能有住，一住就壞了。境行果都不能住，這樣才能夠符合無實無虛，才能夠符合應無所住而生其心，這是真正在學大乘，真正在學般若。

　　【無論心住何種，皆是住法。】

　　這是經上講的，「若菩薩心住於法」，不管你住哪一種，住一種都是住法，三種都住那還有什麼話好說？三種都住，這個人布施，行布施的人不少，很多！都是種了福，毫無功德，這要曉得的，他所修的是三界有漏福報。為什麼？他心有住。

　　【闇則一無所見，仍在無明之中。】

　　比喻如人入闇，闇是比喻無明，他沒有覺悟，他不開悟，沒有智慧。

　　【永嘉云：住相布施生天福，招得來生不如意。】

　　永嘉大師《證道歌》上的兩句。住相布施將來的果報生天，享天福。這個人能享天福，諸位要曉得，他修行五戒十善、慈悲喜捨四無量心，心地真正是清淨慈悲才能夠生天。一天到晚是搞名聞利養的話，他怎麼能生得了天？生天享天福不錯了，恐怕現在的人住相布施，來生不能享天福。享什麼福？大概可能至少有一半享畜生福，你看看外國人那些寵物真享福，一家人都伺候牠，把牠當祖宗看待，我看到那個人就是前生修福的。修福怎麼樣？他沒有十善，也沒有五戒，心也不清淨，愚痴修福，真修福，好事拼命去做，宇宙人生事實真相道理不明，來生就到畜生道，畜生是愚痴。學佛連真佛、假佛都分不清楚，這是愚痴。在我們現前這個社會，《楞嚴經》上講得很好，邪師說法如恆河沙。佛法在我們現代這個社會裡面，我們所看到的，有假的佛法、還有邪法，還有妖魔鬼怪的法，掛上佛的招牌，你不能夠不辨別，不能不清楚。好心學佛到後來學成魔，那不叫冤枉？那真是冤枉！一定要辨別清楚，一定要有智慧。

　　生天福的條件要具足十善，要具足四無量心：慈悲喜捨，他才真正能夠生天，才享天福。縱然生到天上，天福享盡了還要墮落，還是要搞六道輪迴，這就是招得來生不如意。佛門裡面講三世怨，第一世修福；第二世享福，享福的時候，大概就不會修福，一享福人就迷惑、就顛倒了。佛在這個經上教菩薩，菩薩不受福德，這句話很重要，不能夠把它輕易看過。教菩薩不可以享福，一享福就迷惑顛倒，所以福不能享。佛為我們訂的出家人生活非常簡單，就怕你迷惑。雖然在中國，佛教發展為寺院叢林，你看連住持方丈住的那個房子是方丈，他那個房子多大？十尺乘十尺，就那麼大的房子。不能享福，一享就迷惑顛倒。不是負責寺院的執事，一般人住哪裡？住廣單、通舖。不可以一個人住一個房間，一個人住一個房間不會成就的。在大庭之下，裝模作樣像個樣子，沒有人看見就隨便放逸、就懶散，不能成就。廣單通舖有個好處，睡覺也要規規矩矩，旁邊人也看到你。什麼時候都不可以放逸，都要守規矩，道理在此地。今天生活比較富裕，一個人一個寺廟，我一看到這個樣子，完了、完蛋了！那個地方不要去了。今天跟我這個頑固的思想相同的有一個，香港大嶼山的聖一法師，跟我的看法完全一樣；其他的法師跟我的看法都不一樣，聖一法師跟我的看法一樣。我們要想成就，要住廣單，決定不可以說一個人一個寮房，這個不可以的。所以，這是很不容易的一樁事情，一定有福報要捨，福報讓大眾去享，好！不要自己享。愈有大福報，享福的人愈多，那你的福報才真正殊勝；自己享，問題就多了。今天講到此地。

金剛經-第62集

請掀開經本一百三十七面，第七行看起，註解第四段。

　　【不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落。】

　　《金剛般若》就是教給我們怎樣去觀空，所謂空就是指的事實真相。一般初學的人，初聽到空字，往往心裡面生起恐怖；這一空了，那怎麼辦？有個恐怖的感觸。如果要是給你說明宇宙人生的真相，你就不至於有恐怖的感想。空就是宇宙人生的真相，這個意思前面我們已經講得很多。觀是觀念，要把我們錯誤的觀念糾正過來。什麼是錯誤的觀念？以為一切法都是有，這個觀念錯誤的；一切法確確實實沒有。可是這一切法的現相，明明擺在我們面前，怎麼可以說它沒有？佛在經上告訴我們，這個「有」不是真的有，叫幻有、假有、妙有；說這些名相，它的意思就是說，這個有不是真的，所謂如夢幻泡影，不是真的有。由此可知，「空」不能當作空無講；空，什麼都沒有了，這不是佛經上講的空義。佛經上講的空義是：相有性空，是這個意思，事有理空，說的是這個意思。所以一切相是幻相，剎那不停的在變化，因此決定不能夠執著。你要是不知道這一切法有而非有，你一定就起執著，在心裡面稍稍有一點執著，你就被境界轉了，你就不自在。我們現在講，你受環境的影響。凡是會受環境影響的一定是凡夫，聖人已經不受環境影響了；不要說大乘的聖人，小乘的聖人都不受環境的影響。我們在本經裡面念過，須陀洹、斯陀含、阿那含，這是小乘人，他們都不受環境影響。由此可知，修行如果想證果；諸位要知道，證果這樁事情很重要，不證果就不得受用，一定要證果，證果是我們修行的目的；如果要證果，一定要離相。離相就是心裡面不能執著一切法相，法相、非法相都不能夠執著，這就是此地所講的觀空，不會被外面境界所轉了。

　　生天之後，決定墮落。這是講你修行修得不錯，五戒十善、四無量心，乃至於很好的禪定功夫，生天。生天之後，一定會墮落。因為天最高，沒有比天更高的，天福享完了，壽命終了，到哪裡去投胎？到哪裡去輪迴？只有往下面去了，它上頭沒有了。我們人修得好，上面還有一層，可以到天上去，天沒法子了。天福享盡了，就要往下墮落，不能出離六道輪迴。你要問，為什麼不能出離？就是因為他不曉得一切法相是幻有，毛病出在這裡。如果知道這一切法相都是幻有，有而非有，於一切法不執著了，他不是凡夫，他是聖人，凡跟聖的差別就在此地。

　　【入闇】

　　這是比喻，前面經文說「如人入闇，則無所見」，闇是無明。

　　【喻不見性】

　　比喻不見性。

　　【喻此人道眼未開，無明未破。雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障。】

　　這一小段我們實在是要注意！可能就是我們現前犯的毛病。雖有這個毛病，自己不知道，自己還以為學佛學得不錯，到後來學佛得不到結果，他也找不到他什麼地方出了差錯，他不曉得；出了差錯就是沒有見性。見性談何容易！但是這個地方一句，實在給我們很大的啟示，那就是要想見性，一定要把真性裡面的障礙去掉，我們的心性才能現前。什麼東西障礙我們心性？見思、塵沙、無明，這是經上所講的三種煩惱。由此可知，修行沒有別的，斷煩惱而已。從哪裡斷起？從最粗、最明顯的煩惱先斷起。最粗的煩惱叫見思煩惱；這是兩大類：「見」是見解上的錯誤，「思」是思想上的錯誤。佛教給我們修學的總綱領，那個名字叫「觀行」，觀是改變我們錯誤的見解思想，行是改變我們生活上錯誤的行為。依什麼標準？經典。依經典修正我們思想見解，依戒律修正我們生活行為，行依戒律，知見依經論；經律論它的作用是幫助我們改正錯誤。如果只是研究經教，不能改變我們錯誤的觀念，這個沒用處。如果懂，只管修行而不能斷煩惱，這個修持也沒有用處。煩惱從哪裡斷起？也要從最重的下手。假如我們的貪心重，先斷貪心；我們的瞋恚心重，先斷瞋心。每個人煩惱習氣不相同，自己要好好的反省反省，哪一個毛病最重，先對付它。最重的毛病轉過來了，其他比較輕一點的很容易轉。就像治病一樣，一定要首先治療要命的重病，對於性命還不太相關的小毛病可以慢慢來，致命的疾病一定要首先來治療它，道理是相同的。

　　道眼未開。破無明對我們來講難，那是真的不容易，開道眼比破無明容易太多；道眼開了，你可以說是正知正見。我們學佛的同修，也常講我們是正信的佛教徒。什麼叫正信？道眼開了叫正信，不迷信了，不再迷信了，道眼開了，正信。所謂道眼，簡單的說，有能力辨別邪正。現在這個社會上很亂，佛門裡面也很亂，可以說是任何一個團體，佛門裡面亂、其他宗教裡面內部都亂，有真、有假、有邪、有正，你能夠一眼就看清楚、看明白，這是道眼。換句話說，有能力辨別真假、邪正、是非、善惡、利害，你有這種能力辨別，你的道眼開了。如果沒有能力辨別，怎麼辦？要依靠老師。就如同小孩，小孩沒有能力辨別是非利害，他怎麼辦？依靠父母，不能離開父母，父母保護他；離開父母，他就非常危險，可能就要遭遇到致命的災難，一定不能離開父母。必須等他長大成人，有了經驗閱歷，他才可以離開父母，可以獨立。我們學佛亦復如是。

　　道眼未開要依靠老師，決定不能離開老師，離開老師不會有成就的。在老師的會下慢慢的去培養，這個培養就是修戒、修定、修慧。戒定慧有了相當的基礎，功夫能得力了，這個時候老師就叫你出去參學。老師叫你去參學，標準在哪裡？你有了道眼，你能夠辨別是非，老師就叫你出去參學，成就你的定慧。你出去參學，這個意思就是說明，除了老師之外，一切人、一切事、一切物你都可以接觸。這個接觸對你決定不會有傷害，成就你的定慧。你接觸的時候，像《金剛經》世尊教給須菩提，實在講就是教給我們大家，「不取於相，如如不動」，那怎麼會受害？「外不著相，內不動心」，你定功成就，不會被外面境界所轉了。不被境轉，你就有能力轉境界，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩轉境界，不為境界所轉，我們要有本事轉境界，這就是要開道眼。剛才說了，沒有這個能力，依靠老師。依靠哪一個老師？現在我們遇不到善知識，我過去給大家傳授三皈依的時候，曾經給你介紹一位好老師，你要記住！哪一個老師？阿彌陀佛。依阿彌陀佛絕對不會錯，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，哪裡會錯？阿彌陀佛在哪裡？供一尊阿彌陀佛的像，不行！那個像不能保佑我們。阿彌陀佛要教導我們，天天給我們說法才行！《大乘無量壽經》就是阿彌陀佛。

　　我們這一生當中，在道眼未開的時候專依《無量壽經》。佛在經上教給我們哪些事情不能做的，我們就不做；哪些事情應當要做的，我們就去做；依教奉行，這就是依靠老師。別人講的，我這個經上沒有講，我依我這個經，我不依別的經，我專門跟阿彌陀佛學，這樣學法，縱然道眼未開，也能往生極樂世界。生到西方極樂世界，迴向偈裡頭曾經念到，「花開見佛悟無生」，一到西方極樂世界，道眼就開了，就能夠分破無明。如果道眼沒開、無明沒破，換句話說，就以佛法而論，哪個是真的佛法？哪個是假的佛法？哪個是正佛法？哪個是邪佛法？你都搞不清楚。你把假佛、邪法當作正法，你去修布施供養，這是盲修瞎練。不但功德沒有、福德也沒有，不但福德也沒有，恐怕還有過失。這是不能不謹慎，不能不明瞭的。我們看末後這一段：

　　【當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見。】

　　我想這句話根本用不著解釋，每一位同修都應該有很深的體會。無論是在家學佛、出家學佛，念念都有私心、念念都有情執，這就是道眼未開。他學佛不但佛沒學得好，可能還要障礙別人學佛。別人學佛，他在那裡攪和，他在那裡搗亂。這就是五逆罪裡面破和合僧，這個果報很重，他自己曉不曉得？自己不曉得，以為他的看法、想法、做法都是對的，他自己不知道。為什麼不知道？道眼未開。其他的人姑且不論，最重要的是要常常自己檢點反省，我們處事待人接物是不是雜以情見？如果有這個東西，要知道這是大病，這是病根，必須要拔除。用什麼方法拔除？金剛般若。如何拔法？離一切相，經上講的「應無所住」。真正修行人，必須是一切時、一切處、一切境緣之中；境是物質環境，緣是人事環境，我們面對的時候心要清淨，一念不生。這就是外不著相，內不動心，這裡頭不雜情見，保持自己的清淨心。如果雜以情見，底下說得好：

　　【豈但六度行不好】

　　六度不要說別的，剛才講的布施，布施你都修不好。布施種福田，你那個福種在哪裡？你那個福種在大石頭上，不會生長的。人家種福田是種在肥沃的泥土裡頭，它會生根、會茁壯、會發芽、會結果。你那個種子種在大石頭上、種在沙土裡面，不會生根的。這就是你對於福田，根本就不認識。連布施修福都不可得，何況其餘？

　　【且必增長我慢，貢高我慢，競起貪瞋。】

　　競是競爭、競賽、比賽，貪瞋痴慢不但沒有斷掉、沒有消掉，反而天天在增長，這就錯了。我們自己修行，一定要常常檢點我們的功夫如何？實際上說，學佛的同修早晚兩堂功課就是做這功夫的。早課是提醒我們自己，早課讀經文就是聽佛的教誨；我們這一天全部的生活、活動，不違背佛的教訓，這個早課就真正有意義了。晚課是反省、是懺悔。做晚課想想今天一天有沒有違背佛的教訓？如果有違背、沒做到的，要改過自新。所以晚課是反省、檢點、懺悔。早晚課要不是這樣做法，那就毫無意義。早晨佛菩薩面前念一卷經，早課念了，好像這個事情就交代過去了。晚上再念一遍，我這個作學生不錯，兩堂功課一堂也沒缺，其實有口無心，做的是形式，是樣子。這個形式樣子，既是盲修，必生重障。盲修是對於自己見解、思想、行持毫無幫助，要用佛教術語來說，與觀行毫不相關，那功夫哪裡得力？

　　重障是怎麼說法？我說出來就很不好聽。木頭雕的佛像、畫的佛像，做早課，早晨騙他一次，晚課又騙他一次，一天騙兩次，從初一到臘月三十，天天照騙，你這個罪過重了，重障！活人你要是騙他，還情有可原，木頭雕的泥塑的佛像，你都忍心去一天騙兩次，你這個心不說也罷。可是這個世間還真有人這麼做，我們得想想，我們是不是這樣做法，這是很值得檢點的。凡是貪瞋痴慢還有，要存一個恐懼的心，我的煩惱業障還這麼重，我修行功夫不得力，必須要讓自己煩惱習氣一年比一年輕，想想今年跟去年比，今年輕了很多；這一個月跟上一個月比，我煩惱習氣少了好多；這是進步，這就是功夫得力。功夫得力不得力是從這個地方說的，不是說我念多少遍經。去年我《無量壽經》一天念一遍，今年我一天念兩遍，你一天念二十遍也沒用處，古人講「喊破喉嚨也枉然」，那有什麼用處？不在遍數多，是在你功夫得力不得力。什麼叫得力？是不是真的煩惱少了？煩惱少了，心清淨，智慧一定增長；也就是說，這個世間名聞利養、五欲六塵，必定是一年比一年看得淡。這是你功夫進步，你看得淡了。漸漸的在這些境緣當中，他不動心，心恢復到清淨。順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，他心裡的波動沒有從前那麼高、沒有那麼激動，心漸漸平了，這叫功夫，這叫得力。

　　起心動念想自己的事情少了，起心動念會替別人想，會想一切眾生，會想整個佛法，這個人就是道眼漸漸開了，境界漸漸的好了，愈轉愈好。我們不可以不曉得。不能夠繼續的盲修瞎練，盲修瞎練，你看底下講的，不但你的貪瞋痴不能斷，天天還在增長。

　　【反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。】

　　叫別人看到你學佛，懷疑，甚至於毀謗，讓人家看到你學佛，學佛很可怕，這個佛法不能學，你看，學成這個樣子！這是我們要時時刻刻記在心上，時時刻刻反省檢點，改過自新、斷惡修善。

　　【直是於佛法道理一無所見，豈止不能見性而已。】

　　這個見性談不上，佛法所說的道理，可以說是他完全無知。我們讀經、聽經也能夠明白一些道理，可是這些道理在我們生活當中用不上。為什麼用不上？我們惡的習氣太重，已經養成一個習慣，聽這個佛法，聽得不錯，覺得滿有理也很喜歡，聽的時候心裡頭也很舒暢，出了大門之外忘掉了，就沒有了。聽的時候好像有那麼一回事，出去就沒有了。這是什麼原因？不夠深刻，所以它不產生力量。如何叫這個佛法的理，在我們心裡真正起作用？那必須是有一段時間鍥而不捨，要把它入進去，這個才行！

　　在美國我遇到一些同修，他們學佛十幾年了，學的情況就跟此地講的完全一樣，真的是盲修瞎練，貪瞋痴慢天天增長。這一年來他們發心聽錄音帶，把錄音帶所講的，一個字一個字寫下來，這個深入了。寫了半年、一年，毛病習氣真的少了，對於世緣看淡了，入進去了，他得力了，這就是他日夜在那裡鍥而不捨。細心的聽，認真的在寫，這才產生效果，這個方法確實好。這部經已經有別人寫出來了，我們寫，行！他寫是他的，他得利益，你沒有寫，你得不到利益。哪一個人寫，哪個人得利益；拿到別人的東西不行，自己不能得利益。現在用磁帶寫講記的人不少，在台灣、在中國、在美國都很多。我常常收到他們的來信，告訴我，他們認真的在寫，這是現在用這個方法還能收點效果；聽經不行，太難了！我們講席不是一個長期的，斷斷續續的，所謂「一日暴之，十日寒之」，要收效果非常困難。這就是十大願王裡頭為什麼有請佛住世，道理在此地。善知識要不能常住在這個地方，天天跟我們講，我們每天來聽經，每天來薰習，薰習個二十年、三十年、四十年，也許有個樣子，會轉變一點，長時間的薰習。若不是長時間薰習，很難收效。

　　但是我們看到古人，像《大藏經》裡面的《高僧傳》、《居士傳》。從前這些出家、在家的修行人，他們往往三年五載就開悟，就能夠契入。為什麼我們今天三十年、五十年都不行？這是你沒有看到從前人跟現在人修學的方式，從前的人修學，真的是鍥而不捨。寺院裡面八個鐘點講經，每天聽八個鐘點經，八個鐘點修行。修行大致的方法，不外乎參禪、念佛。所以寺院裡面，如果沒有禪堂，一定有念佛堂，總不外這兩種。如果是禪宗禪堂裡面，一天聽八個鐘點經，禪堂裡面去靜坐八個鐘點，一天十六個小時。這樣用功，比我們現在學校強多了；不但比學校、比軍隊都殊勝多了。軍隊也沒有這麼嚴格，一天十六個小時，所以他有個三年五載的薰習，成功了。我們今天為什麼不成功？一天二十四小時聽兩個鐘點經，要打二十二個鐘點的妄想，你說有什麼指望？沒有指望了。過去的人是一天十六個小時用功，你要讓他打妄想，他沒有時間，他太疲倦，他要休息。那八個小時還要休息、還要工作、還要吃飯，所以他的生活非常緊張，沒有時間打妄想。這就是現在人修行，怎麼樣也沒有辦法跟古人相比的原因之所在。不是我們現在人頭腦不如古人，不是！我們修學的方式，跟古人比差得太遠了。人家一天十六個鐘點用功，我們充其量兩個鐘點，這是怎麼樣都沒法子。

　　我在過去講席當中說過，縱然我們今天一天能夠用十二個小時功，另外十二個小時還在打妄想，那個功夫才一半一半的，要想克服無始劫來的妄想習氣不容易！所以古人十六個小時是正確的。現在我們已經沒有這個機會，找不到這種道場。怎麼辦？如果你真正想用功，自己幹！現在自己幹，比古人自己幹的緣要殊勝。古人那個時候是依眾靠眾，大眾在一塊共修，互相勉勵，一個人太困難了，沒有人幫助。現在一個人行，現在我們有電視、有錄相帶、有錄音帶，我們用這個東西來幫忙。我們家裡的小小念佛堂，一個人修也好，兩、三個人共修也好。念佛機打開，二十四小時佛號不中斷，跟古時候那個念佛堂就沒有什麼兩樣。人家念佛堂人多，我們念佛堂人少，可是佛號不中斷。繞佛的時候出聲念，止靜的時候、拜佛的時候不出聲，聽佛號或者心裡頭默念，這個法子好！今天這個時代，真正肯用功夫自修的人會有成就。

　　【執法為實之過如此，我等當痛戒之。】

　　這就是合經文所說的，「若菩薩心住於法而行布施」，住就是心裡執著，以為這個法是真的、是實有；不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。所以這種修行有這麼重的過失，真的是盲修瞎練。

　　再看底下這段經文，這是從另一面來看，喻不住之功。前面是住相的過失，住就是執著，執著的過失。不執著，功德就無量無邊。

　　經【若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】

　　請看註解：

　　【若能心不住法】

　　就是前面講的無實。因為一切法無實，當然他就不住，不會把一切法放在心上。這個意思同修們一定要明瞭、要很清楚。不住，就是心裡面很清淨，一絲毫的憂慮沒有，一絲毫的牽掛沒有。為什麼沒有憂慮？憂慮是妄想。為什麼沒有牽掛？牽掛是執著；都是錯誤的，都是假的。世尊在經中明明的告訴我們，三心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得，能夠憂慮牽掛的心不可得，你用什麼憂慮、用什麼牽掛？用心，心不可得。你所牽掛的那些事，因緣所生，當體即空，了不可得。能所都不可得。佛叫你無住是真話，不是假話。實實在在這樣才對，你不這麼做你就錯了。雖然心不住於一切法，心裡頭什麼也不牽掛，乾乾淨淨的，沒有憂慮，沒有牽掛了。

　　【而又勤布施】

　　勤是很努力、很勤奮，在幹什麼？在做布施。布施是廣義的，這個諸位同修要記住，這兩個字包括我們整個的生活範圍，是我們一生當中全部的生活行為，在此地用布施兩個字做代表。生活行為怎麼叫布施？我們的生活行為要如理如法、要規規矩矩，給一切世間人做一個好榜樣，這就是布施。穿衣，我們穿衣是人家穿衣的好樣子，這就是布施。希望我們影響他們，不要被他們影響我們。你看現在，外面一些年輕人，穿那些衣服，那些圖案畫得，你仔細一看是妖魔鬼怪。我們看了也去買一件穿，我們被他轉了，我們也變成妖魔鬼怪了。我們看到這個，覺得不太對勁。所以我們在台灣也設計了一套，全部是佛經上的句子，這個好！此地還做了有幾件，有些同修們穿在身上，「阿彌陀佛」，這個好！人家一看，念一句阿彌陀佛，善根種子就種下去。後面印「淨念相繼」，「淨定安樂」是《無量壽經》上的句子。我們穿衣服就是布施，就是叫很多人種了善根。希望我們大家都能這樣做，我們就能轉移社會風氣。不要看到這是小事情，不可思議的功德利益！社會風氣慢慢好轉，這個地區人心安定。人心定了，社會就平安，大家都有福了。每天去搞這些妖魔鬼怪，不得了！你不要認為這個沒有什麼影響，影響很深很遠，決定不是好事情。我們做帶頭的作用，希望大家要能響應，多設計一些好的圖案，正面的，能夠叫人看到生歡喜心，提起正念，這是我們應當要做的。

　　此地的淨宗學會，設計的Ｔ恤也不錯，不妨多設計幾種。一種，大家天天穿得好像老樣子，不換換花樣還感覺得有一點難過。多設計一些花樣，對我們情緒可以能夠調節，這樣好！多設計，我們多訂做，甚至於我們也可以跟親戚朋友、認識的人結結緣，這個結緣好！費用很少，影響很深遠，影響的層面很大。如果在新加坡能夠有個一萬、兩萬人穿這種衣服，對這個社會就會起很大的作用。這是說布施點點滴滴都是誘導眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，這就是布施，所以它的範圍非常之廣。

　　【是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則遊於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也。】

　　這個地方所說的，句句都是真實話。一個人果然心地清淨，又能發心幫助別人，這個幫助別人，諸位真正懂這個意思，你坐在家裡不動，你就幫助這個社會，你就幫助無量無邊眾生。你是一個家庭主婦，在家裡面完全做灑掃、洗衣燒飯，也能影響這個社會，也能影響一切眾生。念念當中點點滴滴都要跟社會大眾做好樣子。這個好樣子裡面一個原則，就是破迷開悟、斷惡修善，做這個樣子。只要去做，自自然然慢慢它就會影響，這叫真修行。肯這麼做法，一定是道眼開了；道眼不開，他不會這麼做。道眼沒開，念念是自私自利，哪裡肯做好樣子給別人看，他沒有這個念頭的；有這種念頭，真肯這樣做，這個人的確他的思想見解跟一般人真的不一樣。

　　「空有雙離」，離有是不著相，心地清淨；離空，是要給眾生做榜樣。這是真正的依文字般若起觀照般若。文字是經典，讀了《金剛經》他真的去做，觀照是去做了；也就是經上講的受持，受持就是依教奉行，佛教給我們怎麼做，我們就怎樣去做。佛教給我們不執著，教給我們離一切相，我們真的就不執著，真的就離相。佛教給我們勤於布施，我們懂得這個意思，真正發心，點點滴滴跟廣大眾生做樣子，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這就是空有兩邊不著，這就是受持金剛般若。

　　遊於佛日光輝之中，跟佛菩薩乘願再來沒有兩樣，佛菩薩乘願再來在六道裡面遊戲神通，我們這個念頭一轉過來之後，我們的生活也是遊戲神通。哪裡都不執著，處處隨緣，絕無攀緣，你說那個生活多自在！充滿了智慧、充滿了慈悲。「徹見如實空，如實不空」，空、不空是宇宙萬有的真相，他徹底明白、見到了，所以表現在生活之中，表現在行持之中，是具足體相用三大之性。體，空寂的，心裡面一念不生。剛才講了，憂慮牽掛捨得乾乾淨淨，這是與體相應；又能行於布施，這是與相用相應。行於布施，一定現種種相，一定起種種作用，這樣的生活跟諸佛菩薩無二無別，如佛所得。這個人的功德，只有佛知道，等覺菩薩也不能透徹了解，當然他也沒辦法說得出來，這是真實，決定不是假的。

　　【住法布施，尚且如人入闇。】

　　法是佛法。這個意思就是說，世間法他放下了，他不執著了，不放在心上了，他佛法很喜歡，把佛法放在心上也不行，也是錯的。為什麼佛法也不能放在心上﹖佛在這個經上講得很清楚，佛無有定法可說，佛無有法可說；佛都沒有法了，你怎麼可以把佛法放在心上？經上又說：法尚應捨，何況非法。那個法是佛法，為什麼要捨？因為佛所說的一切法，也是因緣生法，當體即空，了不可得。這個告訴我們，佛法世法都要放下，你那個心才會乾淨。所以說住於法布施，那個人還是入闇，尚且如人入闇。

　　【然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。】

　　這個話我們簡單的講，那個人天天憂慮，牽腸掛肚的事情太多太多，樣樣放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味農註解裡面講：不堪設想！前途在三途惡道，沒法子！住相，肯布施、肯幫助別人，能夠捨己為人，住相，那個人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯幫助人，他的後果決定在三途。為什麼？他一定是貪瞋痴慢增長，道理在此地。貪心重就感餓鬼道；瞋恚心重，則感地獄道；愚痴心重，感畜生道；我慢心重，感羅剎修羅道，變成這個。這些話不是隨便說的，六道、十法界都是自己心想變現出來的境界。你這個心天天想貪，貪名、貪利、貪五欲六塵，這是餓鬼道。餓鬼道從哪來？是你自己貪心變現出來的境界，你自己去受用。什麼樣的心，變什麼樣的境界。佛給我們講，人道是五戒、下品十善變現出來的。我們前世五戒十善修得還不錯，這一生得人身，得人身是果；得到人身，這一生當中的享受、受用，那是報。果跟報不相同，我們要果好、報也好。報要好，應該怎麼辦？一般淺學裡面講，不出六道的，「斷惡修善」，前世修善，你這一世報就好，你的報就富貴、健康、長壽，得這個報。前世如果沒有修善，造惡業，這一世就貧窮，生活很困苦，會得這個報。這是我們必須要曉得的。真正明白這個道理，曉得事實真相，我們冷靜想想自己，處事待人接物，我們用的是什麼心？我們所做的是善是惡？將來前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去問人。再看底下這段經文，這是總結。

　　經【須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】

　　佛在這個地方，總結前面一段無實無虛、離相布施，他所得的功德利益不可思議！經文裡面說得很清楚，當來之世，不是指佛陀在世的時候。

　　【當來，通指佛後。】

　　釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在這個時代，就是佛當年講經所說的當來之世。

　　【意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。】

　　佛法要弘揚，佛法要流通，才能夠利益廣大的一切眾生，佛法決定沒有自私自利。我們自己修行，做大眾的榜樣；我們團體修行，給其他團體做一個榜樣。在三皈依裡面，皈依僧，眾中尊。這句話什麼意思？什麼叫僧？僧是和合、清淨，六根清淨、一塵不染。內心，就是無住，就是此地講的無實；修六和敬，那就是無虛、就是生心；僧團是這個意思，無住生心。六根清淨，無住；修六和敬，生心；無實無虛。六和敬的團體，我們現在叫團體，古時候佛門叫眾。眾，用現在的話來講，就是團體。社會上團體太多，人不能離開社會生存，大團體、小團體。大的團體是國家，更大的團體是聯合國，大團體；小團體，在家同修最小的團體是家庭，家庭是小團體。沒有辦法離開團體生活的。「尊」是尊貴，僧團是所有一切團體裡面最尊貴的；換句話說，僧團是所有一切團體的好榜樣。他用什麼給人做榜樣？各個人心清淨，大家和睦相處，六和敬相處。一個僧團的建立會影響別的團體，人家到那裡一看，這個團體會叫人生恭敬心、生羨慕心，他就會想到「我們要向他學習」，這就是布施。不必要教，做出來給你看。僧團可貴，真正是一個僧團，諸佛護念、龍天擁護。護法神護持誰？護持真正的僧團。如果我們心不清淨，跟別人不能相處、合不來，那就是不和合，這個團體再多、再大、人再多，也不叫做僧團，不可以稱為僧團；僧團一定是心地清淨，修六和敬。這個意思就是要展轉弘揚，僧團裡面就肩負這個使命，承擔這個責任。

　　一個道場，諸位要曉得，不管是大小，住持就是承擔責任的人。他的責任就是弘化一方，住持就像一個學校校長一樣，他要負責任的。校長可以不講經，可以不說法，可以不上課的，聘請教員，那個教員是不是真正善知識？這是校長的責任。聘請一個好的善知識，這一方眾生都得利益；如果請的不是真善知識，校長要負責任，校長有過失。所以校長有權，教權在他的手中，教化眾生的權在他手中。阿闍黎就是教員，阿闍黎是教員，教員沒有權，教員有能力。權跟能辨別清楚，他有能力替校長辦事，校長所交代他的任務，他要認真把它完成。所以一個寺院就跟一個學校沒有兩樣。諸位仔細去觀察，我們中國叢林制度，跟現在的學校沒有兩樣。住持是校長，首座是教務，管教務，維那管訓導，監院是總務。現在學校綱領執事有教務、有訓導、有總務，我們佛門裡面名稱不一樣，但是職務完全相同，你仔細去觀察，它是學校的組織。所以，要肩負弘法利生的使命。

　　在一切法裡面，不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，《金剛經》是通於一切宗派法門，它講的是修行的原理原則。大家如果一看，《金剛經》是禪宗的，你看得太偏狹，偏見、狹小。《金剛經》的教義是通一切法門，不但是整個大乘法，連小乘法也包括在其中。前面經文我們讀過，「須陀洹不作是念，我得須陀洹果」，那就是《金剛經》的意思，就是無住生心的意思。可見得通小乘，沒有一法不通；不但通小乘，通世間法。世間人要學會《金剛經》這個方法，在世間建大功、立大業，這個一點都不假。所以這個經的利益無有窮盡，世出世間一切法都不能離開金剛般若。

　　這一段經文裡面，關鍵的字眼就是受持。如果沒有受持，其他什麼都談不上，受持兩個字是關鍵。

　　【受，領納義趣，即是解也，思慧。】

　　你要是對於世尊在本經上講的道理、義理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛講這個經的意思；你真的能夠透徹理解、真正明瞭，像開經偈講的，願解如來真實義，你懂得如來真實義，這是思慧。

　　【持，如法而行。】

　　《金剛經》上教我們什麼？教的是總的原理原則，行門當中的總綱領：離相布施、無住生心，這是總綱領、總原則。簡單的講，心裡清淨、一塵不染，念念為利益一切眾生，要生這個心，決定不能有絲毫為自己的念頭。我起心動念為一切眾生，但是也為自己，那個不行，那個剛才講了，你裡頭夾雜了；你夾雜就沒有真智慧。有一點小智慧，不是真智慧，真智慧不能夠夾雜。夾雜裡面的智慧，在我們佛法裡叫世智辯聰，不能出六道。真智慧才能超越六道輪迴，不能夠超越六道輪迴叫世智辯聰。就是說他起心動念，百分之九十九為眾生，還有一分為自己，這都不行，我相、人相、眾生相、壽者相沒有破；絲毫都不為自己，你的四相才破，破四相就出了三界。《般若經》上這種方法，真的是巧妙！

　　我們看到小乘人，證得須陀洹果之後，還要天上人間七次往來，才能斷見思煩惱出三界，那個多難！多苦！人間壽命短，天上壽命長。想想天人，我們就會心灰意冷。忉利天，我們中國人叫他做玉皇大帝，就是基督教裡面的上帝，忉利天主。忉利天的一天，是我們人間一百年。我們一個人活了一百歲慶祝，老人家長壽，忉利天人看到，才一天，你說多可憐！再往上去看，那就更沒意思了。夜摩天的一天是我們人間兩百年；兜率天是彌勒菩薩住的地方，兜率天的一天是我們人間四百年。我們人活了一百歲，兜率天看到：怎麼一會兒就沒有了？你想想看有什麼意思！這是佛經上的話，「如來是真語者、實語者、如語者」，決定不是假話。佛的這些話，科學家們相信。因為現在我們接觸到外太空，知道外太空每一個星球裡面時差都不相同，所以這些眾生壽命不一樣，長短不一樣，現在在科學的理論上已經得到證明了。人生苦短，生命太短太苦了，何必造業？想想的確是一點意思都沒有，何必要去造業？

　　持，要如法修行，一定要遵守無住生心，念念為一切眾生，不要去想自己，沒有自己那就成功了。自己還沒有放下，換句話說，輪迴沒有放下；自己要放下了，輪迴就沒有了。這個利益不知道有多大！我們無量劫來，就是沒有辦法超越六道輪迴，什麼原因？就是「我」的這個念頭、執著的念頭沒有完全放下。剛才講，百分之九十九為一切眾生，還有一分為自己就不行，你就出不了六道輪迴。徹底放下，一切為眾生。不要害怕：我徹底放下了，我明天日子怎麼過？日子好過得很，想不到的好過！放不下是真難過，放下就好過了。這是修慧。

　　【又執持，服膺不失。】

　　執持兩個字，我們在經上常看到，《彌陀經》上講「執持名號」，這就是全程肯定，決定遵守，永遠不放棄，這是執持的意思。對什麼法要這樣執持？西方極樂世界；也就是說，我們這個心裡什麼都放下了，乾乾淨淨，只保留一個阿彌陀佛，其他的都不要，就要一個阿彌陀佛。佛為什麼教給我們這樣做法？諸位必須要知道，這個心乾淨，什麼都沒有不容易做到，做不到！它不想東就想西，它會胡思亂想。佛知道眾生這個毛病，用一個方法叫你執著，把其他的執著都打掉，這個方法就妙了。佛門裡頭，所謂法門無量、八萬四千法門，多半的法門都用這個原理，叫你執著一個，把其他的妄念打掉。像宗門裡面用的觀心，後來變成參話頭；教下教給你修止觀，還不都是有執著。但是你要曉得，那些執著，執一捨一切，他不能往生；必須要用這個方法，把見思煩惱斷掉之後，你才能出得了三界。唯獨執持阿彌陀佛的名號，見思煩惱一品都不斷，也能往生，這個便宜佔大了，所以叫門餘大道。不要斷煩惱也能夠往生，用其他的方法，可以說原理都是一樣的，用一念止一切妄念，就是這麼個道理。但是其他的方法，不破見思煩惱，不能出三界，不能算成就。唯獨淨宗法門，執持名號，一品煩惱不斷都能往生。你要問這是為什麼？這是阿彌陀佛的本願，佛的願力，到臨命終時佛來接引。西方極樂世界在哪裡？不要懷疑、不要問。有些人破淨土的，哪有什麼西方極樂世界？現在飛機從西面飛，飛幾個鐘點不就又飛回來了，哪有西方？我們聽聽，「不錯！是滿有道理。」那就完了，你對淨土懷疑不相信，你這一生往生的機會就被人家破壞掉了。所以根本不要理會現代人怎麼說，你看看自古以來念佛往生的人有多少？人家都去了，我為什麼不能去？決定不懷疑。

　　必須要知道，妖魔鬼怪的手段很高明。他們看到你念佛，看到你要脫離娑婆世界，要去作佛、作菩薩，他又嫉妒、又恐慌，想盡一切方法來阻擾你、來破壞你，讓你去不成。這些年，淨宗在全世界弘傳的確是有進步。讀經的人多，念佛的人多，可是魔也很厲害，障礙的手法很強、很高明。過去有一個時期，有人說帶業不能往生，查遍《大藏經》沒有「帶業往生」這四個字。那的確是引起世界性的震撼。許許多多的念佛人聽了這個話，人家確實拿出證據來，《大藏經》上沒有「帶業往生」這四個字，引起一陣恐慌。在美國老居士當中，沈家楨居士很多人都聞名的，沈家楨居士都慌了，他請我到紐約去講經，那個時候他七十多歲，自己駕車在機場迎接我，在車上就提出這個問題。我在洛杉磯碰到周宣德老居士，這在台灣非常有名的大德，他那個恐慌的程度超過沈家楨，都被我碰到，他來問我：「法師，現在人家查遍《大藏經》，都沒有帶業往生，我們這一生念阿彌陀佛都白念了！」我看他那個語氣神情沮喪、悲哀、可憐那個樣子，我嘆了一口氣，我說：不去也罷！他覺得非常意外，你怎麼說這個話？我笑著問他：「如果不帶業，西方極樂世界有哪些人，你曉不曉得？」經上說的，說西方世界那些人太多了，數不清！「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」我這樣說，他還沒聽懂、還聽不懂。他感覺到很茫然看著我，我只好再給他解釋，我問他：觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這都是往生極樂世界的，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，對不對？他說：對！我說：那是不是業？他才恍然大悟、才明白了！等覺菩薩還帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人；文殊、普賢都往生，都帶業往生。經上沒有帶業往生四個字，但是有意思在。佛教給我們依義不依語，四依法裡面講得這麼清楚、這麼明白。義是什麼？西方世界有沒有講四土、三輩、九品？有！這個經上都有的。如果要不帶業的話，那四土三輩九品從哪來的？他這才明瞭、才放心。我說：「老實念佛，決定往生！」怎麼學佛學了那麼多年，被人家幾句話就嚇得那個樣子，就被境界轉了，很糟糕！

　　現在又有新花樣了，有人講西方極樂世界阿彌陀佛是太陽神，太陽往西邊落下去，太陽神。東方藥師如來是早晨的太陽，早晨的太陽神，阿彌陀佛是下午的太陽神，太陽神就變成兩個了。你們想想怎麼講得通？所以稍稍有一點頭腦的人，一聽這個話，他那個把戲就揭穿了，怎麼會這麼沒有智慧？這都是不明教理，真的是盲修瞎練，才會輕易被人家幾句話就動搖了心，這是很可憐的一樁事情。所以我們要深解、要堅持，無論別人怎麼說，能夠勸導他的就勸導他，不能勸導的就念阿彌陀佛；無論你怎麼說，我還是念我的阿彌陀佛，求生淨土。他一定會問：你為什麼這樣固執？因為我看到不少人念佛往生的。這個沒話說了。你修你的，我修我的，互不相干。假如我修成功，你沒成功，將來我度你；如果我這個失敗，不成功，你修成功了，到以後你來度我，這兩個交個好朋友也不錯！

　　【讀誦是聞慧】

　　這是受持讀誦，聞思修三慧具足。

　　【先言受持，是明其已開圓解。】

　　受持，剛才講了，是關鍵，他怎樣肯接受、肯依教奉行？他要不是真的搞清楚、真的搞明白，他做不到。叫你一切放下，你決定放不下。為什麼放不下？沒搞清楚。我為什麼要放下？沒搞清楚！所以一定要把事實真相搞清楚。佛教給我們放下，他自己放下了。釋迦牟尼佛示現給我們看的，生在帝王之家，真的是貴為天子，富有四海，他統統放下了。別人要爭、拼命去爭，他得到了，捨棄、放下了，妻子兒女都放下，所有的財產也放下，樣樣都放下。他也學了不少法，印度九十六種外道他都學過，他統統放下，法也放下了。世法、出世法全部都放下，做給我們看，不單單是口說。放下之後，真實的功德利益表現在哪裡？表現在四十九年講經說法。我們這個地球上，有史以來中國、外國，哪一個人一生所說的東西，能跟釋迦牟尼佛比？沒有一個。我們看看留下來的經典，無論看到哪一部，真的是充滿了究竟圓滿真實的智慧。你從這個地方體會釋迦牟尼佛他的生活，他這個意思是什麼？生活在究竟圓滿智慧之中，這是福！反過來想想，我們生活在憂慮煩惱之中，他生活在智慧裡面，你能想到這一層那就了不起，那這個佛我要學！佛的生活是真正幸福美滿，我們今天這個世間人常講真善美慧，佛才是真善美慧的生活，究竟幸福美滿，人家是過這個日子。你要是見不到這個，你怎麼肯真正發心去學佛？你要是沒有這個境界，《金剛經》一展開，須菩提雖然稱讚「希有世尊」，你聽了也莫名其妙。哪個地方希有？沒看出來。必得自己有個幾分相應，這個真有味道。我們沒看出來，他這一句提醒了我們，我們看出味道出來了。所以自己一定要真正看破、放下，然後古聖先賢稍稍給我們提示，我們就會悟入。

　　像我過去講《楞嚴經》，我是學《楞嚴》的。《楞嚴》大概講了至少有七遍，我都記不得，講過很多遍。《大勢至圓通章》的殊勝，那就是不懂，就這麼含糊籠統講過去了，看不出它的特別殊勝處。印光大師這一點，我就覺悟了。我沒有見過印光法師，他怎麼點醒我的？淨土五經。淨土五經，《大勢至菩薩圓通章》合在五經裡頭，是印光法師。淨土原來只有三經，《行願品》是魏源居士列進去的，他是清朝咸豐年間的人，是魏源加進去的。《大勢至菩薩念佛圓通章》是印光法師加進去的，他把這個經一放在五經後面，我再一想，有道理！我才看出這二百四十四個字不可思議！淨土宗的心經。不但是淨土宗的心經，是整個《大藏》的心經，比《般若心經》殊勝太多太多了。這麼回過頭來一看，趣味無窮，就不一樣了。所以你要不真幹，祖師怎麼指點也是枉然，你也體會不到！先言受持，是說他已開圓解，我們一般講，他已經開悟。

　　【信圓持亦圓】

　　他解圓了，信就圓了，於是他的修行，他行也圓，這個持是講他的行持，他在生活上圓滿。

　　【是人深契佛旨】

　　對於佛的意思，他深深的體會了，他明瞭了。

　　【蒙佛加被。是人功德，惟佛證知。】

　　這個人得佛的加持，佛的加持在一般來講，自己應該感受得到，業障能消。我過去年輕時，身體不好，業障很重，最明顯的是口臭。我出家的時候，有一些同修都指著我：法師你的口很臭！可是講過幾年經之後，沒有了。那些同修說：法師你修得不錯！你的業障消了。還有我耳朵裡面有一塊黑痣，大概有小手指這麼大的面積，沒有了，自己脫掉了。身體輕鬆了，病痛沒有了。有很多地方，自己能夠感受得到佛力加持。在講台上就更明顯，許許多多的意思自自然然生起來，這三寶加持的。你們這幾天學《彌陀經》，我講六方佛那個，那不是我想的，也不是我預備的，在講台上就自然講出來了。講出來之後，暢懷法師就告訴我，他說：法師，你講得不錯，你有沒有筆記？我說：沒有！那趕快寫。講完以後，下台寫的，不是上台寫出來的；講完以後寫出來的，這是佛力加持的。好！今天就講到此地。

金剛經-第63集

請掀開經本一百三十九面，從第三行看起，註解第四段。

　　【若人能受持讀誦此經。其無明，則受真如之薰。其知見，則受佛智之薰。是皆得蒙佛如來加被，成就無量無邊功德。】

　　我們從這個地方知道，佛菩薩是怎樣保佑眾生，怎樣加持眾生。這是我們學佛人不能不知道的。否則的話，就變成盲修瞎練，一味的迷信，那是得不到佛法絲毫的利益。佛菩薩保佑我們、加持我們，是不是真有其事？確實是真有其事。那個事在哪裡？這一段文上給我們講得就很清楚。若人能受持讀誦此經，關鍵還是在受持兩個字。受持，第一、經裡面所講的意義明暸了，縱然不能夠徹底明暸，也能夠明暸一個大概；其次要認真努力去奉行，換句話說，我們要把佛在經上教導我們的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。這個經上最重要的，佛教給我們要看破宇宙人生，「一切有為法，如夢幻泡影」，常常記在心裡。對自己、對人、對事、對一切萬法，要常常如是觀，觀是觀察，這一切有為法是假的，不是真的。在行持上，也就是說在日常生活裡面，工作當中，要把煩惱、憂慮、牽掛放下，這才叫受持。讀誦這部經，為什麼要讀誦？每讀誦一遍，提醒我們一次，以免忘失掉了。不常常讀誦，佛的這些教訓都忘掉了。縱然沒有忘掉，每讀一遍就好像佛親自給我們說一遍一樣，這裡面自自然然有一種親切感，佛當面對我說法。所以每讀一遍，無明在不知不覺當中，就受真如的薰習。什麼是真如？經典是真如。可是經典是不是真如，究竟有多少力量，我們能夠感受到，這個關鍵完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰習；有兩分受持，你就得兩分薰習。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就沒有什麼大作用，薰習的力量非常非常的薄弱，所以關鍵在受持。

　　「其知見則受佛智之薰」，經典是如來智慧的顯現，是金剛智慧。我們讀誦一遍，我們的知見也不知不覺受如來知見的薰習，像《法華經》上所說的「佛知佛見」，「應無所住而生其心」是佛知佛見，「凡所有相皆是虛妄」是佛知佛見。常常讀誦，常常受佛智慧的薰習，不知不覺入佛知見，這就是得佛如來的加持，這就是諸佛菩薩真正的保佑。這不是假的，不迷信。所以關鍵在受持這兩個字，這兩個字在本經裡面重複了很多很多次。世尊是唯恐我們疏忽，不斷的在重複，這樣自然就成就無量無邊的功德。所以佛知道這個人，佛也見到這個人；十法界無量無邊的眾生，心裡面起一個念頭佛菩薩都知道，有些念頭不太強烈，所謂是微細的念頭，可能起的時候，我們自己還沒有覺察到，諸佛菩薩早已經清清楚楚。這個事情，大家讀《無量壽經》應該有相當程度的感受。佛在《無量壽經》上告訴我們：西方極樂世界的大眾，不是說阿彌陀佛、觀音、勢至，不是的；凡是往生到極樂世界的人，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，一到西方極樂世界他們的能力幾乎都恢復了。他的天眼洞視、天耳徹聽，洞視徹聽的能力比阿羅漢強得太多了。阿羅漢的天眼只能見一個小千世界，阿羅漢當中這是以釋迦牟尼佛的弟子而論，阿[少/兔]樓馱的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能夠見一個三千大千世界。也就是說他能夠見一個大千世界，比普通阿羅漢大得很多，普通阿羅漢只能見一個小千世界。可是諸位想想，西方極樂世界那些人，天眼洞視，這個意思就是說明，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛剎土，他都能看得見。

　　他們那個能力，六通的能力，幾幾乎乎是跟八地菩薩完全相同，圓教的八地，真正不可思議！所以為什麼一切諸佛都對阿彌陀佛那麼樣的尊敬，實在講是有道理的。西方極樂世界每一個人，剛剛生過去的人，帶業往生的人，神通的能力都跟八地菩薩一樣大，這是一切諸佛剎土裡面所沒有的。我們這個世間點點滴滴都瞞不過西方極樂世界的大眾。那個人數沒有法子計算，《無量壽經》上有比喻，諸位讀了應該知道，無法計算。等覺菩薩都算不出來，真正所謂唯佛與佛方能究竟。我們今天很幸運，機緣太好了，得人身、聞佛法，能夠遇到這個法門。如果在這一生當中把這個事情疏忽掉了，那真是非常非常的可惜！一定要把握住，老實念佛、求生淨土，成就無量無邊的功德。

　　【皆得者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。】

　　此經所說的理與事，與《無量壽經》、《華嚴》、《法華》，平等無二，確實是大乘了義的經典。《金剛經》上跟我們講的原理原則，都是第一等的；凡是究竟了義的大經，裡面決定沒有差等，沒有差別，決定是平等的，像《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」。無論是出家人、在家人，無論是男女老少、各行各業，只要能夠受持讀誦，所得的功德利益，就像經中所說的，無不如是成就。不是說出家人修行功德大，在家人修行功德小，沒這個事情。你這個想法，那叫做打妄想，不是事實。功德大小不在出家、在家，與這個不相干。與什麼有關係？與心地清淨平等有關係；心愈清淨功德就愈大，心不清淨，出家也枉然，也沒有用處。所以，著重在受持上。受持，我說個「心地清淨」，經上講的「應無所住」，無所住就是心裡面沒有妄想、沒有執著。心裡頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是清淨。所以是要看清淨心的純度，心愈清淨，功德就愈殊勝，是這麼個意思。

　　【即不明義，但能讀誦，亦必得之。】

　　如果對於《金剛經》的意思不能明瞭，這個不明義，不是完全不明，不能夠有相當深度的明瞭。但能讀誦，亦必得之。這裡面沒有講受持，只講讀誦。在我們學佛同修當中，無論在家出家，這個做法的人很多。讀誦而不明義，讀誦而不能受持，這種情形很普遍很普遍。如果他要不間斷，每天讀誦，也得佛力的薰習，他時間長了，總會有領悟的一天，不過是比較慢一點而已，所以說亦必得之。這樣讀誦的人，就跟我們念佛人裡面，不懂得經義，《無量壽經》、《彌陀經》的意思他都不懂，他就會念阿彌陀佛，一天到晚老老實實他也不打妄想，專念阿彌陀佛，他念成功了。臨命終時有站著走的、坐著走的，瑞相非常殊勝。你問他經義，他一無所知，他只曉得老實念。這樣的人讀《金剛經》，行！他有功德。他憑什麼？過去生中的善根、福德、因緣，他是憑藉這個。所以他很老實，他念的時候也沒有妄想、也沒有分別執著，他能夠老實念，他能夠得利益。底下說，

　　【何以故？果具有真實信心。】

　　這樣的人他有這樣的條件，他有真實的信心。真誠，我們俗話說，誠就靈了，誠就能夠通達。

　　【至誠讀誦，先雖不解，後必開解。】

　　他用至誠恭敬心天天讀，讀久了會開悟。這個開悟的道理並不難懂，一個是自己心真誠清淨，他沒有妄想、沒有執著。第二個是每天受般若的薰習，他讀一遍就薰習一遍，在日常生活當中，常常會想到經上的句子，每想一句也是薰習一遍。長年累月不斷的受般若的薰習，他怎麼會不開悟？不定遇到什麼機緣，他開悟了，這個道理在此地。這個道理很明顯，並不難懂，這就是諸佛菩薩對我們真正的保佑，真實的保佑。

　　【功德，指自利利他，紹隆佛種。】

　　這兩句話我們必須要把它看清楚，可不能把意思錯會了。經上有自利，再利他。《金剛經》的中心，是為我們講不二法門。經上一再告訴我們。諸法如義，萬法一如，如果我們把自利跟利他看作兩樁事情，你就沒有般若智慧。如果你真的般若智慧現前，你曉得自利跟利他是一不是二，這裡一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，決定是一不是二。要從哪裡做？要從利他那邊做。為什麼？因為我們無始劫以來的煩惱習氣太重，如果從自己這邊做，決定增長我執、增長我見，四相破不了，我相、人相、眾生相、壽者相，你怎麼能破得了？所以下手要從利他那個地方下手。一味為眾生，決定不為自己，久而久之，受般若受持讀誦的薰習，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就沒有了，那就是自利。諸位一定要記住，自利不是自己得名聞利養，不是自己得種種享受，不是的。自利是什麼？破四相、破四見、離煩惱、開智慧，這是自利，一定要從利他邊下手，你才會真正得到自利。如果你要是顛倒了，從自利這邊下手，說老實話，你也沒有辦法利他。你學了一輩子，還是一個自私自利的人，還是一個四相具足的六道凡夫。佛法裡面常講輪迴心、菩提心，我們可以從這一句上來把它區分清楚。一切從自利上下手，是輪迴心，你造輪迴業；一切從利他那邊去下手是菩提心，你造的是菩薩業，不一樣！這裡唯恐諸位同修看到自利利他會錯了意思，那個損失真的就太大太大了。

　　能從利他那裡下手，底下紹隆佛種自然在其中。可見得自利利他、紹隆佛種又是一樁事情，不是兩樁事情。「紹」是繼續的意思，就是我們講的傳宗接代，一代一代綿延下去，紹是這個意思。「隆」，不但一代一代要傳下去，而且希望一代一代都能夠發揚光大，隆是發揚光大。佛菩薩祖師大德一代一代傳到我們這裡，我們今天接受，接受佛法的承傳；我們不但要把佛法傳下去，而且要把它發揚光大。「佛種」在此地就是指金剛般若，如果在一般講，那又是另外的講法，在此地就專指金剛般若；在淨土宗講，就專指念佛求生淨土，那是佛種。

　　【皆得成就如是功德】

　　功德就是八個字：自利利他，紹隆佛種。

　　【明其皆得成菩薩，乃至成佛也。】

　　佛的種子，將來就成佛。佛的種子是什麼？無住生心，就是作佛的種子，就是無上菩提，就是無上正等正覺。覺悟的人徹底放下，迷惑的人是堅固的執著，不肯放下，迷悟的區分就在此地。什麼是覺？放下是覺，執著是迷。這個意思也要常常想著，有個事情我們執著不肯放下，「我怎麼又迷了，還是放下吧！」放下就覺了。能夠常常這樣想，般若在你的心裡面、在你生活裡面就起了作用，時時刻刻提醒你，時時刻刻「我怎麼又迷了，怎麼又為自己著想！」這叫用功，這叫功夫得力。果然有這個現象，一天有那麼個兩次、三次，就很好！三、五年之後你一定得好境界。如果一天一次都沒有，這個不得了，這就是業障很重很重。一天二十四小時當中，那個般若光像閃電一樣都沒有閃過一次，這個問題很嚴重。一天能夠閃個兩、三次，好現象，很好的現象。這就是我們講的放光，真正放光。

　　【總以勸人必須受持讀誦此經，悟此心性，全性起修，全修證性。】

　　末後八個字，是大乘佛法修行的綱領，也是總綱領。說得這麼多，總而言之一句話，就是勸人必須，必須是非常的肯定，一定要受持讀誦這部經。關鍵還在「受持」這兩個字，不僅受持是本經的關鍵，受持是一切經論的關鍵，佛在大小乘一切經上常常這樣子教導我們，所以這兩個字非常重要；就是依教奉行，一定要去把它做到。能做就會開悟，就能夠悟入心性，宗門裡面說的明心見性，教下所講的大開圓解，都是這個意思。能夠悟入，然後全性起修，這句話不好懂。什麼叫全性起修？性是真如自性，真如自性是什麼個樣子？體是空寂，作用是無實無虛。起修就是指我們日常生活，我們整個的生活與無實無虛相應。無論是自己私人的生活，從早到晚穿衣吃飯，乃至於你每天去工作去應酬迎賓接客，念念都與無實無虛相應；那你過的日子不是凡夫的日子，你所過的這個日子是諸佛菩薩過的日子。為什麼？因為你所過的這個日子，完全是金剛般若智慧，這叫全性起修。誰能做到？釋迦牟尼佛在本經一開端所表現的，那就是做到了。經典裡面所記載的，《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三位善知識做到了，他們的生活，他們表現的身分，就跟我們現前社會大眾一樣，男女老少、各行各業都有，他們的生活確確實實都是做到無住生心，都是展現出無虛無實，他生活在這個境界裡頭。所以這個叫全性起修，全修證性。證性，性就是法身、真如本性。真如本性完全顯露在生活當中，眼所見的、耳所聽的、身體所接觸的，六根接觸的境界全是真如本性，這叫證性。由此可知，修跟證是一不是二，修跟證要是分了家，決定證不到的，你那個修也沒有功夫，不能分。記住經上跟我們講的，「如來者，諸法如義，萬法一如」，這是圓教究竟的境界，圓滿的境界。凡夫修行為什麼成不了佛？為什麼修行成就這樣的艱難？就是凡夫不能把萬法歸一；一定要在一法裡面把它分成許許多多，樣樣執著，這是麻煩，這是病根。這個病是你自己搞出來的，不是別人做出來給你受的，不是，自作自受。所以還需要自己修、自己悟、自己證、自己得，這是別人幫不上忙的。因此，我們要仔細觀察諸佛菩薩，從這裡面得到啟示，在這裡面你真正學到東西，其次再看這些祖師大德們，他們所展現在我們面前是什麼樣的榜樣。

　　近代在中國，虛雲老和尚、印光大師示現的好樣子。他好在哪裡？就是此地這兩句話，他們一生所表現在外面的，就是全性起修，全修證性。你若是粗心大意，你見不出來，你看不出來。你要細心觀察，你看出來，你一定會讚歎希有老和尚，不是世尊，是老和尚，希有！就像須菩提讚歎釋迦牟尼佛一樣，被他看出來了，希有世尊！你會讚歎這些老和尚希有，真是希有。人家是全性起修，我們今天是什麼樣一個樣子？我們是具足煩惱在全修，我們過的日子是煩惱，過的日子是無明。他們是全性，我們是全迷。全迷所修的就是惑業苦，迷惑造業搞六道輪迴的果報，我們幹的是這個，跟他這個完全相反。他們是全修證性，我們是全修證迷。我們所證的是無明、是妄想，我們搞的是這個，這個不能不清楚、不能不明白。

　　再看下面這段經文，「極顯經功」，把這部經典的功德、功用顯示到極處。第一段「約生福顯」，這個經典能生福。實在講，福報是我們自性裡面本來具足的，因為被無明煩惱蓋覆住，稱性的福報不能現前。這一部經能幫助我們破無明、斷煩惱，使我們的性德完全顯露，先從這一方面來說。佛為我們所說的，我們要是能夠肯定的相信，你會感覺到法味無窮、法喜充滿。自性裡面本具的福報，就好像你家裡頭本來有的財富，你家裡有金礦銀礦太多了，永遠用不盡。現在什麼樣子？現在你很窮，因為你的礦沒有開採，所以每天還必須去做零工賺一點錢生活，你說多可憐，家裡金銀七寶都沒有開發出來。金剛般若幫助你開發出來，開發出來之後，再不要去受這個辛苦，不要去做小工，就這麼個意思。請看經文：

　　經【須菩提，若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。】

　　我們看註解：

　　【顯經功，即是顯般若正智（般若智慧），此智乃是佛智，所謂無上正等正覺。】

　　般若正智就是無上正等正覺，就是如來果地上圓滿的智慧；無所不知、無所不能，盡虛空遍法界，過去、未來，沒有一樣不知道。

　　【世尊歷劫以來，為眾生故，勤苦修證所得，無實無虛之法。】

　　這裡教給我們，我們必須要記住，一切為眾生。為眾生，你自己一定得福。為什麼？因為為眾生是你性德現前，你真正破迷開悟了。這是內在的親因，外面的緣，十方一切諸佛菩薩、護法善神，沒有一個不讚歎你，沒有一個不幫助你。我們講加持保佑，要用現在的話講，幫助你、協助你，這就是加持保佑，真正得到。為什麼要那麼小心量？念念都想自己，依舊迷惑顛倒，這個太可憐了！要學佛，佛從初發心一直到成佛，從來沒有一個念頭想到自己。若有一念想到自己，四相具足。我們讀這部《金剛經》，如果《金剛經》裡面很深的意思，我們沒有能夠體會到，沒能夠懂，能記住這一條，你的一生就受用不盡，你慢慢的一定會開智慧，就如同經上所說的一樣。為什麼我念念要想眾生、要想別人？破四相、破四見。四相四見破除，自性裡面無量的智慧德能都現前了，功德利益在此地。佛做出一個榜樣給我們看，永遠生活在無實無虛這個境界當中。這個好！這是真實的境界。無實無虛就是無住生心，就是經上所說的「應無所住而行布施」。而行布施，無虛；應無所住，無實。永遠遵循這個教訓去生活，決定不錯。無論你從事於哪一個行業，你遵循這個原則，你就是真正受持《金剛般若波羅蜜》。

　　【今將此法和盤托出，而成此經。】

　　和盤托出是比喻，比喻什麼？毫無保留。我連盤子都端出來了，全部拿出來，一點保留都沒有，是這個意思。釋迦牟尼佛成佛，他成佛成的什麼？全部端出來了，連盤子端出來；是什麼？《金剛般若波羅蜜》，是如來世尊果地上所證得的，圓圓滿滿全部端出來了，就是這部經。

　　【為未見性者，示以真確之圖案，指引眾生到彼岸之方針。】

　　沒見性的，我們都沒見性。沒見性的人讀《金剛經》，《金剛經》就像一個圖案一樣，我們在這裡面實實在在講，得不到什麼東西。如果稍稍能夠體會一點，才曉得這個經裡頭妙義無窮、深廣無盡！它是世尊四十九年所說一切經的總原理原則，總綱領。任何一部經典，不但是大乘經，包括一切小乘經，都不能出這個綱領的範圍。換句話說，《金剛經》就像大樹一樣，是樹根，一切經是這個樹的枝葉花果，這個經是根本。修行最可貴的，是把那個根本找到，從根本修，那個速度快，利益無邊。不要從枝枝節節上修，枝枝節節好苦，好麻煩。會修的人從根本修，從根本修，禪宗講得最多，禪宗語錄裡面一提起，從根本修。根本是什麼？心地。什麼心？無實無虛，這是真心。《金剛經》上講得透徹，「無住生心，生心無住」，這是根本。真的要把根本認識清楚，搞明白。由此可知，落實的心不是真心，落在空的心也不是真心。我們六道凡夫，色界落實，欲界也包括在色界裡頭，欲界、色界落實，無色界落空，與無實無虛完全相違背。所以縱然修到非想非非想天，還是出不了三界。原因在哪裡？用的是輪迴心。落實的心，落空的心，都是輪迴心，出不了三界。怎樣出三界？無實無虛就出三界。我們在日常生活當中要用這個心。

　　無實是心地清淨，妄想分別執著統統離開了；無虛是念念為一切眾生。我們學佛的人，為眾生什麼，這個要知道。念念要幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂。苦，什麼苦？今天他生活困苦，那個不是苦。今天他沒飯吃、沒衣服穿，不算苦。什麼是苦？搞六道輪迴是真苦。將來墮三惡道，這個不得了，這個太苦了！這個世間小苦，我們不必去幫助他。今天這個世間人，你看看我們佛門裡面，現在說實在話問題很多。做一些慈善事業，幫助一些貧苦的人，只解決小苦，社會表揚讚歎，做了慈善家。一表揚、一讚歎，果報馬上就報掉，福報就報光，做了等於沒做。我們查遍《大藏經》，釋迦牟尼佛當年住世的時候，沒有做過這些慈善福利事業，沒做！釋迦牟尼佛做的是什麼？大慈善。講經說法，幫助一切人破迷開悟，這是大慈善。今天大慈善沒人做，做了也沒人表揚你。實在講，沒有人表揚好，你的那個福報功德都在，沒有漏出去。我們中國俗話常講「積陰德」，什麼叫陰德？做了許許多多的好事，沒有人知道，沒有人讚歎你，沒有人表揚你，這叫陰德。陰德積得厚，後來果報不可思議！發得大了。陽善是什麼？你所做一點點好事情，外頭都知道，報紙也登，電視台也廣播，大家也稱讚，報光了，完全沒有了。你所做的那些惡，沒有人知道，也沒有人罵你，那個惡愈積愈厚，將來果報也不可思議！所以大家要曉得，好事不要讓人知道，何必讓人知道！壞事要讓人知道，人家看到你，這個人罵你一下，那個人瞪你一眼，都報掉了，惡都報掉了。好的留到不要報掉，惡的要發露懺悔，讓大家都知道，這樣很快就報掉了。

　　這一段是說我們的境界，我們沒見性，《金剛般若》就是圖案，誘導我們開悟的。《金剛經》細講一遍很不容易！這個因緣非常希有，因為講一遍時間要很長。古時候真的有善根深厚的人。古時候講經不像現在這麼普遍，都是老法師在寺院裡講經。可是有一些人，遠道聽到某個地方在什麼時候講這部經，在家居士可以到廟裡面去討經單。討經單的意思是什麼？我想聽這部經，我要住在這寺廟裡。從前的寺廟有內院跟外院，內院出家人，外院就是這些居士們，給他們住的。他們討經單，當然寺廟裡頭也分一份工作給他們做，像整理道場環境，有一些零碎事情分配給他們做。講經的時候，他們都入席來聽經。一部經聽完了，他離開道場，他回去。從前有這個制度。一部經，差不多《法華》、《楞嚴》要講半年，《華嚴經》一般是講一年到二年，他能夠住在寺廟裡頭把一部經聽完，每天受這個薰習，解行相應。我們看《居士傳》裡面有很多開悟證果的，他是長時期不斷的在薰習，所以得到這種效果。由此可知，大經講一遍的確不容易！因緣非常希有，往後可以說愈來愈難。我們整個世界，這個社會結構起了很大的變化，走上工業時代、工商時代，大家工作非常的忙碌，確確實實是分秒必爭，哪有時間來聽大經？所以這個緣分愈來愈少，因此講大經這個機會愈來愈可貴，相當不容易。末後這一句：

　　【以親身經驗告人，俾有所遵循故也。】

　　《金剛經》是釋迦牟尼佛從初發心到證果，親身的經歷。他怎麼成就的？就是依循無實無虛而成就的。生生世世都不違背這個原則，所以他能成佛。我們要是用無實無虛這種心來生活，念佛求生淨土是決定往生，而且品位一定很高，你往生一定很自在。不僅是預知時至，果然做到無實無虛，可以說你已經得生死自在，想什麼時候去就什麼時候去。極樂世界隨時去，沒有限制的。你果然做到無實無虛，因為你已經把輪迴心轉成菩提心。我們這個地方人生死有命，命是什麼？輪迴心的命。你把這個心轉成菩提心，命運就超越了，命運再也不能夠拘束你，你就在生死裡面得大自在。

　　【此經是佛佛傳家法寶，世尊因亟欲傳授家寶，亟欲一切眾生皆知此經利益之大，不可思議！正所謂開自性三寶，成常住三寶。】

　　這幾句話非常難得！若非過來人，這幾句話說不出來的。我們這個經本上，在封面上有一個長長的小印，這幾個字是「如來唯一真傳」。我在台灣，請一個台灣最有名的金石家替我刻的。我請他給我刻了兩顆，另外一顆印就在封面的底面，後面，「諸佛真傳之寶」。要曉得這個經典的可貴，真實不可思議！佛佛傳家之寶，說明不是釋迦牟尼佛一個人，十方三世一切諸佛，這是傳家之寶。世尊也急著要找傳人，你要是真正能夠依教奉行，真正進入我們的生活契入到無實無虛，你就接受釋迦牟尼佛傳家之寶，從此你的生活，生活在無實無虛之中，你生活在金剛般若之中，你生活在無上正等正覺之中，跟諸佛菩薩無二無別，你得到傳家之寶。很可惜，這樣寶貴的東西，世間人不識貨。你看看，你把這個《金剛經》送給他，他不感謝你，「這有什麼了不起！」你要是送一百萬美金給他，他給你磕頭：「你是我的大恩人！」這個不得了。一百萬美金算什麼？不識貨，這就是佛在經上常講的可憐憫者。他為什麼可憐？真正的珍寶他不認識，送給他他也不要，這才可惜。佛急著要傳給一切眾生，「皆知此經利益之大，不可思議！」如果對這個經典它的價值、它的意義不能稍稍體會，實在講他得不到利益。

　　因為這個經確實能夠幫助我們「開自性三寶」，這個開是開悟，就是前面所說的全性起修；「成就常住三寶」就是全修證性。三寶要說一說，最怕的是在這些名相上發生了誤會。開經偈的確是寫得好，願解如來真實義。自性三寶、常住三寶的真實義是什麼？如果錯會了意思，三世佛都喊冤枉！佛沒有說錯，你把意思聽錯了。「自性」，本來具足的，不是從外來的，是自己真心本性裡頭本來有的。「三寶」是什麼？覺、正、淨。「覺」是般若智慧，無上正等正覺，這是佛寶。「正」是正知正見、佛知佛見。佛的知見是什麼？《金剛經》上這一句話也就說盡了，「無實無虛」；「一切法如夢幻泡影」、「不取於相，如如不動」，佛知佛見。「僧」是什麼？僧是自性清淨心，一塵不染。塵是什麼？五欲六塵；自性清淨心沒有。這個叫自性三寶，佛是覺，法是正知正見，僧是清淨不染。

　　成常住三寶，常住三寶是什麼？跟我們一般講的常住不一樣。我們一般講的常住，寺廟供養的佛像是佛寶，經書是法寶，出家人是僧寶。不是這個意思，你要這樣會，你完全把意思會錯了。這是成就自己的常住三寶，不是別人的常住三寶，自家的常住三寶。自家常住三寶是從哪裡講？從相上講的、從用上講的；開發自性三寶是從體上講的。這個說法諸位比較容易體會。常住三寶就是從生活上講的，我穿衣吃飯，日常工作，處事待人接物，覺而不迷。什麼是覺？看破是覺，一切法無實無虛。怎麼是不迷？放得下就不迷。看破、放下，心裡面一絲毫都不沾染，我在生活當中是這麼做，這是常住的佛寶。法寶是什麼？正知正見。用來幹什麼的？用來教化眾生的。善巧方便，無論在言語上、在形相上、在動作上，都給眾生做好榜樣，都幫助眾生、啟發眾生破迷開悟，這是自己常住的法寶。心清淨、身清淨、境界清淨，我們住所清淨，工作環境清淨，整整齊齊、乾乾淨淨，一塵不染，這是我們自己常住僧寶。這才是這一句的意思，正所謂開發自性三寶，成常住三寶。這個自利就是利他，利他就是自利，做表率、做榜樣給人看。

　　明白這個道理，知道怎麼個修法，我們個人要給一切人做好樣子；我的家庭要給一切家庭做榜樣，世界第一家庭，菩薩家庭。你做生意開個公司，你的公司是全世界任何一個公司都比不上你，你這個公司是一切公司的好榜樣；同樣一個道理，無論在哪一個行業當中，金剛般若都幫助你達到顛峰。你從政治理一個國家，你這個國家是全世界其他國家的好榜樣。這叫開發自性三寶，成常住三寶，意思深廣無盡！不能看錯，錯會了佛的意思，那哪裡是金剛般若！明白這個道理，我們自己如果有一個小的道場，不管道場怎樣，依照這個原理原則來修行、來教導，你這個道場就是所有一切道場的模範、典型。

　　【能住持三寶者，就極低限度言之，亦足以啟發善心，挽回世運。此經之最大宗旨也。】

　　這就不再說大了，把住持三寶降到最低的水平，最低的水平也是勸人斷惡修善。人人都知道斷惡修善，就天下太平。今天這個世間，有不少人都在那裡追求世界和平，世界和平要怎樣才能達到？要弘揚佛法，勸人斷惡修善。首先，善惡的標準要知道。實在講，善惡是相對的，到哪裡去找標準！我們中國人以為善的，外國人以為不盡然。譬如，我們中國人認為紅色是善的，大家看到都很喜歡，外國人說白色是善的，他們喜歡白色。中國跟外國標準不一樣，古人跟今人的標準也不一樣。

　　善惡標準到底從哪裡取？佛教給我們一個很好的標準，凡是於眾生有利益的都是善，凡是於個人有利益的都是惡，這是佛家的標準。這個標準，要是說對一切眾有利的都是善，大家會點頭，可以同意，可以接受。說對自己有好處的都是惡，很多人搖頭不同意。必須要把它講解清楚，要說明白，為什麼佛要這樣說，佛說得有道理。佛是教我們斷煩惱、開智慧。念念都有我，是煩惱的根源，是生死的根源，也是所有一切病痛的根源。你為什麼會害病，你為什麼生活過得這麼苦，病根就在「我」。如果能把「我」淡一點，你的日子就過得很幸福，就會很快樂。我們學佛的人，還必須對佛法真正能深入一層的人懂得，能夠同意佛這個說法，肯定佛講得有道理，確實沒錯，是我們自己錯了。所以我們善惡要守住這個標準。絕對的標準不是一般人能做得到的，絕對的標準是無實無虛，那必須是對宇宙人生有相當的覺悟，有相當程度的體會，他才能接受，他才能夠學習。縱然一般人達不到這個程度，總而言之，勸善是所有佛經最低的水準，都是規過勸善，確實能夠達到社會安定、世界和平的目標，這是這個經最大的宗旨，就是很大的用途。

　　【顯經功中】

　　這段文也很長。

　　【先顯能生殊勝之福】

　　先從這上講，從生福上講。佛用比喻說：

　　【云一日三時】

　　古時候的印度，他把一天分成六時，晝三時、夜三時。經裡面所記載的，晝三時叫初日分、中日分、後日分，這是白天的三時，晚上是初夜分、中夜分、後夜分，分六個時辰。古代在中國把一晝夜分為十二個時辰，我們中國用子丑寅卯辰巳午未，用這個來代表時辰的單位。現代可以說是全世界我們都採取西洋的分法，把一晝夜分成二十四個時辰。我們中國叫小時，二十四小時。外國人只說二十四時，沒有說小時，中國人叫它做小時。為什麼小？它比我們中國的時辰小，我們中國一個時辰，是現在的兩小時，所以叫它做小時。印度的時辰比我們中國大，它一個時辰是我們中國的兩個時辰，是現在的四小時，這個諸位要懂。你要不懂，你讀經，經上講的有很多就發生問題了。

　　像台灣這些年來，為了祈求國家平安、社會安定，每年都發起做仁王護國法會，這是好事情。很可惜的，《仁王經》裡面所講的東西搞不清楚。法會期間當中，佛在經上講得清清楚楚，每天讀誦講解經典二時，每天二時讀誦講解。如果現在說是二個小時，那錯到哪裡去了？人家二時是古時候印度的二時，一時是現在四小時，二時是八個小時。能不能救國家？真能救國家。現在仁王法會，跟《仁王經》裡面的意思完全相悖。經上講請一百個法師，就請一百個法師來，每天把這個經念一念，這就能唬過了？哪有這回事情，沒有這個道理。《仁王護國般若波羅蜜經》，的確是佛看到這個地區有災難，如何來挽救？要從人心上挽救，要大家開智慧，不要迷惑顛倒。在災難期間當中要達成共識，要把自己的利益暫時放在一邊，要團結起來，才能夠救國，才能解決問題。它這個經裡頭是這麼個道理。一百個法師，那個百不是數字，百代表圓滿。法師幹什麼的？平常是教化眾生的，每一個人教化一方，這個時候有災難了，個人教化的也許不相同，理論方法也許都不一樣，有災難的時候，這些法師統統集合起來，我們研究在這一段期間當中，應該要怎樣教化眾生，我們要統一，思想統一、見解統一、做法統一、說法統一。他們在這裡接受短期訓練，然後再分到各個地方去，就能夠帶動全國人，這才能救國，這叫仁王護國法會。今天找幾個法師每天敲著木魚念經，國家念亡了，還說佛菩薩不靈，你說糟糕不糟糕！這真正是誤解如來真實義，天大的誤會，佛不是這麼教你的。一定要懂得，仁王護國法會是救國會議，國家有災難的時候召開的救國會議，是把全國知識分子集合起來，如何教導全國眾生在這個苦難階段當中達成共識；所以佛法是真實的功德。現代一般人社會上說我們佛教迷信，我們所表現的十足的迷信。可是佛並不迷信，菩薩不迷信，我們這些人迷信。造成這個社會的形象，我們十足的迷信，對於經義完全不了解。諸位必須要曉得，經上所講的一時、二時，一時是現在四小時，二時是八小時，一日三時。

　　【以不可數計之身命布施】

　　比前面那個七寶布施殊勝太多了。七寶是身外之物，容易捨。這是身命，內財，這個難捨，難捨能捨。不是捨一次，

　　【歷時長極】

　　發這個心不容易，我們這個身體一世只有一個身體，只能布施一次。無量百千萬劫，諸位想想，生生世世捨身去布施，這很不容易！這樣的心真的是難發。菩薩能發，菩薩為什麼能發？因為菩薩知道無實無虛，他就容易了。眾生為什麼難發？因為他落實，他坐實了，他認為這個身體是實在的，所以要叫他捨這個身、捨這個命，那難到極處了。什麼都肯捨，這個命他不能捨，他不曉得無實無虛。懂得無實無虛，捨身就輕而易舉；所以往生會自在，隨時可以走。就是因為什麼？你能夠放下了。你現在念佛為什麼不能往生？捨不得這個身，還不想離開它，不曉得這個身是累贅。什麼時候你能夠捨身，那什麼時候就能夠往生了。布施重極。

　　【時間長極、布施重極、行願堅極（堅固到極點），此菩薩之行門。】

　　這是菩薩行，我們要學菩薩就得學這個，身命尚且能捨，還有什麼不能捨的？佛這樣教我們，中國儒家雖然沒有這樣究竟，它也教給我們捨身，世間善人並不把身體享受看得很重。儒家《曲禮》有一句「安安而能遷」，這是儒家教給我們的。兩個安：第一個是心安，第二個是身安。你看，身心都安樂，那多快樂，多自在！國家、社會、大眾有需要你的時候，你能夠把身心安穩放棄，為國家、為社會服務，跟這個意思一樣，能捨。所謂是捨己為人，儒家這兩個安，說得相當的具體。有些人自己生活很舒適，他不肯捨棄，不肯放棄自己安樂的生活去奔波，去受些辛苦。儒跟佛都是為一切眾生，不為自己，所以這是大教，我們中國人稱為聖教，聖賢人的教誨，能夠捨身為人。這就是菩薩行。

　　【福德之大，豈可以數計，而不及聞此經而生信者，何故？此理下詳。】

　　菩薩這樣的布施，這樣的行持，那個福德不可以稱量！但是他所修的福還比不上聞這個經典的。這個經文在底下，我們看下面的經文。

　　經【若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。】

　　這個人的福報勝過前面無量劫無量身命的布施，那個福比不上聞此經信心不逆。這個我們能相信嗎？一般人不會相信的，不能接受的。原因在哪裡？下面這段經文要為我們說明，關鍵的字眼就在「不逆」這兩個字。如果做不到這兩個字，你聞經的福報還是比不上人家布施的福報，決定比不上的。如果是不逆的話，你超過他，真的超過他。看註解裡頭：

　　【不逆，不違也。】

　　決定照做，絕不違背，這才叫不逆。

　　【聞此經，深信非依此行不可。】

　　這個叫不逆。我們聽到這個經，讀到這個經，有沒有去發起這個心：非依此經的教誨去做不可。什麼教誨？無實無虛、無住生心、生心無住；你是不是真的要這麼去做？

　　【發起一一如法行之大心，是為信心不逆，即是發決定起行之信心。】

　　他發的是這個心，決定依教奉行。諸位要曉得，如果真正你發這個大心，決定依《金剛經》的教訓去做，那你是什麼人？你現在就是圓教初住菩薩，從凡夫一下就入了法身大士之流。這個功德不是前面修布施，什麼內財、外財，比不上，沒法子比。信心不逆太難太難了！

　　【其福，正指下文荷擔如來，當得菩提，果報不可思議，故非他福所可比擬。】

　　那個福報是什麼？底下經文所講，這個人荷擔如來，就是續佛慧命，繼承如來度化一切眾生的事業。佛的事業是教化一切眾生，今天佛不在世，他來承擔教化眾生的擔子，那就等於佛了。佛是法王，這個人就是法王子。他當得菩提，菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，當得菩提，就是他要成佛，果報不可思議！成佛是世出世間究竟圓滿的果報，一切菩薩所修的怎麼能比得上？這個人能夠荷擔如來家業，續佛慧命，紹隆佛種，當得菩提，當然殊勝無比。這是把理由說出來了。

　　前面所說的布施，實在講，如果不見性的話，都是三界的福報。財布施得財富，世間人不明佛理，不知道事實真相，人家發了財，很羨慕他、很嫉妒他，這造罪業。一定要知道，財從哪裡來的？絕對不是他很聰明、他很能幹。比他聰明的人多的是，比他能幹的人多的是，為什麼那些人不發財，他發財？他運氣好，比他運氣好的人也多的是，為什麼那些運氣好的人不發財，偏偏他發財？唯有佛法講得透徹、講得實在。前世他修財布施多，他這一世得多財富。他要是修法布施多，他有聰明智慧，這是果報。他修無畏布施多，他得健康長壽，像這個捨身布施的，得健康長壽。我們如果想財富，想聰明智慧，想健康長壽，你就修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。你一味努力去修，果報就會現前。你要不肯修，你這一生都受命運的支配。命運從哪裡來的？前世所修的。前世修的因，今生得的果報，點點滴滴都沒有辦法離開因果的定律。學佛的人要相信業報，業報是命運真正的主宰。你多做善業，不做惡業，前途一片光明，你的生活自自然然會改善，事業工作自自然然會順利。不要懷疑！真誠心、清淨心、慈悲心去做，感應之快不可思議！《了凡四訓》把這些理跟事都講得非常透徹。

　　最近這邊有兩位同修，也是常常在這裡聽經的，他們兩個發心將《了凡四訓》印了一萬本，好像這兩天就要印好了，印好之後拿到這邊跟大家結緣。我把書的題目換了一下，因為以前那個題目看到不醒目。我換了八個字，書的題目叫「改造命運，心想事成」，大家看了這個一定很動心。我們今天就講到此地。

金剛經-第64集

請掀開經本一百四十一面，倒數第六行，請看經文。

　　經【何況書寫受持讀誦，為人解說。】

　　這一段科題「持說更勝」，這是比較布施的福報。前面一段是聞信就勝過一日三時以極長的時間身命布施，福報比不上聞此經典信心不逆；當然如果能夠受持讀誦、為人演說，福報當然超過前面。我們看小註：

　　【發心即勝】

　　是指前面一段經文。

　　【正因其決定起行】

　　發心，為什麼一發心福報就超過前面菩薩身命布施？因為他發心裡面有信心不逆；也就是說雖然還沒有去做，已經決定了，非如此做不行，他有這樣堅決的信心。這一念信心，福德超過前面的布施。何況者，顯其更勝。

　　【書寫】

　　這是我們可以做得到，而且現在比從前方便太多。古時候寫經，有錢的人家請這些會寫字的人、寫得很好的人，請他們代自己寫經布施，拿金錢來供養，多半是一些比較清寒的秀才們，請他們來寫經；當然費的時間長，分量也有限。現在印刷術發達，成本低、數量也大，功德要比起古時候書寫一定大得很多。可是這裡面還有一點講究，我們必須要知道，那就是真誠恭敬心。今天雖然有錢去印經，一印就幾萬本、幾十萬本，如果真誠恭敬不如古人，那你得福還是有限。古人雖然花的錢很多，時間很長，數量很少，他有真誠恭敬心，所以他得福。所以這是個關鍵，我們以真誠恭敬心來修福，這是人人都做得到的。「書寫，為廣遍法施也。如今日發心弘揚流通，布施供養此經，無論印經、錄音帶、影帶、電腦軟件、ＣＤ等等，其功德與書寫等同。」在從前只是書寫，現在除了書寫之外，還有許許多多我們可以流通法寶的。

　　受持是真正的關鍵，這是前面講過許多遍。

　　【受持即是解行並進，所行不外離相施供，利益一切眾生。】

　　前面已經說得很多，在此地就不必再囉嗦。解是對於本經甚深義趣，它的道理，它的功德、目標，我們很清楚、很明白；明瞭之後，一定要在日常生活當中把它做到。做的總綱領，不外乎離相布施供養。施供是布施供養。一定要不著相才行，才符合《金剛經》上所說的，應無所住而行布施，這樣才能夠利益一切眾生。

　　【讀誦是薰習勝解，增長勝行。】

　　這是為什麼要讀誦。即使這部經念得很熟，念得都能夠背誦，每天還是要用一個時間來讀誦。《金剛經》的經文不長，如果念得很熟，大概十五分鐘應該可以讀誦一部。一天至少要讀誦三、五部才好，每天不能間斷。讀三部：早晨讀一部、中午讀一部、晚上讀一部；早晚就在早晚課當中，時間只需要十五分鐘不算太多。每天念三遍，天天不間斷，不知不覺就受金剛般若的薰習，會有這個力量，也會有這個效果，幫助你開悟，悟入這個境界。勝解就是我們平常講的開悟。開悟有小悟、有大悟，還有就是大徹大悟。每天讀誦，必定有悟處，真正悟入你才肯做。勝行，勝是殊勝。什麼殊勝？離相布施。離相布施，菩薩行門當中無比的殊勝，是指這個。

　　【為人解說，是行法施以利眾。】

　　這就是說的為別人講解《金剛般若》的義趣，若不能講全經，佛在這個經裡面屢次教導我們，「為人演說，乃至四句偈」，講四句或者是講一句，都是法布施，利益無量無邊。

　　【此經甚深，發心為眾解剖無謬，樂說無礙。令聞者得明義趣，啟發其信解受持之心也。足證其真是信心不逆。發此心時，悲智行願，一一具足，故能荷擔如來。】

　　這部經經義確實很深，若從文字乍看，好像《金剛經》並不很深，裡面也沒有什麼難字，我們看看都認識，可是意思太深了。沒有契入，沒有領會，不曉得它的意思深。愈是悟入，愈感覺到它甚深，其深其廣沒有邊際，為什麼？因為它是如來果地上的境界。前面說過，如來將他從初發心一直到證得究竟圓滿法的祕訣和盤托出，統統說出來，絲毫都沒有保留，這是真實的法寶。我們為別人說，沒有說錯，這個非常重要。喜歡說，說法無有障礙。

　　實在講，真正要發心弘經。無論是出家、在家，現在在台灣，在家居士講經說法的比出家人多很多倍，在家居士講經說法多。居士當中有年歲大的、也有很年輕的，二、三十歲，男居士、女居士都有，熱烈的出來講經。佛法是師道，前面曾經跟諸位說過，我們是凡夫，業障習氣深重，災難重重，而消業障最有效的方法，無過於發心修法布施，就是發心出來學講經。我在年輕的時候，我跟李老師是三十二歲，在那個時候，我們老師好像是七十一歲。他遇到一些年輕人，他年歲大，看人看得多，看這個面相，短命的相、苦命的相，他勸這樣的人，發心學講經。唯有這個方法，轉業力最快，轉得最快。真正發心捨己為人，我這個身體捨掉、放棄，我把身體獻給佛菩薩、獻給一切眾生，不是我自己的。我自己的命苦、短命，一切眾生不短命，佛法不短命，奉獻給佛法、奉獻給一切眾生，所以他的命馬上就轉過來。這是消業障轉命運最有效的方法。講經這個事情難不難？給諸位說，一點都不難。如果要想學講經，講得很像樣子，講得很不錯，叫聽眾聽到都點頭、都稱讚，需要多少時間？一個月。一個月就學會了，你不肯學就沒有辦法，如果肯學確實一個月。

　　我那個時候在台中，李老師勸我學講經，最初也很害怕。我到台中去聽經的，沒有說是去講經的，沒有想到一去到台中，李老師就要我去學講經。我到他們班上一參觀，覺得的確是不難。我們的進度是一個月學一部經。那個時候，我沒有出家，我跟他老人家一年三個月，就是十五個月，我學了十三部經，十三部都能講。所以以後一出家，離開台中就出家，出家我就教佛學院；我有十三部經，一個學期教一部，他們三年才畢業，六個學期，你看看我十三部一半還用不上，所以非常自在。一個月學一部，這個實實在在的。所以你們如果真正肯發心，新加坡講經說法的人就多，佛法就會興旺起來，要大家真肯發心。

　　「樂說」，樂是歡喜，喜歡講經，喜歡為人演說。「無礙」，你對於經義很通達、很明白，沒有障礙。你說我這個東西從來沒有學過，沒有學過的最好，保證成功；以前學過一大堆的很難教，那個很麻煩。我們老師教學生、找學生，就是要沒有學過，他最歡喜。一張白紙，教他怎麼做，他就怎麼做，規規矩矩，所以很好教。學過，他滿腦袋很多成見，老師你這麼說，那個法師那麼說，那個書上那麼講，這個麻煩大！老師哪有多時間跟你辯論，他也不喜歡跟人辯論，你要說一大堆，他就對你一問訊，你不錯、你很好，你到別的地方學去，我這個地方不行！不適合你的程度，你的程度太高，請你到別地方去，不教了。這個事情不難，難在什麼？發心，發的真誠心。

　　「令聞者得明義趣」，叫人家聽到《金剛般若》，聽一句也好、兩句也好、一首偈也好，真正把它的意思聽懂、聽明白了。明瞭之後，他就覺悟了，他相信佛講的話有道理，他自自然然發心去做。般若真的像《心經》上講的，能度一切苦厄。世出世間，無論什麼樣的苦難，有了般若，問題馬上就解決。這個經還沒講完，大概講了一半，就在這一半當中，我相信不少同修已經有相當程度的領會，肯定我這句話沒說錯，決定能夠幫助我們解除一切苦難；你真正聽懂，真正依教奉行。

　　足證其真是信心不逆。信心不逆要真的，不是假的。一定要照這個經典、理論、方法去做，一定要把這個方法以種種善巧方便，介紹給別人、推薦給別人。我開悟、離苦了，希望一切眾生人人都覺悟、人人都離苦，這才是菩薩心。所以發這個心的時候，「悲智行願，一一具足」。這個心一發，這四個字都有了。要幫助一切眾生破迷開悟，這是悲心。以《金剛般若》的義趣來介紹他，這是智慧。自行化他，就是行願。所以這個人就是荷擔如來。荷擔如來是法王子、是菩薩，擔負起弘法利生的使命，這是如來家業，如來家業就是弘法利生。弘法利生這個工作，不講求任何形式。在路上遇到朋友，也可以跟他講「凡所有相，皆是虛妄」，到處都可以講。他喜歡聽給他講，不喜歡聽也給他講；不喜歡聽，講了他也聽進去；「一歷耳根，永為道種」，種子也是強迫把它種進去了，都是好事情。不管他懂不懂，只要我們沒講錯。所以，沒有一切形式，一切時、一切處、一切人，乃至於一切畜生。遇到這些畜生，甚至於小蟲，你都給牠講，你勸牠皈依佛、皈依法、皈依僧，這是給牠授三皈依，然後跟牠講「凡所有相，皆是虛妄」，這是給牠說法；牠有感受。真誠，誠則靈。怎麼樣跟牠溝通？真誠。因為真誠心裡頭沒有界限，感應就通達；有妄想分別就有界限，這就講不通。所以離開一切妄想分別執著，一切眾生我們都能夠跟他講得通。

　　【若於此經不能信心不逆】

　　凡是不能信心不逆，這個經裡面的義趣沒搞懂、沒有明瞭。他真正明瞭的話，一定是信心不逆，決定他從看破放下下手。為什麼？得自在、消業障、斷煩惱、開智慧，他為什麼不幹？一定他去幹的。我們接著看底下這一句：

　　【若於此經不能信心不逆，自不能受持解說，廣為弘揚。】

　　這他做不到的，前面講就是他做不到。

　　【則佛法究竟義不明，佛種便有斷絕之虞。此中關係，極其重大。則信心不逆之人，豈彼但知長劫苦行者，所能及哉。】

　　這一段話意思很深，是我們必須要知道。因為不少人修行觀念當中有問題；什麼觀念？守舊的觀念。守舊有的時候是正確的，有的時候未必正確，得要看什麼事情，得要看時節因緣，必須要有智慧。佛法要弘揚，特別是這部經，這部經最大的特色是言簡意賅，它的好處在此地。文字少，只有五千八百多個字，義理非常豐富、非常完整，這是難得的。可以說世尊四十九年所說的一切法，不能超越《金剛經》理論的範圍；所有的行門，八萬四千法門、無量法門，也不能超越《金剛經》行門的原則，這是這個經不可思議之處。所以這個經一定要弘揚，一定要常常讀誦，如其不然，佛種就有斷絕之虞；虞是顧慮，換句話說，佛法會在這個世間斷滅掉。你弘揚一切經論，你沒有抓到中心；換句話說，你沒有能找到根本。弘揚很好看，像這個花五彩繽紛。花是什麼花？插在花瓶裡頭的花，沒根。是好看，過兩天就死了，枯死了，不是活的。《金剛經》是根，是根本，沒有金剛般若，弘揚所有一切法門，說得天花亂墜，都是花瓶裡頭的花。你們諸位想想這個道理，想想這個事實的真相，你要是真明白，那個弘揚不行，那個弘揚法不能消業障，不能斷煩惱，不能開智慧，無濟於事。將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，那怎麼行？

　　【此中關係，極其重大。】

　　因此信心不逆之人，他的功德不可思議！不是長劫苦行能夠跟他相比的。每天入定，一盤腿面壁就坐上半個月、一個月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘揚佛法，不能開人智慧，不能令人覺悟，這個不行。因此解跟行一定要相應，有行無解跟有解無行都不行。清涼在《華嚴經疏鈔》經題裡面說得很好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」一個墮在邪見，一個墮在無明裡面，都沒有辦法出三界，都無濟於事，一定要解行相應。信心不逆，他能夠書寫、受持讀誦、為人演說，這就是解行相應。

　　【５、觀行二門，雖然並重，而以觀慧為主。而觀慧要在實行中見。經中處處以布施與無住並說，即明此義。】

　　觀行二門就是解行二門，觀是解。二門雖然並重，但是要以觀慧為主。在佛法裡面，大小乘佛法的差別就在此地。大乘佛法是以觀為主，行不能沒有，決定要有行，但是解行以解為主；小乘是以行為主。就是說觀行兩個，大小乘他們的重心不一樣。大乘法門著重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能夠斷煩惱，能夠破無明，成就快。如果沒有慧，單有行，行修定也能夠把煩惱斷除，但是諸位要曉得，定是伏煩惱，把煩惱控制住，沒有辦法斷它，伏煩惱，他那個斷叫伏斷，不是滅斷。滅斷要靠智慧，沒有智慧沒有辦法。這是大小乘不相同的地方。

　　而觀慧要在實行中見。你的智慧用在哪裡？用在生活上，日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，充滿了智慧。他表現出來，智慧表現出來的，我們經上講的字句簡單，但是意思之廣真的是沒有邊際。經裡面處處講布施，布施是我們生活的全部。布施是做，做出來。你活在這個世間，活得很快樂、很幸福，活得叫別人羨慕你。為什麼你這麼快樂、這麼幸福、這麼自在？因為你無住。你要有住，你就不快樂、你就不幸福。什麼叫無住？道場跟學校不一樣，學校學生是固定的，天天就是那幾個人；道場是流水席，天天都有新面孔，今天才來，前面就沒有聽到了。不能細講，也要略說說，否則的話就辜負你。無住就是心地清淨，沒有牽掛。如果你在生活當中，你心裡面沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有憂慮、沒有牽掛，你樂不樂？當然快樂。一切眾生他的生活為什麼過得那麼苦？牽腸掛肚的事情太多，他不肯放下，那有什麼辦法！這些牽腸掛肚的，就是他生死、煩惱、苦痛的根源。誰給他？沒有人給他，他自己要往裡頭攬，那有什麼辦法！佛說這是錯誤，統統放下，無住就是放下。心裡頭沒有一絲毫的妄想執著，這是無住的意思，那你的日子過得當然自在、當然瀟灑；凡是與你相處的人，沒有一個不羨慕。佛菩薩就是這個生活，我們凡夫跟佛菩薩不一樣，凡夫心裡頭有住，佛菩薩心無住。經上常常把這兩樁事情連在一起，就是這個意思。無住是智慧，真實的智慧。

　　也有同修說：有許多事情，不行，我不能不想。實在說，你想了能有用處嗎？如果你想了真管用，釋迦牟尼佛都來拜你作老師。所有一切那個想都叫妄想，不管用，妄想！你以為我們想要多想才能解決問題，把那個問題愈搞愈糟糕。很用心、很仔細去想，為什麼事情還搞糟糕了？因為你是妄想在做事，你事情怎麼能做得好？一切都不想，統統都放下，你樣樣事情都做好。為什麼？智慧現前，心裡面沒有妄想，那個心像一面鏡子一樣，外面一切事情，照得清清楚楚，一點都沒有錯誤。妄想多了，常常把事情判斷錯誤。不打妄想，沒有一切分別執著了，這心清淨了，智慧現前。這是很多人不懂這個道理，學了佛又不敢相信，還是犯老毛病，有事還是要去想一想，你說糟糕不糟糕？這樣的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想了。

　　可是又有一個現實問題，我不再打妄想，妄想偏偏起來怎麼辦？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一樣往外面湧。這是什麼？無始劫來的煩惱習氣。用什麼方法？念佛或者是讀經。我讀經的時候，妄想這個念頭就少。念佛的時候，所以平常我們讀經、念佛不能中斷，就是把無始劫來的習氣把它伏住、把它控制住，使我們常常有一個清淨心現前，真實的智慧現前，這個人才叫真正學佛。真學佛的人不多，真學佛的標準就是此地講的信心不逆，他真幹。

　　【上來四次較顯經功】

　　從世尊開始講經到此地，較量功德的殊勝，這個地方是第四次，我底下都註出來了，一次比一次殊勝。初次在經文第三十六節；我們每一段經文，都標上一個數字，這一段是第九十九節。

　　【第一段，第一次是在三十六節生信文中，能生信心，以此為實。乃至一念生淨信者，其福勝一個大千界七寶布施。以明其趨向佛智，便是承佛家業也。】

　　這是第一次。第一次是聽到佛講經，他能生信心，覺得佛講的話沒錯，能肯定、能夠接受，佛講乃至於生一念淨信，他的福報超過大梵天王以一個三千大千世界的七寶布施。這是第一次。他為什麼能超過？因為他能生信心，以此為實，這個人在般若上已經奠定了基礎。很可能再增進，那他的境界就殊勝，他這一生可能成就。

　　【第二次，在五十四節，開解文初。第三次，在七十節，開解文中。今第四次九十七節，說在深解義趣及自證之法後。明其既能信心不逆，便不必經長時之苦行，便能如佛所證得者，而證得之。】

　　這個經典境界不斷的向上提升，到這個地方可以說是很高的一個層次，能夠生起信心不逆，這相當不容易。由此可知，他對於經中的義趣，有相當深入的理解；否則的話，信心不逆是不能夠生起來的。這個心一生，就是剛才所講的，他就能夠荷擔如來，就能夠續佛慧命、弘法利生，就得三寶加持。末後兩句這是讚歎的話，便能如佛所證得者。佛所證得是什麼？無實無虛。佛所證得究竟圓滿，他所證得雖然不圓滿，他分證，他證得一分、兩分，那就非常可貴；能夠證得一分、兩分無實無虛，他那個信佛那是真信，他在行持上那是真幹，一絲毫懷疑都沒有。肯定佛經上字字句句是真實語，只要照做決定正確；你要不照做，那就錯了。底下再解釋信心不逆。

　　【信心不逆，是一一如法。】

　　這一句解釋得非常好，但是說得太簡單，恐怕初學不太容易領會裡面的意思，就是樣樣都如法。法裡面有教法、有理法（理論）、有行法、有果法，我們佛法裡面常講「教、理、行、果」，一一都如。教是教導，佛為我們說一切經，這是教導，我們從經裡面覺悟了，這就是如理，理懂得了。行是生活，是儀規。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，坐有坐的樣子，站有站的樣子，一一要如法，這是在行法上講。理法上講的什麼？無實無虛是理。你看行，在事相上，樣樣都遵守規矩，我們佛門叫儀規，我們說通俗一點，樣樣都合乎規矩，無虛；心裡頭若無其事，沒有一絲毫分別執著，無實，這就如法。穿衣吃飯，生活裡頭點點滴滴都要如法。所以這四個字裡頭，含義就太廣太廣了。世出世間法裡面，無論是什麼身分，無論從事於什麼樣的行業、工作，都不出這四個字，一一如法。

　　【由其已開慧解，知非如此不可。】

　　非如此不可就是信心不逆，一定要照這樣做。

　　【故能堅決其心，實行不違，正是所謂初發心時，便成正覺之人也。】

　　如發決定願心，求生淨土，這是舉一個例子，這一發心就成就。這一樁事情我們在《地藏菩薩本願經》裡面看過，婆羅門女要救她的母親，這一發心，她母親就離地獄了。還沒有修行，沒去做，發的心，她那個心是真心，後面一定真幹，不等到她修行有成就，她母親先離開地獄生忉利天。由此可知，發心功德不可思議！但是這個心是真心，不是說發了之後又忘掉，就不幹了，那個沒有用處的；發了之後真幹，一發心這功德就不可思議。我們在經上看到，婆羅門女跟光目女用什麼方法度她的母親。她們的母親在世間都造極重的罪業，墮阿鼻地獄。她們所用的方法是念佛，她不是念阿彌陀佛，她念的是覺華定自在王佛。一樣，這是念佛。念佛念到什麼樣的功夫才能有效？我們淨宗裡面講的功夫成片、一心不亂。她念了一天一夜，定中到地獄裡面去了。由此可知，能夠在定中去訪問地獄，地獄不是一般人能進得來的，那個鬼王明明白白的告訴她，到這個地方來只有兩種人：一個是來受罪，一個是菩薩來巡視地獄的，來參觀地獄的；她能夠去，那就是菩薩了。換句話說，最低限度她念到事一心不亂；她念到這個程度，她才有能力去參觀地獄。她進去一打聽，問問她的母親，鬼王告訴她：你放心，你的母親三天前到忉利天去享福去了。三天前，她剛剛發心。你就曉得，剛剛一發心，那個功德就現前，不可思議！這裡面有個道理，你要不把這個道理搞清楚，你對於超度的事情，你會感覺到很茫然。我們念幾卷經就能把人超度，哪有那麼便宜的事情！

　　婆羅門女的母親為什麼能夠從地獄生忉利天，憑什麼？就憑她叫她的女兒作菩薩，她要不墮地獄，她的女兒也就不認真去修行，換句話說，她就證不了果。她女兒之所以能夠成為菩薩，超凡入聖，誰幫她的忙？她母親幫她忙，這個功德多大，她當然要生天享福，憑這個。所以超度的時候，超度的人真的超凡入聖，那個被超度的人得福報。如果我們去給人家超度念經，有口無心，嘴裡念的經，腦子裡胡思亂想，一點用都沒有。假如我們在那裡念經，恍然一下開悟、證果了，這個人立刻生天，道理在此地。你細讀《金剛經》就恍然大悟，原來是這個事情，一點都不假。

　　光目女她也是念佛，她的功夫比婆羅門女要次一等。為什麼？她是夢中見佛的，她不是定中。夢中見佛，我們凡夫誠心誠意有感應，可以得到，定中我們就沒有把握。夢中見佛，我們可以說她至少也念到功夫成片，真誠心，夢中感得佛菩薩把這些事情告訴她，都是真幹！要是沒有真誠的心如法修行，提升自己的境界，被超度的人憑什麼？如果說是我們對地藏王菩薩恭敬，天天拜他，天天拿香花、水果供養他，他就來保佑我們，那地藏菩薩不是接受你的賄賂嗎？哪有這種道理。那人家供養再多一點，拜得再多一點，地藏菩薩跑到他家去了，不跑你家了？沒有這種道理。諸位熟讀《地藏經》，你就曉得那個超度為什麼，它真有效。為什麼有效？就在此地。

　　我們如果給人作佛事，這個東西很難，一卷經念下來，自己有沒有悟處？沒有悟處就白讀了。一卷經讀下來，自己真的有定有慧，定慧增長，被超度的人就得利益；所以七分功德，他得一分，自己得六分，他只能得一分。現在一般人超度，請七個法師；七個法師念，他也可以得一分，每一個人分一分給他，他就得一分。七個法師真的念得有定有慧，才行！如果沒有定慧，那就很難講了。這些基本的道理，我們要懂，懂得之後就不會毀謗、不會疑惑，要真正明瞭。所以慧解非常重要，智慧現前，真正明瞭事實真相，才曉得確實非這麼做不可。為什麼？過去無量無邊的諸佛，都是這麼修成的；現在這些諸佛菩薩，也是這個原理修成功的；將來一切佛菩薩，也沒有一個是例外的。離開這個原理原則決定不能成功，這才曉得非依照這個方法不可，不能不放下，不能不看破。

　　【雖尚是凡夫，其功德已超長劫苦行之菩薩也。】

　　長劫苦行的菩薩，我們常講權教菩薩。在四教裡面，藏教的菩薩、通教的菩薩、別教的菩薩，他們的確長劫苦行；圓教的初學者，初信位的菩薩，超過前面那些菩薩多多。原因在哪裡？那些菩薩智慧沒有開。你要問：他們有沒有聽過《金剛經》；在我想，一定聽過。這部經是盡虛空遍法界的宣揚，哪有不聽的道理！聽了怎麼樣？沒懂、沒肯做。聽了沒有懂，等於沒有聽；聽了要沒有做到，也等於沒有聽，一定要做到才算數。真正契入無實無虛，真正做到無住布施，這個人才算是通達般若。修行不管修學哪個行門，八萬四千行門、無量行門，他都是從根本修，他把根本找到了。行門不一樣，那就是方法不相同；方法無量無邊，原理原則是一個，掌握到這個原理原則，沒有一個不成就，而且成就非常之快。

　　【信得信心清淨則生實相，信得應生清淨心，豈非正念真如之直心乎。】

　　這是講發菩提心。大乘佛法發心第一，菩提心這個名詞我們都知道、都會念，也都會講，但是什麼叫做菩提心，不知道。天天嘴皮上在發菩提心，實際上也不曉得菩提心是什麼。以為我念一念，我發菩提心，真的就發了，哪有這回事情？菩提是梵語，覺悟的意思；菩提心是覺悟的心，覺而不迷。馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們解釋，菩提心的體是直心，菩提心的相是深心、是大悲心，大悲心可以說是它的作用。相是深心，用是大悲心。佛在《觀無量壽佛經》也給我們講菩提心，菩提心之體是至誠心，真誠到極處；它的相是深心、是迴向發願心。我們把這兩個經論合起來看，意思就比較明顯。它的體是真心，不是妄心，真誠到了極處。

　　也許我們自己覺得我的心很真很誠，已經到了極處，那這個沒有法子！真誠標準在哪裡？過去，在清朝末年，曾國藩先生對於誠字下了一個定義。這是讀孔子書，孔子書裡頭也講到，「格物致知，誠意正心」，也講到誠意，跟我們佛門的菩提心意思非常接近。什麼叫誠？一念不生是謂誠。這個話說得非常有道理，一個妄念沒有了，那個心是誠心。「我的心很誠」，這就是一個妄念，哪裡誠？誠在哪裡？六祖大師所說的「本來無一物」，有一物就不誠，就不是真誠心。由此可知，真心難！

　　直心，古人的解釋，直心是正念真如，沒錯！這個解釋很準確。正念真如就是曾國藩先生講的一念不生。一念不生是正念，一念不生，真心現前，那個真的是正念真如。可是凡夫做不到，如果你做到，那恭喜你，你是圓初住的菩薩；超越阿羅漢、辟支佛、權教菩薩多多，你超越了；《華嚴經》上講「法身大士」，那不是普通人，可以參加世尊的華嚴法會，有資格。在別教是初地菩薩，初地菩薩斷證跟圓初住是相同，就是破一品無明，證一分法身；但是別教初地菩薩的智慧，比圓教初住就差很多很多，他沒有圓初住智慧那麼樣的圓滿，智慧比不上。觀行，圓教觀第一，別教是行，著重在行上，觀比較差一點，所以他定功可能很殊勝，但是慧解就差很遠。就像《楞嚴經》裡面富樓那尊者懷疑阿難。世尊講《楞嚴》，講到第三卷的時候，阿難開悟了，說了很長的偈頌，也讚佛，真的開悟。富樓那在旁邊聽了覺得奇怪，阿難是初果，他是四果羅漢，所以提出質疑。這什麼原因？阿難所知障輕，所以他一聽經開悟；煩惱障重，所以他定力不如人家，煩惱沒斷，煩惱障重，所知障輕。富樓那正好跟他顛倒，富樓那是煩惱障輕，所以他證得九次第定，證得阿羅漢果；他所知障重，聽了半天沒開悟、沒聽懂。障有二種，各人不相同。由此可知，凡是圓教根性的人，所知障輕，煩惱障重。像別教、小乘，他們是所知障重，煩惱障輕，所以他修定容易得定，他容易成就；眾生這兩種根性不相同。但是開悟的人快，他斷煩惱、破無明，他用智慧斷，他不用定功；定功是伏，很苦、很不容易！智慧馬上就解決，快得很，真叫快刀斬亂麻。尤其是金剛般若智慧，開這個智慧那還得了！煩惱、無明、習氣很快就斷掉。這是講，豈非正念真如之直心。你看這個在經上，只要你能夠信得，真正信得過，信心清淨則生實相。好像我們也信，真的信了嗎？不見得，仔細想想不見得。為什麼不見得？因為你沒有到信心不逆。如果真的信了，你決定修清淨心。為什麼？因為修清淨心，金剛智慧就開了，金剛智慧是如來果地上究竟圓滿的智慧，這個智慧一開，世出世間一切法，沒有一法不通達，你再不會搞其他法門去了。如果說我相信，可是還是胡思亂想，還是是非人我，還是貪瞋痴慢，那你與這一句根本就不相應，你完全沒有相信。信得應生清淨心，那就是直心正念真如；換句話說，菩提心的體、菩提心的本體就現前，你就得到。

　　【信得利益一切眾生，應空有雙離，行布施六度，豈非樂集一切諸善行之深心。】

　　深心是相，菩提心的相。菩提心的相是什麼？不起心動念則已，起心動念就是要令一切眾生得究竟圓滿的利益，他沒有別的心，就是這個心。究竟圓滿的利益，一定是空有兩邊不住。我們在一生當中，一切時、一切處，一切都奉獻給一切眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這就是樂集一切諸善行，深心是這個意思。深心是什麼？喜歡善行。這個樂是喜歡，這個不念ㄌㄜˋ ，念一ㄠˋ，樂是愛好。集就是我們講的積功累德，跟積的意思是相通的，修集一切善行。這個善行不是為自己，為一切眾生，這叫深心。

　　【拔眾生苦之大悲乎】

　　你看看利益一切眾生，這是大悲心。直心、深心、大悲心，圓滿的菩提心。

　　【則信心不逆者，圓具三心也。】

　　所以一發這個心，非這樣做不可，菩提心就圓圓滿滿的現前。直心、深心、大悲心，跟《觀經》所講至誠心、深心、迴向發願心；迴向發願心就是大悲心。三心圓發，圓滿的發心，這是真幹！一開端信得這兩個字就是信心不逆，信心不逆後面一定有這些現象。

　　【此經觀行，觀門、行門，極圓極頓。】

　　圓滿到了極處，頓是頓超、快速、沒有次第。小乘人修行有四果四向，是次第；大乘菩薩修行有五十一個階級，是次第。《金剛經》上講的，沒有次第。《大方廣佛華嚴經》裡面還是有次第，它有次第、有圓融。清涼大師所說的，行布不礙圓融，圓融不礙行布，行布是次第。利根的人學《華嚴》，頓超；鈍根的人學《華嚴》，就次第，都能得利益。可是本經裡頭沒有次第，所以是圓極頓極。

　　【果能深解義趣，信心不逆，其為圓頓根器無疑。】

　　我們在這個經裡頭，也能夠勘驗自己是什麼樣的根性。如果根性差一點，不怕！可以培養。只要你對這個經典有興趣，就像前面講，你真的能夠信得過，信心清淨則生實相。只要肯努力，不斷的薰修，會把我們自己這個根性變成圓頓，都是要在認真實行上，真做，點點滴滴去做。首先，就是要發心捨己為人，從這個地方下手，肯犧牲自己、肯幫助別人，要發這個心。這個心發了之後，一定要遵守無實無虛。為一切眾生做再多的好事，心裡頭若無其事，絕不放在心上，這是無實；又肯認真努力去幫助別人，這是無虛；這就受持金剛般若。真正能這樣做，又能每天讀誦，假以時日，那就看你個人的根性；有些人三、五年開悟，這一悟就是圓頓根性；也有人十年、八年入這個境界。所以我們的根性可以轉變的。要懂得理論、要懂得方法，如理如法的修學，改造命運。我們是個鈍根，可以把它改成利根。由此可知，頓漸根性也不是一成不變，它是會變的。

　　【而圓頓人乃是一位攝一切位，且可一超直入。】

　　圓頓根性的人，跟《華嚴經》上講的完全相同，「一即一切，一切即一」。譬如我們這裡講的發心位，這是最低的，初發心、發心位。發心位是初住，初住叫發心住，菩提心剛剛發出來，三心圓發。他的果報、功德一直上輸到等覺菩薩，等覺菩薩的功德、受用，他能夠享受得到。所以一個位次就攝一切位，五十一位通攝。在上位的，譬如等覺菩薩，他也一直攝圓初住位；圓初住所修學的，等覺菩薩不能說他不做，他不能不做，他天天要做。等覺菩薩初學要守的那些規矩，他還是要照做。我們在本經一開端，看到釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，著衣持缽；著衣持缽是初學人學的，你們剛剛受戒就學了。釋迦成了佛，他也每天按照這個規矩，一點也不亂，他有次第。從這個地方我們就看到，「一即一切，一切即一」，的確一位攝一切位。不但如此，而且可以一超直入，這是講圓頓根性。

　　回過頭來我們看看淨土。《阿彌陀經》、《無量壽經》上所說的，淨土法門跟這裡講的完全一樣，淨宗的確是大乘至圓至頓。我們這樣一品煩惱沒斷，很幸運遇到這個法門，實在是很不可思議！你如果講《華嚴》、《法華》，一定要《金剛經》這個標準，要有這個標準才行。我們念佛人沒有達到這個標準，仗佛力加持也能夠得到這個標準，這是阿彌陀佛本願威神的加持，不是我們自己的能力，這個我們要曉得。真正是經上講的，無量劫來所修集的善根、福德、因緣，在這一生當中成熟，這是非常非常不可思議！

　　【惟在當人始終不逆，荷擔起來，決定當得無上菩提也。】

　　末後這一句，雖然是勉勵的話，他不是隨便說的，也是真實語。我們有緣分讀到《金剛經》，有緣分聽到《金剛經》，就跟《彌陀經》上講的沒有兩樣，不可以少善根福德因緣，那個地方是得生淨土；我們這個地方「不可以少善根福德因緣」，你能夠聞說金剛般若》。你要是善根福德因緣少，這個聽不到。大家細細想想，我們講堂四周圍鄰居有多少，他為什麼不來聽？他沒有這個善根福德因緣。你們還從很遠的地方到這兒來聽經，他就在隔壁他都不來。善根福德因緣不具足，一點都不能勉強。佛在這個經上說得很清楚，不是一佛、二佛、三佛、五佛所種善根，無量劫來，善根非常深厚。所以我們自己要能體會到這個意思，了解事實真相，承認自己確實有深厚的善根福德，遇到這個機緣。今天關鍵就在底下這一句，始終不逆。我們今天聽到這是開始，在這一生當中要能夠保持，在我們全部生活當中依教奉行絕不違背，這就是信心不逆。發這樣的心、發這樣的願，前面講了，三種菩提心你就圓滿；直心、深心、大悲心都圓滿。荷擔起來，要把續佛慧命弘法利生的責任自己擔當起來，我們要真幹！這樣的人決定當得無上菩提。江居士在這個經上勸勉我們，真正這樣幹，將一切功德迴向求生淨土，決定往生；不但往生，高品位的去往生。

　　【信心不逆中，既具三心。】

　　三心具足。三心是菩提心；直心、深心、大悲心，三心具足。

　　【即是具足三聚淨戒】

　　往往一般人疏忽了，以為大乘對於戒律好像疏忽了，好像不太重視；其實不然，大乘人的戒比小乘人還要清淨、還要嚴格。但是大乘人並不表現在事相上，小乘人在事相上非常執著。在古代，還有一樁公案，我們佛門叫公案，一般人叫故事，有個故事。唐朝時候，終南山的道宣律師，他專門修戒律，戒律精嚴，感應得天人送飯。他每天日中一食，他那個飯天人供養，天人尊敬他，戒律精嚴。有一天窺基大師從終南山下面經過，順便去訪問訪問，拜訪拜訪道宣律師。而道宣律師知道窺基學問不錯，教理通達，講經說法，玄奘大師的得意門生，但是在戒律規矩上他比較隨便一點，所以對他就輕慢；尤其人家稱他三車法師，對他並不怎麼尊重。於是道宣律師也想趁機會來教化教化他、來教導他。用什麼方法？天人供養叫他看看。你看看我一天日中一食，天人送供養給我，叫窺基法師看到生恭敬心、生慚愧心。哪裡曉得那一天，天人沒有來送供養，道宣法師目的達不到。窺基法師下山之後，第二天天人又來送供養了，他就責備：你昨天為什麼沒有送來？那個天人就跟他講：昨天山上有大乘菩薩在這裡，全山護法神護衛著，我進不來。道宣法師聽了，一身流冷汗，慚愧！這才曉得，人家外表隨便，心地清淨，才知道自己不如。一個是重形式，一個他不在形式上，這是我們必須要曉得。信心不逆裡面就具足三聚淨戒。

　　【直心便是攝律儀戒，深心是攝善法戒，大悲心是攝眾生戒。由此可悟經初言持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實之所以然矣。欲於此經信心不逆，決當從持戒修福做起。】

　　三心就是三聚淨戒。《無量壽經》經題「清淨平等覺」，是戒定慧三學。清淨這兩個字就是具足眾戒；平等是定，心平等就是定，定叫等持，等是平等；覺是智慧。清淨平等覺就是三學，不但是三寶，是三學。從這裡能看得出來，一法裡頭的確攝一切法，法法圓融。到這個地方，我們想想經初所說的，「持戒修福，於此章句能生信心，以此為實」，到這個地方，這個意思我們更清楚、更明白。如果不清楚、不明白，受持的心發不起來。受持就是依教奉行。這個心很難發起來，必須真的透徹，真的搞清楚、搞明白了，才知道非這樣做不可。

　　【直心是斷德】

　　這個斷就是斷一切惡、斷煩惱、斷無明；斷德。

　　【成就法身】

　　就是證得圓滿的法身，要靠斷德。

　　【深心是智德，成報身。】

　　深心是智慧，唯有真實的智慧，才肯斷惡修善，才肯利樂有情，所以他成就報身，報身是智慧之身。

　　【大悲心是恩德】

　　對於一切眾生大慈大悲，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。

　　【成就應化身】

　　報身是自受用身，應化身是他受用身，像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，就現什麼身。

　　【信心不逆，成就如是種種功德，其福之殊勝不可思議，果報亦不可思議。】

　　全在「信心不逆」這一句。真的是信心不逆，菩提心現前，三聚淨戒圓滿，圓攝三聚淨戒；將來的果報一定是證三德、成三身，所以它的功德殊勝不可思議。果報是成無上菩提，所以說不可思議！再看底下經文， 下面是舉要別明，先約教義來說明：

　　經【須菩提，以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。】

　　這是從教義上來說的，也就是講從教學的義趣裡頭來講。

　　【不可思議，指法身言，即是體也。】

　　本經處處都講到，法身理體、真如自性。

　　【性體空寂，離名字相、離言說相、離心緣相，故必須離相自證。】

　　從這個地方我們也就體會到，為什麼佛教給我們要無住生心，那麼樣強調無住，無住就是離相。心要是有住，法身理體決定透不出來。佛法的修學，不僅僅是禪宗，任何一個宗派、任何一個法門，它的目的都是明心見性，見性成佛，這是佛法修學真正的目的，要見性。為什麼不能見性？因為你心裡頭有執著、有妄想，所以你就不能見性。你有執著，你決定離不開六道輪迴；你有妄想，你決定脫不了十法界。諸位要曉得，十法界裡成佛，那個佛沒斷妄想，那成的是什麼佛？藏教的佛、通教的佛，十法界裡面的佛。妄想斷掉了，超越十法界，超越十法界就到一真法界去了。一真法界裡面兩種人，圓教初住菩薩、別教初地菩薩。別教登了地，這到一真法界。一真法界裡面，他才叫真佛；分證佛，天台家講的分證佛。四十一位法身大士，在《金剛經》裡面叫諸佛；《金剛經》上「諸佛」，諸佛是講哪個？就是講四十一位法身大士。明心見性，見性成佛，他是真佛不是假佛。由此可知，非離相不可，你不離相你不能見性。

　　我們念佛人，你要不離相，不能念到理一心不亂。如果要念到理一心不亂，這是用金剛般若來幫助我們念佛，念到理一心不亂，一到西方極樂世界就花開見佛。那個成佛太快太快了，實在不可思議！凡夫成佛，成圓教究竟圓滿佛，問題就是你肯不肯放下。同樣的，往生難不難？你果然能夠把身心世界一切放下，想什麼時候往生就什麼時候往生，一點都不難；難的是你不肯放下，難在這個地方。果然現在就放下，現在就往生，佛就來接引。這些道理事實真相都要知道，你都明瞭了，你心裡還有什麼恐怖？《心經》上講的「度一切苦厄」，所有一切恐怖你都沒有了。縱然是三次世界大戰，那個原子彈掉在空中，你看到，放煙火一樣的，你往生了！你說多自在，一點恐怖都沒有，看熱鬧！看完了就到西方極樂世界，阿彌陀佛來接引了，你看那個多麼殊勝、多麼莊嚴。所以一點恐怖都沒有，恐怖是什麼？恐怖是放不下的人。放不下，往生一點把握都沒有。徹底放下了，往生是上上品往生。

　　所以名字相要離。今天下午有一個同修打電話給我，他說他很煩惱，他念《無量壽經》，大概念了不少遍。他的日子不好過，人家罵他、侮辱他。他為什麼難過？著了名字相，每一句罵他的話，他都聽進去了，他都放在心上，好難過！你說這有什麼法子？如果真的懂得「凡所有相皆是虛妄」，他罵他的，罵幾個鐘點罵累了，我一句也沒聽進去，那多自在，不就沒事，什麼事都沒有！所以我跟他講，你功夫不得力，那個經、佛都白念了；真正功夫得力的話，哪裡有這個現象！著相，這就苦惱。離名字相、離言說相、離心緣相。心緣就是心裡面的攀緣，怎麼離？剛才說過，心裡頭一切執著、憂慮、牽掛統統放下，都沒有了，心緣相就離了，這個離得乾淨。這個事情必須要離相自證，這是人家幫不上忙的。諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法幫我們的忙，一定要我們自己離、自己證。佛只能夠把方法教給我們，把理論講清楚了，方法教我們了，要自己去做。佛能夠加持我們的、保佑我們的、幫忙我們的，就是這些。

　　【不可稱量，指報身化身言，報化即是相用。】

　　我們講體相用，法身是體，報身是相，應化身是作用。報身不可稱量，是從壽量上說。法身無始無終，是體、本體；報身有始無終，真的是無量壽，有始無終；應化身有始有終。「隨眾生心，應所知量」，因此應化身無量無邊，特別是生在極樂世界。如果生在他方諸佛世界，還是有範圍的，一個大千世界、兩個大千世界，乃至十個、百個、千個大千世界，還是有範圍。唯獨生到西方極樂世界，盡虛空遍法界，沒有範圍的。哪個地方眾生有感，他就在哪個地方現身，那個作用就跟如來果地上無二無別，所以不可稱量。要什麼樣的身分才達到這個目標？下下品往生的人，帶業往生下下品同居土，都是這樣的。這是西方世界無比的殊勝，十方一切諸佛如來都讚歎，道理都在此地。今天時間到了。

金剛經-第65集

請掀開經本一百四十四面，第四行，看註解第二段。

　　【無邊，以明事修，離四句之義。功，謂一超直入。德，謂體用圓彰。是此經教義，理事雙融，性修不二，能以一超直入之修功，成就體用圓彰之性德者。此是將無量無邊功德約自行者說。若言利他，則有令人成體用無邊之三身，以利益眾生，同證菩提。】

　　這一段意思說得很圓滿。世尊在這個經上就教義這一方面來說，這個經「有不可思議，不可稱量，無邊功德」，說了三句。無邊是說明事修，在事相上的修持，這部經教我們在事相上，事相就是指日常生活、工作、處事待人接物；也就是我們生活全部的活動。行門的綱領就是無住生心，無住就是離相，離一切相，這個地方用四句就全部都包括了。這四句是：有相、無相（無相就是空相）、亦有亦無、非有非無，這四句就把一切法相全都包盡了。

　　「功」是講功夫，我們修行的功夫。實在講功夫就是離相的功夫，都是離相，真的有淺深次第不同。在這部經上尤其說得明顯，從小乘初果須陀洹就離四相，這是功夫淺的。到等覺菩薩，他們修的還是離四相，這是古德教我們教人放下，放下再放下，「我有放下」還要放下，就這個意思。有功夫淺深不一樣。一直到等覺菩薩，要不要放下？還要放下。放下什麼？最後一品生相無明，那個放下才成功。由此可知，《金剛經》確確實實叫單刀直入，直截了當。菩薩行沒有別的，放下而已。你能放下一分，你就多看破一分；多看破一分，你就又多放下一分。看破跟放下相輔相成，它是循環的，互相幫助的；看破是智慧，放下是功夫。一超直入，超，超越次第；入，入底下講的德，德就是入，入如來果地的境界。

　　底下講「德」就是得到，你一分功夫，你就得一分。得的什麼？體用圓彰。由此可知，這個德就是禪家所講的見性。見性，體是性體，用是性的作用，真心本性的體用，圓圓滿滿都顯露出來，彰就是很明顯的表現出來。表現在什麼地方？表現在日常生活之中。像釋迦牟尼佛在經初給我們所示現的著衣持缽，就是體用圓彰，被須菩提尊者見到了。須菩提能夠見到，我們要曉得須菩提入了這個境界，他要不入這個境界，他怎麼會見得到？我們為什麼見不到？我們沒入這個境界。所以，入這個境界就見到了。

　　因此這部經的教義，是理事雙融。理是無住，事是生心。無住生心，生心無住，是一不是二。理跟事融成一體，性修不二。性德跟修德，性德是理體，修德就是無住生心，無住生心都是屬於修。能以一超直入之修功，修行的功夫，一超直入的修功，就是無住生心、生心無住，就是這一句。成就體用圓彰之性德。《華嚴》經題講的「大方廣」，《無量壽經》經題講的「清淨平等覺」，都能在日常生活當中顯示無遺。這些話，都是講無量無邊的功德，從自己修證這一邊來說的，自受用。我們依照這個經典理論方法去修行，自己得到的受用。如果要是說利他，功德也是不可思議、不可稱量，無邊功德。

　　「若言利他，則有令人成體用無邊之三身」。怎麼利人？利人有兩種方法，佛在這個經上告訴我們「為人演說」，演是表演，我們做一個榜樣給人看，那叫演；說是解釋。這是兩種方法，諸位要曉得，演說是兩種方法，不是一種。別人看到我們的生活行為幸福美滿，他看到一定生仰慕之心，他很想學習。在學習當中，他免不了有疑問、有疑惑，他來向你請教，你一定要詳細給他講解。如果他沒有向你請教，你看出來了，知道他有疑惑，也知道他有能力接受，願意來修行，不等他說，我們也要找他來解釋。這就是大經裡面常說，菩薩作眾生不請之友，他沒有來請教，就要主動的給他講經，成就他的無邊的三身；法、報、應三身。能成就別人法、報、應三身，當然也成就自己的法、報、應三身。自己三身沒說，但是前面講體用圓彰之性德，這句話裡頭就含著有三身。「以利益眾生，同證菩提。」自他不二，這是從教上來說的。底下一段從緣起說：

　　經【如來為發大乘者說，為發最上乘者說。】

　　這是講緣起。《金剛經》對象是何等的人物，這一小段講得很清楚、很明白。由此可知，我們讀誦《金剛經》，修學般若法門，自己覺得不得受用。這部經，諸佛讚歎、諸菩薩讚歎，歷代的祖師大德，無論是哪一宗、無論是修學哪一個法門，普遍的讚歎，這不是假的。為什麼我們不得力？讀到這一句應該覺悟，我們沒有發大乘。大乘是什麼？菩提心，我們沒發菩提心。也許同修覺得我已經發了菩提心，那是你自己以為發的。菩提心是什麼？不知道。菩提心是什麼都不知道，那發的是什麼菩提心？菩提心如果具體來說，是淨業三福。三福最高的那一層是菩提心。由此可知，菩提心是有基礎的，底下沒有基礎，菩提心怎麼能發得起來？我們細心冷靜的觀察，蕅益大師在《要解》裡面，雖然說得很簡單，「真信，發願，一心求生淨土」，這個心就是無上菩提心。這樣的人有沒有具備底下的基礎？具備了。凡是這樣的人，你去觀察他，他孝順父母、他尊敬師長、他有慈悲心，他不傷害一切眾生，第一條福具足了。第二、受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，他也具足了。他沒有受過三皈依，形式的三皈他沒有，他真的回過頭來，專門依佛陀的教誨，他真皈依。他沒有形式，他有實質。他心地清淨無染，沒有惡意，那個戒就具足了。他能夠老實念佛；老實，威儀就具足了。可見得前面兩福，人家圓圓滿滿的具足了。我們自己冷靜反省反省，我們有沒有具足？還真有問題。我們有沒有做到孝養父母？這個在前面講過好幾遍，不必再重覆詳細說。不僅養父母之身，養父母的心、養父母之志，孝養的意思很深很廣。奉事師長，老師教導我們的，我們有沒有認真努力的去做；認真努力去做，那才是奉事師長。不是對老師很恭敬，樣樣都把他伺候得很周到，老師不要求這些。老師是傳道者，你真正能夠接受，真正能把道發揚光大，老師歡喜。是不是真正具足慈悲心，真正去修十善業道？這是第一福，這基礎的基礎。所以人家說，學佛從哪裡學起？從這裡學起，不從這裡學起不能成就。我們看這裡面的小註：

　　【發大乘，謂發行菩薩道之心。】

　　這是發大乘。依四弘誓願，修六度萬行，這是發大乘的人。什麼叫發最上乘？

　　【發最上乘，謂發紹隆佛種之心。】

　　這是最上乘的。依四諦、修六度，未必發心續佛慧命、弘法利生，未必發這個心。假如要是發紹隆佛種的心，紹隆佛種就是講的佛祖，就是佛菩薩、祖師大德，代代相傳大乘佛法，今天傳到我這裡，我一定要繼續把它傳下去，要把它發揚光大，這叫紹隆佛種。繼承佛祖的家業，發這個心，四攝六度自然在其中，你沒有四攝六度，你這個做不到。所以這個比四攝六度更要殊勝，更是難得。佛這個經，是為這種人說的。為什麼為他們說？因為這種人志大、心大，佛要不為他說一超直入的根本大法，佛就對不起這一類的根機。佛說法應機而說，有這種根機的人，佛是一定要說，幫助他滿他的願望，這些也是我們應當要學習的。

　　【如來既為如是發心者說，則信心不逆，依教奉行之人，其發心可知。】

　　這就是發大乘的。發大乘一定是信心不逆，一定是真正能夠依教奉行。

　　【其開佛知見可知】

　　這種人得佛力的加持，他讀經開智慧，他聽經也開智慧，他在日常生活當中也開智慧。為什麼？因為日常生活當中，他把經典的理論方法統統做到。所以在生活裡面會開智慧，在待人接物裡面都開智慧，處處有悟處，時時有悟處，這是開佛知見。以前為什麼不開智慧？以前沒有發大心，起心動念都自私自利，起心動念都把自己的利益擺在第一位，這叫大障礙；把你自性裡面般若智慧、無量德能障礙住了。現在你依佛在《金剛般若》上講的方法去修行，應無所住而行布施，那就不一樣。這個障礙放下了，所以時時處處都有悟處。我們讀經遍遍有悟處，為人演說次次有悟處，這才得法喜充滿，得真實受用。

　　【其為紹隆佛種亦可知】

　　這樣人確確實實有能力、有智慧、有因緣，續佛慧命，弘法利生。

　　【則為發心勝、根器勝也。】

　　根器說在發心之後；它不是說「根器勝，發心勝也」，它不是這個說法，這個句子如果一顛倒，意思都不一樣了。如果說「根器勝，發心勝也」，我們想想沒指望，我們的根器不勝。它說「發心勝，根器勝」，我們還有指望，我們只要發心，我們的根器從劣就變成勝。這就是充分說明境隨心轉、相隨心轉，一切法唯心所變，這句話裡面充分說明了。所以我們不怕自己業障重，不怕自己書念得少，學歷不夠不怕，怕的是自己不發心。念到大學畢業，念到博士學位，他不發心，有什麼辦法？這個人小學也沒有畢業，他真發了心，他一發心他的根器勝，他就能夠續佛慧命，就能夠弘法利生。發心第一。佛法的緣不在別的，就在發心。

　　底下第三段，就荷擔來說明。荷是負荷，我們今天講負起這個責任，弘法利生的責任，續佛慧命的責任；擔是擔當，把這個擔子挑起來。

　　經【若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這一段經文是從正面來說，有正顯當然還有從反面說明的。我們先看這段經的意思。

　　【初發心修行之凡夫，其福勝彼長劫苦行之菩薩者，因其發紹隆佛種之心，修紹隆佛種之行故也。荷擔如來，正明其能紹隆佛種也。】

　　這一句的意思，這一小段，意思是無限的深廣，絕不能夠粗心大意這樣看過，那就太可惜了；不但你辜負了世尊，你也辜負了江居士的美意。佛在這個經上所顯示的，初發心的人，前面已經四次較量功德，我們是薄地凡夫，煩惱一品都沒斷，但是你要真正發這個心，你的功德超過長劫，長劫那是不曉得他修了多少劫，那種苦行的菩薩，你超過他。你要問你憑什麼超過他？這些長劫修行的菩薩，還沒有發心擔起如來弘法利生的擔子，他沒有發這個心。諸位想想，長劫修行的菩薩都不如，我們修這一點戒定慧算什麼！那怎麼能跟人家比，這才知道發心荷擔如來，功德不可思議！換句話說，佛此地暗示我們，你如果想你的功行要超過長劫修行的菩薩，有沒有方法？有，你發這個心就超過了。也許有人問，這個心我發了，我沒有智慧、沒有能力，這個發也是空的，那你不是真心發的；你要真心發，那個智慧、能力很快就得到。怎麼知道？大家都曉得，佛門裡面有一句俗話說，「佛氏門中，不捨一人」，誰不捨一人？諸佛如來。諸佛如來，你看看這裡，你只要一發這個心，「如來悉知是人，悉見是人」，十方如來都看到、都見到了，我們自己不知道。我們這個心一發，心裡頭放無量的光明，這個光明跟十方諸佛的光，光光相映，立刻就得佛力的加持，怕的是你不肯發心，你就沒辦法。佛一定加持你。那就跟《普門品》裡面所說，應以什麼身得度，諸佛如來就化身來指導我們、來協助我們，滿足我們續佛慧命、荷擔如來的願望。可見得，關鍵是你有沒有真正發心，不是真正發心，那個不行。怎樣才叫真正發心？其實這個經上講得已經很清楚、很透徹，一定要信心不逆、依教奉行，那就是真的發心。

　　我們再把這一段的教義，落實在生活裡面來說，大家就更容易明瞭。你有沒有真正孝順父母？真發心的人，一定是真的孝順父母，他盡心盡力去做，那是真發心。諸位要曉得，佛法的修學是從孝親尊師這裡下手的。真正奉事師長，對於師長的教訓，對於師長的教誨，不但是念念不忘，而且真正去做到。從這裡面，才真正看到信心不逆，看到依教奉行，這才能得諸佛如來冥顯的加持；冥加是你自己還沒有發現，佛保佑你，顯是非常顯著。譬如你自己已經覺得煩惱輕、智慧長。從前頭腦好像笨笨的，現在聰明了，這都是好現象。以前心中煩悶，現在心胸開闊；以前看人看事都看不順眼，現在看人看事都很歡喜，境界在轉變。這是得佛力加持，業障消失，智慧、德能的增長。這說明這個人確實他有能力荷擔如來，正明其能紹隆佛種也。

　　【修學必須明瞭教義】

　　這是修學的根本。教義不明，你從哪裡修起？一定先了解佛教給我們那些道理、那些方法，這個很重要。

　　【云何得明？】

　　教義怎麼明？

　　【多讀大乘以廣其心】

　　先要把心量拓開，從前心量自私自利，要多讀大乘經，大乘經心量大。

　　【勤修觀行以銷其障】

　　障是業障。業障要怎麼修、怎麼去掉？要勤修、真修，認真努力絕不放鬆。修觀是修正我們的見解、思想。修行是修正我們的言語、造作，我們身的造作，口的言語，這是屬於行。觀行簡單的講，就是包括見解思想、言語行為，包括這些。要認真努力依照佛的教誨，把一些錯誤的行為修正過來，這就消業障。

　　【常求加被以開其慧】

　　求佛菩薩加持；不求佛菩薩加持，我們是沒有能力做得到。但是求佛加持不是在口頭上，口頭上求佛求不到的，要在行動上，我真的照做；你不必要天天去求，佛自自然然加持。如果一味在菩薩面前供養、禱告、祈求，思想、見解、行為還是常常犯過失，那個沒有用的，那種求是不會有感應的。感應道交，我們以思想、行動來感，佛菩薩自然就有應，這才能得到保佑、得到加持。

　　【以如是增上緣薰習之力，久久自明。】

　　可見薰習，薰是比喻像薰香一樣，不能夠中斷；「習」是要實習，也就是在生活、工作裡面，認真努力去做，一定要把它做到。時間久了，自然就開智慧，明是智慧。對於宇宙人生的真相，世出世法的大道理，自然有悟處，自然能夠明達。再看底下這一段：

　　【利益眾生為功，長養菩提為德。】

　　功德兩個字，含義也是無有窮盡。從大體上來說，功是修行的功夫，德是你修行的成就。在此地說，利益眾生是功。大乘法裡頭，佛教導一切菩薩起心動念都要為眾生，決定不能有一個念頭為自己，不可以的。有一念為自己，以《金剛經》的標準，你就不是菩薩。你還有一念為自己，你已經有我相、人相、眾生相、壽者相，你四相具足，佛不承認你是菩薩。所以念念為眾生、念念為弘揚佛法，我們要存這個心。這個心是菩薩心，這個心才叫發大乘者。能發這個心，能照這樣去做，你的功德利益是什麼？煩惱天天輕了，智慧天天增長，德能天天增長，這就是長養菩提，你得的是這個。智慧、德能天天在增長，利益眾生的事情就做得更多、更圓滿。你做得更多、更圓滿，你善根福德就愈來愈大；愈大，為眾生服務的就愈多愈廣，相輔相成。從初發心一直到如來果地，就是這麼一樁事情。

　　【無邊功德四字，總明是經教義，有證體起用，遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提，無量無邊之功德也。】

　　這幾句話，如果不是在此地說的，我們聽了很難接受。《金剛經》講到這個地方，我們聽了這幾句話，大概不至於反對，也能夠點頭肯定這個說法是事實，不是虛假的。無邊功德這四個字，是說明《金剛經》的教義，《金剛經》上所講的理論與方法，確確實實有令一切眾生證性，禪宗裡面講見性；起用。這個地方證體，體跟性是一個意思。體性是什麼？我們讀這個經也應該清清楚楚、明明白白，體是無實無虛。所以佛教給我們無住，無住是證體，生心是起用，而行布施是起用。布施代表六度萬行，代表我們生活的全部。遍滿無邊法界，利益眾生，同證菩提。我們自己依照這個方法去做，也幫助一切眾生如法修行，這個功德利益不可思議，所以說無量無邊的功德。真能叫一切眾生同證菩提，這個地方同證菩提就是圓成佛果。此地的菩提是無上菩提，就是令一切眾生各個成究竟圓滿的佛果。這是真的，一點都不假。為什麼？我們已經知道這個原理原則，就是徹底明瞭通達，認清了事實真相是無實無虛。我們在這個事實真相裡面，怎樣過日子、怎樣生活，遵守著無住生心、生心無住，與無實無虛完全相應。相應就叫稱性起修、就叫全修在性，性修不二，就是這個意思；圓圓滿滿的，一絲毫的缺陷都沒有。

　　大家也都聽了，這樣的話在《金剛經》裡面聽了很多很多遍，為什麼還用不上？還落在虛實裡面，還以為這五欲六塵，自己的色身、受想行識，以為都是真的，以為都是實在的。原因在哪裡？這個經義雖然讀多遍、聽多遍，還是沒有會進去。你如果要再問，為什麼還領會不進去？薰習的力量不夠，你還是沒有覺悟。有些人聽到，明白了、覺悟了，那是業障輕的人，我們講是所知障輕的人，他明白了；所知障重的人，他沒有辦法明瞭。諸位要是了解這個情形，你就曉得修學成功關鍵在緣。如果講因，我們每一個人在因都具足，一切眾生皆有佛性，佛性是成佛的真因，我們都具足。因要能變成果，當中要緣。善導大師在《觀無量壽佛經》註解裡面講得真好，他說我們凡夫往生四土、三輩、九品，為什麼會有這種現象？都在遇緣不同。這個話我們聽了，所有一切疑惑都斷掉了。換句話說，我們要遇到緣好，上上品往生我們有分，都在一個緣。最勝的緣是什麼？遇到真正的善知識，把這個經典給我們講解分析得很清楚、很明白，我們全搞清楚了，這個緣勝。若非真正善知識，雖然給我們講解介紹，含糊籠統，我們對於教義不能夠透徹明瞭，甚至於半信半疑，甚至於相信了，他是裡頭不清楚，總是像隔一層的樣子，這就是緣比較差，緣不殊勝。所以第一個是要遇善知識。第二，要有好的同參道友，在修持過程當中，互相的警策、互相的勉勵，這個非常重要。第三個就是有清淨道場，沒有人來障礙，沒有人來打閒岔，這都是屬於緣。這三個緣要具足，大概這個人一生當中決定得生。

　　緣從哪裡來？實在講要靠佛菩薩幫忙，我們果然發真誠之心，佛菩薩會照顧。這個也是真的，絕對不是假的。你真心去做，真正發心，就有佛菩薩、就有護法神，在那裡幫助你。這個功德，因為無實無虛，無住生心，生心無住，你這個心是清淨平等的，心裡面不但沒有執著、也沒有分別，所以他這個心那個力量是盡虛空遍法界，這個利益眾生太廣大了。利益，我沒看到！雖沒看到，它這個能量達到了，跟虛空法界一切諸佛菩薩，就像那個燈光一樣，光光互照。這一支燈光不曉得這一支燈光，那一支燈光也不知道那一支燈光，但是確實光光互照。一盞燈裡頭有一切燈的光明，一切燈裡頭有這一盞燈的光明，這入華嚴境界。你看看用《金剛經》入華嚴境界，太簡單、太容易！這個真正是一超直入。所以我跟諸位說的，《金剛經》講的是原理原則，落實在事相上就是《大方廣佛華嚴經》、《大乘無量壽經》。《無量壽經》跟《華嚴經》無二無別，古人稱為中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。把無實無虛、無住生心、生心無住，落實在事相上，就是這個華嚴三經。把這個合起來講，意思就非常非常的圓融，真的是遍虛空盡法界，利益眾生，同證菩提。這個功德不要說是凡夫沒有法子說得出，諸佛如來也說不出，跟普賢菩薩讚如來的功德海一樣說不出。

　　【須知因行同，因心不同，果報自然不同。】

　　這一句要說說。因行同，譬如兩個人同樣持戒，戒行都非常精嚴，這是兩個人修的相同。可是兩個人的發心不同，一個人發心求自利，一個人發心求利他，那果報不一樣了。雖然修的行門相同，果報不一樣。

　　【欲成遍界分身，普度含識，不可量之化身。必當發利益一切眾生，以拔一切苦之大悲心。發如是心，必證如是果。】

　　這裡舉一個例子來說，只舉這一個例子，說明因行同，因心不同，果報就不一樣。如果我們要想成就遍法界分身，幾幾乎乎跟如來果地上的德能無二無別，盡虛空遍法界的化身，不是如來做不到。即使是如來，都成了佛，都圓滿菩提，智慧德能完全都一樣，有一些佛的確是盡虛空遍法界分身，有一些佛只是一個大千世界、兩個大千世界，這我們在經上看到的。十個、百個、千個大千世界，並不是盡虛空遍法界的分身，盡虛空遍法界，他有沒有能力？有能力。有能力為什麼沒有現這個相？因地當中沒有發這個願，果地上現的相就不一樣。唯獨阿彌陀佛，他在因地上發的願，就是要度盡虛空遍法界所有一切眾生之類，因此成了佛之後，他現出果報超過諸佛，是這麼超過的。我們常講，佛佛道同，為什麼這個不同？因行同，因心不同。往生西方極樂世界這些人，得阿彌陀佛本願威神的加持，也像阿彌陀佛一樣，盡虛空遍法界化身。這又是為什麼？這是我們因行不同，我們跟阿彌陀佛的因心同。行是不同，我們跟一切諸佛菩薩差遠了。我們那個心跟阿彌陀佛的心同，所以得佛力圓滿的加持，生到西方極樂世界就有能力遍法界分身，這裡頭趣味無窮，義理深廣。

　　普度含識，含識是一切眾生，特別指六道眾生。識就是八識當家，沒能夠轉識成智。含識裡面，包括的是六道凡夫、二乘、權教菩薩，還沒有破無明、證法身的都是含識，去度這些人。不可量之化身。現在，我們要做的是些什麼？我們想有這樣的成就，像彌陀一樣有這麼樣的成就，現在要發一個心，要發利益一切眾生的心。心發了一定要有行；如果沒有行，你這個心不是真的。發了心後面一定做到，要做利益一切眾生之行。哪一種利益當前最需要？新加坡這一塊淨土，人民生活很富裕，物質上不需要，需要的是精神，需要的是覺悟；幫助眾生破迷開悟，這是無量無邊的功德利益。破迷開悟的範圍很廣，方法無有窮盡，我們念念之中，時時刻刻要隨緣隨力去做，我們發的這個心是真心，不是妄心。目的是拔一切苦，是為這個。不覺悟，苦！迷惑顛倒之苦，妄想煩惱之苦，生活工作當中產生錯誤的苦。我們要怎樣幫助眾生開智慧？當然最好的方法是勸人學佛，以種種善巧方便勸人學佛。可是你要勸人學佛，你自己先要學佛；自己不學佛，勸別人學佛，別人很難接受。譬如我們前面所講過的，你自己要孝順父母，你自己要奉事師長，你要做出來給人看，然後你勸人，人家相信，人家會受感動；自己做不到，單單是言語上勸人，沒有用處的，先要自己做到。我們今天勸人學佛，這個工作做得很多，但是效果不大。原因是什麼？我們自己沒做到。我們自己真的要是做到，效果就不可思議！

　　先從本身做起，勸人聽經，我自己要聽經；我自己不聽，勸人家聽，你為什麼不聽？沒有理由的。特別是此地所講的荷擔如來，續佛慧命；你要發這樣的心，那你就不能不聽經。你發心將來要弘法利生，要講經說法，法師講經你不聽經，將來你講經也沒有人聽你的；因緣果報，果報不可思議。世出世間一切法，都離不開因果的定律，這個要知道。我希望我講經的時候，大家都非常認真來聽，真正得到法益，別人講經我去聽就要認真，果報就是這樣的。

　　尤其是大乘法裡面常說，不但是菩薩，諸佛如來不輕初學，這是《華嚴經》的教義。《華嚴經》是一位攝一切位，等覺菩薩不敢輕慢初學。初學人來講經，他也恭恭敬敬的來聽，也如理如法不失威儀。這樁事情，我們過去在台灣，李炳老常常讚歎周邦道居士，他確確實實做到不輕初學。周先生他是大學教授，他曾經做過教育廳長，主持一個省的教育，一生從事於教育事業，晚年跟李老師學佛。我們這些同學初學講經，程度裡面幾乎一半是小學程度。我們在台上講經，周老師在下面聽，不但恭恭敬敬的聽，他還拿筆記本做筆記。他不是做樣子給我們看的，每一堂聽經他都帶筆記本；所以李炳老對他多次的讚歎，他是我們最好的修學榜樣。他的夫人感應地藏菩薩現身，地藏菩薩的化身，有這麼一段緣分，可見得那個不是簡單的事情。所以因與果我們一定要重視。現在這個世間，大家對於因果疏忽了，以為這是迷信，他不知道這是事實。佛在大乘經上常常說到，宇宙人生的真相，也就是十法界依正莊嚴，它的真相就是業因果報的相續相。因為這個緣故，所以佛在此地教我們生心，要生善心，要生利益一切眾生之心，不能生自私自利的心。生自私自利的心，要知道那叫輪迴心；把自己捨掉了，利益一切眾生，這是菩薩心。一個輪迴心，一個菩薩心，一念之間，就看你怎麼個轉法。念念為一切眾生，這是大悲心。發如是心，必證如是果。因果絲毫不爽，發什麼樣的心，後面一定得什麼樣的果報。

　　【欲成福慧莊嚴、相好無邊、不可稱之報身，必當發廣修六度萬行，樂集一切善法行之深心。】

　　前面這一段，講求的是無量無邊的分身，就是應化身，你應該怎麼個修法；要修利益一切眾生的心，起心動念都要利益一切眾生。如果要想成就自己的報身，怎麼修法？修深心得報身；修大悲心得應化身；修直心證法身。菩提心裡面講的三心：直心、深心、大悲心，這三心證三身。必須三心圓發，我們的三身才圓證。明瞭這個因果，我們自然就會認真努力的去做。福慧莊嚴，相好無邊，經上常講三十二相八十種好，那是應化身的佛，應身佛；相好無邊，這是講報身佛。《觀無量壽佛經》讚歎西方世界阿彌陀佛，「佛有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好。相好都說無量無邊，無量無邊的相好從哪裡來的？深心來的。深心是什麼心？要用我們通俗的話來說，好心；好心就得好相，就得好報，好心！什麼樣的心才算是好心？好心這裡有標準：廣修六度萬行，這是好心。行門，行門是什麼？我們生活行為。生活行為無量無邊，從早到晚，起心動念、言語造作，從年初一到臘月三十，從我們出生到報盡，這一生就數不盡，那要說到過去無量劫，哪裡能說得盡！無量無邊的生活行為裡頭，統統遵守六度的綱領。

　　「布施」，捨己為人，這個意思要懂得。布施是捨己為人，念念為一切眾生，這是布施。「持戒」，樣樣如法，守規矩、守法度。「忍辱」，無論大小事情有耐心、有毅力；沒有耐心，不能成就。「精進」是不斷在改進，改過失就又進一步，改了就進步，不斷的在改進。「禪定」是你心裡面有一定的方向，有一定的目標，不會雜亂；一雜修、一亂修就不能成功。禪定：心有主宰，不為外境所動；不但不為五欲六塵所動搖，不為一切法門所動。《華嚴經》上善財童子五十三參，就是表演這個法門，實在講善財童子所做的具體內容，五十三參就是六波羅蜜。

　　他每參訪一位善知識，到後面是戀德禮辭。戀德禮辭是什麼？是布施波羅蜜。布施是什麼？放下。我很感謝你，你教導我的，你的法門我不學，我再去參訪別人。他自己修學的什麼？念佛法門。誰教他的？根本的那個老師教他的。他沒有改變初衷，他的根本的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩，我們在經文裡面沒有看到他教他念佛法門，經文字面上沒有，意思有。意思在哪裡？文殊菩薩發願求生淨土，他是文殊菩薩最得意的弟子，你想想看文殊菩薩教他什麼？如果不教他念佛法門，哪裡是入室弟子？他就不是入室弟子。意思有：老師是求生淨土，老師知道這個法門第一，一定是傳他第一法門，不能把第二法門傳給他。這是意思暗中有，你要能從這上面去看、去體會，經文上沒有，但意思有。可是經文上明顯的也顯示出來了，第一個參訪德雲比丘，德雲比丘教他念佛法門，這是明顯的意思，暗顯、明顯都出來。到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就整個托出來，原來善財是修這個法門。參訪總總法門，一切法門他都知道，他沒有一樣不曉得；你要問他，他都知道，你要想學，他都可以教給你，但是他自己不學，戀德禮辭。禮辭的意思很深，放下了！不但世緣放下，佛法也放下，真正是一門深入。禪定波羅蜜、般若波羅蜜，都在這裡顯示出。他沒有智慧，他不敢放下，唯有高度的智慧，真正的定功，他才不為一切法門所動搖，所以般若智慧從這個地方顯示出來。

　　我們要樂集，樂是歡喜，歡喜積集一切善法行，這是深心，這叫好心。心裡面無論是對人對事對物，一絲毫的惡意都沒有。念念是利益一切眾生、利益一切人、一切物、一切事；總是懷了一個利益的心，決定沒有一個不利之心。這樣的因行得的果報，就是相好無邊，不可稱量的報身，報身是這麼修來的。要想到一切諸大菩薩們，都是這樣修學的，沒有例外的。我們要是明白這個道理，知道這個事實真相，從現在就要發心，發心是愈早愈好，心一發就幹。要認真、要努力、要毫無保留，做利益眾生的事情，不能有絲毫的保留。保留是什麼？是吝嗇。財物保留，吝財；法要留一點，叫吝法。吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報；我們不要貧窮，我們不要愚痴，財、法都不可以吝嗇，盡心盡力去修布施，去幫助一切眾生，這是深心。

　　【初發時，尚未斷念。】

　　這個都是講到老實話，落實在我們現實的基礎上，我們的煩惱未斷，知見不圓。要不要修？要修。

　　【只有向生滅門中，精進勤修不著相、不壞相、普利一切之六度。】

　　我們先這樣做法。什麼叫生滅門，不必去理會。生滅門所講的就是這個念頭，一個念頭生，一個念頭滅。我們現在確實是在生滅門裡面，沒有辦法斷妄想分別執著。但是有路可走，要緊的是「精進勤修」這四個字。特別是精，精就是精一、純一、專一，才叫精。精的反面就是雜亂，雜修、亂修，那就不精。進是進步。進步大家都在求，很努力的在求進步；但是他進步是精純的進步，還是雜亂的進步，那個果報完全不一樣。精純的進步，給諸位說，你能夠得三昧，你能夠明心見性，也就是你能夠開般若智慧，利益在此地。如果是雜進、亂進，你也有進步；你的進步將來得什麼果報？可以成為全世界的佛學博士。你將來可以著作等身，講得天花亂墜，但是你的煩惱不能斷、你的妄想不能斷，你將來還繼續搞六道輪迴；佛門裡面所果證的這個事，與你沒有分。這個利害得失我們要搞清楚，關係太大太大了，所以這個東西雜不得、亂不得。

　　我們學佛的人，念念要利益眾生，不能害眾生。害眾生，「你多學幾門好！」那是害眾生，那個不是利益眾生。到什麼時候再勸他，你要多學？他已經得定、已經開智慧。在我們大乘佛法的標準，「破一品無明，證一分法身」，這個時候廣學多聞。為什麼？四弘誓願「煩惱無盡誓願斷」，你斷了。見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了、無明破一品，你有資格廣學多聞。所以《華嚴經》是佛講的第一部經，是我們大乘修行的範本、典範。你看善財童子在文殊菩薩這一會上，得根本智。什麼叫根本智？「破一品無明，證一分法身」，這是根本智。沒有這個程度，不可以離開老師，要受老師的照顧。你智慧沒有開，邪正、真假、利害、得失，你沒有能力辨別。反正我現在也不錯，什麼妖魔鬼怪，我一看就清楚，可以辨別；你要把《楞嚴經》裡面五十種陰魔拿來看看，你就傻了。我們凡夫看完全是佛境界，百分之九十九跟佛境界一樣，裡頭就有一點點不一樣，我們就一點辦法都沒有。愈是高級的魔，不得了，他也是金色身，也放金色光明，你怎麼能辨別那是魔、那不是佛？絲毫不一樣就不相同。我們所曉得的，佛的金色光明跟佛的光明一樣大，但是魔的金色光明，他那個光刺眼睛，像太陽一樣刺眼睛，光強烈；而佛的光明是柔軟、不刺眼睛。除這個之外，你根本就不能夠辨別。一定要破一品無明、見一分法身，《楞嚴經》上五十種陰魔你有能力辨別，一接觸就明瞭，這樣才可以出去參學。

　　所以他一出去參德雲比丘，他就是圓教初住。每參訪一位善知識，他的菩薩位次升高一級，五十三參他就圓滿成佛。他參訪哪一位善知識，那個善知識代表哪一個等級的菩薩果位，善財就達到他的果位，就達到這個等級，所以是一生圓滿成佛。《華嚴》講得詳細。我們現在用功夫，就是在不著相、不壞相。不著相，無住；不壞相，生心。無論修學哪一個法門，你念佛也好、參禪也好、持戒也好、學教也好，決定不能把這個原則忘掉，就是應無所住而生其心，這個原則是通一切法門的。無論大小乘，無論顯教密教，統統通達，沒有一個法門能夠違背這個原則，這是我們一定要很清楚、很明白的，一定要遵守；能在這個地方生起信心不逆，非依照這個方法做不可，你能夠有這個堅定的信心，有這個真切的認識，你這一生決定有成就。普利一切眾生之六度，六度是以「生心無住、無住生心」做基礎，這才能成就。

　　【且無始來妄想，非歷事鍊心，決不能除。】

　　無始劫來的妄想分別執著，怎樣除掉？要在事相上鍛鍊，才真的放下。如果不在事相上磨鍊，你的放下是假的，不是真的。大乘菩薩修行，要接觸群眾，不能躲在深山上學小乘；小乘是擺脫社會得清淨心，大乘是在紅塵裡面修清淨心。他要在五欲六塵裡面捨五欲六塵，心地一絲毫不沾染，這叫真功夫，不是離開，這是非常非常的困難。能夠出頭的都成菩薩，失敗的都被五欲六塵捲下去，都墮落。小乘雖然不及大乘，小乘有好處，避開，我沒有這個力量對付你，我躲你。小乘人墮落的很少，大乘人墮落的很多，道理在此地。大乘人成就的，那小乘人是望塵莫及，成就的；可是淘汰率，大乘淘汰率就太大太大。真的像佛在經上講，末法時期修學其他法門，一億人修行難得有幾個人成就。為什麼？都被淘汰掉了。這個不能不知道。甚至於高位的菩薩，什麼菩薩？我們在經上讀過，八地菩薩才不退轉，才真的不動地；由此可知，七地以前都保不住，這才知道難，真難！七地之前保不住，有的時候遇到境界還會退轉，八地才保住，不動地。我們念佛往生西方極樂世界，生到西方極樂世界是阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛四十八願加持的，使我們得到像阿惟越致菩薩一樣不退轉。阿惟越致是什麼？八地。李老師在註解裡面註的七地以上；七地以上，不就是八地嗎？八地菩薩。

　　這是講一定要歷事鍊心，但是你要真鍊才行，你不能隨著境界走，隨著境界走就壞了。真的在這裡面鍊，鍊清淨心，《無量壽經》的經題，鍊平等心、鍊覺而不迷的心，鍊這個。實在說，清淨平等覺就是三寶。我們一入佛門受三皈依，三皈依就是覺正淨。《無量壽經》上經題，「清淨」是僧寶；「平等」是法寶，平等是正；「覺」是佛寶。經題上三寶具足、三學具足；清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學，戒定慧三學具足。我們受三皈，到哪裡去皈依？就在日常生活當中點點滴滴，看看我們覺不覺、淨不淨、正不正？點點滴滴上都是覺正淨，這才叫真正三皈依。不是在佛菩薩面前，有口無心的念念三皈的文，那個沒有用處，那是假的、形式！一定要認真去照做，這才叫你真的回頭，你真的依靠三寶。這就是在一切事相當中去鍊，看看自己有沒有做到，是不是在覺正淨裡面；如果不在覺正淨，那一定就是迷邪染。迷邪染是輪迴心，還是搞六道輪迴；覺正淨是菩提心，這就是作佛、作菩薩，心不一樣。所以在歷事鍊心當中，才能把妄想、煩惱磨掉。此皆學佛之緊要關鍵，真的！真正是緊要的關鍵。

　　【住相以行布施六度，一遇障緣，必致退心。】

　　我們看到很多學佛的同修退心，發心出來講經說法的法師退心了，退心的原因，這裡好，說出來了。原因是什麼？住相，就是著相；他有執著，有執著一遇到障礙，當然就退心。

　　【當知妄想未歇，起念便著。】

　　哪有不住的道理？一定會住。你妄想沒斷，分別執著不斷。

　　【於四句中，必著一句。】

　　空、有、亦空亦有、非空非有，一定落在一句裡頭。可是這個四句，諸位要曉得，落一個，四個都具足，就像前面講的四相一樣，只要落一個相，全部都落了。

　　【故欲得不著、四句皆離，必須無念。】

　　這個事情又難了。無念，我們哪裡能夠做得到？做不到，做不到也要做，不做不行；不做，不多久就又要落輪迴，非幹不可。怎麼做？《金剛經》上講的原理原則，我們不能做得很徹底、很圓滿、很究竟，能做個一分、兩分就不錯，不能完全不做。這個意思就是叫你看破、放下，你能看破一分，放下一分，得一分的受用；能看破兩分，放下兩分，你就得兩分受用。讀這個經真的會開智慧，恭恭敬敬的讀，誠誠懇懇的讀，自有悟處。在日常生活當中，起心動念、待人接物，常常想到無實無虛，常常想到凡所有相皆是虛妄，幫助你放下，幫助你無住。然後記取佛的教訓，念念當中利益一切眾生，這是生心；生心的時候就是無住時，無住時就是生心時，這是一不是二，這個境界就好。能這樣修，能夠這樣念佛求生淨土，功夫得力；不是這樣修法，的確功夫很難得力。功夫得力那個樣子是什麼？自在往生。想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年決定不礙事，生死自在，來去自由。這個問題都能解決，那其他的叫雞毛蒜皮，那不成問題了，得大自在。你這一生的生活，真的是究竟圓滿、幸福自在，真得到。由此可知，江居士在註子裡面為我們說出，這是如來究竟圓滿的法寶，在般若會上為我們和盤托出。我們這個經文愈讀愈覺得江居士這句話真實不虛。果能依教奉行，必定得如經中所說無量無邊的功德利益。好，我們今天講到此地。

金剛經-第66集

請掀開經本一百四十六面，倒數第六行，請看小註第八段。

　　【無論僧俗男女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齊發，紹隆佛種，便是荷擔如來無上菩提。】

　　從這一段文當中，我們很清楚的看到佛法是平等法，無論是在家、出家，無論是男女老少，沒有不平等的。愈是上上乘佛法，愈是平等。為什麼？高級的佛法莫不是稱性起修，全修即性，心性是決定平等的。在本經上，但能信心不逆，莫不如是成就。成就就像世尊在經中為我們所說的，尤其是四次較量福德，成就的功德無量無邊。往後在下半部還有較量，一次比一次殊勝。三心齊發，三心是菩提心，前面剛剛說過，直心、深心、大悲心。發無上菩提心，必定是受持讀誦、為人演說，這就是紹隆佛種。如果覺得我們學佛，非這麼學不可，非這樣做不可，這就是信心不逆。以無比的信心來受持讀誦、為人演說，這就是承擔如來的家業，就是自行化他，無上菩提。這一段裡面關鍵的字，就是信心不逆、紹隆佛種，這八個字。末後這一段說：

　　【如來為性德圓明之人】

　　圓是圓滿，明是明顯。由此可知，如來以下的菩薩，乃至於聲聞、緣覺，他們性德也透個幾分，總是不圓，一定要到如來果地上才圓滿。六道凡夫雖有性德，完全被煩惱、妄想蓋覆住，一分都透不出來。佛在般若會上，無非是教導我們如何破除妄想分別執著，使我們的性德，本來圓明的性德透露出來而已，這就是佛法的教學。

　　【無上菩提，為覺王獨證之法。】

　　無上菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。二乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，他們所證得的是正覺，揀別凡夫的不覺。圓初住以上「破一品無明，證一分法身」，《華嚴經》上稱之為四十一位法身大士，這些人是正等正覺，還沒有到無上。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，不能稱無上，還是正等正覺。我們同修也要把它記住，這是佛學常識。正等正覺是什麼人稱？圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，才叫正等正覺。阿羅漢沒破無明，辟支佛、權教菩薩都沒有破無明，沒有破無明的叫正覺，不能叫正等正覺；破無明之後，才叫正等正覺。無上是無明破盡，如來果地，所以稱之為覺王。聲聞、緣覺、菩薩都覺，但是不圓滿，圓滿的覺，我們就稱之為王，這是尊稱他。覺王獨證之法，覺王就是稱的如來。

　　【許其荷擔此二】

　　這是如來許可的，不是別人許可的。前面所講的紹隆佛種、荷擔如來，這是圓教果佛允許的，換句話說，也就是在此地給我們授記。

　　【即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也。】

　　這個經義實實在在不可思議！無論在家、出家，無論僧俗，無論男女老少，只要你具備兩個條件：信心不逆，三心圓發、紹隆佛種，這一段經文就是如來給你授記，同意你荷擔如來無上菩提。

　　【如來悉知悉見】

　　這個地方的如來，統稱十方一切諸佛如來，不是一尊佛。一切佛都見到了，都看見了，都知道你在這裡發心。這一句就像常說的，

　　【常寂光中，印許之矣。】

　　如來在常寂光當中給你印證、許可，你可以擔當弘法利生的重任。換句話說，關鍵就是我們自己有沒有真正發菩提心，有沒有在這一會裡面真正做到信心不逆。由此可知，諸佛如來不是不保佑我們，問題是我們肯不肯接受佛力的加持。果然是信心不逆，果然是三心齊發，一切諸佛如來都保佑你，你就都能接受到了。這兩句我們做不到，怎麼求佛菩薩加持保佑也是枉然，所以一定要真正去做。這段經文是從正面上來說，下面一段從反面來襯托。請看經文：

　　經【何以故？須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。】

　　反過來說，對於金剛般若不能產生信心，也不會以此為實。這是哪一類人？小根性的人，喜歡小法。

　　【小法，謂小乘法，兼指不了義法。】

　　不了義是人天法。現在我們在這個社會上也常常聽到，許多人在這裡標榜人間淨土，勸人修行不要往生西方世界，西方世界很渺茫。勸他來生還作人，出家的來生還當法師。這樣的論調，在現前社會上也很普遍。甚至於我還聽說過，你是某一個道場的信徒，來生之後還到這個道場來當信徒，生生世世護持道場，還有這麼一說的。我們在《金剛經》上看到，這都是喜歡小法的，這是不了義法。

　　【正是無上深經反面】

　　我們曉得《淨土三經》跟《大方廣佛華嚴經》無二無別，真實圓頓大法。不但是真實圓頓大法，隋唐古德讚歎是大乘當中的大乘，了義中之了義，專中之專，這樣的讚歎，讚歎到了極處。我們曉得，此地講的無上深經是指的什麼？沒想到我們天天讀誦接觸的，就是一切佛法裡面無上的深經。他要是不接受，對這個懷疑，不肯認真學習，這些人就是樂小法者，這個字念一ㄠˋ ，破音字，當作喜歡講，他喜歡小法，喜歡小乘法，喜歡人天法。

　　【樂小法又是聞此經典信心不逆之反面。】

　　他聽了不以為然，你覺得我非要這麼做不可，他搖搖頭不以為然，那就跟這個恰恰相反。這是借反面以顯正面之義，意思顯示得更為圓滿了。

　　【心若有取，誰使之取也。非他，我也。】

　　取就是著相，樂就是取，你對這個生歡喜心。

　　【故無論取法取非法，皆為著我。】

　　貪愛世間五欲六塵，貪愛天人的福報，欲界天、色界天，貪愛天人的福報，都是著有，取法相。厭棄身體，不喜歡要這個身體了，這有相當覺悟了。知道什麼？身為苦本。沒有身，什麼苦都沒有了。我們為什麼有生老病死？有身；沒有身哪來的生老病死！高級的凡夫，他覺悟身為苦本，身不要了；不要身，著非法相，著空了。他將來到哪裡去？他到四空天去往生，生四空天，不能出輪迴。由此可知，取法相、取非法相，著有、著空，這個念頭都是輪迴心，輪迴心當然造輪迴業。所以無論是取法相或者是取非法相，皆為著我。

　　【不過較凡夫之我執，有粗細之別。何嘗淨絕根株哉。】

　　比起六道下面的凡夫，比起人道、畜生、餓鬼、地獄，他是好得多了。這個人能夠生天，生到色界天、無色界天，是不錯了；他的心沒有清淨，並不清淨。即使修學小乘法、權教菩薩法，超越三界了，他沒見性。雖然破除見思煩惱，塵沙煩惱沒斷盡，無明煩惱一品也沒破。這些聖者，這是講超越三界的，比六道裡面三界眾生那是要清淨多了，但是要跟法身大士相比，他的心並不清淨。這一段是說的這個意思。

　　【前云我相】

　　前面是講四相：我相、人相、眾生相、壽者相。

　　【此云我見】

　　見比相要來得微細。

　　【無論著見著相】

　　見就是有這個念頭，念頭還在。

　　【著則成病，是之為同。】

　　同樣的，只要有這個念頭在，這就是病，這是六道輪迴的病根。

　　【然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。】

　　所以見比相要微細，底下我們會說明，底下還有一個簡單的表解，我們來說明它。

　　【故著見，是著相之病根。是之為異。】

　　這講我見跟我相差別之處，不同的地方。著就成了病，這是相同的；但是見跟相還有一些不同地方。

　　【由是觀之，但知遣相，功行猶淺。】

　　這是《金剛經》的上半部。佛教給我們離相，若是在佛菩薩整個修行歷程之中，離相的功夫不是很深的功夫，離見那就深了。

　　【必須遣見】

　　遣是把它捨掉，念頭都沒有。不要說相，那個相的念頭都沒有。

　　【功行乃深。妄見不除，病根仍在。幻相即不能淨除。】

　　這是說明我見比我相要深得多，這是確確實實的。

　　【此經前後所明，祇是一意。】

　　前半部跟後半部所說的，實在講是一樁事情。雖是一樁事情，它有淺深不同。

　　【不過前半部亦淺亦深，後半部有深無淺。】

　　《講義》第四卷、第五卷是屬於後半部，前三卷是屬於前半部。前半部的經義有淺有深，後半部的經義有深無淺，後半部是從四見上來破除。見、相，我們在此地簡單列一個表解，諸位看起來就比較清楚。法相唯識宗裡面，講宇宙人生的根源、演變、發展、結果，都講得很詳細，講得很清楚。《華嚴經》也是法相宗重要經典之一。相宗總共有六經十一論，六部經十一部論是他們立宗的基礎，《華嚴》是六經之一。它說四分，四分，從自證分，還有一個證自證分。自證分就是真如本性，是性體。證自證分是什麼？證自證分實在講就是本性裡面本來具足的般若智慧，般若智慧證明這個本體。這個話也很難懂，不容易體會。我們舉比喻來說，自證分好比是燈，證自證分好比是光。燈在哪裡，什麼樣子？那個燈光照著自己照得清清楚楚的，自己照自己，這是證自證分，它們兩個關係就像燈與燈光一樣。我們有自體、有自證分，我們證自證分沒有，所以自己雖然有真如本性，不知道真如本性在哪裡，也不知道真如本性是個什麼樣子。咱們這個燈沒點燃，沒放光，就這麼個意思。

　　自證分是真如，這是大乘經上說：真如不守自性，於是就生起無明了。真如不守自性，就生起了無明。無明就是個動相。無明是什麼東西？就是一念希求的念頭，這個念頭非常非常的細，我們凡夫決定覺察不出來，它還在三細相之初。八地菩薩見到三細相，它是三細相的根源，八地菩薩也見不到。誰見到？等覺菩薩。因為這一品叫生相無明，這一品破除那就圓成佛道了。這個就是此地講的見分。一念希求的心，求這個念頭，從細到粗，細念到粗念。我們講粗念，還不是我們能覺察到的，比最微細的要粗了。從一念不覺變成無明，這就粗了。無明裡面既然要求，就變現出見分。見分從哪裡來的？無明變現出來的，變出見分來。見分就是我們今天講的，能夠思惟想像的這個心，這個心是屬於見分。現代科學家將我們一個人身體分為兩個部分，一個是肉體，一個是精神。精神這一分在我們佛法裡叫見分，肉體這一分我們佛法叫相分。相分是物質。精神這一部分是見分，現在科學家叫能量，能見、能量。有個強烈的能見，實實在在講，真性裡頭什麼東西也沒有，確實沒有物質；由於能見這就變出一個幻相出來，這就是我們講的物質。物質從哪裡來的？是從見分變現出來的；也是見分為緣，自證分變現出來的，都是自證分。變現出來是虛妄的。諸位要曉得，見分是虛妄的，能見是虛妄的，所見的這個境界相還是虛妄的，自證分中本來沒有這個東西。佛在經論裡面把這個事情講得很詳細、很透徹，一直到現代的科學家，可以說把它證明了。現代的科學家曉得，宇宙當中沒有物質存在，所有物質現象是什麼東西？他們發現，是波動的現象。這個跟我們佛法講的非常接近，只是波動的現象，確實沒有物質存在。

　　本經裡面佛告訴我們，能見的，說能見就是你能執著、你能取，這都是屬於見分，見分的作用，這個東西是心法。佛說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能見空！三心不可得，這個意思不算太深，我們能夠體會得到。過去心不可得，過去已經過去，再也不會回來；未來還沒來，你怎麼能得到；說現在，說現在現在就過去了，這個意思我們能夠體會到一點。那你說所得的，所得的是物、一切萬物。佛告訴我們，所有一切萬物是因緣生法，包括佛法，佛法也是緣生之法。凡是因緣生法，當體即空，了不可得；換句話說，你所得的也不可得，也是一場空。能得之心、所得之法，全是空的。要是從這個地方覺悟，你那個證自證分的般若智慧就現前，你就能見到自證分。自證分就是宇宙萬法的本體，真如自性。我們簡單說、粗說，把這樁事情就介紹到此地。

　　表解裡面講：「見分，能見相」，法相宗也叫它做「轉相」，它會轉變。就是因為它會轉變，所以佛在這個經上教給我們修行的方法：應無所住而生其心。無所住是真實的智慧，而生心呢？生心是轉境界。你生的是善心就轉善境界，你生的是惡心就變成惡境界，你生的是淨心就變淨土境界。十法界依正莊嚴從哪裡來的？唯心所變。我們會變，剎那剎那在那裡變。「相分，所顯相」，它是所變的，這個是能變的，就是變成了「境界相」。本經後半部約心明無住，這個意思深了，完全是從心性上講無住；而前半部是從境界上說無住，這個意思來得淺。境界上說無住，我們也容易懂，也容易下手；從心理上講無住，是比較上要困難，但是有前半部的基礎，入後半部也就容易了。我們翻過來：

　　【應當發心依經實行。發此心時，便是荷擔如來無上菩提。以經中所說，乃成佛之心要故。】

　　這個地方是勸勉我們，應當發心依經實行，真真實實去做，不做沒有用處。做到一分就得一分受用，做到十分就得十分的受用；完全要在明瞭經義，經的意思不能不明瞭。說實在的話，我們聽一遍能不能明瞭？不能。一遍聽下來好像是明瞭，其實沒透徹。只明瞭一個大概，只明瞭它的表面，沒有能夠深進入，也就是我們講不夠深入。要怎樣才能夠深入？多聽。一遍一遍重複的去聽。這個在過去是不可能的，過去我們聽法師講經，聽了一遍，法師這一遍我沒清楚，你再給我講一遍，不太可能，哪有這個道理！尤其這一部經要講幾百個小時，根本不可能的事情。現在方便，有錄音帶、有錄相帶，古人作夢也想不到的。現代人有福，一部經他可以重複一百遍、二百遍，他也能做得到。果然肯一門深入，一味重複，你才真正能夠體會到，才真正明白這個意思。所以一定要重複的去聽。經要重複的去讀誦，讀個一百遍、二百遍不算多。我們必須要知道一個事實，我們聽佛經，為什麼做不到？做是行，你不能實行，你做不到，說實在的話，是你理解得不夠透徹。前面我們才念過信心不逆，如果真的理解透徹，你會感覺到我非這樣幹不可。因此信心不逆是建立在圓解的基礎上。我們常講大開圓解，他真的懂得、真的明白，發心真的去做，真得利益。你要問得什麼利益？這個利益就是大家天天想求的，天天在希望而希求不到的，這個利益是消業障、滅罪業、生智慧、生福德。不但生智慧，還生福德。可見得這個東西很現實，佛不騙人，你決定能夠做得到，問題就是你肯不肯去做。

　　發此心時，發這個心就是信心不逆，一定要這樣去做。便是荷擔如來無上菩提，這個心一發，如來悉知悉見，佛就給你作證，就給你授記。以經中所說，乃成佛之心要。這個心就好比講的中心，要是精要，最要緊的。整個佛法，世尊說法四十九年，哪一部經是中心，哪一部經是最重要的，這就是《金剛般若》，這個我們一定要曉得。發心依經實行，我們要依照《金剛經》的道理、原則、方法去做。做出來的樣子是什麼？樣子就是《大方廣佛華嚴經》，也就是《淨土三經》，做出來的樣子；原理原則在這個經上。所以你要了解《金剛般若》，你去看《華嚴》、看《無量壽經》、看《阿彌陀經》，那個真是般若味重重，非常有味道。如果對於般若沒有基礎，沒有體會，《大方廣佛華嚴經》念不下去。尤其是一開端十一卷半的經文，從第一卷到十二卷的上半很難念得下去，不知道經裡頭講的是些什麼。那一段是描繪毘盧遮那佛華藏世界的依正莊嚴。菩薩、天人、主夜神特別多，所說的好像有很多重複的句子，念到覺得枯燥無味，講解就更困難了。你要是懂得《金剛般若》，那裡頭味道就嘗到了，就很有趣味。才知道每個人講的話一樣，意思不一樣，才能體會到那個味道。所以這個經確實是成佛之心要。

　　【欲求契入大法】

　　這個大法是指大乘佛法。

　　【惟有聽受讀誦】

　　我們從哪裡入門？入門就是要聽經，就是要受持。我聽懂多少我就做多少，這就受持。我聽懂一句我就做一句，我聽懂一段我就做一段，一定要解行相應，才有用處。解行相應了，要讀誦，讀誦是薰習，每天不斷的薰習。現在有錄音帶、有錄相帶，每天聽講，一遍一遍的聽。從前寫這個書的時候，科技還沒有這麼發達。江味農居士寫這個書大概在五十年前寫的，五十年前這些科技還都沒有發明，所以說聽受讀誦。假如他是在今天寫的，那一定把錄相帶、ＣＤ都寫進去了。

　　【蓋大開圓解，誠為不易。】

　　大開圓解是教下裡面的上乘功夫，就是宗門的大徹大悟，我們淨土的理一心不亂，這個確實是不容易。若常聽深解者，這括弧裡頭，離相離見甚深者。

　　【常聽深解者之解說，可以事半功倍。】

　　這就是常常讀誦聽聞好處很多。聽久了養成一種習慣，你的妄想、雜念自自然然少了；你的心慢慢就清淨，定下來了，智慧就會現前。尤其要聽深解者，講經的人對於經本他理解得透徹，他能夠透徹理解，他講得當然清楚、當然明白，對於我們初學幫助很大，所以可以收事半功倍之效。

　　【得此聽受薰習之力】

　　過去聽受薰習只有一遍，要聽第二遍可能是不同人講的。我們在這個道場聽一個法師講一部《金剛經》，這個法師不可能一遍一遍重複講，以後別的地方可能有另外法師講《金剛經》，你到那邊再聽一遍，很難得，很不容易。所以聽受薰習之力，多半只有一遍。可以幫助我們的，就是加以讀誦薰習之力，這個你只要有經本，你每天可以讀誦。總沒有現代人的福報大，我們是得力於科學技術的幫助，現在這個新的產品愈來愈進步，價格愈來愈大眾化；換句話說，學佛的緣分我們超過古人。機緣我們是超過古人，不如古人的，實在講是善根、福德。古人聽了他就真正相信，我們聽了半信半疑，這是善根不如。古人聽了就幹，我們聽了不肯幹，福德不如古人。所以善根、福德、因緣，我們今天因緣超過古人，善根福德不足。

　　【將於不知不覺間，三心齊發。雖極鈍根，可變為上根利智。經云：佛種從緣起。仗此勝緣，何慮之有。】

　　這一條希望同修們要多多念幾遍，幫助我們產生信心。因為我們一般都是很謙虛、很客氣；我的根性很劣，我不行，太客氣了。這一條多念幾句就曉得，不行可以變成行，極鈍的根性可以變成上根利智，能轉變，不是不能轉變。轉變的方法就在薰習，薰習的方法就在多聽多讀，不在這上下功夫不行。有空就聽，有空就讀，不要把時間浪費掉了。我們每個人每天都需要工作，工作的時候放下來，不工作的時候就聽經、就讀經。如果能這樣修學，那就是信心不逆。古人常講「三年有成」，你果然幹三年，我相信極鈍之根不能變成上根利智，變成中等根性毫無問題。古大德也常講，「七年小成，九年大成」，能這樣分秒不捨的真的去幹九年，大概極鈍之根也會變成上根利智，這是我們能夠信得過。所以薰習的力量非常非常之大。底下引用這一句佛經是給我們做證明，「佛種從緣起」，我們聽受讀誦就是緣起。仗此勝緣，這個緣是無比的殊勝。這樣殊勝的因緣，決定可以變鈍根為上根利智，這一句話裡面就含著你的業障消除了，罪業滅除了，智慧開了，才會變成上根利智。現在為什麼根性極鈍？業障太重，罪業太深，還不就是如此。可見得受持讀誦，薰習的力量能消業障，能滅罪業，能開智慧，這都含在這一句當中。

　　【欲除我見等虛妄之相想】

　　相是四相，想就是四見，我見、人見、眾生見、壽者見是屬於想。

　　【非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能。】

　　要想除四相，要想除四見，最好的方法無過於《金剛般若》。《金剛般若》好在哪裡？它直截了當教給我們「應無所住」，無所住就好了，一切都放下了。這一放下，問題不就統統解決了嗎？你今天所有的苦惱憂患，從哪裡來的？放不下。別人說一句話，話要記在心上，你說糟糕不糟糕；看到別人做一樁事也要放在心上，這個麻煩大了，你的憂患煩惱永遠離不開。不但世間一切法，不要放在心上，心要讓它清淨，心要讓它無事，你就快樂了；連佛法都不可以放在心上，「法尚應捨，何況非法」。聽人家說話，這個耳朵聽了，那個耳朵就出去了，最好！不要放在心上。佛在般若會上教給我們的，就是教我們要修清淨心，清淨心裡面一個妄念都沒有。經上教給我們，「凡所有相皆是虛妄」，你為什麼把虛妄的東西放在心上，這不叫自找麻煩嗎？所有一切的，一定要認識清楚，它的真相是剎那生滅的業因果報相續相，當體即空，了不可得。我們想到這個地方，心多清淨、多自在！如果這些事實要是真的，我們放在心上，佛不會怪我們，佛也沒有理由再怪我們；假的，能放的那個心是假的，所放的這些境界也是假的，都在那裡搞得一場空。你如果真的是有憂慮牽掛放在心上，你就大錯特錯了。換句話說，你在六道裡頭輪迴這麼久了，還繼續不斷的搞輪迴業；凡是把東西放在心上，都是搞六道輪迴。如果想這一生永脫輪迴，不再搞六道了，你的心就什麼都不要牽掛，單念阿彌陀佛，只把阿彌陀佛放心上，沒事，那是決定能成功。實在講的是，要教你一切放下也很難，做不到！叫你抓住一個阿彌陀佛，心裡頭有一個阿彌陀佛，別的東西都不要了，這個方法比較上方便一點；心裡什麼都沒有，也很不容易做到。

　　【以一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出故。】

　　我們念佛生到西方極樂世界，在極樂世界一定是一生圓滿成佛。我們要問問，我們到極樂世界用什麼方法成佛？還是金剛般若波羅蜜法，還是這個方法。這個方法是什麼？放下，再放下！到西方極樂世界，阿彌陀佛教我們就是教這個法。你還有什麼放不下？再放下。你把初住放下就升二住，二住再放下你就升三住；十住放下，你就是十行菩薩；十行放下，你就是十迴向的菩薩；十迴向再放下，你就是十地菩薩。無住就是放下，沒有別的，不能住。你住等覺，錯了！等覺也不住，那不就成佛了嗎？你想想看，到西方極樂世界，阿彌陀佛就是教的這個法子。我們這個法子懂得了，為什麼還要到西方極樂世界？到西方極樂世界保險，我們這個地方壽命短促，沒有放得乾淨就要去搞輪迴了；一輪迴，這一生所修的忘得乾乾淨淨，這個事情麻煩了。到西方極樂世界，最大的便宜是無量壽，壽命長遠不可思議，沒有辦法計算的。今天全世界的電腦、計算機統統來計算都算不出的，不要說一家、二家，全世界拿來算都算不出，這是真的。《無量壽經》上講的，壽命長遠。由此可知，到西方極樂世界跟阿彌陀佛來學放下不難，很容易成就的。尤其是諸位真正是把金剛般若透徹了，你往生品位一定高，你到西方極樂世界成佛一定比別人快。你要問什麼原因？因為你有金剛般若的底子，對於阿彌陀佛的教導很容易接受。這就是說明一切諸佛以及成佛的方法，都在這部經上。下面又結顯經的殊勝，這個經是本經：

　　經【須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿脩羅，所應供養。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】

　　這是顯示經典的殊勝，只要有《金剛經》在的處所，天龍鬼神都恭敬供養。諸位必須要曉得，文字上講的是處所，實際上講的是人，那個讀誦受持的人還得了嗎？所以你要想得到諸佛護念，天龍善神時時刻刻保佑你，你依教奉行就行了。不必求，諸佛就護念；不要求，一切善神就保佑。你不能依教奉行，天天供養香花水果去巴結佛，佛也不會受你的賄賂，沒有那個道理的。真正修行不必巴結，你每天不燒香，甚至於佛像都不供，佛菩薩護念你，善神保佑你。你雖沒有燒香，你要曉得，你的心清淨，放出來的是五分法身香，那是真實的供養，諸佛菩薩聞到；你放的是金色光明，諸佛菩薩看見。心裡起一個惡念，放的什麼光？灰色的光、黑色的光，那個光不好。心裡頭一念清淨、一念慈悲、一念真誠，放的是金色的光、黃色的光、白色的光，這個光好。尤其是讀誦《金剛般若》，信心不逆，三心圓發，我們想想，他放的光一定是金色光。所以鬼神看到的時候，他對你恭敬。我們看註解：

　　【在在處處，有應弘揚遍一切處，無處不在之意。】

　　這句話是世尊叫著須菩提，也就是叫著我們大眾，須菩提是我們的代表，叫他就是叫我們；也就是囑咐我們，應該要將這個法門，盡虛空遍法界去宣揚。

　　【一切世間謂遍法界、盡未來，一切天龍八部、四生六道，所應擁護。】

　　實在說，「遍法界、盡未來」這一句裡面含義很深很廣。因為世間有三大類：第一個叫智正覺世間，第二是有情世間，第三個是器世間。這三種世間都有世主，我們讀《華嚴》就曉得。《華嚴》一開端，世主，這是世間之主，莊嚴世間。經上所講的樹神、花神、山神、河神、海神，這都叫世間主；這是器世間主，這屬於器世間，器世間主。有情世間主，像人間的國王，我們現在講的總統、諸天的天王，有情世主，「世主妙嚴品」裡面講這些。智正覺的世主是如來，佛為世主，智正覺世間的世主。所以這六個字裡頭包括無有窮盡。底下這一句是講天人、阿修羅，一切天龍八部，一切天就是從欲界到無色界，二十八層天。八部鬼神是欲界天裡面有的。諸佛菩薩常常在人間天上講經說法，許許多多的鬼神都皈依三寶，發願做三寶的護法神。所以只要你心在道上，你一定有護法神保佑。你不要畏懼、不要恐怖、不要害怕，你知道諸佛護念、龍天保佑，決定得到的。如果心裡有疑惑，這心裡一有疑惑，護法神就走了。為什麼？你道心沒有了，你退了。

　　我想我們同修們有不少拜過《三昧水懺》，讀過水懺的經本，《三昧水懺》是唐朝悟達國師的故事。悟達國師是十世高僧，很難得，真不容易。這個世間修行人，能像他那個樣子非常希有，真的是來生又作出家人，十世都作出家人，修行都非常好。他有個冤家對頭，過去是被他害死的，怨恨之心念念不忘，總要想找他報仇。但是鬼魂不能靠近，他有護法神，冤家債主不能貼他的身。到第十世，修行也是累積的，做了皇帝的老師，國師。當個國師不是一世、兩世修來的，十世的高僧，當了國師。皇帝送他一個沉香寶座，那比我這個座位大，這個座位不行，太小了，這個座位盤腿都不方便。我們叫太師椅，這個椅子差不多是三尺見方，我們現在講是一米見方，盤腿坐起來就很舒服，皇帝送他的，沉香雕的。沉香現在的價格不得了，論兩算的。這個寶座，皇帝送他這個寶座，他很歡喜，生起了傲慢心，這是國師了，別的哪個法師也比不上。這一念傲慢心生起來，護法神走了。為什麼？他退心了，退道心了。於是冤家債主就貼他的身，他膝蓋上長人面瘡，差一點把命送掉。所以問題就是在我們自己有沒有道心。貪瞋痴慢疑，動一個念頭，道心就沒有了。有很多人發心修行遇到挫折，這佛法不靈，於是乎就退心了。佛法哪有不靈？遇到挫折是業障現前。正叫你消業障，你能夠忍耐，在那裡修定修慧，業障就過去了，就消掉了。如果有疑惑，你業障又增長，不但沒有消又增加。你怎麼能得諸佛護念，怎麼能得龍天擁護！

　　諸佛、龍天善神，給諸位說，沒有人情面子，不是說我天天供養你、拜拜你、巴結你，還談人情，沒有！他完全看你有沒有道心，你修行如不如法。你如法，你不求他，他也要來保佑你；你不如法，你怎麼求他，他也不來。諸位在這個地方，你要細心去體會。如果我們心不在道，什麼是道？「應無所住而行布施」是道；如果你心裡頭有住，而行布施都不是道。你也求諸佛護念，也求龍天鬼神保佑，結果一求都來了，諸佛菩薩都來了，護法神也都來了，來的是些什麼？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪變成佛菩薩的樣子來加持你，妖魔鬼怪變出護法神來擁護你，幹這一套。實在講他來戲弄你，來跟你開玩笑，開完他走了，你墮地獄。這個話不是我隨便說的，佛在《楞嚴經》上說的。諸位看看《楞嚴經》末後，後面的三卷有五十種陰魔。我們得到護念、得到護法，想一想，這個護念的護法是佛還是魔，自己一反省就清楚、就明瞭了。

　　【供養，表其擁護也。】

　　所以魔有護法神，魔的福報也很大。現前這個階段法弱魔強，我們不必看別的，想想自己就曉得。我們已經出了家，我們修的是什麼法？我們對佛法能了解多少？修學的多少？我們做到了多少？能在這個地方回光返照，就清清楚楚、明明白白，哪裡需要去問人；一切要真幹。

　　【所應者，是明供養為一切眾生之責。】

　　供養是一切眾生的責任。

　　【故一切眾生皆應極力弘揚，令在在處處皆有此經。】

　　佛在此地這樣囑咐我們，我們有沒有做到？我們也在做，做的時候有障礙，障礙從哪裡來？心不清淨、心不真誠。我們有一點力量，或者靠自己或者靠大家，我們提供一個道場，現在大家都曉得，海內外的人都知道，弘法的人才快要斷絕了。老一輩的善知識，我們常常聽到、常常見到：培育僧才、續佛慧命，叫得響徹雲霄，沒人做。提供一個道場，附帶好多條件，你說糟糕不糟糕！這個就難了。所以修大福德，一定要有大智慧的人，這個才行。有大福德、大智慧，如果沒有真正發心的人來，也沒有辦法感應。我們今天要講，真正是來造就弘法人才，需要多大的道場？這個講堂這麼大就足夠。不需要五層，這一層就足足夠了，但是就沒有。佛菩薩、護法神為什麼不送來？佛菩薩、護法神隨時可以送來，沒人，沒人發心。果然有五、六個人，七、八個人真的發心，不要求人，護法神就送來了。為什麼？真需要，他就真送來了；現在你不需要。有些人說，我們想學沒有地方，這是假話。真話是什麼？我還不真想學，這才是真話，他沒真想學。真想學，佛氏門中，不捨一人。佛菩薩哪有不照顧的道理，沒有這個道理。你沒有真的發心，你發的那個心是假的，遇到小小障礙，馬上就退心。所以這些事跟理都很深、很細微，我們要細心去體會。底下一段說：

　　【則為是塔，經即是塔。】

　　塔是做什麼用處？供佛舍利的；經本就是如來的法身舍利。所以印經、弘經，功德無量無邊。

　　【前言經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。此處比前意深。】

　　這個地方「則為是塔」這一句，比前面的意思還要深。

　　【應知此經為三寶命脈所關也。以此經能成三德、現三身耳。】

　　成三德、現三身，這個意思就是成就無上菩提、成就如來。成就如來的方法就在這個經裡頭，所以它的意思深，這是三寶命脈所關。所以這個經不細講不行，不深講也不行。同修當中不少有非常殊勝的緣分，這個經開講以來，一天都沒有缺席，這個勝緣，殊勝的緣分不可思議！如果能聽了之後，細細的去體會，像前面所講的，體會到一分做一分，體會到二分做二分，經講完了，你確確實實轉凡成聖。這個話怎麼說？轉六道輪迴心成三菩提心。我這樣講大家就更容易明瞭，真的是把觀念思想轉過來了。這就是超凡入聖，我們這一句佛號自然就能念得好，自然功夫就得力。

　　【供養必用香花】

　　這是我們供佛最常用的供具，表我們的敬意。

　　【花表莊嚴，香表清潔。】

　　這裡頭有表法的作用，一定要知道。香花要盡心盡力去辦，盡我們的能力去挑選，選好花、選好香，不在多，不在乎多，要在好，才表敬意，表我們的敬意。佛菩薩對我們沒有要求，並不是說，你供養很多好的就喜歡你，供養差一點的就不喜歡你，沒有這個道理，表我們自己的敬意而已。一般在家庭裡面，你家裡面如果有佛堂，佛堂每天應當有供養，記住這個原則。現代一般人的家庭都是住公寓房子，住在大樓裡面，樓房建築都不太高，因為它有空氣調節，都不太高。香要燒多了，滿屋子裡烏煙瘴氣，很不衛生，防礙別人。所以香不能燒很多，一支香，一支好香、清香，大家聞了感覺得很舒適。清香能提神，香味很能夠悅心，這樣就好。花，好花，幾支就好，就可以了，不要供得很多很多，像個神廟一樣，那個不好，那不是我們學佛人所做的，懂得表法的意思。

　　【花為果之因】

　　花代表什麼？代表因行。我們看到花，就提醒我們要修六度萬行，花表這個意思。在佛前面的花代表這個意思，不在佛前的花也表這個意思。無論在什麼地方，看到花就想到我要修六度，我要修菩薩行，它代表這個。甚至於連衣服上印的花我們看到，也表這個意思。諸位要懂得，不是說只供在佛前這個花是表這個意思，佛堂以外的那就沒有意思，那你就錯了。一切時、一切處，見到花就想到修六度、修菩薩行，它提醒我們。聞到香就表潔淨，身心清淨、一塵不染，表這個意思。佛前面總還有一個重要的供具是水，要供一杯水。水代表心，心要像水一樣的乾淨、清淨，要像水一樣的平等，水是代表清淨平等的意思。一切地方見到水，都要想到我們的心要清淨、要平等。由此可知，一切時、一切處，諸佛菩薩都在給我們說法。西方世界六塵說法，我們這個地方何嘗不是六塵說法？只是你自己不見不聞，那這個沒有辦法。這個世間也是六塵說法，我們要曉得。

　　【散之，表種福慧雙修之因。】

　　這是散花，表這個意思。

　　【證福慧莊嚴之果】

　　所以你要真幹。由此可知，並不是叫你每天拿著花到處去撒，撒得一地上骯髒。可能新加坡還要受處罰。散花的意思在此地你懂了，時時刻刻、在在處處，修六度行、修菩薩行，就是散花，是這個意思；不是叫你真的拿著花到處去亂撒，那就搞錯了，你把佛的意思就會錯了。佛要看到你這樣搞，搖頭！錯解如來真實義，你把佛的意思解錯了，佛不是這個意思。一定要懂得，不能把這個意思搞錯了。現在有不少地方，用塑膠假花供佛，好不好？好。不必天天換，也不必那麼麻煩。知道花是表法的，提醒我們，它的用意在此地，的確給我們帶來很多的方便。要明瞭表法的意思，我們才能得到真正的好處，得到真實的受用。

　　【又香為佛之使】

　　使，用現代的話來說，就是彼此聯絡的訊號，現在我們大家彼此聯絡都用無線電，很方便！在從前聯絡用什麼方法？燃香。因為香的煙很遠地方看見，就曉得有事故了。在中國，我想同修們不少都到中國觀光旅遊過，中國最著名的名勝叫萬里長城，萬里長城每一段裡面有一個烽火台。那是作什麼用的？那就是香爐，就是燒香的。古代如果邊關上有敵人侵犯，要想把這個事情報告到後方，那個時候沒有無線電，要是派人來報告來不及，就在烽火台上燒狼煙。狼煙，狼的糞便把它燒起來，它的煙很濃，風不容易吹散，燒這個。那邊一燒，這個地方看到，這裡又燒，立刻就傳遞到北京去了。從新疆那邊一直傳到京城，大概十幾個小時就傳到。從前用這種方法傳遞消息，古代大概都用這個方法。佛門裡用香。天神也用香，我們在經上看到的，忉利天王皇宮裡面有慶典，需要樂神、樂隊來慶祝，來演奏、來慶祝。忉利天主就燃香，香一燃，乾闥婆他們是樂神，他聞到這個香就來了。香為佛使。佛門裡面燃香，也是召集大眾的意思，像我們一燃香，菩薩、聲聞、緣覺有通的這些人，聞到這個香都來道場集會，它有這個意思。

　　【散之，表三業清淨，感應道交。】

　　我們要懂得這個意思。

　　【經所在處，如是殊勝。則信心不逆、依教奉行之人，其福德之殊勝可知。】

　　這一段真正的意思，就在這一句。你看看經典所在就這麼樣殊勝，讀誦這個經的人，受持這個經的人，演說這個經的人，當然就更殊勝了。尤其像我們這樣一個法會，現在在這個世間是希有的法會。講這個殊勝經，有這麼多人聚集在一塊兒聽，不可思議！每個人都得諸佛護念，都得龍天擁護，我們要相信經上所說的。

　　【經應供養】

　　這是天龍八部、鬼神應當供養。

　　【則受持讀誦、廣為人說者，其為龍天擁護可知。】

　　一個真正發心，捨己為人、捨己為法，天龍鬼神沒有不擁護的，沒有這個道理的，一切諸佛沒有不護念的。我們要從這個地方生信心，不但生信心，要信心不逆。

　　【行願品云】

　　《華嚴經．普賢菩薩行願品》末後這一章說的。

　　【誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。】

　　《華嚴經》上所讚歎的，跟這部經所讚歎的沒有兩樣，這個我在前面曾經報告多次。本經講的是原理原則，《華嚴經》所說的，就是這個原理原則應用在我們日常生活之中，那就是《華嚴》。原理原則在這個經上；表現在日常生活當中，表現在你工作當中，處人接物之中，那都在《華嚴》上。《華嚴經》上，誦此願，這個願是十大願王，跟我們這個經上「三心圓發、信心不逆」是一樣的意思。行於世間，無所障礙。這個行是菩薩行，把這個原理原則、方法，應用在我們日常生活裡面，沒有障礙。如果有障礙，換句話說，你的老毛病又發了，你沒有依教奉行。教是什麼？教是教你一無所住；你果然無所住，你有什麼障礙？你遇到障礙，你心裡就有住；心裡難過，難過就有住，你又落在我相、人相、眾生相、壽者相裡面去了，你就不是菩薩。我做的是好事，自古以來就說好事多磨，有什麼好難過的！我是做好事，好事有障礙；障礙是眾生沒福，這不關我的事情。我不是不願意做，有人障礙，眾生沒有福報，所以才有人障礙。我要做，還做得很累挺辛苦的，功德才圓滿。我發心做，人家障礙，我得自在，我功德已經圓滿，不做就圓滿了；更應該歡喜才對，心裡還有什麼難過的！有難過，你已經著了相。沒有人障礙你，你想想看，你要做，做好了才算是功德圓滿；有人障礙，一發心，不做功德就圓滿。你們想想誰划得來？都是把經義沒搞清楚，所以你才有障礙，你真的搞清楚了，無有障礙。如空中月，這是比喻。出於雲翳，雲翳是障礙，離開了雲層，月亮在天空顯現了。諸佛菩薩之稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。《華嚴經》上也這麼說法，跟本經所講的真的是無二無別。

　　【當知此二經，一表智，一表悲。】

　　《金剛般若》是智，是講的理。《華嚴經》講的是大慈大悲，如何將這些道理應用在生活上，把它做出來。

　　【日以此二種為恆課】

　　這是江味農居士他的修行方法，他每天修行就是《金剛經》跟《普賢菩薩行願品》，他每天是用這二部經做為課誦本。

　　【正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊。】

　　但是諸位要曉得，江味農居士是念阿彌陀佛求生淨土的。他老人家一生標榜的是教宗般若，他在《金剛經》上用了四十年的時間；行在彌陀，他是念佛求生淨土的。近代《往生傳》上有他的名字。我們平常念《無量壽經》、念阿彌陀佛，是不是要換、要改？如果你聽了這個話，要想換、要想改，你的信心就動搖了。決定不能換，決定不能改。你有沒有學金剛般若？學了。《金剛般若》是什麼？「放下萬緣，一心念佛」，金剛般若你受持了。不但世間一切萬緣放下，所有一切佛法也放下，《金剛般若》也放下，放下你真的得到了，因為《金剛般若》就是叫你放下。把著《金剛般若》經本死死不放，那你還是執著，你還是打妄想，所以要懂得。《般若經》講的理你掌握到了，你真的受持。死死抓著這個經，死在事相裡面，那個不是受持《金剛經》，「法尚應捨，何況非法」。《金剛般若》就是「應無所住而生其心」。我們修淨土，應無所住，世緣不住，佛法也不住；而生其心，生念佛求生淨土的心，《金剛般若》圓圓滿滿的你受持了，你真的是在受持。我們用這個道理，用這個方法，老實念佛。還是讀《無量壽經》，還是念阿彌陀佛求生西方淨土，決定成就。好！今天就講到此地。

金剛經-第67集

請掀開經本第一百四十九面，最後這一段看起，看註解第六段：

　　【行願品云：誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。當知此二經，一表智，一表悲。日以此二種為恆課，正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊。】

　　上一次講到這個地方。要緊的，我們這個註解是江味農居士作的，我們是從他《講義》裡面節錄下來的，他對我們的勸告是不會有錯誤的。這些勸告的話，都是對於學教的同修們所說的。如果是專修淨土，他就不是這樣說法，那對你有特別的讚歎。而在學佛同修當中，實在說，對於經教有興趣的人是佔很大的一個數量，特別是知識分子。知識分子要勸他念佛，他總覺得不太甘心情願，這一句佛號，天天念這個，有什麼意思，有什麼味道；不如許多經論，那裡頭五花八門很熱鬧。他這話是對學教人所說的，告訴我們，《金剛經》與《華嚴經》，乃至於一切大乘經典，有不能分割的關係。我們在這一段時期當中，也講了好幾部經，都是大乘重要的經典，雖然不算太多，但是意思我們已經能夠體會得到，這是相當的難得。我們對於淨宗法門，淨宗，隋唐古大德說，這是大乘當中的大乘，了義當中的了義，無上甚深經典。這些話我們乍聽起來，好像這是淨宗的大德們自己誇耀自己這些言論，未必能叫我們初學的人聽了之後，能夠點頭肯定的接受。這什麼原因？我們對於經教知道太少，知道不夠深刻。像近代印光大師所說的，淨土法門要不是深通教理之人，他不會相信。由此可知，相信淨宗它的條件是深通教理。念佛之樂，念佛真樂，要不是真正下了功夫的人，你不曉得念佛之樂。真正有功夫的人，念佛樂，非常快樂，叫法喜充滿。由此可知，知識分子要想學佛，一定從教理上、經教上下手，他才能夠啟發信心。也有一些根本就不通教理，聽了淨宗法門他就深信切願，他就真幹，這些人實在說也不在少數。這是什麼回事情？他們不是知識分子，而是經上所說的，過去生中善根福德非常深厚的一些人，遇到這個法門能生歡喜心，一生也一定有成就。我們明白了，對於這些現象就不會懷疑，不但不懷疑，看到之後，心裡面歡喜讚歎。請翻過來，我們看底下一段：

　　【善導大師云：如來所以興出世，唯說彌陀本願海。是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，實為諸佛如來普度法界一切罪苦眾生，平等成佛之第一法門也。是尤應知之者也。】

　　這一段話，我特別把它補充在江居士註解的後面，對於念佛人會增長信心。因為我們念佛的理論方法，都離不開金剛般若，可以說都是在實行金剛般若。善導大師唐朝時候人，在《傳記》裡面說他是阿彌陀佛再來，彌陀化身；如果說彌陀化身，這個話就是阿彌陀佛自己說的，哪裡會有錯誤？他的話說，「如來所以興出世」，這個地方講的如來，意思是說十方一切諸佛剎土裡面的如來，不是指一尊佛。所有一切諸佛，他們為什麼要出現到世間來；也就是為什麼要應化到世間來？為一切眾生講經說法，這個意思我想同修們大多數都知道。佛出現在世間是為了度眾生，度眾生要用什麼方法？唯一的方法，就是為一切眾生宣說彌陀本願。海這個字是比喻，彌陀的本願無限的深廣，所以比喻作大海。由此可知，一切諸佛度眾生成佛道，實實在在講，就是這一部《無量壽經》。《無量壽經》是一切諸佛度眾生、成佛道的第一經。佛為什麼又說了那麼多許許多多經？說那麼許多，是因為這個法門跟他講，他不能接受，他不能相信，於是用無量無邊的法門來做方便，來做引導，引導一切眾生同歸彌陀願海。古德說：千經萬論，處處指歸，歸到哪裡？歸到彌陀願海，這才知道淨宗法門真正不可思議！所以一切諸佛如來讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，這是世尊在《無量壽經》上告訴我們的。

　　我們今天皈依，皈依哪一個人？當然是阿彌陀佛。我們要作的是彌陀弟子，這是諸位同修必須要知道。你皈依哪個？我皈依某法師，沒意思！你問我皈依哪個？我皈依阿彌陀佛。我教導你們的，統統都是皈依阿彌陀佛的，你們不是皈依我；皈依我，你就錯了，那個麻煩就大了。我們是皈依阿彌陀佛，我們統統都是彌陀弟子。這兩句話很有名，善導大師說的。說彌陀本願海，就是說的《無量壽經》。而《無量壽經》一直到我們這個時代，夏蓮居老居士為我們重新會集，真正做到盡善盡美的版本，這非常不容易。這部經從會集出流通到今天，也不過是半個世紀，五十年的樣子，不算太遠。我們這個時代的人很苦，比起任何一個時代的人都苦。諸佛菩薩特別悲心，為我們選擇這樣好的一部經典，使末法時期的眾生，一直到佛法滅盡之後的一百年，這一部經還存在世間，度無量的眾生。只要有緣見到這部經，能生歡喜心，能信能願，他就決定得度。實實在在是諸佛如來，說諸佛如來，包括我們的本師釋迦牟尼佛，普度法界一切罪苦眾生。

　　一切罪苦眾生都能在一生得度，那個善根福德具足的，豈不是更容易得度！此地講罪苦眾生，是講造作五逆十惡，如果遇不到這個法門，他這一生當中決墮地獄。這樣罪業深重之人，遇到這個法門這一生都能得度；不但能得度，而且平等成佛，這是真正不可思議，真正叫難信之法！你說地獄眾生得度還有人能相信，地獄眾生成佛，相信的人就太希有了，簡直不能叫人相信。所以這個法門是令一切眾生平等成佛的第一法門。我們能夠把它認識清楚，真的知道、明白了，這就是大福德，這個福德因緣不可思議！

　　【今世尤應廣為弘揚，令在在處處皆有此經。則在在處處，皆有三寶加被、天龍擁護。即在在處處皆獲安寧矣。】

　　這個意思我們不能不知道，不但要知道，而且要深深去體會。佛法是平等法，法是平等，理是平等，可是人情不平等。人情是什麼？妄想分別執著，這個東西不平等；不平等就造成佛法弘揚的障礙。不單指現前的社會，世尊當年在世的時候，他老人家真正是不辭辛苦，在五印度，我們想想那個時候交通不便，沒有交通工具，完全要靠走路，世尊當年在世印度人沒有穿鞋子的，赤腳。印度從南到北、從東到西，赤腳走，比我們現在不曉得辛苦多少倍，我們今天走路還穿鞋子。那個時候的弘揚順不順利？不見得順利。社會上九十六種外道，雖然這些外道都被佛降伏，所謂降伏是辯論的時候他辯輸了。有些不錯，這些外道的首領到底還是有修養，他是真的佩服，真的輸了。底下徒眾還有不服氣的，不服氣是口裡頭沒有辦法；不能辯論，心不服，於是嫉妒障礙是不能夠避免的。這樣外面的環境，這個社會環境。佛的智慧大、福報大，雖有障礙，還能夠克服，佛法的弘揚還算是順利。

　　自己僧團裡面，也有一些不聽話的惡比丘，經上記載的六群比丘，常常在僧團裡面搗亂，給僧團帶來麻煩，這是僧團裡面有一部分人，也是嫉妒障礙。不過以後我們讀經知道了，世尊那個團體，無論是聽話的、老實修行的、頑皮的、調皮搗蛋的、天天找麻煩的，統統是諸佛菩薩來示現的，不是真的，來示現的。為什麼要示現調皮搗蛋？再不示現那個，釋迦牟尼佛就不制定戒律。戒律怎麼興起來？佛看到，唉，這個人做錯事情，訂一條戒律，以後你們不可以這樣做。他是用這種方法，使世尊制定戒律，故意做這些破戒犯戒的事情，以後才有一部完整的戒律。統統是佛菩薩，不是真的作奸犯科。

　　可是佛滅度之後到今天，破戒犯戒的不是佛菩薩示現的，那真正是造作罪業，真的要墮三途，這是我們應當要曉得。古人常講好事多磨，不要認為我做好事，我存好心、做好事，應該就一帆風順，不見得。原因在哪裡？第一個，我們無始劫以來煩惱習氣沒斷，無量劫以來我們造作許許多多的罪業，我們跟一切眾生結下許許多多的冤仇。這一生我們沒做壞事，前生、再前生，生生世世那保不住！不要說做別的，跟一切眾生結別的惡緣，我們舉兩個最簡單的：一個偷盜，一個殺生。我們能說我們沒做嗎？偷盜，沒有偷大的，人家這裡一張紙、一枝筆，我們拿來用一下，沒有告訴他就拿來了，這都是偷盜。用完之後我再放到那一邊，還算是偷盜，偷盜的境界非常微細。在日常生活裡面，對於公家的東西，像在政府納稅，總得想個方法能少納一點稅，那就是偷盜。沒做！有這個念頭就是偷盜，偷心。你有偷盜的心，雖然沒偷盜的事，你已經有偷盜的心。殺生，說我沒殺生，問你有沒有吃肉？肉要不殺生從哪來的？吃肉就殺生。

　　在過去那個老老年頭，大概現在已經沒有了。我這個年齡，小時候我們住在農村，農村裡面吃肉很少的，大概半個月才有一次。幾個鄉村裡面殺一頭豬，樹上掛一個黃字，曉得今天那個地方有豬肉去買了，半個月才一次。那個殺豬的人，他在殺的時候，提著豬的耳朵在念咒，你們都不曉得。他念什麼咒？他說：豬啊！豬啊！你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。殺豬的人把責任統統推到吃肉的人上。你不要怪我，他們要吃，我才殺你，你向他們討債。欠的命債、欠的錢財之債，生生世世不知道跟多少人結怨結。存好心、做好事，哪能夠一帆風順？連釋迦牟尼佛都沒有辦法做得一帆風順。這就是說明無量劫來，你的冤親債主不曉得有多少，這個總得要曉得。怎麼樣消業障？凡是人家來找麻煩的，都合掌阿彌陀佛。為什麼？他來找麻煩的，這一筆就勾掉了、消掉了。如果心裡不服氣，還有怨恨心，這沒消掉；不但沒消掉，還又加上一點利息，這個事情麻煩了。世間人誰不是這樣搞法，不明事實真相。明瞭事情真相，我們存好心、做好事，他來障礙，阿彌陀佛！這個障就消了，逐漸逐漸消了。所以學佛要有智慧，要了解宇宙人生的真相。我們時時消業障，而不再造業障，這個就好。

　　所以弘經不是一個容易事情，要有智慧、要有耐心、要有善巧方便。有善巧方便，你真的阻攔，那個地方走通了。尤其是現代，沒有地方講經；沒地方講經也沒有關係，我坐在家裡一個人擺台錄像機，我錄了之後，帶子可以分送，還是弘法利生，還是普遍弘揚。許多人逼迫你沒有辦法，我可以躲在家裡寫書，書寫了之後，印出去也可以流通。所以善巧方便很多很多，不一定要有形式；形式的確容易引起嫉妒障礙，嫉妒障礙實在講都是名聞利養。我們名聞利養統統都不要了，你要的我統統給你，你不要的我來做，這就沒事情，可以把障礙化減到最低的限度。處處要學忍讓，知道自己業障深重，不怨天不尤人，歡歡喜喜過日子，這才是佛弟子，才是真正依教奉行。

　　在這個時代，今世，為什麼尤其應該廣為弘揚？古時候讀聖賢書，每個人都有道德的觀念、倫理的觀念，縱然是為非作歹，他的確有一個底限，他守住一個底限。所以強盜搶劫殺人，他也是盜亦有道，他也不隨便殺人，他也不絕人後路。搶人的錢，總還留一點給你作路費，你能夠回得了家，那就是他的道，他不會把你搶光，搶光那是一點道德都沒有了。從前他懂得。不像現在，現在人沒有倫理觀念，沒有道德觀念，所以是天下大亂。人造的業重，將來墮落感的報非常非常之苦。佛菩薩、聖賢人他們看在眼睛裡面，清清楚楚、明明白白。弘經重要，要挽救現在這個時代，實在講離開佛法沒有第二條路可走。如果要用從前這些聖賢人的教誨，這世間人也常說，十年樹木，百年樹人，要培養一個人倫理道德觀念，要從小，至少要十年、二十年的功夫，是從小培養起，還要家庭、要社會來合作。今天即使有這個環境，從小來培養，但是家庭不講求這些，社會也不講求這些，他在學校裡學的，回家再看看社會，「老師！你教我這個東西沒用，沒有一個人這樣做，你教我這樣做幹什麼！」你才曉得，這才叫真正的危機。所以今天實在講，只有用佛法，只有用宗教來奠定基礎，然後再建立世間聖賢的教學。今天除了這個辦法，實在想不出再好的辦法。

　　印光大師在《文鈔》裡面，幾乎我們常常能見到老人家的呼籲，勸人要深信因果。如果人都能相信因果，其實因果是真的，不是假的，不是騙人的，不是約束人的，它是事實。善因一定有善果，惡因一定有惡報。如果能想到善惡果報，大概人起心動念、造作行為，自己會收斂一點。為什麼？現在造的是很痛快，將來果報不好受。能夠想到將來果報，不敢為非作歹，所以因果能夠救世間。因果的道理，唯有佛法講得透徹，《金剛般若》講因果，甚深的因果；《無量壽經》講因果，講得很詳細、很清楚。尤其是我們現在讀的夏老的會集本，第三十二品到三十七品，這一段可以說是專講因果報應，它的內容不外乎五戒十善的果報。持戒得善果，犯戒得惡報，這個地方這一段的意思就在此地。現在這個世間，什麼人發心捨己為人，救度眾生？發心出來弘揚佛法，你就是做這個事情。沒有人幹，我一個人也要幹。除非我不知道，我不知道這個事情，那就沒話說，我知道了這個事情，我一定要做。能有志同道合的，那當然更好，會做得更起勁；沒有志同道合的，一個人也要幹。

　　我在許許多多地方、地區弘揚《無量壽經》，許多年來就是我一個人。有講《無量壽經》的，但是用的不是我這個本子，用夏老的會集本就是我一個人，所以以後碰到黃念祖居士，我們兩個人都非常歡喜。他在國內也是孤家寡人一個，他也沒有遇到第二個，沒有想到跑到美國去還遇到一個，所以他非常歡喜，我聽了也很歡喜。這是我到北京看他一見如故。能夠有十個、八個人一塊發心弘揚，這個經就能弘揚全世界，我們認真努力的去做，自行化他。縱然不能夠消除世間的劫難，我們有信心，這個劫難可以能夠減緩，或者這個劫難能夠降低，這是我們很有信心的。所以應當要做，應當要發心，這一發心就得三寶加持。

　　「令在在處處皆有此經」，這個經印的數量已經很大。夠不夠？不夠！全世界有四十多億人口，我們給它打個折扣，算一成，也應當有四億多人能夠接受佛法。我們算它十分之一，現在我們印的這一點經典不夠用。所以應當大量的去印，大量的去流通，大量的去宣傳，讓在在處處都有這個經，那麼在在處處都有三寶加持。經典所在之處，就有龍天護持，這是強調：如果在在處處都有人讀誦受持，都有為人演說，這個劫運確實可以挽轉。天龍擁護，即在在處處皆獲安寧。我們要求國泰民安、世界和平，這的確是一個好方法。我們細細去思惟、去想像，這個方法應該是很有效果的。

　　【行者當發大心】

　　行者是依教修行的人，或者是依《無量壽經》、依《阿彌陀經》，或者是依《金剛經》都好，這都是一乘究竟了義的大經。

　　【日日為在在處處讀誦，求消災障。】

　　我們有沒有這個念頭？我們每天讀經是為自己讀的？還是為世界和平讀的？還是為國泰民安讀的？大概多數人都是為自己讀的。為自己讀的，不行！為什麼說不行？增長我見，增長我執。我相、人相、眾生相、壽者相，我見、人見、眾生見、壽者見，我每天讀經是為我讀的，這就不行。經是讀得不錯，你也是讀誦受持、為人演說，但是你不能破四相，不能破四見。你作菩薩，這是權教菩薩，決定不能作法身大士，你要想作法身大士，我每天讀經為一切眾生讀的，我每天受持為一切眾生受持的，我每天演說為一切眾生演說的，沒有一念為自己，那諸佛就讚歎你。你不久，四相、四見不要斷，自己就沒有了；無上菩提不求，自然就得到了，這個意思很要緊。我們明白，就是真的覺悟，覺悟了不再為自己。每天要不要讀經？更認真的去讀經，為眾生，為一切苦難的眾生，求三寶加持這些人，加持這個社會，加持這個世界。求消災障，災是災難，天災人禍；障是業障，眾生起的惡念，造的惡業。

　　【豈但在在處處可獲安寧，且在在處處眾生亦必不知不覺發起信心。】

　　這是真的，一點都不假，只要你誠心誠意去做，所謂是誠則靈。我在這個地方已經修了幾十年，這個地方人從來沒有受我感動，那什麼原因？你的心不誠。你光看外面，你有沒有自己去反省：為什麼不能感動別人？你不真誠。你每天都在那裡應付應付，那怎麼行！這幾天有一本《了凡四訓》在這邊結緣，我看樓下也有。這本書是我今年上半年，我們第一次講《金剛經》那個時候，我在那時候寫的，後面有一部分是《俞淨意遇灶神記》。諸位拿到這個書，你先看後面那一部分，看《俞淨意遇灶神記》，然後就曉得，我們每天幹的，是真幹還是假幹。自己以為是真的，不見得是真的，這就是自己的標準靠不住，一定要用佛菩薩那個標準來衡量，才量得出來，我們自己這個標準靠不住，你讀讀《俞淨意遇灶神記》就了解。我們不是真誠在幹，真誠在幹沒有不受感動的；不但人會感動，連動物都會感動。人心到至誠，這一切小動物都聽話，都能跟牠感應道交，我們的意思牠懂得，牠的意思我們也能夠猜想得出來。

　　我們看古時候的大德，能夠通鳥獸的語言，這也不是假的。譯經的法師安世高就懂得鳥獸的語言，他在行腳的時候，在路上聽到鳥在樹上叫，鳥在那裡聊天，因為牠們在很高的地方，看到很遠的地方，牠們在那裡聊那邊有什麼人來了，他在那裡聽，他懂得，還沒有見到，就曉得哪個路上有幾個人過來了，那個鳥在聊天。不但動物能通情，植物也能通人情，誠則靈！真誠太重要了，沒有不受感動的。你明白這個道理，這個理在哪裡？理是：盡虛空遍法界是一個自性變現的。真誠就達到自性的深處，自性變現虛空法界，虛空法界裡面動物、植物、礦物，哪有不感動的道理！所以我們要真幹。假使我們在座這麼多同修，每天都能夠這樣做，懂得這個道理，懂得這個方法，真誠心為這個世界的眾生念一卷經，念的時候不能有妄想，不能有雜念，真誠心去念，一個人一天念一部，能夠三年不間斷，這個世界眾生的業力會轉，就看我們在座同修發不發這個心，有沒有這個大悲心，憐憫這個世界苦難眾生，真幹！它有效。

　　【此等感應，真實不虛。】

　　這個話說得非常肯定。何以故？為什麼？

　　【一真法界故】

　　剛才我說了，盡虛空遍法界，是我們一個自性變現出來的。

　　【一切眾生同體故】

　　這個感應道交，確確實實是基於這個理論的基礎上，所有一切眾生跟自己是同體，所以如果我們真誠咒願，一定能夠感動。他自己不會修，我們代他修，我們幫他修。

　　【冥薰之力極大】

　　代他修、為他修，就在自己的真誠。如果沒有真誠，那個沒有用處，那個沒有效果，要真誠的心才能夠感人。

　　說到這個地方，在事相上，我們也能夠體會得到。如果諸位同修留意的話，我們接觸一個人，這個人真誠，跟他接觸，氣分不一樣，雖然初次見面，就有很深的感動。我過去遇到的三個老師，這三個老師當中，最殊勝的是章嘉大師。我們跟他接觸談話很少，但是跟他坐在一起，身心的感受不一樣，完全不相同。現代人的術語，現在人講磁場，他的磁場、磁力跟一般人不一樣，我們跟他坐一起，我們的磁場跟他相結合，得的感受力量很大；在我們佛法說是真心、誠心。他的教導可以說字字句句都入到我們心上來，讓我們牢牢記住，永遠不忘，而且還很會聽話，照他的話去做。這是一般講攝受的力量非常強，這就是此地講，真誠，沒有別的。大師有這種攝受力量，我們為什麼沒有？《華嚴經》上明明的說出，一切眾生皆有如來智慧德相，我們怎麼沒有？這個就屬於德相；但以妄想執著而不能證得。我們天天打妄想，天天分別執著，所以把我們的德相埋沒掉。章嘉大師真誠！雖然當年在世，他是政府裡面很重要的人物，政府也有官位給他，他跟我說過，在私下談過，「我對這個一點興趣都沒有，被他們拉著沒有法子，只好去應酬應酬，不得已去應酬的。」他心清淨，絕對沒有這些虛榮的念頭，心地真正清淨。

　　這是我們要明瞭的，我們要相信的，我們要認真去學習的。知道這個冥薰的力量，我們也冥薰，我們為一切眾生讀經，為一切眾生修行，受持讀誦、演說都為一切眾生，這個迴向偈迴向是真的不是假的，「上報四重恩，下濟三途苦」，不為自己。冥薰力量極大，它怎麼大到那種程度？跟一切諸佛菩薩那個薰力相結合，這個力量就大了。前面說：皆得三寶加被！所以這個力量就大，是這麼一個道理。

　　【此經功德殊勝，為十方三寶所護持，一切天龍所恭敬故。人能如是行之，便是捨己利他，便是已開道眼，便是觀照一真法界，便是行利益一切眾生之離相布施。】

　　我們看這一段，這裡頭幾句話都是真實的，沒有一句是讚歎鼓勵人的，不是！你要這麼看法就錯了。真實法裡面沒有客氣，完全是給你講真實。這個經的殊勝功德，前面說了很多，它是菩薩從初發心一直到成佛，修學的原理原則，就在這個經上。而原理原則，實在講只有兩句話，「應無所住，而生其心」，這是全經的核心。我們在這個經上看得很清楚很明白，從小乘初果須陀洹，他修的什麼？不管修哪個法門，理論依據就是無住生心；一直到大乘證得圓教的佛果，還是無住生心。所以這個經是一切如來成佛的精要、心要。 功德之殊勝，沒有人能夠說得出來，所以是十方三寶所護持；經典所在之處，就是十方三寶護持的那個地方。

　　諸位要是明白這個道理，你要是真正有大悲心的人，你想想有沒有親戚朋友在外國、在遠方，你把《金剛經》、《無量壽經》寄兩本給他，那個地方不就有經典了嗎？他念不念不管他，念更好！不念，那個地方也有佛菩薩守護。常常存這個心，這就是大慈悲心。除非我們沒有地址，沒有辦法；有地址我們都盡量去做。現在還有更方便的，我們的錄音帶可以寄。有些人在國外住久了，連中國字都忘掉了，書寄去他看不懂，但是錄音帶他會聽。我們書跟錄音帶統統寄去，他可以聽。如果更有好的機會的話，應當多多勸勸他。不要勸他本人，本人年歲大了不想學了；他總有小孩，哪一個做父母不愛護自己的子女。你可以勸他，勸他叫他的小孩在國外要學華語，這是幾乎今天全世界都公認的，下一個世紀中國會強大。中國有十二億人口，中國的華語將來在世界上可能代替英語；你小孩不學華語，將來會吃虧。華語怎麼學？聽錄音帶，讀佛經、聽錄音帶，你華語就學會了，中國字就認識了。你用這個方法去教他，你說：你教小孩用這個方法來學華語，一舉四得，一樁事情裡面四種收穫。第一個，中國話學會了；第二個，中國的文字認得了；第三個，不但中國文字認得，經是很淺顯的文言文，文言文也學了，將來連中國古書他都有能力閱讀；第四個，開智慧，學佛開智慧。一舉四得。所以要常常想到哪些朋友在國外、在遠方，把這個寄去，順便寫一封信告訴他一舉四得。他要聽了有這麼多的好處，他會叫他的小孩，督促他的小孩，真的用功去學習。小孩要是學習了，會影響家裡人，會影響大人，冥薰之力不可思議，這是佛力加持。

　　一切天龍所恭敬故，天龍鬼神是護法神，經典所在之處，護法神護持，護持這個地方。哪一個人依照這個方法修行，護法神一定保佑這個人。這個人即使命裡頭有災難，那個災難也會化解掉。為什麼？他有大功德。

　　人能如是行之，能夠依教奉行，能夠這樣去做，這就是捨己利人。可見得捨己利人這個事情不難做，難在你常常有這個心，有這個意思。我們每年將這些經書總都印幾百萬冊，向全世界贈送，只要有地址給我們，我們一定送。希望每個同修都這樣做，那我們送的地區更廣，就送得更多。經書運到這個地方，大家拿到，你多拿幾本沒有關係，送給你們那些親戚朋友，我們這裡不是限定一個人只拿一本，多拿幾本也沒有關係。送的地方愈多愈好，送完了我們趕快就再印。這是捨己利他。這就是開了道眼，道眼開了，不再自私自利，他知道要利益一切眾生。「便是觀照一真法界」，也不限於我這個小地區了，我們會把心量拓開，要知道利益整個世界的眾生，還要利益盡虛空遍法界的眾生。為什麼？我們這個地區很好，我們四周圍的鄰居不好，鄰國不好，鄰國有難，我們的日子過得很辛苦、不舒服；我們過得很好，我們四鄰幾個國家都很好，我們過得很安心，要明白這個道理。我們這個地球不好，其他的星球發生變故了，我們曉得這個地球會受影響。必須其他的星球星系也都正常的運行，我們此地才平安無事。這就是為什麼經上常講到虛空法界，虛空法界是一體。所以我們要把眼光放大、放遠，觀照一真法界，一真法界是盡虛空遍法界。這就是真正在行利益一切眾生之離相布施，真的離相了。不為自己，我相沒有了，我見沒有了；為一切眾生，雖為一切眾生，沒有著一切眾生的相，所以人相、眾生相沒有了。雖然不斷的在做，念念相續，沒有執著相續相，所以壽者相也沒有了。這是離四相、離四見，真的是做利益眾生布施工作。

　　【便是信心不逆依教奉行】

　　信心不逆四個字要這樣做才圓滿，才真的會做、會修，要用世俗人的言語來講，會過日子，他會生活，就是這個意思。

　　【成就不可思議功德，荷擔如來。】

　　雖成就不可思議功德，心裡面若無其事。雖然若無其事，一切不執著，但是確確實實那個功德存在，不是功德沒有，它真有。這樣做是真正續佛慧命，真實的弘法利生，這是真幹！

　　【其效力之大小遲速，全視當人觀行之力如何。】

　　這樣去做，有的效力很大，很快就見到；有的效力、效果比較小，而且時間很慢。這個原因，就是剛才我說了，真誠，完全在你心地真誠的純度。這個地方講，全視當人觀行之力，真誠在觀裡面。觀是觀念，就是你的想法跟看法；行是你的行為，你的做法，你是怎麼個做法。我們今天，實在講現代科技發達得很快，往後傳播的速度跟面比現在更廣更快。現在電腦有國際連線，有一些同修告訴我，我也不曉得是什麼人做的，大概我還有幾部經，他們送到國際網路上去了，告訴我在全世界有五千萬個單位，可以收到這些資訊，這是從前人無法想像的。這個的的確確是輕而易舉就把佛法推廣到全世界去了。所以方法我們要懂得，我們的真誠心最重要了。如果沒有至誠、真誠，推廣推得再廣，感人的攝受力量薄弱，就是人家接受之後，他沒有很深的感動；很深的感動攝受力，完全是真誠的利益眾生。

　　【是發大心者，當下便可起而行之也。】

　　發大心就是前面所說的，發度一切眾生入無餘涅槃的心，那個心就是大心；換句話說，就是發度一切眾生圓成佛道之心。發這個心，你立刻就可以這樣做，不要再等待。讀誦受持沒有問題，為人演說我現在還不行，我對佛法知道還不多，我還不能講經說法，這都是自己錯誤的見解。佛在這個經上教我們馬上就幹；而這個經是大乘了義經典，不是普通經，佛教給我們怎麼做法？你全部經不能講，講四句偈。四句偈，就是指這個經上任何四句的經文，你懂哪一句，你就講哪一句，不懂就不要講。叫你馬上就做，不可以等待；馬上就做，你就得三寶加持，你就開智慧，就消業障。如果還要等待，現在不行，要多學幾年；那個意思就講，我現在業障還不夠深，再深幾年，不就是搞這個嗎？這個念頭錯了。不可以對自己有疑惑，大乘經上常說，疑為菩薩第一重障，最重的障礙。對自己不要疑惑，要相信自己確確實實具足如來智慧德相。為什麼不能現前？貪瞋痴慢疑，這個東西把你蓋住，你智慧德能透不出來。不要再疑惑，斷疑就生信，「信心清淨則生實相」，《金剛經》上說的。你要來問我，你能不能學講經說法，我就問你：你對自己懷不懷疑？「我想我不行！」我就點頭，「沒錯，你是不行！」我怎麼知道你不行？你懷疑你自己，你怎麼會行？如果你來跟我說，「我不懷疑，我有信心。」那我會點頭，你一定行，我的話沒說錯。可見得這個問，答在問的那一邊。這都是真實語，一定要自己建立信心。請看底下這段經文，約滅罪顯，顯示這個教義無比的殊勝，請看經文：

　　經【復次，須菩提，善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道。】

　　這是首先為我們說明，修學大乘，修學了義的大經，還會被人輕賤，輕是瞧不起，輕視你、小看你，或者是加以毀謗你、譏刺你、侮辱你，都包括在其中。有沒有這個情形？有，自古以來就有。所以這一段話世尊一定要說。我們看註解：

　　【因教義殊勝，能滅先世重罪，得無上菩提。欲證菩提，必先消除夙障，福德方為圓滿。】

　　這是先把大前提為我們標示出來。教義的殊勝，殊勝在哪裡？殊勝在滅罪。這一段經文是從滅罪來顯示的，能滅先世重罪，這個重罪就是阿鼻地獄的罪業。滅罪才能得無上菩提，無上菩提是成佛。在理上講一點都不錯，在事上講沒那麼容易！理上是叫你放下、叫你捨；事上是放不下、捨不掉，難在這個地方。捨了見思煩惱，你才證阿羅漢果；捨了塵沙惑，再捨一分無明，這才能證得圓初住的果位。無上菩提，是要把最後一品生相無明也捨掉。你看，理論方法就是一個捨，捨就是無住，理論上沒錯，事實上難！如何把事上的艱難變成容易？這是非常重要的一個大問題，假如不能把這個難事變成易事，凡夫要成佛根本就不可能。這樁大事情，阿彌陀佛他老人家先想到了，他是最先想到的。我們在《無量壽經》上讀到，他在作凡夫、作國王的時候，遇到他的老師世間自在王佛，老師為他講解佛法，他覺悟了。他真的是信心不逆，依教奉行，他成就了。他了解十方無量無邊剎土裡面，罪業極重的眾生不容易成就，不但成佛難，脫離三界輪迴就不容易。所以他把極難的事情，要想個方法變成極容易的事情，令一切眾生各個得度，這是阿彌陀佛對一切眾生無量無邊的恩德。這樣的大恩大德，有幾個人知道？念佛人、修淨土的人，幾個人知道？幾個人能說得出來？糊裡糊塗的修，將來到西方極樂世界去，也糊裡糊塗去了，也很難得，很可愛，不容易！到了西方世界你才真明白、真曉得，佛對我們恩德太大了，粉身碎骨沒有法子報答；把極難的問題變成極容易。所以一切諸佛讚歎他佛中之王，這個話不為過。這個方法：滅罪得無上菩提，念佛求生淨土，這個問題解決了。如果沒有念佛求生淨土，這句話是理論而不是事實。

　　「欲證菩提，必須消除夙障」，夙世的業障，我們現在講習氣，無始劫來的習氣，這個東西要消除，消業障。消業障用什麼方法消最好？念佛。《金剛經》上的原理「應無所住」，無所住就是放下萬緣，放下萬緣就是無住。提起正念，正念就是一句佛號，那就是而生其心；生什麼心？念阿彌陀佛的心。《彌陀經》上講的執持名號，執持名號就是而生其心；放下萬緣就是應無所住。由此可知，我們一個真正老實念佛人，可以說他修的是圓滿的《金剛般若波羅蜜》。他用什麼方法修？用念阿彌陀佛的方法修，圓滿的《金剛般若》。有一些人不明教理，輕視念佛人，以為念佛，這一句佛號三歲小孩都會念，有什麼希奇，有什麼了不得！這個人真叫不通之人。這句佛號不簡單，一切諸佛都護念，一切諸佛都讚歎，哪有他說的那麼容易？這一句佛號把極難大問題把它簡化了，把這個問題解決了，你要是愈細細去想，愈不可思議。業障消除，用這個方法消業障，用這個方法斷習氣，福德方為圓滿。

　　這個法門在所有一切法門裡面，諸位同修必須要細細去思量，真正是第一法門。我早年在美國講經，有一位同修來問我，他說：法師，假如世尊四十九年所說的一切法，現在講的大藏經，只允許您選擇一部經，您選擇哪一部？我說：我沒有考慮，我一定選擇《佛說阿彌陀經》。他當時也很震撼。為什麼我要選這部經？這部經是第一經。為什麼不說《無量壽經》是第一經，《阿彌陀經》變成第一經？諸位要曉得，如果為自己來說，愈簡單愈好。《無量壽經》的經文太長，愈簡單愈好。你看蓮池大師念佛，他教人念六個字，自己念四個字。你要想成功，愈簡單愈容易，愈簡單愈得力，大家要記住這個原理原則。不是學得很多很多就好，很多就雜，亂了。佛法裡面六波羅蜜叫你精進，精是純而不雜，那個進才有力量。你要是雜進、亂進，沒有力量。這個原理可以應用在世出世間一切法上。打仗用在兵法上，兵力攻一點容易攻破，那個力量強大；如果把力量分散，兵分散了，全面去攻，決定失敗，不能成功。

　　我們修學佛法也是如此。江味農居士四十年就一部《金剛經》，所以他這個《金剛經》的註解、講義，諸位可以把《大藏經》自古以來，有一百多家的註解，《金剛經》的註解你拿來看看，比不上他，他變成古今《金剛經》的權威。你說為什麼？人家一門深入，所以他有這個成就。他要學個十部經、二十部經，他是平平常常，沒有可取之處。可貴的是，他就是一門深入，他的成就！民國初年還有一個人也了不起，跟江味農居士一樣，周止菴居士，他也是一生大概也用了三、四十年的功夫，《般若心經》，他有一本《般若心經詮注》，可以說是集《心經》幾百家註解之大成，他成功了，成為這部經頂尖的人物，這才可貴。所以我勸勉同學們，你們如果要做頂尖的人物，將來真正成就不可思議功德，荷擔如來，應當怎麼做？一部經，一門深入，你才有不可思議的成就。

　　也許你們會問我，您自己為什麼不這樣做？我自己不能這樣做，不是我不想這樣做，我很想這樣做，時節因緣不同，沒法子，講經的人太少了。如果有個法師講《金剛經》的，能講得這麼透徹的，我絕對不講這部經。如果有人把《華嚴》、《法華》講得透徹的，我也絕對不講這個經。我一生我會選擇一部經，我會選《彌陀經要解》，簡單明瞭，我專講這部經，我也不會講《無量壽經》。現在無可奈何，沒人講！台灣有個開心老法師碰到我就勸我，勸我講《華嚴經》，跟我講了十多遍，他說：法師，你要再不講，《華嚴經》以後沒人講。我說：這個事情我知道，我會放在心上，如果有機緣我會講一遍。我做這個工作是為後人。而希望大家一個人專精一部，三年就小成，七年就大成。七年你就是世界級的專家、權威，三年你可以在自己國家裡面成為權威，你是這部經的權威，七年你變成全世界的權威，我說的話都不是假話。要專要精，加上你真誠修持的功德，三寶的加持，真正不可思議，確確實實能夠救度這個世間苦難的眾生。今天問題就在你肯不肯發心。在家的同修們也可以做，弘法利生人人有分，也不要把這個責任統統推給出家人。出家人不幹，在人家人一樣幹。現在在這個世界，居士們講經說法的不少，我知道的就有二、三十個，比出家人多，希望大家都能發心。

　　【為人輕賤，如訕謗屈辱等。】

　　這是我剛才講過的，諷刺你、毀謗你、侮辱你，甚至於陷害你，都有，這些事情都有。

　　【廣言之，凡遇困難拂逆之事皆是。】

　　你遭遇到困難，遭遇到挫折，遭遇到障礙，都是這一段經裡面所說的意思。【是人先世罪業應墮惡道】

　　這是說明這個人被人輕賤的原因。由此可知，遇到這些障難輕賤，正是為自己消業障。好事情，不是壞事情。決定有佛護念，有護法神保護，是替我們消業障。業障消掉的時候，自己境界又提升了一層，這哪裡是壞事，大好事一樁！所以我們遇到人家來輕賤我們，侮辱我們，找麻煩的，念阿彌陀佛謝謝他，他替我消業障了，決定不能有怨恨之心。我做的好事，好事在這個時候有人輕賤，當然是自己有業障，消業障，沒錯！第二個，眾生的緣沒成熟。譬如我們舉一個例子，以講經這個例子，講經是好事情，被人障礙，不能講經了，第一個是自己有業障，消業障。假如眾生聞法的緣熟了，有龍天保佑這個地方的時候，那個找你麻煩、阻撓的人也障難不住，眾生的福報太大了。由此可知，我們遇到障難，一方面是自己有業障，一方面是眾生的緣沒成熟。所以好事一樁，不是壞事，眾生的緣未成熟。如果眾生的緣成熟了，就是道場都有佛菩薩來建立，不需要我們自己去操勞去經營，佛菩薩會建立道場給你來弘法利生，哪裡要自己操一點心？所以《金剛經》讀熟了，讀通了，就心開意解，真的快樂無比，縱然遇到極大的困難，心裡都是很快樂的。

　　【凡人造業，無論善惡，皆是熟者先牽。前生造惡，今生未墮，待諸後生者。】

　　後生，等到來世，這一生沒墮落。

　　【因其前生造有善業，其果先熟。】

　　這是一個原因。前生造了惡業，但是這一生沒有墮三途，還得人身，這是什麼原因？是我們前世也有善業，那個善業先成熟，先受報，惡業還沒報，是這麼一個原因。這就說明，修學大乘，捨己為人，利益眾生，為什麼還遭遇到不順利這種種障緣，這把原因完全說出來了。我們了解這個事實，絕對不會怨天尤人，只會生慚愧心、歡喜心、感恩之心，會生這個心。這是自己福慧增長，業障消除的現象。如果遇到橫逆之事，心裡有不平，那就叫業障現前。罪沒有滅，它所現的是業障，心裡頭忿恨不平，這是業障現前，這個人沒有福慧。有福慧的人，他那個心情態度不是這樣，他生歡喜心、生慚愧心、生感激之心，這不一樣；絕對沒有怨天尤人的這個念頭。這是我們在平常生活當中，時時刻刻要提醒自己，我們遇到不如意的事情，心裡有怨恨，糟糕！業障現前了。怎麼辦？念《金剛經》有好處，《金剛經》多念，念得很熟，一遇到這個事情，心裡馬上警覺到了。正是所謂「不怕念起，只怕覺遲」，一念怨天尤人起來，不怕！第二念頭就改過來，不再怨天尤人；曉得自己的業障，眾生福德因緣沒現前，是這麼一回事情。第二個原因：

　　【或多生善果之餘福未盡，而惡果受報之時猶未到。】

　　這是第二個原因。大概總不出這兩個原因，你過去生中修的善，修積的很多，在前一生雖然享福，還沒享完，還有餘福，所以這一生當中又到人道來享受餘福。過去生中造的惡業，惡業還沒成熟，就是受惡報的時間還沒到，所以這一生修持遇到這麼一些事情。今天晚上我們講的這一段，諸位同修來聽的人都很有福報。因為這個事情常常會遇到，你要不曉得，你不知道回頭，這個不得了。你真的懂得、明白了，以後再遇到這些橫逆之事，你的觀念會轉過來，那你真的消業障、增福慧。這一段經不太容易聽得到的，所以你今天來，很有緣分，你也很有福報，你能聽到這一段非常重要的開導。

　　【所以今生尚未墮落也】

　　這是我們這一生當中還沒有墮落，原因不外乎這兩種。這個沒墮落，實在講是非常非常的僥倖。雖沒有墮落，要知道我們現在腳步是踏在墮落的邊緣上，一不小心就下去了。所以這一段經文真的是要牢牢記住，回去多念幾遍。這個經本諸位家裡面都可以拿一本帶回家去，已經拿回去的就不要再拿，沒有拿回去的帶一本回家。我這一次到這裡來講這個經，經本是送來八千本，應該是足夠用的，有八千本經本在此地。回去常常念念，常常想想經裡面的道理，對於我們的生活有很大的幫助。修行就是過日子，修行就是你每天的工作、待人接物，把握住經上所講的原理原則，守住這個原理原則，你就是在修《金剛般若波羅蜜》，經中所講的受持讀誦你做到了。為人演說，我剛才教給你們許多的方法，我們把這個法門經書、錄音帶送給一些親戚朋友，這都是為人演說那個意思，就是要把佛法普遍廣泛的介紹給一切大眾，這個面愈廣愈好。為什麼？經典所在之處，諸佛護念、龍天擁護，確確實實能保平安，確確實實能帶來世界和平。我們要有真誠堅定的信心，才不辜負佛菩薩的教誨。今天就講到此地。

金剛經-第68集

請掀開經本一百五十一面，倒數第五行，從註解第四段看起：

　　【有因必有果。若非別造殊勝之因，速證殊勝之果者，定業之報，其何能免。所謂善惡到頭終有報，只爭來早與來遲是也。古德云：萬般將不去，惟有業隨身。此言萬事皆空，唯有因果在。由是觀之，人生在世，有何趣味？】

　　這還是繼續來探討，有善男子、善女人受持讀誦此經，要是依佛在經上所說，他一定得到諸佛護念、龍天擁護。為什麼這樣殊勝的果報他得不到，他所得到的是為人輕賤？這是恰恰得到一個相反的效果，這裡面必有原因。佛為我們說，這個人先世造的罪業很重，應當要墮惡道的。由於為人輕賤之故，這個輕賤就是報；換句話說，重罪輕報，所以這並不是一個壞事情。真正明理，了解事實真相，不但對於世尊的經教不懷疑，不會生起疑惑之心，而且知道這是消業障。業障消除，境界當然就提升了。今天這一段小註裡面，是很值得我們警惕的。世出世間法都離不開因果，我們看大乘經典，《法華》講的是一乘因果，《華嚴》講的是五周因果，一乘了義的深經都不離因果，何況其餘！這是我們首先要把事實真相搞清楚，我們才有出路。有因一定有果，有果當然有因。假如我們沒有特別造殊勝之因，速證殊勝之果，這一個人的一生就沒有辦法逃脫命運。我們一般人講：一生都是命，半點不由人！這個話說起來，我們聽到也很沮喪，聽到很悲哀！其實那是不知道怎樣轉變業因，他一生就受命運的支配。在這個世間，像這樣的人的確佔大多數。

　　最近幾天，報紙上有個小小的新聞，我那一天偶然看了一下，最近的日本年輕人一窩蜂都很喜歡算命。算命不是好事情，迷惑顛倒，前途渺茫，精神生活空虛，他才會去算命；如果我們的前途一片光明，生活很充實，那要算什麼命？過去金山妙善法師常說，他教人，我們不要去記掛著命運，也不必去算命，要緊的是懂得造業。業是果之因，命運是果，命運從哪裡來的？命是你自己造作的。你造善因，你的命當然好；你造惡因，你想好也好不來，就這麼個道理，所以一定要懂得造因。人有定業，所謂定業是前世所造，佛在經上告訢我們，「欲知前世因，今生受者是」，這個話的意思是，你要知道前世你造的是什麼因，我們這一生所受的就是。這個意思，前面也曾經跟諸位提到過。

　　我們得人身，人身叫果。我們過去生中，大概五戒十善修得不錯，感得的果，果是得人身。雖得人身，每個人相貌不相同，體質不相同，我們講健康狀況不一樣。生活狀況也不相同，有人發財很富有，有人非常貧困，這叫做報。果跟報是兩樁事情，有果有報。果報都是過去生中所造的業因。哪一個人沒有定業，也就是哪一個人不是受命運的支配？不但這一生，可以講生生世世都是受命運的支配。為什麼會受命運支配？不知道這個事實真相，這就是迷惑顛倒造業受報，這就是輪迴的業緣。唯一的方法，修殊勝之因，能夠快速的去證殊勝之果，那就恭喜你，你就超越了。說到這一句，我底下不講，大家心裡也有數了。

　　在我們這個時代，除了念佛求生淨土之外，沒有第二條路好走。佛教裡面法門很多，理論沒錯，方法也不錯，你去修修看就知道了，所以法門有難易的差別。其他的法門要斷見思煩惱，我們想想能不能斷得掉？見思煩惱是些什麼？頭一個就是我見，起心動念執著這個身是我。你什麼時候不再執著這個身是我，你才能破見惑，證須陀洹果。《金剛經》上講的破四相：無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，小乘須陀洹也做這個功夫，他做得有成績，如果沒有成績，他就不能證初果。他做得有成績，所以他證果。再把三界八十一品思惑：貪瞋痴慢疑，惡見，貪瞋痴慢疑這五種，惡見是屬於見惑，斷乾淨了，這才能超越六道輪迴，不容易！我們一天到晚起心動念，頭一個就是我，從來沒有把我忘掉，你才曉得難。其他法門要在一生當中成就，太難太難了！幸虧有阿彌陀佛，給我們建立念佛帶業往生的法門，這個法門真正不可思議，不可思議就是帶業。帶業是什麼？不要斷見思煩惱，就能夠成功。

　　可是諸位在此地必須要搞清楚，見思煩惱沒有斷，怎麼能往生？這一句佛號有了功夫，把見思煩惱控制住、伏住；煩惱沒有斷，但是能伏住。所謂伏住是什麼？起心動念都是阿彌陀佛。大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，相繼是一句接一句，沒有雜念滲透進來。這個並不是一心，我們一般講功夫成片，它的力量能夠伏煩惱。只要煩惱能伏住了，就能往生。伏煩惱這個意思，你如果還沒有聽懂，我們再換句話來講，其實意思是一樣的；就是放下，把你心裡面牽腸掛肚的事情，你所憂慮的事情，你所牽掛的事情，統統放下，單提一念阿彌陀佛就行了，這就伏了。如果一面念佛，一面還在打妄想，這個不行，這個不能往生。我沒有別的妄想，我利益眾生，弘法利生，行不行？也不行。弘法利生也不行。諸位要曉得，弘法利生你有這個心，前面講你心有所住而弘法利生，這個得的果報是福報，是人天福報，那個不是淨業，那是三界六道裡面的善業，所以還是在六道裡面出不去。弘法利生的事情要不要做？要做。要不要放在心上？不能放在心上。心裡面只可以放一個東西，阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼也不放，這樣的人決定得生。這是往生西方淨土必須要具備的條件，我們不能不知道。這就是造殊勝之因，往生西方淨土就是速證殊勝之果。我們這一生所造的業，過去生生世世所造的業，都帶到西方極樂世界去了，這叫帶業往生。

　　帶到西方世界去了之後，還要不要報？不要報了，到那個地方成佛了。業到哪裡去？業還在，轉煩惱成菩提。諸位要記住，業並沒有斷掉，轉變了，轉成菩提。你阿賴耶裡面那些善業，你有這些善業的種子，將來你到十方諸佛剎土，三善道現身，度生說法。佛菩薩到我們這個世間來示現，也要有因緣的。緣是什麼？緣是我們眾生有感，他就來應。因是什麼？他過去生中他有六道的因，所以他能夠到六道來現身；過去世造的惡業，他有能力到三惡道受生，去度餓鬼、畜生、地獄；如果他沒有這些業因，他哪兒也不能去。由此可知，善惡業習不是沒有好處，好處也挺多的。就是到佛的境界，他把它轉成度眾生的緣分，轉成這個，轉煩惱成菩提。佛法裡面常講斷，其實斷就是轉；轉了之後，的確它是沒有報，他憑這個去示現。如果沒有業因，他就沒有法子示現。如果不能往生，我們的定業決定沒有辦法來轉，這都是千真萬確的事實。

　　所謂善惡到頭終有報，為什麼有來得早、來得遲？這個看緣。佛在經上把這些事實，給我們說得很清楚、很明白。因要變成果，當中一定要有緣，如果緣沒有，沒有遇到緣，雖有因不能結果。譬如我們舉個例子，我們種瓜，瓜是果，瓜的因是什麼？種子；瓜子是種子。它必須要有土壤，要有水分，要有陽光，要有空氣，它才會發芽生長開花結果。如果我們把這些緣都斷掉，把這瓜子裝在茶杯裡面，裝一百年它也不會結成瓜。為什麼？緣斷掉了。所以佛法裡面講因果，省略了，當中還有一個緣，這是我們一般講因果，因緣果。而佛在經上常常對弟子們說法，他不講因果，他講緣生。可見得「緣」真的是關鍵。我們能夠念佛往生成佛，憑什麼？憑緣。《彌陀經》上說得很清楚，不可以少善根福德因緣。我們遇到的緣殊勝，這一生當中能把緣抓住，我們想得什麼果報，就能夠得什麼果報，這是佛在經上常講，一切法從心想生。現在的心想是緣，阿賴耶識裡面含藏的種子那是業因。所以果報來得早、來得遲，不是別的關係，是緣的關係。遇到緣遇得早，它就早結果，遇得晚，就晚結果，但是那個因永遠不會消失，這是我們要知道的。你知道這個事實真相，我們起心動念一切的造作，自然就小心謹慎。決定不能造惡因，因雖然造得小，必有果報。

　　古德云：萬般將不去，惟有業隨身。這是永明大師所講的，這個世間我們空手來的，將來還是空手去，一樣都帶不走。說空手來空手去，這個相已經講得很粗很粗，要是照《金剛經》前面的教義來說，萬法緣生。它的真相，剎那九百生滅相續相而已，實際上當體即空，了不可得，哪裡還要萬般將不去，還要說一個來去，當體即空，了不可得。但是業隨身，業會跟著你，遇到緣它就現果報。所以我們明白這個事實真相，不要再問命運，要問我們現在造的是什麼業，這才是真正聰明人。我們在業上轉自己的命運，這是聰明人，這樣的人命運是掌握在自己手裡，改造自己命運，創造自己命運。學佛如果連這一點都做不到，我們的佛叫白學了。世間人問你學佛有什麼好處，最低的好處，我自己掌握自己的命運，這是最低的好處，我不受命運的擺布，不受命運的愚弄。我們能把這一點說清楚，學佛的人就多了。

　　此言萬事皆空，惟有因果在。這是一點都不錯。由是觀之，人生在世，有何趣味？這句話的確是把人間看破了，我們常講看破世界。這樣說起來，學佛的人不是很悲觀嗎？人生有什麼意思？有什麼趣味？也許有很多人聽了這個話，學佛很消極，佛法是消極的，殊不知這些話不是給學佛人說的，是給沒學佛人說的。學佛的人不一樣，人生在世趣味無窮，他真的覺悟了，他真的明瞭了。沒有學佛，你被環境支配，被命運主宰，這個很可憐，的確是沒有意思；學了佛之後，我們支配環境，主宰命運，得大自在。《心經》大家常常念，觀世音菩薩，觀自在菩薩，自在！自在就樂了，不自在就苦了。所以佛法給我們的是破迷開悟、離苦得樂。這幾句話純粹是講世間迷惑顛倒，他們所受的果報。

　　【造業，業障也。】

　　造是造作，身語意都造作；身是動作，語是言語，意是念頭。一個念頭善，一個念頭惡，雖然沒有變成身語的行為，但是你已經起心動念，起心動念已經造了業。在佛門當中，大小乘戒律結罪就不一樣。小乘戒律結罪完全是講事相，像我們世間的法律一樣，要拿出證據出來，沒有證據不能結罪的。大乘戒律不一樣，大乘戒律，起心動念，在這個地方結罪。所謂小乘戒是論事不論心，我恨這個人，我要殺他，但是我碰也沒有碰到他一下，這個不犯殺戒，小乘不犯殺戒。大乘法裡面那就不行了，起心動念想殺他，你就犯了殺戒；我沒有殺他，你已經動念頭了。所以大乘戒難持，小乘戒好持，小乘是論事不論心，大乘是論心不論事。在大乘法裡面，我恨那個人，想殺那個人，可是殺錯了，殺的那個人，我沒有起心動念，那一邊不結罪；你沒有起心動念，那個沒有罪。可是你起心動念那個雖然沒有殺他，那一邊結罪。大小乘戒律在精神上不相同，所以大乘戒難持，論心不論事，在起心動念上結罪。所以，起念動念就造業。業，它就是障礙，障礙什麼？障礙了智慧，障礙了清淨心，障礙了戒定慧，所以叫做業障。

　　【墮惡道，報障也。】

　　造作的惡業，當然它所感的果報在三惡道。三惡道那個報也叫障，障什麼？障修行。惡道眾生修行，比我們人道要困難得太多太多！我們為一個人講經，或許他還能聽得進去，你去為一個畜生講經，牠能接受嗎？牠能奉行嗎？困難就多了。所以為餓鬼、為地獄弘法非常非常困難。大家曉得，地藏菩薩很慈悲，常常化身到地獄裡面去度眾生，他到地獄去度哪一種眾生？專門去度過去生中生生世世老修行，老修行他阿賴耶識裡面佛的種子還有力量，臨終一念打了個妄想墮到惡道去，不幸墮惡道去了，這種情形說實在的話，很多很多。一般念佛人、修行人，臨終之後他沒有能力出三界，必定還得要繼續搞輪迴。在他神識沒有離開他身體之前，這是經上常講的最低限度是八個小時，神識沒離開，家裡人不懂得，在他的旁邊，又去摸他，又去推他，又哭又啼，他生煩惱，生瞋恨心，這一念瞋心起，惡道去了。瞋恚墮地獄，家親眷屬不知道道理，不曉得事實真相，把他送到地獄去了。可是這個人多生多劫他有修行，他有念佛、有這個善根，地藏菩薩給他做善緣來度他超出惡道。地獄道能夠度到餓鬼道就超生了，那就是很大的利益，是這麼一樁事情。所以臨終的人，那個處理要小心。從前弘化社印了兩個小冊子，最早的叫《飭終津梁》，專門講這個事情，用文言文寫的，比較深一點。後來依據這本書改寫成白話文叫《飭終須知》，這個流通得很廣，我們要多看看，知道遇到臨終，或者家親眷屬朋友，知道應該怎樣如法的來處理，非常重要！所以報也是障，障礙修行。

　　【不知罪業之不可造，惑障也。】

　　迷惑，這個地方講三障：業障、報障、惑障。我們迴向偈裡面常常念「願消三障諸煩惱」，哪三障？不曉得。不曉得，這麼個消法！三障你要曉得，要知道懂得怎麼個消法。迷惑顛倒他才造作罪業，一個很清楚的人、很明理的人，他不會造罪業。為什麼？他知道罪業果報太可怕。寧願我現在受苦，我現在受苦無所謂，時間不長；如果造作惡業墮三途，麻煩就大了。世間人雖然不曉得六道的狀況，但是我們常常聽說人死了就作鬼，六道輪迴，怎麼人死了就作鬼？他怎麼不再作人，他怎麼不生天，為什麼偏偏就作鬼？大家都這麼說法，自古以來就這麼說法，仔細想想也不無道理。貪心變餓鬼，貪是餓鬼的業因，貪心重的人都到餓鬼道去了。我們想想世間人有幾個不貪？貪心確實佔很大多數，那說人死了都到鬼道去了，這就不能說沒有道理，貪心變餓鬼。可是到了餓鬼道，業障、報障、惑障嚴重了。人間的壽命很短，餓鬼道的壽命很長。餓鬼道他們的一天是我們人間的一個月，餓鬼道裡面十二天，我們人間就一年。佛在經上也用這個計算法，一個月三十天，一年十二個月。鬼的壽命多長？最短的也要活一千多歲，去不得！你才曉得那個真可怕！佛的話我們要相信，佛在這個經上說的，「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，不要輕易的把佛所講的話當兒戲，是真的，是事實。由此可知，墮到餓鬼道想出來，不是容易事情，時間多長！地獄更不能去，而地獄業因很複雜，佛在《楞嚴經》上把地獄道講得特別詳細。我們通常講六道、講五趣，《楞嚴》說七趣，講得非常詳細。而七趣這一段經文，講地獄幾乎佔一半。佛為什麼要這樣詳細講，就是提示我們地獄的罪業決定不能做。因為墮到地獄，地獄裡面的一天，它那個講法有很多種，我們講一個最簡單的、最短的，我們人間二千七百多年是地獄的一天。我們中國在這個世界上號稱五千年歷史的文明古國，在地獄不到兩天。而地獄的壽命，短命的是萬歲，長命的是萬萬歲，不得了！非常非常可怕！所以惡業，我們知道這個事實，不敢做了，決定不能做。這是把三障說出來了。

　　【雖大富大貴、乃至生天，到頭免不了一個苦字。】

　　我想這句話，每位同修都有相當深刻的體驗。我們生在這個社會上，哪一個人不苦？現代的社會，高科技的社會，生存在這個世間要拼命、要競爭。這個爭多苦，你要是不爭，不去競爭，你就沒有生活。所以大家為了生活，為了財富，拼命在那裡競爭，一般人都認為這個觀念是正確的、是對的，哪個人不在這裡拼命爭？其實這個觀念是錯誤的，無論你怎麼爭，你所爭到的都是你命裡頭注定的，命裡有的。剛才講「只爭來早與來遲」，你拼命爭，也許來得早一點，你不爭它還要來，可能來得遲一點，終歸是要來。所以你拼命去爭的，還是你命裡頭有的，你何苦來？觀念錯誤。安分守己，斷惡修善，老老實實過日子，沒有過不去的。知道這個道理，知道這個事實真相，即使生在現代這個時代，生活還是過得很自在，理不可不明。錯誤的觀念帶給你什麼？帶給你苦，這個競爭苦，與你所得的果報沒有太大的關係。迷惑造業是苦。

　　【凡夫不知此三皆是虛妄相想，執迷不悟，障其見道、修道、證道，故謂之障也。】

　　這是把三障，障的是什麼說出來。凡夫不曉得這三樁事情的真相，不知道這三樁事的道理，那是個什麼東西？虛妄相想。虛妄相想，是世尊在《楞嚴經》上說的。本經經文上雖然不是這幾個字，可是意思相同，佛在這個經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，都是這個意思。凡夫的難，難在執迷不悟，他不開悟，執著他的迷情，他總以為他的想法、看法、做法，是對的、是正確的，哪裡曉得完全錯了，這樣障他見道。什麼叫障見道？縱然遇到佛法，聽不懂，沒聽進去，這是業障，不能見道。有些人佛法明白了，想修，工作太忙，沒有時間修行，障他修道；有些人的的確確他在真修，將來不能證果，障他證果，這也很常見。有許多學佛的人，不能接受念佛法門，他去參禪，他去修定，他去持咒，他天天修神通感應，他搞這些，不肯念佛求生淨土，這就是障他的證道，非常可惜！故謂之障，障的意思也說出來了。

　　【學佛唯一宗旨，在於除障。】

　　這是我們必須要認識清楚，學佛，學佛為的是什麼？除障而已。

　　【一切佛法，一言以蔽之曰，除三障而已。】

　　無論是大乘、小乘，宗門、教下，顯教、密教，不但是世尊四十九年所說的一切法，乃至於十方三世一切諸佛菩薩，為法界眾生所說之法，都是為了這一樁事情，幫助眾生除障而已。障怎麼除？這個經上很妙！這個經上教我們「應無所住」，就除掉了。應無所住意思就是不執著，再說得明白一點就是放下。看破是智慧、觀慧，放下是修行。這個經上常常提的觀行，觀是什麼？看破。應無所住是看破，而生其心是修行。生心就是無住，無住就是生心，兩邊不著，兩邊不離，真所謂大乘中道。這個除障效果最殊勝，也最快速。般若，特別是《金剛般若》，自始至終就是為我們說這樁事情。

　　【此節經文，是明業力不可思議。受持讀誦此經，為一切世間天人阿修羅所應供養。】

　　這是應該的，原本就是這個樣子的。可是現在這個人他得的果報恰恰相反。

　　【今以夙業故】

　　這個人是過去生中的業障，業障很重，讀經不但不為天人阿修羅所供養，還被人輕賤。業力之大，我們也能夠想像得到一些。這是業力很重很重，不是普通的業力。

　　【起惑為造業招苦之根】

　　惑是迷惑。這個事情是大事，是很嚴重的一樁大事。我們怎麼曉得自己迷惑（起惑就是迷惑）？這部《金剛經》如果從頭我們讀到此地，這個問題應該自己能答得上來。起心動念就是迷惑，你起一念惡心是迷惑，你起一念善心也是迷惑。可是我們有沒有辦法做到不起心、不動念？這做不到的。由此可知，我們時時刻刻、在在處處，都在迷惑之中。我們對人對事對物，總有一個我的看法、我的想法，我想怎麼做法，這都是迷惑。這大家明瞭了。迷在哪裡？「我」就迷了。迷是凡夫，不迷是菩薩。這個經上的標準，明明說得清楚，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，那個見就是念頭。你還有這種見解，還有這個念頭，起心動念我怎麼想法，我怎麼看法，你已經起惑迷了，還有什麼看法想法的！這個就是造業招苦，招苦是受報。

　　為什麼會造業？為什麼會受果報？都是為了迷惑。世尊當年在世，為一切眾生講經說法四十九年，四十九年當中，講般若就用了二十二年，幾乎佔他一生講經說法的一半時間。由此可知，般若重要。般若在整個佛法裡面是中心，為什麼？唯有般若能斷惑，這真的叫從根本修。我們解決問題從根本上解決，首先你要認識清楚，起心動念就是無明，起心動念就是在造業。我們在日常生活當中，不起心、不動念行嗎？有什麼不行！你以為不行，是因為你從來都沒有做過，你以為不行。你要真正去做的話，不起心、不動念，不錯，好極了！心地清淨，一塵不染，事情來了，來了馬上就辦，立刻就應付，不需要思考。你們辦事要想好幾天，打妄想，迷惑！有般若智慧的人不要想，事情來了馬上就辦，而且他辦得非常妥當，辦得恰到好處，一點過失都沒有。他憑什麼？智慧。智慧是照，像鏡子一樣，現前的時候，它照得清清楚楚、明明白白，沒有思考，一思考就壞了。你不妨試試看、學學看，什麼事情都不要用思考。平常沒有事情就老實念佛，念佛是修清淨心，用清淨心來處事待人接物，用清淨心來生活，你就很快樂。我們常常在講席上說，心清淨身清淨，身清淨就不會生病，不會衰老。你們每個人都怕老，可以不老嗎？可以，清淨心就不老；一天到晚胡思亂想，就老得很快，這是真的，你可以能夠試驗得出來。你看一般人在工作的時候，工作的時候他每天去想，它有個範圍，總想他的工作，他會衰老，他慢慢的衰老，衰老得不會很快。等到他退休了，沒事情做了，沒有事情做，他胡思亂想，他那個想的沒有範圍，亂想！因此他老化得特別快。你看退休的人，一年就好像十年沒見面，老得那麼快！由此可知，佛講的話沒有錯，一切法從心想生。

　　我們念佛的人，天天想佛，佛不老，你看哪個佛有鬍鬚？佛都沒有鬍鬚，佛也沒有白頭髮，天天想佛，你怎麼會老？你的相貌、身體就跟佛一樣，想佛好，想菩薩好！愈想身體愈好，愈想愈年輕，愈想相貌愈圓滿。法從心想生，佛跟我們這樣說；其實世間看相算命的人也常說，相隨心轉，這是一般看相算命的他都常說，相隨心轉。心清淨，身就清淨，心很年輕那身就不老，就這麼個道理，這有道理！你愈想，沒錯！是這樣的。只要大家明理，認真去修學，殊勝的果報、圓滿的果報都可以得到。所以起心動念、打妄想是造業受報的根本。

　　【惑滅則業苦隨之而滅】

　　真正大乘學人，真正上根利智，他修行他不在報上改，他也不在業上改，他在惑上改，這是最高明的；惑上改是從起心動念上改。而後我們才曉得，淨宗這個法門不可思議。淨宗從哪裡改？惑上，從起心動念處。他教導我們淨念相繼，淨是清淨，沒有一個雜念，專念彌陀；彌陀是自性的德號，一切清淨法中第一清淨，沒有比這個更清淨。相繼，相繼是念念不間斷，念念不間斷就是前面講的薰修的力量。所以念佛人，每一年或者是隔半年打個佛七，打佛七的用意何在？勘驗自己的功夫，就是測驗，測驗自己的功夫。佛七不是為別的，就等於說學校作學生考試一樣，這幾天當中試驗試驗，看你功夫到什麼程度，看你的功夫得力不得力；功夫是在平時，這幾天是測驗一下。惑滅了，業苦隨之都滅了。

　　【三障既消，便三德圓成、三身圓顯。此經，的是斷惑除障，達於究竟之經。】

　　末後這幾句讚歎《金剛般若波羅蜜經》。惑業苦三障消了，三德是法身、般若、解脫，我們今天依照這個法門來修學，三障雖然沒有消得乾淨，消個一、二分，消一分就得一分的三德，消二分就得二分的三德。不是說一定要消多少，這三德密藏才能現前，不是的，隨消隨得。這裡面最顯著的就是解脫。般若、解脫，般若是智慧開了，我們常講你要是真依照這個方法去修，你的煩惱輕了，執著輕了。還是執著，不像從前那麼重，分別執著輕了，把一切世緣看淡了；智慧增長，從前處事待人接物糊裡糊塗的，現在聰明了，也會做人了，也會說話了，變聰明了；這就是業障消除的現象，在生活裡面自在了。我相信每位同修要是認真修行的，這個現象你自己會體驗得到。愈是用功得力的人，這個現象就愈顯著。我們學佛常常讀經，過去這個經天天讀，意思不懂；現在一念，忽然看到這裡面有意思出來，這就是證明你功夫得力。心愈清淨，經義無有窮盡，遍遍都有悟處，所以你念得法喜充滿。如果念得沒有悟處，那就念得很苦惱，枯躁無味。愈念愈有味道，愈念愈明瞭，愈念經裡頭的意思愈多，被你發現了，被你看出來，那叫真正的快樂。所以這個境界，一些同修應當有的，這就可以證明三障既消，三德圓成，三身圓顯，我們從這裡得到一點消息。所以，《般若經》確確實實斷惑除障，幫助我們達到究竟圓滿的境界。請看底下這段經文，明滅罪得福，這很要緊：

　　經【以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這個意思在底下小註裡頭我們再來探討。

　　【此正明經功不可思議】

　　這個經的功用，它的作用不可思議。

　　【以今世人輕賤故】

　　我們受持讀誦，乃至於為人演說，還遭到世人輕賤。當然我們初初遇到這個境界，心裡免不了有一點難過，有這麼一個念頭現前，要知道是業障現前了。遇到人家輕賤、侮辱你、障礙你，你心裡難過，你的業障現前了。趕緊把這個經多念幾句，或者是就專門念這一段，把這一段多念幾遍。要曉得，這正是自己業障消的時候；你要有個不服氣，心裡又難過，還有怨恨的心，那完了，你又造業了，你的業障怎麼能消得掉？遇到這個逆境應該生歡喜心、感激的心，他來侮辱我，他替我消業障，不容易！他造惡業替我消業障，我怎麼能不感激他，還去埋怨他，哪有這種道理！那是自己完全不通。

　　【當知佛經常說，善惡二業，各有因果，各各並存，不能抵消。故經百千劫，其業不亡也。然則奈何，惟有極力消滅惡種之一法耳。】

　　這一段在理論上說沒有問題，在事上非常非常的困難，很不容易。佛講的話沒錯，我們作善作惡各有因果報應，善惡不能抵消的。不要以為我過去造的惡業，現在多做一點善業，將功折罪，那是世間的想法，佛法因果裡面沒有這個說法。善確定有善的果，惡一定有惡報，沒有辦法抵消的。所以我們起心動念不能不謹慎，一切造作不能不思考，惡業萬萬造不得。我們就是受人家冤枉，吃了虧、上了當，也生歡喜心，做為還債想，這了了，這樁事情了了，了了就很痛快，報掉了。不能有怨天尤人，不能有報復的這個念頭，你的心才清淨。我們修什麼？修清淨心。這些念頭橫在心中，你的心怎麼會清淨？所以業要消。消業的方法，實在講最好的方法就是念佛往生淨土。順境也好、逆境也好，都不能放在心上，都要放下。一定要曉得，惡的念頭不放下，招來三惡道的果報；善的念頭不放下，會招來三善道的果報。

　　三善道不是好事情，你在世間看看就曉得，哪一個大富大貴的人不造業，他造的比我們多。我們是貧寒人家，我們吃眾生肉機會很少，他們一天三餐還不夠，還要吃點心，單單這上面造的業，就太重太重了，其他的都不說。所以富貴決不是好事情；如果富貴是好事情，釋迦牟尼佛何必示現出家？他為什麼不去作國王？我們世間人常講，貴為天子，富有四海，他為什麼不要，他要來出家？他曉得那是業障，惑業苦那是三障，有什麼好處！幾個人能夠把天上人間富貴看出它是三障，障道！佛在經上常講「富貴學道難」，學道就變成障礙。因此我們決定不能動一個念頭，求人天的福報。縱然這個福報現前，過去生中有福，這個福報現前，現前之後要懂得捨，自己不要享受，我這個福報供養大家享受，這個好！有福給大家享，自己不要去享，那你就真正有福報。有福報自己享，那你就又去搞三障諸煩惱，你不是消三障諸煩惱，你是再修三障諸煩惱，怕你三障煩惱不夠，再多修一點！

　　【若依最上乘了義之教，修殊勝因，剋殊勝果。如念阿彌陀佛，求生淨土。便可將夙世所有惡種，連根帶葉及其將成未成之果，斬斷剷除。豈止善果先熟，不令惡果得成已哉。】

　　這是個好方法，實在說無比殊勝的好方法。此地所講的最上乘了義之教，就是淨土三經、五經，不能小看，不能把它看輕。三經，現在淨宗經典是五經一論，六部東西分量都不大，合印在一起也只薄薄的一本，這是如來真傳之寶，諸佛真傳之寶，我們要認識清楚，一切佛法裡面是第一法門。善導大師所說的，如來所以興出世，唯說彌陀本願海。這是佛度眾生出三界、斷煩惱、成佛道的第一法門。我們能認識清楚這是大福報，不可以少善根福德因緣，那是大福報，你真的認識清楚，辨別清楚，依照這個方法來修行。在這個方法裡面修成功，什麼叫成功？往生有把握，決定往生。這時候如果有其他差別因緣，你可以修學一些大乘經論，涉獵別的。什麼因緣？為了度眾生方便起見，這一批人淨土經緣不成熟，他喜歡《楞嚴經》，那怎麼辦？就跟他講《楞嚴經》。那一批人喜歡《華嚴經》，好！就跟他講《華嚴》，才可以學其他的法門。這裡面的條件，就是最低限度我有能力往生，我才敢做。這也是大慈大悲，犧牲品位。過去天台宗智者大師就跟我們做了一個榜樣。智者大師往生的時候，學生向大師請教：你老人家一生修淨土，往生是什麼品位？他說得很謙虛，我往生只有五品位往生，五品位生凡聖同居土，品位不高。他老人家說的，因為一生領眾，領眾要分心，要管寺廟裡面大大小小事情，要分心，不能專心念；又要教學，他是天台宗的。因為這些閒岔，打閒岔、夾雜，所以往生的品位不理想，但是你要記住，他有把握往生。如果我們是連一點把握都沒有，也要搞那麼雜，那就危險。所以這裡頭有底限的，最低限度他決定有把握往生，夾雜一點利益眾生，這是大慈大悲，捨己為人，可以！如果自己往生毫無把握，不能幹。《無量壽經》上講得很清楚，即使供養無量無邊的諸佛如來，不如清淨求正覺，比不上往生！你供養無量無邊的如來是福，福不能度自己，不能斷煩惱，不能出三界，不能成佛道，一定要念佛求生淨土，這才是你真正覺悟了，真正不迷惑了。所以求生淨土，就能把無量劫自己的惡業種子，這個地方也是比喻話，斬斷剷除，實際上是帶業往生。生到西方世界之後，雖然有惡業、有業因，西方世界沒有惡緣，剛才講的，因要緣才能夠現果報。西方世界沒有惡緣，所以你惡習氣種子帶得再多，到那個地方都不會結果，沒有惡緣，道理在此地，所以不只是善果先熟。

　　【所修是無我相、無法相、亦無非法相。則能造之心既空，所造之業自滅。所謂罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡。】

　　這兩句偈所說的都是事實真相。《金剛經》上教給我們修行的總綱領是「應無所住」，無所住就是不執著。不執著我相，這就是無我相；也不執著法相，就是無眾生相，一切法是眾生相；亦無非法相，非法相是空。前面「我、法」是有，空也不能執著，這個意思前面都說過。三界之內要是執著空相，將來生四空天。三界之外要是執著空相，就變成聲聞、緣覺，那是相當一個長時間住在偏真涅槃，偏真涅槃就是空相。所以，空有兩邊都不能執著。「應無所住」，是不著有相；「而生其心」，是不著空相，兩邊都不著。念佛人要記住，「應無所住」是萬緣放下，不但世間法放下，佛法也放下。「而生其心」，就生一個專念阿彌陀佛的心，生這個心，好！可見得我們念佛人，真正是受持《金剛般若波羅蜜》，怎麼可以說念佛人沒有智慧？念佛人智慧達到顛峰，念佛人是受持《金剛般若波羅蜜》。只有一些不明教義的人，才發生許許多多的誤會；通達教義，他曉得念佛是高度的智慧。能造的心空了，兩邊不住，空有兩邊不住，心空就是心清淨了，所造的業當然就滅了。這個滅就是自自然然的轉變，所造一切善惡業統統轉變成菩提，轉煩惱為菩提。業有沒有？沒有了，都變成菩提。

　　業消除了，菩提增長，這真正是罪從心起將心懺。這個意思前面講得很清楚，罪從哪裡起？惑起，迷惑。惑就是起心動念，罪從起心動念那個地方起來的。我現在修清淨心，心裡面一個妄念都沒有了，罪就懺掉了。心裡面念念是阿彌陀佛，將來果報在哪裡？六道裡頭沒有阿彌陀佛，十方諸佛剎土裡頭也沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛在西方極樂世界，將來果報只有那個地方去了，決定往生。心若空時罪亦亡，心地清淨，罪就沒有了。

　　由此可知，只要你心裡面還有念頭，有什麼念頭？細念頭就不說，說粗念頭，有是非人我，你的業都在，沒轉！你要知道你這一生一定還是受業力控制，你自己做不了主宰。袁了凡居士，最近這個書印得很多，都在外面結緣。袁了凡居士還是被業力控制，沒有能力超越，他只不過是知道善有善報、惡有惡報，斷惡修善。把他自己這一生的業報轉過來，他只做到這一層，這一層不是上乘功夫，普通的功夫，上乘的功夫是轉煩惱成菩提。為什麼了凡居士還是轉不過來？因為他世俗裡面名聞利養的心沒有斷掉。他求功名、求富貴、求兒女，他心裡還有所求。若以《金剛經》的方法，他成佛，那不是凡夫，不是得人天富貴，那是去成佛、成菩薩，那個果報不可思議！佛在此地教給我們，是大的方向、大的目標，無比殊勝的果報。我們心要清淨，知道世間、天上這些富貴都是一場空，都是剎那因果相續的現象，當體即空，了不可得，我們心裡面牽掛這些幹什麼？這是決定錯誤，這就是迷惑顛倒。

　　我們不讀《般若》，對於這個道理、事實真相很難看透。《般若經》的功德不可思議，就是把這些理事，樣樣給我們分析得很清楚、很明白。我們讀到、聽到，一定要記住，要時時刻刻提醒自己，一念不提醒就又迷惑了。為什麼會迷？因為惡習的種子是無始劫以來養成的，早已經養成習慣，不要去起心動念，這個妄念就起來。修行功夫沒有別的，就是要把這一句佛號；佛號生疏，這幾年才學的，所以生疏，不用心提起它就忘掉了，妄念就起來了。所以我們要怎樣把生的變成熟的；把那個妄想習氣很熟的，把它變成生的。你能用這種功夫，你就有成就。怎麼樣把妄想變成生疏？把妄想給忘掉，遠離一切妄想。如何把佛號變成熟？天天去念阿彌陀佛，把它念熟，淨念相繼，把它念熟。然後你的功夫自然就得力，得力就是「心若空時罪亦亡」，你得到輕安，你得到自在。

　　【「當得」二字，既蒙世尊親許，即是授記。】

　　我們有很多同修，在佛經上看到佛當年為一些弟子授記，感覺得非常羨慕。我們自己很不幸，一生一個善知識都沒有遇到，別說授記。其實你完全想錯了，諸佛世尊常常給你授記，你沒有在意、沒有接受，你說這可惜不可惜？這個地方就是給你授記。你不能夠直下承當，你要是直下承當，這裡就是給你授記。我們星期天在此地舉行三皈傳授，有同修拿皈依證來問我：法師，這皈依證上怎麼沒有我的法名？我說：法名妙音不是明明印在皈依證上？這是大家都一樣的。為什麼會取這個名字？這是釋迦牟尼佛給我們授記的。我們用授記的名字多好！《無量壽經》末後一品，佛給我們講，我們娑婆世界的這些眾生，生到西方極樂世界，將來在極樂世界成佛，成就無上正等正覺，而後應化到十方世界去示現成佛度眾生，佛的名號都叫妙音如來。你們要曉得，為什麼叫妙音如來？妙音是南無阿彌陀佛，這個音妙！我們是念佛成佛的，將來教化眾生，也是用這個方法普度一切眾生，簡單明瞭，一句佛號就能普度一切眾生圓成佛道。這樁事情知道最透徹、最徹底、最究竟的，是大勢至菩薩。

　　你們看《大勢至圓通章》，一開端「我與五十二同倫」。那個五十二不是五十二個人，五十二是講十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這個五十二。這五十二你就曉得，從初發心一直到成佛，用什麼方法？一句佛號，四個字，無上妙法！還有哪個比這個更簡單的，沒有了！又簡單、又容易、又穩當、又快速，這才叫第一法門。大勢至菩薩智慧在文殊之上，在普賢之上，文殊、普賢還搞一大堆法門，最後才導歸極樂；大勢至菩薩乾脆，單刀直入一點麻煩都沒有，所以夏蓮居居士稱讚大勢至菩薩是淨宗初祖。這個淨宗初祖是法界初祖，盡虛空遍法界，哪一個人最初提倡念佛？大勢至菩薩。所以大勢至菩薩是法界初祖。我們娑婆世界，普賢菩薩是初祖。世尊示現成道，第一個二七日中講《華嚴經》，普賢菩薩在華嚴會上，以十大願王導歸極樂，普賢是我們娑婆世界的初祖。在中國提倡這個法門的是東晉遠公大師，是我們中國的初祖。今天我們要講淨宗初祖，初祖有三位，實實在在不可思議！「當得」兩個字就是授記，貴在我們自己能夠直下承當。

　　【受持讀誦此經，為人輕賤。其中含義，說之不盡。】

　　當然這裡面因緣無量，而且個個人還有差別的因緣，共業裡面還有別業，所以因素非常複雜。這個地方把它歸納成五大類，總不外乎這幾個原則：

　　【一、令知因果可畏，惡業不可造。幸仗金剛般若之力，得免墮落，而猶難全免也。】

　　這個話是真的，只要我們學佛，人家瞧不起我們、輕慢我們、侮辱我們，都在這個範圍之內，自己一定要覺悟，罪業很重；否則的話一定得到大眾歡喜恭敬供養，這是一定的道理，不應該得這個果報。有這種現象現前，自己一定要反省，我們自己業障很重。幸虧我們遇到大乘了義深經，我們讀誦學習。受持這兩個字，諸位一定要記住，受持是依教奉行，真去做！這就叫受持。不是我每天把經念兩遍，那個不算，那是讀誦不是受持。受持是依教奉行，認真去做。雖然認真做，我們做得不夠圓滿，不夠徹底；換句話說，我們業雖然消了一部分，沒消得乾淨，這是一定的道理。所以可以免墮落，但是不能夠全免，只能夠免一部分。這是第一個意思。

　　【二、令聞上來恭敬之說，不可著相。著相則遇不如意事，必致退心。】

　　般若教學的原理原則，就是「無住生心，生心無住」，無住就是不執著，所以執著就錯了。縱然你業障很輕，修學大乘佛法到處都受人恭敬，受人禮拜供養，這個相不能著，一著之後你就墮落了。不要說遇不如意的事你會退心，當然退心；縱然事事如意，你也墮落，為什麼？墮在名聞利養裡面去了，名利害死人。這是我們學佛的同修，無論在家出家，都要提高警覺，名利絕對不是好東西，這是極重的業障，不但沾不得，碰都碰不得。名利絕對會來，來的時候要知道拒絕，要能把它放下，決定不沾。

　　【三、令遇拂逆之事，亦不應著相。應作滅罪觀。】

　　這就對了。我們現前遇到種種不如意，不要放在心上；要知道我修的是什麼，我修清淨心，清淨心中苦樂都要離開。逆境不能執著，順境也不能執著，著就錯了，著就又造業了，順境著也造業，所以兩邊都離，這就沒事情。

　　【四、一切眾生，夙業何限。極重果報，此經亦能消滅。】

　　這是真的，如何能消滅？這個經就是教你放下，放下再放下。上面跟諸位提起的，菩薩放下十信位，他就升到十住位；放下十住位，他就到十行位；放下十行位，他就到十迴向位；放下十迴向，他就登地；放下十地，他就是等覺；放下等覺，他就是妙覺。你不肯捨怎麼行？所以大乘佛法沒有別的，自始至終無住而已！就是教你一直放下，放得心裡面乾乾淨淨的，沒有東西可放了，那就成佛了。還有一樣東西沒放下，那你不是佛，你還是菩薩，等覺菩薩還有一品生相無明沒放下，所以他是菩薩位，他沒成佛。所以，這個經就是教我們放下。世出世間一切法統統放下，不要想著明天生活怎麼過，明天還沒到，你打這個妄想幹什麼？沒有必要！凡夫就是惑重，迷惑太重，他總要想明天，總要想過去，全是妄想，與事實毫不相關，都是打妄想。事實的發生，業果都是有一定的，這個前面講的，這都是定業。真正聰明人、真正明白人，他相信佛講的話沒錯，佛講的話句句真實，我們依教奉行，自己一定得利益。末後這一條：

　　【五、令知因果轉變，極其繁複，應觀其究竟，不可僅看目前，淺見懷疑也。】

　　這是提醒我們，因果的轉變真的很複雜。唯識經論裡面說得很詳細，說得非常的繁瑣；說得再詳細，實在講也是說個大概而已，真正細說不可能的，但是比一般經典說得詳細。《楞嚴經》上說得也相當的詳細。轉變，最要緊的是在用心。而轉變，真正從究竟圓滿、從根本上轉，無過於清淨心。業因果報統統不要理會，專修清淨心，那個轉變才真快，再繁雜的變化，他也從根把它轉掉了。這是我們在歷代，也有在現前念佛往生的人，我們能看到。他臨命終時，他不生病，曉得什麼時候走，站著走的，坐著走的，走得那麼瀟灑、那麼自在，那就是轉過來的。諸位想想，如果沒有轉過來，輪迴心造輪迴業，哪有那麼痛快！轉得那麼徹底，轉得那麼圓滿的，又往往是我們瞧不起的人。他修行我們瞧不起，你看看他的罪都消滅掉，他對我們並沒有怨恨。他沒有讀過《金剛經》，也不懂《金剛經》的意思，但是《金剛經》的教訓他都做到了，這個妙不可言！他自己常生慚愧心，沒有念過書不認識字，做粗活出身的；他常常這樣想，我樣樣都不如人，對於任何一個人都恭敬，人家罵他，他也恭敬，打他，他也恭敬，他的業障就這麼消掉了。所以他臨終走得自在。

　　今天晚上我們在飯桌上提到，倓虛老法師，哈爾濱的極樂寺，修無師在那裡往生的，《念佛論》裡面講得很清楚。修無師是作泥水工，不識字也沒有聽過經，在寺院裡做粗活，人家不肯做的粗事他做，他就會念一句阿彌陀佛，走的時候那麼自在。所以我們讀《金剛經》，仔細觀察一下，他的業障消掉了。這是我們修行真正的好榜樣，就是一句阿彌陀佛，不能輕視，真正不可思議！它能幫助你達到清淨心，清淨心是真正從根本修，把你無始劫的業障習氣就這麼樣拔掉了。所以我們要看，要看究竟，要看他的結果，不能看眼前，不能把眼前這個現象我們生起懷疑。生懷疑，剛才講，業障現前，你沒有智慧，你對於佛在經上講的教義，你沒有聽懂、沒有明瞭。真正明瞭、真正聽懂，順逆境界裡面，這個心都是平淡的。順境平常心處之，逆境還是平常心處之，絕對不會被外頭境界所動；為外面境界所動，就是功夫不行，功夫不踏實，這是不得力，功夫不得力。所以功夫得力不得力在這個地方看，我們一切境界當中是不是平常心，就是清淨平等心，《無量壽經》上所說的。平常心還會有人誤會，我平常就這樣的，平常就胡思亂想，那個不行！還是用經上這個好，清淨平等心，要用這個心，清淨平等心來看，就對了。好！今天時間到了。

金剛經-第69集

請掀開經本第一百五十三面，倒數第三行，從註解第六段看起。

　　【此節文中，暗示告誡學人有三。一、今世受人輕賤，是先世重罪所致。 凡遇此事者，應生畏懼心，順受心。】

　　這個地方，是從經文當中體會佛的慈悲教誨。這些話可以說是我們一般人，人人都遇到這樣的境界；換句話說，我們每個人無始劫以來，所造作的罪業都很深重，特別是從修學大乘經論為人輕賤這一方面，很明顯的顯示出來。如果對於這個事實真相不能夠明瞭，不能夠體會，總免不了會退心，這個事情我們看到很多很多，學佛人退心，遭遇逆緣退心的很多很多。遇到這個境界，對佛法產生疑惑之心也很多，甚至於怨天尤人，佛菩薩不保佑他，這種人我們也常常見到。讀到這一段經文，如果我們細心去體會，過失還是在自己這一邊，自己業障深重。這種境界，對於真正通達佛理的人來說，不是壞境界，是消業障。實在講是好事，我們求之不得的事情。所以應該生畏懼心，畏懼就是因果報應絲毫不爽。縱然是認真的受持讀誦，過去世的惡業還是那麼樣的重，還是會現前。這是讓我們警惕，從今之後起心動念不敢再造惡業，這才真正體會佛菩薩教誨的意思。

　　現前的境界要順受，順受一時容易，短時期也還可以，有時候是長時期。譬如，這都是我們平常很可能見到的，你自己學佛，天天受持讀誦經典，你的家人眷屬不學佛，毀謗佛法，甚至於對你輕視，說你迷信，這個很麻煩。外面的人來說，我們避開就好；家裡的人，躲都躲不過，天天要在一起，長年累月要受譏諷、冷淡這些言語態度，這個忍受很難，但是一定要忍。從這個地方才真正知道自己業障很重很重，要不然受持讀誦應當是被人歡喜讚歎的，怎麼會遇到這個境界？常常這樣想，我們就能夠安心順受，所謂是理得心安。道理明白了，我們處逆境，長時期處逆境也心安，也能生歡喜心，不再計較，一切能隨順，這樣消業障消得特別快。

　　【第二、受輕賤者，若受持讀誦此經，夙業可消。應於金剛般若生皈命心。】

　　皈命比皈依還要重要。依是依靠，這是一心依靠，以生命來依靠，這是真誠的表現，一心一意依《金剛般若》的理論方法來修行。實在這一句就是經文裡面所說的「信心不逆」，信心不逆就是一心皈命。

　　【應對輕賤我者，生善知識想。】

　　輕賤我的這些人，我們對他的態度一定是把他看作佛菩薩，把他看作善知識，我們自己是學生，自己是業障深重之人，這個樣子消業滅罪就快了。

　　【三、人輕賤即應墮之見端。】

　　讀誦大乘，尤其是讀誦圓頓經典，依教奉行，還受這些逆緣逆境，自己要知道，這就是來生要墮三惡道的預兆，若不是遇到佛法，必墮惡道。這一樁事我們愈是冷靜的去想，冷靜的去觀察，才曉得佛所講的是事實，決不是妄言，決不是看到我們處的環境不好，佛說幾句好聽的話來安慰安慰我們。如果你要這樣想法，那你連佛的意思都不明瞭，不是安慰我們的，是事實真相。

　　【一切學人，應生勤求懺悔之心。而云當得菩提，猶未得也，應生勇猛精進之心。】

　　所以在境界裡面一定要勤求懺悔，懺除業障。佛在經上告訴我們，這個人當得菩提，要記住當得，你現在還沒得，認真修行，將來會得到的；現在還沒有得到，現在應當要生勇猛精進心。

　　【此經正是懺悔妙門】

　　在《華嚴普賢行願》當中，清涼大師為我們解釋懺悔業障，這一段經文裡面告訴我們，佛法無論是顯教密教、宗門教下，無量法門修行的綱領、總綱領，在佛法裡面講總持法門，是什麼？就是懺悔。不但我們要懺悔，即使到等覺菩薩位，他還要懺悔。為什麼？那麼高位的菩薩，他還有什麼好懺悔的？他那最後一品生相無明沒破就是業障，必須要懺除，懺除了他才能圓成佛道。怎樣懺悔法？《金剛經》上告訴我們，「應無所住」，那就是懺悔；「而生其心」，那就是供養。所以供養、懺悔法，《金剛經》上這兩句就顯示得圓圓滿滿。不但圓滿包括這兩願，實在諸位細細想一想，普賢的十願，菩薩的六度，「應無所住，而生其心」都包括盡了，所以這個經真正是不可思議的法門。

　　【《法華》云：若欲懺悔者，端坐念實相。重罪若霜露，慧日能消除。】

　　《法華經》上世尊教菩薩，這不是教普通人，教高級的菩薩，教給他們修懺悔法，懺悔有事上懺悔、有理上懺悔。這首偈是從理上講的，是理上懺悔。它的效果無比的殊勝，能滅重罪，能破無明。佛教給菩薩什麼方法？端坐念實相。這一句是方法，是不是教我們一天到晚盤腿面壁在那裡打坐念實相？不是的。你要是這麼看法，完全是依文解義。端坐是什麼意思？就是佛在《無量壽經》上所說的，端正其心。心要是端正，眼耳鼻舌身自然就端正，端是這個意思。端就是正，沒有邪思、沒有邪念叫端。什麼叫邪思、什麼叫邪念？要照本經的標準來說，這個經的標準確確實實是《華嚴》、《法華》的標準，心裡頭要有念就不端，心裡面要有思就不端。實相是什麼？實相是真如本性。念實相就是明心見性，跟禪宗明心見性的境界是一樁事情。見性當然滅罪，當然破無明；無明沒有破，業障沒有消除，你怎麼能見得了性？佛教的是這個方法，這個方法好，究竟徹底；但是凡夫、二乘都用不上。我們當然沒有辦法，只能夠欣賞佛的教誨，事實上我們做不到。做不到，要是真做不到，佛這句話又好像在吊我們胃口一樣，跟我們開玩笑！講的我們做不到，我們聽了多難過！他老人家還有補救的方法，讓我們也能做到，那是什麼方法？就教我們一心稱念阿彌陀佛。這一句阿彌陀佛的名號雖然不是實相，但是它確確實實跟實相非常接近，用這個方法決定能達到實相，這個法門妙！無上微妙法，就是稱念阿彌陀佛求生淨土。由此可知，真信切願一心一意求生淨土，就是端坐念實相。

　　他的心端正，坐的意思是表示不動。我們的覺心不會為世間五欲六塵所動，不會為其他法門所動，這叫端坐。不是一天到晚盤腿面壁，這是一個形容詞，是比喻我們的心不動。坐禪，諸位看六祖大師在《壇經》裡面就解釋得很清楚，這個坐就是如如不動的意思。不動心叫坐，不著相叫禪；內不動心，外不著相，這叫坐禪，他老人家這麼解釋的。不是在禪堂面壁一天坐幾支香，不是的。行住坐臥統統是禪，都是坐禪，這是《壇經》上所講的。所以此地這個坐，跟六祖大師講的一樣。

　　重罪若霜露，極重的罪業，無量劫所造的阿鼻地獄的罪業，罪業再重，就像霜、就像露水一樣，霜跟露，太陽一出來就沒有了、就蒸發掉了，這是我們常常見到的，我們懂得的。慧日能消除，智慧、般若智慧開了，再重的罪業就消除了。為什麼？諸位要曉得，真心本性裡頭只有般若智慧，沒有業障，沒有重罪。罪業是什麼？給諸位說，迷了，般若就變成重罪業障；覺悟了，重罪業障又變成般若，就這麼回事情。由此可知，重罪是迷失了自性現的妄相、虛妄相。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，本覺就是般若智慧，本有，「不覺本無」，不覺就是迷惑、無明，本來沒有。所有一切業障重罪，都是從迷惑顛倒裡面現的妄相，所以這個東西不是真的，是虛妄的。可是你要記住，只要你還有妄念，這個東西就有。你有妄念就有業因果報，就有六道輪迴，就有三惡道等著你去受，這個不可以不曉得。如果我們這個念沒有了，最低限度《金剛經》上講的四相、四見真的沒有了，那就恭喜你，你的重罪變成般若智慧。轉變，就變成般若智慧。

　　【此經之體，即實相也。】

　　凡是大乘經都是以實相為體。體是什麼？體是這個經的依據。現代受過高等教育的人，凡是遇到一樁事，他都要追根究柢，遇到《金剛經》他也會問：釋迦牟尼佛依據什麼理論說這部經？換句話說，這部經的理論根據是什麼？實在講不必等現在人問，佛在三千年前就講清楚了，所有一切大乘經都是依實相。實相是事實真相，這哪裡是假的？佛所講的全都是事實真相。實相就是真如本性，實相就是一真法界，是依這個說的。所以端坐念實相，這個經之體就是實相。

　　【離相離念，正是觀實相。】

　　端坐念，念跟觀的意思是一樣。念實相怎麼念法？是不是心裡常常念著？那就錯了。心裡常常念著叫打妄想；因為實相沒有相，沒有相你要去想它，把它想成一個相，你錯了。你把它想成一個空，也錯了。想成一個相，你落在有相裡頭；想成空，你落在無相裡頭。總而言之，你都著了相，著相就錯了。實相是空有兩邊都不著。體是空，作用是有，所以它兩邊不著。因此，依照這個經上講的「離相離念」，離相是離四相，離念是離四見，四相四見都不能夠執著，這就是觀實相。

　　【亦正是除惑、消業、轉報之無上妙法也。此即理懺。】

　　這個道理我們要懂，雖然是我們做不到，我們要明瞭知道。高級的那些菩薩，他們修懺悔法跟我們不一樣，效果、功德差別很大，真正能夠除惑，惑是無明，能破無明，能消業障，能轉果報，而且轉得非常的快速。在大菩薩講轉果，就是像《普門品》裡面觀音菩薩三十二應一樣，盡虛空遍法界，一切眾生有感，菩薩就有應。應以什麼身得度，就現什麼身。應當給他說什麼法門，就給他說什麼法門。這都是屬於轉報。

　　【行願品云：菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。故行六度，即事懺也。】

　　這個我們可以做得到，這是屬於事懺，這個相就粗得多了。可是要有耐心，要有毅力，真正去做，那才叫懺悔。不是每天把經文念幾遍就懺悔了，那是假的，那個沒用處；要真正去做到，才是懺悔法。隨順眾生，經上講恆順眾生，順不是偶然的順，不是短時間的順，恆順，長時間的恆順，縱然是很惡逆的環境，也不生絲毫怨恨之心。我們中國古時候講到孝道，大家都知道古人都是以舜王做代表。舜王有些什麼樣特別的行持？這個人實實在在把《普賢行願品》裡面恆順眾生，他做到了。他凡事不怨恨別人，總是能夠回過頭來自己反省。他的母親死得早，父親娶了一個繼母，繼母生了一個弟弟，繼母有私心，疼愛他自己的孩子，對他就非常的刻薄，他能夠忍耐。沒有想到後母對我不好，沒有想到，他沒有想到；他只想到自己不會做人，自己沒有盡到孝道，他能夠回過頭來這樣想。那個日子，我們在歷史上所看到的，一般人不能忍受。父親以後聽了他繼母的話，也不喜歡他，甚至於多少次想把他害死。可是他那個弟弟很聰明，弟弟對哥哥很尊重，也幫了不少的忙，到最後全家被他感化了。以後堯王知道這樁事情，知道自己國家出了這樣的一個賢人，把他請出來，王位讓給他，堯王兩個女兒嫁給他。能夠孝順父母，就能夠盡忠於國家，就能夠愛護老百姓。所以忍讓那是做到家了，恆順眾生真的他做得很圓滿，忍人之不能忍，從來沒有絲毫怨天尤人的意念，念頭都沒有，念念都是改過自新。為什麼我得不到父母的歡心？他總是從自己這邊想，不想到別人怎麼樣怪罪他，所以時日長久都被感動。所以要隨順眾生，要恆順眾生。

　　隨順眾生就是供養諸佛，這裡面有兩層意思：一個是廣修供養裡面的法供養，法供養第一個是依教修行供養，佛教給我們隨順眾生，我們真做了，這是依教修行供養，這是供養諸佛。第二個意思，一切眾生皆是未來佛，我們隨順怎麼不是供養諸佛？一切眾生皆是我們現前的善知識，我們與一切眾生相處，才能夠真正做到斷惡修善，才能成就自己圓滿功德。你離開一切眾生，到哪裡修行？所以這個意思很深很深。

　　若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。前面講諸佛，這個地方講如來，意思不一樣。諸佛是從相上講的，如來是從心性上講的，如來是性德。為什麼要尊重一切眾生？承事就是服務，我們現在人講服務。為什麼我們要服務一切眾生？開發性德。如果你自己明心見性，你一定跟諸佛菩薩一樣，全心全力為法界一切眾生去服務。眾生有感，佛菩薩就有應，從來沒有一個空過的，所謂「佛氏門中，不捨一人」。尊重承事，這個服務不是隨隨便便的，恭恭敬敬、盡心盡力，這叫尊重。不是盡心盡力，隨隨便便，敷衍敷衍，這個不行，這個不是稱性修行。稱性起修，性德是真誠、是恭敬，盡心盡力。由此可知，菩薩必須從修德當中才顯示出性德。前面這一句，若於眾生尊重承事是修德，後面這一句顯示你的性德。

　　若令一切眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。眾生歡喜，為什麼佛就歡喜？一個能令眾生歡喜的人，不容易！我們現在走到外面，令一切眾生討厭，這哪裡生歡喜心，討厭我們！由此可知，能令一切眾生歡喜的人，一定是依教奉行的真佛弟子，那不是假的，才能夠令一切眾生生歡喜心，這一點非常重要。我們人在社會上，不能離開社會單獨生存，不能離開人群大眾。由此可知，人與人相處這是大學問，中國古代的教育，把這個列在教育裡面第一個項目，非常重視。你應當先學做人，然後才學做事，把做事擺在後面。孔老夫子教學四個科目，有先後次第。第一個是德行，德行是做人的大根大本。第二是言語，說話是學問，會說話的人，人家很歡喜，到處得人幫助；不會說話的人，一開口就得罪人，就跟人結冤仇，不共戴天，麻煩大了！所謂口為禍福之門，會說話的人就得福報，不會說話的人就遭災禍，說話不容易！所以夫子教學，言語列在第二。第三是政事，政事就是辦事，就是我們今天講技術能力，將來你在社會上謀生這個能力。最後才是文學。你看孔老夫子非常重視現實，你的生活過不去了，還談什麼文學！必須你物質生活沒有問題，文學是精神生活，先在物質生活上能夠有溫飽過得去，然後才講究精神生活，把生活水平往上提升。二千多年前，咱們中國古聖先賢這樣教導大眾。佛法教人也是如此。

　　我們初學佛的時候，老師看到現在人都不懂禮，於是他老人家很慈悲，我們同學們也要求，請他老人家在《禮記》裡面選了幾篇，為我們講解。老師特別告訴我們，我們這個時代已經談不上學禮了，談不上。不過學一點有一個好處，什麼好處？希望跟社會大眾相處，不要叫人討厭你，我們能達到這個目的，那就算不錯了。所以他給我們講了一點，自己也編了一個小冊子，叫《常禮舉要》。我們把《常禮舉要》也編在我們《淨宗同學修行守則》的後面。目的是在哪裡？這是最基本的禮節要懂得。不懂得，的確你自己是不知道的，別人討厭你、不歡喜你、不歡迎你。所以說最基本這個禮節要懂得。這是講能令一切眾生生歡喜心，一切諸佛歡喜。

　　因為這個道理，佛教菩薩修六度，六度就是事懺。教你修布施，教你修持戒，持戒就是守法、守規矩，這個義是廣義的，不是狹義的，守規矩、守法，教你忍辱，教你精進，教你禪定，教你智慧，這都是屬於事懺。

　　【若但讀誦而不受持。只能種遠因，不能收大效。】

　　這一條很重要。大概我們一般人，也可能是多數人，學佛只知道讀誦，不曉得去照做。因此好處不能說沒有，好處不多，只種遠因，這一生當中收不到效果，這是真的。不要說其他法門，單以念佛法門來說，念佛的人很多，往生的人不多。照我們現前一般來看，大概一萬個人當中，一萬個念佛的人，不念佛的不算，一萬個念佛的人，真正能往生可能有三個、五個，比例很少。為什麼他不能去？他雖然念佛，這個世間捨不得放下，所以他去不了；心裡很想去，又掛著這一頭又放不下，許許多多人都是這樣念佛的。這個世間絲毫放不下，都不能往生，這個要注意到，要徹底放下。放下就是受持，不肯放下、不肯依教奉行，這是只種遠因。我們過去生中，無量劫來生生世世修學都是種遠因，沒有收效果。你要問原因，那個原因大概都是放不下。這一生要好好的想一想，要不要放下，要是不放下，再搞輪迴，來生再來，就幹的這一套。如果想通了，不再搞輪迴了，輪迴實在沒有意思，徹底放下你就決定往生。

　　【只能增福，不能開慧。】

　　受持能夠開智慧，讀誦不能開智慧，讀誦只能夠增福。

　　【只能消輕業，不能滅重罪。】

　　輕的罪業可以消，重的罪業沒用處，你這個力量不夠。

　　【學佛若不從此經入，縱令苦行無數劫，只能成菩薩，不能成佛。】

　　後頭這一段，我們要多多的念幾遍，記在心上。這個經怎麼入法？應無所住而生其心、應無所住而行布施。這是真正受持《金剛般若》，如果不懂得這個原理原則，無論修學哪個法門，縱然你是無數劫的勤苦修學，你只能成菩薩，不能成佛。諸位要知道，此地的成佛，是指圓教初住菩薩；換句說話，你不依照這個經修，你所成的菩薩是權教菩薩，藏教、通教、別教的菩薩，圓教的菩薩沒有你的分。《金剛經》上所講的諸佛，江味農居士註解裡講得很詳細，諸佛是從圓教初住講起，天台家所講的分證即佛，他是真佛，不是假佛。《華嚴經》上所講的四十一位法身大士，這是真佛。圓初住菩薩就有能力在十方法界當中，示現八相成道，應以佛身得度，他就示現佛身。這個地方講的成佛，就是圓初住以上。再看底下一段，約供佛顯：

　　經【須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。】

　　這些話都是真話，是釋迦牟尼佛為我們現身說法，這是他過去修行所經歷的這些事。「我」是世尊自稱。「過去」，小註裡面有說明，我們看註解：

　　【由信位而初住、而成佛，經歷時間或延或促，全視其人根器之利鈍、功行之勤惰而致不同，豈可拘執。】

　　釋迦牟尼佛無量劫修行才證果，不是三個阿僧祇劫，通常講三大阿僧祇劫，佛是方便說，要說再多了，怕人嚇住，成佛沒指望，算了不要學了，是這個意思。佛雖是方便說，有沒有騙我們？沒有。我們曉得三大阿僧祇劫，是從圓教初住菩薩開始到成佛，初住以前他沒算。就好比現在一般人給你講，你要拿一個博士學位，得要二、三年的時間，沒說錯！二、三年就可以拿到。但是碩士、大學、中學、小學沒算，那個沒算進去。佛給我們講三大阿僧祇劫，就好像你拿博士學位一樣，是從圓初住算起的；圓初住以前都不算，那個要算起來，就變成無量阿僧祇劫。《華嚴》上跟我們講無量阿僧祇劫，是把初住以前的時間統統算進去，這就變成無量阿僧祇劫。

　　於然燈佛前，不是講然燈佛後，因為世尊遇到然燈佛，他已經是八地菩薩，這就是講八地之前。從初信位到八地以前，他值八百四千萬億那由他諸佛。我們想一想，佛在《無量壽經》上講阿闍王子，過去生中他們曾經供養四百億佛，我們一聽四百億佛，嚇呆了，這還得了？此地八百四千萬億，後頭是那由他，供養四百億佛跟這個一比，那就小巫見大巫，差太遠了。所以我們過去生中的善根福德不能小看，每個眾生都有過去世，乃至於我們今天看到蚊蟲螞蟻，牠現在墮到惡道，牠前生沒有學過佛嗎？我們怎麼敢說！說不定將來螞蟻比我們先成佛，我們還落在牠後面，這是非常非常可能。牠墮在惡道，受這個罪報，如果這個罪報受盡了，再得人身、聞佛法，憑他過去生中的善根福德因緣，也許比我們早成熟。我們知道這個道理，曉得這個事實，對於一切眾生不敢輕慢。像這些眾生比修行人早成佛的多得很。

　　時間或延或促，延是延長，時間延長了；促是縮短，他成佛早成佛了，提前成佛。這種情形也很多，以世尊來說，世尊跟彌勒菩薩，這兩個就有很大的差別，如果講歷屆他們同學來說，彌勒菩薩應該早成佛，釋迦牟尼佛是後學，彌勒是學長，結果變成世尊先成佛，他還當補處菩薩來接他的。原因在哪裡？世尊勤學，因為勤學功行超過彌勒菩薩。由此可知，發憤精進努力，那個功夫不會白費，一分耕耘，一分收穫。所以完全看一個人根性利鈍，以及他的功夫勤惰。他要是很勤奮，他成就就快，他要是懈怠，他成就自然就緩慢。我們念佛往生到西方極樂世界，到極樂世界什麼時候成佛，也是這麼個道理。極樂世界決定沒有退轉，保證你一生成佛。有人到西方極樂世界很快就成佛，有人在西方極樂世界還要住幾個大劫，甚至於幾十個大劫，這個都不一定的。幾十個大劫對西方極樂世界的人來說，是無所謂的，他是無量壽，幾個大劫、幾個阿僧祇劫，對他都是很短的時間，都不是很長的。

　　【供養，簡言之，即飲食、衣服、臥具、湯藥，四事供養。】

　　這是簡單說，佛在戒經裡面常常講的，在家的佛弟子，有義務要供養出家的佛弟子。為什麼？因為出家的佛弟子，把生產的事業放棄了，於是生活要靠在家的同學來供養。為什麼把生產事業放棄？專心修學，續佛慧命，弘法利生，他做這個工作。所以這是在家同學應當要供養的；如果沒有這些人發心，佛法在這個世間就要斷絕，就不能夠傳遞下去，這是我們必須要知道的。可是佛說得很好，這是不是給在家同修增加很多負擔？沒有。佛說在家同修，對於出家人供養是有限度的，就這四樁事情。要供養他飲食，當年在世這是托缽的制度，所以出家人托缽一定要供養，供養他飲食。要供養他衣服，他的衣服不多，在印度只有三衣一缽。衣服不是要常常供養的，飲食是天天要。衣服穿破了不能穿，再供養他一件，他也不可以有很多衣服。再有是臥具，那個時候的出家人生活非常清苦，日中一食，樹下一宿，佛陀在世的時候是這樣的，並沒有房子住。樹下一宿，底下也舖墊的東西，我們現在叫具，臥具。可是現在出家人臥具已經不當墊被用，他拿來做拜佛的拜墊用。在我們佛門大典禮的時候，老和尚在當中拜佛展具，其實那個具是從前的臥具，不是舖拜墊的，臥具，用途現在都變了。現在我們還有這個，實在講是紀念的性質，知道從前生活是那麼樣的清苦，我們現在過的已經是太舒服了，再不用功、不努力，對不起從前的人，讓我們生慚愧心，是這個意思。湯藥，這是生病的時候一定要供養醫藥，這叫四事供養。從前出家人只接受這些。

　　世尊滅度之後一千年，佛教傳到中國，傳到中國來之後，我們要曉得，中國人的意識形態，也就是對宇宙人生的看法，跟印度人不一樣，中國人的生活方式也不一樣。過去這些高僧大德到中國來，他們非常聰明，要度中國人，佛法必須中國化。生活方式完全依照中國人的，我們中國人歡迎，很喜歡，對我們只有便利，沒有什麼不好的地方。於是我們穿的衣服，穿海青。海青是中國衣服，這不是佛門的，佛門的只有這一件披衣。而且這一件披衣，在我們中國又把它縮小了，只有原來那個衣三分之一大。我們從前用帶子繫，帶子繫麻煩，現在用扣環，省事多了。原來那個衣，現在斯里蘭卡、泰國小乘佛教還是原來的，它那個衣很大，裹在身上，原來的衣是那樣的。我們中國把那個縮小，比它方便多了，中國化。在我們自己的衣，因為我們中國在印度的北方，氣候比較寒冷，三衣是決定不能保暖的，所以在我們自己衣服上，披在外面表示一種紀念的意思，衣著還是我們自己的服裝。海青是漢朝時候的服裝，漢朝時候的，一般讀書人，大概是不做粗活的人，穿這個服裝，長袍寬袍大袖子，袖子很大。這是中國衣服，這個不是出家人的衣服。

　　出家人到以後跟在家人衣服上的差別，就是出家人穿的衣服樸素；在家人的一定繡花紋，袖子上、領子上都繡花紋，花紋代表身分。古時候什麼樣身分人，繡什麼樣的花紋，便於行禮，在社會上分尊卑高下，便於行禮。從前皇帝也是穿這個服裝，他繡的是龍，龍五個爪，五個爪的那個龍是皇帝穿的。四個爪的龍，龍有四個爪，你仔細看，那是親王，那個地位就降一等。三個爪的，地位就更低。皇族裡面雖然都是龍袍，看那個爪多少，階級從那裡分，你們注意看你會看到。文武百官衣服叫章服，圖案代表階級，衣服的顏色也代表身分，代表階級。出家人穿素服，從前出家人穿黑色的、灰色的，穿灰色、黑色的都沒有花紋，是這樣的。在以後，佛門裡面老和尚主持法會，大家希望莊嚴一點，就換成黃色的，袈裟就變成紅色的，實在講都不是如法的。如法的袈裟應當是叫雜色衣、染色衣，我們現在講是深咖啡色，差不多是這樣的顏色，它是各種顏色混合起來染色的。像這些常識，我們也要懂得。

　　現在人有些人提倡，我們出家人應該要換衣服，換成我們普通的衣服。這在理上講得通，但在事上講有流弊。出家人都換成在家衣服，跟在家分不開，出家人在外就為非作歹也沒有人知道。所以有些老和尚主張出家人衣服還是穿海青好，出去之後，至少他要收斂一點，規矩一點，一眼就被人看出來了，確實有這個好處。我們現在出家人穿的衣服，海青是漢朝的，我們穿的長褂短衫是明朝的服裝，這個服裝實在講比現代人穿的服裝舒服。現在人穿的服裝都是很窄小，綁在身上綁得緊緊的，我們看那個樣子都很可憐，好像很苦，衣服穿得寬寬大大的很舒服。這是一點常識，我們在此地順便說一說。

　　供養，佛教到中國來之後，生活方式變了，變更了，所以我們的衣服也就多了。也不是托缽了，中國人對於托缽看得很輕，這討飯的。尤其這些法師從印度來，是國家聘請來的，是國家的賓客，到以後變成皇帝的老師。皇帝的老師出去要飯，那沒有一個人不罵這個皇帝，他還能做得成嗎？於是乎也要造成宮殿式的房子。皇帝住的是什麼樣的房子，他的老師，供養老師也要用這種房子來供養，這樣佛弟子在中國身分就被提高了，帝王師。中國人，古人對於皇帝是非常尊敬，上行下效，皇帝敬佛，全國老百姓人人都敬佛。所以佛教育在中國比儒家、孔孟教育發展得還要快，效果還要大，這對於中國文化影響很深很深。

　　從前寺院，早期是國家建的，像白馬寺是國家建的，中國第一個寺院。為什麼稱它為寺？這個諸位也必須要知道，你要是明白這一段歷史，你就曉得佛教不是宗教。漢朝時候，政府辦事的機構，機關名稱就叫寺。皇帝下面，直接歸皇帝管的辦事機關，一共是九個單位，名字都叫寺。寺的長官叫卿，我們聽到古人講的公卿，卿就是寺的長官。中國古代政治制度，實在講也非常之好，諸位要熟讀歷史，你就曉得，古時候的制度好。它的君權跟相權也分得很清楚，你要說從前皇帝都專制，專制的少，並不是每個皇帝都專制，專制是少數，而且凡是專制後果都不會好。以前皇帝讀聖賢書，思想都非常開明，確實顧慮到老百姓，他怕後人罵他是個不好的皇帝，所以君權跟相權分得很清楚。宰相是他任命的，確實有權管理國家的政事。宰相底下辦事的機關稱部，宰相下頭有六個部，部的長官那時候叫尚書，我們現在叫部長，從前不叫部長，叫尚書，尚書就是部長。侍郎就是我們現在講的次長、副部長，兩個侍郎，左右兩個侍郎，就是我們現在好像是兩個副部長、兩個次長。由此可知，佛教到中國來，成立一個辦事的機構就用寺，跟皇帝底下辦事的機關平等。它是辦事機關，它不是廟，裡頭不是供神的，不是供大家拜拜的，不是的。當年佛寺主要的工作，第一個是翻譯經典，它是一個學術機構。第二個是講解、教導經典，從前是這樣的。這個寺的名稱用白馬，我們中國人厚道，經書、佛像是白馬從印度馱過來的，牠的功勞也不小，我們要紀念牠，不能忘掉牠，所以這個寺的名稱就用白馬。古人這個心多厚道，連有功勞的畜牲都念念不忘，何況是人！當初白馬寺塑造的白馬，我相信一定就是原來馬的形狀，塑造那個形狀，紀念牠不容易把經書、佛像從印度背到中國來。

　　因為生活環境不一樣，所以供養的方式也就不一樣。佛法流傳到今天，時代久遠，凡是一樁事情傳久了，弊病是免不了的，現在的弊病就很多。古時候出家人，你念念古書，是貧僧，出家人、修道人都很清貧，沒有一分錢，所以走到什麼地方，的的確確都有善心人自動來供養。現在這個社會不相同，出家人在這個社會上都是富翁，富僧，不是貧僧。供養多，僧要是富，麻煩就來了，道心就沒有了。佛在三千年前，對於現代這個社會看得很清楚很明白，所以在經上無數次的提示我們，積財喪道。要是把財看重，名利看重，道心就沒有了。在家同修們還能修一點福，他雖然沒有道心，他還能修一點福。出家人你修什麼？福也修不到，說個不好聽的話，就是造業。現在享一點點福，實在講那個福是假的，積那麼多錢財，積那麼多產業，存在你妄想之中，這打妄想，實際上一樣都不是自己的。你每天還是穿出家的衣服，你總不能做一套金衣服來穿，你也不過就是吃三餐飯而已，怎麼樣享受還是有限。而造作的罪業，不久就到閻羅王那裡去報到，三途苦報，那個時劫之長也是不可思議！為什麼好心出家去造罪業，將來要去墮地獄，這不叫愚痴！世間人還有哪一種人比這個更愚痴？我想沒有了。在家人想墮地獄不容易，那要造五逆罪才墮地獄，出家人墮地獄太容易太容易了。古人常講，地獄門前僧道多，這個話說得是有道理，不是隨便說的。

　　現在佛門供養已經成習慣，只要你穿這個衣服就有人來供養。供養怎麼辦？要懂得轉供養；他供養我了，我那頭就去了。將來自己不能成就，這是俗話常說：今生不了道，披毛戴角還。我轉布施了，將來要還，他們替我還，我就不要還了。這個要想通，我們拿到這個，趕緊展轉布施，縱然我不了道，將來還債有很多人替我還，我也沒事了。這是說世尊在戒經裡面講簡單的供養。

　　【廣言之，如《華嚴》所說之事供養、法供養。】

　　《華嚴經》上講得多了，講差不多將近有一百種類，講得非常豐富；就是第六迴向章，那一章經裡面大概就講到將近有一百種供養。

　　【承事者，左右事奉。】

　　就是服勞役伺候別人，這個地方是講眾生，伺候一切眾生，時時刻刻照顧他，時時刻刻幫助他，就是這個意思。

　　【悉皆，正指無空過言。言歷時之久，供佛之勤。】

　　這是釋迦牟尼佛舉出自己親身修持的例子，來告訴我們。他在過去生中遇到這麼多的諸佛，都是承事供養，沒有一尊佛空過的。說出這個意思，意思在後頭，

　　【為顯不及受持此經之張本也】

　　用這個來做一個基礎，來比喻。

　　經【若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。】

　　世尊修這個福報歷無量劫，我們看到非常羨慕，我們到哪一生哪一世才能修這麼大的福報？佛這麼給我們一說，我們覺得不難，我們要想修，真正發心，確實所謂後來居上，後生可畏，我們在後面可以趕過去，那就是一定要依教奉行。我們看註解，

　　【於後末世】

　　這一句實在講正是指我們現代這個時代。

　　【正當末法，指今世也。】

　　就是指我們現在。

　　【謂末世眾生，有能受持讀誦此經之功德，比我供佛之功德，我則不堪與之相比，算數譬喻皆不能及。】

　　這個說法，是不是太過分一點？是不是釋迦牟尼佛在安慰我們？我們要這樣想法就錯了。佛在經上明白的告訴我們，「如來是真語者、實語者、如語者」，所謂如語是完全講的事實真相，沒有一絲毫誇張，也沒有絲毫隱瞞，事實怎麼樣就怎麼說法，這叫如語。我們要相信佛的話。其中道理很深很深，我們是不明其理，所以產生疑惑。但是要是稍稍通達大乘教義，雖不能夠很明白，也能夠略知一二。為什麼？末法時期眾生的根性劣，煩惱情執很重，而社會誘惑的力量，又比古時候不曉得強多少倍。五花八門在這裡誘惑，你還能夠不動心，你還能夠不執著，還肯相信佛講的這些話，現在人要是聽到這些話，這些話太古老了，不適合時宜，應當要淘汰掉，現在人都是這個看法，你還能相信，以為佛的話是真實，這就了不起。這一點就是不可思議的善根福德，又能真正依照經上講的去做，能夠一切放下，為一切眾生犧牲奉獻，這還得了！大家明不明白？你要是不明白，我告訴你，你過去生中，如果沒有供養無量無邊諸佛，甚至於你供養的諸佛超過釋迦牟尼佛，你今天才有這個善根，善根絕非偶然。這《金剛經》上、《無量壽經》上講，你不是凡人，既然有這麼樣深厚的善根，為什麼沒有成就？前面講，你懈怠懶惰，你不肯放下。可能你修行在釋迦牟尼佛以前，釋迦牟尼佛是你後期的，他都成佛了，我們今天還當凡夫。所以聽了這個經，能信、能願、能行，這是無量劫深厚的善根。你明白這些道理，就覺得這不是世尊誇大的話，講的真的是事實。

　　【因持經者根器之利鈍，功行之深淺，有種種不同。故比較不及之程度，遂有如是之高下不同也。】

　　這段話是決定不能省的，為什麼？因為經上說的，在末世的時候能受持讀誦此經，所得功德要跟釋迦牟尼佛比，有的人釋迦牟尼佛是百分不及一，有的人是千分不及一，有的人是算數譬喻不能及，這裡面差別很大。百分不及一，只比釋迦牟尼佛多一點點，不太很多。這就是什麼？根器利鈍，功行深淺。根器利鈍是講過去世，過去世往昔所修的善根福德因緣不相同；功行深淺是講這一生，就是現在這一生勤惰不同，有人勇猛精進，有人就比較懈怠懶散，功行淺深是講現在的。由於宿根跟現在勤惰不一樣，所以比較功德裡頭淺深差別的程度很大。

　　【此是第五次較顯經功】

　　前面我們已經看過四次，這個地方是第五次，一次比一次深廣；換句話說，經文愈往後，我們說聽、修持功夫一定是逐漸在提升。所以愈是後面的比較，一定超過前面。

　　【這次是說在罪業消滅，當得菩提之後。】

　　所以世尊只好用自己供佛這個例子，來較量持經的功德。

　　【意若曰，受持讀誦此經，便得除障、便得授記。】

　　這話是真的。

　　【豈我昔日未授記前經歷無數之劫，值遇無數之佛，但知供養承事之所能及哉。】

　　供養承事是修福。所以他講的是在然燈佛前，因為然燈佛才給釋迦牟尼佛授記。然燈佛前所供養承事那些諸佛，那些諸佛沒給他授記。這個事跟理都為我們顯示得很清楚、很明白。末世眾生如果你要依照這部經，真正去做、去修持，你就得佛授記；不僅是除障，你就得佛授記；得佛授記，當然比釋迦牟尼佛這個福報要大。釋迦牟尼佛供養那麼多佛，沒得佛授記，你在這個時候受持讀誦，你就得佛授記，所以從這一點上明顯的超越了。

　　【供養承事所以不及者，的指受持此經。】

　　這是確確實實、明明白白為我們指示出來，一切菩薩供養承事諸佛，不能跟你相比。為的是什麼？因為你受持《金剛般若波羅蜜》。

　　【以經中義趣，是開佛知見、示佛知見。果能受持，便是悟佛知見、入佛知見。】

　　這個解釋愈說愈明顯，愈說愈透徹、愈圓滿。世尊為我們開示，開示實在講不容易。一般人常常講，請你老人家給我們開示開示，這個開示變成口頭禪。其實開示不容易，請你給我講一部經容易，講開示不容易。講經，我依照經跟你講，講的人、聽的人都沒有開悟。開示可不同，開示是開佛知見、示佛知見，聽的人要悟入；聽的人不能悟入，那個開示不叫白開白示！所以開示難，講經容易！開示要什麼人？明心見性之人，他自己沒有明心見性，他憑什麼開示？佛之知見是什麼？《金剛般若》的知見就是諸佛如來的知見，「應無所住，不住色聲香味觸法，而行布施」，這是佛知佛見。「凡所有相，皆是虛妄」，能得的三心不可得，所得萬法當體即空，也不可得，這是佛知佛見。我們是不是真的有？是不是真正把我們輪迴的知見確實轉過來？一轉過來，你就是受持《金剛般若》，你轉過來就是悟入。

　　諸位要了解，佛法跟世間書籍不一樣，一經通一切經通。《金剛經》通了，世尊四十九年所說的《大藏經》，哪一部你沒通？你部部都通！你今天為什麼經典展開來的時候你看不懂？你沒放下，你心不清淨。你要是徹底放下，心裡面的確一絲不掛，乾乾淨淨的，經往前一擺，你這個心光一照，就明瞭了。大經上所謂「六根門頭放光動地」，眼耳鼻舌身都放光，那個經典什麼意思也照得清清楚楚、明明白白，哪有不懂的道理！我們自性的光明，為什麼放不出來？妄想、分別、執著；這《華嚴》上說的，但以妄想執著而不能證得。所以會學佛法的人，一門深入。修什麼？清淨心而已。雜修，學得太多、修得太多，頂多你將來在這個世界上得一個佛學博士的頭銜，沒用！一竅也不通，那是搞佛學的，不是學佛。學佛才能了生死，才能成佛作祖，搞佛學的人不行。

　　我初學佛的時候，好像剛剛見李老師沒多久，很早他就告訴我，他提醒我：你真正發心學佛，古人不學蘇東坡，今人不學梁啟超。這兩個都是佛教裡很有名、了不起的大人物，這兩個人都是搞佛學，不是學佛，沒有成就。這是李老師警告我，就是不能搞佛學，要學佛。一經通一切經通，你能相信嗎？因為不相信，懷疑，所以才去涉獵許許多多的經論。其實古人有最好的榜樣給我們看，六祖惠能大師，他不認識字，沒有聽過經，沒有聞過法，他憑的什麼？心清淨。所以在賣柴的時候，柴賣了，錢拿回來了，回家，走到一個旅店窗口，有一個人在裡面念《金剛經》。他一聽，愈聽愈有味道，聽出味道出來，站在那裡聽。念的人還沒有懂，他聽懂了。於是乎他請教他：你在念什麼東西？念得這麼好！他就告訴他是《金剛經》，從五祖那裡傳過來的，他才曉得有這麼一回事情。他把他自己聽的心得感想，說給念經的人聽，念經的人佩服得五體投地，你這種人才應當去見五祖，應當到那邊求法去！他就動了這個心。到了黃梅，你們《壇經》都念過，五祖給他沒講幾句話，就把他打發到槽房裡去做苦工。一直到第八個月，五祖才出了一個題目，叫大家作幾首偈來給他看看，他要傳法。第八個月，他跟五祖八個月沒見過面。雖沒有見過面，那是心照不宣，五祖也知道有這麼一個人，他也曉得五祖的意思。傳法的時候，半夜三更跟他講《金剛經》，還不是講大意，哪裡是細講？講到應無所住而生其心，就不要講了，全都明瞭、都通達了。

　　他沒有學過《法華經》，沒有聽過《法華經》，他能夠跟法達禪師講《法華經》，法達念《法華經》念了十年，念三千多遍。那個經一天念一遍，三千多遍要十年。十年不通，到那個地方，因為禮拜的時候被六祖看到了，他見六祖禮拜，頭沒有著地。大概心裡想六祖不認識字，沒念過書，我受持十年的《法華經》，很了不起，值得驕傲，頭沒有著地。所以起來的時候，六祖就問他：你一定有值得驕傲的地方！用現代的話說，你一定很值得驕傲，有值得驕傲的地方，他就問他。他就說出來：《法華經》念過三千遍。六祖就問他《法華》的大意，答不出來，這個才服了。於是才請六祖開示，真是開示了，不是假的開示。六祖跟他說：「我沒聽過《法華經》，我不認識字，沒聽過《法華經》，你念給我聽。」他《法華經》從頭念起，念到第二品「方便品」，《法華經》二十八品念到第二品，六祖說：「不要念了，這個經我全知道了。」給他一講，法達就開悟了。這個時候再拜，頭著地了，佩服得五體投地。《法華》沒有念過，他懂！他不是不懂，不但連經懂，論也懂了。《壇經》裡面講的八識，那個講得多好！真叫言簡意賅，講的話那麼簡單幾句，可是法相宗的東西被他講盡了。沒有一樣不通！

　　所以聰明人從根本修，根本是清淨心。你學一樣東西，你容易得心清淨，容易成就。你學太多、學太雜，就是今天講的面子好看，我廣學多聞，面子很好看，搞名聞利養的走那個路，那是對的。真正修學的，不要名聞利養，問我什麼，我什麼都不知道。印光老法師你去問他，「我只會念一句阿彌陀佛，我什麼都不會！」真正修行人、真正佛菩薩，什麼都不會。你再去看看《華嚴經》五十三參，五十三位善知識，善財童子去參訪，他合掌給善財說：「我只會這一樣，其他我統統都不會。」其實他什麼都通，沒有一樣他不通的。他什麼都不會，謙虛！尊敬別人，自謙而尊人。這是修行人，本地風光，就是這樣子。絲毫炫耀都沒有，老老實實，規規矩矩，這個人有成就，這樣的人才能度世。希望人人都老實，人人都規矩，天下太平了，哪裡還會有動亂？人人都覺得自己很了不起，這個社會不得了，天下大亂。好事要做，不要被人家說「某人是好人」，好人就多事。不要人家讚歎你是好人，不要人家讚歎你很能幹，你很了不起，那都不是好事情。規規矩矩做個老實人，這樣就好！多被人家罵幾聲，消業障；不要被人讚歎，被人讚歎福報都消掉、報掉了，讚歎是福，福就報掉了，不要被人讚歎。希望人家多責備、多罵幾聲，這個對自己決定有好處。

　　所以開示不容易，開示一定要明心見性。現在習慣都是這樣講，如果有人請我們講開示，我們要合掌恭敬，不敢承當，只能夠說給大家講幾句廢話。你們一定要找麻煩，我們只好講幾句廢話，給大家添一點囉嗦！所以開示之後，是一定悟入。經過開示，《金剛經》就是佛對我們的開示，我們了解經義，依教奉行、信心不逆就是受持。果然信心不逆，悟入雖然不是有太大的悟入，多少會悟入幾分，這一定的道理。你這個悟入愈來愈多，年年會增長，月月會增長，所以你的生活就法喜充滿，這個快樂就是逐漸逐漸境界一天比一天好。

　　【所以無數七寶施、身命施、多劫供佛，皆不能及，理在於此。】

　　道理在此地。這麼一說，我們對於佛在經上講的話可以相信了，真的是有道理。好，今天就講到此地。

金剛經-第70集

請掀開經本第一百五十六面，倒數第四行，註解第五段看起。

　　【末世眾生，鬥爭堅固，業重福輕，障深慧淺。然而尚有受持讀誦者。則正像之世，大有其人可知。特舉末世，以示不可輕視眾生。此攝受之平等也。】

　　末法時期鬥爭堅固，這是我們現代人普遍都看到的，證明世尊在三千年前，所說的預言真的兌現了。本經我們曾經讀到佛所講的五五百年之後，這個說法大乘經裡面可以講很普遍，每五百年是一個大的轉變。我們世間人常講，一般人的命運五年一轉運，而五百年運數是大的轉變。佛為我們說出末法時期。佛法分為三個時期：所謂正法一千年，像法一千年，「像」是相似，已經有相當程度的變化；而末法變質就更大。佛陀滅度之後二千年，就是屬於末法時期。依照中國歷史的記載，佛滅度到今年已經是三千零二十年；換句話說，末法一萬年已經過去四分之一。以現代西方人的講法，釋迦牟尼佛滅度二千五百多年，我們也處在第六個五百年間，佛法變質愈變幅度愈大，鬥爭是愈來愈堅固，沒有一處不鬥爭。鬥爭堅固並不是專指我們佛教，整個社會無論哪一個階層，無不是鬥爭堅固，佛看得很清楚。

　　我們想想，為什麼現代人犯這些毛病？為什麼從前人不犯這個病？過去第一個五百年是「解脫堅固」，解脫是證果，不是簡單的；往後有「禪定堅固」；有「多聞堅固」，多聞是講學；有「塔廟堅固」，大家興建寺廟，雕塑佛像。像中國敦煌、大同造這些佛像幾千尊、幾萬尊，都屬於塔廟堅固。為什麼我們現在這個時代淪落到鬥爭堅固？從整個歷史上來看，五百年是一個大的階段，真的是一代不如一代。推究其原因，就是在受持讀誦、為人演說。古時候受持的人多，讀誦的人多，講經說法的人多，大家都明理，所以都能發憤向上。現在人不受持了，也不讀誦，也不說法了，天天在幹什麼？天天在打妄想，天天在分別執著，當然鬥爭堅固。這些道理，我們不能夠不明白。所以古人總結一句話說，今天世界為什麼這樣動亂？一言以蔽之，不讀聖賢書之過。聖賢書不念了，這是根源之所在。我們明瞭根源，要挽救劫運，要自度度他，從哪裡下手？唯有從受持讀誦、為人演說下手，這個可以度自己，可以利益眾生。不要看自己一個人力量很微弱，不盡然，一個人也能發揮巨大不可思議的力量。諸位應當想想，世尊當年示現成佛，在鹿野苑也只度了五個比丘；換句話說，釋迦牟尼佛起家，不過是一個老師五個學生而已。五個學生就能創教，就能把佛法弘遍全世界。由此可知，我們今天要有五個人，怎麼不能夠興教？世尊能創教，我們有五個人也能續佛慧命，也能夠復興佛教，這在理上講得通的。事上能不能做到？這五個人果然一條心，都能夠受持讀誦、為人演說就行了，就能夠興教。

　　雖然在這個時代，我們業障習氣很重，福報很薄。不要看現在的社會富裕，物質生活享受是古人所不能比，那是另一樁事情；談到福報，說老實話不如古人。古人一生生活得悠遊自在，真的是過人的生活；現在人富有，過的不是人的生活。是什麼生活？機器的生活，人都變成機器，自己做不了主宰，不但心隨境轉，身也被境轉，身心都得不到自在。古人可以說他得自在，他能夠過自己希望過的日子，做自己喜歡做的工作，讀自己喜歡讀的書，那才叫人。現在你喜歡偏偏做不到，一定要受外面境界的影響。所以現在人生活之苦，比古人不曉得要加重多少倍！現在的人身心不安，生活有壓力，精神有壓力，社會有壓力，的確是身心都不安穩，這就是福報沒有從前人那麼重，古時候人福報重。障深，業障那就不必說了，我們前面講得太多，我們的煩惱、憂慮、牽掛，不曉得有多少。外面五欲六塵種種的誘惑，我們不要說古時候，想一想二、三十年前跟現在比一比，誘惑的力量增長多少倍，這個是障。沒有智慧應付生活環境，怎麼不墮落？怎麼不被環境所轉？

　　在這麼一個環境當中，居然還有受持讀誦《金剛般若》的人，這個不簡單，這是佛對我們的讚歎。末法時期有這些人，那麼正法、像法受持讀誦、為人演說的一定很多很多，大有其人可知。所以過去世眾生業障輕、福報大，原因就是受持的人多，讀誦的人多，演說的人多。我們要想改良社會風氣，要想化鬥爭堅固，提升到解脫堅固、禪定堅固、多聞堅固，沒有別的方法，唯有自己認真努力依教奉行。認真努力的宣傳佛教，使這個社會、這個地區，讀經聞法的人愈來愈多，這個社會的風氣自自然然就轉變了。佛在此地特舉末法時期，這是教導我們不可以輕視眾生，末法時期也有善根福德很深厚的一類眾生。在濁惡、五濁惡世，他能夠不被環境污染，遇到正法，他能夠信受奉行，這個原因我們也很清楚，那是他無量劫的善根宿福，這也是顯示出佛度化眾生的平等。

　　【此經最能消除業障】

　　這是前面說過了。

　　【末世眾生，不可不奉持此經。】

　　這是江居士特別囑咐我們。業障是什麼，我們必須要知道。「業」是造作，起心動念、言語造作；「障」，障礙我們的清淨心，障礙我們的智慧福報。我們的想法、看法、做法、說法錯了，錯了就產生障礙，智慧不能現前，現前的是煩惱；福德不能現前，現前的是惡報，現這個東西，這叫做業障。業從哪裡來的？業從起心動念來的，罪從心起，還得將心懺。如何懺法？心清淨，業障就沒有了。諸位要記住，你心不清淨，你的業障沒有辦法消除；心清淨，業障就沒有了，所謂「罪業如霜露，慧日能消除」。清淨心生智慧，佛在這個經上告訴我們，「信心清淨則生實相」。實相般若現前，那什麼樣的罪業也消除了。這部經確確實實是幫助我們修清淨心，它的方法妙極了，教給我們應無所住而生其心，無住好！無住就是放下，就是捨棄。把什麼捨棄？把妄想捨棄，把執著捨棄、分別捨棄、憂慮捨棄、牽掛捨棄，你統統都捨掉了，你的業障就沒有了。這些統統叫業障，也就是本經教你把業障放下、把業障捨棄，業障就消除，就沒有了。末法時期眾生業障特別重，特別重就是更要放下、更要捨棄。所以說末世眾生不可不奉持此經，奉持此經這個意思也講過多遍，不是教你拿這個經天天念，天天念有什麼用！是要遵照經上的教誨把一切都放下，真正做到心無所住，你的心清淨了。而生其心，生什麼心？生念阿彌陀佛的心，生利益一切眾生之心。幫助一切眾生破迷開悟，勸導一切眾生要放下、要念佛，我們要生這個心。能這樣做的就是奉持此經，就是信受奉行受持此經。

　　【此經為三寶命脈】

　　佛法的興衰，換句話說，就在學佛的人，你能不能放下？學佛的人特別是出家人，出家人是在家人的榜樣，在家學佛是社會大眾的榜樣。我們出家人樣樣都放不下，在家學佛人看到你們出家人放不下，那為什麼我要放下？社會沒有學佛那些人看到，你們學佛的人都放不下，我何必要放下，所謂是上梁不正下梁歪。我們在經一開端，就把這個意思說出來，釋迦牟尼佛在生活當中給我們做了示範，給我們做了榜樣。不能不懂這個意思，這就是三寶命脈。

　　【故勸現前當來一切眾生，力為弘傳，盡未來際，不令斷絕。此咐囑之深長也。】

　　咐囑的意思很深很長。力為弘傳，要認真努力去弘揚，到處講經這是弘揚。傳是教學，一代一代的傳下去，不能叫它中斷。弘傳，我們在家出家四眾弟子都有責任。世尊當年在世，典型已經建樹。弘法不錯，是出家人的重要任務，也是首要的事業；否則的話，你出家幹什麼？修行，在家人一樣修行成就，在家人成等覺菩薩、成佛多得是，成佛、成等覺不一定要出家，出家就是要續佛慧命。換句話說，出家人就是這三句話，「力為弘傳，盡未來際，不令斷絕」，我們是為這個出家。出家要做不到這三句，那就是我們有過失。在家人有這個因緣的，也要發心力為弘傳。從世尊那個時候起一直到現代，在家居士建道場、弘法傳法，每個時代都有這些長者大德居士出現，他們對於續佛慧命有很大的功勞。像近代，清朝末年，民國初年，佛法確確實實是在家居士挽救的。中國出現了楊仁山居士，全心全力的弘傳大乘，蒐集遺失的經典。他的學生歐陽竟無在南京創辦支那內學院，傳法，培養弘法人才。你們諸位同修曉得，我們佛門裡面太虛大師，太虛大師也是內學院的學生，歐陽竟無居士的學生。居士裡面有不少大德都是內學院出身，這是救了中國的佛教。在台灣有李炳南老居士，在泰國有高向如老居士，每個地區都有這些大德，建道場、講經說法、培養學生。今天我們在此地，李木源大居士他的功德不亞於楊仁山，不亞於李炳南，這都是菩薩化身不是凡人。凡夫人他想不到，他也做不到，這是經裡面所說的，應以居士身而為說法，他就現居士身出現，真正做弘傳的大業。這些人是真正受佛的囑咐，續佛慧命，為佛傳燈。我們讀到這個地方，自己一定要發心效法，要立志、要發願。請看下面經文：

　　經【須菩提，若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。】

　　這一段是「結成經功」，總結《金剛般若波羅蜜經》的功德不可思議。佛叫著須菩提，凡是經典上稱名，都是提醒注意，下面有重要的開示要說。假如一個善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經。這段話正是說的我們大家，我們現在就是釋迦牟尼佛講的後末世，佛滅度之後末法時期，就是指的我們這些人，這個地方善男子、善女人，就是叫我們。我們被佛叫了，下面這幾句話想想我們做到沒有？受持，我們有沒有受持、有沒有讀誦？我相信讀誦的人有，大概不少；受持的人可能就少，但是那個功德之大是在受持。如果讀誦而不受持，有功德，不能說沒有功德，功德小、功德不大，這一生當中不能成就，只是給我們菩提道上種遠因而已。正如同我們過去世生生世世當中，我們的確讀誦沒有認真受持，如果認真受持，現在怎麼會坐在這兒聽經？早就作佛、作菩薩去了，哪裡還當凡夫？喜歡讀誦而很難受持。受持是要把它做到，沒有辦法做到。為什麼沒有辦法做到？捨不得放下，你的錢財捨不得放下，你的產業捨不得放下，你的親情捨不得放下，捨不得放下的事情太多太多！這就是沒有受持。受持就是經上教給我們一切放下，應無所住，我們雖然也生心、也布施，而行布施，可是就是放不下，這就沒受持，有讀誦沒受持。如果這一生還是這個辦法，還是不能出三界，依舊要搞六道輪迴，不知道到哪一生哪一世，才能夠再遇到這樣一個法會，這個法會不容易遇到！很難遇到的，真的是百千萬劫難遭遇，所以我們一定要重視受持。

　　如果你真的覺悟，真的想不再搞六道輪迴，希望我這一生在六道輪迴裡面是最後身，最後一次，下一次我要再來，一定是菩薩再來，絕對不是生死凡夫。你要是這樣的覺悟，那你是真的開悟了，你真的明白。怎麼做到？放下就做到。所以這個事情不是求人，求人沒有把握，這事情求自己，肯不肯放下。實在有真的放不下的事情，想想佛在經上所說的，三心不可得，能執著的不可得。想想放不下的那些事，那些事都是因緣生法，當體即空，也了不可得；由此可知，你自己牽腸掛肚放不下的，那個事實真相是什麼？妄想而已。這是佛在經上常講可憐憫者，你真的是可憐憫，不是事實。能執著的我、所執著的一切法是事實，那世尊點頭，你放不下是應該的，它是事實；哪裡曉得你以為的事實全都落了空，佛才講，可憐可憐，這真可憐！一場空。理透徹了、明白了，叫看破；看破沒有放不下的。為什麼？知道不過是一場空而已。本經說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，不但人生是個夢，六道也是個夢，十法界也是個夢。什麼時候你在夢中覺悟過來，你的問題就解決了。經典裡面最重要關鍵的字眼「受持」，真的要是受持，所得的功德不可思議，諸佛如來都說不盡。佛在此地說『我若具說者』，具是具體說明，大家聽了不但懷疑，恐怕心要狂亂，決定不能接受，哪裡會有這種事情！其實我們要是這個經從頭到此地一直聽下來，有前面的基礎，我們能夠信得過。為什麼？受持此經就是稱性而修、全修即性，真如自性的功德是一切諸佛都不能夠窮盡的，這是事實。我們看底下這個小註：

　　【此結成前五次較顯功德】

　　較是比較，顯是顯示。本經到此地，一共是五次較量顯示受持讀誦的功德不可思議。

　　【垂誡學人，顯示經旨，兩種深意。】

　　垂是上對下，誡就是教誡，教導我們，教學的意思，顯示《金剛經》的宗旨義趣有這兩種深意。

　　【狂亂、狐疑，皆垂誡學人語也。】

　　此句都是教誡我們。

　　【狂亂指妄談般若，未解真實義也。】

　　學般若，妄談般若，確實有這樣的人，不但現代有，自古以來就有。

　　【惑亂眾心，故曰心則狂亂。狐疑，將信將不信之意。亦由未解真實義，不能生起決定信心。】

　　這是說明佛門裡面在家出家，都是因為沒有受持只有讀誦；換句話說，學習並無心得，所謂是口耳之學，儒家所謂記問之學，道聽塗說，這樣才發生誤會，把經義講錯了，叫人聽起來懷疑，狂亂、懷疑。這些現象，它的根源，它的後果，我們都必須清楚的理解。

　　【世尊此言，是誡行人當知此事本非言說所及，惟證方知。】

　　般若確確實實如此，一定要你自己親證。怎麼證法？就是放下。你放下了，你就知道、你就明瞭了；你要是不放下，一切諸佛給你說，都叫隔靴搔癢，很不容易體會。你放下一分，你就體會到一分；你放下二分，你就體會二分；你愈放得多，你愈體會得多。所以這個事情一定要從放下才能見效，讀沒用的，研究討論怎麼搞都沒用的，這叫真正的佛法。真正佛法，你讀遍三藏十二部，讀得滾瓜爛熟，從後面可以背到前面，你要不能放下還是沒用。佛法你懂不懂？你一點都不懂，你所懂得的是皮毛文字。文字懂不懂？文字還是心則狂亂、狐疑不信，文字也沒懂。必須真正做到，親證境界了，然後聽佛講經的文字，你真的就懂了。這是佛法的難處！給諸位說，所謂難處，也真正是佛法的易處，佛法是不二法門，難易不二。為什麼說難？不肯放下就難。念上幾百年，背熟三藏十二部，沒進去、沒懂，這不是難嗎？為什麼叫易？放下就容易了，真的放下了，一部經沒讀，像禪宗六祖惠能大師一部經也沒讀，他什麼經都懂，易處！六祖惠能容易，學教的人好難！難易在哪裡？肯不肯放下。惟證方知，諸位要曉得，什麼叫證？放下就是證。下面教給我們：

　　【必須一切不著】

　　不著就放下，一切不執著。

　　【真修實行】

　　真修修什麼？把那個放不下的把它修掉，修是修正；不肯放下是錯誤，把它修正過來，我從今天起一切放下。所以真修就是無住，實行就是生心。「應無所住而行布施」，真修就是應無所住，我們的病就是住，處處要住，這個很糟糕。這邊的居士林，發心印二千本《金山活佛神異錄》，這個小冊子是一個同修送給我看，我看了很歡喜，我就發心印。結果李木源居士說我們居士林印，印了二千冊，印出來了，可能在外面結緣。諸位同修仔細去看看，金山寺的妙善法師，他那個行持就是真修實行，什麼形式都沒有，真的是得大自在，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染。

　　【久久方能相應，不可狂也。】

　　就是一定要一切放下、一切看破，把我們的一些毛病習氣統統修正過來，這樣才能見到功夫。千萬不可狂妄，人一發狂就完了、就錯了。世間法裡面，孔老夫子曾經有個比喻說，這《論語》上講的，如果有一個人，他的才華像周公那樣，周公是孔老夫子最佩服的人，這個人他的才華像周公之才之美，「若驕且吝」；假如他犯了兩個毛病，一個是驕傲，狂妄就是驕傲，一個是吝嗇，吝嗇就是執著、慳吝、貪吝。夫子說：「其餘則不足觀也」，他那個如周公之才之美，那是假的不是真的，那是裝出來騙人的，不是實在的。真正是實在的，決定沒有驕慢，決定沒有執著。如果他還有執著，他是假的不是真的。所以實在講，一般人裝模作樣，欺騙一般眾生容易，欺騙有學問的人不容易。不管你什麼大德，他一看你，你還有傲慢的習氣，還有分別執著，他對你就是敬而遠之。為什麼？你是假的不是真的，你沒有真實的修行功夫，你沒有實德。

　　【功到便能自知，不必疑也。】

　　問題是你功夫達不到，你有一分功夫，你就有一分真性；你有二分功夫，你就有二分真性，一點都不騙人。我們看末後這段經文：

　　經【須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。】

　　經義是指教科書，這份教材不可思議。我們現在講教材，這教材不可思議。依照這個教材去做，果報不可思議！請看小註，註解：

　　【「當知」兩句，正是規誡狂疑者之詞。】

　　佛說應當要知道。一個是學了一點般若，自己以為有智慧了，這個智慧差不多跟佛菩薩一樣了，真的生起狂妄之心，這種心態往往就妄談般若。妄談般若的人多！諸位仔細看看《金剛經》江味農居士的講義，我們節錄節得少，他講義寫得很詳細。他說在唐宋的晚年，把般若講錯的人就很多，那個時候就妄談般若，何況現代！為什麼會把般若講錯？講錯了是什麼？講錯了就是惡取空。般若，一切都不執著，尤其《金剛經》上這幾句話，「則非、是名」，常常被人家誤會，這就是犯了很大的毛病。唐宋之後，許多大德不敢講《般若經》，就是怕聽經的人錯會了意思。不要認為吃飯者則非吃飯，是名吃飯，那個問題多了；殺人者則非殺人，是名殺人。你這不是無惡不作了嗎？這叫般若？妄談般若！真的學《金剛經》發生這樣誤會的人很多很多！撥無因果、無所不為，這將來必墮阿鼻地獄。佛不害人，他自己害自己，他自己錯解了佛的意思。所以江居士說般若一定要講，但是要講一定要細講，決定不能讓人有誤會。為什麼？這個經是三寶命脈，是我們得度的根源。我們能不能往生，實在講與這個經大有關係。你要想往生西方極樂世界，這個世界一切業緣要是不能徹底放下，你怎麼能往生？放下就是金剛般若，《金剛般若》受持不是指別的，就是叫你一切放下，法相、非法相都不可住，兩邊不住；教你生心，一心念佛，這是決定得生。《金剛經》的原理原則就像數學的公式一樣，佛說的無量無邊的法門都可以帶進去，都可以讓你得到究竟圓滿的成就。所以經義不可思議，果報不可思議，這是千真萬確的事實。所以佛在此地教我們當知。

　　【果報，指所得功德，即上文荷擔如來及當得菩提。】

　　荷擔就是續佛慧命，把弘法利生的擔子我們真的擔當起來。什麼人能夠挑起這個擔子？受持《金剛般若》的人有這個能力。無論你學哪一宗，無論你學哪一個法門，只要你真的看破放下，看破放下就是《金剛般若》，你就能夠擔起真正弘法利生的擔子。無論是宗門教下、顯教密教，都得要看破，都得要放下，絲毫的分別執著都不能有，這就是繼承佛的家業，繼承佛的事業。第二，當得菩提，當是將來，不是現在，你將來一定成佛，得菩提就是成佛，就是得阿耨多羅三藐三菩提。換句話說，這個果報，現在能夠繼承佛的家業，續佛慧命，將來一定成佛。

　　【經義，專明離一切諸相，方能證性。】

　　這是本經的教義。本經教義是什麼？清清楚楚、明明白白，也非常簡單、非常容易，「要離一切相」，法相要離，非法相也要離，我相、人相、眾生相、壽者相要離，絕不可以執著。相有沒有？有。心裡面不能有，心裡面有這些相就壞了。叫你離相，不是離外面這些事相、形相，不是！是叫你離心上執著的那個相。心要清淨，用心要像一面鏡子一樣，佛的心、菩薩的心像鏡子，不落痕跡，都不著。不但那個相離開的時候，鏡子裡面沒有，鏡子不著相；正在面對面照的時候，鏡子裡面何嘗著了相？我們每天早晚都照照鏡子，照鏡子有沒有想到，我今天一天處事待人接物，我的心要跟鏡子一樣，我照得清清楚楚、明明白白，可是決定沒有絲毫染著。這個心就是佛心、真心，就是本性。眾生用心，實在講是照相機的底片，照一下裡面就落一個，再照一下又落一個，裡面是骯髒、一塌糊塗。

　　你要不相信，你晚上睡覺會胡作夢，會亂作夢。為什麼那個夢那麼亂、那麼多？就是亂七八糟的影相，在那個時候你控制不住，它現形了。清淨心的時候不作夢，就沒有夢境。我們中國古人也講，至人無夢，至人也是儒家講的聖人。世間的聖賢人，他心清淨，他沒有染著，所以他睡覺不作夢。從作夢也能夠考驗自己的功夫。沒有學佛的時候，做的夢都是奇奇怪怪的，常常做惡夢，從夢中嚇醒過來。學佛念了幾年佛之後，惡夢少了，可是夢裡面還是亂七八糟，雖然有一點小功夫，功夫不夠。再念幾年佛，心更清淨了，惡夢沒有了；雖然有夢，夢的境界很清楚，很安和，這都是好境界，不亂，夢中境界不亂，像日常生活當中有條理、有順序，不是亂作夢的。這些地方都能夠勘驗自己修持的功夫。如果常常夢到誦經、拜佛，這好事情。這是什麼？你的功夫比較得力，連夢中對於自己修持都沒有忘記。清醒的時候念佛，作夢的時候還能念佛，這是好境界。你們將來發心講經，醒的時候給大家講經，作夢的時候也在講經，講經的習氣，我們平常講，日有所思，夜有所夢，它確實有這個關係。但是夢中惡的境界不要恐懼，好的境界不要歡喜，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。有些人做了夢，夢中境界總是念念不忘，還來問我，我說：夢！你還要問，問什麼！你還執著這個幹什麼？連夢都放不下，現前的事情怎麼能放下？這個真的叫顛倒。夢中夢到佛來了，也若無其事，凡所有相都是虛妄，若無其事就好，《金剛經》上教給我們的。不要說是夢中見到佛，就是你在打坐定中見到佛，或者你走路看到佛來了，也若無其事，也不要大驚小怪，「我見到佛了，佛給我摩頂，我了不起！」有什麼了不起？依舊搞六道輪迴。為什麼搞六道輪迴？你著相。這個要緊！所以要放下，一切都不執著，好的境界不執著，惡的境界也不執著，這就對了。離一切相，一切諸相統統要離，方能證性。性是什麼？性就是真心，性就是清淨心。

　　【分分離，便分分證。】

　　證得圓滿就成佛。離，慢慢的離，先練離見思煩惱，從粗重的先練，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，先從這兒離。大乘經常常讀誦，我們的看法、想法逐漸逐漸正確了，跟佛的看法、佛的想法接近了，我們這個邪、錯誤的知見就遠離了。以前我們確確實實把這個身當作我，把一切萬物看作是真實的，這就是錯誤的想法、錯誤的看法。現在明白了，知道身相是五蘊和合的假相，知道一切萬法緣起性空，確確實實是剎那九百生滅的業因果報相續相，真的當體即空，了不可得，看破了。這個看法、想法跟佛一樣；這一切都放下了，我們跟佛的做法就一樣了。看法想法跟佛一樣，但是做法跟佛不一樣還是不行，不管事，不能解決問題。我們的做法也跟佛一樣，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，爭名奪利，搶著去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子兒女放下，財富放下，產業放下，他做給我們看，他樣樣放下，最後只剩下三衣一缽，天天到外面去托缽，什麼都放下。他不是說叫我們放下，他不放下，那我們不能相信他的話。你說放下好，你為什麼不放下？他果然放下，他真得自在。分分離，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就證一分，你就體會到一分，你就領悟到一分。

　　【皆應離名字】

　　知道名是假名，不要執著名字相，不要執著言說相。心緣就是妄想，更不能夠執著。

　　【離名字、言說、心緣諸相，微密契入。虛相遣盡，淨德自顯。】

　　這是功夫，完全在日常生活裡面去做，對於社會所有一切境界恆順眾生，在這裡面修隨喜功德。隨順一切眾生，事上隨順，相上隨順，心裡面不隨順；心裡面乾乾淨淨、一塵不染，是這個隨順法。心裡面清淨，一切放下，那個隨順跟諸位說，是真實智慧的隨順。如果心裡面還有執著，還放不下的，那個隨順是情執的隨順，這裡面決定生煩惱。如果是充滿智慧的隨順，那決定生菩提，它不生煩惱。微密契入，這四個字好！只要這樣做法，這才叫依教奉行，這是真正受持《金剛般若》。

　　虛相遣盡，虛就是假相、虛妄的，所有一切相都是虛妄的，沒有一樣是真實的，凡所有相皆是虛妄。虛妄相統統把它離開，沒有了，捨盡了，自性裡面淨德自顯。淨德就是經上講的信心清淨，清淨心現前了。清淨心裡面無量的智慧，無量的德能。《彌陀經》上所講的，阿彌陀就是自性淨德，一切皆是無量。淨德自顯就是自己真如本性完全透出來，障礙沒有了。

　　【世尊之意若曰】

　　世尊的意思大概是這個樣子，若曰就是大概是這個樣子。

　　【前所謂法即非法者何耶？】

　　這是一句問話，為什麼說法即非法？法是如來所說一切法，為什麼說佛所說的一切法即是非法？佛說這句話的意思，就是佛法也不能執著。為什麼？佛法是緣生的，佛哪有法可說，佛實在是無法可說。如果真如本性裡還有法，那就壞了，你清淨心當中又被污染。所以六祖說本來無一物，沒有法的。佛不但無有定法可說，佛實在無有法可說。佛既然無有法可說，你還把佛說的這些廢話，印成《大藏經》廢紙一堆，把這個當寶貝，你就錯了，你全錯了。《金剛經》上這句話真正的意思在此地。

　　【當知是經義不可思議故也】

　　經的真實義，真實義是什麼？不能夠想。思是想，不可以想的。議是講解討論，不可以說的。你能夠想的不是經義，你能夠說的也不是。所以這個經你要去研究，那不叫冤枉！經怎麼可以研究？我過去在講席當中常常跟大家說，經沒意思，如果有意思的話就是死的。死東西它才有意思，經沒有意思。所以一百個人講，有一百種的意思出來；一個人講，《金剛經》我也講了不少遍，每遍講的意思都不一樣，它怎麼有意思？沒有意思，它起作用就無量義；要有個意思，那就是死的，就坐實，就死了。所以經是活活潑潑，經只可以讀，不能研究討論，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想；研究討論是胡說八道。那就是前面講的，妄談般若。不可以思，不可以議，佛居然有思有議，跟我們說了這麼一大堆，這是什麼？這是如來無住生心。可是在他是生心無住；我們很糟糕，我們生心馬上就住，這就壞了，不解如來真實義。如果我們能解如來真實義，我們聽了之後，聽了之後也無住，那就是所謂說而無說，無說而說，我們聽經，聽而無聽，無聽而聽，這就是微密契入。諸位要是這四個字不懂的話，你反覆想想我這個講法，這就叫微密契入，說而無說、無說而說，聽而無聽、無聽而聽。這兩句話的反覆，實在講，根在哪裡？根就是無住生心。無就是無住，應無所住，說聽就是生心。諸位要記住，生心無住，無住生心，這樣就微密契入。

　　我們在日常生活當中，我們說話給別人聽，是不是說而無說、無說而說？別人說話我們聽，是不是聽而無聽、無聽而聽？你要是在講堂上聽經是這樣的，離開講堂真的有說有聽，不就又完了？又回到老習氣那裡去了！一切時、一切處，與一切眾生接觸，都是這個樣子，這才叫真正受持《金剛般若》，才是真正的微密觀照。穿衣吃飯也是如此，吃飯吃而無吃、無吃而吃，我們做不到，我們是真的有吃。金山活佛妙善一吃，別人盛飯送給他吃，供養他很高興，他也很歡喜，好！你供養他，「來！我來，我吃你一碗」，那個人又添一碗，「行！我吃你一碗」，一個不空過，一下吃了十八碗。這不就撐壞了？旁邊樂觀法師看他這個樣子，「活佛你行嗎？」活佛悄悄跟他講，告訴他：「你是一個研究經的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一？」你要是懂這個道理，再多都是一，不要說十八碗，一百八十碗他也沒覺得脹。人家是入這個境界，沒有多少！我們是著在多少上，人家多跟少是一，這個很厲害！有一天他也試驗，盛飯送給樂觀法師吃，吃一會兒，又給他添，連續添，他也吃了十碗；「你覺得怎樣？」他也沒有覺得什麼！可見得都是一個念頭，這個念頭是個妄念，妄念在作祟，妄念沒有了，一多不二、萬法一如，這才入了微密契入，這是不思議解脫境界。我們就是妄想分別執著太厲害了，不肯放下，沒有看破不肯放下。《金剛經》之妙，這樣少的經文，這麼樣簡單圓滿的開示，一點不囉嗦，沒有委曲婉轉，直截了當告訴我們，真正懂得它的意思，體會它的意思，依教奉行，實實在在是不可思議，這是經義不可思議。

　　【前所謂佛即非佛】

　　佛即非佛是講果報。

　　【當知果報亦不可思議】

　　成佛了，凡夫著了成佛的相。佛有沒有著成佛的相？沒有。佛沒有著成佛的相，菩薩也沒有著成菩薩的相。如果著了成佛的相，著了成菩薩的相，他還能分身嗎？他還能應化嗎？不能。所以他這個相沒有了；相沒有了，才能夠「隨眾生心，應所知量」。眾生心裡想什麼相，他就變成什麼相，三十二相八十種好，是我們眾生想出來的。凡夫認為這個相是大人之相、是貴相、富貴相，佛就現這個相。佛沒有相，所以他能夠現相。我們為什麼這個面孔不能改變，執著！我這個相就是這樣子，不是這個就不是我，這個相就不能改、不能變，道理就在此地。執著，著相！佛在此地教我們離相，我們在這個經上看到，從小乘須陀洹起就離相，可見得離相就是證果。證果是什麼意思？證果就是離相，不是別的，證果就是離相，離相就是證果。所以說「佛即非佛」。「當知果報亦不可思議」，這個解釋很精簡，實在講很清楚很明白，我們要真正的去體會，要把它應用在日常生活當中，那就是奉持金剛般若。從來不念《金剛經》一個字，也是圓圓滿滿奉持金剛般若。如果你做不到，你每天把《金剛經》念上二十遍，與受持毫不相干，這個要知道。

　　【總之，是經義趣，是專遣情執。】

　　遣是離開，是教人離開。這個經的義理歸趣，沒有別的，是專門叫人把情執放下，也就是叫你離一切相，一切都不能執著。「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛所說的一切法，佛所說的一切法，都不可以執著。為什麼佛所說的一切法，也不能執著？因為佛所說的一切法，也是因緣生法，也是當體即空，這個要知道。佛在這個經上所講的，前面曾經詳細的說過，在筏喻的那段經文上講過。佛說法如筏喻者，這是佛在小乘經上常講的比喻，叫小乘人不能有法執。《金剛經》上也用這個比喻，但是意思深。小乘經上的比喻是過了河就不要船，這個筏就不要了。《金剛經》上，我正在坐上這個船，我也不執著它，這個意思比小乘經上深得多。我們今天要不要用佛法？要用。我用它，我也不執著它。這就高了，這比小乘就高了。小乘是：我現在用它，我要執著它，到我將來過了河，成就了、證果了，我再不要它。諸位想想，他能不能證果？他不能證果。為什麼不能證果，他不肯下船。過河，我過了河的時候，我就不要船了，他是牢牢執著這個船，他不下船，他能過得了河嗎？他過不了。什麼時候他把這個捨掉，他就證果。所以小乘人笨，時間長；大乘人聰明，正在船上正在捨，很快的就渡過了。小乘人一定要見到彼岸才肯捨，大乘人沒見就捨，一捨彼岸就到了。捨掉就是彼岸。彼岸是什麼？彼岸是捨。這個岸執著，那個岸是捨。我一捨不就到彼岸了！就這麼簡單，就這麼容易！你不肯捨，那你就是在生死這一岸，捨了就是如來大涅槃的彼岸，一念之間！般若是諸佛的心髓，是成佛的心要，一點都不錯。

　　【專遣情執，以證空寂之性。】

　　離開情執，真如本性就現前。去找，到哪裡去找真如本性？哪裡去找？沒這回事情，放下即是。

　　【果報，即是證得不可緣念之性。】

　　這個果報是講佛的果報，無上菩提的果報。無上菩提的果報是什麼？就是不可緣念。前面講了，離名字相、離言說相、離心緣相就是的，離開了，那個東西就是真如本性。如果你有言說、有名字，還有妄想，這叫障礙，叫業障，障住你的本性，障住你的真心，你的真心本性不能現前，被它障了。由此可知，佛在哪裡？阿耨多羅三藐三菩提在哪裡？無上菩提在哪裡？就在面前，真的叫不隔毫端，《華嚴經》上講的。念頭一轉馬上就是；轉不過來，千里萬里，一轉過來馬上就是。

　　【直須言語道斷，心行處滅，方許少分相應。】

　　直須，這個詞句用得肯定，直接必須要做到言語道斷。言語道斷，不是沒有言語；心行處滅，不是沒有心行。如果說沒有言語、沒有心行，住到空去了，住到非法相去了，這是般若最難懂的地方。你說離言說，釋迦牟尼佛講了四十九年；你說離名字相，佛經典裡面名相特別多，哪個宗教也比不上佛教名相多。又叫我們離，又偏偏要說。所以你一定要懂《金剛經》上那個原理，應無所住而生其心。佛跟我們講名字、言說、心緣，是生心，裡面那一層是無住。生心不礙無住，無住不礙生心。再給你說得清楚一點，無住就是生心，生心就是無住，這才微密契入。你把生心跟無住看作兩樁事情，你怎麼能入？你入不了門。生心跟無住是一樁事情。言語道斷是離名字、離言說；心行處滅是離心緣。跟前面講的意思完全相同，就是對空有兩邊都不執著，法相、非法相統統離開。怎麼個離法，前面講得很多很多，後面還要講，這個地方不再囉嗦了。這樣才能少分相應，少分相應就是少分微密契入，你真的得受用。

　　【心行處滅，不可思也。】

　　不能夠思惟想像。所以真正修道人，不要說是宗門，修淨土、學教不例外。諸位要知道，學教不例外，學教也是學清淨心，不能執著。但是學教的人，法相不能不懂，所以你要多看、你要多聽，多看多聽最重要的，你要能契入。如何能夠在多看多聽裡契入？那就是剛才講，看而無看、聽而無聽，就契入了。你看，執著名字相，你不能契入；你聽，執著言說相，你不會契入。你要一心看、一心聽，不要強記。法相名詞很多，不要去強記，要多看自然就熟了。強記，裡面心緣相，就落在那個裡面。只要多看多聽，不要去記，不要強記，你這個心清淨。在讀經、看經、聽經裡面修清淨心，清淨心修到了，這些言說也聽到了，你不是一舉三得嗎？你要不會用功，你一樣都得不到，就是法相名詞，也會把意思搞錯，錯解如來真實義，搞錯了。你要是會的話，三者都得到。我們常講專心聽，經文上常講諦聽、諦聽，就是這個意思。他會諦聽，三樁事情一時都得到，這個契入。

　　【言語道斷，不可議也。此之謂經義不可思議，果報亦不可思議。】

　　這裡頭真是趣味無窮。

　　【若不知向這言語道斷、心行處滅、不可思議中觀照契入，便與經義乖違，哪得果報可證。】

　　這話是真的，一點都不錯。所以為什麼古時候修行證果的人很多，現在人沒有了。你要說用功，現在人比古人用功，不輸給古人，勤勞也不輸給古人。而說到一切科技帶給我們的方便，更是古人望塵莫及，為什麼我們今天成就不如古人？我們是錯用了心，錯用了功，這是沒有辦法。大家還要曉得一個事實，科技日新月異，天天講新東西。我們佛門修證這個老方法可不能換新，一換新就糟了，一定要守舊。舊的行嗎？我們那個東西不舊，叫萬古常新，沒得換的，它永遠都新。不必要換第二個樣子，萬古常新，這個不可思議，經上講真是不可思議。佛門這個方法，完全就在修一個清淨心。方法就是教你一切放下、一切都不執著，這才行。我們學經教，就要這樣用心，要聽、要複講。

　　前天廣瑜法師到此地來聽你們講演，出門之後他就告訴我：你們這個方法是諦閑老法師的方法，老方法！老方法訓練講經是講小座。古時候訓練講經人才，就是從聽眾當中選出來的。選什麼樣的人？就是剛才講的條件，你聽而無聽、看而無看；無聽而聽、無看而看，就選這個人，這個人行。訓練的方法？老和尚這座經講完了，明天早晨你來複講，複小座，你要不要去寫筆記？不要。要不要去思惟經義？不要。確確實實不落在第六意識裡面，決不用意識心，明天上台你能講多少就講多少，用這個方法。老和尚在此地講一個小時，你能講一個小時，那一百分，滿分；你能講半個小時，及格了。就可以培養成弘法的法師，不需要準備。現在人學講經是充分的準備，準備是什麼？落在意識裡面去了，就是妄想分別執著，拿這個東西來講。一切離開那是稱性，少分的稱性，我們一開始少分，有少分就會多分，有多分就會滿分，所以那個修行證果快。現在人不用這個方法，以為這個方法是老方法，要淘汰掉，要用現在科學方法，科學方法可把人害慘了。我們再看底下這一句，末後這一段：

　　【不可思議有三意，這是把它總歸納起來。一、言語斷，心行滅，經義所明者，明此。】

　　一部《金剛般若波羅蜜經》就是說明這個意思。

　　【果報所得者，得此。】

　　得的是什麼？也得的是這個。

　　【此本義也】

　　這是不可思議的本義。本經所說的、所發明的。

　　【二、回映是經有不可思議功德】

　　這是前面佛講的，這部經有不可思議功德。並加釋明，再加以解釋，藉以收束極顯經功一段文也。《金剛般若波羅蜜經》確確實實不可思議，這個經的功德無量無邊，一切諸佛稱說不盡。末後這一條：

　　【三、顯是經功德及持經者功德，無上無等，非凡情所能窺，非言語所能道也。】

　　這句話我們今天在此地聽了，可以說沒有懷疑，可以接受。如果對這個經稍稍有一點受持少分的話，聽到這句話會點頭，會同意這個說法是真實的說法，決不是誇張的，決不是虛妄的。這個經實實在在是十方三世所有一切諸佛如來，修行證果成佛的原理原則。無論是哪個法門，大乘小乘一切宗派，包括密宗，決定不能離開這個原則，離開這個原則，他決定是凡夫，決定不能成就。我們可以肯定，他決定是凡夫，為什麼？小乘初果須陀洹都不行，初果須陀洹就已經放下少分。大小乘菩薩果位那麼多，只是放下多少而已。像我舉這個比喻，你們從一層樓上來一樣，你們走樓梯，你捨第一層，你就到第二層；捨第二層，你就到第三層，菩薩階位五十二層就是這個意思。你捨初信，就到二信；捨二信，你就到三信；捨十信，你就到十住；捨十住，你就到十行；你要不肯捨，你就當凡夫。不肯捨，「我在初住不肯捨，我就是初住菩薩」，沒那回事情，你不肯捨，馬上掉下來當凡夫。不要以為我上了二樓，我不捨我還二樓，不錯！這個地方是實在的。佛法這裡階階都是空的，一不捨一下就滑下去了，沒有哪一層可以攔住你，馬上就到六道裡面去了。沒那回事！一定要知道，這個東西真的俗話常講：如逆水行舟，不進則退。一退就退回去了，就退到凡夫地，沒有底限的，這是諸位必須要知道。這個經的功德、作用，實實在在是無上無等，絕對不是凡情所能夠窺測，所能夠看到，所能夠理解，不是言語能夠說得出的。為什麼？它要你放下，只有放下，自己才能真正領會到、真正嘗到，如人飲水，冷暖自知。這水喝下去，人家問：這水熱不熱？很熱！到底什麼熱度，他沒有嘗，他絕對不知道。你們這個地方，有很多人會吃辣椒，辣椒辣不辣？不辣！辣的程度各人不一樣，有人會吃的，很辣他吃不辣；那不會吃的，聞到就不得了，就很辣。各人程度不一樣，必須自己親嘗才曉得；不是親嘗，人家說。世間的小事都不可思議，何況經義，樣樣都不可思議！不但指這個經，經上告訴我們，世間事樣樣都不可思議。如果完全用不可思議，一切法的自性就見到了；落在思議裡面，一切法的自性就見不到。所以這個法展開來是一切法，不是這一部經。第三卷就講到此地。

金剛經-第71集

請掀開經本一百六十一面，從第一行看起：

　　《金剛經》的經文，很明顯的分出前後兩個部分，前半部昨天講完了，今天我們要講解後半部。古德有將此經正宗分的經文，分為信解行證四大段，而這四大段在經文裡面也非常明顯，前半部是講信解，後半部是講行證。在沒有講解之前，我們先把前後這兩部分不同的地方，做一個簡單的介紹，使我們對於全經的要義能夠掌握住，才知道這個經確確實實不可思議。請看經文：

　　【說明本經前後兩大段之不同，前半部經是約境明無住，以彰般若正智；後半部經是約心明無住，以顯般若理體。】

　　從這個簡單的介紹裡面，我們可以很清楚的看出，本經前後不同之處。雖然佛在本經將修學的要領為我們指示出來，「無住生心」，這句話所含的範圍無盡的深廣，我們從什麼地方下手？先要從外面粗顯的執著處，從這裡下手，然後才能夠顯示我們修學的功夫。這就是講的境界，境界裡面有人事環境、有物質環境，這一切都不能住，也都不能執著。不執著就是般若智慧。「彰」是彰明，跟底下「顯」的意思相同。這裡面分了五小段：

　　【第一、前半部是為將發大心修行者說。】

　　將發是還未發，他想發就是，想發就非常可貴，只要有這麼一個意思，諸佛如來就護念就加持，可見得佛菩薩真正慈悲到極處，也證明所謂佛門當中不捨一人的說法，佛氏門中不捨一人。將發大心，佛菩薩一定把這個法門教導他。由此可知，我們這一次在這個地方舉行這個法會，凡是參與這個法會的同修，一定是將發大心者；你要不是將發大心，你怎麼會遇到這個法門？佛在上面教給我們：

　　【如何發心，如何度眾。】

　　那個「如何」是貫下來的。

　　【如何伏惑】

　　煩惱、迷惑怎樣把它伏住，怎樣把它斷掉。這個功夫一層比一層深，上半部我們已經聽過了，確確實實是講的這些，這個意義諸位要把它牢牢的記住。如果有人問你《金剛經》講的是什麼？你把這幾條說明就很正確，《金剛經》就講的是這些東西。

　　【第二是遣粗執】

　　執著真的是無量無邊，無始劫以來，這個習氣太深太重，我們要除掉這個習氣，一定是先從粗重這一方面來下手。所以：

　　【遣其於境緣上生分別心遂致住著之病，教之離相。】

　　這是佛幫助我們，境是物質環境，緣是人事環境，物質、人事環境都是粗相，我們在這個地方不執著。譬如：在物質上來說，種種物質的享受，我們能夠把它看淡，能夠把它放下，這就是在境上遣執。緣是感情方面的情執，父子之情、夫婦之情，這個情都很重，這也不能執著，執著就決定脫不了六道輪迴。古德所謂，愛不重不生娑婆，娑婆世界就是六道輪迴，怎麼來的？情跟愛的執著。念不一不生淨土，一就是清淨心。念佛，念佛的功夫在清淨心，在一心不亂。念到一心，再不夾雜妄念，這就決定得生。如果念佛還夾雜妄念在其中，往生就沒有把握，所以念要一。淨宗課誦本裡面、儀規裡面，都教給我們一心稱念，那個一心很重要。這是講的緣上，於物質、人事環境當中，我們不想生分別，它自然生分別；不想打妄想，它自然打妄想，分別妄想執著是無始劫來的習氣，這叫做業障。於是起種種執著這個病，佛教我們要離開，要把它認清楚，這些東西全是虛幻不實；物質環境、人事環境都不是真的，教我們看破、放下。

　　【令其離相，是遣所執。】

　　你看它這個重點不一樣，雖然也講到能執這一方面，但是重點是在你所執著的，重點在這裡，所執著這一面說得多。這是叫你先把所執著的看破、放下。

　　【說離一切相，方為發菩提心，利益眾生之菩薩，空其住著我法之病，二邊不著。】

　　這才顯示自性本具的般若智慧起作用。彰就是起作用，智慧起了作用，離一切相。什麼叫發菩提心？離相就是發菩提心；並不是說離相之外，別有一個菩提心可發，沒有！離相叫不執著，不執著那就是菩提心，不執著就是覺悟，執著就是迷惑；換句話說，佛菩薩覺悟。佛翻成中國的意思是叫覺者，菩薩翻成中國的意思叫覺悟的有情眾生，他們覺。什麼叫覺？不執著就覺。凡夫不覺，他不覺在哪裡？樣樣執著，執著就不覺，不執著就覺，這個要搞清楚。不執著就是菩提心。絕對不是說，另外還有一個菩提心，沒有這回事情，只要一切不執著就行了。真正弘法利生的菩薩一定是二邊不著，二邊不著就是空有兩邊，決定沒有四相：我相、人相、眾生相、壽者相。如果還有四相，這個菩薩縱然說能利益眾生，絕對不是究竟的利益，不是真實的利益，給予眾生一點小利益而已。什麼小利益？令一切眾生跟佛法結個緣，結緣，這一生能不能得受用？不能，肯定不能。這是我們必須要曉得的。

　　【經義裡面發揮，說明一切皆非，一法都不立，這是顯般若正智之獨真。】

　　唯有般若智慧是真的，一切萬事萬法都是因緣生法，包括佛所說的一切法都是因緣生法，緣生之法當體即空，了不可得。這是說明一切皆非，教我們一切不要執著，執著是錯了。這是前半部所講的，所以它的經義有淺有深。

　　後半部的經義有深無淺，它從心上講的。心是能執著，萬物是我們所執著的，所執著的要離，能執著的也不可以執著，那個執著也是麻煩。換句話說，你要是執著一個能執著的我，依舊不能見性，還是障礙。後半部所講的：

　　【是為已發大心修行者說】

　　《金剛經》從開講以來，上半部講完了，我們這邊同修告訴我，總共講了七十次，七十次，我們一次是兩個小時，已經講了一百四十個小時。這一百四十個小時聽了之後，應該升級、升等，是已發大心了，我們應該要晉級。

　　【已經發了大心，最忌諱的就是怕：發心而曰我能發，我發了菩提心，我度眾生，我已經伏了煩惱。】

　　怕這個，這是最忌諱的。為什麼？有這麼一念，諸位自己細心想一想，還是分別執著，還是老毛病沒有能斷盡，放下一些，放不下的還不少！必須更要努力，要把這些情執把它捨掉。所以後半部是：

　　【遣細執，即是於起心動念時便不應住著，教之離念。】

　　前面是講相，相是所執著的；這個地方告訴我們，真正修行用功夫了，前面是信解，這個地方是修行，修行從哪裡修？起心動念之處，要把那個念放下。所以後半部的確是難懂。起心動念，又要把念放下，念放下不是沒有念了嗎？這個問題麻煩了。須菩提尊者代我們請教釋迦牟尼佛，這就是發起後半部的經文。

　　【令其離念，是遣能執。】

　　前面是所執著的，後面是講能執著的。能執著比所執著的要來得細。

　　【說無有法發菩提，無有法名菩薩，以及一切法皆是佛法等。】

　　這是後半部所講的精華，這是精彩的教義。

　　【空其住著我法二空之病】

　　怕的是什麼？人空、法空，你又執著空了。我、人不執著了，法也不執著了，又執著空，這又麻煩了；空也不能夠執著，兩邊不著也不能執著，所以這真的是言語道斷，心行處滅。譬如六祖大師在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，如果心裡面還有一個「本來無一物」，他有一物；「本來無一物」也不可以有。六祖心裡頭是不是有一個「本來無一物」？沒有，決定沒有。這個意思很深。上一次跟諸位講的，「說而無說，無說而說」，釋迦牟尼佛為我們講經說法說了四十九年，沒說一個字。正在說的時候就是無說，不是說完了以後說「無說」，你要那麼會，你就不懂佛的意思了。所以說「願解如來真實義」，真正不容易！你要懂得佛正在說的時候就是無說；說跟無說同時，沒有先後，實在講是一樁事情，不是兩樁事情。聽而無聽，無聽而聽，聽跟無聽也是一樁事情，不是兩樁事情，這叫妙法。說了個妙法，你又執著有個妙法，那又壞了。有沒有妙法？沒有妙法。沒有才叫妙，有就不妙了。後半部的經義要這樣去體會，這個《金剛經》的味道才其味無窮。你要不從這上體會，完全著文字相就壞了。所以說：

　　【二邊不著也不執著】

　　心裡頭真的若無其事，乾乾淨淨、明明瞭瞭，一切萬象清清楚楚、明明白白，這就是智慧開了。

　　【明一切皆是】

　　前面講一切皆非，後半部說一切皆是。不懂佛的意思，看《金剛經》前後矛盾，怎麼後面就翻過來說？所以這個經，古人常說「佛法無人說，雖智莫能解」。世間第一等聰明智慧的人，他也無法理解。為什麼無法理解？他從文字裡面來看的。實際上佛所說的一切法是意在言外，所以不能執著言語，不能執著文字，它意在言外；必須從言語文字去體會它言外之意，那才是真正妙。

　　【明一切皆是，以明般若理體之一如。】

　　後半部講萬法一如，無有一法不如。什麼叫如？「如」是一樣的，決定沒有兩樣，是一不是二。相就是性，性就是相，性相不二；理事不二，理就是事，事就是理；乃至於生佛不二，眾生就是佛，佛就是眾生，後半部跟我們講這些。這個理很深、很難懂，古人用金跟器來做比喻，把金比作體，器比作相，性相一如就是金跟器是一不是二，「以金作器，器器皆金」，讓我們從這個比喻裡面體會經義。

　　【此是萬法本體，故一切法莫非實相。】

　　不會的，佛講「凡所有相皆是虛妄」；會了的，佛講「凡所有相皆是實相」。我們聽了這兩句話，不大對勁！這兩句話自相矛盾。其實佛說這兩句話，虛妄跟實相是一不是二。我們聽經聽了一百多個鐘點，對於這個意思應該要略略能體會到一點。宇宙人生真相是什麼？虛妄。所以佛前後講不矛盾，是講的一樁事情，用兩種名詞來講，兩個名詞細細看是一個，粗看好像不相干，細看真的它是一個，才知道世尊說法言詞的巧妙，所謂是善巧方便。把宇宙人生的真相給我們說出來了，本來是不能說的，不能說，他有方法把它說出來。讓我們從世尊言詞、經典文字裡面，體會到他所說的真實義。這是前後兩個半部不相同的地方。後面我們再看這裡一個總結：

　　【最後結之曰：不取於相，如如不動。全經義趣，盡在裏許。】

　　整部《金剛般若》就在這兩句話裡面。不取於相，不取就是不執著。這相有沒有？相有，這一個字裡面包括法相、非法相。法相裡面包括六凡的法相、四聖的法相，乃至於一真法界的法相。非法相裡面包括四空天的非法相，包括聲聞、緣覺偏真涅槃的非法相，含攝盡了，統統包盡了。都不能取，為什麼？全是眾生迷執所現的幻相而已。諸佛與大菩薩在這些境界裡面，他用什麼樣的心態？不動，如如不動。如如不動，就像《楞嚴經》上「首楞嚴大定」。大乘經上常常讚歎，「那伽常在定，無有不定時」，就是《金剛經》上這兩句話。我們要問，金剛般若在哪裡？就這兩句話。你一切法相都不著，那就是般若智慧。一切法相裡面你都不動心，你的那個心就是大圓鏡智，遍照法界，這就是圓滿菩提，也就是這兩句話。這兩句話，不但《金剛經》的義趣都在這兩句，諸位仔細去想想，世尊四十九年所說的一切法，這兩句也就包括盡了，乃至於十方三世一切諸佛為一切眾生所說的法，也不出這兩句，這才知道這個經義真正無有窮盡。

　　【又前明一切皆非】

　　前面世尊是那個方式所說的，他用意在哪裡？

　　【令觀不變之體】

　　是從這一方面來說的。一切皆非，一切是講相。一切相，相不是性，教你離一切相，見性。離是心裡頭不執著，不是離開外面的境界相，不是這個意思；是離開心裡頭執著的那個妄相，這樣你就見性了。

　　【後明一切皆是】

　　這跟前面講法完全相反。剛才講了，世尊說法的善巧方便，「一切皆是」跟「一切皆非」，也是一樁事情。「一切皆是」是什麼？相就是性。如果這個意思我們一下會不過來，我們還用金跟器來做比喻。器是器皿，我們跟你講這是鐲子、耳環、項鍊，告訴你這不是金，這話正不正確？正確。你要是說項鍊就是金，項鍊有銀做的，有其他東西做的，你怎麼可以說項鍊就是金？所以相不是性，不能把相當作性，那你就搞顛倒了；這對初學的人講的。入了這個境界，告訴你：金就是項鍊，項鍊是金做的，你到哪裡去找金？手鐲也是金的、耳環也是金的，樣樣都是金的，相原來就是性。這種說法是叫你：

　　【觀隨緣之用】

　　你從用上去看，樣樣都是；從性上去看，一切皆非，性不是相，相不是性。相是性變現出來的，所以性相不二，性相一如。

　　【前，前半部講的，雖隨緣而不變。】

　　主要是叫你體會不變之性體。

　　【後半部，雖不變而隨緣。】

　　體明瞭之後，有體有用，不可能說有體而沒有用。有體而不起作用的，那就變成聲聞、緣覺，它不起作用，那個不足以為貴，那錯誤了。佛與大菩薩體用不二，這才自己能享受，自己享受什麼？大自在。又能夠利益一切眾生，在九法界裡面隨心應量，眾生有感，佛菩薩就有應，它起作用。前後，你看世尊說法的巧妙，你去觀察這個，在《金剛經》上可以學到很多東西，而這些東西都可以應用在我們日常生活當中，應用在處事待人接物，高等的智慧，這個人高明。

　　【綜上諸說】

　　綜是綜合，總起來講。

　　【以觀全經，全經旨趣了了於心目中矣。】

　　這一段是一定要把它牢牢記住。前半部沒有問題，很清楚了。後半部還沒講，沒講，這把綱領先標示出來，後半部讀完之後，再看這一段，那你體會就深了，體會自然不一樣。

　　我們看底下的科題，「約心明無住以顯般若理體」，在這一大段裡面又分為兩個段落，兩個段落就是修和證。「深觀無住以進修」，修就是行、修行，這是入了第三個階段。前面上半部講過信解，到這個地方修行，最後一個段落這是證果，四分清清楚楚。我們看經文：

　　經【爾時須菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心。】

　　這段經文，乍看好像是從頭來起，好像是另外開頭。其實不是的，經文緊接著前面而來的。因此，《金剛經》的版本，自古流傳最多。我們曉得，古時候的本子都是手抄本，字抄錯、抄漏，或者意思錯會，總是難免。於是流通的《金剛經》本子，仔細觀察一下，裡面出入很大，要不細看，沒有什麼兩樣；仔細觀察，一個字不同，意思完全不一樣。《金剛經》必須仔細的去校勘，江味農居士為我們做了這個工作。我們採取的本子是他校定的本子，他有校勘記，我們印在經本的後面，提供大家做參考。

　　【此節經文，看似另起，乍看好像另外又是一個起頭，實則緊接前文而來。】

　　我們要細心，它這裡頭一、兩個字顛倒了，意思不相同。

　　【長老問意是說，我法二執，已與發菩提心時，同時俱生。降則非發心，住則執我法。此正指示行人應向起心動念時用功。長老大慈，代眾生再請開示根本方便。】

　　我們在前面曾經提過，佛教給我們要發菩提心，又要無住。無住就不能發心，這一發心就有住。又要無住又要發心，那怎麼個下手法？這的確是問題。其實利根的人在前面這個問題就解決了，中下根性不行，他有細惑在其中，粗惑他能夠破除，細惑他沒辦法；換句話說，聽了以後無從下手。須菩提尊者知道中下根性的人有這個疑惑，有疑惑自己也問不出來，他老人家代我們發問，這是大慈大悲。

　　【前曰，應云何住】

　　這個地方，那個話還是這四個字，顛倒了，「云何應住」，這個大大的不相同！一般流通的《金剛經》本子，這個地方也是「應云何住」，那就變成真的是兩個開端、兩個起頭，這可能就是以前抄寫的人不小心。他《金剛經》前面念得很熟，這個地方看錯了眼，應云何住，他就隨便這樣寫下來了。

　　【前曰應云何住，是問菩提心應云何安住。】

　　發了菩提心，這個心應該怎樣安住，問的意思是這樣的，這麼個意思。

　　【今曰云何應住】

　　這個意思不一樣。

　　【是問菩提心云何獨應住著。若不住於此法，何謂發此心。】

　　你發菩提心，當然你就住著發菩提心，你要不執著發菩提心的話，那菩提心就沒有了，根本就沒有，你發什麼菩提心？你發菩提心，你總要執著這個菩提心，這是般若難。你看我們念佛人，我們要求生西方極樂世界，確實我們就執著。《彌陀經》上教給我們執持名號，就是要執著名號，要執著往生西方這個念頭。佛教一切都不能執著，那現在你教我們發菩提心，我們不就執著發菩提心？問的意思在此地。

　　【住既不可】

　　前面佛的教誨不能執著。

　　【降又不得，將奈之何。】

　　這個麻煩就大了，這真的是大問題。他問的意思，我們要搞清楚，跟前面意思不相同。

　　【前云應離一切相發菩提心】

　　這是前面世尊所講的。

　　【一切相賅攝甚廣】

　　一切相裡面當然也包括發菩提心的相。

　　【發菩提心之相，當亦在內。何既云應離一切相，又云發菩提心耶。】

　　實在講，這個事情對我們初學的人來說，真的是很大的困惑。有學佛學了一輩子，這個問題都搞不清楚。天天嘴皮上掛著發菩提心、發菩提心，不知道什麼叫菩提心，菩提心都沒搞清楚，你發什麼菩提心？有人講解菩提心，講了幾個鐘點滔滔不絕，講完了之後，還是莫名其妙，不曉得什麼叫菩提心。我們在這裡總算得一點消息，原來離一切相就是菩提心，執著就不是菩提心，一切不執著，一切不執著就是菩提心。你能從這上體會到，後半部就很容易解決了。

　　【長老此問，又是曲為現前當來，一切粘滯不化者，請求開示耳。】

　　這一段請法的用意、目的在此。確實有聞法的人，他一面聽一面就執著，這也是一般眾生的通病。為什麼會有這個毛病？所謂食而不化，也就是說，佛講的意思沒有真正體會到，都是在言語上、在名相上，或者在心緣上，出了麻煩，起了疑惑，疑就是障。不但障礙你證果、障礙你解悟，起了這個疑惑，解都不可能，往往把佛的意思錯解了，起了誤會，所以須菩提這一問非常重要。請看經文：

　　經【佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。】

　　這一段裡面，關鍵在發心、在生心、在滅度而實無滅度，這些都是非常關鍵的詞句。我們看小註：

　　【此正開示教導起心動念時，離相之方便也。】

　　【如是，指下三句。】

　　這個如是就是經文裡「當生如是心」。如是心是什麼心？就是下面三句：「滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，就是指這三句。

　　【現其本有曰生，顯其本無曰發。】

　　《金剛經》上「生」跟「發」意思不相同。本來沒有，現在發心了，這叫發。本來沒有，現在你發了。生不一樣，生是你本來有。本來有，被東西障礙不能現前，現在業障消了，它現前了，叫生起。生是本來有的，發是本來無的。

　　【眾生本來同體】

　　這個前面我們說得多，盡虛空遍法界，情與無情同一體。所以世尊在《華嚴》裡面給我們說，「情與無情，同圓種智」。我們初學的人，看到這樣的句子不能理解。有情，我們今天講動物，無情是植物跟礦物。我成佛，說一切有情眾生也成佛，這都很難體會；怎麼連山河大地、動物、植物也成佛，這怎麼講得通？這裡面的意思就深，一定要能真正明瞭，原來山河大地、一切萬物跟我是同體。就好像我們作夢一樣，夢裡面有很多人、很多物，也有山河大地、也有虛空，確實是同體的。一覺悟，全體覺悟了。不能說是我在夢裡面覺悟了，夢裡還有那些人，他還沒覺悟，哪有這個道理？沒這個道理的，確確實實同圓種智。知道這個道理，知道這個事實真相。

　　【滅度一切眾生，乃應盡之天職。】

　　滅度兩個字要緊。度，用現在的話來說，就是幫助、協助。我們要幫助一切眾生，要協助一切眾生。「滅」是什麼？滅煩惱，幫助一切眾生滅煩惱，幫助一切眾生滅妄想、滅執著、滅六道、十法界的果報，滅是這個意思。換句話說，眾生要沒有成佛，你的幫助就沒有圓滿，滅這一字是成佛。在四諦法裡面，諸位曉得，苦集滅道，這個滅就是滅道的那個滅。滅也就是圓滿菩提，圓證無上佛果，是這個意思。滅生死、滅無明煩惱，是這個意思。

　　這是一個覺悟的人他應當做的，是他的義務。譬如我們這個手癢，這個手立刻就幫它搔癢，它還能說「我為什麼要幫你？」還能說這些嗎？同一體，沒有條件好說的。所以諸佛菩薩對一切眾生，那個慈悲叫無緣大慈，那個緣當條件講，沒有條件的，無條件的；同體大悲，一切萬物跟我同一體。我們凡夫迷了，不知道同一體，所以有分別、有執著、有彼此，諸佛菩薩沒有彼此，知道是同一體，這叫「同體大悲，無緣大慈」。所以說應盡之天職，天是自然的，應當要做的，沒有什麼條件的。

　　【若以為我當發此心】

　　你看我這右手，我發心幫你忙！這個意思就是貢高我慢。

　　【有矜張之意】

　　有這個意思在，就有我相、人相、眾生相、壽者相，就有我見、人見、眾生見、壽者見，這著相了。

　　【故不曰當發而曰當生者，以此。】

　　「發」跟「生」意思不一樣，這個意思就深了，所以後半部唯深無淺。

　　【說一應字，是遣其著於菩提，破法執也。】

　　應，應生，應當生，對於菩提也不能執著。所以世尊在說法的時候，往往一樁事情說了許多個名相，這個用意何在？說一個名相就可以，為什麼說那麼多？就是教給我們名是假名，用不著執著，知道那個意思就對了，不要執在假名、假相上，破我們的執著。這都是他度化眾生的善巧方便，讓我們從這裡面體會到，要離名字相、離言說相、離心緣相，才體會到這個意思。

　　【說一當生，是遣其著於發心，破我執也。】

　　可見得說個「應」、說個「當生」，他的用意破我法二執。佛門裡面許許多多在日常當中的術語，用意無非都是破執的。譬如你這個道場，我們現在一般講廟，其實講廟是錯誤的，廟裡面是供養鬼神的，我們佛教道場叫寺，寺院庵堂，這是我們佛教的，沒有講廟的。廟是供神的，供鬼神的那叫廟，現在一般把寺看作廟，這就顛倒，這是搞不清，讓人迷惑不清，我們必須要把它分得清清楚楚。你這個寺裡面，我們問住多少眾，不問你這裡住多少人。為什麼不說住多少人？住多少人，著了人相，我相、人相，四相具足，你著了相。住了多少眾，破四相，住了多少個眾緣和合的那個東西，是這麼個意思；眾緣和合，四大五蘊眾緣和合，破執著的意思。不說你住多少人，住多少眾。你一開口：你這裡住多少眾？人家一聽你是內行的；外行的，你這裡住多少人？外行的，那是不懂佛法的。佛法處處都是破執著，法相名詞用意都是破執。

　　【發無上正等正覺者】

　　這就是我們常講的發大菩提心。大菩提心就是徹底覺悟之心。我們皈依的時候，皈依三寶，皈依佛，佛就是覺悟，覺而不迷。你真正發心皈依三寶，你就覺悟了。覺從哪裡覺起？沒覺悟的時候起心動念為自己，這是凡夫沒有覺悟。真正覺悟的人起心動念為眾生，他不為自己，這是覺悟。

　　【須先覺了度眾生是應盡之責】

　　佛在此地教給我們，這是我們決定不能夠輕易看過的。我應滅度一切眾生，這個人覺悟了。我要幫助一切眾生，全心全力去幫助一切眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這覺悟了。我要真正受持讀誦如來了義的大法，為什麼要這樣做？為了幫助一切眾生。所以先要曉得，幫助一切眾生是我們自己本分的事情，應該做的事情，這個人真的覺悟了。而不是「我憑什麼幫助他？」這個話是迷人講的，不是覺悟的人講的。諸位查遍《大藏經》，哪一個菩薩曾經說過這個話，「我為什麼要度他？」從來沒有一尊佛、沒有一尊菩薩說過這樣的話，佛菩薩幫助眾生應該的。幫助眾生就是幫助他自己，不肯幫助眾生就是不肯幫助自己，自他不二。

　　【且此責終未能盡】

　　《華嚴經》上普賢菩薩十大願王，最後總結的都是這個願無有窮盡。眾生業果、菩薩的願力都沒有窮盡。

　　【即盡，亦等於未盡。】

　　即盡是什麼？成佛。成佛總盡了吧！等覺菩薩還沒盡，成佛總是圓滿、盡了。成了佛之後一定倒駕慈航，所以說盡了也等於未盡，這是真的。

　　【當生如是心】

　　佛在此地教給我們、勸導我們，要生這樣的心。這個心是我們的真心，是我們的本心。我們無始劫以來把自己的真心本性迷失掉了，今天在般若會上，佛幫我們喚醒，讓我們覺悟，一定要發這個心。要不要去度？度，要去度。

　　【無能度】

　　不能執著一個我能度，眾生是為我所度，你一執著，你就迷了；只管去做，所謂驀直去做，全心全力的去做，做而無做，這就對了。心地乾乾淨淨，沒有想到有我，也沒有想到有人，可是這個事情從來沒有終止，非常積極在那裡做。

　　【無分別、無所謂菩提、無所謂度、並無所謂發心。】

　　這是真的發了心。這個時候發心跟生心就是一不是二。

　　【庶與清淨覺心相應耳】

　　這在做的裡面清淨心現前，清淨心起作用。所以，清淨心從哪裡修？有人學佛，說這個世間太複雜，要去到深山找個幽靜地方去修行，那行嗎？那是他不懂佛法，佛法的清淨心就在紅塵裡面鍛鍊出來的。所謂是「即相離相」，離即同時，離相跟即相不是兩樁事情，一樁事情，就在這個環境裡面清淨心現前。不會的，在這個環境裡頭被污染；會的，就在這個環境裡面得清淨心。由此可知，染淨不二。染淨從哪裡區別？給諸位說，覺跟迷。迷了就被污染，覺悟了心就清淨，可見得與這個境界有沒有關係？沒關係，關鍵就在覺迷。這是我們一入佛門，佛就把修行的總綱領、總原則教給我們。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。佛教導我們修覺正淨，覺正淨都不離開境緣，人事環境、物質環境並不離開。換句話說，真正修行、真正想成菩薩、成佛，要不要改變我們現前的生活環境？不需要。就在我們現前生活環境裡，就在現在工作環境裡，就在現在這個社會當中，你會的就成就了，一覺就成就了。如果說迷，佛菩薩那個環境你還是迷，古時候叢林寺院你到那裡面要是迷，那還是不覺。這是說明了修行，一切時、一切處、一切境緣當中，只要心裡面有覺、有正、有淨，無非道場，都是道場。如果你是迷邪染，真的，再大的寺院叢林，你到那裡面去住一輩子，也不是道場。大乘經裡面說，直心是道場。直心是什麼？直心是真心。真心就是一心，一心就沒有妄念，沒有妄念那就是道場，所在之處無不是道場。

　　【本經天然分為信解修證四部分】

　　江味農居士的科判，就依這四分來分的。

　　【而不可局其次第】

　　局是局限，為什麼？信裡面也有解修證，解裡面也有信修證，一個裡面都包含其他的三部分，而只是它主要是講哪一部分，因此不能夠局限它的次第，它是活的。

　　【雖分四，而不可局為四，學者應當體會此意。】

　　因此，正如世尊在經上多次的教給我們，為人演說乃至四句偈，功德都不可思議。四句偈是任何四句，無論是信分四句，或者解分四句、修分四句、證分四句，不拘！這就是說，它每一分裡面都含攝其他分，它的意思是圓滿的。所以它確實有四分，但是不能夠局限在四分裡面，它是圓融的，跟《華嚴經》的意思一樣。《華嚴經》有次第、有圓融。「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，用這兩句話來看，《金剛般若》也是這個意思。再看底下經文：

　　經【何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】

　　這一段經文跟前面所說的，在文字上完全相同，一個字也沒有更動。我們看這個註子：

　　【我人眾壽四相，雖同於前。】

　　可是意思不一樣。

　　【而意甚細】

　　前面這一句話，是說在四大段的第一大段，是信的那一大段，現在這個話，是說在修行這一段裡面，所以它這個意思不一樣，淺深差別很大，所以它的意思甚細。

　　【蓋已一切不著，但著於上求下化極微細之分別耳。】

　　差在這個地方。這個地方，我們很明顯的體會到，前半部是為將要發心的人說的；這個地方是已經發大心，已經在修行的人，是為他們說的。所以說的話一樣，意思不一樣。確實權教菩薩們，真的有上求佛道、下化眾生這個念頭，念頭縱然再微細，那還是執著，這個念頭要不能夠捨掉，他就不能見性。所以《金剛經》的境界，是圓教初住以上的境界；換句話說，就是《華嚴經》上四十一位法身大士的境界。你還有上求佛道的心，還有下化眾生這個念頭，你不能見性；縱然你成佛，你成的是十法界的佛，出不了十法界。必須破一品無明、證一分法身，出了十法界，出了十法界叫一真法界。《華嚴經》是一真法界的菩薩境界，不是十法界。十法界是細執，六道凡夫是粗執。捨掉粗執可以脫離六道輪迴，出不了十法界；細執破掉之後，這才能出十法界，住一真法界。前後差別在這個地方，我們用這個說法，大家就更容易體會到。前半部教你出六道，後半部教你出十法界，那就證一真法界。

　　【若微細分別未淨，我相病根仍在。】

　　很微細就是了，但是它確實在。

　　【雖曰菩薩，名不副實矣。】

　　所以我們稱這些菩薩，叫他做權教菩薩，權教小乘，權教就不是真的菩薩。真的菩薩見性，破一品無明，見一分真性，那是真的菩薩。在相宗裡面所講，同生性，異生性。破一分無明、見一分真性，叫同生性。因為跟諸佛如來用的是真心，同一個心。如果細惑未破，他還是用八識，八識是妄心，他不是用真心，依舊用的是八識五十一心所。我們在楞嚴會上看到，用八識五十一心所的人，可以證得阿羅漢，可以證得辟支佛，不能成為法身大士。因為再往上面去，這個東西沒用了，八識心決定不能用，那個是妄心。所以佛法，真正的佛法超越世間法，這個大家要曉得。

　　我在過去，大概說這個話應該也有三十年了，我在台北主持中國佛教會的大專佛學講座，那個時候我擔任總主講。有一次我就想到，我們佛門裡面也有科學的方法論：因明。五明裡面的因明，與世間方法論裡面邏輯、辯證法是非常接近的。我想到這個科目，我去請教我的老師，我老師他是學這個東西，我希望他來給我們同學上這個課程。我老師是方東美先生，我向他提出來，他笑笑，他說：這個東西沒有用處！這些東西在佛門裡面是初級的教學，中級的教學、高級的佛法完全用不上。完全正確，這是個內行人講的話。為什麼？高級佛法不用心意識，你還有什麼邏輯、還有什麼辯證法？凡是這一類東西，都是要用心意識才行，高級的佛法已經不用心意識。《金剛般若》不用心意識，所以這些東西完全沒用。佛教的因明，教什麼？教小乘的、大乘初學的，還沒有入門，初學的，叫大乘始教。賢首家講小始終頓圓，大乘始教，到大乘終教就沒用處了，就用不上力，這是我們必須要知道的。你不知道，「這個方法好」，堅固的執著；換句話說，你在佛法修持上永遠沒有方法提升，你只在低的階位上，不能夠再進步。一定要認識清楚。這是佛法真正超越世間法。

　　這裡說，雖曰菩薩而名不副實。這個標準就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩薩。由此可知，我們要在這上用功夫。這四相怎麼斷、怎麼破？破四相非常重要。四相怎麼破法？其實《金剛經》上講得很透徹，教給我們起心動念想眾生，這個方法妙極了。我們把我們的念頭大而化之，不要斷我執，我執自自然然沒有了，這個方法實在妙極了。起心動念都想一切眾生，不要為自己著想，《金剛般若》上教給我們的方法。請看經文：

　　經【所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。】

　　這一句的經文是個活句，有兩種讀法。「實無，有法發阿耨多羅三藐三菩提者」，這是一個讀法，「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者」，兩種讀法。兩種讀法它是一個意思，肯定了無有法發阿耨多羅三藐三菩提。我們看註解，此句有二義，可作兩種讀法：

　　【一、法字斷句】

　　「實無有法」，這裡是一句，從這個地方斷句。

　　【意謂發正覺者】

　　阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。

　　【實無有法】

　　實實在在沒有法子發這個心。

　　【以無上正等正覺，即是究竟清淨。】

　　你還有這個念就不清淨，我發無上正等正覺，這一念放在那裡就不清淨，就錯了。

　　【清淨覺中，不染一塵，名為菩提，實無分別心。】

　　你還有一個等覺、正等正覺、無上正等正覺，還有這麼多分別執著在裡面，你的心不清淨，你的心不覺。

　　【故必實無有法】

　　實無有法，心清淨，心裡什麼也沒有，那你是真的發了無上菩提心。你要是有念，不是無上菩提心，清淨心中一個妄念都沒有，這就叫做無上正等正覺，這才真正發菩提心。我已經發了菩提心，那就迷到家了，他還有我相在，還有我見在，哪裡是菩提心？連小乘須陀洹都不如，小乘證得須陀洹果也沒有給人講「我證得須陀洹果」，沒有！由此可知，我們每一位在座的同修，你們不是才學佛，過去生生世世無量劫來善根深厚，佛在這個經上講得很清楚，都是過去生中已經在無量無邊諸佛如來所種善根。為什麼今天還落到這種地步？毛病出在哪裡？我發了菩提心，我學了般若，生生世世幹這一套，始終沒有把我忘掉，所以搞了無量劫來落到今天這個地步，這是把我們病根找出來了。病根雖然找出來，要想把病根除掉，那還真不容易！想到這個地方，除了帶業往生，真的沒有第二條路好走。你要不求帶業往生，那你就要斷根，你就要破四相、破四見，四相破就出六道，四見破才能出十法界。無論修學哪一個宗派、哪一個法門，這是原理。我們求帶業往生，要不要在這裡下功夫？要！因為這種情執愈淡，我們往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方極樂世界成佛的時間提前了，所以這是很有必要。

　　【第二，無字斷句。】

　　實無，從這裡斷句。

　　【意謂，有法發無上正等覺，實無如此事理。】

　　無論從理上講、從事上講都沒有，你要以為有一個方法，發阿耨多羅三藐三菩提心，佛告訴你，無論從事上講、無論從理上講，實無，實實在在沒有，這跟你講真話。懂得前面這個意思，這個意思你就明白了。心裡確確實實什麼都沒有，那個心就是菩提心；心裡面才有一物，那個心是妄心，妄想、無明、執著。由此可知，佛法修的是什麼？我們今天從最簡單的地方來體會：清淨心。清淨心裡面不能有一點點東西。幾時你清淨了，無量無邊的法門，包括一切世間法，沒有一樣不通達。這是《般若經》上所說的「般若無知」。什麼是般若？無知是般若。我們今天犯的什麼毛病？我們今天犯的是要求知。般若無知，你偏偏去求知，跟般若恰恰相反。求知，那個知是什麼？邪見、妄想。你還怕你的邪見不夠多，還要去求邪見？清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題裡面說過，他說：有解無行，行是什麼？受持，解是什麼？讀誦，有解無行，行就是修清淨心、修覺正淨，沒有認真修覺正淨，「有解無行，增長邪見」，你學得再多，學得愈多，你的邪知邪見愈多。有行無解，行不行？也不行！「有行無解，增長無明。」所以教下的主張是解行相應。般若裡面就是解行相應，解跟行不能離開的。唯獨淨土宗可以，有行無解他也能往生，除這個法門之外，找不到第二個法門，這是大家一定要搞清楚的。所以淨土之殊勝，淨土為一切諸佛如來之讚歎，就是殊勝在此地！其他法門裡面，你有行無解，你就墮在無明裡頭。

　　【發而無發，乃為真發。】

　　叫你發心了，真正是無發。可是發而無發的意思很微妙！不發就是真發，那好了，這些芸芸眾生都沒有發菩提心，他們是不是真的發菩提心？不是的。這個無發是什麼念頭都沒有，那就是菩提心，那是真正發了菩提心；有發菩提心的念頭，不是菩提心。有世間名聞利養這個念頭，那當然更不是菩提心。「有念則非，無念即是。」無念是無一切妄念。諸位要曉得，發一念菩提心的，還是個妄念；無妄念。發一個成佛的心也是妄念，不是正念。正念是什麼？正念就是本性裡頭本來具足的般若智慧，那是正念。正念在哪裡？佛在楞嚴會上說，「六根門頭放光動地」，宗門裡頭常常也用，這是正念。我們眼能見，見是正念；耳能聽，聽是正念；鼻能嗅、舌能嘗都是正念，這就是真正的般若智慧。眼見的時候，見一切色清清楚楚、了了分明；沒有起一個念頭的時候，我們不會說沒有起一個念頭也就看不見，看得很清楚！起了一念就是無明，我們看到眼前，這是花，很美，無明了。怎麼無明？你又起了分別、起了執著。當你見一切色的時候，沒有分別、沒有執著、沒有動念頭，《金剛經》講「不取於相，如如不動」，這是我們見性，見到色性，這是真見。交光大師在《楞嚴經》裡面主張「捨識用根」，那就是諸佛如來。諸佛如來跟我們不一樣的地方，我們眼見，他眼也見，我們見就起心動念、分別執著，他見不起心、不動念、不分別、不執著。我們要問：佛，這是什麼？佛跟你講：這是花。他不就有分別了嗎？他是依照我們的分別而分別，他自己沒有分別，你說這是花，就隨緣，恆順眾生，這叫花。他自己有沒有分別？沒有。他自己如果分別，他是凡夫。這是恆順眾生，隨著你們的分別而分別，我不分別。

　　這不但在佛法裡頭，我們中國老子，這是道家的；老子《道德經》你翻開來看，第一句：「道可道，非常道。名可名，非常名。」他也曉得名字是假的，不是真的。名字是人從分別執著裡面建立的，離開一切分別執著，哪來的名？沒有名。你要說這個花，這是紅色的、那是黃色的，這都是分別執著。佛為我們說這些經法，都是隨順我們的分別、隨順我們的執著來說的，離開這一切分別執著，佛是一個字也沒有說。從佛本人那一方面，釋迦牟尼佛一生沒有說一個字；從我們這邊來講，佛講經說法四十九年，三百餘會，四十九年，從我們這邊說的。從佛本人那邊說，沒有說一個字，這就所謂說而無說。我們的毛病在哪裡？我們的毛病是聽了佛說都以為真的，這就壞了。如果我們也會了，聽而無聽，無聽而聽，你馬上就成菩薩、成佛， 就快得很，就契入了。我們不會聽，佛會說，我們不會聽。我們在經典上看，釋迦牟尼佛一部經還沒有說完，有的人開悟、有的人證果。為什麼？那些人會聽。他會在哪裡？他是聽而無聽、無聽而聽，所以他開悟，他證果。我們是聽佛講經，字字都落實，這個糟糕了，錯在這個地方。

　　大家要是把這個關鍵抓住之後，我們的修學，真的是一帆風順。證果不敢說，開悟真的有指望，徹悟沒有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果這個關鍵你抓不住的話，處處還落實，悟門就被堵塞。所以讀經、學教，學多了有用嗎？沒用。廣學多聞是哪些人？已經開悟以後，才廣學多聞。開悟以後，成就後得智。你沒有開悟之前，三藏十二部經典，恐怕你讀一百年，你都不能開悟。如果真正開悟之後，現在這一部《大藏經》，我相信三個月你就全部讀完了。他眼一到全明白了，什麼意思全明白了。諸位一定要知道，悟後起修。我們現在很多觀念錯誤，以為一定先要廣學多聞，錯了。實際是四弘誓願沒搞清楚，四弘誓願第一個叫你「煩惱無盡誓願斷」。修清淨心，叫你心裡頭斷煩惱，煩惱斷，清淨心現前，才廣學多聞。「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，短短幾個月的時間，決定一切通達。佛教裡修學的方法跟世間不一樣，現在我們是學佛的人學世間這個方法，走錯路了，永遠不會開悟，永遠不得利益。我們今天就講到此地。

金剛經-第72集

請掀開經本一百六十五面，從註解第二段看起，最後一行：

　　【發而無發，乃為真發。住降在其中矣。須知當生如是心，便是無住而住。『應滅度一切眾生』三句，是降伏其心之意。】

　　從這裡看起。世尊在這個地方教給我們發心，發心實在說是相當不容易，菩提心不發就是凡夫，如果真正發了菩提心，就是圓教初住菩薩。在過去特別是學教的同學們，往往對於發菩提心沒搞清楚，經上也說、論上也說，也以為自己發了菩提心，到這個地方才曉得，原來菩提心有這麼多條件在裡頭，若不具足這些條件，那個不叫做發菩提心。如果心裡還存著有個發菩提心的念頭，這個人沒有發菩提心。菩提心是什麼？現在我們搞清楚，原來就是真心，就是真如本性。圓初住菩薩，破一品無明，見一分真性，那個真性就叫做菩提心。菩提是覺的意思，真正覺心現前。只要有一念存在，有個「發」這個念頭在，就把我們的真心障礙住，妨礙住了，所以那個不叫做發心。確確實實一個妄念都沒有了，所以這個地方的發，無發。諸位要曉得，你發，錯誤了，你不發也錯誤了，所以一定是發而無發、無發而發，那就是真發。諸位要細細把這個句子多念幾遍，你才能體會到這個意思，正是《金剛經》上所說的兩邊不住，中道也沒有，這是真心現前的樣子。前面須菩提尊者無論是說初學，或者是說老修行，心要安住在哪裡，妄想要如何降伏，世尊這一句話把這些問題統統答盡，所以住降在其中矣，都在這一句裡面。

　　須知當生如是心，便是無住而住。佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方，就是他那個心是住而無住、無住而住。我們凡夫的心是有住，落在住裡面；四空天人、小乘聖者，他們是住在無住裡頭；落在有無，總是兩邊。不像諸佛菩薩，他是住而無住、無住而住，還是兩邊不立，他們的高明就高明在此地。心發了沒有？發了，雖發而若無其事，雖若無其事他真發心。發心的相，我們必須要曉得，發不發從相上看。相是什麼？四弘誓願就是發菩提心的相，他確實有度眾生這個意願，他真的在斷煩惱，真的在學法門，不疲不厭，這是相，這個發了。發了怎麼無發？他並沒有感覺得「我發菩提心」，沒有！念念要度一切眾生，他並沒有想到「我要度一切眾生」，沒有！念念在斷煩惱，他也沒有想到「我要斷煩惱」，都是若無其事，心裡面乾乾淨淨、明明瞭瞭。而在事相上是不疲不厭，像普賢菩薩在《行願品》裡面講的「無有疲厭」。諸位從這些地方，你去體會、去領悟，佛菩薩跟凡夫、二乘權教不一樣的地方，你就明瞭了。這個地方一絲一毫都不能差錯，所謂「差之毫釐，謬之千里」，一點都不能夠差錯。「應滅度一切眾生」，前面，我們這個本子第一百一十二段，經文一百一十二段，諸位翻過來看：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，就是指這三句，這三句就是降伏其心的意思。

　　【三事只是一事】

　　三樁事情只是一樁事情，也就是一樁事情的三面，從三面才把這一樁事情看清楚。

　　【降伏原為不降之降】

　　有一個降伏的念頭，那怎麼能降伏得了？我們想想過去，禪宗二祖慧可大師那個心不安，心為什麼不安？妄想多，妄念多。他找達摩祖師安心，安心就是《金剛經》上講的「云何降伏其心」。我這個妄心如何能把它伏住，跟《金剛經》上講的是一個意思。達摩祖師很厲害，馬上伸出手：「你把心拿來，我替你安，你把心拿來，我替你降伏！」這一句話是叫他回光返照，慧可大師這一回頭找不到心，這是個聰明人，「覓心了不得」，我找心找不到，沒有。沒有心還有什麼安不安？還有什麼降不降？真有心這才能降伏，才能降伏。沒有！那個想、亂七八糟的念頭叫妄想，妄不是真的，你只要覺察它是妄，就沒事了，不要把它當真。不必去想它就沒有了，這就降了；愈是要降它，可就愈麻煩。

　　【發心亦復如是，即是無發而發。此皆破我遣執之微妙方法。】

　　確實是妙，但是要悉心體會，很不容易體會到。我們凡夫心很粗，境界極其微細。經文從上面一直聽下來的，比較容易一點，這個意思能夠體會到一些；如果前面沒有聽，一下看到這一句，也是莫名其妙！體會到還不夠，要自己能把它應用在日常生活上，這才管用。所以末後這兩句囑咐我們要「悉心領會」，全心，悉是圓滿完全的意思，全心去領會，去領悟、去體會。「方為善用功者」，然後你能夠把它用在日常生活當中，你不知不覺也發了心，那才叫真正會用功。下面一段經文，舉果明因：

　　經【須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？】

　　我們看註解：

　　【此引往事為證。其時證無生法忍，位在八地。】

　　這是世尊舉過去的事情來作證，也就是三轉法輪裡面示證轉，我們一般通俗的講是現身說法。以自己修行證果做為一個明顯的例子，這是他證八地菩薩果位這個事情。

　　【世尊防聞上說】

　　防是預防，唯恐有一些人聽前面所說發生誤會，他沒聽清楚產生了疑問，產生了誤會。

　　【疑謂發心無法，云何得果。】

　　前面講「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提」，發心都沒有辦法，那將來怎麼辦？怎麼能證果？證果一定要有因，沒有修因怎麼能證果？所以佛在這個地方趕緊補出來。真發，不是假的，是真的。發心不能著發心的相，著發心的相就錯了。

　　【若知得果者，乃是無得而得。】

　　這才是真正的果。

　　【則發心者，必應無發而發。】

　　果是無得就得，這裡面為什麼說無得就得？因為無上菩提，這句話是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺。無上正等正覺是你自己本來有的，你得個什麼？如果說有得，本來沒有我現在得到了，那才叫有得；本來有的，你到哪裡去得。我們必須要了解這個事實，然後佛講的這些話，我們才會聽得懂。一般人總誤會，無上菩提我們沒有，好不容易把它修得，這是錯誤的，不曉得是自家本有的。不但無上菩提是本有的，乃至於世出世間一切法莫非本來具足。六祖惠能大師開悟之後，跟五祖提出他的報告說：「何期自性，本來具足。」這個本來就是一樣都不缺。乃至於現在你所享受的物質環境，金銀財寶這些，這是自性裡頭具足的；若不是自性具足的，這世間怎麼會有這些東西？既是自性具足的，你從哪裡得？所以佛法教我們明心見性。心性本來有，我們因為迷了，迷叫無明；明心就是無明又明了，就這麼回事情，明了！無明的時候你不見性，性在你面前，並沒有離開你，在你面前你不認識，這一下覺悟了，無明沒有了，這一切覺悟了。覺悟了，這才認識性，才知道世出世間一切萬事萬法，都是自性本來具足的。不但具足而且能生萬法，世出世間一切法，都是從自性生出來的。為什麼能生？因為它本來具足。它怎麼生的？本來具足的是因，遇到緣它就生了。緣是什麼？緣是心想，想什麼它就生什麼，這不可思議。這是佛在大經上常教給我們，「一切法從心想生」。我們把這個道理搞清楚了，把這個事實真相搞清楚了，才曉得我們一天到晚打妄想，不得了！為什麼？想什麼，生什麼。

　　因此，世尊在這個經上教給我們，應無所住而生其心。無所住是於一切法決定不能執著。為什麼不能執著？它是心性生的，心性當體即空，了不可得，你怎麼能執著它，你執著它是錯了。因為它能夠生一切萬法，所以佛教我們念佛，我們想佛就生佛，想菩薩就生菩薩。由這個地方，我們也體會到念佛法門，是真正不可思議的法門。十方三世一切諸佛如來怎麼成佛的？你明白這個道理，你自然就知道，念佛成佛的。念什麼成什麼，他念佛他就成佛，他不念佛他成不了佛。念佛成佛，是這麼個道理。所以，決定不可以念貪瞋痴！世間人都在念貪瞋痴，貪瞋痴是什麼？是三惡道。貪心是餓鬼道，天天念貪將來就到餓鬼道去了，念瞋恚是地獄道，愚痴是畜牲道。所以，決定不要念貪瞋痴，把心裡面貪瞋痴的煩惱要把它拔掉。用什麼方法？淨宗的方法很妙！你真正要把貪瞋痴拿掉，那也是很不容易的事情，因為這個業障是無始劫來的習氣，不知不覺的它又起來了。淨宗的法門教我們，用阿彌陀佛的名號把它換過來，心裡一起念頭，阿彌陀佛，轉換過來，這個方法非常巧妙。你這個功夫用久了、用熟了，確確實實把這一切妄想分別執著，一句佛號取而代之，那就成功了，你這一生就成佛了。你明白這些道理，了解這個事實，才知道佛講的「發而無發、得而無得，無得而得、無發而發」，那是真相，這才講得清楚、講得明白。

　　【此事前後兩引之，而命意不同有三。】

　　這一樁事情，就是佛在然燈佛所，承蒙然燈佛給他授記，前面我們看到一次，這個地方又看到一次，這是世尊證八地果位的事情。

　　【前問於法有所得否，答曰於法實無所得，其意重在得字。】

　　世尊兩次引用這樁事情，事情是一樣的事情，可是意思不一樣。前面是講得無生法忍，問有沒有所得，用意是在「得」。這個地方這一段所講的，它的重點在「法」；有法得阿耨多羅三藐三菩提不。所以他這個用意不一樣。前面問的法是指無生法忍，這個地方講的法是指阿耨多羅三藐三菩提，所以同樣是一個法字，所指的不一樣。

　　【因不住法，故今曰圓滿證得究竟果法而成如來。如是因，如是果，絲毫不爽。】

　　佛給他授記，你得無生法忍，你得阿耨多羅三藐三菩提，那是佛講的，他自己有沒有這個念頭？沒有。自己要有這個念頭，佛也不會給他說了，他自己確確實實沒有這個意念，但是他的層次也確實提升到那麼高。由此可知，佛在這個經上給我們說了一句非常有名的話，「一切聖賢，皆以無為法而有差別。」一切聖賢，如果連小乘包括進去，從小乘初果，到大乘圓教等覺菩薩，為什麼佛說了這麼多的差別相，小乘四果四向，大乘五十一個階級，其實真正修行人心裡面確確實實沒有這個執著，也沒有這個分別，沒有這個念頭，這是世尊對凡夫說的，四果四向都是對凡夫說的，凡夫沒有證到這個果位。菩薩在無為法裡面有淺深不同，淺的，佛就講位次低，深的，佛就說他的位次高；但是諸位必須要知道，無論是淺是深，修無為法的人心地都清淨，都沒有染著；也就是我們平常講，他清淨心的純度不一樣，愈是高位的愈純淨，是這麼一個意思。這個意思諸位如果稍稍明瞭一點，然後給你講西方極樂世界的環境，那個地方的人沒有名字，沒有姓名、沒有名字，那個地方的人，居住的地方也沒有街道名稱、也沒有門牌號碼，每個人相貌都長得一樣，你會覺得奇怪嗎？你要是把這段的文義聽懂了，你就覺得不奇怪了。不但不奇怪，我再告訴你一個事實，你要是沒有搞清楚，聽了會嚇一跳！極樂世界也沒有四土、也沒有三輩、也沒有九品，你們想想對不對？如果有這些，他心還能清淨嗎？他不又搞分別妄想執著了嗎？沒有！由此可知，四土、三輩、九品是佛對我們講的。他那個地方是不是有這些事？有，但是那些人心裡沒有這個執著，沒有這個分別。就好比我們這個講堂在五樓，要爬幾十個階梯上來，你們爬上來，心裡有沒有記住我走了多少階梯，恐怕沒有。西方極樂世界，住在那裡的確是有四土、三輩、九品，你問他，他心裡沒有這個念頭，那叫清淨心。人家著重的是清淨心，不著重什麼品位。不像我們這裡人，我一定要上品上生，品位低的還不甘心，這能去得了嗎？實在講，有一些人是用這個方法：品位高，多念！叫你多念，免得你不能往生。其實，堅固的執著，我一定要一心不亂，我一定要上品上生，生到西方極樂世界品位很低，什麼原因？心不清淨。那個一切都不執著的，根本就沒有想到品位的，他往生西方極樂世界品位反而高。為什麼高？跟這裡講的道理相應。理與事都要搞清楚，都要搞明白，決定不能有分別執著，那就對了，跟經義就相應。

　　【前問於法有所得否，是舉果明因。】

　　是用果來顯因。

　　【然法字是指無生法忍，故只舉八地果，明發心因。】

　　這是講前面世尊舉的這個例子。這一段裡面：

　　【此中之法，是指無上菩提。】

　　比無生法忍要圓滿得多。

　　【故應以兩重因果釋之，於義方圓。】

　　這個意思才能講得圓。這是為什麼然燈佛要跟釋迦牟尼佛授記，道理在此地。八地菩薩距離如來的果地已經相當接近，如果心地清淨、一塵不染，那個速度相當快速。因果的道理，包含了世出世間一切法門，一切法不離因果，這是我們必須要知道的。

　　【說一如來，即含有不應住法意在矣。】

　　如來於然燈佛所，這個經上凡是講如來，都是從性德上說的，性德裡面一塵不染，哪有住、不住？說住、不住都錯了。底下講：

　　【如來是性德之稱，覺性圓明，豈有法塵。】

　　說住是法塵，說不住也是法塵。

　　【作佛時如此，昔在八地時，其心無法塵也可知。】

　　不但在八地，就是在初信位上，都已經不執著法塵，對於四相都不執著；我相、人相、眾生相、壽者相。圓教初信位等於小乘的初果。

　　請看底下一節經文，佛提出這個問題，問一問須菩提尊者，你的意思怎麼樣？考考須菩提，須菩提很聰明，很有智慧，不辜負世尊的教導。

　　經【不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　「不也」，這一句是個活句，不可以把它當作否定詞來看，那你就把它搞錯了。「不」的意思，用現代話說，「不能這個講法」，就這麼個意思，「不可以這麼講法」。所以它不是否定詞，也不是肯定，也不是否定，所以要懂答覆的意思。《金剛經》裡面問答，這樣的情形很多。我們看註解：

　　【不也，這個字是活句，謂非無法非有法也。】

　　這個意思裡面，不能說有法也不能說無法，你要說無法，他有法；你要說有法，他又是無法。這種講法初聽的人，這說的是什麼話，到底是有還是無？其實，佛講的這個才叫真話。我們講無、講有，都是妄語，都是妄言，不是真實的。這個話才是真實的，與事實真相完全相應。說非無法，非無就是有，事上就是有；非有法就是無，理上即是無。這個答覆，理事兩邊都說到了，理事圓融，真正是兩邊不住，這個答得妙！

　　【彼時正蒙授記當來作佛，許其將來得證果法之稱也，故非無法。】

　　世尊證八地果位，確確實實是遇到然燈佛。然燈佛講經說法，菩薩也是每會必到。蒙佛授記，這是事上，事上確實有這個事，所以說非無法。

　　【然彼時實以證無生法忍，一法不生，而蒙授記，故非有法也。】

　　在這個地方要略微說一說，什麼叫無生法忍？這個名詞我想每一位同修都很熟悉，可是這個名詞裡什麼意思，恐怕很少人能講得清楚。因為你們迴向偈裡頭有，「花開見佛悟無生」，那就是無生法忍，花開見佛悟無生。什麼叫無生？法，我們從法先講起，「法」是一切萬法，世出世間一切法，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，法是這個意思。「無生」，十法界依正莊嚴不生不滅。確確實實沒有生滅，佛見到一切法不生不滅，大菩薩們也見到一切法確實不生不滅。我們沒見到，我們看到一切法明明有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，這都是生滅相，怎麼會不生不滅？佛菩薩告訴我們，不生不滅是真的，是真相。你看到這個生滅相是假相，你看錯了，你看走眼了，一切法的的確確是不生不滅。

　　這個事不好懂，我們只有用比喻來說。譬如我們看電影，在銀幕裡面看，那個相有生有滅。你在電影銀幕看那個畫面，不是有生有滅嗎？你到放電影機器房裡面看底片，不生不滅，底片沒有生滅，你想想這個味道！佛所看的那個相，是什麼相？剎那九百生滅業因果報的相續相，我們看的是相續相，人家看的是真相，人家看底片，我們看電影畫面。電影畫面那是假的，底片是真的、真實的。你把這個事情肯定了，一切法確實不生不滅。「忍」就是承認的意思，同意、認可，我同意佛的說法，肯定佛的說法沒錯。一切法生滅是錯誤的見解，一切法不生不滅是正確的見解，這是無生法忍的意思。八地菩薩才見到阿賴耶的微細相，就是剎那生滅相，八地菩薩見到了。所以八地菩薩肯定、承認，佛所講的話沒錯，我親自見到一切法不生不滅，沒有生滅。我們現在把生死看作大事，了不得！沒有，沒有這回事情，哪有生死？是你自己看走眼，你自己在打妄想，這是真的。他見到了，佛才給他授記。從這個事實看，那就是無有法，哪來的法？沒有！《楞嚴經》上講的境界相，它是講「當處出生，隨處滅盡。」這個講得也很好，當處是同時，生跟滅是同時，生跟滅不是異時，是同時。你們想想那個速度多快，如果我們用彈指來算法，一秒鐘兩個十萬八千，二八，一萬六千，二十一萬六千分之一秒，二十一萬六千分之一秒，那麼生滅不是同時了嗎？所以它不是異時。這是《楞嚴》上說的，實在講佛講這個話，大概對我們這些粗心大意的人，都不是講真實的話，比較接近，恐怕真實的比這個還要加幾倍。所以生滅是同時的；同時的，那生滅都說不上。這是說非有法的意思。

　　【總以顯明心無法以求得，而後可得。】

　　這是總綱領，也非常重要。我們心裡有求，給諸位說，就求不得；心裡不求，不求就得到了。我們凡夫心裡頭都有求，所以你能夠求得的非常有限，那是性德裡頭真的是億萬分之一。如果你要是不求，你得到的是圓滿的，你都得到了。這是什麼原因？因為無求才是圓滿的真心。我今天用真誠心來求，用清淨心來求，你的真誠跟清淨都不圓滿。為什麼不圓滿？因為你心裡頭有個真誠、有個清淨，有個清淨就不清淨，心裡頭有個慈悲就不慈悲，裡頭有夾雜，不純淨。真正純淨發心，跟前面句子是一樣的。你說發慈悲心，發而無發，無發而發，那是真慈悲；清淨心，淨而無淨，無淨而淨，那是真清淨。諸位細細從這個地方去體會，然後你才會用功，你才曉得怎樣修行，這是屬於高級的修行方法。所以，無法以求得，而後可得。

　　【若住法求得，便不能得。則不應住法發心，其義昭然。】

　　這些意思真正是不能不清楚，不能不明瞭。你要問為什麼？我們可以這個說法，大家從無量劫以來生生世世修行，供養無量無邊諸佛如來，今天還落得如此地步，就是你發心心有住，毛病就在此地，要不然早成菩薩、早成佛果。現在還當凡夫，還搞六道輪迴，就是發心心有住，我們的過錯在此地。今天聽到佛的開示，真正明瞭這個事實，從今而後，決定要遵守「無住生心，生心無住」，那就成功了。無論你修學哪個法門，你都一帆風順，你都會圓滿成就。尊者的答覆，答覆得好，與事實真相毫無違背，所以佛給他印證。

　　經【佛言，如是如是。】

　　「如是」，不錯，你的看法很正確，一點都不錯。

　　經【須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這句話是給他印證，實實在在沒有法你是得了無上正等正覺，沒這個事情。為什麼？

　　【覺性圓明，就叫做阿耨多羅三藐三菩提。若有法塵，便非圓明。】

　　你要是有一個得的念頭，那是法塵；你要有一個修的念頭，也是法塵；你要有個證的念頭，還是法塵。六祖惠能說「本來無一物」，他說的話沒錯。如果我們聽了，裡頭本來無一物，你看他又有一物，有個本來無一物，又糟了。「本來無一物」也無，也沒有！這很難很難，就怕你聽錯了意思。所以佛說到最後沒法子，不得已說，「言語道斷，心行處滅」、「起心即錯，動念皆乖」，這是說到最後，給我們這樣說法。不可以起心動念，這是你覺性圓明顯現。所以佛菩薩的心，無論在什麼境界上，在十法界，順境、逆境，佛的心從來沒有動過，我們常講的，不起心、不動念、不分別、不執著，他用的是真心，圓滿的真心，沒有起心動念過。起心動念，但是他不迷惑，這個人就叫做菩薩。菩薩叫覺有情，三皈裡面所講「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，雖然起心動念，他能保持覺正淨，這就是菩薩。凡夫起心動念，他迷邪染，迷邪染就變六道，變這個境界出來。佛菩薩起心動念他依覺正淨，所以他變的是四聖法界，就是清淨的報土；我們這是穢惡的報土。這也是證明了，一切法從心想生。所以佛心不動，心像一面鏡子一樣，乾乾淨淨，真的是一塵不染。

　　【實無，謂彼時在然燈佛所，實無絲毫有法得成如來之心也。】

　　在然燈佛那個地方，佛給他授記，「你得無生法忍」，他沒有這個念頭；佛給他授記，「你將來會證得阿耨多羅三藐三菩提」，他也沒這個念頭。這個意思跟後面佛在全經做總結的時候，說了兩句話也非常重要，完全相應，佛說「不取於相，如如不動」。佛在這個經上教給須菩提尊者，他本身做到了。在然燈佛所，佛給他授記的時候，他不取於相，他沒有著這個相，他如如不動。

　　【實因心中無此果法，而後得成如來。】

　　如來也是個假名，都是不得已而建立的。離名字相！為什麼建立這些假名？為了幫助一切眾生，言說教誨方便起見而設立的。但是我們要知道佛的用意，這些東西可以用，不能執著，我們也可以用，決定不能執著，執著就錯了。

　　【使知雖得而實無所得，方為性德圓彰之如來。】

　　那真的是如來，一點都不假。如來這個意思，也非常的深廣。如來者，如古佛之再來，佛佛道同，沒有兩樣，智慧、德能無不圓滿。而世尊在此地，從事相上跟我們說了一句，說得好，「如來者，諸法如義。」這一句解釋真的是妙不可言！諸法如義，諸法是一切法；「如」，一切法是講法相，相如其性，事如其理，沒有一法不如，沒有一樁事情不如，一切皆如，這是禪宗明心見性以後的境界。心性在哪裡？菩提在哪裡？真心在哪裡？無有一法不是，法法皆是，所謂「頭頭是道，左右逢源」，源就是根源，根源是真如本性。

　　經【須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。】

　　後頭這三句是然燈佛所說的，這是世尊為我們轉述。昔日，那個時候，在然燈佛那裡蒙佛授記。

　　【實在是由於證無生法忍】

　　他的心真正清淨了，真正像這個經後面所講，「不取於相，如如不動」。他真做到了，所以然燈佛才給他授記；由於證無生法忍。

　　【發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。】

　　這是教導我們初心菩薩必須要知道。有法，給你授什麼記？我過去在講席裡面也曾經說過，特別是對於要發心出來講經說法的人，每天讀誦去研究，一肚子的佛法，你想想看，佛會不會給你授記？裝滿一肚子佛法，叫一肚子垃圾，這個要知道，錯了！我教給你們的方法很特殊，教給你們心要乾乾淨淨、空空洞洞，什麼都沒有，那就是真正的佛法。

　　實在這個法是不是我發明教給你？不是的。我老師傳給我的。我曾經跟你們講過，我在台中求學，在李老師的會下，聽經聽了十年，李老師不准我做筆記。什麼事情？你要是做筆記，你有法了，你有了。他就是杜絕我，不讓我有，我得他這個好處太多了，他不讓我有。聽法聽什麼？真正聽懂，意思聽明白了，聽懂之後，你再要複講的話，你喜歡怎麼講就怎麼講法，都沒有講錯，長說、短說、深說、淺說，自在！你肚子裡有法拿出來，不自在！它有限制、有範圍，不能隨意；什麼都沒有才隨意，這是真的。真的當然你現在一下得不到，要慢慢培養。譬如開頭你學講經，要寫講稿，要寫大綱，要做這些，以後逐漸逐漸要把它減少。真正的功夫，要真正能體會到經義。你們聽經，我不曉得你們聽的是什麼？過去老師教我聽經要聽教理，就是聽經裡面所講的道理。理有什麼好？理通了，所有一切都貫通。諸佛如來所說的經只一個理，他說：你能夠把教理抓住之後，你一切貫通。這個我們常講大開圓解，跟宗門的大徹大悟沒有兩樣。如果沒有這個能力，不得已而求其次，聽教義。聽教義雖然不能大開圓解，與這個經相接近的經典你都能夠懂得。換句話說，聽一部經不能只懂一部。那怎麼教法？老師教學生，要選什麼學生？學生要靈活，能夠舉一反三。我教你一部，你就會通好多部，這個好教。教二、三部，全都懂了，老師就不費力氣，就很自在。教一樣懂一樣，三藏十二部教幾百年都教不完，累死人！一般老師不喜歡這個學生，這個學生太累人。

　　這就是你要聽教理、你要聽教義才有味道。然後聽了之後，真的是活的學、活的用，統統是活的，沒有一個字是死呆板的。你才曉得佛法這個佛經趣味無窮，世間什麼樣的樂，沒有讀佛經快樂，你真正享受到了。你要是不懂的話，佛經愈念愈苦，念得好辛苦，哪有外面玩的快樂，不懂！真正嘗到這個味道，才曉得法味無窮、法喜充滿，要懂這個，要從這個地方去培養。體會這個教學是最好的一個方法，但是它也得有個條件，條件是什麼？心清淨、真誠。總而言之一句話，妄想少、執著少才能入門。妄想多的人，執著很重的人，像利害得失、執著很重的人，就不太容易領悟，這個方法對他們來講沒有效。名利看得很淡，妄想少、心地清淨，真誠來學習，行！只要具足這個條件的話，就能從這個門入，這個門入快速！

　　訓練講經，這個方法就是複講，這個方法是中國自古以來幾千年所用的老辦法。今天這兩個小時，你在此地聽這一段經文，聽完之後，也不要去準備，也不要去想，到明天早晨，你把這段經文重新講一遍給大家聽，這叫複講，能講多少算多少。我這裡講二個小時，你能夠講十分鐘、二十分鐘都行，就是不能把思惟擺進去，那是什麼？那是第六意識。這樣愈講愈純熟，你開始可能從十分鐘，慢慢到十五分鐘、二十分鐘，逐漸逐漸進步。上一次，馬來西亞來的蔡居士，他在念書的時候我就認識他，參加我們台中慈光講座，他們是最老的學生。慈光講座，李老師為他們編了一個《佛學十四講》，就是為他們學生編的，李老師那個時候一張表解是講一個小時。講完之後，我把這些學生找來，你們來複講。他們講多少時間？五分鐘。李老師講一個小時，他們拿到手五分鐘就講完了。這個方法練，練到現在也不錯，他在馬來西亞到處講經。這就是說明，古人的方法跟今人的方法不同。但是古人這個方法確確實實是本身要有條件，沒有條件那就難了。所謂真是上根利智，行！很容易得力；中下根性就沒有辦法，那不能訓練。現在我們有錄音帶、錄相帶，可以反覆聽，不斷的聽；換句話說，中下根性的人都能入得進去。為什麼？你聽的遍數多。我們那個時候聽經就一遍，沒有第二遍，一遍要不能夠把意思搞清楚，你就沒有辦法。而且老師講經不重複的，不能問的，我這段沒有聽清楚，「老師，這一句你再給我講一講」，老師打你幾個耳光，不給你講。為什麼打了你，不跟你講？打了你給你講，你還會偷懶，下一次沒聽懂，頂多挨一下打，還是可以聽得到。打了不給你講，你指望就沒有了。所以你聽的時候就不能不全部精神貫注，他要求是這個，決定不能打一個妄想，全神貫注。

　　這個無得，要曉得無得才是真正得，唯有心地清淨才能體會。為什麼佛菩薩講的，我們沒有辦法體會？我們的妄想、分別、雜念、執著太多，把它障礙住。其實佛所講的東西，全是我們清淨心中本來具足的，哪有不懂的？不是外面來的，本來具足的。佛講《金剛經》是講我們自性的《金剛經》，用他的自性《金剛經》把我們的自性金剛般若引出來，我們的金剛般若跟世尊的金剛般若一模一樣，沒有兩樣，這就是你真的成就了。佛講經真正目的在此地。這是我們要懂得的，然後才曉得，應該怎樣去學習。有法就不會給你授記，一定到無法的時候給你授記。無法是什麼？你的清淨心現前。清淨心不能現前，不會跟你講的。

　　在這個地方，還有一樁事情附帶告訴諸位。佛門裡面的確有感應，如果我們自己清淨心沒有現前，常常見到佛菩薩、見到光、見到瑞相，你想想看，那是真的還是假的？那是妖魔鬼怪，變化成佛菩薩那個樣子來誘惑你、欺騙你。你一看到好歡喜，我見到佛了，我功夫不錯，你們都不如我，狂亂了。什麼時候佛菩薩會示現給你看看？你心裡面若無其事，真的清淨了，會見到瑞相，見到瑞相也是如如不動，「不取於相，如如不動」。那是真的，你真的見到佛菩薩了。如果一見，心裡面起了歡喜心、動了念頭，還到處宣揚，炫耀我了不起，那你是見了妖魔鬼怪，沒有見佛菩薩。同樣一個道理，你心不清淨，佛菩薩不會來的，心不清淨，看到佛菩薩都是妖魔鬼怪，《楞嚴經》上講「五十種陰魔」，防不勝防。懂得這個原理，我們就曉得，我們心還有妄念，還有分別執著，如果見到這些現象，我心裡有數，魔來誘惑，我不上他的當。現在假的東西太多，外面商品有仿冒，佛門裡面也有仿冒，人死了燒出舍利，舍利都有假的、仿冒的，留肉身，肉身也有仿冒的。所以妖魔鬼怪神通廣大，不要以為看到這個東西了不起，不見得是真的。一定要看他的瑞相，與他生前修行功夫相應不相應，如果相應，真的；不相應，靠不住。舍利看起來很好看，你拿鐵鎚一敲碎了，那是假的。當然，人家不會去敲，那真假莫辨，其實一試驗就曉得。過去倓虛老法師在香港圓寂的時候，燒出舍利，這外國人不相信，拿鐵鎚去砸，那個鐵鎚凹下去了，舍利還是完整的，大家佩服了，那是真的，決定砸不碎。這些都是普通的佛學常識，而現在這個社會上非常非常之混亂，邪正、真假我們必須有能力辨別，才不至於吃虧上當。

　　【受持讀誦此經，必應如教。】

　　這個念破音，這是教導，佛怎麼樣教給我們的。

　　【於一切法無住而住，方為信心不逆，荷擔如來，方能生福滅罪，當得菩提。】

　　這段話非常重要。我們前面讀了，也說了，未必真的聽清楚了。此地這兩句講得很白、很淺顯。受持，這個意思前面都說過了，受持是要照做，不是去念，念不是受持；佛教給我們怎麼做，我們就怎麼做法；佛不叫我們做的，我們就不做，這叫受持；受是接受，持是保持。讀誦此經，受持讀誦，必定，這個「必」是完全肯定的一個語句，一絲毫懷疑都沒有，必定應當如佛教導。佛教給我們什麼？於一切法無住而住。怎麼無住又出來一個而住？經上教給我們應無所住，無住；而住就是生心。雖然教給我們應無所住，底下有而生其心，這意思很深很廣。無住就是不執著，心裡面乾乾淨淨，若無其事，這是無住，與一切法的體性相應，佛講是這麼個意思。為什麼又叫你而生其心？生心的時候，與一切法相相應。所有一切法相是唯心所現，唯識所變，這是世尊在《華嚴經》上說的。體一定現相，它不能不現相。所以相，諸位要曉得，相是不會滅的，不會斷滅，但是相會變，它不會滅，它會變。我們也用古人的比喻來說，古人用「以金作器，器器皆金」，黃金是體，不變，它的相會變。我們喜歡佛，把黃金塑一尊佛像。過幾天我們不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，把黃金溶化掉，又做一個菩薩的像。相會變，金不變，還是那麼多金。我什麼像都不要了，它有沒有相？還是有相，一坨有一坨的相，一塊有一塊的相，它總歸有相。相是不會滅的，會變，隨著我們的心變。因此，生心重要。你生佛心，念佛心，那就現佛相，念菩薩心就生菩薩相，就這麼個道理。所以佛教給我們一定要無住生心，無住與體相應，生心與相、作用相應。無住是不著有，生心不著空，空有兩邊不住，這一部《金剛經》都是說的這個道理，說這個事實。所以要懂得，於一切法無住而住。

　　「方為信心不逆」，前面講能做到信心不逆，就是經上講的，「信心清淨，則生實相」。不逆是非照這麼做不可。無論修學哪個法門，《金剛經》講的是總綱領、總原則，不管修哪個法門，你離開這個原則，你就不能成就。你參禪不能離開這個原則，你才能夠得定，你才能夠開悟；學教不離這個原則，你才能大開圓解，你才能通達教理、教義；你修密不離開這個原則，你得三密相應；你持戒不離這個原則，你從戒裡面一定得定開慧。離開這個原則，戒律持得再好，你不會得定，當然更不會開悟。所以這個原則就非常非重要，不逆是非照這個做不可。然後再荷擔如來，就是如來的事業，如來事業就是教化眾生、自行化他、為人演說。由此可知，信心不逆就是受持讀誦，荷擔如來就是為人演說。前面這個句子我們念得很多，歸結到這個地方。方能滅罪生福，真的滅罪，真正生福，滅無量罪，生無量福。當得菩提是以後的事情，當得菩提就是成佛。

　　【三菩提下】

　　三菩提就是經上講的阿耨多羅三藐三菩提，這一句底下所說的，意謂，意思是講，

　　【彼時未蒙授記之先，若心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。】

　　如果有這個念頭，問題就來了。事情要做，事上要修，不能有這個念頭。事上是什麼？生心。生心要無住才行，生心有住是凡夫不是聖人。無住要是不生心，是小乘阿羅漢、是四空天人，那沒用處，於眾生一點好處都沒有。所以必須生心要無住，無住要生心，這樣才行。會用功的人，不僅要把這個原理原則應用在佛法修學上，日常生活當中穿衣吃飯、平常工作、待人接物都要用。你說我在學佛法的時候用得上，我穿衣、吃飯就又變了，那是假的，你在佛法上沒用上功夫，你要真正會用功，統統都會用，完全變成了生活。你平常讀經是你生活的一部分，你為人講經也是你生活的一部分，怎麼能夠跟生活脫離關係？離開了生活沒有佛法，佛法就是生活，這個諸位一定要曉得。所以在日常生活當中，什麼都不要求。

　　今天中午有幾位同修請我吃飯，有幾個人提出來，他們要拜佛、念經，求發財、求長壽、求福報，能求得到嗎？凡是你求到的，都是你命裡本來有的，不求也有。命裡面沒有的，那個求法求不到的。佛不騙人，這是我們最佩服他的地方，他不騙人。可是佛又說，佛氏門中有求必應，這個話到底是真的是假的？是真的。有求的道理，有求的方法，你依照這個理論方法去做，自然就得到了。種瓜就得瓜，不種瓜天天求，會有個人送個瓜給你，哪有這個道理！沒有這個道理的。你自己去種因，一定就有果報，佛是教你這個。種善因就得福報，種惡因就得惡果，就這麼回事情。你發財了，你發財是因為你過去財布施，過去生中的財布施，布施得多，這一生當中發了大財，是這麼個道理。「我這個財發得不容易，拼命賺得來的。」你不拼命也賺來，你何必要去拼命？你命裡面有的，可能你拼命去賺，提早一點，本來是二、三年以後才發財，因為你拼命幹，現在就發財，可能提早一點。總而言之，是你命裡有的，命裡沒有，拼死了也賺不到一分錢來，這個要曉得。聰明智慧，法布施的果報；健康長壽，無畏布施的果報；種什麼樣的因，得什麼樣的果報，《了凡四訓》裡頭講得很透徹。佛是教我們這樣，所以說有求必應；它有道理、有方法，不是佛菩薩賜給你的，沒有這個道理。今天他們問，有很多道教的求神，神幫助他升官發財。我說那個神幸好不靈，如果要靈的話，那你就不得了。他說：怎麼？你想想看，聰明正直謂之神，你去那裡禱告，跟神談條件、談賄賂，「神，你保佑我發一萬塊錢財，第二天我供養你一千塊。」這不是談賄賂嗎？你把他當作什麼人看待？貪官污吏。貪官污吏，新加坡的法律都要制裁他。你把佛菩薩當作貪官污吏，你說怎麼得了，你的罪多大？幸好他不靈，他要靈他不治你的罪？你還能逃得了！你自己的心歪了，也想那些佛菩薩心都是歪的，就跟你一樣，你說怎麼得了！這個道理並不很深，頭腦清楚一點都能看得清清楚楚，哪有這種道理！佛給我們講因果的道理，種善因得善果，講這個道理。

　　這一段的意思說得好，心裡面有所希求，你的心就不清淨，那麼佛菩薩不會給你授記，你實實在在也得不到你心裡面想得的果報，你得不到。同樣這個道理，有一些念佛的同修來給我說：法師，我念了三、四年，一心不亂我還沒有得到。我就老實告訴他，我說：你這一生都沒指望，你得不到。他說：為什麼？一心不亂裡頭還夾雜一個一心不亂，你怎麼能得到？必須把一心不亂這個念頭去掉，你才能得一心。你有個一心不亂橫在那個地方，那是個障礙，那是夾雜，你怎麼能得到？決定得不到的。諸位要想念佛功夫提升，老實念去，什麼也不要想，不要想品位，不要想一心，一直念去，水到渠成，自然就得到，這是把你障礙去掉了。這個理與事都要清楚、都要明瞭，我們在修行，在自己日常生活當中，這幸福美滿的生活，許許多多的障礙才能夠排除。請看下面經文：

　　經【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。】

　　正因為世尊在八地位上心地清淨、一塵不染，然燈佛才給他授記。佛在此地說這些話，給我們做榜樣。在三轉法輪裡面，這叫作證轉，以事實來給我們做證明。請看註解：

　　【以其實無住著菩提法以求得之之心，明其正因心無有法，乃證無生，得蒙授記耳。】

　　這一段說明一樁事實，怎樣才能夠證得如佛知見、一切法不生不滅？我們也很想證得這個境界，但是就是沒有法子證得。病在哪裡？病在我們現在用的心是生滅心。生滅心見不到無生法，生滅心見一切法都是生滅法。菩薩為什麼能證得？他用的是不生不滅的心，他心裡頭沒有念頭，沒有念頭那個心，生滅是妄心，不用生滅心，他用的是真心，真心不生不滅。他用不生不滅的心看一切萬法，這一切萬法果然不生不滅，這豈不是佛在經上常講的境隨心轉！清淨心見的是清淨色相，不生滅的心見的是不生滅的色相，生滅心見的是生滅的色相，就這個道理。所以，修行修什麼？這個要知道，就是把妄想分別執著修掉。這個東西是錯誤的，無始劫以來錯到今天，把錯誤的修正過來，叫做修行。這是真正從根本修，根本就是念頭，有念就錯了。無念怎樣？無念也錯了。無念變成無想定，也不行。那要怎麼辦？還是佛在這裡說的「無住生心」，無住不是有念，生心不是無念。落在有念上，你落在欲界、色界；你落在無念上，你落在無色界；都出不了三界，都脫不了輪迴，必須兩邊不住，你才能夠超越。這個事情難，太難了！有不行，沒有也不行，那怎麼辦？確確實實我們是不得其門而入。阿彌陀佛大慈大悲，抓住阿彌陀佛就行了，跟他出去，除了這個方法之外，你想想看，無論哪個法門，八萬四千法門都是要空有兩邊不著，你才能出得去，沒有第二條路。想想這是真難，真不容易！念佛這個法門救了我們，念佛法門可以執著。

　　【無菩提可住，正是說明不應住之所以然，乃離相之極致，亦法性之本然也。】

　　菩提是梵語，意思是覺。本來就覺，一住就迷了；這住不得，一住就迷了。覺性在哪裡？佛在楞嚴會上給我們講得很清楚、很明白，真如本性，我們的真心，原來就在六根門頭。眼見是真心見，是見性見；耳聞是真心聞，都是真心在起作用，絕對不是妄心。為什麼會變成虛妄？就是因為你有住，就壞在這裡，一住，迷了，把真心變成妄心。眼見，見得清清楚楚、明明白白；可是你在見的裡面，你起了分別執著就錯了，那就住了。我眼見的看看清楚，這是花，這是黃色的，那是紅色的，迷了。怎麼迷了？你迷在名相上，他本來沒有名字，沒有名字你看的是真的，一有名字就是假的，名是假名，你執著那個假名，錯在這裡。所以，你在見色聞聲的時候，你的心沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你所見的是真的，跟佛見的沒有兩樣。一見到裡面就起分別、起執著、打妄想，你就從佛一下掉到凡夫，就變成凡夫。所以凡夫見色聞聲，第一念是性見，眼見是見性見色性，但是第二念就變成識，變成眼識，外面變成色塵，麻煩在這個地方。

　　如何保持第一念而不動，《金剛經》上跟我們講的，不取於相，如如不動，這就是教你永遠保持第一念。第一念因為你沒有執著，你的心是清淨的；你沒有分別，你的心是平等的。一有分別就有好醜，就不平等；一有執著，就有愛憎，這個我喜歡，那個我討厭，這麻煩就大了，那是凡夫。所以為什麼佛與大菩薩他的心清淨平等，他對於十法界眾生一視同仁，沒有說喜歡這個，討厭那個，沒有！決定是平等的。我們凡夫為什麼在境界喜歡這個，討厭那個，迷！把清淨的自性轉變成八識五十一心所，變成這個東西。佛法的修學沒有別的，在還原。所以相宗講修行貴在轉識成智，轉八識成四智，四智就是菩提，相宗講四智，性宗講無上菩提，名稱不一樣是一樁事情，叫轉識成智，性宗裡面叫破迷開悟。因為清淨心中沒有這些東西，所以你不能執著，清淨心中也沒有佛法裡頭這些法相名詞，因此法相名詞也不可執著。法相名詞是釋迦牟尼佛為眾生說法不得已而假設的，不是真的。你要把這個當作真的就錯了，所謂「法尚應捨，何況非法。」什麼東西是真的？一念不生是真的，於一切法當中不起心、不動念、不分別、不執著是真的。

　　這是離相之極致，法性之本然。也是佛為什麼教我們不執著，換句話說，佛為什麼在這個經上教給我們無住生心，道理都說清楚了、說明白了。你要是不清楚、不明白，不服！不願意照做。真的搞清楚、搞明白，非這麼做不可，那就信心不逆。為什麼？不這麼做，我們虧吃大了，無量劫搞到今天，就是吃了這個虧。吃虧不曉得怎麼吃的，這一下才搞清楚、搞明白。一回頭就是大徹大悟，一回頭我再不犯老毛病，這才能成就。今天我們就講到此地。

金剛經-第73集

請掀開經本一百七十面，第四行，從註解第三段看起。

　　【必解深而後信深，解圓而後修圓，其於證入也不難矣。解漸漸開，執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧，所謂觀慧也。】

　　在這一小段裡面，我們能夠體會到，學佛不但要讀經，對於經義一定要能夠有深入的理解，這一點非常重要。我們看現前這個社會，學佛的人不可以說不多，但是學佛的人，真正有成就的人並不太多。原因在哪裡？不解經義，這正是古人所謂盲修瞎練，現代人所謂的迷信。迷信就是不解經義，這才是迷信。經義難解，這是真的。第一個，古來註解經書的文字太深，義理尤其是難以體會，何況使我們感到佛的教誨、祖師大德的解述，與我們現前的生活好像接連不上，使我們直接覺得所學非所用，於是對於佛法修學的興趣就淡了。這個原因很複雜。所以第二句講解圓，解不但要深，要緊的還要圓，圓解之後，我們才能真正得到佛法的受用。要達到深解圓解，最低限度要具備兩個因緣。第一個因緣，就是你要遇到好老師。這個好老師一定要善說，他有善巧方便，把很難懂的地方，他說得讓我們可以懂、可以接受，這是第一個條件。第二個條件，必須自己對於五欲六塵這些物質生活享受要能看得淡。假如欲情執著太濃，不但善知識來說法，你無法體會，即使是佛菩薩來也沒辦法。道理在哪裡？自己業障太重。縱然佛菩薩有善巧，我們業障很重，依舊聽不懂，這個事情是事實，不是假設。

　　這部經是世尊在舍衛大城講的，而佛在經上告訴我們，世尊當年在舍衛大城說法的時候，這個地方是一個很繁榮的大都會，人口繁多。而在這個地方，釋迦牟尼佛住過很長一段時間，講過不少的經論，而能夠接受佛教誨的只有三分之一；另外有三分之一，曾經聽說有一個釋迦牟尼佛在某個地方講經，沒見過面；還有三分之一的人，根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過。由此可見，這個業障是真的，不是假的。佛在這個地區講經，講了那麼多年，還不知道這個地方有個釋迦牟尼佛。所以消業障就要緊，業障怎麼消法？我們在物質生活、精神生活，把它看淡一點，這個業障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的業障就消得愈多。就是看破，看破還要看破，放下，放下還要放下。徹底放下，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒有看破、沒有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修證沒有別的，看破放下而已！我們為什麼看不破？為什麼放不下？是對於宇宙人生的真相沒搞清楚。世尊四十九年為我們說的一切法，說什麼？無非就是為我們說明宇宙人生的真相。明白了，徹底明白了，這就是解深。你把這個事情認識得愈清楚、愈明白、愈透徹，你就相信佛在經上，教導我們怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作，怎樣處事待人接物，你信就深了。

　　解圓，而後你修就圓。圓是圓滿，沒有欠缺；換句話說，面面都了解，理了解，事也了解，對自己明瞭，對於一切眾生也明瞭。修是修正我們錯誤的行為，我們的行為，不外乎身口意這三方面。身體一切造作，身的行為；一切言語，口的行為；起心動念，是心意的行為。行為再多，這三條就包括盡了。行為有了錯誤；換句話說，我們對人、對事、對物，看錯了、想錯了，意業的行為；做錯了，身業的行為；說錯了，口業的行為。把這些錯誤一樁一樁都修正過來，這叫圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上，這樣才能夠證入。世法、佛法不外乎因果，這個你要了解，你要解得深，要解得圓。一切法決定沒有偶然，這個諸位一定要知道，沒有偶然的，沒有偶發的。所有大乘經裡面，都說明這個事實真相，而因果是通三世的。三世是「過去無始」，不是過去一生、二生，過去無始，「未來無終」，善因遇到善緣一定結善果，惡因遇到惡緣一定有惡報，不定在哪一世，要看緣之成熟。什麼時候緣成熟，果報就現前。果報能免嗎？能免。要什麼條件才能免？《金剛經》上講的，四相、四見破了就免了。所謂轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，那就轉了。如果還有我、還有人，你就免不掉。有我，我就要承受果報。所以一定到無我，他就免了。無我，諸位想想，縱有業報誰去承受？沒有人承受。所以這是個標準，《金剛經》上是個標準。只要你有我相、人相、眾生相、壽者相，無量劫來所造的業因，你就要承受善果惡報；除非四相破了。四相破了，就是破一品無明，證一分法身，不但六道超越，十法界也超越，這樣的人住一真法界，住一真法界這是成佛。

　　「其於證入也不難矣」，證就是證入一真法界，這個字的意思很深，很不容易體會。心地清淨到了極處，境界自自然然現前，這個時候我們叫它做「證」。而在證入的這個人來說，他實在是沒有起心動念。如果他要動個念頭「我證入了」，你們諸位想想看，他能證嗎？我證入了，有我相，我的對面就是人相，那麼他四相具足，他是凡夫，他怎麼能證入？由此可知，圓教初住以上，大乘法中常說「無功用道」。往後這四十一個位次，用什麼方法修行？就是無功用道，很難懂！不能有一點意思，有一點意思就落在凡情，就是情見。不能有一點意思，自自然然的成就，那功夫漸漸深，智慧漸漸圓。他的功夫確實沒有間斷，但是絕對不會起一個我念，換句話說，絕對不會起一個妄想分別執著。這個講法還是難懂。我們今天修行都著相，今天我念了兩部無量壽經，我念了一萬聲佛號；明天我精進了，我念一萬二千聲佛號，我有了進步。這些菩薩們沒有這個念頭。古人有個比喻，古時候的比喻，大概現在在大陸上還有，用風船，我們叫帆船，用帆船做比喻。初學佛的人，用功精進就像帆船帆懸滿的時候，風吹得船走得很快，你看得見在那裡進步。可是船快要到岸，快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度減緩。距岸還有一段距離，這個時候用竹竿，用竹竿撐船；用竹竿撐船，不用帆。可是這個船快要接近岸邊，那個竹竿也不要了，統統放下，這個船緩慢自自然然往岸上靠，那一段叫無功用道，諸位去體會這個意思。圓教初住以上菩薩，也就是法身大士，他們用功就像船接近岸，那個竿也放下了，自自然然往前去。所以此處用不得力，是這樣的境界，真實的清淨心。那種法身大士的用功跟我們不一樣，我們有情執，他沒有情執。

　　「解漸漸開」，解漸漸開是講開悟。開悟的樣子，我們必須要知道。否則的話，自己懂得一點，就自以為開悟了，這個誤會的人很多；自己以為開悟，還有自己以為證果了。我過去就曾經遇到一個居士，他跟我講他證阿羅漢果，說得很真實，絕對不是騙人，他自己自信心很強，告訴我證得阿羅漢果。我也沒有法子，那是他的境界。但是我看樣子不像。最後實在不得已，我就跟他講，證得阿羅漢六種神通都發現了，我說：你試試看，那個牆壁外面你能不能看得見？他說：我看不見。我說那保險你沒證，他心裡才服了。隔著牆你就看不見，你的天眼沒有恢復。我們在小乘經裡面都看得很清楚，佛都講得很清楚，證得初果須陀洹就有天眼通、天耳通；證得二果就有他心通，我心裡想的事情你知道；證得三果就有神足通；四果漏盡通。三果神足通就是能變化，可以分身，你有沒有？「沒有！」沒有，我就勸他以後少說，沒有證得！修行有一點功夫，很歡喜、很快樂了，身心得到輕安，就自以為證阿羅漢果，你說糟不糟糕！毛病在哪裡？他這個不是騙人，他不是打妄語，誤會了。經義不解，沒有深解、沒有圓解，誤會了，所以他不是騙人。「執情我見漸漸消」，這就是說你悟入程度的淺深。你悟得愈深，你感情執著就愈淡，就愈淡薄。我們現在人所謂是，你對人對事你很少用感情，完全用的理智，在佛法講智慧，你用智慧而不是用感情。感情很重的人，執著很重的人，縱然解，不夠深，當然也不圓，這是一定的道理。因此學佛重在解慧，特別是大乘。小乘人著重在修，大乘著重在解；小乘著重在事上修，大乘著重在心上開解。那個來得快，這一覺悟了，事也就圓滿。事上勤修，理上不明，還是隔了一層，這是小乘不及大乘之處。大乘著重在開慧，有智慧的觀察，他的生活是生活在圓滿智慧之中。我們反過來看看凡夫，凡夫迷惑顛倒，我們生活在情執之中，生活在煩惱之中，諸佛菩薩生活在智慧之中，那怎麼會一樣？當然不相同。

　　【無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心。因其為萬法之宗，故稱無上。為一切眾生所同具，故名正等。但為分別執著妄想所障，若能遣妄除障，則名正覺。】

　　這是將無上正等正覺這個名詞，做一個簡單的解釋，這屬於佛學常識。我們對這個名詞要正確的認識，梵語稱為阿耨多羅三藐三菩提，這是什麼東西？原來就是真如本性，禪宗說大徹大悟、明心見性。明心見性是什麼？就是見到真如本性；換句話說，明心見性就是證得無上正等正覺。我們淨土宗念佛，念到一心不亂。一心不亂是什麼？一心不亂就是自性清淨心，說的名相不一樣，還是這一樁事情。教下稱為無上正等正覺，宗門稱之為明心見性，淨土宗稱為一心不亂，一樁事情；名字不一樣，是一樁事情。

　　為什麼說它是萬法之宗？萬法就是我們今天講的宇宙時空，這裡面所包含的一切現象，佛教術語叫十法界依正莊嚴。這些現象從哪裡來的？都是自性清淨心變現出來的，它是能變，所有一切萬法是所變的，這是能變。能變的是主，是真的；所變的是虛妄的，是假的。這就好比我們沒有功夫的人，自己做不了主宰，晚上睡覺會作夢。諸位要知道，晚上睡覺作夢是一回什麼事情？自己做不了主宰，自己要能做得了主，晚上就不會作夢。有功夫、心地清淨的人，有定功的人，他不會作夢。我們每天晚上做的夢都不一樣，你們在一生當中曾經做過同樣的夢嗎？天天做的夢都不一樣。你要曉得，能作夢的是心，所做的夢中境界那是相，那個就是萬法；天天不一樣，不就是萬法嗎？所以夢是心變現出來的，這個我們比較容易體會；說整個宇宙是我們心變現出來的，這個不太好懂。其實那個道理，跟作夢真的非常接近。人生確實是個夢，昨天永遠不會再回來了，不要說昨天不再回來了，我們說現在，現在就過去了，一分一秒永遠不回頭，跟每天作那個夢有什麼兩樣？所以《金剛經》末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢會不會斷掉？給諸位說，不會斷掉。閉著眼睛你會作夢，睜著眼睛還在作夢，夢不會斷的。這就說明相不會斷的，因為體它不會斷，清淨心是體，體不會斷、不會滅，所以相不會滅，不會滅是真的，但是它會轉變，隨著你的念頭在轉變；因此，佛才教給我們無住生心，生心就有道理了。

　　生什麼樣的心？要生清淨心，要生善心。生善心，剛才講，相不會斷滅，它會變；生善心這個境界就變好，起惡念那境界就變壞。從哪裡變起？給諸位說，從你的相貌變起，從你身體體質變起，因為身跟心是最接近的，然後才擴展到外面，一切眾生、山河大地。所以頭一個起變化的，最明顯變化的，就是你的身體跟你的相貌。所以說學佛有了功夫，功夫得力，不必掛在嘴皮上，你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好，身體一年比一年健康，當然是你功夫得力。我們世俗算命看相都會說「相隨心轉」，這個一點都不錯！你看心地慈悲的人，相貌就慈悲；心地險惡的人，相貌就很恐怖，這個一定道理。你心裡歡喜的時候，你相貌很好看；你心裡不高興的時候，你擺那個面孔就很難看，這很明顯的，這變得好快。真正修行功夫能夠受用，真是立刻就現前，這一點都不假。所以心是主宰，不但是我們這個身的主宰，一身的主宰，是整個宇宙一切眾生的主宰，萬法之宗，這稱之為無上，是這個意思。

　　它又是一切眾生所同具，所以叫正等。因為這個心，心不是一個人一個心；你是一個人一個心的時候，妄心，這是妄想，妄想是每個人都不相同的，一個人一個心是妄心。真心，不但一切人是共同的，一切諸佛菩薩，乃至於植物、礦物，連太虛空，都是相同的，真心是相同的。佛在楞嚴會上有個比喻，把真心比作大海，把我們每一個人比作海裡面起的水泡。水泡很多很多，一個水泡一個水泡不相同，但是統統依大海而起的。水泡一破掉就相同了，不破的時候不同，不破的時候是妄心，一個人一個心。妄心要是破掉，真心現前，真心相同。正因為真心相同，所以見到真心的人，也就是妄心斷滅了，真心現前了，一切眾生心裡打的妄想他知道。你說他憑什麼知道？因為真心相同，所以你心裡想什麼事他知道，這一點我們要記住。不要認為我心裡動個念頭，沒有人知道，那你就大錯特錯了。你心裡動個念頭，迷惑顛倒的眾生不知道，心地稍微清淨一點的人，他知道，這就是所謂他心通。

　　我們念佛想求生到西方極樂世界，想一想自己起心動念，能不能生到極樂世界？我們起心動念不但阿彌陀佛知道，觀音、勢至知道，西方極樂世界所有的人沒有一個不知道。你念《無量壽經》，《無量壽經》上說得很清楚，西方世界的人天眼洞視、天耳徹聽，盡虛空遍法界一切眾生形相、音聲，他們都聽得很清楚，他心遍知，起心動念人家全都曉得，沒有一樣事情能瞞得過人，你說多可怕！我們做的不敢告人的事情，做得那麼多，你還想到極樂世界去？沒分！極樂世界人怎麼去的？清淨心去的。心淨則土淨，只要真正修清淨心，你就決定得生淨土。因為清淨心是它的條件，心淨則土淨，這個要緊！所以世緣要放下，我剛才講的，放下、放下還要放下，只要你有一樁事情不肯放下，這一生念一輩子佛，也不能往生。不是阿彌陀佛不慈悲，不來接你，你這裡有繩子拴到，你走不了！這是佛在經上常講的「財色名食睡」，叫地獄五條根。這五條鐵鍊鎖著你，你怎麼能走得掉！叫你放下什麼？把這個東西放下。放下，阿彌陀佛來接引你，你才順利跟佛走了。只要有一樁事情放不下，佛對你也沒有辦法，那就等以後的機會。什麼機會？什麼時候放下，機會就成熟了。你現在放下，現在機會就成熟了。往生不難，西方極樂世界隨時可以去，什麼時候放下，什麼時候緣就成熟了。我現在身體還很健康，現在放下現在就走，那個走得才真叫自在瀟灑。你為什麼去不了？想想放不下，所以去不了。到臨命終時還放不下，那就沒法子了，那只好搞六道輪迴，這非常非常要緊。所以它是一切眾生同具，「十方三世佛，共同一法身」，就是說這樁事情。三世佛是講過去、現在、未來，所有一切眾生是未來佛。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，也是這個意思，因為它是同一個體。所以諸佛菩薩破無明、見了法身，這個時候所謂是「無緣大慈，同體大悲」。無緣，用現代的話來講，無條件。佛菩薩幫助一切眾生，愛護一切眾生，照顧一切眾生，沒有條件的。為什麼無條件？因為同體，他有什麼條件！所以叫同體大悲、無緣大慈。

　　但為分別執著妄想所障。世尊在《華嚴經》上也這個說法，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟諸佛如來無二無別，沒有兩樣，「但以妄想執著而不能證得」。《華嚴》講妄想、執著，這個地方講得詳細一點，分別、執著、妄想。所障，障什麼？把我們自性清淨心障住了。佛法的修學，實在講，修什麼？除障而已。古德教導我們，「但除其妄，莫求其真」，不要求真，只要除妄就行了，妄除了，真就現前。妄除了，還要求個真，那個求真又變成妄想，所以不用求真，去了妄就是真；換句話說，我們在日常生活當中，如果能夠去掉妄想分別執著，我們的生活就在一真法界，跟極樂世界的菩薩、華藏世界的菩薩沒有兩樣。華藏在哪裡？極樂世界在哪裡？就在現前。可是你有了分別妄想執著，一真法界不見了，被障礙住了，所顯現出來的是十法界裡頭六道輪迴。所以世出世間法在哪裡？在那個一念之間的轉變。這是講的事實真相，所以生心要緊！蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛是念佛成佛的，我們相信。道理懂得之後，我們就肯定、相信了。念佛就成佛，念菩薩就成菩薩，念聲聞就成阿羅漢，念什麼就現什麼，那個相是隨心所變的。世尊在《華嚴經》上說，這一切現象從哪裡來的？唯心所現，唯識所變，識就是念頭。心能現相，這個相怎樣變化，那是念頭，念頭是識；所以你念佛，當然就變佛的法界，你念菩薩就變菩薩法界。

　　現在的人念什麼？念妖魔鬼怪，念地獄、鬼、畜生。所以那個相貌都是妖魔鬼怪的相，都很恐怖！什麼叫妖魔鬼怪？我們搞要清楚，否則的話，我們一天到晚念這個，自己還不曉得，你說冤枉不冤枉！中國古書上說「人棄常則妖興」，這句話的意思就是說，違反常道就是妖魔鬼怪。什麼叫常？仁義禮智信叫五常。我們對人是不是仁慈？沒有仁慈心對人，反常。起心動念自私自利、損人利己，這反常。義是什麼？義是義務，幫助別人不講求回報的。我們今天做多少工作要計算代價，這就是沒有義。禮是禮尚往來。智就是我們今天講理智，而非感情用事。信是信用，守信。現在外國，外國人講信，有信用卡，有那個卡還有什麼信用？信不要卡的。違反這五條，那就是妖，妖是這個意思。妖不是青面獠牙，看到很恐怖的；那個妖很可愛，你看到的時候，所以你才會上當。鬼是什麼？貪心、吝嗇，慳貪吝嗇那是鬼。嫉妒、瞋恨那是地獄。邪正不分、是非顛倒，那是畜生，愚痴。現在是個人的樣子，如果他的性情是這個，你一看，那就是惡道眾生，他報盡就惡道投胎去了。我們想想，我們學佛，我們處事待人接物，用的是什麼心？假如用的是這些心，那就不好。所以修行，要把這個心修正過來，嚴持戒律。戒律裡面最低的是五戒，叫根本戒，五戒它的精神跟我們儒家講的五常相同，仁義禮智信。仁，不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。嚴格的遵守，那才叫個人，那就是人，是個正常的人，來生不失人身。如果我們人都沒有做好，還想到西方極樂世界去當菩薩，哪有這回事情！那個講不通的。你要想往生西方極樂世界做阿彌陀佛的學生，先要把人做好，要像個人的樣子。像個人樣子，心裡頭有仁義禮智信，也就是有五戒十善，你才像個人樣子。

　　由此可知，學佛的同修那麼多，為什麼不能成就？看到他對佛菩薩也很恭敬、也很虔誠，早晚課都不缺，禮佛、供佛那一副虔誠的樣子，他為什麼不能成就？他那個心是妖魔鬼怪的心。為什麼禮佛那麼虔誠？造作罪業太多了，希望佛菩薩保佑他、赦免他，還要多多降福給他，他求的是這個。他不是真學佛，不是真正的在改過自新，不是的！改過自新就是修行，修正錯誤的行為，他沒有在這上面下功夫，只是在形式上討好佛菩薩，巴結佛菩薩，還要佛菩薩幫他的忙，幫他多造一點壞事。這樣的心態學佛，他當然墮落，這都是我們必須要搞清楚的。所以學佛沒有別的，遣妄除障而已，這就是正覺，你真正覺悟了。真正覺悟了，換句話說，你絕對不會做壞事，絕對不會存壞心，這個人真正覺悟了。

　　【覺至究竟，性德全彰，無以名之，不得已強名之曰，得無上正等覺耳。】

　　這一句是總結無上正等正覺。這句話是對什麼人說的？對那個覺達到究竟，也就是達到圓滿，自性裡面智慧德能完全顯示出來了。彰就是顯明的意思，沒有一絲毫缺陷。這個時候我們對這樣的人，實在講沒有名稱可以稱讚他，不得已說了一個名詞；世尊所有一切的名言，都是不得已勉強而建立的。說這個人得無上正等覺，諸位想想，實實在在是自性裡面本來具足的，他得個什麼？所以「得而無得，無得而得」，要知道事實的真相。底下一段就說了，

　　【實則性是本具，安有所得。】

　　能變的體是本具的，體所變的一切現象，說老實話也是本具的。體上不能說有所得，再給諸位說，相上也不能說有所得。但是我們明明在相上看到有所得，某人今天發了財得了多少錢，某人沒有得到，不是明明有得失嗎？你這個看法粗心大意，你只看到表面，你沒有深入去觀察，你沒有圓滿去觀察。如果深觀、圓觀才曉得，原來相上也沒有所得。怎麼沒有所得？相是心變的，相隨心轉。這個意思如果再不能體會，我們說得更淺一點，這個世間算命看相人所說的，一切都是命裡注定的。注定了，你還有什麼得？這幾天《了凡四訓》印得很多，外面有很多結緣的，我想你們同修都要拿一本回家去看看。袁了凡先生他明瞭，「一飲一啄，莫非前定」。你今天吃了多少粒米，喝了多少滴水，都是命裡注定的，你得個什麼？命裡沒有的，我得到了，那叫真的得到了。命裡注定的，你得個什麼？所以你才曉得，理上無有可得，事上也不可得。你要是把這些理事都搞清楚，你的心平靜了，攀緣的心沒有了，妄想的心沒有了，希求的心沒有了，你看，你的真心馬上就現前了，馬上你就會成佛、成菩薩，快得很！實在就是道理不曉得，事實真相不明白，一天到晚打妄想，患得患失，全是妄想，與事實真相毫不相干。這樣的人就是不安分，不守本分，理與事都明瞭了，心就安了。心安是因為理得到了、明瞭了，理明瞭，心一定就安。所以說是理事俱不可得。

　　【所以雖得而必歸無所得。明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。】

　　《般若心經》那是般若的總綱領，《金剛經》是綱領，《心經》是《金剛經》的綱領，而《心經》到最後的結論是「無智亦無得」。世尊把事實真相，的確圓圓滿滿的告訴我們。無智，你何必求智？無得，你何必求得？智不要求，你要是把求智的念頭捨掉，真智慧現前了。為什麼？般若智慧是你自性裡頭本來具足的，不是外頭來的。你要求智，到外面去求，哪裡能求得到？外面所求得來的，全是障礙。什麼障？所知障。你去求，你所求得的叫所知障，你所求得的那些名聞利養是煩惱障。不求，障礙就沒有了，稱性的般若智慧、稱性的萬德萬能都現前了，自性功德不可思議！所以佛教給我們要向自性當中求。佛法稱為內學，稱為內明。內就是向心性求，不向外面求。心性是什麼？向能變的地方求，不要向所變的地方求。向所變的境上求，就錯了；要向能變的性上求，那就是有求必應了。我們今天求，對象搞錯了，不知道向自性當中求，這個道理要知道。縱然是求得，也是無所得；得無所得，《金剛經》裡頭講得很透徹，我們前面已經講了很多。

　　【欲性光圓照，須令淨無點塵。有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，本性依然在障。】

　　這個話說得的確相當精細。這是顯示出後半部跟前半部的確不同，前半部是有淺有深，後半部唯深無淺。我們要希望，欲是希望，希望我們自性般若光明能夠透出來，能夠顯現出來，使我們得到真實的受用，必須要叫心地淨無點塵。心要清淨，不能有一絲毫的污染，塵是污染，那麼你自性裡面的光明德能就顯示出來。智慧光明起作用的時候，是無所不知；德能顯示出來之後，是無所不能。諸佛菩薩、小乘聖者的神通妙用，那就是無所不能。圓滿的智慧，圓滿的德能，統統是自性裡面具足的。我們學佛唯一的期望，就是恢復自己的智慧德能，這都是本有的。可是有一法在，你還要執著有一法，有一得在，念頭裡面還有一個得。「得」字在《百法明門論》裡面，是屬於二十四個不相應裡面第一個。所謂不相應行法，要用現代的話來說，就是純粹是抽象的名詞，不是實在的東西，完全是抽象的，完全是虛妄的。現在哲學裡面講形而上，抽象的東西。你有這麼一個念頭在，這就是障礙。依然是分別執著的老習慣、老毛病、老習氣，會有這麼一個東西在，我們的本性還是在障，自性的智慧德能依舊是透不出來。世尊為我們說經，古德為我們這樣解釋，我們讀到此地，的確深深體會到慈悲到了極處！我們今天修學的大障礙、大毛病就在此地，這個毛病要不能夠把它革除，要不能把它捨掉，我們的功夫想往上提升一級，想再進一等，太難太難了！無論你怎麼用功都沒用處，這個不能不知道。

　　【故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。】

　　一切法是講世間法，四聖、六凡，十法界的法，不能住。菩提法是一真法界，超越十法界的，也不能住。於是我們才真正體會到，佛為什麼要為我們說「法尚應捨，何況非法」，要捨得乾乾淨淨。「眾生可憐！佛法衰微，我們要發心來挽救」，聽起來不錯，很難得！其實佛菩薩看到，唉，還在打妄想！難道你的慈悲心超過諸佛菩薩嗎？諸佛菩薩為什麼不來救？佛家常說：「佛氏門中，不捨一人」，現在這麼多人受苦受難，佛菩薩為什麼不來？看起來好像一點慈悲心都沒有。佛菩薩不來，是大慈大悲。來了之後，眾生苦難又不曉得要受多久。為什麼？他正在迷惑顛倒，佛菩薩來說正法，他毀謗佛法，那就造更重的罪業，他將來受苦就更長久。眾生沒有覺悟，眾生不能接受，佛菩薩不來是大慈大悲。眾生真正覺悟，能夠接受佛法，聽了生歡喜，那佛菩薩不來是不慈悲。佛菩薩什麼時候來，什麼時候不來，有時節因緣。來，慈悲；不來，還是慈悲。我們學佛要學佛菩薩，哪裡我們可以去，慈悲；哪裡不去，也是慈悲。哪些人該給他說法，哪些人合掌令歡喜，不給他說，免得他毀謗造業。沒有智慧，你怎麼能應付得了！要有智慧，要有善巧方便。今天我們在這個大時代當中，弘法利生最好的方法有兩種。如果有緣分，電視台講經說法，這個好！把佛法送到每一個人家裡去。如果沒有這個緣分，像我們現在做錄音帶、做錄相帶，我們把這個送給你的親戚朋友、認識的人，也把佛法送到他家裡，希望他看了之後、聽了以後，至少要轉錄一套送給別人。自行化他，這才叫報佛恩。我們聽了不肯給別人，那叫吝法，法要流通。如果你自己聽了之後，能多錄幾套，那你的功德更大了。我們從這一方面來鼓勵，把佛法這樣推廣，佛度有緣人。

　　【須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著計較，徒增煩惱。】

　　這是真的覺悟了，真的明白了。根身是我們自己的身體，根是講五根，眼耳鼻舌身。器界就是我們的生活環境，小，我們貼身穿的一件汗衫，這是我們的生活環境；大，整個太空宇宙，都是我們的生活環境，叫器世界。這裡頭所有一切的境界相，要知道都是假的，沒有一樣是真的，空中之花、水中之月。經文裡面講，夢幻泡影、如露如電，露跟電是比喻它存在的時間很短，像閃電一樣，不是真的！諸位如果這個經一直聽下來，我相信應當有相當深刻的印象。我們的事實真相是什麼？剎那九百業因果報的相續相，確確實實當體即空，了不可得。我們往下還會講到，往下會講到三心不可得，你能執著的心不可得，一切境界是緣生之法，空花水月，了不可得。你能執著、所執著都是一場空，都是不可得。所以你是迷了，你不知道事實真相。迷了，你才執著、你才計較。有什麼好處？一點好處都沒有，只是增加煩惱而已。除了增加煩惱之外，你想想看，你有什麼好處？果然明白了，一切都不計較了，你的心安了，心定了，心清淨了，這是覺悟的人。知道能執的心、所執的法俱不可得，身心世界一切放下。放下是什麼？我再也不打妄想，再也不計較，再也不執著，這就叫放下。這一放下，你這一生就幸福、就自在！你只有受用，你沒有煩惱。凡夫迷執，雖有受用，付出那個代價太大太大，付出的代價是妄想、煩惱、執著，他要付這個代價。

　　【並須持戒修福，斷其染緣，除其貪瞋。】

　　這就是生心。前面講的無住，看破了自然無住，無住而後生心。生心不但是自受用，真正是大慈悲，這個理跟事前面都說過。我們一個人修行，一個人認真修行，能夠影響別人，能夠影響這個世界。不要認為好像影響得不顯著，不顯著是因為你功夫力量還薄弱。如果你要是老實修，時間長了，這個力量大的時候，就有很顯著的影響。「須」是必須，必須要持戒修福。底下兩句是具體為我們說出來，怎麼持戒怎麼修福。「斷其染緣」，凡是染著心性的這些事，我們都要把它看破，都要把它放下。三皈依裡頭，淨而不染，染污裡面最嚴重的無過於貪瞋，這是舉出兩個例子。貪瞋這個染污最為嚴重，我們從哪裡下手？斷貪、斷瞋。斷貪，修布施；斷瞋恚，修慈悲，用慈悲心待人接物。要肯施捨，諸位要知道，這個修法就是持戒修福。為什麼？捨貪得大富，那個福報不是現前了嗎？捨瞋得圓滿，我們講幸福美滿、健康長壽，你用這個功夫，這個果報你就得到。所以持戒就是修福，真正的修福，修福就是持戒，是一樁事情，不是兩樁事情。

　　【如是觀行久久】

　　久久是有一段長的時間，「觀」是把你那個錯誤的觀念糾正過來。以前我的觀念自私自利，起心動念都想自己，這個觀念錯誤了，把這個觀念修正過來；因為錯誤的觀念，順境起貪心，逆境起瞋恚。「行」是行為，言行也修正過來。能夠長久這樣去做，這麼去修。你的情執，情是感情，執是執著，情就是迷，這個不是個好東西，諸位一定要知道。世間人把這個東西看得很重，所以他永遠不能超越六道輪迴。佛在楞嚴會上給我們講六道，六道的升沉，佛只講一個字「情」。情愈重的人往下墮落，情愈輕的人往上升。所謂是純情，情重到極處了，就墮阿鼻地獄，那不是好事情。所以一定要把情轉變成智慧。佛家講慈悲，世間講愛情，慈悲跟愛情是一個意思，佛為什麼換一個名詞？情裡頭覺悟了，就叫慈悲；慈悲迷惑了，就叫愛情。情是迷，悟了就叫慈悲。再跟諸位說，迷的時候那個情靠不住的，假的！你們要不相信，你每天看看報紙，看看電視新聞，前幾時好得不得了，這兩天打得頭破血流，還得殺人放火。這是什麼？他變了，他不是真的。所以要知道，情重的人，虛情假意。我們學佛的人頭腦清楚，你說「我很愛你」，我知道是假的，不是真的，不上當，不是真的。為什麼？過兩天他就變了，他就改變主意了。「我很恨你！」你也不要生氣，假的！過兩天就好了，氣就消掉了。所以全都是假的，沒有一樣是真的。佛菩薩那個愛是真的慈悲，你尊敬他，他愛護你，你恨他，他也愛護你；你殺他，他還是愛護你，永遠不變，真心。

　　世間人都是用的妄心，他所講的、所做的統統不可靠，你用這個態度來處事，那你就很自在，你就會顯得很瀟灑。統統都是假的，沒有一樣是真的，你的情執自然就薄，妄想亦隨而減少；心清淨了，清淨心，妄念就少了。這個就是修行的功夫，這就是修學的受用，真正的享受。你得自在，你得安樂，你得智慧，你得圓滿。

　　【無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。】

　　這什麼原因？習氣，老毛病又犯了。我們學佛，佛法你要想功夫得力，難，非常非常難！我自己有個經驗，功夫怎麼得力？天天講經，天天勸別人，勸別人當然也就勸自己，勸的遍數太多了，勸了三十七、八年，這個印象有那麼一點，所以才能夠把習氣伏住。沒有這麼長時間不斷的薰習，老毛病說不犯，那你是佛菩薩再來的，你不是普通人。你要是普通人，不可能不犯老毛病，伏不住！何況現在外面誘惑的力量太強大了，你怎麼能受得了！真正想功夫得力，一個方法就是每天講經。沒人聽，沒人聽對桌椅板凳講，那也很有味道；再不然，擺一個大鏡子，對著鏡子講。知道多少講多少，天天不斷的去講。為什麼？薰習，勸自己。這個很有力量，時間久了，你就能夠見到效果。所以我們懂得佛法，聽過經，曉得「凡所有相皆是虛妄」，這句話誰不會念；「一切有為法，如夢幻泡影」，都背得很熟，可是事實擺在面前還是一樣都放不下，這就是老毛病犯了，攀緣不息。

　　【必須於動念處著力，向心源上返觀。】

　　這是教給我們一個辦法。可是這個辦法，我們又未必會用。這個方法的確是很有效，單刀直入很有效，比我剛才講的方法有效多了，但是很難得力。如果功夫不得力，我這個方法有效，長時間的薰習。換句話說，天天不斷的喚醒，聽經、讀經一天不能鬆懈。一部經聽完之後，重複再聽。你聽的時間愈長，薰習的力量愈大。除了我們工作之外，有時間就聽經、就讀經。為什麼？假如你要是不聽經，不聽經一定就打妄想。打妄想是造輪迴業，聽經念佛是修淨業。這兩個力量互為消長，輪迴力量強，淨業的力量薄弱，不能往生。必須淨業的力量強，輪迴的力量弱下去，這樣往生才有把握，這要真幹！所以在起心動念處著力，起心動念處，就是我們除了正常工作之外，一定要把時間拿來念佛讀經。所以經要念得很熟，最好念得能夠背過。因為念得背過之後，你讀經就方便，不要看本子，隨時都可以讀經，也不影響任何一個人。你坐在那裡靜坐，心裡面在背著經典，不妨礙別人。喜歡聽經的，你讀出聲音出來，他也能得利益。他要覺得你討厭，吵他，我們自己就默念，不出聲音。所以一定先要把經本讀熟，讀到能夠背誦。時時刻刻你都可以讀經念佛，你的光陰不會空過。打妄想那叫空過了，那個不好！向心源上返觀，返觀是上乘功夫，我們一般人做不到。這是《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》上用的方法，「返聞聞自性，性成無上道」，這不是我們初學人能夠用得上的。

　　【所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而煉心。】

　　持戒在此地是廣義的，就是守法。世尊所有的教誡，我們明瞭、接受了，要知道遵守。世間所有一切法律規約、道德風俗習慣，我們也要遵守。因為我們這個身體沒有離開世界，要跟社會大眾相處，和睦相處一定要守法，要尊重別人。我們到別的國家，要守他那個國家的法律，遵守他們的風俗習慣，這樣跟他們相處就和睦。這個地方持戒是廣義的，而不是狹義的。修福要斷惡修善，六度、十願是持戒修福具體的綱目。要修「布施」，布施是放下、是捨。身心世界一切放下，讓清淨心現前。能夠時時刻刻保持清淨心，這就是佛弟子，這叫學佛，佛是清淨心。「持戒」是守法。「忍辱」是有耐性，要能觀察時節因緣，要能夠知道等待。佛看到一切眾生，什麼時候來，有一定的時間，時機沒有成熟，他很有耐心在等待。眾生在這個時候，正是迷惑顛倒的時候，喚不醒的，執迷不悟，那就讓他去，讓他造業，讓他受報。果報快受盡了，苦盡甘來，他有一點覺悟了。他要不吃那一番大苦，他不會回頭，不會覺悟。等到苦頭吃盡，有悔過之心，那時候機緣成熟，佛菩薩就來了，來幫助他。現在執迷不悟，佛菩薩不來。我們要能夠看到這個事實，知道我們在現前，應當做哪些事情，不應當做哪些事情，這就是智慧，這才叫做如法。

　　「精進」就是進步；不但進步，一門深入，這叫精。精是精純，純而不雜叫精。而不是一般人亂進，那就錯了，雜進也收不到效果。所以東西不可以學雜，不可以學亂了，一門深入。特別是佛法，佛法跟世間法不一樣。世間法是從意識裡面流露出來的，心意識，意識裡面流出來的東西不一樣，這就剛才講的妄心，每個人一個心，每個人一個想法，每個人看法不一樣。所以世間東西，你學這一樣不知道那一樣，正是所謂隔行如隔山。佛法是心性裡面流出來的，所以無量無邊的佛法都一樣的，它從心性流出來的，心性是一不是二，這就所謂一經通一切經通，它道理在此地。我們要知道這個事實，一經通一切經通，那我一部經就好了！等我這部經通了，所有經都通了。這是佛法跟世間法不一樣，世間法學一樣不能通那一樣，佛法學一樣能通一切法。說實在的，不但一切佛法通了，一切世間法也通了。為什麼會一切世間法也通？因為一切世間人心，都是從真心變現出來的。這就剛才講了，你這個一法裡頭通了，通了的時候，你自己的智慧德能現前了。智慧是般若智慧，德能是什麼？天眼、天耳、他心、神足，這都現前了。人家心裡起心動念，你知道。真能夠了解妄，妄不了解真。古時候的修行人，知道這個道理，知道這個方法，所以人家成就快。現代人不知道。

　　佛法要開智慧，智慧怎麼開？要去讀《大藏經》，什麼都學，以為智慧開了，其實什麼都學是開了，得了所知障。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講得好，「有解無行」，行是真正放下、捨，那是行，一味去求解，廣學多聞，不能真正修行，「增長邪見」，邪見就是所知障；「有行無解，增長無明」，都有過失。所以解行要並進。我們這個地方講觀行，觀是解，觀行要並進。淨宗的確有它的特殊狀況，跟其他宗派不相同。其他宗派要不能夠深解、圓解，沒有法子起修；換句話說，不曉得從哪裡下手。淨宗沒有深解、圓解也行，老實念佛他也能往生。正因為如此，十方諸佛都讚歎。什麼原因？我們在《無量壽經》裡面讀到，原來他是過去生中，無量劫來深厚的善根，所以他聽到這個法門他生歡喜心，他能夠放下萬緣、一心稱念，他往生了。他那個是善根福德因緣，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他的善根福德因緣無比的深厚，他成佛的機會在這一生當中成熟，那個不是偶然的。世法、佛法都沒有偶然的事情，這是我們一定要明瞭的。

　　六度裡面的「禪定」，就是我們現在所講的胸有主宰，不會為外境所動搖，那就是定。本經後面所說的「如如不動」，那是定；「不取於相」，那是慧，那是般若智慧。不取於相，今天外面這個境界，我剛才講，環境誘惑的力量非常之大，不取是什麼？我不沾染，我的心裡決定不沾，決不為它所動搖，這就是不取相。

　　十願更高一級，十願是建立在六度的基礎上。因為十願完全是智慧，慧行，所以十願不好修。十願的基礎是清淨心、平等心、廣大心，那是真心，決定不是妄心。修六度我們還可以用八識五十一心所，可以修六度，可是八識五十一心所不能修十願。什麼原因？十願是什麼人修的？法身大士。破一品無明，證一分法身，然後他所修的一切行都是十願，都叫做普賢行，他的心普了；普是平等，賢是清淨。我們今天心有分別、有執著，那就不普，就不清淨。不普、不清淨，我們的行頂多落在六度上，六度是權教菩薩所修的。普賢行那是法身大士所修的，這個我們要搞清楚、要搞明白。我們今天讀普賢行願，心嚮往之，是這個意思。我們知道法身大士有他的修行方法，心嚮往之；雖然做不到，希望靠近一點，這也就很好了。所以常常想到普賢行法，要把自己的心量拓開。

　　「禮敬」，我們的確要學，學把自己對佛的恭敬心用來對一切眾生，從這裡下手，先學這一條，把心量拓開。把一切眾生都當作佛菩薩看待，這是修普賢行的第一條，修禮敬。凡夫只有我一個人，普賢道上是一個人修的，沒有兩個人的。善財五十三參只有一個人，善財沒有同伴，有同伴他就成就不了。有同伴是什麼？你跟我一樣，那他的禮敬就不圓滿。除我一個人之外，所有一切眾生都是如來、都是佛，這個禮敬才圓滿。不但一切有情眾生是佛、是如來、是老師；所有一切動物、植物，「情與無情，同圓種智」，也都是佛、都是如來、都是善知識。這些無情的善知識教了我什麼？《華嚴經》上說：「香爐善知識，蠟檯善知識，桌子善知識，板凳善知識。」這什麼意思？當我們看到蠟檯，它教我什麼？教我捨己為人，燃燒自己照耀別人，這是蠟檯教給我的，它怎麼不是善知識！看到花，花教給我什麼？修因證果。先開花後結果，花代表六度萬行。無論在什麼地方看到花，都表這個意思，決不是說佛堂上擺這個花是表法的，外面就不是，那你就錯了。所有一切處看到的花，無論是草本、木本，甚至於彩畫的花，現在有些衣服上穿的花，都表這個意思，沒有一樣不是表法的。然後你才曉得，諸佛菩薩、善知識到處都是。你才幸運！人家一尊佛都遇不到，你一天到晚是成千成萬的佛伴著你，你怎麼不成就？佛法修學要從這裡修學。這是舉一個例子來說，普賢行是這樣修法的。

　　「彌復精進，以歷事而煉心。」事是什麼？就在日常生活當中，生活裡面瑣碎的事情，點點滴滴瑣碎的事情煉心，煉清淨心、煉平等心、煉慈悲心、煉真誠心，這就成功了，這叫真修。我們今天修行，把這一層完全疏忽掉，都講求表面，都講求在事相上敷衍，真用功的人是在心地上。

　　【若打得念頭死，則一切分別執著自無。而相之有無，更無關係。】

　　有相無相的確毫不相關！

　　【是以離念為離相之究竟也】

　　上半部講的是離相，後半部講的離念。離念才是究竟，但是離相是離念的方便，相粗，心細。好，我們今天就講到此地。

金剛經-第74集

請掀開經本第一百七十一面，第七行，從註解第九段看起。

　　【五蘊六根、山河大地等一切法，皆是唯心所造。佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病，與一切法並不相干。】

　　八、九這兩小段意思很深，也非常重要。上一次因為鐘點到，意思沒有能說盡；因為這個意思對我們修學關係很大，不能不利用這個時間，再做一個簡單補充。第八段講到無始來習氣之深，這一句我想我們每一位同修都會深深的感覺到。隨時隨處，不必要起心動念，妄想、分別、煩惱它就現前，這就是無始劫來深重的習氣。雖然我們聞到佛法，不僅僅是短時期的聞，有人學佛已經學了幾十年，甚至於學到五、六十年，習氣毛病還是改不掉。哪一個不知道這是妄想、這是虛妄？可是妄它不能停止，還是要現前，這就是攀緣不息，這個東西非常麻煩，因此我們功夫就不得力。功夫不得力，也就是說得不到佛法真正的受用。實在來說，這也不能怪無始來的習氣，實在講，我們現前沒有認真去用功，如果認真用功，多少會產生一些效果。怎樣才算是真會用功？就是此地講的，一定要在起心動念處提起觀照的功夫。什麼叫觀照？這是佛學名詞，我們乍聽聽不懂；不但乍聽聽不懂，老修行也未必懂。「觀」是觀念，「照」是清清楚楚、明明白白；也就是說起心動念的時候，自己很清楚、很明白，那你就有方法把你這個念頭控制住。而毛病出在什麼地方？起心動念的時候沒有意識到這個念頭，起的是什麼念頭、念頭從哪裡來的，沒有意識到這個，這就是不會用功。江味農居士在此地提醒我們這一招，一定要在起心動念的時候就不迷惑；清清楚楚、明明白白念頭起來了，這是覺照。覺照之後，要把那個念頭轉過來，那就是功夫。怎麼轉過來？我們學佛的人好，都把它轉成阿彌陀佛。一個念頭起來，打妄想了，知道了，知道這個念頭起來，把那個念頭一轉過來，想阿彌陀佛，這就對了。想阿彌陀佛、念阿彌陀佛。為什麼要這樣轉？我想這個道理，大家都應該明瞭，金剛會上也講得很多了。佛告訴我們「一切法從心想生」，想佛就成佛，念佛就成佛；為什麼不把念頭轉成阿彌陀佛？一切佛中，彌陀第一殊勝。世尊在《無量壽經》對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，這就是我們為什麼不念別的佛，為什麼念阿彌陀佛，為什麼不想其他的佛，要想阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是佛中之王。這個理由很簡單、很清楚，成佛要成第一殊勝之佛，就是成阿彌陀佛。

　　佛法跟其他宗教不一樣，其他宗教唯一的一個真神是上帝，你是祂的信徒，將來到天上去，你總不能作上帝，那還得了！可是西方極樂世界不一樣，希望你們到那邊去，個個都成阿彌陀佛，這個話不假！我說這個話也有根據，根據什麼？阿彌陀佛四十八願。凡是往生到西方極樂世界的，即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，面貌跟阿彌陀佛一樣，你不就成了阿彌陀佛！智慧、神通、德能都跟阿彌陀佛一樣，這個世界就叫平等世界。阿彌陀佛沒有忌諱，到西方極樂世界不能跟他一樣，那就不是阿彌陀佛的本願。這是念頭要懂得怎麼轉，此地這個地方向心源上返觀，就是這個意思。恐怕大家看到這一句文，不知道怎麼下手，就是在起心動念處下手，把這個念頭轉過來。時時轉、處處轉，一有念頭就轉，這叫真用功，這叫真正會用功。果然這樣用功法，你如果要問我：法師，要多久才會有成績？我告訴你：根性利的人，所謂根性利就是煩惱輕，對於一切法比較能看得開，不太計較的人，這就根性利的，三個月見效，根性鈍一點的人，煩惱重一點的人，六個月就見效，不難！很快！你說：我已經念佛念了好多年，還不見效。試問問，你是不是這個念法，是不是念頭一起來，馬上就轉成阿彌陀佛？你要不是這個念法，恐怕再念幾十年，你的功夫還是不得力。這就是宗門裡頭常說：不怕念起，只怕覺遲。念頭起不怕，覺是什麼？轉！一覺就轉，就把它轉成阿彌陀佛，想阿彌陀佛、念阿彌陀佛就對了。這是這兩句的意思。

　　所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進。我們在日常生活當中，不離開事修。佛在本經教給我們修學的綱領是無住生心，無住是心裡頭乾乾淨淨，除了想阿彌陀佛、念阿彌陀佛之外，沒有一個妄念，沒有一個雜念，這叫無住。生心，我們現在還沒有到極樂世界去，我們的生活還離不開社會大眾，必須要生心。生心則不住空，無住是不住有，這個六道身心世界一切都不住，不住有，所以生心不住空。為什麼要持戒？佛法總的來說，不外乎自行化他，上求下化，無住是上求，生心是下化。持戒是給一切迷惑顛倒的眾生，不知道回頭的眾生，給他做一個好樣子，做一個好榜樣，教化眾生；底下修福、六度、十願都是的。自行即是化他，化他便是自行，這不能不修。不但要修，更精進，彌復精進是更精進。以歷事而煉心，在一切人事環境上、物質環境上煉心。煉什麼心？煉一切放下，煉一切不執著，煉無住，煉這個心。煉生阿彌陀佛的心，生這個心。

　　若打得念頭死，念頭就是妄念，妄想分別執著，我們用一句阿彌陀佛，所有一切妄想執著都把它打掉。則一切分別執著自無，自自然然就斷掉了，不用斷自然就沒有了，這是淨宗法門之殊勝處。要不要斷煩惱？不要斷，不斷自己斷了。「而相之有無，更無關係」。外面這個境界相，有也好，沒有也好，心都不沾染，心都不住，所謂是相與非相兩邊皆離，兩邊都不住。「是以離念為離相之究竟」，離相的功夫淺，離念的功夫深，離相未必離念，離念一定離相。離相是不是外面相沒有了？不是的，外面相還在，哪裡會沒有？底下這一段就說這個。

　　告訴你五蘊六根，這是講的身相，五蘊是色受想行識，這是能造色相的材料；六根就是所造的色相，眼耳鼻舌身意，這是所造的。五蘊是能造的，好像我們今天講的材料一樣，能造的；六根就是根身，所造的，這是說自己身體。我們自己身體以外，山河大地，我們依靠生存的，山河大地。說了這一句，就是把情與無情全都包括，一樣都沒有漏掉，統統包括在其中。這些東西究竟是什麼一回事？從哪裡來的？怎麼發生的？這是大問題。自古以來，多少聰明人在研究、在探討，一直到今天也沒有一個結論，出的書倒不少，都是假想而已，想像以為是這樣，不是事實。佛把這個事實真相給我們說出來了，皆是唯心所造。佛在《華嚴》上說，十法界依正莊嚴，就是此地前面這一句，「唯心所現，唯識所變」。心能現相，心是體，有體當然就有作用。作用是什麼？作用就現相。所以相不能滅，相是決定滅不掉的。但是這個相會變，怎麼變的？隨著你的念頭變。如果你念頭沒有了，所現的那個相就叫做真相，那是真的。你起心動念就把那個相變了，這一變，那個相就叫妄相，相隨心轉。

　　有一些同修常來問我：法師，我的家庭有問題，身體有問題，不健康。問我怎麼辦？有沒有辦法？有辦法。求佛菩薩保佑，那是假的，那是迷信，佛菩薩做不到。大經上常講：心、佛、眾生，三無差別。這個力量是相等的。佛固然有法力，但是你有業力，你的業力足以能夠抗拒佛的法力，叫佛的法力不起作用，業力不得了！經上常講業力之大能敵須彌，《地藏經》上說得多清楚，所以業力不可思議。你今天種種不如意，種種不自在，什麼原因？你自己的業力變現的，這境界是你自己變的，皆是唯心所造。你不能怨天尤人，自作自受。我想把環境改好一點行不行？行。還是這個道理，只要你心變了，就行了！念頭一變，環境就轉了。我要身體健康，我天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛是金剛不壞身。你們查遍《大藏經》，哪一尊佛生病了？沒有。哪一個菩薩生病了？沒有。他為什麼不生病？他心理健康，他心裡面沒有妄想分別執著，所以他不生病，他的相貌圓滿，身體細胞組織正常，沒有人破壞。破壞我們身體組織的就是妄念，而念頭裡面最可怕的就是三毒，三毒是什麼？貪瞋痴。貪瞋痴念頭強烈，這個身體怎麼能不生病？一定會生病的。你要問所有一切眾生，無量無邊的病痛，乃至於生死輪迴，它的根本原因是什麼？就是貪瞋痴三毒煩惱。所以佛教一切眾生修行，先要把三毒煩惱拔除，恢復到你身心的正常，你的命運統統都改了。很多人喜歡算命，那個命是果，你要知道果是從哪裡來的？果有因，因是你造業。你造善業，你自然就得好報，就得善報，你的命就好。命好、命壞何必要人算？自己算的比別人算得準，這個要知道。我也常常勸大家修四好：存好心、說好話、做好事、做好人。我們人人都能修四好，你的身心環境統統都能改過來，自然就都好了，這是曉得一切唯心。

　　「佛令一切法不應住著，是遣其分別執著取相之病」，佛在經上教給我們，應無所住而生其心，無住不但法相不能住，非法相也不能住。為什麼這樣教導我們？目的是教我們把這些分別執著取相的毛病，把它除掉、放下。由此可知，佛教我們離相，不是離外面的相，外面相那怎麼離？那個不能離，離不掉的。佛教我們離相，是離我們心裡面執取的那個相。外面的相，實在講與我們修行證果沒有妨礙，正是大經上所講，「理事無礙，事事無礙」，沒有障礙。障礙在哪裡？障礙是我們的心取著相，那個障礙。這個話諸位如果聽了還不甚明白，我得再說淺一點。執取的相是什麼？我們一般講，你牽腸掛肚的那些相，這個東西障礙。所以心裡面決定不能有牽掛，有牽念、有掛念，那個麻煩才大！如果你要掛念你的財富，要掛念你的地產，這是貪財。你要掛念你的親人，叫情執，感情的執著。這種心，就是牽腸掛肚的心，叫做輪迴心，那麼你所造作的都是輪迴業，你怎麼能出得了六道輪迴？佛教給我們，把這一切憂慮、牽掛統統放下。天下本無事，天下事與我都不相干；既不相干，哪來的妨礙？沒有妨礙。所以應當統統放下。放下之後，你的心清淨了，你的智慧生起來了。清淨心起作用，就是般若智慧。所以佛教我們不應住著，是說的這些。不是外頭一切法，外面一切法並不相干，那個沒有關係。

　　【取相之病若除，則內而五蘊，外而山河等一切法，便如《楞嚴經》所說，咸是妙淨明心、性淨明體。】

　　這個引用得好！妙淨明心、性淨明體，前面一句是講作用，妙淨明心是講用，講作用，性淨明體是講體，是講我們自性的本體。自性的作用沒有一點迷惑，也沒有一絲毫的毛病；用現代的話說，究竟圓滿的健康狀態，沒有一點病態，自性性德圓滿的現前，《楞嚴經》上這兩句話就是這個意思。

　　【此法法皆如之真實義也】

　　底下這一段經文要給我們講法法皆如。一切法是法相，相如其性，性如其相，性相不二，性相一如。法相哪裡有毛病？沒有毛病。由此可知，所有一切的病痛都是從妄念生，這是妄想生。所以，打妄想非常可怕！諸佛菩薩他們心目之中，打妄想才叫真正可憐憫者。我們想想，我們打不打妄想？一天打了多少次妄想？這個不得了！所以佛眼睛看到我們，都是可憐憫者！用什麼方法不打妄想？想不打妄想又不行，偏偏要打妄想。這就是前面講了，無始劫來的習氣斷不掉，唯一的辦法就是念阿彌陀佛。你不念佛、不念經，準打妄想。這就是說明，這個經不可不讀，佛不能不念。為什麼要念得那麼多？其實在理上講，不必要念那麼多。念那麼多的原因在哪裡？就是妄想太多了，不念就打妄想，這個太可怕了，用佛號把妄想換過來，是這麼個意思。讀經，跟諸位說，念一部經；念佛，念一尊佛。你要問為什麼？因為這樣容易把你的妄想打掉。你要念兩尊佛，念念阿彌陀佛又想觀音菩薩，念到觀音菩薩又想阿彌陀佛，你的妄想還在，你還是去不了妄想。固然你念佛、念菩薩有福，福不能救。這是六祖惠能大師在《壇經》裡面講得很明白，修福不能救，不能救你出六道輪迴。你修的福可以在六道裡頭享受，你出不了六道輪迴，就是不能了生死，不能出三界。了生死、出三界，一定要有能力伏煩惱，就是把妄想分別執著打掉。由此可知，念一尊佛、念一部經，得力！能夠很快收到效果。你念許多經論，說老實話，總免不了要打妄想，這個東西很可怕！諸位要曉得。

　　你要是問我，我講淨土幾部經典，這一次又跑來講《金剛經》，你不是也講了很多嗎？我老老實實告訴你，我沒有講經，如果我要講經，也叫打妄想。有一些同修心細的看出來了，我講這個經我沒有預備，我沒有想這個經，我並沒有想：今天要給大家怎麼講法，沒有！講完之後，你問我講些什麼，我完全不知道。我從來不看經本的，這就是沒有妄想，上台也就是胡說八道。這個要很謹慎，我這一招學不得的，學了很危險。你到什麼時候，人家請你講什麼經，經本往講台一放毫無準備，行！講完也什麼都不知道，那可以，你能保持清淨心。否則的話，學多了總會胡思亂想，那個很麻煩，那個對自己有很大的障礙，不可以不知道。所以一門深入，到清淨心現前，那就可以了。

　　古人的標準，宗門、禪宗是不看文字的，驀直參去。開悟之後，看經了。宗門講悟後起修，開悟之後看經。他心清淨了，法與非法都不執著，這個時候看經，定慧等持。看經不為經轉，這是修定，不被經裡頭文字所轉，這是修定。經文當中所講的理論、方法、境界，清清楚楚、明明白白，修慧。所以那個經本一展開一瀏覽，他是定慧等學。不像我們，我們今天經本一打開，胡思亂想，不能跟人家比！所以每個人的功夫境界不一樣。教下也需要大開圓解之後，才能夠廣學多聞。總而言之，要記住四弘誓願的教訓。四弘誓願，實在講是世尊教導我們修行的四個階段。第一，你一入佛門，勸你發菩提心，發什麼心？上求下化，眾生無邊誓願度，你要發這個心。這個心是什麼？這個心是菩提道上的動力，推動你勇猛精進，你不會懈怠，不會退轉，因為你感覺得你有責任，我這個責任要幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我要幫助他們，當然要成就自己的道德、學問、能力，我沒有智慧沒有能力，那個願是空的，那怎麼能幫助別人？所以先要發願，發願之後從哪裡做起？斷煩惱，斷煩惱成就自己的品德。煩惱斷了之後學法門，成就圓滿的智慧，然後才能成佛道。四弘誓願是四個階段，沒有說煩惱不斷學法門，哪有這個道理，沒有這個道理。

　　現代人學佛，成績不如古人。可是現代人表面上看起來福報比古人大，古人要想得一部經典，可不容易！到寺廟藏經樓借出來抄，多辛苦！現在這麼好的版本印出來，這是現在人的福報比從前人大。從前人晚上看書，油燈是一根燈草。新加坡人恐怕沒有見過，大概大陸上人見過，鄉下油燈是一根燈草。我們小時候念書在學校裡面，學校裡晚上上自修，一個人一個油燈，一根燈草，哪有現在燈光這麼明亮，這是享福。坐在這裡還吹冷氣，福是享了，成績不如人家，這個道理在哪裡？人家是從斷了煩惱再學法門。我們今天學佛，前面兩願不要了，發願度眾生是假的，看到這個也討厭，那個不喜歡，不度他，所以不是真的。也不想斷煩惱，煩惱天天增長。從哪裡下手？從學法門。學了法門就要成佛道，空中樓閣，不從基本上學習，所以沒有成績可言，學了一輩子沒有成績可言。依舊是輪迴心，還幹的是輪迴業，那怎麼能成功！

　　這就是跟四弘誓願顛倒，沒有能夠依教奉行，這個原因在此地。果然能夠依教奉行，念頭轉過來了；念頭轉過來，業就轉過來了。念頭轉過來，給諸位說，就是轉識成智，轉煩惱成菩提，轉染成淨，轉迷成覺，就轉過來了。所以我們今天轉，記住，把它轉成阿彌陀佛就對了。阿彌陀佛，意思是無量覺，翻成中國意思是無量覺。雖然不覺，可是天天向無量覺這個路上走，總有一天大徹大悟，就真的覺悟了。覺了之後，外面這些不相干的境界原來全是自性所現之物，顯示山河大地一切眾生原來統統是妙淨明心、性淨明體。妙淨明心是講的色相、作用，性淨明體是講的真如本性，原來統統是的。這正是所謂，成佛了，看到所有大地眾生個個都是佛，這個意思就這個意思。一切眾生都是佛，花草樹木也是佛，沒有一樣不是，自己成佛了。我們今天看這些眾生，這個面目可憎，那個很不高興，諸位想想這是什麼心？這是什麼業？這是三惡道，餓鬼、地獄、畜生，幹這個！起這種心，造這個業，你說多可怕！我們看到一切人都是好人，一切事都是好事，你才是個好人，你才做的好事。我們讀到這個地方，這個道理曉得了，從今之後就看我們自己怎麼個轉法。這是講到法法皆如的真實義。這個地方文字不多，確確實實將一切法的真相、諸法實相，為我們說出來了。再看底下這一段：

　　【《起信論》云】

　　《大乘起信論》，馬鳴菩薩所造的，就是馬鳴菩薩的著作，當中有這麼幾句話：

　　【此真如體無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。】

　　這兩句話很不好懂，因為不是我們的常識，是諸佛與大菩薩們他們所見到的。正是所謂諸法實相，宇宙人生的真相。真如體就是我們的真心本性，真心本性是究竟圓滿，不生不滅，不來不去，不垢不淨。遣是遣離。那怎麼能離？沒法子離。就像我們現前的虛空一樣，虛空沒有邊際，我們怎麼能離虛空？這個教室我們離開可以，出了門就離開了，可以離，虛空怎麼離法？真心本性就像虛空一樣，沒得離的。但是妄心可以離，妄心就像我們教室一樣可以離，真心不能離。以一切法皆真，一切法都是真心本性變現出的相分。真性不能離，真性所現的相分那怎麼離？也不能離。所以前面講，佛教我們離什麼？離分別執著那個妄想的相，就是你心裡面牽掛的那種相，那個完全是假的，佛教給我們離那個。離了之後，心就乾淨、清淨了，讓心一念不生，一念不生的心就是真心、就是本性，就是能變一切色相的那個本體。

　　亦無可立。也許同修們聽過佛門有這麼兩句話，「佛氏門中，不捨一法」，上面這一句意思，不捨一法；又說「佛氏門中，不立一法」，立是什麼？建立。為什麼一法都不能建立？因為一切法皆同如故。一切法就是真心、就是自性，你立什麼？上至諸佛的淨土，下至阿鼻地獄，要知道相雖然有差別，體都是真如、都是自性。自性為什麼現這麼多差別相？因眾生的心念不一樣，他念什麼變什麼，就是這個意思。所以法法皆真、法法皆如，哪有可立的？沒有可立的。《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，隨心應量；「當處出生，當處滅盡」。當處出生，當處滅盡，就是講這是緣生之法，當體即空，了不可得。我們要把這個事實真相搞清楚、搞明白了，你那個心自然就放下，自然就清淨，你自然就快樂，你不會再有憂慮，不會有牽掛，也不會有恐怖。

　　【須知阿耨菩提】

　　阿耨菩提就是阿耨多羅三藐三菩提。

　　【即是真如之異名】

　　就是真心、就是本性的別號。無上正等正覺就是真如、就是自性、就是真心。

　　【若住於此，仍是取相。】

　　這個不能住，一住，你心裡頭又有一個妄想了。我修，我修什麼？我修阿耨多羅三藐三菩提，我將來證得阿耨多羅三藐三菩提，你不又著相了？佛教我們要離相，就是離這個相。阿耨多羅三藐三菩提是真如、是自性。真如自性有，真的有！這就是一切法悉真，那個不能離。你心裡頭有執著、有污染，真性你就見不到。必須把心地這些污染，統統去掉、統統放下，真如本性自然現前；佛不得已叫個名字，你證得無上菩提。其實你聽到佛說這句話，聽而無聽，絕對不會有一個念頭，「我證得無上菩提」；你要有這個念頭，你四相具足，那是凡夫的情執，那不是智慧。諸位果然把這些意思聽明白了，你去讀《無量壽經》，看到西方極樂世界那個平等的境界，你就不會疑惑了。經上講西方極樂世界人多，那個人數之多，沒有法子計算的。那麼多的人，都沒有姓名，都沒有名字，所以有人就懷疑：人長得都一樣，又沒有名字，張三、李四不就搞亂掉？大家都跟阿彌陀佛相一樣，到底哪個是阿彌陀佛？這問題嚴重了。那是你不明這個道理，你才有這些疑惑，才有這些分別執著。實在講，這都是無始劫來著相的習氣，這個東西在作祟。統統放下了，心地清淨光明，相貌雖然完全都一樣，他的來歷清清楚楚、明明白白，每個人六種神通都具足。他沒有到極樂世界之前，是在哪個世界，從哪一道裡頭，你都清楚。那怎麼會不能區別？西方極樂世界大家住處，也沒有街道的名字，也沒有門牌號碼，那麼大的地方，你要找一個朋友，找個同參道友，到哪裡去找？你這個念頭一念，那個同參道友就現前，你也不必去，他也不必來，就現前了，不可思議的境界。所以要曉得，佛教給我們無住，是無住什麼，要清清楚楚、明明白白。

　　【若住於此，仍是取相。有所取，便有所立。便非一切法皆如。】

　　所以，與事實真相相違了，相違就是迷惑顛倒，逆性而行。諸佛菩薩一切是順性，隨順自性；而凡夫是隨順妄想、隨順煩惱，所以他搞六道輪迴。我們念普賢菩薩十大願王，恆順眾生、隨喜功德。實實在在講，十大願王的名稱每個人都會背，天天課誦都要念：一者禮敬諸佛、二者稱讚如來，天天都要念，可是意思沒有幾個人真懂。你恆順眾生，你順什麼？順眾生的煩惱，順眾生的邪見，那個麻煩大了。所以你要曉得，十大願王是誰修的？法身大士；不是凡夫修的。沒有破無明、沒有見本性，修六度、修三學，沒有叫你修十大願王，十大願王是法身大士學的。他恆順眾生，恆順眾生的法性，不是恆順眾生的法相，是恆順眾生一切皆如，他順的是這個，我們怎麼會曉得！所以我們往往看到那幾個字，把那個意思錯會，還以為我們沒錯，修普賢行了。這就是你多讀大乘經，那個意思才會明白一些。

　　【「法法皆如」一段經文，在第一百二十節到一百二十五節。】

　　一百二十節就是底下這一段開始，明法法皆如。這一整段，諸位看你們的本子，後面有個科判，大家可以翻開來看看，科判在第九頁，科判的第九面，下面有個阿拉伯字，第九面，這裡有個表解，這一段正好在表解的當中，這是明果，明果的前面一段是「明無得而得」，就是我們現在所講的這一段。底下這一段，「明法法皆如」，你看底下這個，這是一百二十。一百二十段到一百二十五段，這裡分四個段落。第一個是「約名號明如」，第二段是「約果德明如」，第三是「約諸法明如」，第四段是「約報身明如」。講法法皆如這一段，你就會看得很清楚、很明白。這是全經當中很重要的意思。

　　【亦即一切大乘佛法中重要之義】

　　《金剛經》是整個大乘佛法的綱要，《金剛經》當中的要義當然是一切大乘佛法當中的要義。

　　【向後所說，無非闡發此義。】

　　下面這個經文，就是發明這個意思，證成這個意思。

　　【此是世尊將自己親證者和盤托出，詳為開示，俾眾生由此而悟入也。】

　　這一段經文很難得。世尊將他自己修因證果的經驗，親身所經歷的為我們說出，提供我們做參考，希望對我們修學悟入能有所幫助。修行首先要開解，首先要明理，就跟走路一樣，走路首先的條件要認識路，你不認識路，你怎麼能走得到？佛法修行也是如此，天天講經說法就是認識路，走路不難，認識路很難。果然認識清楚，走起來不累，也會很快就走到，所以認路是相當不容易的一樁事情。

　　【當知法法皆如】

　　法法皆如這四個字，就是禪宗裡面講的明心見性。「如」是什麼？如就是心性。怎樣才能見到性？剛才講了，一切法無不是自性。因為一切法講法相，相是自性變的，那怎麼不是自性？一切法皆是自性。我們為什麼看不出來？我們的心不明，如果你的心要明了，你就會看出一切法皆是自性，一切法莫不平等，生佛平等；眾生跟佛平等，眾生是講九法界的眾生。不但我們跟佛平等，阿鼻地獄眾生跟佛也平等，蚊蟲螞蟻跟佛也平等。為什麼？同是一個自性所現的相。古德所謂「以金作器，器器皆金」，它是平等的。我們見不到這個平等，就是因為我們的心迷惑顛倒。所以修行沒有別的，明心而已。心本來是明的，現在不明。為什麼不明？世尊在《華嚴經》上說得很清楚，但以妄想執著而不明了。這是世尊才教我們無住生心，無住生心就是淘汰遣除妄想執著的一個方法，非常巧妙的方法。你要是從這個地方真正覺悟了，明白過來了，你證果那就非常非常的快速。真正是生佛那是一念之間，一個念頭徹底轉回來就成佛了。我們今天對這個道理事實真相，好像有那麼一點懂得，似懂非懂，境界轉不過來，你要問什麼原因？還是沒懂。果然懂了，哪有不轉的道理！

　　譬如我們這裡有兩堆，一堆是沙土，一堆是金沙黃金，現在叫你去選擇一堆，如果你要認識，你一定取黃金，不要沙土。你不認識，沙土不錯，顏色也很好看，你取這個，你就不取黃金。關鍵在你是不是真正的認識，真正認識沒有不轉的。一轉過來，利益功德無量無邊，哪裡還在六道裡頭受苦，受這些災難，沒有了；一轉過來，智慧、福德樣樣都圓滿。你今天還是不肯轉，沒有別的，還是沒聽懂。我當年剛剛學佛的時候，剛剛接觸佛法，親近章嘉大師，我就向大師提出來，我說佛法的修學跟孫中山先生講的學說一樣，知難行易。大師點頭，真的是知難行易。一點就能開悟、就通。知難！所以釋迦牟尼佛示現在世間，為我們講經說法四十九年，你才曉得知難！有人四十九年還不會，還沒懂得。行，容易。你看念佛人，若一日、若七日就得一心不亂，就自在往生，可見這個不難！我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面看到的，確確實實有念佛幾天往生的，他也不生病，走得非常瀟灑、非常自在。不難！難在知。把這個道理搞清楚，事實真相搞清楚，這個才叫難！

　　【當知法法皆如，若其證到，必能行出。】

　　法法皆如，證到就是他真正明白，真正懂得、肯定了，底下那個行出是他做到了。證到之後，他一定會做到。下面為我們舉一個例子，顯示出如義。

　　【如促無量劫為一剎那】

　　促是縮短，無量劫是長時間，能把無量劫縮短變成一剎那。

　　【延一剎那為無量劫】

　　也能夠把一剎那延長成無量劫。時間不是真的，如果要是真的，那怎麼能夠隨意延長、隨意縮短？這在我們佛門當中，就有非常明顯的例子。釋迦牟尼佛講《華嚴經》，用了多少時間？二七日。也有經裡面說三七日，就算三七日；三七二十一天，他講了多少？龍樹菩薩看到的大本《華嚴》，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品。那要講到什麼時候？無量劫。把無量劫濃縮成二七日，這是個明顯的例子。

　　如果你要不相信，我不曉得現在學校裡頭的國文，有沒有《黃粱夢》。《黃粱夢》是唐朝時候的筆記小說，文字寫得非常美，很有名的一篇小說。在從前中學國文課本裡面就有，也可能是一個事實。這個秀才走到一個古廟，廟裡的廟祝，就是看廟的老道，在那裡煮黃粱。黃粱是小米、高粱米。高粱米很容易很短的時間就煮熟，比一般的米時間還要短。這個老道剛剛生了火，就在旁邊打瞌睡，不是老道打瞌睡，是秀才打瞌睡，他在那裡做了一個夢，夢裡面他考取了舉人，又考取了進士，又做了官，不斷的升官，幾年升到宰相。對他好的人，有恩都報了恩；對他不好的人，也都報了仇。到了七十歲，退休告老還鄉。幾十年，一下夢醒了，夢醒時黃粱還沒有煮熟。老道在那裡打坐，老道有神通、有定力，看到他在作夢。醒了之後就問他，「怎麼樣！你這幾十年過得如何？」幾十年夢中的光陰，那個黃粱還沒煮熟，一剎那。這就是長的時間可以縮短，短的時間可以延長。人在不得意的時候，所謂是度日如年。可見得時間是假的，不是真的，它可以延促。

　　【以芥子納須彌，變娑婆為淨土，至此事事無礙地位，方許說此話。】

　　法法皆如不簡單，不好說！什麼人才可 以說法法皆如？要有這個能力，這個能力就是法身大士，破一品無明，證一分法身，就有這個能力。可以把無量劫濃縮成一剎那，可以把一剎那變成無量劫。可以用芥菜子，芥菜子很小，像芝麻一樣，把須彌山裝到芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，這叫事事無礙的境界，變娑婆為淨土。這是《華嚴》四無礙境界裡面事事無礙，要到這樣的地步，才許可你說法法皆如。

　　【一切學人，惟當向法法皆如上觀照。】

　　不許我們說，為什麼世尊又在《金剛經》上這樣說。明明曉得我們都是業障很重的凡夫，不是法身大士，為什麼要說？這是如來的慈悲，雖然不是我們這個境界，我們知道，知道法身大士的境界，讓我們向這個方向去精進，那就對了，就沒錯了。要向法法皆如上觀照，觀照這兩個字要搞清楚，要常常這樣想，佛這個看法、這個想法是正確的，就是法法皆如這是事實，這是決定正確的事實真相。我們今天看到一切法不如，一切法有障礙，不是一切法上有障礙，不是事實有障礙，是我們的妄想分別執著上產生的障礙，哪裡是事上有障礙？理事沒有障礙，事事沒有障礙，所有一切障礙，都是我們的妄想分別執著這個東西在作祟，這是我們錯誤的觀念。怎樣轉這個觀念？如果遇到困難，遇到障礙發生，想到《金剛經》上「法法皆如」，一句不夠，多念幾句，那個心就平了，就不再那麼執著了，也不再那麼分別了。

　　【以盡遣其我見遍計之執情】

　　法相宗講的遍計執，法相宗講三性，遍計所執性；依他起性，還有個東西引起你，這個沒有。遍是普遍，分別計較。遍計所執性從哪裡生？無始劫來的妄想習氣，起現行的時候就變成遍計所執。

　　【以期證入，斯為可耳。】

　　我們要常常想到，當我們心不平的時候，當我們見解思想跟佛所講的不一樣的時候，想想佛在經裡頭的教訓，這叫做觀照。如果不會呢？不會就統統念阿彌陀佛，也行，歸到阿彌陀佛也平等、也清淨，也就離一切障礙，都是去情執的一個方法。妄想分別執著沒有了，境界自然就現前了。

　　【因法法皆如，則法法皆真。】

　　這是真性。所有一切法都是自性變現的，這一樁事情，法相宗講得詳細。性宗只說個略說，性宗的人聰明，稍稍一提，他就明瞭了。法相是對中下根性人說的，要不細說，沒有辦法理解。我們簡簡單單舉一個例子說，我們眼見色相，第一眼見的是真相，第一眼見的是什麼？皆如，法法皆如。可是第二眼來說，變了，就不如了。第二念就是什麼？它有了分別執著，落在意識裡面去了。諸位要記住，什麼叫第一念？沒有分別、沒有妄想、沒有執著，所謂不起心、不動念、不分別、不執著，你看這個色相，這個時候是你見性見色性；能見的如，所見的也如，法法皆如，法法平等，法法清淨，沒有分別心。

　　這兩天外面有個小冊子，《金山活佛神異錄》，你們看看金山活佛，金山活佛就是這個境界，他沒有分別。人家供養他好的菜飯，他也吃，人家吃剩不要的丟在地下拉拉雜雜的東西，他拿到他也吃。別人吃的時候，不得了！腸胃決定接受不了。他怎麼？因為他沒有分別。他那個學不得，不能學的。你看那個書上記載，他夏天穿棉襖，冬天穿單掛，他跟別人相反的。人家供養他的鈔票，他拿來放進嘴裡就吃掉了，那個鈔票上多少細菌，他若無其事，他沒有分別執著。

　　我們有分別、有執著，所以我們見到的不是現場。我們見到的花，是不是真的眼見到的？不是的，我們沒有見到。而是眼識，眼識像個照相機一樣，照到外面的境界相，裡面有一個形相。你們學過唯識曉得，心心所都有四分，見分、相分、自證分、證自證分，都有四分。所以眼識，眼識的相分，眼識看到外面這個色相，眼識就有了一個相分。什麼人見？第六意識見，第六意識是分別。它在分別，這是花，這是黃色的，那是紅色的。眼識沒有分別的，眼識它只接收，它沒有分別。第六意識是不是分別眼識的相分？不是的。第六意識從眼識相分裡面傳播，第六意識自己有一個相分，第六意識它有四分，它從眼識的相分傳播過去，可見得眼識的相分已經是假的，它現在假中之假，第二個傳播，傳到第六意識，第六意識的見分分別自己的相分。如果執著呢？第六意識不執著，只分別不執著，末那識執著，末那識怎麼執著？末那識要從第六意識的相分再傳過去，好像廣播電台現場轉到這個台，這個台再轉到那個台，那個台再轉到那個台，第七識的見分分別它自己第三次、第四次傳來這個假相，與外頭相不相干，外面是現場。佛叫我們離相就是離這個相，離心心所的相分。佛叫我們離見，是離心心所的見分，與外頭境界不相干，外面那是現場的境界。外面境界是什麼？是第八阿賴耶識的相分，所以叫本質境。其實這心所的相是帶質境，這是相宗講得詳細。你要是了解這個，佛叫我們離相離見，離什麼相，離什麼見，搞清楚，不是外面阿賴耶的親相分，不是這個；是離你心心所那個見分跟相分。《金剛經》上講的離一切相、離一切見，就是指這個。所以有唯識的常識，我這樣一說，你就會很清楚、很明白。那個東西是障礙，外面這個境界沒有障礙，清涼大師講理事無礙、事事無礙，它不會產生障礙，對你修因證果都不會造成障礙；造成障礙就是八識五十一心所的見分跟相分，這個東西有障礙了。

　　我們再看這段文，「因法法皆如，則法法皆真。」這是講真如本性所現的相分，這個相分實在講這是一真法界。離了八識五十一心所，那個境界就是一真法界；如果還是八識五十一心所用事，那就叫十法界。十法界是虛妄的，十法界裡面都免不了情執，妄想、執著。嚴重的就是六道，比較輕的就是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛。這個佛是藏教佛、通教佛，這個在十法界裡面的；別教的佛超越了，別教佛在一真法界；但是藏、通佛在十法界，為什麼？他還是沒有離開心意識，只是心意識用得善、用得正。六道凡夫心意識用得不善，用得邪，邪知邪見，四聖法界是正知正見。阿耨多羅三藐三菩提是無上正等正覺，四聖法界是正覺，可見他不是邪知邪見，他是正覺，還是用心意識，沒有離開阿賴耶識。必須到破一品無明、證一分真性，這個時候不用阿賴耶識，所謂是轉八識成四智，他用的是真心，這不是妄心。在《百法明門》裡面講，到這個時候叫同生性，跟佛用的心相同，佛用真心，圓教初住菩薩用真心，別教初地菩薩用真心。用真心就不在十法界裡頭，十法界裡面都是用妄心。世尊講阿羅漢，小乘四果羅漢，楞嚴會上釋迦牟尼佛說他們用的那個心，「猶為妄想分別影事」，不是真心，那是阿羅漢，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。由此可知，依舊用的是妄心，也就是用的是八識，他用得正，所以叫正覺，不能叫正等正覺；等是跟佛一樣，沒有佛那麼圓滿。佛是用真心。用真心就是正等正覺，四十一位法身大士都是正等正覺，他破一品無明，他用真心，不用八識，轉識成智。

　　《楞嚴經》的註解，明朝交光大師他的註解叫《楞嚴正脈》，他老人家主張捨識用根，的確他說得沒錯，是根據《楞嚴》的教義發明這個說法，但是這個難。古代這些大德們註解《楞嚴經》的，沒有說這個。古代《楞嚴經》的修行方法，都採取天台大師的三止三觀。說成三止三觀，它也有點道理。因為智者大師一生仰慕《楞嚴》，《楞嚴》沒到中國來，所以他築了一個拜經台，現在有人到大陸去觀光旅遊，有沒有看到智者大師的拜經台？他每天向西方禮拜，希望這部經典能夠到中國來。經典來的時候，他老人家早已經往生了，所以他一生沒有見到。當年他為什麼要拜《楞嚴經》？是因為他自己發明修行的方法，三止三觀是他發明的。曾經遇到從印度來的高僧，就是印度的法師，看到他這個方法非常讚歎，說他這個方法跟《楞嚴經》上所講的非常接近，於是才知道有《楞嚴經》。《楞嚴經》到中國之後，因為有這麼一說，大家都用天台大師的止觀，來解釋奢摩他、三摩、禪那。但是交光大師不贊成，交光大師認為三止三觀還是用的八識五十一心所，跟《楞嚴》的教義不相同。《楞嚴》是用根性，它不用心心所，所以他的註解主張捨識用根。譬如眼見用見性見，不用眼識；聽用聞性聞，不用耳識。當然這個難！這有沒有例子？有。觀世音菩薩反聞聞自性就是這個，所以交光法師講得非常有道理。觀世音菩薩聽聲音，不是用耳識聽，是用聞性，所以說「反聞聞自性，性成無上道」，那不是一般人能用得上的。就跟《金剛經》上，這是圓初住菩薩的境界，不是凡夫的境界。這是我們從這些大經大論裡面，體會到這個經義，的確是有它的深度。所以前面交代《金剛經》的後半部唯深無淺，它確實有深度。你只要用見性，像交光大師這樣捨識用根，那法法皆如、法法皆真，那就不一樣了。

　　【《法華》曰：是法住法位，世間相常住。】

　　這句話也是很不容易理解。世間相常住，就是永遠不生不滅，不變不壞。世間法是不是這樣？我們看到人有生老病死，花有花開花謝，這哪裡叫常住？其實真的是常住。我們看到的是幻相，變化是幻相。為什麼？我們是用生滅心看外面的境界，都變成生滅的境界。佛菩薩為什麼看到世間相常住？佛菩薩那個心是不生不滅的真心，看到這個世間一切法不生不滅。由此可以證明，佛在經論上常講的沒錯，相隨心轉；這個相是講山河大地一切萬相，不僅僅是身體。所以前面講的話很有道理，五蘊六根、一切山河大地，這個說得很有味道！五蘊六根是講我們這個身，身相隨心轉；除了身相之外，山河大地也都是唯心所變，也是隨心所轉，境隨心轉。諸位如果真正透得這個道理，了解這個事實真相，你還要去看相算命嗎？你還要去看風水嗎？不需要。風水，隨我心轉。我的心善心好，那個不好的風水，你到那裡去住就轉好了。你的心不善不好，請一個地理師看的好風水，你到那裡一住，那個好風水變壞了，這是真的。看風水的人也有一句話很有道理，那不是欺騙人的，「福地福人居，福人居福地」。所以修福很重要，你真正修福，你住哪個地方，那個地方都是福地。你要是沒有福報，帝王的風水，你到那裡去毛病百出，你也樣樣不如意，就是這個道理。所以用不生滅的心，那就是妄想分別執著統統斷盡，那個時候你的心清淨，你的心不動了，你看所有一切萬法，佛在《法華經》上講的這兩句，你就同意，你點頭了，沒錯！佛講的一點沒錯，「是法住法位，世間相常住。」是法泛指一切法，一切法都住在它本位上，沒有生滅。

　　【故一切法清淨本然】

　　清淨本然是《楞嚴經》上說的，跟《法華經》這個意思相通。

　　【絕非造作，故曰無為。】

　　不要以為好像我們這一切法都是有為在造作的。我們看新加坡一棟一棟大廈，天天那麼多工程在設計，這不都是人造的嗎？造的，那是緣。其實這個現象，心地清淨的人，幾十年前、幾百年前、幾千年前，釋迦牟尼佛就已經看得很清楚，那怎麼是你造的？你造的，為什麼三千年前釋迦牟尼佛就看到？我在沒有造之前，釋迦牟尼佛怎麼看到的？可見得早就有了，你不過是加一點緣而已。這個事情，我相信有不少人能夠同意這個說法。所以有預先知道的，中國、外國都有所謂是緣，能知道幾十年、幾百年，甚至幾千年以後的事情，要發生什麼事情。可見得那是注定的，都已經是現成的，哪裡是造作？既非造作，那豈不是清淨本然嗎？豈不是世間相常住？這叫無為。

　　【一切賢聖莫不修此證此，但因功行之淺深，故有成賢成聖之差別。】

　　《金剛經》上也這樣說，「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」他就是修這個無為法、證這個無為法的時候，功夫淺深所顯示的境界不相同。無為法是什麼？就是無住生心、生心無住，這就是無為法。由此可知，一切諸佛如來，從初發心一直到證得究竟圓滿的果位，修什麼？就是修無住生心、生心無住。這是行門的總綱領，展開來，八萬四千法門、無量法門，無量法門也就修一個「應無所住而生其心」；八萬四千法門還是修一個「無住生心，生心無住」，這是把總綱領、總原則為我們說出，底下講和盤托出，一絲毫的隱瞞都沒有。世尊將他修行證果原原本本統統說出來了，《金剛經》上全部說出來了，不像其他的經典，說出一部分，還有一部分沒說，《金剛經》是徹底圓滿的道出。

　　【若領會得法法皆如，我見情執之病，既都遣盡。則見相即見性，頭頭是道，無所不可。】

　　這就是諸佛菩薩示現在六道，示現在人間，所謂是遊戲神通。為什麼？人家是徹底了解宇宙人生的真相，他所有一切的活動，跟真相完全相應，絲毫不違背。我們常講隨順法性，所以他得的是大自在，他得的是大圓滿。宗門講大自在，密教裡面講大圓滿，到這個境界就統統都得到了。見相就是見性，為什麼？剛才說過了，離心意識。他所用的是六根根性，六根根性見外面不是六塵，是見性。見性見色性，聞性聞聲性。見聞覺知對的統統是性，那不叫塵。用識對外面叫塵，塵是污染，把我們清淨心污染了。根性不污染，所以外面也不是塵境，是色性，這叫明心見性。見相就是見性，所以叫「頭頭是道，左右逢源」，無所不可，喜歡怎麼表現就怎麼表現。我們在經上看到，特別是在《華嚴》，看到五十三參，五十三是五十三尊佛，在《金剛經》上講的那些諸佛，明心見性，見性成佛。圓教初住菩薩就叫佛，他就有能力，應以佛身而得度，他就示現佛身得度，所以叫見性成佛。善財童子五十三參，五十三位都是佛，每一尊佛現的相不一樣，每一尊佛示現的生活方式不一樣，真的叫五花八門，無所不可。

　　【故《最勝王》、《維摩詰》等經云，五蘊即是法身，生死即是涅槃，煩惱即是菩提，皆顯法法皆如義也。】

　　如果你要不懂法法皆如，這幾句你就會錯會了，錯會了那個問題就嚴重，那是著相不見性。確實有人誤會，生死就是涅槃，哪個人不入涅槃，要修什麼？以為死了就入涅槃，哪個人不死，死了就入涅槃，何必要苦修？不必要修，到時候都入涅槃了。何必要求菩提？煩惱就是菩提，成天生煩惱，那就是菩提。大錯特錯！這個話，前面講不能說的，你沒有明心見性，不可以說這個話的。前面講到你有能力，把無量劫濃縮成一剎那，一剎那能夠展開為無量劫，才許你講這個話。你要沒有這個能力，這些話維摩居士可以講，最勝王可以講，你不能講。人家講這個話，是真的入法法皆如的境界，他說的沒有過失。我們沒有到這個境界，說這個過失可大了。今天時間到了。

金剛經-第75集

請掀開經本一百七十二面，倒數第三行，我們看註解最後一段。

　　【發心自度度他，以期明性見佛。扼要之方，全在於此。其方云何？依此經教，離相離念是已。】

　　末後的結論，結得非常之好！學佛就是學做人，就是學怎樣過日子。世間人所希求的幸福美滿生活，就是佛法，如果要真正達到究竟圓滿，一定要發心自度度他。佛經裡面講的度字，要用現代的話來說，就是幫助的意思，協助的意思。你要想你能夠過得幸福自在美滿，你要幫助你自己，你要幫助一切眾生。為什麼要這樣做？佛在經上已經為我們說得很詳細、很多、很明白。理實在講是甚深甚廣，一般凡夫不能覺察。可是凡夫裡面也有一些聰明人，他知道人不能夠離開社會人群獨立的生活，所謂人是社會的動物。我們要自己生活過得幸福美滿，必須別人也要幸福、也要美滿，那才是真的；如果別人的生活很艱難、很困苦，我們自己過得很幸福，幸福裡面會有災難。中國俗語常講：一家飽暖千家怨。其他的人看到你，嫉妒你、仇視你，甚至於來盜竊你、來殺害你。這些事情，自古以來史書上就記載很多。在近代，大家在報紙雜誌、新聞廣播裡面，幾乎每天都有，不只一種。

　　由此可知，幸福何在？美滿何在？於是我們就了解，佛給我們講的有道理。所以我們幫助自己脫離貧窮、脫離困苦，也要幫助一切眾生，大家都能夠離開貧窮困苦，這個世間才美滿。就如同西方極樂世界，西方極樂世界為什麼叫極樂？為什麼那麼美好？阿彌陀佛沒有只顧自己，他顧一切眾生；自己要好，一切眾生跟我一樣好。這個道理事實非常非常重要，所以佛教給我們一定要發心自己幫助自己，要幫助一切眾生。怎麼幫助法？要克服自己無始劫以來的惡業習氣，要把這個習氣克服。我們是什麼習氣？自私自利。起心動念只想自己，沒有想別人，這大錯特錯了。世間人有發財的，有生活過得很好的；有貧窮的，生活過得很苦的。這是什麼原因？有人說那個人命好，這個人命不好。命是果，果必有因。命從哪裡來的？一定有因，因是造的業。如果造善業，這個人命就好，他就幸福、他就快樂，他就很自在；如果造惡業，他的命就很苦。我們明白這個道理，了解這個事實，怎麼自度？斷惡修善。不但不造惡業，起一個惡念都不可以，念念要幫助一切眾生，念念要幫助這個社會，這是善心，這樣造的是善業，得的果報不可思議，這得善果。幫助別人亦復如是，勸人明白因果。諺語說得好，「一飲一啄，莫非前定」。你今天會賺多少錢，或者你今天會賠多少錢，命裡注定的，正是所謂「一生皆是命，半點不由人。」這個話聽起來很悲傷、很傷感。其實一生都是命，這是一點不錯，這句話講得很正確。說半點不由人，這個話未必可靠，為什麼？人要明白其中的道理，了解事實真相，可以轉業，可以創造新的命運，這就是我們有能力自己幫助自己，去幫助別人。

　　我們常常看到《了凡四訓》這個小冊子，就是非常明顯的效果，但是它裡面所說的是世間法，不是究竟法。佛在經上告訴我們，我們自度度他的目的，是以期明性見佛。明性，禪宗裡面講的明心見性，我們自度度他的目的都要在此地。見佛，諸位要知道，見佛就成佛了。怎樣見佛？這一句話裡面，般若與淨土的教義都含攝在其中，見性是修般若，見佛是修淨土，念阿彌陀佛，必定得阿彌陀佛接引，往生淨土。

　　扼要之方，全在於此。最精要的方法，就在這部經上。其方云何？方是方法，方法是什麼？就是世尊在這個經上教給我們「離念離相」，這是非常精要的方法。我們在這裡提這一句，諸位從前面一直聽下來的沒有問題；如果前面沒有聽到的，聽到這一句你很難領會。這句話具足的文句是「無住生心，不住色聲香味觸法，這是離相離念，而行布施」。布施在本經不是叫你捐幾個錢，那你就看錯了，布施是我們全部的生活行為，是這個意思。在大乘法裡面，菩薩行是以六度包括萬行，六度萬行。用一個布施，包括了六度，所以六度就是萬行，布施就是萬行，萬行就是我們整個生活行為，它這個意思很深很廣。雖然行布施，一定要離相離念，這就是受持金剛般若。

　　請看底下一段經文，這個要正式說到《金剛經》上最重要的一段。「明法法皆如」，這裡頭分為四個小段，這是第一個小段，先就名號說明皆如的意思。

　　經【何以故？如來者，即諸法如義。】

　　如來是佛的十號之一，如來是什麼意思？諸法如義。我們看下面的註解：

　　【如來之義，離一切法差別之虛相，證一切法一如之真性。不見有諸法差別之相，是之謂如。不見有一法獨異之相，是之謂諸法如。】

　　先說明「如」字的意思。離一切法差別的虛相，這個虛相是虛妄相，本經上佛告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。「離」就是前面講的無住、不執著；也就是我們常講的放下，把心裡面執著分別那些虛妄相，這個念頭統統放下，這個意思昨天已經講得很詳細。不是說外面的相不要了，那是不可能的，佛教給我們離相離念，不是外面的現相，是我們心裡面所起的，「心心所」所起的見分跟相分。諸位曉得，見分跟相分捨棄掉，你們想想看，豈不就是轉識成智了嗎？我們為什麼轉不過來？就是那個心心所的相分、見分不肯放下，一放下就轉識成智，一轉識成智即同如來。所以離念是離見分，離相是離相分，這個一定要懂。不是外面的相，外面的相不相干，那是事事無礙。能發生障礙的就是八識五十一心所的見分跟相分，那是虛妄相。

　　證一切法一如之真性，我要是用四智菩提來講，大家就更好懂，轉八識成四智，只要把見相兩分放下，八識就轉成大圓鏡智，末那就轉成平等性智，第六意識就轉成妙觀察智，前五識就轉成成所作智，我們這個方法比相宗高明，相宗講得好囉嗦，你搞了幾年還搞不懂，不曉得怎麼作法，你看這個講法多好，只要把見相兩分放下就行了，實在是妙！如果你放不下，也不要緊，把那個念頭一轉，都轉成阿彌陀佛就行了。抓住阿彌陀佛，見相兩分不放自然就放下了，不必要勉強，自然就放下了，一心專念。所以念個幾年佛，他就成功了，他就得念佛三昧，他能夠站著往生、坐著往生，想什麼時候去就什麼時候去。什麼道理？就是他萬緣放下。萬緣實在講就是八識五十一心所的見相兩分，這兩分害人，我們無始劫來就被它害了。所以離相是離這個相，搞清楚！證性就是證四智菩提，那是真性。

　　不見有諸法差別之相，是之謂如。為什不見差別相？因為你不用第七識，把第七識的見相兩分放下。你所用的是什麼？是第七識的自證分跟證自證分，自證分是相同的，八識五十一心所，自證分都是相同的。自證分是什麼？性，是真如本性；證自證分是什麼？是本具的般若智慧；那個兩分是真的，虛妄的是見相兩分。你要是用真性，像昨天我們舉《楞嚴經》上所講的，我們用見性見色性，見性平等，所見一切色性亦平等，沒有差別，這叫如。相如其性，性如其相，事如其理，理如其事，無有一法不如，這一切法皆如，無有一法不是；法法皆是、法法皆如。所以佛經一展開，頭兩個字「如是」我聞，如是的意思懂得了！釋迦牟尼佛說了四十九年，說個什麼？如是而已。整個《大藏經》講什麼？如是而已，就講個如是。佛法囉嗦，一點都不囉嗦，兩個字說盡了。可是你要不懂得法法皆如，那如是兩個意思給你說，你還是不能夠明瞭。

　　不見有一法獨異之相，古人用比喻來說，「以金作器，器器皆金」，一切萬法依正莊嚴都是自性變現的，所有一切相分全是自性變現的，就是性，性相一如、性相不二，哪有差別？相上有差別，性上沒有差別，你是從相上見到性了。所以沒有一法獨異，異是兩樣，沒有兩樣。佛跟眾生一樣，人跟畜生一樣，菩薩跟地獄也一樣。相不一樣，性一樣，所變的不一樣，能變的是一樣；能變的既然是一樣，所變的還是一樣，看看你能不能體會得到。實在說現代科學家發現了、證實了，確實是一樣，他把所有一切萬物去分析，分成分子，分成原子、分成電子、分成粒子，全都是一樣。只不過這些基本物質排列的方式不相同，組合的方式不相同，所以方程式不一樣，基本的物質完全相同。本經裡面所講的五蘊，五蘊就是基本的物質，相同，沒有兩樣。這是沒有一法有獨異之相，所以諸法如，無有一法不如。

　　【如者，無差別之義。】

　　沒有差別，「如」是沒有差別。

　　【亦不異之義】

　　不異是沒有兩樣，統統都是一樣的。

　　【謂法性無有差異也】

　　從性體上講，能變的性體沒有差異。

　　【以其空寂故】

　　這是前面說得很多了。

　　【即法性空寂】

　　這個地方講的空，是佛法裡面所講的勝義空，不是頑空，不是什麼都沒有的；空裡面有，能現一切萬相，空能現相。所以空跟有是一，《心經》上講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這幾句話說得很妙！空跟有是一不是二，一如，法法皆如，空有是一如；換句話說，空就是有，有就是空，是一不是二。這是我們很不容易體會的，這是諸法實相，我們講的宇宙人生的真相，是空有一如。

　　【證空寂之性，名為如來。故曰如來者，即諸法如義。】

　　什麼叫證？徹底明白就叫證，究竟圓滿的明白叫證。宗門裡面叫大徹大悟，教下叫大開圓解，這都是證的意思；真正明瞭一切法是一不是二。前面講，小裡頭可以現大，長時間可以縮短，短時間可以延長，為什麼會有這個現象？因為是一如，因為延促一如，所以長時間可以變短，短時間可以變長；大小一如，所以芥菜子裡頭可以裝須彌山。你要不懂這個道裡，那個不思議境界那真是沒法子想，你不能接受。一真法界裡面，華藏世界、西方極樂世界都是不思議解脫境界。為什麼會有那麼希奇事情？就是因為那個世界裡，人人都證得法法皆如。我們這個世界為什麼處處都是障礙？處處皆是障，我們不懂法法皆如，以為沒有一法是如，法法都不如，所以就變成重重無盡的障礙，根本的道理就在此地。你要是通達契入這個境界，那就叫如來，如來的意思就是證得諸法如義。

　　【佛稱大覺，即是究竟覺此不一不異之法性，故曰如來者，即諸法如義。】

　　這是說明佛這個如來名號從哪裡來的，為什麼他有這個名號？因為他證得諸法如義，所以在佛十號裡頭給他起一個名號叫如來，說明一切法不一不異。不一是從相上講的，相不一樣；不異是從性上講的，性是一個；相不相同，千差萬別，性是一個。能變的是空寂的性體，所變的是虛幻的形相，相都是虛幻的，剎那剎那生滅的，它不是真的。

　　【其中關鍵】

　　關鍵就是你是作佛、還是當凡夫？佛跟凡夫的關鍵在哪裡？

　　【全視著不著】

　　關鍵在此地。

　　【不著有，諸法不礙一如。不著空，一如不礙諸法。】

　　這兩句話非常重要！這兩句話是佛法的精髓，是大乘法的關鍵，佛菩薩跟凡夫的差別就在這個地方。諸佛菩薩空有兩邊都不著，所以人家是事事無礙，我們的病就是執著。

　　【著於諸法，非如也。】

　　錯了！

　　【著於如，非諸法也。故如來所說法，皆不可取，不可說，唯證方知。】

　　佛在這個經上講得很清楚、很明白，「法尚應捨，何況非法」，如來所說一切法，就是一切經，這一切經能執著嗎？執著就錯了，你怎麼能懂經的意思，不能執著。也不能不要，你要是不要經，著空；你要是要了經，就著有了。現在佛教給你空有兩邊都不著，經我要，我要看、我要聽，我不執著就行了，不執著就對了。

　　看經、聽經怎麼個不執著法？其實我們前面也重複了很多遍，「離言說相」，你聽經不要聽我的言語，不要執著我怎麼講的，不要執著言語；「離名字相」，經裡面講的如來的名字，你聽就聽了，不要執著；「離心緣相」，聽就用心的聽，不要胡思亂想，不要聽了：這句話是什麼意思？那就完了，你就落在意識裡面去了，又掉在見相兩分裡面去了。你能夠離言說相、離名字相、離心緣相，就是無住。生心，生這個心來聽經，清淨心、真誠心、平等心、覺悟的心，一聽就開悟了。有些人一聽開悟了，證果了，他為什麼會開悟？為什麼會證果？他會聽。他怎麼會聽？離這三相叫會聽。所以他聽經也是應無所住而生其心，他用這個方法來聽，所以他開悟。我們聽經聽了幾十年都不開悟，道理在哪裡？我們是生心，但是執著，心有住。住於諸法，這就非如，與如的意思相違背。住於如，這個如是代表佛法名字相，你要是著了名字相，也錯了。所以記住，經裡面所說的，「如來所說法，皆不可取，不可說，唯證方知。」證是你真正的領會、體會到，知就是開經偈裡面講的「願解如來真實義」，如來的真實義你就知道了。

　　【修學應離一切諸相，修六度萬行。】

　　離一切諸相，就是應無所住，修六度萬行就是而生其心，總離不開總原則、總綱領。

　　【離諸相者，實際理地，不染一塵故。】

　　實際理地就是真心、就是本性，真心本性裡頭一法不立、一塵不染。從前六祖惠能大師講，「本來無一物，何處惹塵埃」，跟這個意思相同，這是講清淨的自性。

　　【修萬行者，佛事門中，不捨一法故。】

　　為什麼？事事無礙，理事無礙。如果要不修萬行，那你就住空；修萬行不住空，離諸相不住有，空有兩邊不住。由此可知，六度萬行不能不修，不修你住到那一邊，你不是兩邊不住，這是經前面說得很多。法相不能執著，非法相也不能執著；非法相是空，法相是有，空有兩邊都不能執著。

　　【如是覺，像這樣的覺，像這樣的離，像這樣的修，則法相應、性相應，而得證相應矣。】

　　與法相應，法是講法相，也就是說與相用相應；性相應是講體。我們講的體相用那都相應了，相應就叫做證，這才能證果。請看下面這一頁：

　　【總之，昧平等、取差別，便心隨法轉，即非法亦成障礙。】

　　這一句是講的凡夫境界，是我們現前的狀況。昧是無知，愚昧無知，我們實實在在不知道「法法平等，法法一如」，我們不知道。所以在一切法相當中，我們生起分別心，生起執著的心，生起好惡之心；順自己意思生歡喜心，不順自己的意思，就生厭惡之心，叫好惡心。都是從昧平等、取差別裡面生起來的，這是與真性的體、相、作用完全違背了。於是我們心隨法轉，法是講境界，我們一般講心隨境轉，外面境界誘惑很多，你自己把持不住，你被外面境界影響，受外面境界誘惑，心隨法轉就是你很容易被外面境界誘惑，就這個意思。你自己做不了主宰，這個很可憐。即非法也成了障礙，非法是空，無論是空是有，你都會被境界所轉，被境界所轉的是凡夫，《楞嚴經》上講得很好，「若能轉境，則同如來」，如來是佛，佛跟我們不一樣在哪裡？佛能轉境界，我們被境界所轉。

　　【於差別、見平等，便法隨心轉。】

　　這一句就反過來說了，這是佛與大菩薩的境界，他為什麼得自在？他在差別裡頭見平等；也就是說，在差別相裡面見到真性。性是平等的，性是清淨的，這是諸佛菩薩。所以諸佛菩薩怎樣？境隨心轉。我們要學，學佛實在講就是要學這一招，這一招學到手了，你才自在，你才真的幸福美滿，無論什麼境界，都變成稱心如意的境界，境隨心轉。我們今天很苦惱，到處想去找一個好地方，現在世界大亂，哪個地方安全？到處去找，能找得到嗎？找不到。這個諸位要曉得，什麼地方最安全？你要相信佛的話，如果這個地方的人，不造惡業都修善業，這個地方就最安全。為什麼？境隨心轉，這個地方人心都好，他的境界就好。諸位必須要知道，心隨境轉是假的，不是真的；真的是境隨心轉，這個前面我們也講得很多了，這才能得自在。

　　【即法法莫非真如】

　　見性的人法法都是真性。

　　【古德所謂，迎賓送客。】

　　這就是我們今天講的應酬，現在尤其住在大都會，你應酬的事情很多，迎賓送客。

　　【運水搬柴】

　　這是講日常生活，我們常講柴米油鹽醬醋茶，開門七件事，這是講日常生活。

　　【行住坐臥，二六時中。】

　　二六時中就是晝夜，二十四小時。

　　【於諸法上拈來便是者】

　　一切法無有一法不如，哪一法不是？所謂是「頭頭是道，左右逢源」，就是講的這個。

　　【是好一幅無事道人行樂圖也】

　　行樂圖，行樂就是形容你的生活自在快樂美滿。什麼人？要境隨心轉，你就快樂了。我們學佛，佛教給我們離苦得樂。如果我們學佛沒有離開苦，沒有得樂；換句話說，你學佛沒有成績，你白學了。為什麼學佛不能離苦得樂？你一定要反省，佛法裡頭沒有錯誤，你一定學錯了。如果不是在理論上出了問題，就是在方法上出了問題，總不外乎這兩大類。如果理論上沒有問題，方法上沒有問題，它的效果一定是破迷開悟、離苦得樂。你學佛一定是一年比一年快樂，一天比一天快樂，你生活在真實智慧之中。不學佛的人，生活在煩惱裡面、憂慮裡面、恐怖裡面，那個日子真的是不好過。所以學佛的確是離苦得樂，一點都不假。

　　【當知天下本無事，庸人自擾之。拈來便是，自在何如。】

　　這四句是形容學佛那個生活之樂，生活的美滿，拈來便是，「是」就是大圓滿、大自在，宗門裡面講的大自在，密宗裡面講的大圓滿，就是這兩句，「拈來便是，自在何如。」這樣我們是不是要參禪、要去念咒？參禪、念咒如理如法可以得到，除了參禪念咒之外，八萬四千法門、無量法門，只要如理如法，門門都可以得到，所謂法門平等，無有高下。法是方法，門是門徑，方法門徑無量無邊，原理原則只有一個。原理原則是什麼？離相離見。參禪要是放不下，不行！他還是被境界所轉，那就是說他不能開悟，甚至於都不能得定。學密要是放不下，麻煩大了，很容易著魔。你看學密著魔的多少，我在國內國外看到太多太多了！好好的一個人，甚至於書也念得很好，大學畢業，得到碩士、博士學位，工作也還不錯，去學密。學上個半年，得了神經分裂症，他有得了，他得的是神經分裂，送到神經病院去了，你說多可憐！什麼原因？理論上錯了，方法上錯了。修學佛法，最重要的是要找一個好老師。佛在小乘經，《阿難問事佛吉凶經》裡面，一開頭佛就教給我們，要求明師受戒。明可不是有名氣的名，有名氣沒什麼用處，那個明是光明之明，真正有修、有學、有證的老師，你聽他的教誨。受戒不是說到那裡去跟他受五戒、受菩薩戒，不是！那就錯了。那個戒是教誡，就是要聽他的教導，這個人是過來人，不會把你領錯路的。

　　天下本無事是真的，一點都不假。現在有沒有事？還是無事，永遠都是無事。事從哪裡來的？人造出來的。這個世間本來是太平的，本來大家日子都過得好好的，為什麼搞得大亂？好事的人太多。這個也想救世界，那個也想救眾生，每個人拿一套辦法，各人的辦法不一樣，互相打架，打得我們受苦，我們遭難，就這麼一回事情，庸人自擾之，一點都不錯。

　　古德云，這是禪宗裡面的，古大德有這個說法。不悟時，山是山，水是水。

　　【沒有開悟，見山是山，見水是水。悟了以後，見山不是山，見水不是水。】

　　這是禪宗很有名的公案。

　　【山是山、水是水者，只見諸法。】

　　著了相，山是山、水是水。

　　【山不是山、水不是水，不著相，離相，離相見性。】

　　山之性跟水之性是一個性，我們叫做法性；在有情的分上叫做佛性，在無情的分上叫做法性。佛性跟法性是一個性，性是相同的。所以見山不是山，見水不是水。

　　又有悟後歌云，徹悟之後，

　　【青山還是舊青山】

　　山還是山、水還是水。那是什麼？見性也不執著了，性相兩邊都不執著，這是真正過來人。

　　【蓋謂諸法仍舊。而見諸法之一如，則青山依舊，光景煥然新矣。】

　　雖然你一看，山是山、水是水，他也是山還是山、水還是水，味道不一樣。你有情執在裡面，他沒有情執，充滿了圓滿的智慧，那怎麼會相同！

　　【唯佛如來，證性一如，則盡真如際是「來」。真如無際，故來亦無際。真如不動，故來亦不動。雖名曰來，實則來而無來，無來而來者也。當知名為如來者，為明其來無來相，故曰「如」。為明其如無如相，故曰「來」。】

　　由此可知，如來這兩個字，跟前面所講的原理，應無所住而生其心，你看看一樣不一樣？然後你才真正體會到，這兩句是菩薩修行的總綱領，沒有法子離開。名字上不能離開它，生活上不能離開它，修行上不能離開它，果證上也不能離開它，完全相應。我們把這一段簡單說說。

　　唯佛如來，佛的十個名號，佛有十個通號，這十個通號顯示出圓滿的性德。如來是十號之一，它的意思顯示什麼？顯示證性一如，真如本性是一、是如。所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛，包括我們大家在其中。三世是講過去佛、現在佛、未來佛，而佛在經上說，一切眾生皆是未來佛，所以講三世諸佛，把我們全包括在其中。共同一法身，這一法身是什麼？真如自性，真如自性是一不是二。而心性多大？其大無外，沒有邊際。則盡真如際，這叫「來」，解釋來的意思。真如沒有邊際，所以「來」這個意思也是沒有邊際。真如不動，所以「來」也有不動的意思，《楞嚴經》上所講，「當處出生，當處滅盡」，也是如來的意思。大乘經義互相來參考，意思就很明顯。

　　雖名曰來，是不是真有來的相？沒有。來只可以講現，現相，所以是「來而無來，無來而來」。當知名為如來者，就是說明它來無來相，這是如的意思；說明它如無如相，這是來的意思。這個意思也不好懂，如果我們現在用電視畫面來做比喻，就很好懂。今天世界上各地方發生事情，你電視一按，畫面現前了，問你來了沒有？來而無來、無來而來，就這個意思。由此可知，諸佛菩薩在十法界裡面，現種種相，說種種法度眾生，正如電視畫面一樣。他有沒有來？阿彌陀佛到我這裡來了，是不是從極樂世界到這裡來？沒有。雖沒有，但是真現了，像真在此地，就像電視畫面一樣。在別的國家發生的事情，我們這裡一按鈕出現了，那來了沒有？我們曉得，這是因為電波的傳遞會現這個相，把那個現相在我們這個地方示現出來。諸佛菩薩在我們這裡現相那是什麼？那是心性。比電波的能力不曉得強多少倍，電波的速度不快，一秒鐘才三十萬公里；而心性這個速度，一彈指一剎那是盡虛空遍法界。所以無處不現身，你怎麼能說他來？你怎麼能說他不來？是這麼一個道理。你不明白這個理，你念《彌陀經》懷疑，在西方極樂世界，每天早晨去拜十萬億佛，不到一餐飯就回來了，這怎麼來得及！一個佛那裡磕個頭也來不及，我們會想到這些，為什麼？我們著了來去之相。殊不知到那個地方，跟諸佛如來的能力智慧相同，無處不現身。每一尊佛那個地方同時現身，不是一尊一尊的；是同時現身，同時拜佛，同時聞法供養。所以那個時間綽綽有餘，哪裡會很慌張、很忙，沒有！這就是我們一般俗間所講的分身，其實講分身都是多餘的，哪有分身？隨念現前，喜歡現什麼身就現什麼身。

　　由此可知，如來這個意思，我們現在有沒有？也有，沒有像佛那麼明顯。你要不相信，我一說你就會同意了。像你們從中國來的，我要一提五台山，你們那個五台山的相，馬上就在腦海裡現起來了，這不就來了嗎？說某一個人，你馬上想到這個人的面貌清清楚楚，就來了。就是你很清楚，不能把這個相現給別人看就是了，你還沒有這個能力。諸佛菩薩有能力，把這個相現給大家看。我們也有，能力差一等，沒有佛菩薩那麼明顯。由此可知，諸法如義涵蓋一切法，不是說佛菩薩有、我們沒有，一切法一切眾生個個統統都具足，只是你昧平等、取差別，你愚痴，你有無明，無明就是不明白這個道理，不明白事實真相，這叫無明，哪一天無明破了，破了就明了，道理明白了，事實真相明白了，這個能力就恢復了。這一段是就名號上來說如的。

　　下面約果德明如，舉佛做例子。這個地方這一大段講法法皆如，法法皆如真的是說不盡，舉佛做一個例子。前面是舉佛號，這個地方是舉佛的果德。你要是真的明白、參透了，再回過頭來想想自己，想想我自己的名字，如不如？想想我現前的能力如不如？然後你才能懂得經義。你這裡看到如來，統統講如來與我不相干，那就錯了。那我們學它幹什麼？舉例為什麼不舉別的例子，特別舉佛？佛是修行最圓滿的，舉佛做例子告訴我們，一切眾生跟佛同樣的具足。舉一切眾生，眾生的果德不圓滿，大概我也不圓滿。舉佛是圓滿的，那我們人人都圓滿，沒有一個不圓滿，這是一定舉佛做例子。請看經文：

　　經【若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這是假設的話，要有一個人說，如來證得阿耨多羅三藐三菩提，這個阿耨多羅三藐三菩提是法。

　　經【須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。】

　　如來成佛了，成佛才叫如來。成佛是得無上正等正覺，有沒有一個無上正等正覺法？給諸位說，沒有。你以為還有一個無上正等正覺法，你就執著法相。既然沒有，為什麼佛要說出這麼一個名相？佛不說就沒有法子顯示，必須要建立這些假名，顯示事實的真相。這是我們必須要知道的，所有的言說、名相，都是不得已而建立的；換句話說，全都是假設的，你可不能當真。所以教你不執著，教給你「法尚應捨，何況非法」。底下簡單的解釋：

　　【或疑其仍為有法，殊不知實無有法也。】

　　這個意思，希望諸位要細心去體會，確確實實沒有法。佛得的無上菩提是什麼？無非是把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統捨盡了，就叫無上菩提。哪有真的還有什麼無上菩提？沒這回事情。我們把這一句話翻成中文是「無上正等正覺」，我們凡夫沒有，凡夫迷惑顛倒。佛告訴我們，把見思煩惱放下、捨掉了，不再執著了，就叫正覺，給它起個名字叫正覺，其實哪來的正覺？沒有，只是他見思煩惱斷掉而已。再把塵沙煩惱斷掉、放下了，不要了，不再執著了，無明也放下一品，或者放下幾品，叫正等正覺。真的有正等正覺？沒有。不過是見思、塵沙、無明放下幾分而已，就叫它個名字叫正等正覺。四十一品無明統統放下，都沒有了，再加個無上正等正覺。用這個假名顯示這個事實，你不要真的還有這個名號，那你又呆了，又起無明，又被名相迷住。佛不迷人，人自迷，很可憐！多少人讀佛經被佛迷了，佛看到這個樣子搖頭嘆息，這就是你不解如來真實義。為什麼會迷？就是執著，就是放不下。什麼人叫覺悟、覺者？放下的人就覺悟，放不下的人就迷惑，覺跟迷就在這個地方分。哪有覺與迷？實在就是一個放得下，一個放不下，大家要懂得這個道理。實實在在講，無有法，佛無有法可說。

　　【但為明其覺已究竟】

　　顯示他的覺達到圓滿、達到究竟。見思是不覺，塵沙是不覺，無明是不覺，他把這些不覺統統放下，統統捨棄，所以他的覺圓滿、究竟了。

　　【無以名之】

　　那叫它什麼名字？這假設一個名：

　　【名為佛得阿耨多羅三藐三菩提。若約性德言，實是諸法一如。】

　　從本性上說，什麼也沒有，只見諸法一如而已，法法皆如。

　　【曰佛，正明稱為得菩提者】

　　我們叫這個人叫他做佛，意思就是說明他得無上菩提，給他取這個名字。

　　【意在顯其已證無上正等覺，亦即諸法一如之果耳。】

　　到這個地方，諸法一如究竟之果，他是完全明白了，完全見到了。這個悟不是解悟，是親見，這是證悟。這一段經文它的意思我們要明白，以如來、以佛果為一個例子，反應出九法界所有一切眾生與佛無二無別，剛才講只是你放不下。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有」。本覺是什麼？阿耨多羅三藐三菩提，是本有，不是外頭來的，個個都有。「不覺本無」，什麼是不覺？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，都是不覺。不覺本無，真如本性上沒有。本來無的，當然可以放下，當然可以放下的，毫無問題的；本來有的，當然可以恢復。放下就恢復，為什麼不肯放下？

　　我再告訴諸位，我講的都是真實話，諸位每個人都是大富翁，你們聽起來很高興，你們每個人的財寶都無量無邊，稱性的，為什麼現在窮兮兮？因為你有障礙障住，你這個障礙不肯放下，什麼障礙？貪心。因為你有貪心，無量無邊稱性的財寶全部都被它障礙，得不到。你們讀《華嚴》，讀《彌陀經》，西方極樂世界阿彌陀佛，你看他那個富貴，住的房子七寶建的，道路舖路的是黃金舖路。我們這裡是用個地毯在這裡舖著。極樂世界是黃金舖的，為什麼那麼富有？他沒有障礙，障礙是貪。佛的相貌為什麼那麼好，身體為什麼那麼健壯？我們也有。可是我們今天身體這麼脆弱，稍微吹一點風寒就不得了，就要生病了。我們有障礙，什麼障礙？瞋、痴。貪瞋痴是大障礙，貪瞋痴放下、捨掉了，稱性的福報就現前了。不曉得自己稱性的福報是無量無邊，天天要去貪圖那一點小利，你說那不叫可憐嗎？天天搞貪瞋痴，你說這怎麼得了！以輪迴心造輪迴業。我們讀經，字字句句都要消歸自性，要會歸到自性上來，我們才能夠得受用。佛的經典，沒有一句、沒有一個字不與我們自己有關係；與自己要沒有關係，那個不是佛法。如果是佛法，字字句句與自己有切身的關係。再看底下這一段，明一如，這個意思尤其是精，尤其是重要：

　　經【須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。】

　　這四個字，希望諸位牢牢的記住，你一生受用不盡，無實無虛。如來所得的：

　　【如來所得者，唯一無實無虛，即是諸法如義。】

　　這叫真的得到了。無實，正如佛在本經所說，能得之心，三心不可得；所得之物，皆是因緣生法，當體即空，了不可得；能得、所得都不可得，這是無實。可是在事相上，能得、所得這個相存在，相有、作用也有，無虛。無實無虛。合前面無住生心，無實是無住，無虛是生心。生心無住，無住生心，無實無虛，無虛無實，你就得自在，你就快樂了。你真的會得，所謂「佛事門中，有求必應」，你真的能夠隨心如願的所得，雖然得到，你心裡頭沒有一絲毫的執著，心裡面若無其事，因為無住。諸佛如來生活在這個境界裡頭，這是我們應當要學習的，要認真去學習。

　　【如來所得之法，乃是實相。實相者，無相無不相。無相，無實也。無不相，無虛也。】

　　這是完全用般若經上的法相來說明，說得一點也不錯。如來所得的法是什麼？是真相，一切法的真相。一切諸法的真相是什麼樣子？是無相無不相。無相是從體上說的，體空寂，無相。但是這個體會現相，剎那生滅，他現相，現這個相是無不相，無不相是有相。體上講無相，起作用上講有相，體是真的，永遠不變的；相是假的，剎那生滅，所以這個相叫妄相，妄相不是無相，它有相。所以有相跟無相是一不是二，《心經》上講「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，就是說這個意思。四句話是一句話，是說的一樁事情。無相則無實，絕對不是實有，無不相是無虛，它有相存在。

　　【若究竟言之，相不相皆無。】

　　體上無是真無，相上無是假無。因為相是幻相，當體即空，了不可得。

　　【故曰無實無虛。虛實皆無，是為真實之法。以證成上文真實之說也。】

　　佛說這個意思真實，一點都不假。所有一切萬事萬法，無有一法不如是，你能夠看到這一層，你這個心在萬法怎麼不自在！心清淨了，不會被一切法所污染，心平等了，不會再分別執著一切法，立刻就轉我們凡夫境界成諸佛菩薩的境界，馬上就轉了。

　　【阿耨菩提】

　　阿耨多羅三藐三菩提。

　　【即真如覺性之異名】

　　我們講真如、講本性、講覺、講阿耨菩提，一個意思。一樁事、一個意思，佛為什麼說這麼多名字？佛的用意叫我們不要執著名字相，知道這個名字表達一個什麼意思，明白意思就好了，不要執著一個名字。所以一樁事情他說許許多多名字是這個意思，叫我們不要執著。

　　【如來即諸法如義，稱為如來，因其已證真如覺性。足證如來所得，無實，覺性空寂。無虛，覺性圓彰。】

　　我們稱佛、稱如來德號，它裡面就顯示這個意思；教你從這個名號上，你就能夠起觀照的功夫，就能夠覺而不迷，啟發自己的覺性。我們中國從前的人講，啟發你的悟性。悟性跟覺性是一個意思，覺悟，幫助你覺悟。這名號功德不可思議！說「如來」就要想到諸法如義，我對一切法要平等，不要分別、不要執著。假名它有作用，它不是沒有作用，決定不能執著這個假名，要叫這個假名把我們自己的覺性開發出來。

　　譬如我們念佛，我們念南無阿彌陀佛，南無是什麼意思？皈依。皈是回頭，依是依靠。阿彌陀佛是什麼意思？無量覺；阿是無，彌陀是量，佛是覺。南無阿彌陀佛，我們是不是從迷惑顛倒回過頭來，依自性的無量覺？你要是懂得這個意思，聲聲喚醒覺性。釋迦牟尼佛，這個名號喚起我們性德裡面的慈悲寂靜。釋迦是仁慈的意思，看到這個字樣，聽到這個名號，我對人是不是一片慈悲？牟尼是寂靜，就是清淨的意思，聽到這個名字，我心是不是清淨？由此可知，諸佛菩薩的名號啟發我們的性德，道理在此地。

　　從前人，古人起名字，名字都是代表自己的願望，佛門裡面你出家或者你皈依，師父給你起個法名，法名就是代表你修行的目標。現在人很糟糕，很多中國人給小孩起個名字，起個外國名字，大概是希望我這個兒子做中國人不好，將來都做外國人。名字是外國人，那個相貌不能變成黃頭髮、藍眼晴，變不出來，還是枉然！這個真的不曉得是作何居心？名以昭德，名以顯德，所以它有作用的。

　　覺性就是講真如本性的體性，它是空寂的，所以無實。覺性圓彰，圓是圓滿，彰是明顯，就是它起作用，顯示出十法界依正莊嚴，它無虛。所以從體上講是無實，從相用上講是無虛，這樣才把性德體相用圓圓滿滿的顯示出來。

　　【一法不生，實無有法也，故無實。】

　　真如本性一法不生。

　　【無法不現，諸法一如也，故無虛。】

　　雖然一法不生，但是無法不現，它起作用的時候無法不現。同樣一個道理；所以佛法基本道理你要是掌握到，你修學真的就有下手之處，《般若經》上跟我們講的要領是「般若無知」，而後是「無所不知」。從前出家在家的大德，我們在《高僧傳》、《居士傳》裡面看到的，他修學沒幾年就開悟了。我們現在講緣分比從前殊勝太多，為什麼我們修了一輩子，愈修愈迷惑、愈修愈顛倒，為什麼不開悟？方法不一樣。古人下手，從哪裡下手？從無知，他先學無知。過去無論在家出家，你拜一個老師，老師指導你，老師教給你什麼？就教給你無知。無知怎麼教法？天天教你在道場裡面工作，這個粗重的活，你天天幹。六祖惠能到五祖那裡，馬上分到碓房去破柴舂米，去幹這個。幹這個苦工是修福。學佛不能沒有福報，為大眾服務是修福。修慧怎麼修法？修慧是修根本智，根本智是無知。禪家教你參一個話頭，教你觀心；教下教你讀經，沒有講解的。譬如天台宗，天台宗要背三大部，時間是五年，《法華經玄義》、《法華經文句》、《摩訶止觀》，這是天台基本的三大部，師父把書交給你，念，天天念，念到會背，沒有講解的。為什麼叫你念？念經不胡思亂想。如果不念經就會胡思亂想，把妄念用念經的方法把它念掉，恢復到清淨心。清淨心裡頭一念不生，那是根本智；清淨心起作用，無所不知，那叫後得智。古人用的方法是這樣的。

　　從前五年學戒，不是學戒律，五年學戒就是遵守老師的教誡。老師怎麼教你，你就怎麼做，守老師的教誡五年，五年大概心定下來了。然後再聽教、再聽講經、再參禪，或者再念佛，那個功夫進步就太快太快了，基礎穩固了；換句話說，基礎就是清淨心，根本智就是清淨心。心地清淨起作用的時候是無所不知；般若無知，無所不知。我們現在搞顛倒，一開頭就什麼都要學，什麼都要知，到最後是什麼也不知道，這個搞糟糕了。所以什麼都學，學雜了、學亂了，有所不知，人家是無所不知，我們變成有所不知，這糟糕不糟糕！方法錯了。我們想想，古人這個方法與《金剛經》上所講的原理原則相應，我們今天用的方法與經典所講的完全相悖，背道而馳。再看底下這小段：

　　【無實無虛，即《起信論》如實空義，如實不空義。】

　　如實就是如實空，無虛就是如實不空，馬鳴菩薩在《起信論》裡頭所講的。

　　【如實即是真如，因真如為真實之性體，故曰如實。】

　　如實是指這個意思。

　　【如實空者，就是無實的意思。】

　　說的雖然是有一點差別，意思完全相同。

　　【如實不空者，無虛也。空而不空，無實即復無虛。不空而空，無虛即復無實。此是一切法，如如不動之真體。】

　　這一段的意思很明顯，並不難懂。前面的意思懂得了，這個地方念念就可以了。

　　【不空是由空來，可知無虛是由無實來，諸法一如，是由實無有法來。】

　　這一句的意思深，但是的確是事實。意思雖然深，並不難體會，如果我們能夠想到本經末後佛的教訓，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你想這一句就能明瞭了。不但十法界依正莊嚴如夢幻泡影，決定不能執著。即使諸佛如來的一真法界，一真法界裡面沒有變化，沒有生滅。人都是無量壽，西方極樂世界的人無量壽，華藏世界的人是不是無量壽？沒說！沒說我們也曉得是無量壽。怎麼曉得的？他不用生滅心，他用的是常住真心，常住真心不生不滅，他現的那個相分就沒有生滅，沒有生滅不就叫無量壽！十法界裡面都是用的八識五十一心所，用識心，識有生有滅，所以十法界裡面的相都是生滅相，道理在此地。因為生滅相，所以壽命就有長有短。我們明白這個道理，我們自己能不能把自己的壽命延長？我們有沒有能力把我們的青春多住一個時期？你要是懂得金剛般若，你就會肯定，行！可以做得到，理論有。怎麼做法？把你生滅的心那個妄念把它減緩，就行了。現在我們這個妄想一團，不得了，太大了！你能夠把你的妄念減少，妄念減緩，就延壽了，你也就不容易衰老。我們世間人常講，儒家講憂能使人老，憂慮。憂慮就是你的妄想起伏很大，你什麼事情都看得開一點，都不要去分別執著，樣樣都好，好也好、不好也好，大而化之，無所謂了，你這個心就比較平靜，你就不容易衰老。所以真的樣樣做得到，你懂理論、懂方法，真的是「佛事門中，有求必應」，求什麼就得什麼，求阿耨多羅三藐三菩提都得到，世間這些東西不就雞毛蒜皮？所以，要曉得這個道理。無虛是從無實來的，無實是體，無虛是相跟作用。

　　【無實，可指諸法言。諸法緣生，故無實。】

　　一切不是真實的。

　　【無虛，可指「如」言。真如不空，故無虛。如來所得，但證諸法如義耳。】

　　這是說明無實跟無虛互為體用，講真性無實、法相無虛也講得通，講法相無實、真性無虛也講得通，多圓融！這是叫你法相名詞不能執著，言說不能執著，橫說、豎說、左說，它是圓的，它都通；你執著一個就不通，就出障礙。顯示出事事無礙、理事無礙，不思議解脫境界。所以無論什麼事，在佛菩薩口裡頭沒有一樣不圓融，在我們口裡處處都起障礙。他對於這個事理透徹了、明瞭了。

　　【無實無虛，是空有一如。】

　　空有是一不是二。

　　【性德本然】

　　我們真如本性本來是這個樣子。

　　【如來證此，說此。】

　　如來為我們說的，無非就是把他所證得的為我們說出來而已，他所證出來的是事實的真相。

　　【令眾生覺此，修此。若觀一切法唯實，凡夫也。】

　　一切法都當真，都以為是實在的，堅固的執著不放，這是凡夫，六道凡夫。

　　【若觀一切法唯虛，二乘也。】

　　聲聞、緣覺、阿羅漢、辟支佛墮在空裡面，他認為一切法都是假的，一切法都捨棄，他也不生心，這墮偏真涅槃。

　　【即觀一切法實中有虛，虛中有實。】

　　這是權教菩薩。權教菩薩就是十法界裡面的佛菩薩，不能超越十法界。

　　【佛與諸大菩薩，觀一切法無實無虛，是整個的。無實即無虛，無虛即無實。諸法一如，空有同時。】

　　空有同時，性相同時，理事同時，無有一切不同時，這是一真法界的菩薩，超越十法界；無實無虛才能超越十法界。我們學般若，實在講對於往生淨土有很大的幫助，你明白這個道理，什麼事情看淡了、看穿了，不放在心上，往生的品位增高，這個有一定的幫助。

　　【佛事門中，不立一法。】

　　真的是一法不立。

　　【無實也】

　　這就是無住。

　　【不捨一法，無虛也。】

　　無虛是生心。底下講：

　　【應無所住，無實也。而生其心，無虛也。無實無虛，即是諸法實相。應如是覺，如是修。】

　　為我們說出修行的總綱領，修行的總原則，一定要懂得無實無虛的道理，知道無實無虛的事實。我們現前的生活，真的就得自在美滿。你心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你說多自在！這是真正的幸福，這是真正的享受，這就是諸法實相。

　　【生無所住心，離一切相行布施六度，以利益一切眾生是也。】

　　真正的佛弟子，真正覺悟的人，他必然是這個現象。也就是說，你從他做人，從他做事、處事待人接物，一定符合《金剛經》所講的原理原則，他是覺悟的人。如果自稱為覺悟的人，他的心態跟《金剛經》上講的原理原則相違背，那是假的，那是騙人的。大乘佛法要是讀多了，法眼不敢講，慧眼會開。這個世間真的、假的、邪的、正的，你一眼就看穿了，絕對不會受這些妖魔鬼怪的矇騙，不可能的。所以大乘經不可不讀。今天就講到此地。

金剛經-第76集

請掀開經本一百七十七面，第四行，經文第一百二十三節，約諸法明如。這一大段都是說明諸法如義，在前面我們讀過，就名字上來顯如，從名號上、從果德上，今天這一段是從諸法。下面這個小科，明即一切法。請看經文：

　　經【是故如來說一切法皆是佛法。】

　　《金剛經》上下兩半部的義趣，前面曾經跟諸位報告過，前半部佛是從體上為我們說，所以說一切法皆非；後半部的意思比前半部要深，也講得透徹圓滿，為我們說出法法皆如，無有一法不如，這才把宇宙人生的真相徹底為我們說出來了。我們看註解，註解的第一段：

　　【諸法緣生而無實，同一如實而無虛。所以如來說一切法皆是佛法。由諸法如義，開出無實無虛。即以無實無虛，顯明一切皆是，證成諸法一如。展轉相生、相釋、相成，其實皆明一義，應無所住是也。】

　　這個深義，我們從經的開端一直講到此地，同學們縱然不能夠完全領悟，我相信多少能得到一點消息，果然透徹一句、兩句，我們的一生受用無窮；換句話說，享受不盡。正如大經上常講的，「惠予真實利益」，佛給我們真實的利益，都在這些大乘了義經論之中。一切法緣生，用現代的話來說，條件。《華嚴經》上講，任何一法，小而微塵，這是在諸法裡頭最小的是微塵，都是無量因緣而生的。無量因緣我們現在的話講條件，許許多多的條件，無量的條件，顯現這個一法。既然是許許多多條件成就的，諸位要曉得，這裡面含藏著什麼意思？它裡頭真正的義趣就是告訴我們，法不是實在的，是許多條件湊合而顯現的，那麼它沒有自性，沒有自體，所以叫無實。無實的意思，無限的深廣，我們用一句簡單的話來說，那就是「當體即空，了不可得」。因為當體即空，了不可得，所以佛教給我們不要執著，執著就錯了。

　　佛與大菩薩們跟我們眾生差別在哪裡？這個我們要知道。佛在經上常常責備我們，我們六道裡面眾生用的是輪迴心，造的是輪迴業，所以無量劫來生死輪迴，永遠沒有出頭的日子。我們要問什麼叫做輪迴心？用《金剛經》的說法，那就太明顯了。《金剛經》上講的四見：我見、人見、眾生見、壽者見，這就是輪迴心。什麼是輪迴業？《金剛經》上講的四相：我相、人相、眾生相、壽者相，這叫輪迴業。經上講得好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」標準訂在此地。四相破了，不造輪迴業，四見破了，轉輪迴心為大菩提心。這用《金剛經》上的話來說明，就清清楚楚、明明白白，一點都不囉嗦。認清宇宙人生的真相，無實無虛。無實是因為它是緣生之法，無有自性，也就是無有自體，了不可得，無實。為什麼說無虛？它有相，並不是沒有相，同一如實而無虛。因此，佛給我們說了宇宙人生一切萬事萬法的真相，一語道破，「如來說一切法皆是佛法」。所以你要會了，沒有一法不是佛法；不會的，《大方廣佛華嚴經》也不是佛法，世尊四十九年所說的也不是佛法，問題就是你會不會。什麼叫佛法？佛是覺悟的意思，所以佛法就是一切法你都能夠覺了，都能夠覺悟徹底明瞭，哪一法不是佛法！我們佛門常講佛法無邊，確確實實沒有邊際。無實無虛是《金剛經》上非常重要的綱領。

　　「由諸法如義，開出無實無虛。」無實無虛從哪裡來的？從諸法如義裡面開出來的。這一大段都說這樁事情，無有一法不如。你真正明瞭一切法無實無虛，你就懂得佛在此地所說的一切法皆是佛法的意思，你聽了之後會點頭、會同意，佛這個說法沒錯。本經一開端，世尊示現到舍衛大城乞食，著衣持缽，哪一樣不是佛法？著衣是佛法，持缽是佛法，吃飯是佛法，沒有一樣不是佛法。諸位要記住，你要懂得什麼叫佛法，覺悟了，穿衣覺悟了，吃飯覺悟了，處事待人接物樣樣都覺悟了，生活是佛法，工作是佛法，沒有一樣不是佛法，樣樣都覺悟。這個話還是難懂！什麼叫覺悟？什麼叫不覺？你曉得樣樣都是無實無虛就覺悟了，知道樣樣無實無虛，是空有兩邊都不執著。因為它無實，你不執著有；因為它無虛，你不執著空。空有兩邊都不執著，這個人覺悟了。凡夫著有，樣樣計較、樣樣執著，所以我們讀經讀了幾十年，聽經聽了幾十年，不開悟！不開悟當然它有障礙，障礙是什麼？無量無邊，無量無邊的障礙，世尊把它歸納成兩大類：一個是煩惱障，你有煩惱，煩惱是什麼？執著，你有分別執著；另外一個是所知障，所知障是什麼？妄想。世尊在《華嚴經》上說我們眾生，「但以妄想執著而不能證得」。妄想是所知障的根源，執著是煩惱障的根本，你二障不除，你怎麼能覺悟？讀經、聽經還是被二障障住，苦在這裡。

　　學佛要從哪裡學起？四弘誓願就是佛教給我們學佛的一條正路、成佛之道，四弘誓願。第一個教你發心，發什麼心？菩提心。《金剛經》上一開端就教我們發心，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」一開端就教你發心。什麼叫菩提心？捨己為人是菩提心。為什麼菩提心一定要捨己為人？你要知道，我們之所以變成凡夫，所以不能成佛，原因在哪裡？我執、我相、我見，你這個東西不破，那你就是凡夫。佛教給我們把自己忘掉，念念都想一切眾生，點點滴滴都不要想自己，這是破我見、破我相的妙法，我們要真的肯做。不但是念念念眾生，念念想眾生，我們的一切所作所為都為一切眾生，決定不要為自己。為自己增長我見，增長我相，增長我見就是增長所知障，增長我執就是增長煩惱障。佛法是教你破二障，怎麼容許叫你增長二障，這是我們學佛能不能成就的一個關口。不但是學佛，我相信我們同修聽這麼多年的經，都應當了解、應當明白，我們在這一生當中，能不能得到真正的幸福快樂美滿，這也是一個關鍵。你真的覺悟了，你會感覺這一生生命非常充實，一天都沒白過，真正得到快樂，真正得到法喜充滿。所以要從破我執下手。

　　這次講《金剛經》跟大家說得很清楚，為什麼講《金剛經》？念佛功夫不得力。為什麼不得力？看不破、放不下，你怎麼會得力？學佛學得好辛苦，日子過得好苦，這是你學佛功夫不得力；如果得力，你學佛會一天比一天快樂，一年比一年快樂，這是你真正得到佛法的利益，真正得到的好處。學佛要學得那麼辛苦，我們何必學它？佛法裡面講破迷開悟、離苦得樂，我們學得很苦，沒有得到樂；你要想到頭一句，你的迷沒有破，你沒有悟。苦從哪裡來的？迷來的。什麼是迷？四相、四見就是迷，破四相、破四見就是覺，覺了就快樂，迷了就辛苦。佛不欺騙我們，句句話都有很深的意思。所以沒有一法不是佛法，悟了一切皆是，迷了一切皆非。苦樂、生佛，眾生跟佛，就是一念迷悟之間而已。我們迷得太久，無量劫來都迷，把這一切現象、一切假東西誤以為是真實的，我們錯在這裡。不知道宇宙人生的真相，真相是無實無虛，我們把它坐實了，以為這是實實在在的，大錯特錯！佛實在是難得，不能不叫我們佩服得五體投地，你看在般若會上，金剛般若會上，這個經文不多，用這樣簡潔的開示，把這樣深廣的道理、事實真相都給我們說出來，不容易！

　　「證成諸法一如」，如果我們能夠契入，能夠體會到諸法一如，那就恭喜大家，你不是凡夫；不但不是凡夫，你不是二乘，你也不是權教菩薩，你是法身大士。契入諸法一如那個境界，不但轉六道，連十法界都轉了，一真法界。一真法界裡面的人，《華嚴經》上講四十一位法身大士，是入了這一流。但是大家要曉得，你要不從四相、四見上下手，不但是十法界出不去，六道都出不去。破了煩惱障出六道，破了所知障出十法界。十法界從哪裡來的？前面講得很清楚，你有妄想就有十法界，你有執著就有六道輪迴。這個事情要真幹，真幹要你自己幹，任何一個人都幫不上忙。諸佛菩薩加持我們、保佑我們，那是什麼？是教誨。把道理說清楚了、事實真相說清楚了，這就是諸佛菩薩的教誨，後面的事情我們自己要幹。開示悟入，佛能夠幫助我們的是開示，我們自己要悟入，悟入不能靠人，佛菩薩幫不上忙。你要覺悟，你要能夠契入一如的境界，一如就是一真。

　　「展轉相生」，這個展轉的意思廣大沒有邊際，用佛法的術語來講，一真法界跟十法界展轉相生的，怎麼展轉相生法？諸位記住前面佛的開示，「無住生心」，因為無實所以叫你無住，因為無虛所以叫你生心，你要是能生一如之心，你就成佛、成菩薩、法身大士。如果你要是生六度心，你是菩薩，不是法身大士，這個要知道。你要是生四諦心，你就當阿羅漢。由此可知，你要是生貪瞋痴的心，就變三惡道，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。佛是苦口婆心把事實真相告訴我們，勸我們要把無始劫來的習氣煩惱、貪瞋痴拔掉，三惡道的因沒有了，自然沒有三惡道的果報。貪心我說得很多，不僅是世間的五欲六塵、名聞利養、財色名食睡這些東西，包括佛法。我世間都不貪了，貪佛法，照樣墮餓鬼道。佛是教你斷貪心，不是教你換對象的，換對象沒有用處，這是我們一定要搞清楚。搞清楚了，你就覺悟，你就不迷惑了。所以十法界依正莊嚴展轉相生，就是大家的念頭。相宗所講的「唯心所現」，所有一切的現象從哪裡來的？心現的。十法界從哪裡來的？六道從哪裡來的？識變的，「唯識所變」。因為是唯心所現，所以你不能住，教給你應無所住；因為是唯識所變，所以教你生心。你要是生菩提心，現的境界是佛的境界，不但污穢的境界捨離了，清淨境界也捨離了，染淨兩邊都捨掉，真淨！與性德圓滿的相應。你能體會到這個意思，小註裡面所講相生、相釋、相成，你才懂得，其實皆明一義。

　　「相生、相釋、相成」這六個字，我再跟諸位說得清楚一點、明白一點，現在話講，我們落實在生活裡面講，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，就是相生、相釋、相成。一切經說的是什麼？說的是我們的生活，我們的過去、現在、未來。從我們的起心動念，講到我們日常生活行為，業因果報剎那相續，這六個字，你才曉得含義是多麼的深、多麼的廣。佛講一真法界你才明瞭，並不僅限於一部《華嚴經》，一切經皆是；不但一切經皆是，一切眾生的生活行為，哪一樣不是？曉得這個道理，才知道佛給我們講無住生心的真實義，我們應當要遵守。無住就是放下，萬緣放下，恢復到清淨心。清淨心是我們自己的真心，清淨心是我們自己的本性，經上說得很好，「信心清淨則生實相」。實相是實相般若，真實智慧，信心清淨生真智慧。信心不清淨所生的是世智辯聰，世智辯聰不是真智慧，不能解決問題。再看底下這一段：

　　【「如來說」三字最要，明其是約性而說。】

　　經文裡頭有些地方「佛說」，有些地方「如來說」，如來跟佛不是一樣的嗎？不一樣。凡是講如來都是從心性上說的，講佛是從事相上說的，用這個字樣來區別。所以這三個字非常要緊，說明這句話是約性而說的。

　　【離相觀性，則頭頭是道。《楞嚴》云：五蘊、六入，乃至十八界，皆如來藏妙真如性。】

　　《楞嚴經》上這句話，是如來說，是從性上說的。怎樣見性？離四相就見性，我相、人相、眾生相、壽者相；不是說我們把相不要，去找一個地方躲起來，那不行！即相離相。所以離相，諸位要記住，不是離外面境界相，是離你心裡面執著的那個相，只要你心裡頭不執著。我們起心動念打妄想，要離那個相。中國的文字高明到極處，你看妄想，想，「想」是心上有個相。佛教我們離相，離什麼相？心上那個相離掉，真心就現前，妄相就沒有了，那個相是妄相。所以叫你離相，不是離外面那個相，離心裡頭那個相，把那個相離掉。你看看我們中國的文字，離一切分別執著，分別執著是思。思劃上格子，心上劃了格子，有分別了；把那些格子去掉，不要分別，留下來是真心。思跟想就糟糕了，想是妄想，剛才講了，所知障；思是你有分別執著，煩惱障。你能把思想那個心上的田拿掉、相拿掉，真心就恢復了。我們現代人說，人沒有思想還得了，人沒有思想就不是人了；一點都沒錯，人要沒有思想就成佛了，因為你有思想，所以你才墮在六道，你才搞六道輪迴。你問問佛菩薩有沒有思想？佛菩薩沒有。你問問阿羅漢有沒有思想？不但阿羅漢沒有，《金剛經》上連須陀洹都沒有，人家成聖人。我怎麼樣想？我怎麼樣思？壞了！希望大家從這個地方覺悟，然後你才明白大乘經上所講的義趣，才真正能夠體會到。「五蘊、六入、乃至十八界」，這幾句話就把盡虛空遍法界有情無情的眾生全部包括了。「皆如來藏妙真如性」，就跟前面講的，一切法皆是佛法的意思完全相同，說的話不一樣，意思是一個意思。

　　【古德言：窗外黃花，莫非般若。庭前翠竹，盡是真如。】

　　這是禪宗祖師大德們所說的，都是悟了以後，從相上見到性，這是見性的話。從性上講一切皆如，無有一法不如。一切皆是佛法，無有一法不是佛法。

　　【是之謂一切法皆是佛法】

　　所以生活怎麼不幸福？怎麼沒有趣味？怎麼不快樂？法喜充滿，這是真的不是假的。心清淨，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有分別，沒有執著，永遠保持一個清淨心，這是覺悟人的生活。覺悟的人就是佛菩薩，佛菩薩的生活。必須要知道，所有一切憂慮牽掛都是妄想。我們同修當中，有不少是經商的，現在所謂商場如戰場，一天到晚在動腦筋，怎麼去賺錢，生活過的苦得不得了。跑來問我，我說：自討苦吃！假如你動這些腦筋真的會賺到錢，諸佛菩薩都拜你做老師。佛菩薩做不到！你所有那些妄想全是妄想，你命裡面有財富，該來的照來，不該來的動什麼樣的腦筋也得不來。小偷命裡該發財他偷得到，要不然他偷不到。我去偷怎麼偷不到？佛跟我們講得清楚，財從哪裡來？財布施來的。布施是因，財富是果報；聰明智慧是果報，法布施是因；健康長壽是果報，無畏布施是因。人能夠修財布施、法布施、無畏布施，他得的果報就是財用絕不缺乏，聰明、智慧、健康長壽是這麼得來的。你不肯修，你怎麼會得來？以為打妄想就能夠得來，這是自欺欺人，沒有這回事情，在佛法講無有是處，這都是迷惑顛倒。念念為為利益一切眾生，利益眾生就是利益自己，你利益眾生大，就是利益自己大。如果反過來，念念為利益自己，而不肯利益眾生，你的福報很有限，享完就沒有了。你沒有繼續再修，你所享的福是過去生中所修的，是餘福。後面這一條說得好，說得很清楚。

　　【世出世法，皆是緣生。】

　　這句話我們特別要注意到的，出世法，不要認為世間法是緣生，出世法也是緣生，所以佛才教給我們「法尚應捨，何況非法」，這《金剛經》前面讀過，法就是佛法，佛所說的一切法也不能夠執著，執著就錯了。法有用處，我們有智慧去用它、去受用它，決定不能夠執著它，決定不能夠佔有它。為什麼不能佔有？因為一切法無實，你怎麼能佔有？為什麼說可以受用？因為一切法無虛，可以受用。不可以佔有，不能據為己有，要與一切眾生共享，這個人就覺悟，這個人就有福報了，我有福與一切眾生共享。所以，世法、出世法都是緣生。佛菩薩出現在世間，示現在世間，像世尊八相成道是緣生，四十九年說法也是緣生。

　　【觀其不異之性，不變之體，則一切皆是，諸法一如矣。】

　　所以你從性上去看，從體上去看，那就皆是佛法。

　　【否則住法發心，住法修行，則佛法亦非佛法，何況一切法。】

　　這兩句同修們要記住，牢牢的記住。我們今天修行，為什麼功夫不得力？就犯了這毛病，「住法發心，住法修行」，這八個字。無論在家、出家，你們學得這麼苦，學得這麼可憐，原因在哪裡？八個字說得清清楚楚。你不懂得無住的道理，你不懂得無住的事實。住是什麼？執著。發心了，發度眾生的心，執著發度眾生的心，修行執著修行。所以修得再好，你所得到的果報是六道裡面有漏的福報。我斷惡修善、捨己為人，我著相。什麼人做的？我做的，我修行，我度眾生，我發大心，「我」沒有忘掉，我見、我相十足，這就是住法。什麼時候能把我忘掉，你與金剛般若就相應，念念還是我在，就不相應，與金剛般若完全相違背。這兩句話要牢牢的記住，住法發心，住法修行，你搞的不是佛法。你學佛都不是佛法，那何況一切法？這才體會到「應無所住，而生其心」這兩句話的重要性，這是綱領。

　　無住，要用現代的話，說得明白一點是無條件，我幫助一切眾生絕對沒有條件的。有條件是凡夫，無條件的這是學佛、是佛菩薩。佛用的是「無緣大慈，同體大悲」，哪有條件？世間人起心動念都是要談條件。談條件，那你學佛、念佛、修行，都是住法修行、住法發心，告訴你，凡夫一個。這個話我們聽多了，也看多了，可是走出講堂還是住法，什麼原因？習氣老毛病改不掉。在這裡聽了，看到你們點頭，好像有點覺悟，出了門就忘掉了，老毛病又發了，這個就不行。所以世尊講經四十九年，四十九年天天叫你薰習，希望把你老毛病生疏，把佛所講的、你從來沒有想到過的，慢慢把它變熟，生疏的變成熟的，熟的變成生疏的，你就成功了，一定要自己認真努力。現在比過去的人的確有福得多，過去人要聽經得有法師講經，他才能天天聽，沒有法師講經他到哪兒聽？現在沒有法師也行，聽錄音帶，看錄相帶，你可以每天都不間斷的薰修。這是說明讀經跟聽經的重要性，每天至少需要用兩個小時，沒有法師講經，回家去聽錄音帶，去看錄相帶。三天不聽，你的老毛病全出來了。每天聽兩個小時，要聽多久？可能要聽十年、二十年、三十年，你慢慢會覺悟，會轉過來。這個事情不能著急，欲速則不達，病根太深了，無量劫來的病根習氣哪有一下能轉過來，沒那麼簡單！這是希望同修們，要細心去體會，牢牢的記住，依教奉行。

　　【廣而言之】

　　這是把這個推廣，實在講就是應用在日常生活當中。

　　【凡行世間法，慈悲為本。皆為利他，不存利己。一一不違佛法，則世法即佛法。】

　　你慈悲，慈悲從哪裡表現？慈悲表現在你生活行為當中，全是利他的，點點滴滴都為他，自己的生活愈簡單愈好。我學佛以後，這麼多年來，我的生活隨緣，如果我不跟你們大家在一塊生活，我一個人過日子，自在快樂，我一天只要吃一餐。你們看到我的生活，一點營養都沒有，我快樂極了。點點滴滴幫助別人，幫助別人多快樂！你們每天講營養、講保養、講進補，補了一身的病。我什麼都不要，身體健康，自在快樂，精神愈用愈飽滿。由此可知，身心的健康從哪來的？清淨心來的。你們怎麼進補，怎麼保養，為什麼還一身毛病？心不乾淨，心裡面有貪瞋痴三毒，心裡面有三毒，你怎麼能健康得了！心裡頭沒有毒了，一片慈悲，一片清淨，一點飲食都不要，都健康快樂。你要懂得道理，曉得事實真相。所以你們叫我吃飯，隨緣，恆順眾生，隨喜功德，幹這些把戲！所以要緊，這個地方要真學，皆為利他，不存利己。

　　所以我們學佛，老師非常重要，真正的善知識。我這些基本道理、修學方法，章嘉大師教給我的。我二十六歲，接觸佛法才一個月，就認識章嘉大師。我向他請教佛法從哪裡入門，他告訴我：看破、放下。我問他從哪裡下手？他告訴我：布施。我聽話，老師怎麼教，我就真幹，我得的好處就是這一點。我對老師尊敬，老師講的話我依從，我相信老師不騙我，老師對我是真實的，依教奉行，真得利益了。這是我們修行的大根大本，如果還有念頭為自己不為別人，諸佛菩薩來教導你，也沒有用處。所以佛法要從這個地方下手，念念念一切眾生，盡心盡力去做，功德就是圓滿。

　　一一不違佛法，佛法是什麼？《金剛經》上所講的是總綱領，「應無所住，而行布施」。布施，前面講過，大家還記住，布施包括我們全部的生活，不要看布施兩個字，我出一點錢叫布施，錯了！是全部的生活。從我們起心動念，到我們日常生活一切行為，是布施兩個字，就是在這裡面叫你放下、捨掉。捨什麼？捨四相、捨四見，把這個布施掉，你就一一的不違佛法，都如法了。世間法統統是佛法，穿衣、吃飯、工作，處事待人接物，沒有一樣不是佛法。反過來說：

　　【若行佛法，而存名利恭敬之心，則佛法亦成世法。】

　　你看那個念頭一轉又迷了。我是個講經的法師，我要大家對我恭敬，要對我供養，有這個念頭完了，錯了，大錯特錯了！我們明理，明白人，我們求法，磕頭作揖向善知識請教，我們要用真誠心、恭敬心去求。我們弘揚佛法，把佛法送給別人，要用什麼態度？也要用恭敬心、真誠心，磕頭作揖把佛法送給人。不能說我磕頭作揖求得來的，你也要磕頭作揖我才給你。你要是有這個念頭，你念念這幾句話，菩薩裡頭有常不輕菩薩，你們念《彌陀經》大家念得很熟，乾陀訶提菩薩、不休息菩薩，我們也要磕頭作揖把佛法送給別人，我們真的這樣做法。他肯接受，緣成熟，不肯接受，緣沒有成熟，無論緣熟與不熟，我們要盡心盡力去做，這樣才沒有虧欠。不能說緣不熟，我們就不做了，這個觀念是錯誤。緣不熟要跟他結緣，緣成熟要促進他成就。所以佛是普度眾生，緣沒成熟的人多。

　　我們現在在國外，現在幾乎是全世界，襯衫上印的那些畫，印的那些相，你仔細一看，都是妖魔鬼怪。我看到這個現象，我也想到，我們印阿彌陀佛，印佛經的句子。走在街上，人家看到念一聲，看一眼，阿賴耶識落了種子，我們跟他結法緣，我們跟人家結佛緣。無論認識不認識，我們要盡心盡力去做，只希望眾生得佛法真實利益，我們對眾生一無所求，連恭敬供養都不要，有了這些東西麻煩！再看底下這段經文：

　　經【須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】

　　這一段是說明離一切相。

　　【一切法，知其即非，而不著相，則是佛法而非一切法矣。】

　　前面講一切法皆是佛法，問題是著不著相，不著相皆是佛法。什麼叫佛法？佛法是諸法一如、無實無虛，這是佛法。一執著了，不是落在實這一邊，就是落在虛那一邊，就不是佛法。以六道來說，欲界、色界著有，落在有這一邊；無色界執著在空那一邊，都不能出六道。六道太苦了，輪迴六道，佛在大經上講生死疲勞，搞這個事情。我們常在經上看到，佛感嘆：可憐憫者，真可憐！迷得太深，看不破、放不下，幹這個事情。看破了，就是你真正看到一切法無實無虛，你看破了。你了解事實真相，自自然然放下，不執著了，那個日子過得多快樂！佛菩薩在經典上講遊戲神通，快樂！到這世間來幹什麼？遊戲。遊戲怎麼會累，怎麼會有苦？遊戲就快樂。知道一切法皆非，就不著相，一切法無實。

　　【知是假名幻相，而歸於性。雖名一切法，皆是佛法。】

　　這是前面古大德所說的翠竹、黃花，從相上見到性，從事上見到理，性相理事是一不是二，一如，沒有一法不是佛法。

　　【即非、是名，合而言之。】

　　在《金剛經》這種句子很多，它的意思是什麼？「以明無實無虛、空有同時之義。」這個要曉得，這樣講法才不至於偏在一邊，把真相講得圓圓滿滿。我們從這裡面體會，你就得真實的受用，你才能把世出世間一切法看得透徹、看得清楚。一切法確確實實是同時的，無實無虛是同時的，性相是同時的，理事是同時的，生佛是同時的，無有一法不同時。同時，我們為什麼見不到佛菩薩？這個不是佛菩薩、十法界、一真法界跟我們不是同時同處，不是這個意思，是我們自己有業障見不到。我們在五樓講經，底下四樓、三樓、二樓跟我們同不同時？同時同處，我們為什麼看不到底下一層？業障，所以你見不到。要用現在科學的話來講，佛告訴我們，無盡的時空是同時的。但是我們今天，三度空間的眾生見不到四度空間，四度空間眾生見不到五度空間，科學家已經證明，至少有十一種不同的空間。從理論上講，時空的維次是無限度的，科學家說這些話，我們聽了點頭，沒錯。原本是一真法界，為什麼變成無數度的時空？妄想執著變現出來的。十法界、無量無邊法界從哪裡來的？妄想執著變現出來的。離開妄想執著，同時！妄想執著叫業障，你為什麼不肯把妄想執著放下？放下就同時了。你讀《華嚴》、讀《法華》、讀《無量壽經》，你看看那些天人大眾，他們的活動空間是盡虛空遍法界，隨心所欲，變化自如，他那個能力從哪裡來的？那個能力是我們的本能。離開了障礙，本能就恢復。障礙是什麼？妄想分別執著；叫我們看破，叫我們放下，都是這些。

　　假名幻相，名有，假的，相也有，假的，都不是真的。相，前面跟諸位講過，剎那九百業因果報的生滅現象，法相宗講得最清楚最明白，確確實實當體即空，了不可得。《楞嚴》上講，「當處出生，當處滅盡」，那個當處，剎那，非常非常短時間，我們心太粗，體會不到。佛給我們講一彈指，這一彈指六十分之一叫一剎那，一剎那裡面九百個生滅。我們現在彈指一秒鐘可以彈四次，大概不成問題，他有四次，四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千，一秒鐘有兩個十萬八千次的生滅，當處出生，當處滅盡。「隨眾生心，應所知量」，這是講十法界森羅萬象是隨心應量變現出來，因為這個所以才教你生心；因為它是剎那生滅的相續相，不是真的，所以教你無住。佛教給我們無住生心，一點都不錯。為什麼要住法？為什麼要著相？你要想得到人生的幸福快樂，你從這裡下手，你才能真正得到，佛法不欺騙人。

　　【世尊說此，是教行人於行住坐臥二六時中，對境隨緣，皆應作如是觀。則處處皆是道場，事事增長菩提。】

　　沒錯！龍樹菩薩過去在龍宮，見到大龍菩薩收藏的大本《大方廣佛華嚴經》是什麼？就是十法界一切眾生隨緣對境，就是這個東西。我們起心動念，生活行為點點滴滴，哪一樣不是《大方廣佛華嚴》！你要會了，你才知道頭頭是道。善財童子五十三參，參個什麼？許多人念《華嚴經》，對善財童子羨慕得不得了，他的命好，遇到那麼多善知識，我一生一個也沒有遇到。其實，善知識一天到晚圍在你的周邊，你不認識。善財童子認得，除了自己一個人之外，所有一切眾生都是諸佛、都是菩薩、都是善知識。你要不相信，禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡頭講過，「若真修道人，不見世間過」，他就是善財童子。我們今天看這個人有毛病，那個事又不順眼，你到哪裡找善知識？你到哪裡找佛菩薩？所以必須要曉得，五十三位善知識就是我們現前社會男女老少、各行各業，你要離開相看性，都是諸佛菩薩。要是對於一切現象都不執著，你看他的生活、看他的一切所作所為，統統增長智慧，哪裡不是道場？所以《大方廣佛華嚴》在哪裡？生活之間。《金剛經》跟我們講出總原則、總綱領，應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴》。再展開，世尊四十九年所說的一切經教，就是教給我們如何在日常生活當中，處事待人接物之間，看出一切法皆是佛法，一切法無實無虛，教我們過一個正常的生活，正常生活是三昧、正受，受是享受，正常的享受，諸佛菩薩的生活是正常的享受。我們今天有苦樂憂喜捨，不正常！離開苦樂憂喜捨，那個生活是正常的。

　　所以要曉得，「處處皆是道場，事事增長菩提」，增長菩提是增長智慧。我們讀到這個地方，想到惠能大師當年見五祖忍和尚，他說「弟子心中常生智慧」，我們看到好羨慕。我們心裡面常生煩惱，人家常生智慧。讀到這裡曉得，他為什麼常生智慧？他看到一切法無實無虛，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必須要知道境隨心轉，我們是佛心，看到一切眾生都是佛。所以你要問，我什麼時候成佛？你到哪一天看到大地眾生個個都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到這一切眾生都是惡眾生，你自己本身就是惡眾生。為什麼？相隨心轉。你心善，一切境界都善。我善，他明明惡嘛！你再仔細觀察，他不惡，把自己的煩惱心所、惡心所降伏住，你再看，他就不惡了。你能夠在惡法裡頭看到善，染法裡面看到淨，為什麼？染淨不二，善惡也不二，一如，法法皆如！我們今天做不到，沒入這個境界，不知道一切法無實無虛；換句話說，不曉得一切法的真相，迷在這個裡面。所以念念增長煩惱，不生智慧，這是很遺憾的事情。下面一段說：

　　【清淨覺性，既非虛而又無實法，正好借一切法以歷事練心，盡空諸相，又何必於一切法外別覓菩提。】

　　佛在經典裡這樣教訓我們，歷代的祖師大德，也常常用這句話來開導我們。我們要覺悟，這些話字字句句都是真實語。我們修行在哪裡修行？歷事鍊心，事就是日常生活，穿衣吃飯、工作、處事待人接物，事！在這個事裡面去鍊心，鍊什麼心？我剛才講的那個話，你們想想，很有味道！把心上的相拿掉，把心上的格子拿掉，就鍊這個。你果然把那些東西拿掉了，你的心就生智慧。無論穿衣吃飯，念念都生智慧，處事待人接物，眼睛見的，耳朵聽的，身體接觸的，六根接觸外面境界，沒有一樣不生智慧。生智慧才快樂，不生智慧就煩惱了，這叫學佛，學佛學跟佛一模一樣。我常講佛是什麼心，我們要學佛的存心；佛是什麼願，我們要學佛的願；佛是什麼樣的生活行為，我們要學佛的生活行為，我們要學得跟他一模一樣。但是諸位要記住，我唯恐諸位住法發心，又住法修行，那就糟了！不能住，不能執著。佛跟我們不一樣，他不執著，我們執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，決定不能執著。如果我們用這個道理，來揀別真佛、假佛很容易。現在這個社會假的太多，冒牌的太多，假冒佛法也多得不得了。你仔細觀察看他執不執著，執著就是假的，不執著是真的。我這個佛法好，他那個不好，這一聽，他也未必好，不是真的。如果是真的，他可以讚歎自己好，他決定不會毀謗別人，那是真的。

　　你們最近聽過普賢菩薩十大願王，禮敬、稱讚，你看善財童子在華嚴會上給我們做的榜樣，禮敬決定是平等的，對於妖魔鬼怪都禮敬、都平等。為什麼？他有佛性。你離這個相看他的性，他是佛，他不是別人。為什麼不讚歎他？他那個相不順性。我們在五十三參裡面看到，他對於勝熱婆羅門沒有讚歎，甘露火王沒有讚歎，伐蘇蜜多女沒有讚歎，這三位善知識他表的相是貪瞋痴，貪瞋痴是三惡。但是他對這三個人有禮敬，沒有讚歎。你們仔細去看《華嚴經》，你就曉得，參訪每一位善知識，禮敬之後都有讚歎，然後再請法；唯獨這三個人有禮敬，後頭接著請法，當中沒有讚歎。讚歎順性，我們常講隱惡揚善，正面的、善的，我們要讚歎，惡的不說就好了，不用去毀謗。所以不讚歎，我們就了解，他那個不如法。佛教我們這樣做人，這樣處世，才能夠維繫社會的平安，社會的安全，共存共榮，才能夠轉移風俗，只讚歎人正面，不毀謗人負面。在這裡頭鍊心，鍊清淨心，鍊平等心，鍊覺心，覺而不迷。「盡空諸相」，把你心裡面那些妄相，統統要把它捨棄掉，那就是菩提。菩提就是真心，是心的本能，真心有覺性，菩提是覺。

　　【《心經》云：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。豈非無上菩提，宛然在望乎。】

　　無上菩提在哪裡？無上菩提一分一秒沒有離開你。宗門的話常講，「六根門頭放光動地」，世尊在楞嚴會上也講得很透徹、很明白，就是六根的根性。交光大師在《楞嚴正脈》裡面教我們「捨識用根」，這個話說得一點都不錯，可是很難，我們的識捨不掉。識是什麼？妄想、分別、執著，這是識，我們沒有能力，捨不掉。用根是用六根的根性，性沒有分別、沒有妄想、沒有執著。他教給我們用眼的見性，用見性見外面色是見色性，就不是色塵了。所以你要是用眼識見外面是色塵，耳識聽外面是聲塵，塵染污心性，你要能夠用見性見外面是色性，用聞性聞外面是聲性。明心見性，那真的叫一塵不染。這個理我們懂得，事實上我們今天做不到，這才不得不回過頭來老實念佛，求生淨土，希望生到西方極樂世界，仗著阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無量劫的煩惱習氣能伏得住，真正能夠符合《楞嚴》上的標準「捨識用根」。所以我們要曉得，覺性、無上菩提，沒有離開我們一分一寸，沒有離開我們一分一秒，就看我們能不能回頭，能不能把這個念頭轉過來。佛實在是苦口婆心，真正是大慈大悲，這種恩德世出世間再也遇不到了。這樣的教誨，要緊是我們能不能體會到，能不能夠接受，能不能夠依教奉行。

　　【佛法如家常飯，自應飽餐，當注重消化。】

　　這一句的比喻，重點就在後面這四個字，要注重消化，我們佛門常講要消歸自性，就是此地注重消化的意思。如果不能消歸自性，佛法學了沒有用處。一定要消歸自性，你才得真正的養分，才得真實的受用。

　　【若能惺惺常覺，不即不離。則隨時隨地，皆可得真實受用。】

　　這句話一點都不錯，隨時隨地，順境也好，逆境也好，無論什麼環境，你都得真實利益。什麼叫真實利益？你得清淨心，你的心裡頭常生智慧，這就是真實利益。你處事待人接物樣樣都如法，如法是戒；換句話說，真實利益就是戒定慧。穿衣吃飯，日常工作，處事待人接物，無論什麼環境，順境裡面成就戒定慧，逆境裡頭也成就戒定慧；關鍵就在你能不能把佛法消化。這個講法實在講很難講，講都很難了，你聽懂了，那相當不容易。所以要不抓住經文，你真的沒有依靠。佛法，佛法是什麼？無住生心，無實無虛，捨己為人，離四相，離四見，利益一切眾生；佛教導我們，用什麼樣的態度？「不取於相，如如不動」，這兩句還沒有念到，還在後面，這些就是佛法。就一般而說，戒定慧是佛法，覺正淨是佛法，這個意思無盡的深廣，單單看表面看不出來。六度是佛法，十願是佛法，你要真正能夠體會到，真正把它應用在生活上，你就得受用。

　　惺惺常覺，惺惺是清醒、不迷惑。諸位要記住，動一念為我就迷了。所以一切眾生常在迷惑之中，他為自己。為自己，增長我見，增長我相，這個事情是個麻煩。學佛的人多，成佛的人少，原因就在此地，他不能把自己捨掉。捨從哪裡捨起？這是過去章嘉大師教給我的，先從我所捨起，這有一個下手的地方。我所是我所有的，我們講身外之物，從這裡捨起。我所有的很多，這很多當中從哪裡捨起？你最執著的，最放不下的，從這裡捨起。譬如有人說他財看得很重，其他的都能捨，財不能捨，佛教你就從捨財下手。要從你的嗜好，你最喜歡的、最執著的，從這個地方下手。這個能捨，其他就容易了。就跟治病一樣，最嚴重的病先治，然後其他的小毛病就容易了，有一個下手之處。最放不下的就是最堅固的煩惱執著，先從身外，外面能捨棄掉，然後這個身也不在乎了，真的身心世界一切都捨。捨了身，這個身不是我的，身不是我的。身不是我的，好處多，為什麼？他不生病，他不衰老，他也不死；有我，我病，我老了，我死了。他有我，他才有這個東西；我沒有了，哪來的生老病死？統統沒有了。捨好！不捨就糟糕，捨好！佛教我們捨，捨了身，身體在，身確實還在，還挺健康的，要知道身不是我的，身是佛法的，身是一切眾生的，為一切眾生工作，這才叫做「皆為利他，不存利己」，你要懂得這個意思。

　　利他了，「我做多少事情利益別人」，你是住法發心、住法修行。換句話說，生老病死你還是不能超越。必須在念頭上轉，「我」沒有了，不起心動念則已，起心動念都是為一切眾生。這一切眾生範圍多大？盡虛空遍法界。不是為「你是我的親屬，你跟我有關係，你是我的同鄉」，這個觀念沒有！盡虛空遍法界，那個我才沒有了。我的家庭、我的朋友、我的同事，你這個「我」破不掉，你沒有捨己，捨己是捨我，你沒有捨掉。所以你無論做多少好事，依舊是住法發心，無論怎麼樣修，修六度萬行，住法修行，所以你不會開悟，當然更不可以證果；也就是說，你二障非常嚴重，你障沒有去掉。我們再看末後這一段：

　　【佛所說法，說理便攝有事，說性便攝有修。】

　　我們先講這一小段。這是你一定要懂得的，你要不懂，你就不會看經，你在佛經裡面就看不出味道。佛所說法字字句句都是圓融，都是圓滿的，所以講事，裡頭有理。譬如我們平常大家常常讀的經，《地藏經》講事，《彌陀經》展開也都講事，事裡頭有很深的理在，理要不透徹，那個經怎麼能叫人相信。說理的經，《金剛經》講理，理裡頭有事，理要是沒有事，這些道理都落空，那就變成談玄說妙，無濟於事。理裡頭有事，事裡面有理，你才能看出味道。《金剛經》講的是性，性裡頭有修，性修不二，理事一如。這些道理事實明白了，再回過頭來落實在自己日常生活當中，那就真正得到自在圓滿。

　　【此一大段，皆說自覺聖智，令學人依之起觀照。必須離相離念，方能契入。】

　　末後這一句好！這一大段的經文，講一切皆如，無有一法不如；末後結歸到一切法皆是佛法。這是如來與大菩薩果地上的境界，所以說自覺聖智，不是凡夫的境界。說到這個地方，是希望幫助我們，依照這一段的經文起觀照。這個觀照，前面也說過，觀是觀念，把我們錯誤的觀念換過來，用正觀照見世出世間一切法，那就是佛知佛見。可是下面有個條件，必須離相離念，離相是離四相，離念是離四見，我見、人見、眾生見、壽者見，這個是念，你才能夠契入。如果四相、四見破不了，這一段話只是聽聽而已，得不到受用。不但得不到受用，真正的義趣也很難體會，這是我們不能不知道的。所以修行，修行這兩個字要認清楚，「行」是生活行為，生活行為範圍無量無邊，佛法把它歸納為三大類：身、語、意。身體的一舉一動，身業的行為；言語，口業的行為；起心動念，我們今天講的思想、見解，是意業的行為。用身、語、意，就全部都包括了。身語意錯誤的行為，把它修正過來叫做修行。修行兩個字的定義要搞清楚，修正我們思想見解、言語造作不正當的行為，把它修正過來。

　　修正的標準是多層次的，像我們平常講的十法界，那就十個不同的標準。標準雖然很多，有一個絕對的標準，絕對的標準就是《金剛經》上說的總原則、總綱領，「無住生心，無實無虛」，這是總綱領、總原則。因此，我們無論學哪一個宗派，無論修學哪個法門，不能夠違背總原則、總綱領，違背總原則、總綱領的，那就錯了，那就不是佛法。由此可知，《金剛經》的重要，在一切經裡頭非常非常重要。《金剛經》在修行上的綱領原則，就是要離四相、離四見，這是講修德上的原理原則；不離四相，不離四見，你就不得其門而入。這一部經是大乘經，是大乘圓教初住菩薩的境界。大乘圓初住破一品無明、證一分法身，超越十法界；所以佛在經上講，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」，那個菩薩不是圓初住以上的菩薩。他是不是菩薩？他也可以說是菩薩，他是權教菩薩，權小菩薩，他不是法身大士。法身大士一定是破四相、破四見，《金剛經》的標準在此地。如果說是《金剛經》所講的道理，所講的原理原則，要是應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴經》。這兩部經是一部，一個講性，一個講修。《華嚴》在事修上講得詳細，你懂、通達《金剛經》了，再看《華嚴》趣味無窮。你不懂金剛般若，《華嚴》就難讀，特別是前面十一卷半的經文，你怎麼讀得下去？那講就更沒法子。你懂金剛般若，字字句句其味無窮。今天時間到了，我們就講到此地。

金剛經-第77集

請掀開經本一百七十九面，第六行，約報身明如，請看經文：

　　經【須菩提，譬如人身長大。須菩提言：世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。】

　　我們還是請看小註，這個地方是說佛的報身。通常我們在讚佛偈裡面，讚歎佛的報身，所謂「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，這是比喻，比喻佛身的高大。實實在在，要以我們凡夫的知見來看，的確是不可思議。釋迦世尊在我們這個世間出現的時候，所現的是劣應身，就是丈六金身，三十二相八十種好。我們從大乘經裡面讀到，諸佛如來的報身，報身是智慧成就的，智慧圓滿，報身就現前了。報身的相不止三十二相，經上告訴我們，「身有無量相，相有無量好」。所以這個地方「長大」，是用須彌山來做比喻。

　　【身如須彌，故曰長大。】

　　這是指佛的報身。在這裡我們又看到經文裡面用的是「如來說」。

　　【正明報身與法身一如也】

　　這是就報身明如。諸位從這個地方，要很細心去體會。報身如，應化身如不如？也如，無有一法不如。底下講：

　　【上來】

　　是指前面一大科的經文。

　　【約名號、約果德、約諸法，以明如。】

　　都是解釋「如來者，諸法如義」，這句話實在是說得非常的圓滿，「皆是法說」。

　　【此約報身明如，則是喻說。】

　　前面都是法說，這個地方是從比喻上來講。

　　【恐聞法說不了然，因喻而得了然也。】

　　了然就是清楚、明白。由此可知，世尊說法的慈悲善巧。這個地方我們也要能夠體會、學習。請翻過經本：

　　【法身有二義。一、法身即是清淨自性，名為自性法身。此即佛與眾生所同具，所謂同體之性。約眾生言，又名在障真如，亦名在纏法身。】

　　為什麼講一切法皆是佛法？為什麼說「如來者，諸法如義」？如果我們明瞭，佛在經上所說的，一切眾生皆有佛性，佛性就是自性。有情眾生稱之為佛性，無情的眾生，我們今天所說的動物、植物、礦物，把宇宙間一切的現象統統都包括了。動物有情，牠有情識，所以叫它做佛性；植物與礦物就叫它做法性。但是諸位要曉得，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以世尊在《華嚴經》上說，「情與無情，同圓種智」，圓是圓滿，圓滿的一切種智。明白這個道理，了解這個事實，才真正明瞭什麼叫做同體大悲，什麼叫做無緣大慈。今天這個社會上，有個人對我們很好，我們就懷疑了，他是什麼居心，他為什麼這樣對我好，有什麼企圖？佛菩薩對一切眾生，就是這麼好。為什麼這麼好？同體大悲，無緣大慈。諸佛菩薩處事待人接物用真心，真誠、清淨、平等、慈悲。我們學佛的，做佛的學生，做佛的弟子，學佛什麼？首先要學佛的存心，要學佛的用心，我們心跟佛不一樣，那叫學什麼佛！佛對人真誠，我們要對人真誠；佛對人平等，我們對人要平等；佛對人慈悲，我們對一切眾生要慈悲。我們要從這個地方學起，從這個地方做起，這才叫學佛。眾生跟佛的自性是無二無別，那為什麼他叫眾生，他不叫佛？他雖然有清淨自性，但是他有障礙。因此他的清淨自性不能顯露，這叫在障的真如，他有障。前面跟諸位說了，他有所知障、他有煩惱障，我們通常講二障，或者說他有三障：惑障、業障、報障。亦名在纏的法身，他有清淨法身，一切眾生個個具足。佛與大菩薩看得很清楚、很明白，他的自性、他的法身，與一切諸佛如來無二無別，不過現在有一點障礙，他自己沒有發現，沒有發覺。那怎麼不平等！第二個意思：

　　【一切諸佛，長劫勤修，福慧莊嚴，自性圓滿顯現，此名出障法身，亦名出障真如，又名報得法身。】

　　前面這個意思，第一個意思是性具，本性裡頭本來具足的，不是從外來的。雖然是性德，如果沒有修德，你的障礙去不了，所以一定要有修德。諸佛如來「長劫勤修」，我們要注意這一句。修行要有耐心、要有長遠心，不是幾天、幾個月、幾年就能成就的，這一點很重要、很重要！一定要發長遠心，要勤苦的修學。修就是把我們錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的說法、做法修正過來。無量劫來的習氣、毛病無量無邊，所以說煩惱無量誓願斷，真的是無量無邊。無量無邊的煩惱歸納起來，不外乎佛在本經上所講的四相四見，不出這個範圍；所以我們抓住這個綱領，你要會應用。這個是煩惱的頭緒，煩惱像個網一樣，這是綱，你把這個綱抓住了，認真去斷。斷煩惱也得要會，所以修行要會修。宗門裡面常說「從根本修」，那就是會修的。煩惱的總綱抓住了，修學的總綱也要把它抓住。佛在這個地方教給我們破四相、破四見，這是把修行的總綱領抓住了。用什麼方法破？《金剛經》教導我們那個方法，實在是巧妙極了。先叫我們發心，真的跟四弘誓願沒有兩樣。佛一開端就說，這個話是須菩提尊者說出來的，也跟佛說的沒有兩樣。「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」先要講發心，真正覺悟了，那個心就是菩提心。什麼叫真正覺悟？不想再搞生死輪迴，不想再為煩惱束縛，這個人真的覺悟了。

　　心是覺悟了，醒過來了，可是我們無量劫來的煩惱習氣，怎樣把它斷掉？「應云何住，云何降伏其心」，這是我們修行總綱領、總原則。我們妄念不息，煩惱習氣不斷，如何把它降伏？我們的心到底要安住在哪裡？佛的答覆很好，佛自己做了個榜樣。他老人家的意思說，「像我這樣就行了」。這個話須菩提尊者懂，我們不懂。須菩提尊者一天到晚跟佛在一起，他怎麼不懂！我們去佛遠了，去佛三千年，佛的生活行持我們不知道，經本裡面所記載，我們看到半信半疑，真的是這樣嗎？所以不能不詳細的講解。把這些理事都講清楚，都講明白了，我們細細想想、細細思惟，有道理！我們才肯接受，才歡喜依教奉行，承認佛是我們的老師，我們甘心情願做佛的弟子，向佛學習。佛的生活行持，就是無住生心。

　　佛怕我們對這句話的意思還不清楚，所以特別詳細說明。無住，無住說的什麼？不住色聲香味觸法，叫我們不要住外面六塵境界，不要執著，不要把這些東西放在心上。「而行布施」，布施是我們整個的生活範圍，布施就是放下、捨！穿衣，穿衣怎麼捨？衣不是照樣穿嗎？捨世俗人要考究、要什麼樣的料子、要什麼樣的款式，那你就是著相。佛也穿衣，穿衣他怎麼無住？佛絕對沒有想到，我要選一個什麼料子，沒有！他心清淨。人家供養什麼就穿什麼，這個多自在，毫無分別。托缽吃飯也沒有分別，隨眾生供養，飯菜好也一樣，也沒有歡喜心，今天托缽托的飯菜不很好，也沒有煩惱，這就叫捨，這就叫布施。所以布施的範圍很廣大，不是說我們拿了錢到寺院裡面捨財幫助別人叫布施，那你把布施的意思看得太小太小了。布施是捨，衣食住行，把我們的分別執著妄想統統捨掉，這叫而行布施。妄想分別執著都捨掉了，剩下來什麼？一片清淨心。清淨自性就現前了，就在穿衣吃飯、處事待人接物之間，它就現前了。時時刻刻、在在處處，自性都現前了。我們的自性為什麼不現前？在生活上，任何一個環節，點點滴滴都執著，都用的是分別妄想執著。合自己的意思生歡喜心，歡喜也是煩惱，動了心；不如意的生瞋恚心；看到別人比自己好，生嫉妒心，這就叫障。把清淨自性統統給障住了。障不是從外面來的，是從自己無量劫來煩惱習氣裡面生出來的，纏裹了法身。我們有法身，法身不能現前；障礙了自性，清淨自性不能現前。一定要懂得長劫修行怎麼個修法，佛在這個經上都告訴我們了。換句話說，告訴我們怎麼做人，告訴我們怎麼過日子，怎樣去工作，怎樣去應付這些人事，《金剛經》是給我們講這個東西的。

　　有一些不明瞭佛法的人，說我們學佛的人是迷信，說我們學佛的人消極，說我們學佛的人忽略現實。你們諸位聽聽《金剛經》佛所講的話，哪一句話迷信？哪一句話消極？哪一句話忽略現實？實在說，說迷信、說忽略現實是他，不是我們。你真正明瞭體會到了，佛法是最講究現實的，沒有比佛法更講現實的，學了馬上就有用，馬上就得好處。依照佛所講的道理、原理原則去做，就是福慧莊嚴、福慧雙修。我們還用經上的話來說，無住是慧，生心是修福，所以這一句裡面是福慧雙修。真正依照這個方法去修，就是福慧莊嚴。我們天天念迴向偈，「莊嚴佛淨土」，拿什麼莊嚴？拿我們的修持，無住生心莊嚴淨土。這個樣子，自性圓滿顯現了。當我們真正用功的時候，一分功夫得力，自性就現一分，兩分功夫得力它就現兩分。所以菩薩從初發心一直到成佛，時間很長，這前面都跟諸位報告過。三大阿僧祇劫，那是從圓初住講的，圓初住以前不算，要連前面都算，那是《華嚴經》上講的無量劫，長劫勤修。這麼長的時間，難道他不厭倦嗎？他不疲倦嗎？普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，「無有疲厭」。你要問為什麼會無有疲厭？因為他法喜充滿，天天覺悟，月月覺悟，他怎麼不歡喜！從初發心一直到等覺，天天覺悟、念念覺悟，那個自性愈來愈圓滿，這個才真樂！除此之外，這個世間名聞利養、五欲六塵，那裡頭沒有樂只有苦，佛給我們講的三苦、八苦。細細去觀察，確確實實三界統苦，唯有覺悟才樂。初禪，不是一下就出去，分分出。所以無明煩惱分分斷，清淨自性分分證，因此長劫沒有疲厭。

　　有很多人對我很同情，常說：「法師，你天天講經，你很辛苦！」其實他不知道，不講經真辛苦，日子好難過！講經一點都不辛苦，不要說兩個鐘點，我現在的能力，一天講八、九個鐘點，不辛苦，愈講愈快樂。樂在哪裡？覺悟。我們俗話講，教學相長。講經的法師大概都有經驗，沒有講之前要做充分的預備，上了講台，所預備的東西統統用不上了。不曉得從哪裡來的這些思路，自自然然講出來了，悟處！所講的不是你自己準備的，這個有多快樂！答問也是如此，樂！有很多問題，我們自己不知道，因為你一問，我自然就答出來了。答了，最後想想，答得很好、很不錯，究竟從哪裡答出來？不知道！這裡頭有樂趣。由此可知，日常生活當中，你生活裡面有樂趣，工作裡頭有樂趣，處世待人裡頭有樂趣，你就不疲不厭，你與佛法就相應了。總而言之一句話，念念利益一切眾生。什麼利益？幫助一切眾生開悟，幫他破迷開悟。離苦得樂是他的事情，我們最要緊的是幫助眾生破迷開悟。再看底下一段：

　　【約性言，法身非相，不落長短大小數量，故曰則非大身。】

　　這是從體性上說的，說「則非」，從性上講的。

　　【從相上說，那叫報身，故曰是名大身。】

　　《金剛經》這樣的句子很多，這樣的說法，裡面的用意很深，它是把性相、理事統統說到了。更與我們顯示一個很深的意義，就是諸法一如，法身跟報身一如，法身跟應身一如，法身跟化身一如，「是名」裡面就含著這個意思。

　　【離一切障，淨德滿足，曰自受用報身。】

　　這個地方我們要留意，離一切障，你不離障不行，雖有性德沒有修德，性德透不出來，不起作用，一定要修。修什麼？離障而已。障是什麼？妄想、分別、執著，這是所有一切業障的根源。不僅僅是宗門裡面講要從根本修，教下也不例外，念佛也不例外，離一切分別執著。這種念頭起來了，馬上就覺悟，我的老毛病怎麼又犯了？妄想分別執著起來，自己馬上要覺悟，老毛病又犯了。古德常講，不怕念起，只怕覺遲。念念要覺，不覺就迷了，老毛病又犯了，念念要覺。覺了以後怎麼辦？念佛最好。念佛的好處，前面講得太多了，念佛就作佛，一切法從心想生，想佛，佛境界現前，這是最究竟、最圓滿的果報；念菩薩，菩薩法界現前。十法界從哪裡來的？從念頭來的。所以決定不能念貪瞋痴，念貪瞋痴所現的境界是三惡道。不可以念親情；怕初學佛的人聽到這個，「學佛的人都無情，這個佛還能學？」他不知道親情重的人離不開欲界，你沒有辦法脫離六道輪迴。親情我們要不要關照？要！在事相上要盡心盡力去照顧，心裡頭不能有，要用清淨心。換句話說，你要是懂得佛法，你才佩服佛的高明。我們要用真心對待親人，真心是清淨心，不能用妄心對待親人。妄心是什麼？妄心是分別心、是染污心，情執。情是迷，理是智。真心裡面沒有迷惑，佛以真心對人，對一切眾生清淨心、平等心、真誠心。我們用這個心對諸佛菩薩，用這個心對家親眷屬，用這個心對一切眾生，這就對了，這就不迷了。你才能出離六道輪迴，你才能在這一生當中了生死，才能夠離障，才能夠淨德滿足。這是自受用的報身。

　　我們要問：「佛有自受用報身，我們能不能得到？」能得到。你只要依照佛的原理原則去做，你就得到了。報身是智慧身。我們沒有學佛之前，沒有智慧。世智辯聰不是智慧，為什麼？佛法所說的阿耨多羅三藐三菩提，這句話是梵文的音譯，它的意思是無上正等正覺。小乘阿羅漢、辟支佛正覺了，我們世間人有沒有覺悟？不能說沒有。現在這個世間，科學家、哲學家、宗教家都很有智慧，不能說他不覺，但是佛法那個標準是「正」，他雖然覺，他不正。正的標準是什麼？情識斷了就正。他還有情識，所以雖覺而不正，這叫世智辯聰。阿羅漢、辟支佛他們見思煩惱斷了，所以他的覺才稱之為「正覺」。菩薩，這個菩薩是講法身大士，破一品無明，證一分法身，叫「正等正覺」。法相宗裡面所說的，他跟諸佛如來同生性，我們凡夫跟諸佛如來是異生性，我們用的心不一樣。破一品無明用真心，諸佛菩薩用真心，他也用真心，他真心是真心一邊的同生。沒有破無明，沒有見本性，用的是識心，八識五十一心所，八識五十一心所叫異生性，不是同生性。由此可知，圓初住菩薩在相宗裡面叫轉識成智，轉八識成四智，那就是同生性，用真心。由此可知，佛的標準正確、合理，合情合理。我們要在這裡下功夫，要懂得離障的重要性，非離不可。我們前面所念到的「信心不逆」，信心不逆的意思是非這麼做不可，不這樣做就不行。真肯這樣做，你就得自受用報身；自受用報身簡單講，你所過的日子充滿了智慧。凡夫過日子充滿了煩惱，苦不堪言。你能夠學會《金剛經》這個原理原則，你的生活、你的日子，充滿了智慧，那怎麼不快樂！你就得自受用，現前這個身就變成報身，智慧身。

　　【謂修因證果，自度已竟，即出障報得法身。】

　　惠能大師在《壇經》裡面說得好，「一體三身」，他這句話跟《金剛經》這一段的意思完全符合。諸法一如，如果三身不是一體，那就不如，那怎麼能叫一如！三身一體才是一如。修因證果，整個佛法，《華嚴》、《法華》，這是大家曉得的，一乘了義的大經，都離不開因果。因果是佛法的根本，通常我們講解「修善因得善果」，這句話講的是原則，細說無量無邊。六道是世間善法，四聖是出世間善法，不是究竟圓滿，究竟圓滿要超越十法界，那個因果才圓滿，這樣才能夠證得出障的報身。如天台大師所說的「六即」，我們今天沒有破無明，沒有見自性，我們要是認真修行，如理如法，可以體會到相似的報身；破一品無明，是分證的報身，那就不一樣。我們應當從名字位，現在聽講經是名字位，真正用功是觀行位，觀行就是真用功。用功有所契入，就入了相似位，這是我們一般人用用功確確實實是可以做得到的，那就得受用；不要說在相似位，觀行位就得受用。

　　【遍一切境，光明普照，曰他受用報身。】

　　自受用報身裡頭講求的離一切障，就是無住的意思。他受用報身裡面講，「遍一切境，光明普照」，諸位想想看，這就是生心的意思，就是而行布施。我在前面跟大家講過，佛菩薩他的存心、他的用心，他一舉一動，他的生活行為，是給一切眾生做最好的榜樣。生活是生活的好榜樣，工作是工作的好榜樣，待人接物是待人接物最好的榜樣，這就是布施。你要曉得，布施這個意思多深多廣！我們佛弟子，我們的一切要跟我們附近的這一切大眾，要做他們的榜樣，你這才叫學佛，這才叫佛弟子。我們一舉一動不能不謹慎，不能給人做一個壞樣子，要給一切眾生做一個好樣子，這是而行布施，這就是「遍一切境，光明普照」。光照是什麼？表現一個好模樣，這就是他受用的報身。我這個身、我的一切言行造作，是他受用，他可以學我這個榜樣。我們佛弟子供養佛菩薩的形像，用意在哪裡？不能不知道。我們如果連這個意思都不明白，別人說我們迷信，我們沒有話講，沒有話反駁。為什麼造的佛像，這個相一定要塑造出三十二相八十種好？諸位要曉得，相好是果報。果從哪裡來的？從修因來的。看到果我就要懂得修因，我就要向佛菩薩學習。佛不在世，形像是我們的好榜樣，讓我們見到佛菩薩的形像，就想到他是怎樣存心，他是怎樣用心，怎樣待人接物，怎樣生活。具體表演，說明《華嚴經》的五十三參，你看五十三位法身大士，五十三尊佛，示現在世間各行各業、男女老少，無非給社會各種行業做一個好榜樣。人人都能這樣學習，這就是佛化世間。化穢土為淨土，化娑婆為極樂，這就是此地講的光明普照。所以要懂得他受用報身的意義。我們能不能做？現在就要做，不但是講能做，一定要做！

　　【法身現報身之相，原為利他。】

　　不是為自己享受的，自己的享受是心清淨。諸位要懂得，清淨是最高的享受。什麼叫清淨？心裡面沒有妄想、沒有煩惱、沒有雜念、沒有憂慮、沒有牽掛、沒有分別、沒有執著，你說多快樂！不是說我要有多大的名氣、多大的權力、多少的財富，不是這個；那個東西是煩惱，不是享受。真正的享受，要懂得自受用報身是離一切障，清淨，淨德滿足，那叫真正的享受。唯有佛法，能帶給我們人生最高的享受。表現的一切是他受用，他受用報身。所以要曉得，我們現在現這個身，這個身是業報身，我們都是業報來的，但是可以轉，把我們業報身轉成為法報身，不是不能轉。如果不能轉，我們佛學得有什麼意思？轉煩惱為菩提，就是轉迷惑顛倒為大智大覺，我們這麼轉法。什麼叫迷？起心動念為自己就是迷。什麼叫覺？起心動念為一切眾生就是覺，你就從這裡轉。如何轉迷成覺？轉自私這個念頭念一切眾生，只想一切眾生的好處，一切眾生的利益，不要再想自己，把自己給忘掉。這是轉的方法，轉的起點，從這裡轉。

　　今天這個世間，科技文明相當的發達，人民的富庶都超過前一代。但是他們的日子過得比從前人苦，不如前一代。原因在哪裡？迷，迷得太深；換句話說，雖然富有，他不快樂，富而不樂，這個很可憐。為什麼不樂？因為他不覺。樂從哪裡來？樂從悟來的；苦從哪裡來？苦從迷來的。破迷就離苦，開悟就得樂。由此可知，今天舉世眾生需要的是什麼？需要的是佛法，唯有佛法能夠幫助他破迷開悟。於是我們就知道了，我們在這個世間，現前要做的哪一樣工作最重要？弘揚佛法最重要。哪一種方法叫眾生得真實的利益？弘揚佛法令一切眾生得真實的利益。我們要拼命去做，要認真努力去做。你們聽了，想想是應該做，「我能力不夠，我文化水平太低！」這些話都是似是而非，不是真實。佛法，我們凡夫有什麼能力宣揚？一定要靠三寶加持。如何得三寶加持？真誠學習。我真心為佛法，真心為眾生，你就得三寶加持。與你這個世間文化水平毫無關係，不相干！發心要緊，你只要肯發心，你就生智慧，你有智慧，你就能克服重重的難關，你就能夠把佛法順利的推行，發揚光大，利益一切眾生。

　　【可見自報、他報，亦是不一不異。】

　　自受用、他受用報身，界限在哪裡？沒有界限，顯示出一如的意思。不僅我們在佛的三身上看到一如，從自身上看到，從自身、從一切眾生，自己與一切眾生這個地方看出一如，這才能開智慧。

　　【一切法，本是真如自性，隨緣所現。若不著諸法之相，則見諸法時，便見諸法之性。】

　　為什麼？性是體，法是相，性相從來不離。古人有個比喻比得好，所謂「以金作器，器器皆金。」只要不著相，哪一個器不是金？都是真金。著相就見不到性，不著相就都見的是性。著相，不平等，十法界不平等；離相，十法界是平等的，原來就是一真法界。一真法界，不是十法界外頭有個一真法界，那你就又搞錯了，那哪裡叫一如？十法界跟一真法界是在一起的，是一不是二，這個諸位要懂。離一切相，十法界就是一真法界；著一切相，一真法界就變成十法界。可見得諸佛菩薩跟一切眾生的差別在一念之間，一念覺、一念迷。覺，沒有分別、沒有執著；迷的時候，有分別、有執著。修行修什麼？在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切物質、人事環境，把分別執著的念頭捨掉，這叫真用功、真修行。離開妄想執著，一切皆是，這一段經上講「一切法皆是佛法」，用宗門的話來說，一切法皆是自性。因為一切法的體就是真如自性隨緣所現的相，隨什麼緣？念頭。這是世尊常在大經上講「唯心所現，唯識所變」。識是什麼？分別妄想執著。心能現，識能變，因此才給我們說破，「一切法從心想生」。念佛成佛的道理，就是根據這句話說的。一切法從心想生，我心裡想佛就現佛境界，想菩薩就現菩薩境界，想什麼就現什麼境界，隨緣所現。要緊的是不著諸法之相，你就清淨自在，快樂美滿，你就過的是佛菩薩的生活。一著相，那煩惱就來了，執著愈重，你的生活就愈苦，苦樂是這麼來的，是這麼回事情，它不是真的。

　　【譬如報身，亦即出障法身顯現之相。不著報身之相，便見法身之性，兩不相礙。】

　　法身是什麼？法身就是自性，法身就是現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，在我們佛法裡面不叫做本體，我們佛法裡叫做法身；法是一切諸法，盡虛空遍法界一切諸法，一切諸法是從它生的。它是能生，諸法是所生，能生的這是本體。這個本體是什麼？佛法名詞叫真如，叫自性，叫真心。名詞用得很多，經典裡面隨便翻翻，幾十個名詞術語，說的是一樁事情。一樁事情，為什麼佛說這麼多的名詞？佛教學用意很深，教你不要執著名字相。他說一個，怕你執著名字相，說很多名字，都這一樁事情，這名字是假名。不要執著名字相，你才能見到真如，才能見到本性。由此也能夠體會到佛教學的善巧。

　　【報身雖相好光明，而不礙自性清淨。】

　　正如經上所說的，身有無量相，相有無量好。這兩句話意義也是深廣無際，我們要會聽。是不是面貌很好？面貌當然好。是不是身體很好？身體當然好。身體面貌為什麼會好？世法裡面看相算命都知道，相隨心轉。你心好，相貌就好；你行好，你身體就好。我們身形相貌是從哪裡變？心變的，唯識所變。你心清淨，身當然清淨。心清淨了，身體像一部機器一樣，人心清淨，這一部機器運作正常，正常就好、就健康。一生煩惱，機器裡面就有阻塞，就發生故障。你要曉得，人身體這些故障從哪裡來的？從煩惱來的，從貪瞋痴來的，從憂慮來的，這個不是好東西。中國世俗也講得很好，「憂能使人老」，老就是不正常，老化了。為什麼老？憂慮。由此可知，一個人要是把憂慮捨掉了，天天快樂，沒有憂慮，他就不容易衰老。為什麼？他這個機器運作正常，沒有故障。什麼事情值得你憂慮？憂慮能解決問題嗎？不能解決問題。一憂慮，問題解決了，那好事情，所以那個憂慮叫白憂慮，不能解決問題，這是我們不能不知道的。所以佛教給我們放下，叫我們捨，捨得乾乾淨淨，我們自性裡面智慧德能漸漸都透出來了，那是真的、本有的。

　　我們再把這個意思，落實到我們現前生活上，我們用真誠、清淨、慈悲心，處事待人接物，這就是我們的相、我們的好、我們的光明，遍照大地，遍照一切眾生。現在我們地球上的人都曉得，這個地球已經遭到嚴重的污染，科學家提出了警告，那個警告是真的，不是假的，報紙上都登過的。如果地球上環境污染要是不能得到有效的改善，五十年之後，這個地球上不適合人類居住。最嚴重的是水污染，將來水不能喝；空氣污染，不能呼吸了。五十年很快，不長！我們今天看看這個世界，大家是不是認真努力去改善環境污染？有沒有效果？看不出成效。原因何在？我們曉得，但是我們說出來，人家不相信，不學佛之過，不知道依報隨著正報轉。懂得佛法，改善環境的污染，從哪裡改？從我們心上改。人人都修清淨心，環境自然就轉過來了。但是這個話科學家不相信，他不會接受，唯獨佛法講得透徹。那怎麼辦？地球上五十年不能居住了，我們移民，我們移到極樂世界去，那個地方清淨，只有這個辦法。這個地方人不聽話、不聽勸告，我們只好移民。這個要曉得，佛講的話真實，一點都不假。相隨心轉、境隨心轉，環境也是隨心所轉的，所以要懂得我們的相好光明，會影響別人，會影響世間。

　　【且因自性清淨，所以相好光明。】

　　所以大家要真正得福報，福報決定不是財富有多少，你要這麼想法，你就錯了。福報是什麼？我們的生活沒有缺乏，這個福報就很圓滿。我每天吃得很飽，穿得很暖，有房子住，可以遮蔽風雨，那就是福報。不缺乏！財用不缺乏，聰明智慧，身體健康長壽，這是真正的福報。這種福報從哪裡來？從自性清淨心裡頭得來的，所以表現在外面自自然然是相好光明。

　　【推之一切法，相雖不一，性則不異，故一切法皆是佛法。】

　　這個地方說佛法就是講的自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。

　　【得此報身之果，猶曰非身、是名，是佛不住此身相也。】

　　這是把經上用的「即非、是名」的深義，為我們表示出來。佛得這樣的果報，並沒有執著：「我得這樣的果！」沒有這個執著。如果他有一念執著，那他是凡夫。為什麼？四相具足，四見具足。在過去我們以為法身大士不執著了，權小菩薩應該還有執著，讀了《金剛經》這才恍然大悟，小乘初果須陀洹，證得須陀洹，也沒有感覺得我證得須陀洹，沒有這個念頭，心裡頭乾乾淨淨，若無其事！於是我們才真正懂得，為什麼他們才叫做正覺，為什麼世間人叫世智辯聰，雖覺不正！原來人家入這個境界心清淨，若無其事。佛成了佛，報身圓滿現前，也若無其事，也沒有執著。佛不住身相，住是執著，不執著！

　　【故菩薩修因時，應無所住，而生六度之心。】

　　這是《金剛經》上，佛苦口婆心一再勸勉我們，不只三次、四次，太多次了，一再重複提醒我們。六度，就是做一個好樣子給人看。布施，就是你能放得下、你能捨。世間人樣樣都想得到，我能捨。每個人都想得，這個世間就離不開紛爭，離不開鬥爭。如何能叫大家都不爭？捨！所以佛菩薩做個榜樣，統統捨，用這個來感化人心，大家都捨了，這個世間就不爭了，沒有鬥爭就和平，和睦相處了。佛教給我們持戒，持戒是守法，這些意思都要懂得。不要想到持戒就是五戒、十戒這些戒律，那你想的範圍太窄小了。持戒真正的意思就是守法、守規矩。人人都守法、人人守規矩、人人都守禮，你說這個世界多美好！菩薩要做樣子給眾生看，不單單是言教，要身教。你自己做不到，勸人家做，人家怎麼肯相信？自己先要做到，真正肯捨、真正守法。忍辱是忍耐，無論大小事情，無論對人對事，要有耐心。精進是求進步。所謂不進則退，時代永遠向前進，我們要進步。進步從哪裡學？改進，改正錯誤我們就往前推進了。禪定就是胸有主宰，不會被外面境界誘惑，這個人有定功，外面財色名食睡、五欲六塵，你能在這些境界裡面不動心，這叫禪定。般若是智慧，世間、出世間一切法，你清清楚楚、明明白白，這是般若。佛教菩薩修行六條綱領，佛教的名詞叫六度。

　　我們要遵循這六條綱領過日子，遵循這六條綱領去辦事、去工作，遵循這六條綱領處事待人接物，這就是光明遍照。由此可知，佛法裡頭沒有一個字、沒有一句是空話。字字句句都落實到我們生活上，然後你才體會到，佛法給我們的是真實的受用。世間所有一切學術，都沒有佛法這樣的實在，沒有一個字是空話、是沒有必要的，沒有！我們在學校裡讀書，讀了幾十年，所學的東西到社會上實在講所學非所用，用不上。縱然能用得上，幾分之幾而已；不像佛法，佛法你能夠用上百分之百，甚至於你會用的還不止，會用是百分到千。這個原理你把它擴大應用，那不可思議，不止百分之百；就看你是不是真懂，你是不是真的會用。所以無住生心是無量法門的總綱領、總原則。我們再看底下這段經文：

　　經【須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。】

　　我們的小標題，這是科題，這以下是明因。如來在果地，菩薩在因地。我們現在修學，我們是初發心的菩薩，諸位不可以自暴自棄，要直下承當，要信心不逆，這是諸佛如來對我們的期望。註解上說：

　　【如是，指上法法皆如一大段。】

　　經文裡頭，菩薩亦如是。菩薩學佛，一切跟佛學，佛是我們的好樣子。

　　【謂佛為菩薩準繩】

　　準是標準，繩是繩墨。現在在外國見不到了，中國我不知道現在還有沒有。繩，從前木匠要鋸木頭，他有一個墨斗拉一條繩子，那一邊釘子釘上，把繩拉直，彈一條線，然後鋸子照這個鋸；這個繩就是那個繩子，換句話說，它也是標準的意思。準繩，是標準的意思。佛是菩薩的標準，是菩薩的現在人講樣板，佛是菩薩的樣板，菩薩是一切眾生的樣板。你能把這個意思體會到，你是真正學佛；你要不懂這個意思，不能夠做一切眾生的表率，不能做一切眾生的榜樣，你沒有學佛。沒有學佛搞的什麼？搞的是佛學。學佛、佛學，顛倒了，你搞佛學，你不是學佛，所以現在人講佛學，我們知道他顛倒了。所以麻煩大了，你看你們念的佛學院，佛學院顛倒了，你們搞佛學，你們沒學佛。正名，名字應該是學佛院。你們是學佛的，學佛的是菩薩。佛學院是凡夫，裡頭是六道凡夫，一個菩薩也沒有。諸位明白這個道理，回去佛學院勸勸他，招牌改一改，學佛院。名不正則言不順，孔老夫子對於正名非常重視，名正言順。

　　我那個時候一出家，我就向台灣佛教會，我寫了一個報告，請他改名稱，他們認真開會，但是會了以後，他又沒有改。我叫他改什麼？改「佛陀教育」。因為現在大家把佛教誤會了，都以為佛教是宗教，所以我那個時候提倡要做正名的工作，用現代人的，不能不麻煩，「佛陀教育」，大家看到這個，這個名詞很新鮮、新的，不至於誤會。我們接受的是佛陀教育，佛教本來就是佛陀教育。寺院庵堂本來就是佛陀教育的機構，推行佛陀教育的。但是現在很不幸，寺院庵堂跟廟混合在一起，變成一個，這個糟糕。廟裡面是奉祀鬼神的，把佛菩薩也當鬼神看待，你說這個糟糕不糟糕！這是我們不能不曉得的。夏蓮居老居士提倡「學會」，我覺得很有道理，我一看到馬上就採取。我們這個淨宗，我現在不叫蓮社，不叫什麼寺，我用淨宗學會，開班研究的是淨宗學院，用現代的名詞，大家一看就懂這個意思。希望其他的宗派都能夠把名字改一改，認真考慮考慮，符合這個時代。不改就不能進步，要改革！

　　佛法給我們講精進、進步，永遠領導這個世間，教化眾生，結果社會眾生走在前面，佛法落後了，你怎麼教化他？你怎麼能領導他？不進步決定不可以。佛法在原理原則永遠不變，方式、手段是常常在革新，時時在變的。所以我在外國，我沒有到外國去之前，有些法師出國，我們比較談得來的，我就勸他到國外不要建中國寺廟這個形式的道場，要建外國的形式，因為你度外國人。中國這個樣子的道場，拿到外國去，人家一看，這外來的文化，他不容易進來。所以建他們本土的那個式樣，他就很歡喜進來。佛菩薩的形像面孔要塑外國人，這是我常常提倡的，讓他一看，這尊佛是我們美國人，那個菩薩是美國人，他自然就進來了；他一看是中國人的面孔，他不拜中國人，他心理上就有個排斥，不能接受。你們細細去觀察，中國的佛像像中國人，日本的佛像像日本人，西藏的佛像一看是西藏人，泰國的佛像是泰國人。你就曉得，佛菩薩沒有定相，沒有一定的相，隨類化身。所以我們中國人把佛教傳到美國去，佛像還是中國人，這是決定行不通的，這是錯誤。他們外教也不懂這個道理，基督教，我從前也遇到幾位牧師非常感慨的給我說，基督教傳到中國一百年了，中國有十億人口，基督教徒才多少？不到一百萬。一百年，十億人口的地方還不到一百萬，他們認為這是很大的失敗。他失敗的原因沒找到，為什麼？教堂建的是外國的樣子，我們中國人一看是洋鬼子，當然就不進去了。如果他的教堂建成我們寺廟一樣宮殿式的，那人就不知道進去多少。這個要懂得！佛法有智慧，佛法懂得。兩千年前印度的高僧到中國來弘法，完全就中國本土化、現代化，著重這兩句。你要不懂得本土化、現代化，你弘法工作就行不通。所以這個非常非常重要，一定要符合現代化。

　　我第一次在北京見趙樸老，我就向樸老談過這個問題，中國也要建立現代化的道場。現代化道場，這個理想的道場是什麼樣子？學校。像美國的大學城，一個學校就是一個城市。現代交通便捷，中國佛教十個宗派只要建十個道場就夠了，十個大道場，要建現代化的道場，弘法利生。古道場保留下來那是歷史，那有價值，做為觀光旅遊，中國觀光旅遊的資源世界第一，我覺得這非常非常好，完全做為觀光旅遊。真正弘法利生、修學，做這個工作是要另外來建道場，建大學城。這是我們要做社會的榜樣，不但做給中國人，做給全世界的人看，你才能夠普度眾生。

　　【初心菩薩，亦應如是體會法法皆如之義，而於法無住也。】

　　真正明瞭法法皆如，你自然就放得下。我們今天對於名聞利養為什麼放不下？不知道法法皆如，所以你才有情執。真正把道理、事實真相，搞清楚、搞明白，智慧就生起來，自然就不會再執著了。

　　【如是。如，諸法一如。是，一切皆是。】

　　佛的經典一開頭「如是我聞」。換句話說，佛要教給大家的，要教給一切眾生的是什麼？如是而已！千經萬論，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，就「如是」兩個字；乃至於十方無量無邊諸佛，為法界眾生所說的一切佛法，也是這兩個字，兩個字就包括盡了。這一段很有味道。

　　【合而觀之，便是無實無虛。】

　　「如」是講本體，我們用現在哲學的名詞來說，是本體，本體空寂無實；「是」是講現象，現象存在，無虛；相有體空，無實無虛。

　　【一切諸法，無實也。皆是一如，無虛也。】

　　「廣行六度，一法不廢。不著六度之相，一法不執。」廣行六度、一法不廢是無虛。我們要認真努力做一切眾生的好榜樣，這是無虛。雖做一切眾生的好榜樣，自己絕對不能有個念頭，我是一切眾生的好樣子，有這個念頭就錯了。心地清淨，一塵不染，若無其事，無實也。無實無虛是性德，才能與自性清淨心的體、相、作用相應，相應就是佛菩薩。我們把後頭這一句再念掉，

　　【虛實俱無，則因如是者，必果如是矣。】

　　因果皆如。所以諸位同修，特別是你們出家，在此地培訓班修學的幾位同學，一定要真的學佛，不要搞佛學，要真學佛。要學真誠、清淨、大慈大悲，要擺脫世間許許多多的成見。我舉一個例子，希望你從這個例子當中去體會。現在佛門的陋習太多太多了，譬如我們的經本，將來你們有成就，你們有著作，你們東西出版，後頭有沒有「版權所有，翻印必究」？現在全世界都很肯定的關注著作權。你看看釋迦牟尼佛哪一部經典，後頭有個「版權所有，翻印必究」？佛是巴不得你流通，勸你流通經法，利益眾生功德無量，歡迎翻印，功德無量。如果後頭有個「版權所有」，只要有這四個字，我這本書絕對不看。我沒有那麼多時間，也沒有那麼多精力浪費在這上面。你寫得再好，你的心量，你是輪迴心，你是世俗之見，大概你這個著作不甚高明。為什麼？你的心量很小，自私自利，你不是菩薩。菩薩的心量廣大，只知道利益眾生，不知道有自己，那個我們可以看，對自己決定有好處。我只舉這一個例子，不能以佛法在這裡面得一點小小的利益，為了利益自己，那就錯了，大錯特錯！這個要知道。所得的一切供養，必須要用在弘法利生的事業上。如果這個利養改善自己的生活，錯誤！你有個念頭，改善自己的生活；換句話說，你的四相、四見，堅固執著沒有破。

　　釋迦牟尼佛一生托缽，樹下一宿、日中一食，沒有改善他的生活，我的老師真的給我做了榜樣。我親近李炳南老居士，我親近他的時候，他的學生聽他講經說法的二十萬人，受人的恭敬供養。到晚年他的學生，我最低的估計，應當有一百萬人。我那個時候在台中作學生的時候，台灣搞選舉，我跟老師開玩笑，我說：「老師，你要有意思想當台中市長，只要說一句話你就當上，不要去拉票宣傳，學生太多了！」一個學生給你拉五張票，你保證當選！受人尊重。他自己因為是在家居士，他是大學教授，他是奉祀官府的主任秘書，他有好幾個職務，收入很可觀，就一個人，就孤家寡人一個。沒有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐飯多少錢？台灣錢兩塊錢。那個生活別人不能過，一生沒有改變。衣服，幾十年沒有做一件新的，外面衣服穿得還像樣子，裡面的衣服都補釘的，襪子補了再補。到往生之後，這些東西人家發現了，才曉得老師這樣的節儉，沒有改善。全心全力為佛法、為眾生，不疲不厭。他老人家活到九十七歲，往生前兩個星期，還在講台上講經。九十五歲不需要人照顧，自己燒飯、洗衣服，身體健康，一生沒有生過病，這個就是快樂。老師不但是言教，做出榜樣給我們看，我們跟他學，學老師。他自己非常謙虛，他說：我德行還不夠！他的老師是印光大師，所以我這個承傳是蘇州靈巖山寺的，他教我要學印光大師。

　　學佛不要搞成佛學，這非常非常重要。要懂得修因，然後才能夠證果；因殊勝，果自然殊勝。李老師大概在七十幾歲的時候，有一次講經露了一點消息，他在講台上講的，說他往生自在。他說他想什麼時候往生，可以什麼時候去，多住幾年也不礙事。剛好那一座經我在聽，我聽到這句話，回去找了幾個同學，比較親近老師的幾個同學。我說：「老師既然有這個能力，我們要留他住世，不能讓他早走。」怎麼個留法？想來想去，老師一生就講經，我們找一部大經給他講，大經只有《大方廣佛華嚴經》。我們八個人聯名請他講，《華嚴經疏鈔》是從前上海華嚴印經會印的，一共四十本，我有這一套書，我把這一套書供養老師，請老師講《華嚴經》。李老師在台中講經，講《華嚴經》，一個星期一次，一年四十五次，他忙得不得了，天天工作太多了！他就答應了，他說：好！於是開始講，愈講時間就愈長，講了十幾年，《華嚴經》三分之一還沒講到。同修們就問我，他說這一部經，如果老師講圓滿了，大概要住世多少年？我給他算了一算，大概要一百三十歲，他這個經才能講完。他自己也說過：「我《華嚴經》講完之後，再講一遍《彌陀經》，我就往生了。」所以我估計他應當要活到一百三十歲，以後是提前走了。提前走是台灣社會亂了，因為社會的動亂，他提前走了。十迴向品講圓滿，十地品還沒有講，講到十迴向品講完。九十七歲，這都是真的，不是假的，生死自在。知道生從哪裡來，死到哪裡去，叫了生死、超三界。我們看到他一生很辛苦，過的那個日子，他自己快樂無比。你曉得多少眾生得利益，光明遍照世間，真的是學佛，真的是給我們做了一個好樣子，我們要向這些地方學習。今天就講到此地。

金剛經-第78集

請掀開經本一百八十一面，倒數第四行，從小註第三段看起。

　　【菩薩度生、嚴土，離相行六度。廣行六度，一法不廢。不著六度之相，一法不執。不廢不執，方是菩薩。若取法、住相、分別執著，則不名菩薩。】

　　這一小段所說的，跟世尊在本經前面所說的，菩薩應離四相，意思完全相應。菩薩包括出家、在家；換句話說，我們每一位同修人人有分，應當直下承當，這樣才不辜負佛陀對我們的教導。菩薩度眾生，度生是幫助一切眾生破迷開悟，度生的意思不能夠會錯了，幫助眾生破迷開悟。嚴土，嚴是莊嚴，就正如我們在迴向偈上天天念的「莊嚴佛淨土」。看到土這個字，使我們就想到，那是我們生活的環境，就像我們現在居住的大地一樣。而看到這兩個字，在現前我們感觸特別的深。為什麼？我們這一塊土地，已經有了嚴重的污染；換句話說，迫切需要的就是要莊嚴，嚴土，眾生才有一個好的生活環境，居住的環境，可見得莊嚴淨土非常重要！用現代的話，就是所謂環境保護，莊嚴佛淨土就是這個意思。從什麼地方莊嚴？從我們心地莊嚴。佛在許多大乘經典裡面告訴我們，心淨則佛土淨；同樣一個道理，今天我們要想改善我們居住的國土，環境的污染，也要從心地做起。首先要離貪瞋痴三毒，如果三毒不除，嚴土談不上，度生當然也有障礙，可見得度生、嚴土都要從清淨心修起。淨宗法門是直接修清淨心，《無量壽經》的經題，說到修學的綱領，第一句話就是「清淨平等覺」，可見得淨宗修清淨心是直截了當。清淨心要怎麼修法？《金剛般若》裡面說得非常之好，簡單扼要，叫我們離相。離相心就清淨，要離四相，要離六塵之相，要離身心之相，所謂身心世界一切放下，這是離相。行六度就是度生、嚴土。如果離相不度生、不嚴土，那就變成二乘，變成小乘的阿羅漢、辟支佛，住在偏真涅槃，就是入小乘的偏真涅槃。這是世尊在大乘經上常常呵斥，常常責備他們，他們這種行持錯誤。

　　廣行六度，六度前面跟諸位講得很多，這個地方不再重複。廣行是時時刻刻、在在處處，起心動念、言語造作，都不離這六條原則，這叫廣行六度。一法不廢，一法不廢也就是「佛事門中，不捨一法」，樣樣都在做，沒有一樣我們不在做，而且認真的在做、努力的在做，負責任的在做。在生活上、在工作上、在交際應酬上，廣行六度，這是一法不捨。雖然廣行，心地又清淨，心裡面確確實實一法也不執著，不著六度之相，天天在做，雖做若無其事，這就好！這就是佛菩薩的生活，這就是佛菩薩的工作。佛菩薩這些交際應酬，他不著相，無論在什麼境界裡面，他的心都是清淨的。

　　不著六度之相，一法不執。不執著一法。不廢不執，這就是中道，這才叫菩薩，方是菩薩。不廢而執著，諸位要記住，是凡夫。我們每天工作，我們每天也應酬，心裡面計較、分別執著，這是凡夫。雖不執著，什麼也不幹，那也不是菩薩，還是凡夫。前面我們曾經說過，四空天的眾生，他不執著，但是他什麼也不做。修行證果的人，這就是小乘，一般講小乘證得偏真涅槃，證果了。佛在《楞嚴經》上講得很不好聽，《楞嚴經》上講小乘那個偏真涅槃是什麼？「內守幽閒，猶為法塵分別影事」，這是釋迦牟尼佛對於小乘入般涅槃這些人的批評。這是雖不執著，他什麼也不幹，也是錯誤。

　　如果取法、住相，取跟住都是執著的意思，執著法、執著相，分別執著，這就不是菩薩。這個不名菩薩，菩薩的標準是法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，這個菩薩是指這樣的地位。由此可知，菩薩有沒有取法、住相的？有！在這個地位以前有，但是他的取與住非常淡薄，不像我們凡夫這樣重的執著，情執太重。他們也有取住，非常非常的淡薄，這是與凡夫不相同的處所。

　　【須微密觀照，微密堪驗。層層入細，遣之又遣。】

　　這四句是講用功，功夫要怎麼用法？平常我們講持戒、念佛、誦經、修定、持咒，這些都是手段、都是方法，這些手段、方法得力不得力，那就是這幾句。如果你只著重在事相上修，就是前面講取法住相，無論怎麼苦修，功夫不得力。所謂不得力，實在講這個地方講堪驗，你自己堪察堪察、測驗測驗，那就明白了。我們講得粗淺一點，你反省反省，看看你功夫得力不得力。從哪裡反省？你的妄想有沒有減少，煩惱有沒有減少，如果我們的妄想、煩惱、分別、執著、憂慮、牽掛減少了，今年比去年少，那你功夫就得力；這個月比上一個月少，那是很好的功夫，你很有進步。如果要進入到這一個星期比上一個星期好，那可以恭喜你，你這一生當中如果能夠精進不間斷，你決定出三界。一個星期比一個星期得力，這個功夫非常非常明顯顯著，念佛那真叫有把握往生。

　　層層入細，怎麼個入法？說實在的話，沒有別的，就是捨、就是放下，名聞利養、身心世界一切放下；必須使自己沒有貪愛、沒有嗜好，這才行！這樣也喜歡，那樣也捨不得，那就糟了、那就壞了。想想釋迦牟尼佛出家之後，身上就是三衣一缽，除這個之外，一無所有，捨得乾乾淨淨，這就是層層入細，絲毫都不執著。

　　觀照，前面也都講得很多，在佛法修行的過程當中，能提得起觀照，功夫就開始得力；如果沒有觀照，你所修學的叫名字位，天台大師所講六即的名字即，名字即就是有名無實。譬如你受戒，受了一個菩薩戒，你不是菩薩，你掛了菩薩的名，受了菩薩戒，有名無實。什麼叫觀行？觀行是真正照做，觀是把我們思想、觀念改變過來。沒學佛之前，我們的觀念是輪迴的觀念，輪迴心幹的是輪迴業，搞六道輪迴。現在學佛，覺悟了，把輪迴心轉變成菩提心，這個觀念改過來。菩提心是什麼？我們就《金剛經》上的話說，知道一切法無實無虛，這是觀，明白這個道理，佛告訴我們一切法無實無虛，一切法皆是因緣所生，當體即空，了不可得。這些經文教訓要時時刻刻記在心上，在我們生活當中要是起了作用，這就是觀照。知道這些事實真相，你對於一切諸法自自然然你就不執著，為什麼不執著？因為當體即空，了不可得。所謂執著，只不過是一個妄想而已，妄想壞事，妄想障礙心性。這樣真正去幹，叫做觀行，叫做觀照，你這個功夫得力，你能看得破，你能夠放得下。

　　微密是向深處、是向細處。深處、細處在哪裡？在內心，在無始的習氣，要從這個地方去觀照。微密堪驗，堪驗是在事上，是在我們生活行為上，去反省、去觀察、去測驗，是不是真的放下？是不是真的覺悟？佛在經典上重要的教訓是不是都記住？是不是時時刻刻都能夠顯現得出來？遇到人、遇到事，順境、逆境，是不是能夠將佛的教訓立刻就能夠現前？起心動念、一切言行，都要依照佛陀的教誨，不違背經訓，這是微密堪驗；唯有這樣用功，才真正能夠層層入細。阿賴耶識裡面含藏著無明習氣，甚深甚深！八地菩薩才見到阿賴耶微細相，這是我們要曉得，千萬不可以掉以輕心，粗心大意那是不能成就，要細心。遣之又遣，遣是離開、放下，放下、放下再放下，要這樣去做。

　　【直令此心一念不生】

　　此地講的一念不生，這個念是妄念，諸位要曉得，不是正念，前面經文教給我們，「應無所住，而生其心」，此地不生那怎麼行？那不是與經典教訓相違背嗎？這個不生是不生妄念，不生貪瞋痴的念頭，不生我、人、眾生、壽者的念頭，不生這個念頭。妄念不生，那所生的是正念，則沒有妄念。

　　【淨無點塵】

　　這個心清淨，清淨的意思是什麼？沒有污染。什麼是污染？妄想是污染，分別是污染，執著是污染，離一切妄想分別執著，那就是淨無點塵。這地方特別要注意到，佛法也不能執著，執著佛法，佛法是塵、法塵，那還是污染。所以「法尚應捨，何況非法」，非法不是佛法，佛法都是污染，佛法不能執著。佛在《金剛經》一再說，「即非、是名」，就是叫我們從言詞上覺悟。佛給我們說法，我們可以聽、可以體會，不能執著；連佛法都不能執著，何況其他！

　　【滅度無量】

　　滅度這兩個字好！度是幫助眾生，幫助眾生破迷開悟。就好比我們教學，「滅」這個字是成績，眾生果然妄想分別執著滅了，滅是成績。「度」是教學，教學要有成績，沒有成績不是白教了？所以這兩個字非常非常之妙！因與果統統具足。教化無量無邊眾生，無量無邊的眾生因菩薩的教化，都能夠破迷開悟，都能夠離苦得樂，菩薩的功德無量無邊。菩薩著不著相？不著相。

　　【若無其事】

　　正因為若無其事，他的功德才真正無量無邊。如果他著相、他住法，前面講取法住相，他的功德就有限量，就不是無量無邊，有限量。因為他心裡面有分別、有妄想、有執著，這個人所修的功德是有量。所修一切功德若無其事，離一切妄想分別執著，他這個功德是稱性的。真如本性無量無邊，所以他的功德就無量無邊。這個道理我們要懂，事實真相要明瞭，然後才知道諸佛菩薩能修，我們也能修。所以佛菩薩不敢輕視初學，不敢輕視眾生，原因在哪裡？他能做得到的，一切眾生個個都能做得到；問題就是你肯不肯做，換句話說，你肯不肯放下？你肯不肯做了心裡若無其事？如果你做了若無其事，肯放下，你跟諸佛菩薩有什麼分別？

　　【庶幾與一如之義相應耳】

　　佛跟大菩薩與諸法一如完全相應。我們讀了《金剛經》這一段經文，如果能夠體會得這個意思，縱然不能做得像佛菩薩那麼圓滿，少分我想人人都能做到；但是先決的條件，要放得下，這是很重要的。放得下，你就是佛菩薩；放不下，你就是六道眾生；佛菩薩跟六道眾生，就在你放得下、放不下。再看底下的小註：

　　【度生為應盡之責，此責終未能盡。】

　　這兩句話非常重要，懂得的人太少。真的懂得，你就覺悟，你那個心就叫做菩提心，菩提心是覺心。幫助一切眾生破迷開悟，是佛菩薩應盡的責任，做得再多、做得再好，不能居功，你應當做的，這是義務，應該做的；做得不好、做得不圓滿，是你的過失。做得好是你應當的，為什麼？因為一切眾生與我同體，同體大悲，所以幫助一切眾生，沒有任何條件可談，無緣大慈，無條件的。你真正能這樣做，你是菩薩，你真正是菩薩。幫助一個人是有條件的，是凡夫，我為什麼要幫助他？有這個念頭，這叫凡夫心。剛才我講輪迴心，不管你幫助人、不幫助人，你造的都是輪迴業。我們凡夫跟佛菩薩不同的地方在哪裡？佛菩薩幫助一切眾生不談條件，沒有問：「我為什麼要幫助他？」沒有這個念頭。只是在那裡觀察：這眾生接受不接受我幫助？我要幫助他，他讓不讓我幫助他？絕對不會動個念頭：「我為什麼要幫助他？」沒這個念頭。眾生不願意接受，那佛菩薩也就沒有法子，所謂是「佛不度無緣之人」。這句話怎麼講？佛沒有辦法去度那些不肯接受佛菩薩幫忙的，那就沒有辦法了！我們肯接受佛菩薩的幫忙，佛菩薩時時刻刻在我們周圍，沒有離開我們。像一般宗教說，「上帝與我同在」，佛菩薩是時時刻刻與我同在。為什麼？我願意接受他幫忙。所以你要願意接受。哪個不願意接受？哪一個人到廟裡面燒香、磕頭，不是求佛菩薩保佑？看起來好像人人都願意；其實不然，不願意的太多了，願意的人很少。你求佛菩薩幫助你什麼？幫助你迷惑顛倒、幫助你增長貪瞋痴。所以天天去拜佛菩薩也不靈，為什麼？佛菩薩不能幫倒忙，剛才講佛菩薩幫你破迷開悟，佛菩薩絕對不幫助你增長你的迷惑，不能幹這個事情！你把這些事實真相看清楚，你就曉得迷的人多、悟的人少。悟的人無條件幫助別人，迷的人是念念為自己。迷悟的相，我們要搞清楚，那就是迷悟的樣子，什麼是覺悟的樣子，什麼是迷惑的樣子，先把這個事情搞清楚，然後才有辦法觀察，才有辦法反省，我到底是迷、還是悟？別人迷悟暫時放在一邊，先看看自己是迷、還是悟？自己這個心是菩提心、還是輪迴心？這個要緊！度眾生先要度自己，自己沒有得度，怎麼能度別人？自己得度才能度人。

　　【又應知度亦等於未度，所謂無一眾生實滅度者。】

　　怎麼說度等於沒度，我們幫助他等於沒有幫助？這個話是真的不是假的。佛菩薩勸導我們、教導我們，為我們講經說法，我們聽了開悟，開悟是我自己開悟的，不是他來幫我開悟的，我們聽了他的話，自己開悟的。《法華經》上講「開示悟入」，佛菩薩能幫我們的是開示；悟入，入是證。換句話說，修行證果是我們自己的事情，這個佛菩薩幫不上忙，佛菩薩只是教誨而已。因此，斷煩惱、明心見性、證果，都是眾生自己的事情，所以度等於沒度，諸佛菩薩怎麼可以自己居功？所以他心裡若無其事，那是當然之理；換句話說，心裡面若無其事是應當、是正常。如果覺得自己做多少好事，值得驕傲，那完了，有什麼值得驕傲？諸佛菩薩普度眾生，沒有感覺值得驕傲。今天世間人做一點點小的好事，值得驕傲，那不得了！我們要不讀經，這些微妙甚深的道理，怎麼會懂得？總以為世間人所表現的，都好像是正常的，好像是正當的，我們也應該如法炮製，也應該如是學習，那裡曉得錯了，那是輪迴業。

　　【若自以為能盡此責，大有所度。則自矜自負，目空一切，豈是菩薩。】

　　這一段話就是傲慢心，自己誇張、自己炫耀，認為自己做了多少好事，幫助多少眾生，這不是菩薩。真正是菩薩，普度眾生若無其事；真正是諸佛菩薩，一定是禮敬諸佛，這個諸佛，所有一切眾生都是諸佛，他對於眾生的恭敬決定是跟一切如來平等的，沒有高下。我們對這個人喜歡、對那個人討厭，這個不行，這就是無始劫的妄想、習氣。修行用功怎麼用？首先要把這個錯誤的觀念轉過來。我們每天見到佛像要拜佛，表示我們對佛菩薩的至誠恭敬。真正的目的，是要把這一份的恭敬心，在今天從早到晚，對待一切眾生，對人、對事、對物，這叫修禮敬諸佛。對人誠敬；對事認真負責，對事的恭敬；對物是要把它放端正、整齊清潔，是對它的恭敬，我們對於桌椅，桌子擦得乾乾淨淨，擺得整整齊齊，這是對它的禮敬。所以要把這一份敬心，用在日常生活當中對人、對事、對物。修禮敬諸佛不是天天對著佛像膜拜，不是這個意思。佛說經的真實義，一定要細心去體會，開經偈上講願解如來真實義。

　　【世尊言此，是令發大悲心者，應於離念上加功。】

　　這句話的意思很深很深！發心學佛了，如果是真正發心學佛，他的悲心比一般常人多少是要來得重一些。但是心發了，行持上功夫不得力，這是大有人在；不但現在學佛的人，世尊在世當時學佛的人，這樣的人也不在少數。原因在哪裡？不知道離相，不知道離念，所以功夫不得力。我們自己反省一下，我們學佛學了多久，我們功夫得力了嗎？我們的煩惱減少了嗎？我們的智慧增長了嗎？如果煩惱沒減少、智慧沒增長，這就是不得力的現象。這種現象不能看輕，馬虎不得；如果再是這樣含糊籠統下去，我們這一生就白過。所以這個地方不可以含糊籠統，要有高度的警覺心，這是一個非常可怕的現象。要把它的原因找出來，要把這個原因消除掉，我們菩提道上才一帆風順，我們這一生才能達到我們預期的目標。佛在這個經上，講得很透徹、很清楚，關鍵就在離念、離相。離相的功夫比較粗，離念的功夫細；先離相，先學不著相，真正能做到不著相，再把功夫向上提升一層，離念。不著相就是心裡面於一切人事物絕無牽掛、絕無憂慮，這是不著相的樣子。你果然不著，智慧就現前，煩惱就沒有了。煩惱就是妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，就這個東西；這個東西放下、沒有了，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧。應於離念上加功，在離相、離念上加功夫。

　　【妄念不息，真心永障。】

　　這兩句話說得很好，要牢牢的記住。只要有妄念，你的真心就不能現前，真心就是本性。真心現前就是禪家講的明心見性，明心見性的菩薩，就是《金剛經》上所說的標準菩薩，四相、四見都離了；這個菩薩是圓教初住，破一品無明，證一分真性。我們由此也就能體會到，我們的真心本性被無明蓋覆住，什麼是無明？四相、四見就是無明。四相、四見一破，圓初住就證得。

　　【有悲無智，豈能度他。】

　　如果菩薩只有一片慈悲，沒有智慧，這就是說明菩薩雖然很慈悲，但是他著相，他還沒有能夠離念，這就是他沒有智慧，不能幫助人。

　　【人我分別之見猶存】

　　他還有是非人我，他還有妄想執著。

　　【故不名菩薩也】

　　這種人不是《金剛經》上所說的菩薩，《金剛經》上所講的菩薩，標準是要斷四見、破四相，這是《金剛經》上所說的菩薩，有能力幫助一切眾生破迷開悟。「見」實在講非常非常的微細，所以要層層細入。從底下這一段經文，我們就能體會到。請看經文：

　　經【何以故？須菩提，無有法名為菩薩。】

　　【此中是明不名菩薩之故】

　　這一段經文說明為什麼說他不是菩薩。

　　【由其心有能度所度之見】

　　這個見就是念頭，他有這個念頭。有這個念頭，

　　【便是取法】

　　他著了法相，著相，著了法相。

　　【便著人我等相】

　　這個等就是眾生相、壽者相，可見得這四類的相他都具足。

　　【乃是凡夫】

　　這哪裡是菩薩，是凡夫！

　　【故有法名為菩薩，斷斷無之。】

　　有法是執著有法，要說這個人叫菩薩，沒有這個說法。菩薩是個覺悟的人，這個人是迷惑顛倒的人，沒覺悟，怎麼能稱他作菩薩？

　　【佛說一切法無我人眾壽】

　　佛講這個話是真的，一切法沒有四相。「我」是主宰的意思、主體的意思，我們自己稱自己這個身叫「我」。在一切法相當中也是如此。這個東西，這個它也是我，我是它的主體；與我相對的是人。所以這個「我」並不是指某一個人，是指任何一物它的主體，動物也好、植物也好、礦物也好，都包括了這一個意思。任何一法，都具足這四相。「我」是主體；與我對立的是人，「人相」；我相跟人相都是眾緣和合而生，所以叫「眾生相」；這個現象會有一段時間，它能夠相續保持而不失掉，就叫做「壽者相」。壽者相，就是我們所講的壽命，壽命長短不定，都叫做壽者相。任何一法，動物、植物、礦物，都具足這個四相，這四相是這個意思。只要有法，一定就具足四相。

　　【便違佛說，便是凡夫。】

　　佛講這四相是凡夫的見解，以為諸法實有，這是凡夫見解；這個見解就是我們在講席當中常講的輪迴的知見，輪迴心、輪迴見，這個見解是輪迴的知見，是錯誤的。佛給我們講真相是什麼？真相是一切法無我、人、眾生、壽者，這是佛給我們講真相，一切法沒有自體，這個要知道。一切法因緣所生，緣也是空的、也是假的，所以說當體即空，了不可得，剎那九百生滅，《楞嚴經》上講得好，「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，講得多麼透徹！這些話都是無我、人、眾生、壽者，這是講真相。了解真相，你在一切法裡頭，不但一切法，連自己的身體，絕無貪著，再也不會執著。執著是個妄想、妄念，絕對不是事實。而事實上一切法、任何一法，你決定執著不到，你想得沒有這回事情，不可能的事情；不但一切法你得不到，連你這個身體都得不到，剎那生滅，你怎麼會得到？心也得不到，《金剛經》我後面還沒有念到，「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」。身得不到，心大概有，心也得不到，身心都得不到，你搞什麼？一場空！古德講的話沒錯，「萬般將不去，唯有業隨身」，業就是你的妄想，妄想分別執著這個習氣，麻煩！纏繞著你，永遠斷不掉，那叫業隨身。你怎麼會養成這麼個習氣？這個習氣捨掉了，就叫佛菩薩；禪家講父母未生前本來面目，那就是的，那就是父母未生前本來面目，你要能捨，你要能放下，放下就是。末後一段把這個意思說出來了。

　　【菩薩眾生皆是假名】

　　說菩薩、說眾生都是一個假名。像剛才所說，能執著的心不可得，三心不可得，所執著的法不可得，能所俱不可得，佛跟眾生有沒有得？沒有！眾生什麼也得不到，菩薩呢？菩薩也得不到。不能說眾生一法不可得，菩薩就有所得，沒這個道理。不但菩薩能所俱不可得，一切諸佛如來也沒有兩樣，也是能所俱不可得。菩薩、眾生是假名，佛是不是假名？也是假名，阿耨多羅三藐三菩提也是假名。「凡所有相，皆是虛妄」，這是叫你統統不能夠執著，所以給你說老實話。

　　【尚無能度之菩薩，何有所度之眾生乎？則不應取著度眾生也明矣。】

　　這不是清清楚楚、明明白白嗎？無有法名菩薩。這個意思的確比上半部是要深，上半部的經文可深可淺，後半部確實唯深無淺。我們要細心去體會，對我們的修學證果，乃至於對我們現前的生活，真的是很有幫助，幫助我們破迷開悟、離苦得樂。

　　經【是故佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。】

　　這一段解釋無我，前面解釋無法，法不能執著。

　　【眾生之見，無非分別。】

　　眾生之見就是迷惑顛倒的見解，不是覺悟的知見，迷惑顛倒的見解多了，總而言之，不外乎分別妄想執著。

　　【分別便是有能所對待】

　　對待，我們今天講相對。只要一有妄想、一有分別，一定就起了能所。

　　【約能見言，便是我。約所見言，便是人。】

　　跟我相對的是人。

　　【能所之見，差別叢生，是為眾生。能所之見，繼續不斷，是為壽者。】

　　這個跟我前面講的意思完全相同。所以這個四相，四相發生在哪裡？發生在任何一法之中，任何一法都具足四相。與前面講的如義相應，真的是法法皆如，佛法如，世間法也如，無有一法不如。

　　【分別妄心，多不勝數，以能所收之，罄無不盡。合之，則唯一我見而已。】

　　我們要是把妄想分別執著展開，無量無邊。我們一個人的心念，心裡頭的妄想執著這些念頭，複雜的程度跟大宇宙、十法界依正莊嚴完全相等，不會比那個少。怎麼知道是相等？因為十法界依正莊嚴都是我們自己妄想變出來的，沒有妄想，哪有這些法相？不可能有這些四相。這些四相全是自己妄想分別執著變現出來，你就想到這個妄念多複雜，不 可勝數，數不盡的。佛巧妙用能所兩個字統統包括了，全都包括了，無量無邊的分別執著，總不出能所；能所還能夠再把它歸納起來，變成一個，「我見」。由此可知，人見、眾生見、壽者見，都是從我見開出來；人相、眾生相、壽者相，都是從我相裡面變現出來的。由此可知，佛法之修持，無論是哪一個宗派、無論是哪一個法門，下手功夫首先要破我執，我執要是不破，在佛法裡講，你是不得其門而入。我們常講法門，法門在哪裡？你入不進去；破我執就入門了。你看看，我們從小乘法講起，小乘初果見道位，算是入流、入門，條件是什麼？破了身見，不會再把這個身看成我，才能入門。還要把身看作我，你入不了門，把這個身看作我，你這一輩子無論怎樣勤苦修學，初果須陀洹沒分，你入不了。為什麼入不了？你有障，什麼障？我見。才知道一切經中，為什麼把破我執擺在第一位，世尊的確用了許許多多的方法，破除我們的我見。佛門裡面稱這個相不稱作人，稱作眾生。佛門的道場，這裡面住的人多少，他不會問你：「你這個道場住多少人？」沒有這種問法的。他的問法：「你這個道場住多少眾？」這個術語破除我見、破除身見。這個話的意思，你這個地方住了多少個眾緣和合的東西，就這個意思，這是眾緣和合的東西。破迷！我執，破這個執著，這是四大五蘊和合這麼一個現象。這個術語就是用這個方法，時時刻刻提醒你，要離我相、要離我見，這是非常非常的重要。

　　【此「佛說」句，含義甚多。「說」字斷句。】

　　「是故佛說：一切法無我無人無眾生無壽者」，這是從這個字斷句。

　　【謂一切法無我之理(這個道理)，為佛所說也。】

　　這個句子是雙關句子，你要是這樣念法：「是故佛說」，這就顯示這個道理是佛所講的。另外一個念法，

　　【法字斷句】

　　「是故佛說一切法，無我無人無眾生無壽者」。這一句兩種念法，兩種念法意思不一樣。從法字斷句，謂佛說之一切法，本無我人差別也。

　　【佛說之一切法，莫非令人泯對待分別之法相，悟平等一如之法性。】

　　佛法所以難懂，聽經有人聽一輩子都沒有聽懂，沒有聽懂倒也罷了，他自以為聽懂，這個麻煩大了！沒懂自以為懂，怎麼自以為懂？我把開經偈念一下，你就曉得，真的懂得是「願解如來真實義」，沒有懂得，自以為懂得是「誤解如來真實義」，誤解了，「錯解如來真實義」，錯解了，那個麻煩才大！怎樣才真懂？四相、四見、妄想分別執著淡薄的人，容易聽懂，如果妄想分別執著很濃厚的人，怎麼講也聽不懂；不但我們講聽不懂，諸佛菩薩來講，他也聽不懂。這就曉得學佛從哪裡學起，對於一切法先要淡一點；也就是我們常講放下，你能夠多放下一分，說老實話，你聽經、看經，你就多悟入一層，這一定道理。你看破、放下的功夫愈深，你對於佛的經教，你理解的就愈透徹，這才叫相應。如果名聞利養、五欲六塵一樣都放不下，對於經教非常用功，也沒用處，也是錯解佛的意思，也是誤解佛的意思，還自以為是。《楞嚴經》上所說，「末法時期，邪師說法，如恆河沙。」他邪在哪裡？大家要明瞭，邪在妄想、分別、執著、煩惱沒有斷。不但佛的真實義他不懂，經文表面上皮毛的意思他都不懂。諸位要是很冷靜的去觀察、去聽，你就會明瞭，表層的意思都不懂，何況深刻的義理！佛四十九年所說的一切經，只有一個宗旨、一個目的，幫助眾生破迷開悟，這個話就是這個意思。

　　莫非令眾生泯對待分別之法相，泯就是離開、把它消滅掉，幫助眾生離開一切對待分別。離開一切妄想分別，平等一如的法性，你就明瞭、你就見到。所以佛經，諸位也常聽到，「一經通，一切經通」，這是真的不是假的。那個通，到什麼程度才叫通？見性就通，沒有見性沒通。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是從自性裡頭流出來的，乃至十方三世一切如來，為法界無量眾生所說的一切法，都是從真如本性裡面流露出來的，所以任何一部經典，任何一個法門，都是幫助眾生明心見性。見性就通，從這個經上見性，任何一部經都通，道理在此地。不但佛法通，再跟諸位說，世間法也通，為什麼？所有一切世間法也沒有離開自性。所以說一切法皆是佛法，這個諸位要曉得。從世間法裡面見性難，世間法不是不能見性，能，太難了！從佛法裡面見性容易，一通一切都通。我們曉得這個道理，也就懂得修學的方法，所謂是「一門深入」才能有真正成就，多門要入進去，入不進去。譬如說我們這個講堂，這個講堂四面就有好多個門，你從一個門進來，無論從哪一個門進來，很容易就進來。你在外面說：「我要從兩個門進去。」你試試看，你能不能進得來，進不來的。可是世間打這種妄想的人還很多，多少人就想從許多門進來，沒有這個道理，一門深入。一門通了，門門都通了，你一進來之後，哪個門都通了。所以，要懂得佛說法的真實義。

　　【覺此覺性，可名菩薩。】

　　菩薩是個假名。你真正覺了。這裡有兩個覺，第一個覺是動詞，第二個覺是名詞，覺性是名詞。你真正覺悟了，覺悟了心性，這個眾生，佛就稱他作菩薩，給他起個假名，這個人叫菩薩。菩薩是覺有情，覺悟的眾生，這叫菩薩。眾生本來是佛，何況菩薩乎！眾生本來是佛，這句話曾經在《華嚴經》上說過，《圓覺經》上也說過，這是真的。眾生確確實實本來是成佛，何況是菩薩？我們念佛法門，就是根據這個道理建立修學的方法。眾生本來是佛，現在又念佛，他怎麼不成佛？當然成佛。念佛法門是根據這個道理建立的，這個道理的確是究竟圓滿，直接成佛，不必經過阿羅漢、辟支佛、菩薩，不要經過這個；乃至於十住、十行、十迴向、十地，統統不要經過，直接就成佛，念佛法門是這個。《觀經》上給我們講的九品，那個九品講的是完全靠自力，不論彌陀本願的加持，完全論自力，給你講三輩九品。如果論佛的加持，大家《無量壽經》念得很多，四十八願念得很熟，若論佛力加持，任何一個往生到西方極樂世界的人，都是阿惟越致菩薩。阿惟越致在普通經教裡面講是八地菩薩，跟佛這個位子靠得很近；八地、九地、十地、等覺，然後就是佛，靠得很近。這是什麼？佛的本願威神的加持，這個諸位必須要懂得。一看到《觀經》上講的，我們下品下生到那裡，還要十二大劫才花開見佛，憂慮得不得了！你為什麼不看四十八願？四十八願裡面說，往生到那裡就是阿惟越致菩薩；那裡頭沒有說，下下品往生、下中品往生的除外，它沒有這個說法。沒有這個說法，不就是大家都平等？讀經要細心，不可以斷章取義，一定要看整個。對西方極樂世界要能夠全盤了解，五經一論都要讀；縱然五經一論不能讀，三經一論要細讀，你對於西方世界才全盤了解，不至於產生誤會。專讀《觀無量壽經》，不讀《無量壽經》的，就容易發生誤會。

　　【若存有法相】

　　存就是執著，心裡頭有這個念頭，縱然是微細的念頭也不行。

　　【便是我執，便成對待，便是分別，何名為覺。】

　　這就不叫覺。覺跟迷，這兩種字的定義，我們學佛的人，特別是初學佛的人，不能不清楚，你不清楚你就不會用功，所以覺跟迷一定要搞得清清楚楚。有妄想，迷了；有分別，迷了；有執著，迷了；對世法裡頭有妄想分別執著，迷了；對佛法裡面有妄想分別執著，也迷了。什麼叫做覺？世法、佛法裡頭我統統沒有妄想分別執著，這個人覺了。由此可知，我們怎麼用功法，一定要想方法把妄想分別執著打掉。在所有一切法門裡面，淨宗法門是最高明、最簡單、最扼要，用一句阿彌陀佛；我們心裡才有一個念頭起來，「阿彌陀佛」，換掉，把妄想分別執著的念頭馬上換成阿彌陀佛。所有一切念頭，不管它是善念、是惡念，都不要去管，馬上換成阿彌陀佛就對了。宗門裡面常說「不怕念起，只怕覺遲」，我們淨土宗的覺就是阿彌陀佛。這一句佛號提起來，這叫正念，這叫做一念。這是覺念，要換得快，不能讓妄念繼續增長。還有個要緊的方法，如何叫這一切妄念不要再增長？那就是平常在生活當中要放下，把我們憂慮、牽掛、得失的這些念頭，要捨、要放下。不能一下放下，慢慢放；一定要一年比一年放下得多，這樣才能夠漸漸的深入進去。

　　【一切眾生，性本同體，本無爾我對待之分。故說眾生，菩薩亦眾生。說菩薩，眾生亦菩薩。眾生本來是佛，況菩薩乎。】

　　這一句話說得更透徹、更明瞭，因為盡虛空遍法界同一個自性，「唯心所現，唯識所變」。所有一切名詞術語都是假設，無有定法。說眾生，菩薩也是眾生，覺有情，覺悟的有情眾生，這是菩提薩埵，玄奘大師翻譯「覺有情」，覺悟的有情眾生；說菩薩，眾生也可以稱菩薩，眾生只要覺就是菩薩。

　　【佛說一切法無我人眾壽，令聞者當觀同體之性也。】

　　佛這一句話，真正的用意就在這一句。為什麼佛這樣說？說這個話的用意何在？是教我們從這一句話裡面，體會到一切眾生同一個自性。

　　【若作是言，我當滅度無量眾生。】

　　若作是言，這就是打了個妄想，妄想分別執著。

　　【豈非我見人見眾生見乎】

　　這個東西就是無量劫來的習氣，這是我們生死輪迴的病根，要知道！一個念頭起了，我！第一個就是「我」，我要怎樣怎樣，這個東西麻煩，這是無始無量劫來生死輪迴的病根，一般人不知道，天天都是這個樣子，不曉得。我們學佛的人，如果說是發現、警覺到了，這個人就可以成菩薩，他覺悟了。這個覺悟看起來好像並沒有什麼了不起，你覺悟你也斷不了。但是你要曉得，許許多多眾生還不覺悟，他雖然斷不了，他已經覺悟了；換句話說，他已經知道他有病，好多人有病，不曉得自己有病。這個人有病知道自己有病，雖然知道自己有病，還沒有去求醫，比那個有病不知道自己有病的人，高明太多了。這就叫始覺，他就有資格成為菩薩，他開始覺悟了。

　　【此見一日不除，非壽者見乎。分別如此，執著如此，是於性本同體，諸法一如之義，完全隔膜，顯違佛說，尚自居為菩薩乎。】

　　這一段話，我們細細體會，就曉得應當怎樣用功。什麼叫功夫？真實的功夫，就是我們這個老毛病、老習氣漸漸淡薄了。一下斷不容易，不是一下能斷得了，要淡！過去執著非常堅固，現在也執著，沒有從前那麼堅固，這個顯然就淡了。最明顯的是得失的念頭，患得患失，從前得失心看得很重，現在有沒有？有，馬虎一點，無所謂、不在乎，這就進步；一定要愈來愈淡。愈來愈淡薄，愈來愈無所謂，這就好！看得破，放得下。不在這上用功夫，你在哪裡用功夫？「我每天要念多少部經，我每天要念多少聲佛號」，執著！堅固的執著。那不執著，馬虎一點，我今天算了，不要念了行不行？那也錯了。多少部經要念，多少聲佛號要念，心裡若無其事，要真正做到無住生心，不可以堅固執著。再一執著，我一天念十部，他一天才念一部，那我比他高明多了，他比我差多！你這高下的心，分別執著妄想全都來了，這個不行。我念十部很好，他念一部也很好，大家是平等的，要在這裡頭生清淨心、生平等心，這是功夫。還有人一部也不念的，人家那個心清淨平等，那個功夫比我們功夫就高，不比我們差，我們有什麼值得驕傲？要了解這個道理，要了解這個事實；佛法修行著重在清淨平等，著重在看破、放下。

　　我們今天用讀經、用念佛的方法，這個方法做什麼用？把妄想念掉，是這個意思。我不念經就打妄想，不念佛就打妄想，用念佛、念經的方法把妄想打掉；沒有妄想，念經不念經，念佛不念佛，無所謂。所以要曉得這是個方法，方法是治病，沒有病，你何必還要用這個方法？沒有必要了。正因為我們有病，要用這個方法。諸佛菩薩也念佛，他沒病，他為什麼用這個方法？他是大慈大悲，他本身沒有病，眾生有病，用這個方法教導眾生。眾生一看，你教我念佛，你都不念佛，我不相信。所以他也念佛，他那個念佛叫大慈大悲。昨天我跟你講佛光遍照，他是這個意思，他是現身說法，做一個樣子給我們看，讓我們學習，是這個意思，不是他有煩惱。「分別如此，執著如此」，你還是這樣的分別，這樣的執著，與本經所說的「性本同體，諸法一如」完全相違背，那就不是菩薩，那當然是凡夫。

　　【我見我執未忘，則我為我，眾生為眾生。】

　　我為我，真的他執著有個我，眾生他真的執著有個眾生；如果我見、我執沒有了，說眾生、說我，他心裡頭沒有執著。諸佛菩薩教化眾生講經說法，也說「我」、也說「眾生」，他有沒有這個執著？沒有！確實沒有這個執著，他是隨眾生心，應所知量。因為眾生執著，菩薩就順著眾生的執著，因眾生分別，菩薩隨順眾生的分別，他自己沒有執著、也沒有分別。這個跟凡夫不一樣，凡夫是真的有執著、真的有分別。

　　【遇受其度者，勢必自矜自喜。不受度者，勢必輕視憎嫌。】

　　這種現象在現前這個社會裡面，我們到處都見到。但是最重要的是要能夠反省，我們自己是不是這樣的？我們在這裡講經說法，聽眾坐得滿滿的，很歡喜；坐三個人、五個人，感覺到很難過，那就是此地講的，這是凡夫心，這不是菩薩心。如果是菩薩心，三個、兩個跟三千、兩千，沒有兩樣，平等心、清淨心，那就如法。有些講經的法師，最怕你們初學的，看到聽眾愈來愈少，洩了氣，算了不講了，哪裡是菩薩？菩薩，經上常講「佛事門中，不捨一人」，只要有一個人聽，就要認真跟他講，不在乎聽眾多少。斤斤計較聽眾多少，度眾生多少，這一段經文好好去念幾遍。

　　【遇他之行六度者，又必爭競猜忌。展轉情執，自縛自纏。汝自己方且向煩惱惡見稠林中走入。尚曰度眾生乎。尚得名菩薩乎。所以有法名菩薩，斷斷無此事理。】

　　這一段文解釋前面經文裡面所講的「無有法名菩薩」，這個解釋得很透徹、很詳細。由此可知，世尊層層說法，反覆的說明，就是怕我們斷章取義，聽到一、兩句錯會了佛的意思。特別是《般若經》難講、難領會，最怕的是我們自己擺脫不了情執，依舊在情執裡面打圈圈，這樣還能度眾生嗎？這些話特別是為講經說法的大德們所說的，講經說法在家、出家都一樣。這一次居士林，發大心提供這個道場，讓年輕法師在這裡學習講經。茗山老法師非常慈悲，給李木源居士提出，不但出家人要學習講經說法，在家人也要學習，他希望明年開班，在家人要參加。心是平等心，這是對的，沒有一絲毫的猜疑嫉妒。我們一定要走出煩惱、擺脫煩惱，才能成就。我們今天就講到此地。

金剛經-第79集

請掀開經本一百八十四面，倒數第五行，從小註第七段看起。

　　【發正覺者，必應將佛說一切法無我人眾壽，即是諸法一如的道理，切實體會。雖廣修六度，而一法不執。庶幾心空妄念而無實，功不唐捐而無虛耳。】

　　這是這一小段的結論，結得簡單扼要。發正覺就是常說的發菩提心，發正覺者就是發菩提心者；正如本經一開端，須菩提尊者所說的，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這四個字就是指的這個。必須應當要將「佛說一切法無我人眾壽」，這是四相，四相在現象上確實有，現相上有，可是我們一定要記住，佛在經上為我們婉轉開導，說明四相「當體即空，了不可得」，所以它就是諸法一如的道理。四相是諸法，見性就是一如，性相不二，性相一體，要切實體會。體會淺的，所謂是解悟，理跟事都明白、理解，這是解悟；體會深的，證悟。什麼叫證悟？是把這一樁事情跟自己的生活打成一片，那就叫證悟；也就是後面這兩句話，「雖廣修六度，而一法不執」，這就是契入境界。

　　廣行六度是無虛，我們真在做。廣行六度，前面說得很多，說得很詳細，就是快快樂樂的過日子，一點都不消極，積極的、快樂的在生活，這是廣修六度。雖廣修六度，知道萬法一如，當體皆空，決定沒有執著；也就是說，決定沒有憂慮牽掛。我們講憂慮牽掛，大家印象比較深刻一點。你有憂慮，你有牽掛，就是執著。於一切法，世法、佛法，對人、對事、對物，心都清淨，都無牽掛，都無憂慮，這是無實。與世尊所講的無實無虛的教義相應。

　　底下總結的這兩句說得好，「庶幾心空妄念」，心裡面沒有妄想（妄念就是妄想），沒有妄想，沒有執著，這是無實。你所修的功德絕不唐捐，唐捐是古時候的術語，意思就是決沒有空過，功德是真的。功是功夫，什麼功夫？廣行六度而不著相，這是功夫。你得的是什麼？清淨心現前，就像本經前面所說的，信心清淨則生實相，你得的是這個。你的心清淨，心裡面生智慧，所以這個功絕對不唐捐，這是無虛。無實無虛，說到這個地方，真的是講到了極致。我們再看底下一段，就嚴土來遣我們的妄想分別執著。請看經文：

　　經【須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。】

　　佛法中教導我們，你看迴向偈，這都是古來祖師大德們所作的，「願以此功德，莊嚴佛淨土」。明明我們要莊嚴佛淨土，為什麼這個地方又不許我們莊嚴佛淨土？莊嚴佛淨土是應當要做的，但是不能夠執著。這個地方是遣執著，不是叫你不做；做，不能執著。

　　【菩薩發心，唯一在利益眾生而已。】

　　這個心念就是大慈大悲、普度眾生。菩薩不起念則已，起念就是這個念頭，利益一切眾生。

　　【此中所說之病，亦與度生中相同，病在作言我當。】

　　前面度眾生的一科，就是那一段我們明瞭之後，看這一段就不難懂了。佛在此地為我們指出來，毛病在哪裡？在「作言我當」，作言是妄想，我當是執著。《華嚴經》上說，一切眾生為什麼不能成佛？「但以妄想執著而不能證得。」菩薩還有一個念頭，這個念頭就是妄想，作言就是有這麼一個念頭：「我當莊嚴佛土」，我當是執著，四相具足了，有我相、人相、眾生相、壽者相；這一個念頭起來，四相具足，他的毛病在這個地方。

　　【總之，作言，便動念矣。】

　　作是言，這動念了。

　　【我當，便執見矣。】

　　執著四相四見。

　　【起念著見如是。全是凡情，何名菩薩。】

　　我們要問，菩薩莊嚴佛淨土嗎？菩薩念念都莊嚴佛淨土；雖莊嚴佛淨土，心裡面若無其事，並不以為我們在莊嚴佛淨土，他沒有這個念頭。廣修六度，他不是不修，他真修，認真的在修；雖修，若無其事，決沒有執著我在修布施、持戒，沒有這個念頭；他做得圓圓滿滿，這才叫菩薩。這是《金剛經》上所說菩薩的標準，我們不能不知道。再看下面經文：

　　經【何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。】

　　這是把「作言我當」錯誤的所以然，為我們說出來了。他錯在哪裡？這個地方就講清楚了。經文裡面「即非、是名」，這我們在前面已經看到不少。

　　【諸法一如，不應少存分別執著之情見。】

　　這一句裡頭，最重要的就是「諸法」，不但指一切佛法，包括一切世間法。世出世間法，它的真相就是一如，真相就是無實無虛，這是諸法的真相。不但六道如是，十法界如是，即使諸佛如來果地上所居住的一真法界，無不如是，這是事實的真相。事實真相要如何才能見得到？要一心就見到。一，一如，《華嚴經》上講一真，一如跟一真是一個意思。《華嚴經》上講一真法界，一如就是一真法界，一定要一心就見到了。一心是清淨心；二心，起個念頭就是二心，就不是一心。不管你起什麼念頭，只要動念就是二心。二心，一如、一真就見不到，就把一真法界變成十法界。六道、十界，唯識所變。識是什麼？識就是分別，就是念頭，動念了；動念就不是真心，動念是妄心，叫做識。所以不應該少存分別執著之情見，不能有一絲毫，有一絲毫的分別執著，一真法界就沒有了，就不現了。

　　【無住生心，是於不執時卻不廢。生心無住，是於不廢時即不執。】

　　但是你一定要懂得，不執著跟不廢棄它是同時的，它並不是存在兩個時空之中，它是存在同一個時空。今天科學家發現，空間、時空有不同的維次，不同的元次，這些現象是從眾生分別執著裡面產生的幻相，不是實相。實相是什麼？實相是相同的。三度空間、四度空間，乃至無數度的空間，是一個空間，那是一如，都是從一個空間裡頭變現出來的幻相。相叫幻相，幻就說明它不是真的，真相是一如，真相跟幻相不二，同時存在。為什麼有幻相？因為你有妄念，妄念息掉了，幻相就消除，一如就現前。所以在此地這一句的關鍵就是要知道，不執著跟不廢棄是同時的，也就是前面講，無實、無虛是同時的。明瞭無實無虛同時，就曉得性相是同時，理事是同時。從性上講，從理上講，決定不能執著，所以說無住；從事上講，從相上講，決定不能廢棄，所以說生心。因此，無住生心跟生心無住是同時，這個觀念非常重要。知道同時，這是覺悟，這是正觀。如果把它分作兩截，這個觀念就錯誤，就叫邪知邪見。

　　【前令發菩薩心者，離相以修福慧。】

　　這是前面佛教給我們，真正發了菩提心，就應當要離相，要知道離相修福修慧。

　　【今是令行菩薩道者，於修福慧時，不存此是福慧之見也。前後淺深，大有區別。】

　　經文到這個地方，佛教修菩薩道的人，你修福修慧，不能存著有修福修慧的念頭，不可以有這個念頭，有這個念頭就錯了。實在說，你有這個念頭，你沒有離相，你離的相是離粗相，細相你沒有離開，細相也不能執著。由此可知，前面所講的離相，離粗相，離粗顯的執著。《金剛經》後半部是教我們離細相，離微細的執著，這是前後淺深不一樣。

　　【須知佛即是心，土即是地，佛土猶言心地。】

　　這個意思要懂得，正是所謂心淨則佛土淨。心是能現，土是所現，能所是一不是二，能所是一，就叫一如。能現的心跟所現的土是一不是二；因此，莊嚴佛淨土就是莊嚴清淨心，要從這個地方去莊嚴。

　　【所謂莊嚴者，因眾生自無始來，此清淨心被一切染法橫生障礙。】

　　心跟土本來是莊嚴的，本來是清淨的，非常可惜，眾生無始劫之前迷了，迷了就被一切法染污。諸位想想，怎麼會染污？被妄想染污了，分別染污了，執著染污了。我說這三個名詞，都是佛經上的名詞，這三個名詞對於心性的染污有粗細不同。無明最細，分別比較粗，執著最粗。所以我們要把這些染污去掉，怎麼個去法？先去最粗的，最粗的是執著；執著離開之後，再除微細的，微細的是分別；分別也除掉了，最後的極微細的是妄想，是妄念，佛經上所謂的無明煩惱，這個除掉，心性就透出來，清淨心現出來，佛國土就清淨，功夫要這樣做法。

　　【本來空寂，全然紛擾。本來光明，全然昏闇。】

　　這是講染所產生障礙的現象，我們心裡頭現在是妄念紛飛，前一個念頭滅了，後一個妄念又起來了，要想止，止不住。平常我們一般習慣在妄念裡面生活，雖然妄念紛飛，自己不能覺知。學佛了，學佛教你念佛，教你靜坐，稍微靜一下；不靜還好，這一靜下來，妄念不曉得從哪裡來的。有許多人這個情形發作，就來告訴法師：「法師，我不能打坐，我不打坐的時候沒有妄念，一打坐的時候妄念就來了。」其實，不打坐的時候妄念就那麼多，沒有發現；這一打坐，發現這麼多，不是打坐打來的，哪有這種道理！打坐的時候才發現，在念佛的時候、止靜的時候才發現，我們叫它做掉舉。兩個現象，一個是昏沈，沒有妄念是打瞌睡了，精神提不起來。這是常常在禪堂裡面、念佛堂裡面看到的現象，一個就是妄念不止；一個就是昏沈打瞌睡，這兩個都是毛病。本來心是清淨的，會有這麼多妄念生起來；本來是光明的，現在變成昏闇，昏闇就是剛才講的昏沈，這兩種毛病。原本精神飽滿，所以寂寂惺惺。這是兩種，紛擾是掉舉的現象，昏闇是昏沈的現象，這都是被煩惱障礙住清淨心，產生這個現象。

　　【故令發廣大願，以擴其量。】

　　佛的方法非常之巧妙，我們修行要怎麼個修法，從哪裡下手，佛的教導是非常高明。首先教你發心，把心量拓開。凡夫之人無量劫來，起心動念只想自己，那個心量很小，很狹小，這個是修行的最大障礙。所以從哪裡下手？拓開心量下手。你要想斷煩惱，說老實話，你心量小，你的煩惱決定斷不了。心量大了，那個煩惱不斷自然沒有了，解放了。《金剛經》一開端，江味農居士在講義裡頭就告訴我們，般若修行的特色就是大而化之，這個講法妙，大而化之。我愛我的親人，把愛我親人大而化之去愛一切眾生，那就行了。我要想為自己得利益，把這個念頭大而化之，我應當為一切眾生的利益，那就是菩薩。他跟權小修行真的不一樣，首先把心量擴大。所以一開端就教你發心，要度無量無邊眾生，要發這個心。發了心之後真幹，不真幹不行，也就是說，一定要認真去做，認真去做就是修行。

　　【修六度行，以除其私。】

　　就是把自私自利這個念頭轉換過來，念一切眾生，幫助一切眾生。

　　【離相離念】

　　他這個說法也是三個層次，第一教我們把心量拓開，破堅固的執著；然後再教你修六度萬行，去分別；最後教你離相離念，除妄想。這個次第順序，清清楚楚、明明白白。

　　【將所有分別執著等凡情俗見，掃除洗刷，復其本性德能。】

　　佛法的教學無過於此，終極的目標是恢復性德。性德恢復了，就是佛，就是菩薩。迷失了性德，這叫凡夫；恢復之後，就叫佛，叫菩薩。

　　【無以名之，強名莊嚴。】

　　莊嚴是不得已勉強說的一個名字，莊嚴也不要執著，也不可以有這個念頭，有這個念頭就是微細的妄想。

　　【實則無所謂莊嚴也】

　　這是講真話，哪來的莊嚴？你的心本來清淨。「我的心清淨」，你心本來清淨，哪有什麼清淨可說的！是因為你清淨心被污染，污染去掉了，恢復清淨，本來清淨。可見得清淨不是修來的，不是新得到的，是你本有的。

　　【雖熾然莊嚴】

　　「熾」是非常認真努力在修，修什麼？除妄而已。認真努力在除妄想分別執著，在幹這個事情。而除妄想分別執著，就是要在日常生活當中，在日常工作當中，在日常應酬當中，處事待人接物，在這裡面修六度萬行，在這裡面修清淨心、修平等心、修慈悲心，這叫熾然莊嚴，也就是真修，從來不放棄。

　　【而忘其為莊嚴】

　　這句話重要，也就是前面所說的，若無其事，這才行。

　　【庶幾與空寂之性相應】

　　不這樣做就不相應，與性德就不相應。與性德不相應的這些善法，就是佛在經上常講的「有漏的善法」。諸位想想，佛講有漏，漏是煩惱的代名詞。有漏，你雖然修善法，善法裡面含著有煩惱，不是清淨的善法。譬如前面所講的修六度，六度是善，布施是善法，持戒是善法，忍辱是善法，乃至於禪定、般若都是善法。可是你的煩惱沒斷，你所修的叫做有漏的善法，果報在六道裡面得福報。我這個說話，諸位也要聽清楚，六道裡面去享福報，六道裡頭有畜生道、有餓鬼道，地獄道裡頭沒享福的，那都是受罪的。畜生裡頭有享福的，你看外國人養的寵物，很享福。畜生裡頭有享福的，前生修的福報。餓鬼道裡面有享福的，我在新加坡也看到很多有福報的鬼，我看到你們常常祭祀的大伯公，那就是鬼神，有福報的鬼神，多少人去拜他，去祭祀他，他很有福報，鬼道裡面去享福去了。都是過去生中修六度萬行，妄想分別執著沒有斷，得這樣的果報。所以與空寂的心性相應，是非常非常重要。就是做了之後若無其事，絕不分別執著，絕不以為我做了多少善事，這就壞了，不能有這個念頭。如果這個念頭沒有，妄念息了，你所修的功德，前面講「功不唐捐」。這底下講：

　　【光明自顯】

　　光明是智慧，本經說的「信心清淨則生實相」，生實相就是光明自顯，自自然然的顯露出來。無量的智慧，無量的德能，都現前了。有絲毫的分別執著在，你的光明福德就不能現前，得的是三界六道有漏的福報，那個實在講真正可惜。

　　【莊嚴佛土，如是如是。】

　　由此可知，莊嚴佛土我們要不要作意去修？不必要。修清淨心，修清淨的梵行。清淨梵行，恐怕初學的同修聽了又不懂，什麼叫清淨的梵行？清淨的生活。清淨生活怎麼修？穿衣吃飯，我們穿衣要考究，要穿什麼樣的料子，穿什麼樣的款式，穿得心裡很歡喜，不清淨！為什麼？著相，執著了。你有分別、有執著，這就是你心不清淨。吃飯要講究色香味，這就不清淨，只要裡頭有妄想分別執著就不清淨。怎麼樣穿衣才清淨？隨便什麼衣服穿了都好，沒有分別，沒有執著，穿衣清淨。吃飯，像世尊在本經一開端，他老人家到舍衛大城去托缽，人家給什麼吃什麼，沒有絲毫分別執著，這個吃飯就清淨，梵行！梵行在哪裡？日常生活當中，本本分分去做，不加絲毫意思在裡面，這個意思就是妄想分別執著，不加一點點在裡面，一切行都是梵行。穿衣吃飯工作，迎賓接客，我們今天講一切應酬，都是梵行。有一點分別執著在裡面，那就不是梵行。這裡頭的事跟理都非常微細、非常深廣，要細心去體會。

　　特別在應酬當中，我們學佛的同修，跟人家在一塊應酬，這免不了，我們不能離開社會生存。我們吃素，人家吃肉，跟他在一起應酬，這個時候你心清不清淨？如果起個念頭：「他們這些吃肉的，看到氣味也難聞，這造罪業！」你雖然修的是善，但是不清淨。我們要用什麼樣的心態來對他？這個裡面千變萬化，無有定法。我有一個老朋友，我們幾十年，我沒有學佛的時候，我們就在一起，他的年歲比我大，今年大概有七十五、六歲。 他告訴我一樁事情，所以他對佛法有很深刻的印象。他沒有學佛，年輕的時候，在抗戰時期，跟日本人打仗，他做地下工作，也就是作情報人員。南京淪陷之後，被日本人佔領之後，他在南京做工作，被日本人發現了，他們有好幾個朋友，有的被抓到了，都被殺掉。有兩、三個逃出來了，他們逃到南京城外一個寺廟，日本人對於學佛的都還很尊重。老和尚看到他們三個人來，他們三人告訴老和尚，日本憲兵隊要抓他們。老和尚明瞭，馬上把他頭剃掉，給他穿一個海青，大家都在念佛，叫他插到隊裡面去，日本人到處找沒找到，這樣子保了命。日本人投降之後，勝利再回到南京，就想到老和尚救命之恩，這是終身難報的，於是他們三個人在南京酒樓裡面，叫了一桌很好的酒菜，恭恭敬敬的請老和尚來應供，誠意！老和尚一來，那一想，桌上都是雞鴨魚肉這些東西，才知道這個不好，這怎麼辦？表現得很尷尬。老和尚了不起，坐下來之後，請大家坐，照吃，把他們都嚇呆了。老和尚是不是開了葷、犯了戒？沒有！諸位要懂得這叫開緣，人家並不是有意的，誠心誠意但是他不懂，滿他的心願照樣吃，這幾個人佩服得五體投地。

　　這是說明在應酬裡頭如何修梵行。假如出家人如果自己有意思：「我不好意思吃肉，你請我吧！」那就錯了，那就叫犯戒，叫破齋犯戒。不是的！彼此心都清淨，老和尚清淨心，他們是真誠恭敬心，理事無礙、事事無礙，這叫梵行。這是真正有智慧。不像我們，我們功夫不如老和尚，看到人家吃一點肉食，在旁邊心裡不高興半天，口裡頭還嘀咕，這哪來的清淨！佛無有定法可說，法都沒有一定，要看當時的情況。老和尚的開緣，度這些眾生，使這些眾生對於佛法更能夠深刻的認識，知道佛法活活潑潑，佛法不是想像當中那樣的迷信，那樣的執著、固執，不是這樣。這是我們必須要清楚、要明瞭，然後才可以在應酬當中也修梵行。

　　【廣度眾生，大悲也。】

　　佛家常講「慈悲為本，方便為門」，諸佛菩薩，佛的四眾弟子，要學佛的大慈大悲。慈悲就是愛護眾生，照顧眾生，這裡面沒有任何條件。無條件的愛護眾生，無條件的關懷眾生、幫助一切眾生，這是大悲。

　　【清淨心地，大智也。】

　　心裡頭有妄想分別執著，那是迷，那個沒有智慧。離開一切妄想分別執著，這個心是智慧，心就是智慧。般若裡面講的「實相智慧」，實相智慧就是清淨心。清淨心起作用是無所不知，這是《般若經》上常說的，「般若無知，無所不知」；無知是清淨心，無所不知是從清淨心裡面生出來的，它起作用無所不知。

　　【大悲大智，所謂無上菩提也。】

　　由此可知，阿耨多羅三藐三菩提是什麼？就是大悲大智，就是廣度眾生，心地清淨。廣度眾生，心地不清淨，有悲無智；心地清淨，不度眾生，有智無悲，都不是菩薩。菩薩的條件是悲智等運，平等的運作，那是菩薩。

　　【然行者不可存一此是大悲大智之念】

　　《金剛經》後半部，所謂是唯深無淺，意思就在此地，就怕你還有這個念頭：「我修菩薩道，我修菩薩行，我要修大悲大智。」還有這個念頭在，有這個意思在，這就不清淨，這就錯了。

　　【少存此念，便是法執，不名菩薩。】

　　稍稍有這種意念存在，你還是執著，前面講的情執，情執是煩惱。這個地方講法執，法執是分別、妄想；換句話說，你的清淨心上依舊有污染，不過這個污染比一般污染要輕，還是有污染，還是沒有達到真正的清淨。

　　經【須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名，真是菩薩。】

　　這是佛給菩薩說出一個標準，怎樣才能成菩薩？一定要通達無我、無法。這個「無」字是貫到下面，無我、無法。

　　【證得諸法一如，謂之法無我。通達一如之諸法，謂之無我法。】

　　法無我、無我法，這個意思不一樣，但是他們的關係非常密切，先要證得諸法一如。這個地方的證，跟前面所說的相同，有淺有深，淺的是解悟，深的是契入。解悟，我們一般也講開悟，某個人開悟。開悟未必證果，開悟是理他明白了，事也明白了，他自己有沒有做到？那還有一段距離。自己真正做到，那叫證悟，那是契入，也就是得真實受用。所以，證得諸法一如，世間法、出世間法，無論是在體上，是在作用上，是在性上或在相上，就像《法華經》上所講 的十如是。十如是，第一個是如是相，相是根本，到最後如是報、如是本末究竟，皆是此處所說「諸法一如」的意思，這叫「法無我」。

　　「通達一如之諸法，謂之無我法。」「無我法」的意思比「法無我」要來得深，為什麼？他已經契入。「通」是沒有障礙，障礙去掉了，我們講煩惱障、所知障，惑障、業障、報障，障礙沒有了。「達」是達到，說明他已經契入，這是屬於證悟。前面那個證得裡頭有深有淺，這一句裡頭唯深無淺，這是真正證入。「一如之諸法」，一如諸法跟諸法一如，有什麼不一樣？「諸法一如」是從相上看體，諸法是相，一如是體、性體。「一如之諸法」是從體上再看現相，原來森羅萬象都是從一如變現出來的。一個是從相見性，一個是從性見相，不一樣的地方在此地。在佛學術語裡面，用「法無我」、「無我法」這兩個名詞來表達這個意思。

　　上文，在一百二十八節，諸位翻開經本能看得到，一百二十八節，「佛說一切法無我」，我們回顧這一段，世尊所說最精彩的幾句話。

　　【因佛已證無我理，具無我智，能於一切法中無我，故曰法無我。】

　　我們看這一段細細去體會，佛實實在在難得，的確不容易！他居然能夠在一切法裡面，都通達無我，也就都做到無我。這是諸法的真實義，諸法的真實相，真實相是無我。我們凡夫、二乘、權教菩薩，在一切法裡頭都有一個「我」這個念頭，與事實真相違背。事實真相，事實真相是無我，哪裡來的一個「我」？佛證到徹底，證到究竟圓滿，見到徹底的真實相，為我們說出這個事實。後面是歸結處，在一百六十四節，在後面，一百六十四節我們沒講到，我們這是一百三十一，在一百六十四節裡面說「知一切法無我，得成於忍」。

　　【是明其不但於一切法能知無我，且安忍於無我，故曰法無我。】

　　這是說明不但他事實真相完全通達明瞭，他能夠安忍。「安」是講那個心安住在那個地方，「忍」是同意、認可的意思。為什麼他同意、認可？因為事實真相如是。諸佛如來所說的一切法無我，完全同意，完全肯定，接受了，自己也確確實實契入這個境界。

　　【此處是令通達本來無我之一切法，故曰無我法也。猶言去分別之妄心，見本無分別之真性耳。】

　　這兩句話解釋得很好。這一段為我們說明，這名相當中，一個「法無我」，一個「無我法」，差別在哪裡。總而言之，佛的意思是教我們離妄想分別，這個念頭決定不能有，唯有離妄想分別，真相才能大白，這是本無分別的真性。我們的真心、我們的本性裡面，沒有分別、沒有妄想、沒有執著。所以妄想分別執著都是假的，清淨心中沒有這些事情。我們學佛，沒有別的，就是想明心見性，就是想恢復我們的真心。佛告訴我們，如果你還有妄想分別執著，你的真心永遠不能現前。不能現前的原因就是被這個障礙住，你必須把障礙去掉，你的真心才能現前。佛為什麼要這樣強調恢復真心？他用意何在？這是我們不能不明瞭的，明瞭之後，你才懂佛的意思，你才願意接受佛的教誨。我們學佛，目的是不是想求得圓滿的智慧？所謂圓滿的智慧是「無所不知、無所不能」，我們是不是想求這個？我們是不是想恢復我們圓滿的德能，在一切法裡面隨心自在？而圓滿的智慧德能，佛告訴我們，是我們自性當中本來具足的，不是從外面來的，確實是圓滿的，無所不知，無所不能，不是假的，是真的。我們可以一念回到過去世，我們也可以回到未來世，確實有這個能力。不但是此界他方應念即到，神通的能力無量無邊，比孫悟空七十二變，那真是大巫見小巫，孫悟空不能比！我們就是想恢復這個能力，恢復智慧。佛告訴我們，去掉妄想分別執著，你的智慧德能就恢復。你把這個道理搞清楚，事實真相搞明白，你才曉得這個重要！

　　我們學一部經，這個經為什麼這麼難？為什麼怎麼苦學也不懂？障礙就是在妄想分別執著。把妄想分別執著拿掉了，不認識字，學《金剛經》也一接觸就通達，這真有其人。過去唐朝六祖惠能大師就是的。《金剛經》這麼深，念的人還不懂，他在旁邊聽了幾句，他就都懂了。什麼原因？他心清淨，他心裡面妄想分別執著比別人少，他一聽就懂了。我們今天無論怎麼苦學用功都搞不通，就是我們的妄想分別執著太重了。佛來講也聽不懂，也體會不到裡面的意思，真正的原因在此地。可見得破妄想執著的重要性。剛才說過了，就在生活上，一切隨緣度日，不要攀緣。隨緣是一切隨順自然，這是隨緣。攀緣是什麼？我一定要講求，那就是攀緣。我要穿什麼衣服，我要吃什麼飲食，我要怎樣怎樣，那裡面就是有妄想分別執著。隨緣是一切恆順眾生，決定沒有計較，隨緣度日。出家人隨緣，完全聽從在家人的供養，供養什麼都好，都沒有分別，這就很好了，隨緣！不要去要求。在家人也要懂得隨緣，無論從事哪一個行業，從事哪一個工作，都好！做生意，今天賺了錢，很好；今天賠了本，也好；沒有得失心。賺錢，要認真努力去做；賠錢，也認真努力去做，這叫隨緣，這叫離一切妄想分別執著，你的日子很快樂。得失不相干，這就好了。日子好過，過得很快樂，過得很自在，這就叫真正修行，在修行裡面真正得到功夫。再看底下這一段：

　　【一切法皆無我，則一切皆無我法。】

　　可見得法無我跟無我法關係非常密切，你要是不懂一切法無我，你就沒有辦法達到無我法。「無我法」是功夫，一切「法無我」是知見，你真正明白、真正了解，是解；後面「無我法」是行、是功夫。

　　【故自著衣持缽，入城乞食，乃至還至本處，敷座而坐，皆所以表示無我之法也。】

　　《金剛經》一開端是這麼發起的。世尊每天都是這樣生活的，沒人發現！這一天被須菩提發現。當然，這些都是示現的。須菩提為什麼不早一天發現，為什麼不晚一天發現，偏偏這個時候發現？因為這個時候，大眾的機緣成熟了。也就是說佛為大家講「法無我、無我法」，大家能夠聽得進去，能夠聽得懂，聽了能覺悟，這就是緣成熟了。須菩提跟釋迦牟尼佛就像表演雙簧一樣，一問一答，他們兩個演戲，讓大家看著聽著開悟了。所以佛法也是因緣所生，也講因緣的。這一提起，大家就警覺到，果然沒錯！我們應當學習。六度萬行就在日常生活當中。生活裡面，實在講顯示出「應無所住而生其心」，顯示出「無實無虛」，顯示出法無我、無我法。佛通達一切法無我，所以他自己也成就無我法。

　　【此正諸法一如，一切法皆是佛法的氣象。】

　　氣象也是氣分，確確實實入了這種境界。

　　【不離眾生，故曰善護念。行不言之教，故曰善付囑。】

　　這都是須菩提尊者說出來的，所說的就是釋迦牟尼佛平常所做的。佛沒有捨棄眾生，沒有離開眾生。雖然居住在道場，每天要到城市裡面去乞食，天天不離開眾生，這是善護念。念就是我們今天講的關懷，佛關懷眾生，愛護眾生，沒有離開眾生，護是保護他。用什麼方法？自己做一個榜樣，自己做一個好樣子，給一切眾生看。釋迦牟尼佛的生活，衣食住行一切都隨緣，心地那麼樣的清淨，這給眾生看。煩惱輕一點的人會覺悟：我為什麼斤斤計較，自尋煩惱，日子過得這麼苦？雖然富有，富還是過得更苦。釋迦牟尼佛什麼也沒有，他生活過得那麼自在，過得那麼快樂。會令眾生去想這個問題，這一想他就覺悟了，他自然就放下了。佛不必用言教，做出一個榜樣來給你看。他這個護是真的護，這不是假的。「行不言之教」，不說一句話，教化一切眾生，做樣子給你看，這是我們中國人講身教，言教不如身教，一定要做個樣子給大家看。

　　【若善能通達，又何勞世尊開口。】

　　要像須菩提這樣子，一看就明白，不必要釋迦牟尼佛講經說法四十九年，說了那麼多話，說得那麼累，用不著！看看他的生活行為就開悟了，這是我們要學習的。我們要學佛的生活，要學佛工作的心態，要學佛處事待人接物，這個真正叫學佛。從事上講，佛無論在哪一方面，比我們都做得圓滿，都做得周到，我們不如。從精神生活來講，我們跟佛相差那是天上地下，天淵之別！佛心多清淨，佛心平等，佛心慈悲，我們這三樣都沒有。我們的心不清淨，我們的心不平，我們沒有慈悲，不但不會愛護別人，說實實在在話，不愛自己。你愛自己，怎麼會生煩惱？一個人天天生煩惱，那是愛護自己嗎？愛護自己，不可以讓自己生煩惱，愛護自己，不能讓自己不快樂；你不快樂、生煩惱，連自己都不知道愛護，你還愛護別人嗎？佛菩薩真正自愛，懂得自愛，能自愛而後才能愛護別人。你細細在佛經裡面去觀察，你去體會，這裡頭其味無窮，法喜充滿！

　　【若未能通達，將更說方便，令得通達。】

　　確實，所謂上根利智之人，少數，一看就明瞭，就通達，畢竟是少數。多數中等根性的人，必須要加以說明，我們才能通達；要不說明，我們看不出門道。像我們讀《金剛經》，初學的時候讀《金剛經》，不懂！經古來這些大德一解說，再一看：不錯！是這個意思。這才能明瞭，才能通達。我們是中等根性的人，不是上根人，世尊不得不四十九年苦口婆心的來為我們講解，為我們說明，令我們也能夠通達。

　　【即下文「開佛知見」是也】

　　底下一段經文要講這個主題。

　　【由是言之，謂開佛知見，尤為無我之妙法可也。】

　　諸位要曉得，開就是開示，為我們講解說明，說明什麼？說明佛的知見。佛的知見，換句話說，是一個覺悟人的知見。真正覺悟人的知見，就是此地講的通達無我法者。明瞭法無我、通達無我法，這個人的思想見解就是佛知佛見。

　　【雖然，法即非法。若聞開佛知見，而有一知見存，便又成法執，又是我見，豈佛知佛見哉。此理當深長思之。】

　　這是佛法最困難的一個環節，自古以來多少學佛的人走到這個地方走不通，沒有方法突破。我們想想，我們有沒有能力突破？下面一段開佛知見，如果我們心裡面真的還有一個念頭：開佛知見、佛知佛見，又完了！這個路就不通了，又走死了。這就是前面講的層層細入，每一個環節都要突破，都要解開。如何突破？一切不執著。必須要用若無其事，這樣才能夠突破，稍稍有一點意思在，就不行。這是不能不知道的，不能不留意的。實在講，我們如果有個念頭「要留意、要知道」，那又壞了！這難處在此地。真的所謂「只可意會，不可言傳」，言傳是什麼？怕你落實在言語上，一落實在言語就錯了。

　　【眾生於一切法，動生障礙，不能通達，因偏執故。】

　　這一段講凡夫的毛病，也就是我們剛才所說的，種種環節沒有方法突破。原因在哪裡？這一動就生障礙了。動是什麼？念頭。所以世尊在本經末後教給須菩提，教須菩提實際上就是教我們。他教須菩提要用什麼樣的態度去為人演說，用現在的話講是弘法利生。世尊在這個經上，從頭到尾不曉得講了多少遍，「受持讀誦、為人演說」。用什麼樣的心態去受持、去讀誦、去為人演說？佛講了一個原則：「不取於相，如如不動」。不取於相，是因為法無我；如如不動，是無我法，不就是這兩句嗎？我們在生活、工作、處事待人接物，世法、佛法都要記住這兩句話，「不取於相，如如不動」，那重重關卡一帆風順就通過了，沒有障礙了。你起心動念，就障礙了，你就不能通達；不能通達，說老實話，不但不能進步，會退步。怎麼會退步？執著。愈是嚴重的執著，愈是虛妄的分別，就愈往後退。就像逆水行舟，不進則退。退的因素就是妄想分別執著，你這個東西愈嚴重，退得就愈多。「因偏執故」，偏是偏見，執是執著，偏見是妄想。這兩個字「偏執」就是妄想執著，因為這個緣故。

　　【偏執即是我見】

　　有了我見，當然就有我相，於是四見四相統統具足，這又退到凡夫，菩薩就退到凡夫。麻煩在此地，錯在這個地方。我們學佛，大家現在都知道，不是這一生才開始，過去生中生生世世、無量劫來，善根、福德諸位都了不起，過去生中都曾經供養無量無邊諸佛如來，為什麼今天還落得如此地步？原因在哪裡？念念《金剛經》都明白了，原因就是執著四見四相，沒有辦法把四見四相捨掉。換句話說，沒有做到「不取於相，如如不動」，這兩句話沒做到；如果做到了，早就成佛、成菩薩。取相就是著相，眼見色，耳聞聲，動心！這個我喜歡，那個我討厭，就著了，就動了心，起了煩惱，妄想分別執著三樣都具足。所以學佛也不行，大家在一塊共修，維那師法器敲錯了一下，都生煩惱，你說糟糕不糟糕！他為什麼會生煩惱？著相。這才曉得難！為什麼生生世世搞到今天這種地步，沒有成就，我們的病就在此地。所以你才曉得，後頭這兩句開示，是我們這一生修行成敗的關鍵，真正能夠做到「外不著相，內不動心」，外面如法也好，不如法也好，都不執著，心永遠保持清淨，永遠保持光明，這樣才能突破。還得要無住生心，這無住生心，無住是樣樣放得下，無住；生心，要生起真誠熱心去幫助一切眾生。這個幫助，前頭講到這裡講得很多，要做一個好樣子給人看，就是幫助，不一定說「你有什麼麻煩，需不需要我幫忙？」不是這個意思。我們做一個好榜樣就是幫助，像釋迦牟尼佛著衣持缽入舍衛大城乞食，那就是幫助無量無邊的眾生。做出一個放得下那個樣子，做出一個隨緣的樣子，不要搞成一個攀緣的樣子。

　　【今令開佛圓見】

　　圓是圓滿，圓是圓融。

　　【圓則不執】

　　稍稍有一點執著就不圓，知見就不圓了。說到這個地方，我們這裡有幾位同學發心將來學講經的，經要講得好，見解要圓，要能達到圓解，我們教下常講大開圓解，禪宗裡面講大徹大悟，大開圓解跟大徹大悟同一個境界，要怎樣才能做到？還是《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」。古德的這些註解，我們可不可以看？可以看。要怎樣看？不取其相，要這個看法，要如如不動，你才能看出意思。換句話說，古人註解提供我們做參考，這個可以，不可以執著，執著就錯了。為什麼不能執著？連佛都無有定法可說，不但無有定法可說，簡直就是無有法可說，你怎麼能執著？不能執著，不執著就對了。我可以聽，我可以看，我絕不執著，心永遠是清淨的，這個聽了會生智慧，會開智慧。稍稍有一點分別執著，就把你的悟門堵死了，你會跟著別人轉，被別人牽著鼻子走，你沒有智慧。這個要緊！當然，這是非常非常難的事情。我們開頭學，一定要跟著人家走，這是自古以來初學的人不能避免。為什麼？自己不認識路，只好跟著人家後頭，等到自己認識路，不要跟人了，可以走在前面帶著別人走了。不認識路的時候跟人走，沒錯；認識路的時候，帶路、帶頭，帶著別人走。諸位從這個比喻當中，細細去深思。所以圓融的知見、圓滿的知見非常要緊，圓就沒有執著，執著就不圓。「開佛正知，正則不偏」，偏就不正。

　　【欲開通無我之智慧，達到無我之理體，必先通達其知見，俾得見無不圓，知無不正。】

　　這個就是像《華嚴》、《法華》裡面所講的「佛知佛見，正知正見」，這個很重要。圓知、正知，《金剛經》上給我們說出這個標準，用這個標準來觀察、來衡量，是不是圓知圓見，是不是正知正見，就不會錯誤；換句話說，凡是夾雜著妄想分別執著，這個知見決定不圓、不正。離開妄想分別執著，他的知見就是圓、就是正。符合《金剛經》上所說的一如、無實無虛，符合經上所講的法無我、無我法，這個知見才是圓、才是正。底下講：

　　【無我法，亦可分為無我、無法。然無論人我、法我，總一我執。而法我細於人我。】

　　這個要懂，不能不懂！佛跟我們講兩種無我，法相宗一入門，法相入門的第一本書《百法明門論》，天親菩薩造的，這是相宗入門的第一本教科書。《百法明門》講的是什麼？百法是講一切法，它裡面講兩樁事情，一句話兩樁事情，「一切法無我」。一切法把它歸納成一百法，百法，一切法。無我裡頭講兩種：人無我、法無我，一切法裡頭無我。可見得「法無我」這三個字，一部《百法明門論》就解釋這個名詞，就解釋「法無我」這句話。無論是人無我、法無我，總而言之一句話，就是個我執。但是「人我執」粗，這個執著粗；「法我執」細，還是我執。破了人我，就證阿羅漢果，見思煩惱斷了，我執破了，人我執破了。他還有法我執，法我執還是我執，但是那個執著微細，不像前面這個粗重。法我執到什麼時候破盡？破盡就成佛了，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，那是法執，最微細的法執。誰執著法執？當然還是我！沒有我，哪個執著？你才曉得，等覺菩薩還有非常微細的我執，那個斷掉之後，完全做到無我法。無我法是如來果地上的境界，等覺菩薩都不行。等覺菩薩懂得法無我，還沒有做到無我法，一定到成佛，如來的果位上，最後一品生相無明也斷了，那是到無我法；兩種執著：人我執、法我執，統統斷盡。

　　【法我無，人我自無。】

　　這是一定的道理。人我執斷了，法我執在；法我執斷了，人我執一定斷。這是粗細的差別。

　　【故不必局分二事說之】

　　法相宗裡面把它分成兩樁事情，說得很詳細。性宗，沒有那麼繁瑣，它講的是總綱領、總原則，所以往往在一句話裡面，統統把這個意思圓圓滿滿的包含。這是性宗跟相宗說法的義趣不相同。中國人的根性喜歡簡單，不喜歡麻煩，所以對於性宗，中國人是特別的愛好。禪能夠在中國，這樣的普遍，這樣的殊勝，有它的道理，非常適合中國人的味道。法相宗也不容易，玄奘大師辛辛苦苦把它傳到中國來，到現在對於法相愛好的人比較少。為什麼？太麻煩了，說得太詳細、太繁瑣，反而叫人不太容易接受。特別是現代這個時代，大家工作繁忙、生活緊張，分秒必爭，哪有時間去分析這些複雜瑣碎的法相？所以法相在現代這個世界要推行，有它困難的因素。這些我們都要明瞭，自己修學循著哪個方向。勸導一切眾生，要知道選擇哪一種法門，最簡單、最容易的，無過於念佛，道理懂也好、不懂也好，沒有關係，只要老實念都能成功，這是大家最歡迎的。中等根性的人說：「叫我老實念，我老實不起來，我不明瞭道理，為什麼要這個念法？」那就跟他講解淨宗經典就可以了。把西方世界詳細的介紹，他知道了、明瞭了，產生信心、產生願心、產生嚮往之心，他的佛號就得力。果然能夠把這個世界不再牽掛，都能放下，他就決定得生。這是在所有一切法門無比的殊勝，就是它簡單、容易、直捷、穩當。所以《金剛經》，江味農居士一生研究《金剛經》，講解《金剛經》，註釋《金剛經》，勸人老實念佛求生淨土，這是功不唐捐。如果不生淨土，依《金剛經》理論、方法來修行，很難成就。我們今天就講到此地。

金剛經-第80集

請掀開經本第一百八十八面，從第二行看起。開佛知見，第一段裡面明圓見，請看經文：

　　經【須菩提，於意云何，如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何，如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何，如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何，如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何，如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。】

　　這一段經文，為我們說出佛有五眼，通常我們稱之為五眼圓明，就是這個意思。這個問答裡面的含義很深，決不是我們粗心大意的人只聽聽它的表面而已。我們從註解裡面來看：

　　【此見不局指眼見，猶言見地耳。知見皆從理智出，原非異體，但約有所表現曰見，約了了於內曰知。】

　　這是首先把這一段的大意，也就是科題，做一個簡單的解釋。開佛知見，說明圓見。「圓」有圓滿的意思，有圓融無礙的意思。「見」不局限在眼見上，而它真正的意思是講見地；也就是說，對於宇宙人生的真相，認識多少，體會多少，這就是所謂的見地。對於這個事與理，可以說是無限的深廣；愈是地位高的菩薩，體會得就愈深愈廣。因此，小乘有四果四向的差別，大乘菩薩有五十一個階位的差別，這都是他們的見地淺深廣狹不相同。無論是淺深、無論是廣狹，凡是講到見地，都是從智慧裡面生起來的，從理智出的；也就是本經裡面所說的般若智慧，般若智慧是一，悟入的淺深不一樣，這個差別在此地。差別裡面有無差別，無差別裡面有差別。由此可知，差別跟無差別的確是一如，也歸到萬法一如。但是就有所表現叫它做「見」；如果就境界上了了分明，就稱作「知」。所以知見差別在此地。實在講，知見的意思非常接近，但是還有微細的差別。就表面上看，經上講的五眼，肉眼比天眼，肉眼就顯得粗，天眼就講到微細。天眼如果跟慧眼比，慧眼見得就深就廣。天眼不及慧眼，慧眼不如法眼，法眼不如佛眼，這就是從表現上來看的，說之為「見」。我們看下面的註解：

　　【凡夫肉眼所見有限，為煩惱所障故。】

　　凡夫的知見確實很淺。凡夫肉眼的知見，跟如來果地上佛眼的知見，相不相同？給諸位說，是相同的；都是依般若正知起作用的。為什麼肉眼跟佛眼不一樣？原來佛眼沒有障礙，肉眼有障礙，除了障礙都一樣。有了障礙，見的功能就不一樣，領悟的能力也不一樣，這是煩惱所障。

　　【天眼，有由業力報得，有由定力修得，凡夫齊此二眼。】

　　齊是等齊的意思，就是凡夫這個見的能力可以達到天眼。天眼，如果生到天上，那是報得，果報當中報得的；沒有生到天上，我們世間人也能夠得天眼，這個天眼是修得的。世俗人稱之為神通、通力。現在中國稱作特異功能，我們聽到他們的名詞裡頭講，說是Ｘ光眼，這都是屬於天眼。確確實實是有報得的，有修得的。

　　【若慧眼以上，非修出世法不能得。】

　　由此可知，凡夫縱然修行修得很好，修到神通發現，他也不過是天眼而已，慧眼他沒有，為什麼？慧眼要證得正覺之人才有。正覺是阿羅漢，一定要見思煩惱斷了，你才有慧眼。菩薩有法眼，佛、如來果地上有佛眼，所以慧眼、法眼、佛眼，都必須是在佛門裡面真正修行才可以得到。底下為我們解釋法相名詞的含義。

　　【慧眼，以根本智，照見真空之理。】

　　我們叫它做慧眼。由此可知，慧眼的標準是要證得根本智，我們佛門裡面常講大徹大悟，禪宗裡頭大徹大悟，教下裡面大開圓解，念佛人裡面得一心不亂，都達到這個境界。根本智是《般若經》上所說的無知，諸位一定要記住，般若無知。般若是稱性的真實智慧，真實智慧裡頭說無知。無知，給諸位說，絕對不是白痴，白痴怎麼能夠稱為根本智？從無知起作用就無所不知，所以「般若無知，無所不知」。由此可知，無知就是講的清淨心，也就是我們一般講的禪定，這是甚深的禪定，世間法裡面沒有。世間法的禪定，佛在經上講四禪八定，得初禪、二禪、三禪、四禪，得這種禪定，將來可以生四禪天，色界天，超出欲界。如果再修得四空定，他超越色界進入到無色界，無色界的四空天，所以這個我們稱之為四禪八定。雖然生到四空天，諸位要曉得，並沒有出三界；換句話說，他的定功能伏煩惱，沒斷煩惱，見思煩惱他有能力統統伏住，不起作用。在他定力起作用的時候，把煩惱伏住了，這個階段可以說他所得的是正受，他所得的是三昧。為什麼不叫它做「正受三昧」？因為它是暫時的，而不是永恆的。四空定裡面最高的一層是非想非非想定，四空定裡面最高的，它的定力能夠支持八萬大劫，這時間實在是很長，真正不可思議！它能夠支持八萬大劫，可是八萬大劫到了以後，他的定會失掉，依舊會退轉、會墮落。由此可知，三界六道裡面的定功，佛所說的五種受裡面，苦樂憂喜捨，它叫捨受，暫時的捨受，不能叫三昧。如果這個定得到，永遠不會失掉，那就叫三昧，那就叫正受。必須再用功夫、再努力，把那個定功向上再提升一層，佛門稱之為九次第定。

　　《楞嚴經》上佛也說得很詳細，第九定超越六道，超越輪迴，證阿羅漢果，見思煩惱斷了。這個時候慧眼開了，慧眼開了就是見到「真空之理」。真空之理是什麼？見到一切諸法的體性，「萬法皆空，了不可得」，阿羅漢見到了，見到這個事實真相。他的心清淨了，於一切法裡面決定沒有妄想分別執著，這是第九定的境界。在《般若經》裡面，稱這種境界為根本智。阿羅漢雖然知道一切法皆空，但是一切現象怎麼來的？他不明瞭。空會現相，相會變化，這個事情非常非常複雜，阿羅漢不能明瞭。阿羅漢為什麼不能明瞭？他不學了，他證得空理之後，他自己在那裡享受，不肯再求學。所以他的智慧不圓滿，只明瞭一部分，另一部分不明瞭；也就是他明瞭本體，他不明瞭現象。

　　菩薩雖然證得根本智之後，依舊不斷去學習、去參學。參學為了什麼？為了後得智，照見差別之事。對於十法界依正莊嚴，怎麼發生的？怎樣演變的？這裡面因因果果無量的繁雜，菩薩學習，都把它搞得清清楚楚，這種智慧叫後得智。我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到，善財童子五十三參，善財學佛的根本老師，就是他的指導老師，是文殊師利菩薩，他是文殊菩薩的學生，在文殊菩薩會下得根本智。諸位如果細細去看《四十華嚴》，你要不細心，你不可能發覺文殊教善財教了些什麼，好像沒教他東西。正如同我們中國古來大德教他的弟子一樣，你發大心了，要想出家求道，求道就是求智慧，師父給你安一個工作，天天叫你去做工。禪宗六祖惠能大師就是一個好的例子，見了五祖之後，說了幾句話，五祖就派他到槽房裡面去做工，他的工作是舂米破柴，做苦工。八個月跟五祖沒有見過面，你想想看，五祖傳了他什麼？我們看好像沒傳給他。惠能大師是真正得受用，那是教他什麼？教他修根本智。根本智就是教他把一切知見統統放下，恢復到心地清淨，一念不生，這叫根本智。心清淨，心不動，也就是《金剛經》末後所說的，「不取於相，如如不動」，就修這個。你要真的去做，每天叫你去工作，工作是修身，諸位要曉得，身體是一個機器，機器要是不動，就要生鏽，就要出毛病。所以身要動，他每天破柴、每天舂米，在勞動，身要勞動，要動；心要清淨，心裡頭不能有一個妄念。他在黃梅是用這種功夫，完全在那裡修清淨心；「外不著相，內不動心」，用這個功夫。這個功夫成就，根本智成就了，根本智得到之後，智慧開了。老師不會再留你，老師如果再留你在身邊，他對不起你，一定要送你出去參學。所以五十三參，參學了。

　　參學是什麼？成就你的後得智；但是你根本智沒有得到之前，決定不能離開老師，你離開老師那就危險大了，你就會出麻煩。為什麼？你沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，乃至於利害你都不能辨別，你不跟老師怎麼辦！由此可知，根本智得到之後就有這個能力，一切諸法，哪是真的？哪是假的？哪是邪？哪是正？哪是是？哪是非？一接觸就明瞭，有這種能力這才叫根本智。這個時候才出去參學，參學是成就後得智，後得智就是無所不知。般若的修學是這兩個階段。明白這個道理，無論從事哪一種學術的研究，世間學術、出世間的學術，乃至於這世間無量無邊種種的行業，也離不開這個原則。你看看古時候，古時候學手藝，譬如學木匠，跟一個木匠師傅作學徒，你也就跟一個老師，不能跟兩個老師，完全聽這個老師的指導，學規矩，那才能成方圓。在這個地方奠定基礎，也就是根本智，根本智得到之後，而後才能達到巧妙，巧妙是自己功夫往上提升。老師只能教你規矩，不能教你巧；但是那種善巧一定是從規矩上建立，從規矩延伸的發展，這是一定的道理。所以不依規矩，你怎麼能成就？

　　末後這兩句說得好，「得根本智後，方能得之。」才曉得根本智沒有得到，不可能有後得智；後得智，決定是從根本智裡面發生的。這個根本就像一棵大樹一樣，是根，主幹；後得智是什麼？枝葉花果。枝葉花果都是從根本生的。沒有根本，哪來的枝葉花果？這個說法裡面含義就很深很廣。諸位要細心去聽、細心去體會，然後你才能得受用。現代人修學，特別是修學佛法，大多數違背這個成規，不求根本智，他就求後得智，不講求根本，講求枝葉花果，他講求這個東西。有沒有效？看起來好像也有一點效果，花也開了，果也結了。花與果是什麼？我們桌子前面擺的這些花果，沒有根、沒有本，它是死的，不是活的。就像花瓶裡面的插花一樣，雖然很美、很好看，不耐久，幾天就凋謝了。這是比喻現代人學佛談不上成就，沒有從根本上下手，這是很值得我們去反省、去檢點的。第四個小段：

　　【佛眼，智無不極，照無不圓，惟佛有之。古德云，前四在佛，總名佛眼。】

　　我們明白這個意思，前面意思都可以體會到。在我們凡夫只有肉眼，其他的都沒有。如果在天人，天人有天眼，肉眼也叫天眼；阿羅漢有慧眼，阿羅漢的天眼、肉眼都叫慧眼；菩薩有法眼，菩薩的慧眼、天眼、肉眼統統叫法眼；在如來果位上統統叫佛眼，五種眼都叫佛眼，這是智慧達到究竟圓滿。「照無不圓」，虛空法界、過去未來，佛沒有見不到的，沒有不明瞭的，這的確不容易。凡夫要修到這樣的果位，大經裡面說得好，需要經歷無量劫，不是三大阿僧祇劫。佛常講三大阿僧祇劫，並沒有講錯，三大阿僧祇劫是從什麼時候算起，你要知道，三大阿僧祇劫是從圓教初住菩薩算起。你要證得圓教初住，你到成佛的果位，三個阿僧祇劫就成功了；你要沒有到圓初住以前，沒有算在裡頭。所以要把前面這一段算在裡面，實實在在講是無量劫，這個話一點都不假。圓初住是什麼境界？見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，四十一品無明破了一品，這是圓初住的境界；我們禪宗裡面講大徹大悟，明心見性，就是講的這個境界。

　　從經上這種說法，我們會感覺到非常沮喪，感覺到前途渺茫一點希望都沒有，這是真的，不是假的。幸虧有一個特別法門：念佛求生淨土。這個法門給我們帶來很大的希望，它好在什麼地方？不要斷煩惱，見思、塵沙、無明不斷，都可以往生。往生的條件，只要具足信願行三個條件就成功。要真正的相信，一絲毫的懷疑都沒有；要有懇切的願望，希望生到極樂世界，希望見阿彌陀佛。信與願，蕅益大師說得好，是我們能不能往生決定的條件。行是講念佛，專念阿彌陀佛，除阿彌陀之外都不能念。你要知道，你念其他的，都是念六道輪迴，一切念頭都捨棄、都放下了，就是把輪迴放下，把六道放下，一心專念阿彌陀佛求生淨土，這叫行。蕅益大師大師告訴我們，生到西方極樂世界，品位的高下，決定在念佛功夫的淺深。大家注意到淺深，不是多少，念佛念得多，不一定功夫深；念佛念得少，不一定功夫淺。淺深是從什麼地方講？從伏煩惱上講。換句話說，念佛人煩惱輕、智慧長、心地清淨，這叫做功夫。如果他每天念的佛號多，念十萬聲佛號，他的妄想分別執著還很重，這個沒用處，雖念沒有功夫。諸位要知道，往生的條件，雖然講的是信願行，信願行要有功夫才能往生，信願行沒功夫不能往生。這個功夫就是心清淨，心愈清淨，往生的品位就愈高，心淨則佛土淨，要懂這個道理。我們再看下面這一段註子：

　　【佛眼智照。以俗諦言，遍河沙世界雨滴點數，悉知悉見，其他可想矣。】

　　佛眼這個見的能力，智照我們不說它，我們講他眼見這種能力，大家好懂。這裡舉一個例子說，以俗諦就是以我們凡夫的見解來觀察，這幾天此地也下雨，你們都看到了，天上下了多少滴的雨，你們曉不曉得？新加坡這個地方不大，雨水滴的數量也不會太多。經上比喻說，「遍河沙世界」，遍是普遍，河沙世界是恆河沙數那麼多的世界，這個世界是佛國土、大千世界。恆河沙數的大千世界，每個世界裡頭也都有下雨，雨水滴了多少點，佛都看得很清楚，看得清楚是見，知道它滴了多少滴，那是知，知見。佛有這個能力，悉知悉見，其他就可想而知。這些話大小乘經裡面都有，世尊當年在世的時候說這個話，聽的人不相信。你一看就曉得。有人去測驗，就是考一考佛，你說你有這個能力，就請佛看這一棵樹，這樹上有多少片樹葉？佛一看馬上就說出來，說出來之後，也沒人去數那到底是真的還是假的？這個人很聰明，把那個樹搖一搖，樹葉落下來一些，他把那個落葉數一數就知道了。然後再問，佛，你現在看看這有多少？佛又說一個數字，兩個一比果然沒錯，這才佩服了。才知道佛的知見是真的，不是假的，佛只要一見，連數量都清楚。

　　【故自無始來、窮未來際，遍虛空、盡法界，一切眾生，乃至一極微細眾生，死此生彼，根性族類，以及起心動念，前因後果，千萬差別，極細微之事相，無不悉知、無不悉見。】

　　佛真有這個能力，我們讀了這一段毛骨悚然，我們還有很多事情想瞞著人不知 道，能瞞得過人嗎？人可以瞞得過，人是凡夫，可以瞞過他；諸佛菩薩瞞不過，極樂世界的人瞞不過。你看看《無量壽經》上所講的，往生到西方極樂世界的人，得到阿彌陀佛本願的加持，他們的眼跟佛眼沒有兩樣；天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，那個能力幾乎跟佛沒有兩樣，我們起心動念他都知道。你想想，有什麼事情好瞞人的？今天世界上常常講的隱私權，你對誰隱私？佛這種能力，諸位要曉得，這是我們自己的本能，決不是只有諸佛有，我們沒有，我們有；我們的能力跟諸佛如來的能力是相同的，相等的。現在我們這個能力失掉了，這個失掉並不是真的失掉，本能怎麼會真的失掉？所以佛在經上常講，這叫迷失；迷是忘掉了，並不是真正失掉，迷失了。因為有障礙，煩惱障、所知障，妄想分別執著，這些東西障礙住了。幾時把障礙破掉，我們這個能力又恢復了，就這麼回事情。我們學佛，要希望成佛，成佛不是為別的，恢復自性本具的德能而已。所以大經上說：圓滿菩提，歸無所得。成佛，成佛之後你得什麼？什麼也沒有得到，所得到的都是自己本來具足的，自性裡頭本來具足的；自性以外，什麼都沒有，恢復性德而已。

　　這一段文，我也希望同學們要多念幾遍，要常常記在心裡。我們起心動念自然就小心謹慎，動一個善念，諸佛歡喜；動一個惡念，諸佛感嘆，怎麼又迷惑了！因緣果報，絲毫不爽，只要你四相四見沒破，你在六道裡面決定逃不了因緣果報，善因有善果，惡因有惡報，沒有辦法避免的。這是佛常講：眾生畏果，菩薩畏因。眾生迷惑顛倒，造作罪業，果報現前的時候害怕了，害怕有什麼用，無濟於事！菩薩跟眾生不一樣，菩薩聰明，菩薩怕造惡因，不造惡因他就沒有惡報。由此可知，菩薩才真正深信因果，起心動念他都小心、都謹慎。

　　【證佛性，慧為因，定為緣。因親緣疏，故定多不及慧多。定慧未能均等，故菩薩但分證法空，分見佛性。】

　　我們先看這一段。佛性就是自性，就是真如本性。這個地方講的佛性，不是講別的佛，是自己的佛性。什麼樣的條件，你才能夠證得佛性？一定要慧，般若智慧。般若智慧是能證，真如本性是所證。慧從哪裡得來？慧從定當中得來。戒、定、慧三學，慧是主，我們要想得到的是智慧；戒、定是手段，因戒得定，因定開慧。所以戒定慧三學，慧是因，戒跟定都是緣。三學的目標，你要是清楚明白，你就知道要怎樣的修學。持戒是我自己持戒，與別人不相干，這一點一定要清楚。我自己戒持得很好，別人不持戒，犯戒的犯戒，破戒的破戒，我看到心裡就難過，這個沒有用處。你心裡面起煩惱了，你還能得定嗎？因戒得定，你還能得定嗎？自己持戒，不要去管別人。惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」。別人與我不相干，我持戒是為了我心清淨。持戒的目的是得定，得定的目的是開慧，要把目的搞清楚，這個三學就如法。現在我們看到持戒精嚴的人，你仔細去接觸，感覺得不如法。他戒律不錯，是持得很好，可是脾氣很大，貢高我慢，瞧不起人，認為自己戒律精嚴，別人都犯戒、破戒，瞧不起人。他不持戒還好，對人還有尊敬心，一持了戒，對別人沒有尊敬心。這個不如法，這不能得定，不能開慧。他所持的那個戒，是六道裡面有漏的福報。如果嫉妒瞋恨心重的話，他戒律很嚴，將來往生到哪裡？生到阿修羅裡面去了，阿修羅的業因就是如此。持戒是有福，貢高我慢，墮阿修羅道，搞這一套去了。

　　因此，定多不及慧多，還不如慧多，這是大乘佛法重視般若智慧。但是，最好定跟慧要平等，這樣才好。平等能見性，能開悟；不平等，對於明心見性往往也生了障礙。所以講求的是定慧等持，這樣才好。因為它不平等，平等非常非常難，達到平等的時候往往就明心見性，就能夠破一品無明，證一分法身；在不平等的時候，慧多也沒有辦法破無明。故菩薩但分證法空，他不能夠圓證。像初住菩薩，破一品無明證一分法身，二住菩薩破兩品無明證二分法身，分證不能夠圓證。見性也是如此，分見佛性，明心見性分分見。

　　【唯佛與佛，定慧均等。】

　　真正達到等的時候，到如來果地上完全相等，定慧等，一絲毫的差別都沒有了。

　　【了了見性，如觀掌果也。】

　　了了是形容他清楚明瞭，他見性見得非常的圓滿透徹，就像觀掌中的菴摩羅果，這個果都是佛經上講的，佛經上所說的比喻。

　　【佛說五眼，旨在借五眼以明佛見圓融。】

　　可見得前面這一問一答，它的深義在此，讓我們在這裡面體會到佛的知見圓融。

　　【見性圓明，有如圓鏡。】

　　圓鏡是比喻。

　　【胡來現胡，漢來現漢，初無容心。】

　　諸佛菩薩用心，的確像鏡子一樣，決定沒有分別執著。胡是外國人，中國古時候叫外國人叫胡人。外國人照鏡子，鏡子裡面現外國人的面孔；漢是中國人，中國人照鏡子，鏡子裡面現中國人的面孔。不管是胡人、漢人照鏡子，鏡子沒有分別、沒有執著。這個意思是諸佛菩薩用心像鏡子一樣，十法界依正莊嚴，他照得清清楚楚，就像一面鏡子，絕對沒有分別執著。我們凡夫用心，用錯了心。我們也照，但是照見他要起分別，這個喜歡，那個討厭，他就生煩惱，他生這個東西。我們這個鏡子，心鏡照外面生煩惱，諸佛菩薩的心鏡照外面生智慧。諸位要知道，生煩惱就不生智慧，生智慧就不生煩惱。為什麼會生煩惱？因為你有妄想分別執著。為什麼他生智慧？他沒有妄想分別執著。這個差別的道理，一定要搞清楚。我們六根接觸六塵境界，一定要記住經裡面的教訓，「外不著相」，不取於相，外不著相，不著相就是不分別；「內不動心」，不動是什麼？不起好惡之心，你的心就清淨，心就平等，清淨平等就是覺心，覺就是智慧，生智慧。

　　【正所謂不有而有，有而不有也。】

　　這兩句話說明了事實的真相。佛的六根接觸六塵境界如是，我們哪一個人六根接觸六塵境界不如是？毛病就是出在打妄想，一天到晚胡思亂想，這是我們的病根。無量劫來在六道裡頭搞生死輪迴，根本的原因就是胡思亂想。妄想已經養成習慣，想不想還不行，想斷斷不了，這個麻煩真大！稍稍涉獵到經義的人，都知道這回事情，但是無可奈何！連學佛都打妄想，這才知道我們的病太重太重了。所以佛教給我們，你把妄想改變成阿彌陀佛，這的確是一個非常好的方法，非常有效果的方法。我一天到晚想什麼？想阿彌陀佛。可是我很想想阿彌陀佛，但是想不起來，這個念頭常常會被其他的妄念打斷，這個事情麻煩了。因此必須要有人提醒你，假使真的有一個人一天到晚嘀咕：「你要想阿彌陀佛」，你聽到這個太繁瑣、太討厭了，你又受不了！所以現在我們用什麼方法？供佛像，供一尊阿彌陀佛的佛像；一看到，我就想到阿彌陀佛。現在又有念佛機，一聽到佛號，阿彌陀佛提起來了，這是個好方法。娑婆世界的眾生耳根最利，所以念佛機非常有效。如果你家裡面的人，不厭煩的話，念佛機應當一天二十四小時不能中斷，佛號不能中斷，時時刻刻提醒自己。不想佛，就胡思亂想，就搞六道輪迴，這個事情非常非的可怕。

　　【菩薩應開如是見，通達如是無我法。云何通達，唯在不執己見，不執一見而已。】

　　這一句是我們修學成敗關鍵的樞紐。菩薩應開佛知佛見，《法華經》裡面世尊講的「開示悟入」，目標就是佛知佛見；開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，那個功德就圓滿了。佛的知見是什麼？知道一切法無我，安住在無我法。如何通達？唯一的方法就是要把自己的成見捨掉，決定不能執著，執著就錯了。成見裡面最深的，無過於我見、我相，這是成見裡面最深的。起心動念都有個我，我的想法、我的看法，大錯特錯！諸位細細去觀察《大藏經》，佛從來沒有說，我怎麼說法？我怎麼想法？我怎麼看法？沒有！經典上「如是我聞」，那個「我」是隨順眾生說的，決定沒有執著有個我的念頭，沒有。所以他心生智慧，佛菩薩所說的一切法，他一接觸，通達無礙，他能夠明瞭真實義。我們今天有障礙，眼有障礙，看佛經看不懂，把意思看錯了；耳有障礙，聽不懂，也把意思聽錯了。障礙的根本在哪裡？在我見、我執。所以你要想破除這個障礙，真正通達佛所講的真實義，唯一的方法，不執著己見，不執著一見而已。

　　【云何能不執，首當大開圓解，令其見地徹底，則執情自薄。】

　　這個事情是真難，真正不容易。要不大開圓解，要不明心見性，要不能得一心不亂，做不到。可是這些事情難，非常非常困難！難也有辦法，什麼方法？大概我們現在所講知識分子，知識分子是很不好度的，是一切眾生裡頭最麻煩的一類，知識分子老實說就是不老實，不老實的分子。最好的方法是讀經，為什麼？讀經對他來講比較契機，參禪、念佛他沒有這個耐心，沒有法子引起他的興趣，讀經，他喜歡知識，讀經。經要怎麼讀？一門深入。讀許許多多經，不行！不能生效果，讀一部經，一部經老老實實念，每天從頭到尾念，念上十年，心定了，定了就能開悟，就能入這個境界，這個法子妙！你們看《壇經》裡面法達禪師，法達禪師念《法華經》三千部，《法華經》的分量相當大，一天念一部，三千部是十年，三千是說個整數，是十年的功夫。所以在六祖會下被六祖一點，他就豁然大悟。再看《壇經》裡面講的無盡藏比丘尼，這個人讀《涅槃經》，《涅槃經》的分量比《法華經》還要多，三十六卷。在中國有兩種譯本，一個四十卷，一個三十六卷，比《法華經》要多好幾倍。她也是一生專門受持一部經，念到心定了，遇到六祖，六祖給她講一遍，她開悟了。這就是說明因戒得定。你念一部經，是戒、是持戒；持戒久了就得定，他心裡頭沒有妄想。他有時間就讀經，就讀一部經，一遍讀完了再讀一遍，一直這樣念下去，他心是定的，定就能開智慧，這非常非常重要。古來這些大德，不但是講給我們聽，事實人家做出樣子來給我們看，言教身教，說法轉、作證轉，我們還不能體會，那就沒有法子。真正能有所體悟，就應當依教奉行，一門深入。我們這一生才有個出路，真正能夠超越生死煩惱，超越六道輪迴，即使念佛往生也是高增品位。所以破執著非常重要，這是我們說出用讀經這個方法。

　　【即復力除習氣，離相離念，證得諸法一如，方為究竟耳。】

　　這是最終的目標，我們這一生雖然達不到，但是決定要向著這個方向去精進，盡心盡力去做，做到多少算多少，這樣就好了。不可以說這個境界太高，我做不到，算了，我不向這個目標做了，那就錯了！一定要向這個目標去走，向這個方向去走，這就對了。

　　【經中凡言於意云何】

　　這個句子在《金剛經》上很多。凡是這種句子，

　　【皆是探詢見地之辭也】

　　我們要懂得它用意之所在，這是世尊考驗學生的一種方式，測驗測驗他的功夫、他的見地，也就是我們今天講的他的見解，達到什麼樣的境界？

　　【凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿謂作是念等等。】

　　這些辭句也是在本經裡面常見的，這些辭句裡面的含義，

　　【皆是破其執見，令開圓見。】

　　可見得佛的用心非常微密，字字句句裡面都含有很深的意義，都是幫助眾生破迷開悟。要緊的是眾生心要細、心要虛，虛是不能有妄想分別執著，你才能夠體會得佛的意思。這是說明不執一，一不能執。再看底下一段經文，異也不能執，心才清淨。再看經文：

　　經【須菩提，於意云何，恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。】

　　乍看這個經文，的確很難體會到佛說這句話用意何在。我們看註解：

　　【如來說是沙，這是須菩提尊者答覆的。若不著相，則見相即見性，又何必說不是沙。此正明一切皆是，以遣微細之執。】

　　前面我們看到「即非是名」，這個地方須菩提沒有說，恆河中所有沙，即非是沙，是名是沙，他沒有這個說法。如果講即非是名，我們好懂，那個意思就是可深可淺。這個意思，「如來說是沙」，我們反而難懂，這個意思深。說明佛沒有一點執著，眾生怎麼說，佛恆順眾生，隨喜功德；你怎麼說，我隨順你怎麼說，佛沒有執著。如果註解裡頭不說明這一段經文，「正明一切皆是，以遣微細之執」，我們很不容易懂這句話他的用意之所在。底下這一段就有了。

　　【佛眼洞徹一切法差別事相】

　　十法界依正莊嚴，無量無邊差別的事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能夠

　　【恆順眾生，隨喜功德】

　　恆順，你們怎麼說都好，佛就跟著我們說，在隨喜裡面成就了功德。功德是什麼？是定、是慧。不但定慧沒有失掉，定慧反而因之堅固，因之增長，這叫功德。這是我們在日常生活當中，應當要學習的。

　　【不壞俗諦】

　　俗諦是眾生的知見，眾生的見解，雖然佛曉得，你們見解是錯了，你們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，佛並不馬上給你糾正，還隨順你，這個叫不壞世間法。

　　【故世俗既說是沙，如來亦隨俗而說是沙，以明如來之不執異見也。】

　　要是以如來眼光來看，恆河沙是什麼？是剎那生滅的相續相，當體即空，了不可得，那是佛看到真相。但是佛沒有說破，你們說沙，佛也說沙，佛完全是恆順眾生，佛一絲毫沒有執著，他能夠順眾生。

　　【當知不一不異之義】

　　這裡面為我們說出來，這又是一個很重要的關鍵樞紐。前面我們曾看到「無實無虛」，這是一切法的真實相；「不一不異」，同樣也是一切法的真實相。說一個無實無虛不就好了，何必還要再搞一個不一不異？佛的意思到底在哪裡？說了無實無虛，怕你執著無實無虛；換一個話題來講，不一不異就是無實無虛，叫你離名字相。所有一切名字術語也是假設，這個地方就是怕你生微細的執著。有這個執著就是障礙，有這個執著，無明就不能斷盡。不一不異，「不一」是從相上講的，森羅萬象不一樣；「不異」是從性上講的，十法界依正莊嚴同一個法性，沒有兩樣。不一就是無虛，不異就是無實。無實無虛，有什麼兩樣？一個意思。便是法法皆如，諸法如義。

　　【此正佛之所證所得。即是佛之圓見。雖見而不立見，乃能於一切法不執而無我，乃能如是如是究竟證得。】

　　這一段話很重要，使我們想到佛在《楞嚴經》裡面告訴富樓那尊者一段話。尊者向世尊請教一個問題，這個問題以後在佛門被稱為根本大問。他這個問題問的是：「一切眾生，為什麼會起無明？」本來是佛，為什麼會起無明？無明從哪裡來的？怎麼起來的？將來成了佛，無明斷掉了，成佛了，成佛之後會不會再起無明？《楞嚴經》第四卷。這是大問題，根本的問題。佛告訴他「知見立知，是無明本」，答覆無明從哪裡來的，知見立知。此地是雖見而不立見，這高明！他沒有無明。我們見了之後要立一個見，立一個見就是執著有一個見，這就是無明。《楞嚴經》在我們中國號稱為開智慧的楞嚴，是滿有道理的，《楞嚴經》說得的確詳細，講得透徹。佛的佛知佛見是什麼？圓知圓見是什麼？就是徹底了解宇宙人生的真相，是不一不異、無實無虛、法法皆如，這就是佛知佛見。果然契入這個境界，那個人心絕對清淨，絕對不會再有妄想分別執著。如果你還有妄想分別執著，你不但沒有入這個境界，連佛說的這幾句話真正的意思你也沒懂得。只不過是道聽塗說而已，聽人家這麼講的，真正的意思不懂。真正意思要是懂，哪有放不下的？諸位要曉得，我們這一切起心動念、妄想分別執著放不下，放不下是你沒看破。圓知圓見是真看破，萬法一如，無實無虛，不一不異，你還想什麼？

　　世間人起心動念，大概第一個念頭「我想得個什麼」，你能得到嗎？無實無虛，不一不異，你得什麼？有什麼東西你能得到？只要有一樣東西還想得到，那就是無明，那就是雖見而立了見，他不是不立見，他立了見。這個地方的確相當的微細，你還是在一切法裡頭有執著，有執著就不是無我，有我！我所有的，這個與心性真相完全相違背。看看諸佛如來，他們跟我們做法恰恰相反，捨得乾乾淨淨，真正是一法不立。世尊當年在世所表現的，他的出身是王侯之家，是富貴的家族，他完全捨棄掉，去過一種托缽的生活，樹下一宿，日中一食，他過這個生活。這個示現，表現的是什麼？一切放下，統統放下，表現這個。

　　在中國唐朝時候龐蘊居士，這很多同修都知道。龐居士也難得，也做了一個樣子給我們看。他也是一個富貴的家族，他學佛了，道理統統通達、明瞭，看破了，看破之後放下了。他怎麼放下？把他家裡面的金銀財寶，全部裝在一條大船上，船滑到江中心，砸一個洞，整個沉下去，全部不要了。有些人問他，你既然金銀財寶不要了，為什麼不拿去做一點慈善事業，救濟別人？那是好事情！他留了一句話：「好事不如無事」。你們想想看這個味道，好事不如無事，人人都無事，天下太平；人人都想做好事，天下大亂，真正的好事是無事。他全部捨棄掉了，那生活怎麼辦？他賣草鞋，草鞋現在諸位看不到了，稻草編的，編的草鞋，大概在中國內陸可能還有。一雙草鞋賣幾文錢，每天編幾雙草鞋賣了，去過日子，他願意這麼做法，跟釋迦牟尼佛托缽那個味道很相似。這是示現給我們，看破之後能夠放下。與道相應，就是與法性相應，過一種純粹天真自然的生活，心裡面沒有一絲毫的憂慮牽掛，捨得乾乾淨淨。這要不是真正看破，做不到！這個看破是講見地，你的見地到什麼程度？完全從生活當中能觀察得出來。

　　【一異不執，是破除我見之慧劍也。】

　　這個意思好！我執是最難破的，難在哪裡？不是執著一，就是執著異。這個一、異，不是執著有，就是執空；空是一，有是太多了，花樣太多了，是異。總是落在兩邊，總不能夠會歸到中道，中道就是兩邊都不執著。一異不執，就是空有兩邊都不執著，這樣才能夠破我相、破我見。

　　【我見難除，不外兩種理由。一、見理不明，二、自以為是。】

　　古來大德為我們分析說明的，確實很有道理。理，就像前面所說的，諸法如義，法法皆如，無實無虛，不一不異，這是理。你對這個理沒有透徹、沒有明瞭，所以你放不下。實在講，第二個還是從第一個來的，如果見理明瞭了，決不會自以為是；還是見理不明，自以為是那個麻煩就更大了。見理不明是所知障，自以為是煩惱障，這二障具足，你怎麼能破我？

　　【欲破我，首當明理。開佛圓見，徹明其理之謂也。】

　　開佛圓見，就是徹底明瞭宇宙人生的道理，宇宙人生的事實真相，你要是通達明瞭了，這就是佛知佛見。

　　【先說五眼以明不執一】

　　這個意思懂了嗎？五眼雖然說五個，實際上是一個，是講見地。肉眼，我們看到肉眼了，那法眼在哪裡？慧眼在哪裡？我們這兩個是肉眼，沒有看到佛有十個眼睛，沒有看到；沒有看到阿羅漢有四個眼睛，沒有看到。論見地，見地是一；從作用，這是有五，也就是他這個見地能力的大小、功夫的淺深分作五個，用這個方法來說明不執著一。佛問：如來有肉眼嗎？有肉眼。如來有法眼嗎？有法眼。那不執著，你說有，都有！而不是說，如來有佛眼，五種眼都叫佛眼。前面我們說到，眾生有肉眼，其他的眼沒有；天人有天眼，有天眼，肉眼也是天眼，不執著，一異都不執著，不執著一。

　　【為見理不明者說法】

　　對象在此地，破他執著一。接著又說恆河沙，就是這一段經文：

　　【以明不執異，為自以為是者說法。】

　　他的對象，前面五眼是對見理不明的人說的，這一段講恆河沙，是對自以為是的人說的。如果我們要不是很冷靜的來看這個經文，真的看不出來，不知道它在說什麼？

　　【今教以一異俱不可執，見將從何安立，則我亦與俱化矣。】

　　實在說，如果不能深入《金剛經》的義趣，這個功效做不到。幾個人念了《金剛經》就開悟？幾個人念了《金剛經》，四相、四見就破了？有，是有！好像自古以來只聽說有六祖惠能，有這麼一個人，六祖惠能以前沒聽說，以後好像也沒聽說。這才曉得難，這才曉得學般若難，不如念阿彌陀佛。念阿彌陀佛往生的人，你看多少！眼前在新加坡、馬來西亞就不少個，這就知道我們的根性不行。經雖然是講講，講講你才曉得，教好難，不容易！擺在面前，都不曉得佛說的是什麼意思；說出了，稍稍體會到，真的，確實有這麼深的意思存在，可是我們就是沒有法子體會。

　　虛實、一異、空有，我們還是沒有辦法擺脫，不落在空邊就落在有邊，不落在虛邊就落在實邊，總是這個毛病。這兩小節經文真正的用意，就是教我們兩邊放下，兩邊都不執著，我們無始劫來的見妄，這《楞嚴經》上所講的，就是妄想，《楞嚴經》上講見妄就是平常講的妄想，才能斷得了，妄想分別執著才真正能夠打掉。

　　【不一不異之義，這個義理、義趣，為般若之綱宗。】

　　《般若經》的綱領，《般若經》的宗旨，就是這四個字。「佛法之要領」，也只有這一句。「可以貫通一切法」，一切佛法、一切世間法，都不出這個原理原則。

　　【此經令通達無我法者，先通達乎此。】

　　你要想真正通達一切法無我，你一定要曉得不一不異這個道理；知道不一不異的事實真相，你才能夠了知一切法，一切法真的無我。我是主宰的意思，一切法緣生，哪有主宰？緣生持續的力量，在凡夫叫業力。譬如我們今天得這個人身，我們現在明白，這個身體是什麼？是剎那九百業因果報的相續相。這是我們在佛經深深體會，了解這個身不一不異、無實無虛。但是這個身體在世間相續的現象，它能夠存在幾十年，這是什麼力量？業力，業力在支持它。雖支持它，這個身體有變化，有老病死的變化，這個變化也是業力在變化。明白這個道理，知道這個事實真相，我們在業緣上能夠掌握、能夠控制，我們可以使這個身體能夠多支持一段時間，能夠讓他少病、少惱，確實可以做得到。明瞭了，可以支配環境，自己可以支配自己的身體；如果不明瞭，隨業流轉，自己完全做不了主。最上乘的，還是了解得透徹，身心世界一切放下。要通達無我法！要是安住在無我法，那就跟諸佛菩薩示現在世間遊戲神通無二無別。真正通達法無我，安住無我法，這個人就是乘願再來。他這個身體可以在這裡支持一段時間，那不完全是業力，裡面有願力。願力超過業力就是乘願再來，不必到西方極樂世界倒駕慈航再來，不必！願力一下超過業力就是乘願再來，我們整個這一生都改變了。沒有願力，我們這一生都是受業力支配。如果發的願真誠懇切，願力超過業力的話，這一生就改變了，就是乘願再來，這個不可以不曉得。一定要先通達乎此，你把不一不異的道理要搞得清清楚楚、明明白白。

　　【此句，開之則為八不。】

　　《中觀論》上講的八不，「八不」是根據什麼說的？就是根據不一不異說的，所以這是八不的根本句。

　　【十不、十二不、十四不。詳參《講義》卷四，頁三十八。】

　　江味農《金剛經講義》第四卷，第三十八頁，他講得很詳細。八不、十不、十二不、十四不，他講得很詳細，我們這裡都把它省掉了。你們不怕麻煩的人，可以找《講義》來看。我們到此地來的時候，《講義》印的冊數比較少一點，數量也相當可觀，好像有一、兩千冊送到這邊來。我們《節要》的本子送到此地是一萬多冊，所以這個本子比較多。這一段後面還要接著來探討，義趣甚深甚廣，對於我們念佛實在講也很有幫助。念佛的功夫為什麼不得力？說老實話，也是放不下。《金剛般若》裡頭字字句句，它的主旨就是幫助我們看破、放下。這一段是看破、放下關鍵的所在，所以相當重要，不能不多說幾句。今天就講到此地。