三歸傳授 一九九二年 凈空法師講於新加坡

 三歸傳授  一九九二年凈空法師講於新加坡 諸位同學： 今天為大家傳授三歸依，首先要把三歸依的意義認識清楚。由於近代佛法的承傳發生了許多誤會，我們必需要辨別清楚，才能得到佛法的真實利益。佛法究竟是什麼？它是不是宗教？嚴格地來說，佛法是佛陀對於九法界有情眾生的教育，它不是宗教。民國十二年歐陽竟無先生在第四中山大學（現在的南京師範大學）發表過一次講演，題目是『佛法非宗教、非哲學，而為今時所必需』。這次講演曾經震撼了當時的佛教界，歐陽先生所分析的非常有道理。這一篇講詞經過王恩洋居士的記錄流傳於世，最近我們在台灣也翻印流通，提供給諸位作研學的參考。 佛教既然是教育，它的目的、方法、宗旨又何在呢？這是我們不能夠不知道的。佛教教育的宗旨，如果用佛學名詞來說，就是般若經典裡面常講的『諸法實相』。這一句話要用現代話來講，諸法就是一切法；換句話說，就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是我們本人。佛教教育的內容，就是教我們認清自己與自己生活環境的真相。諸位想想，這個重要不重要？世間教育，只說到人生宇宙的一部分，還未見得真實，多半在摸索、在探討，不敢驟然下結論。宗教也不能包含我們生活的全部，只是生活的局部。由此可知，佛教教學內容範圍之廣大精深，是我們必須要修學的。 我們生活的空間，不僅限於現前的一個都市、一個地區，乃至於這個地球；地球之外還有太空，太空之中有無量的星球，許許多多的星球有生物，有比我們更聰明、更高等的生物，這一切全都是我們生活的環境。除空間之外，還有過去，還有未來。所以盡虛空遍法界都是我們生活的環境。 今天我們教育的範圍沒有討論這樣廣泛，即使儒家所講的教育，始從懷胎終至老死，直到慎終追遠。儒家是一世的教育。它的教育範圍，講到人道，充其量講到天道。孔夫子說天，說鬼神很少，人道說得很詳細。而釋迦牟尼佛把六道的情況給我們說得非常清楚，非常明白。六道之外，還有四聖法界，所謂聲聞、緣覺、菩薩、佛，總稱為十法界。十法界都是我們活動的範圍，我們都必須要把它認識清楚。 宇宙人生的真相明白了，認清楚了，我們的思想、見解、言行自然就跟從前不一樣了。為什麼呢？從前認不清楚，迷惑顛倒。所以想錯了、看錯了、做錯了，這就是我們一般人常講的造業。造業當然有果報，所謂善業有善果，惡業有惡報，果報都是自己造作的，自己必需要承受，任何一個人都不能夠代替的。由此可知，佛弟子對於宇宙人生的真相徹底明了，明了之後，有什麼好處呢？好處可多了，說不盡啊。第一個好處就是從今而後不再造業了。不造業就沒有三途六道的果報。沒有果沒有報，那到哪兒去了？這就是佛在經典上常說超越十法界了。十法界是果，是報。如佛所說：四聖法界是果，都是修行證果的人；六道是報。六道是善有善報，惡有惡報。又如水災之因是貪慾，火災之因是鎮恚，風災之因是愚疑，地震之因是心地三毒不平所生的。就六道來說，三善道是果，三惡道是報。這是把標準降低，所以這個標準是可高可低的。明了之後不再造業，至少不再造惡業。落實在我們生活當中。我們每一個人，都希望自己在這一生，能夠得到真正的幸福、快樂、家庭美滿、事業順利、社會和諧、國家富強、世界和平。能不能得到呢？從理論上講，應該是統統可以得到。同學們，唯獨佛陀教育會給我們百分之百圓滿的結果。假如我們把這一樁事看清楚了，才知道佛教教育是我們必須要修學的。佛教育的範圍是盡虛空扤法界，當然超過了國界，超過了種族，超過了黨派，也超過了宗教。換一句話說，九法界有情眾生，人人都應當修學，都應當接受。 宗教徒學佛，從釋迦牟尼佛當時，我們在經典裡面就看到很多。『大方廣佛華嚴經』裡面，我們就看到許多不同的宗教徒，都到釋迦牟尼佛的道場來求學。像五十三參的勝熱婆羅門—婆羅門是印度的宗教—是宗教徒。他是婆羅門宗教里的學者，也是他們教徒的老師。就像基督教的牧師，天主教的神父一樣的身份。又如扤行外道等。地藏經里講的婆羅門女，是婆羅門教的一位女子，也都在佛門裡修學，他們同樣證得阿羅漢的果位，證得菩薩的果位。從這些地方來看，就曉得佛教確實超越宗教，任何宗教徒都可以學佛。在佛陀教育里，阿羅漢是第一個學位，就像我們現在一般大學的學士學位，他可以得到這個學位。菩薩是高一級的學位，像是碩士學位，他也可以得到。佛是最高的學位，像是博士學位，他還是可以得到，也就是說他能成佛。他無需改變他所信奉的宗教。就像我們進學校去念書一樣，我們到國外留學，我不需要改變我的國籍，我不需要改變我的種族，我也不需要改變我的宗教信仰，我是來求學的。佛教是教育，諸位要記住，阿羅漢、菩薩、佛，都是佛陀教育里的學位名稱。九法界一切眾生，只要發心向佛陀學習，都可以平等獲得。當我們認識清楚，真正理解了。我們就應當發心求學，願作釋迦牟尼佛的學生。中國人俗話常說的，既然要來求學，那先要正式的拜老師。老師就把你修學的方向、修學的綱領、修學的目標傳授給你，這就是『傳授三歸依』，所以三歸依就是正式拜老師。 我們的老師是釋迦牟尼佛，所以我們稱他為本師釋迦牟尼佛。本師是根本的老師，佛陀教育是他老人家創始的，一直傳到今天，代代承傳。我們始終不忘本，不忘記這位根本的老師。實在講，所有佛門弟子只有一個老師。過去老師的學生，在我們之前，他們是釋迦牟尼佛的學生。我們今天也以釋迦牟尼佛為老師，我們跟他們的關係是同學的關係。像諸大菩薩：文殊菩薩、普賢菩薩、觀音菩薩，他們都是佛的學生，是我們的學長。當然他有能力教導我們，我們也可以把他看作老師來看待，來尊重。但真正的身份，他是我們的校友，是我們的學長，我們是他們的學弟。這些關係也要辨別清楚。不能把佛、菩薩、阿羅漢當作神明來看待、來祈禱，那就錯了。 佛法的修學目的何在呢？佛在經論裡面常常教我們：『阿耨多羅三藐三菩提』。這一句話是梵語的音譯，在當時五不翻的體例里屬尊重不翻。這句話很重要，我們非常尊重，所以保留它的原音，用音譯，它的意思是『無上正等正覺』。要用現代的話來講，就是『究竟圓滿的智慧』。是對於宇宙人生的真相，無所不知，無所不覺的意思。這是學佛人希望得到的目標。學佛首先應知我們想學的是什麼？學的是『究竟圓滿的智慧』，學的是要對於『宇宙人生真相徹底明了』。佛告訴我們，究竟圓滿的智慧，是你本來有的。『華嚴經出現品』里說：『一切眾生皆有如來智慧德相』。這是真正平等，一切眾生，不但指人天，所有一切動物、蚊蟲、螞蟻也是眾生，餓鬼、地獄也是眾生，統統都有跟佛一樣圓滿的智慧。那麼現在為什麼沒有呢？這智慧跑那裡去了？佛跟我們講：『但以妄想執著而不能證得』。這是佛一句話把我們的病根說破了。也就是說我們本來是佛，現在變成這個樣子，就是因為有妄想、有執著，才把自己的本能失掉了。這不是真正失掉，如果真正失掉，那就不叫本能了。那到底是怎麼失掉？它確實存在，是迷失了。因此，馬鳴菩薩在『起信論』里告訴我們說：『本覺本有，不覺本無』。這兩句話說得很好。『本覺』就是如來智慧德相，這是我們本來有的。本來有，當然可以證得。這使我們建立了信心，也就是說我們能夠恢複本能圓智，能夠達到這個願望。 『不覺』就是佛講的妄想執著。妄想執著本來無啊！本來沒有，一定可以斷得了。本來有的，一定可以證得。這使我們對成佛道、斷妄想、破執著的信心就具足了。所以說，事實的真相要不能明了，我們總是懷疑。佛道，我們這些罪業深重的凡夫能證得嗎？我們的煩惱、習氣、無明這麼重，能斷得掉嗎？今天佛菩薩真誠慈悲為我們宣說，本有的，一定可以獲得；本來沒有的，一定可以斷掉。理是沒錯，可是事實上又該怎麼辦呢？事實上就是要講究修行了。 理是講的性德，本性裡面的德能確實是具足的，可是今天我們畢竟是有障礙。好像天上有太陽，那是真的，不是假的。可是有雲層遮蓋，我們看不到太陽，這也是事實啊！雖然看不見，太陽確實有，不是沒有。只要把雲層去掉，陽光就現前了。我們的性德就像太陽。只要把妄想執著的雲層去掉，這一層功夫叫修德；你有修德，你的性德才能夠現前。性德雖有，沒有修德，就是六道凡夫，權教二乘。性德雖然本具，還是要輪迴，還是有生死，還是要受種種的苦痛，可見修德是非常重要的。 修什麼？怎麼個修法？初進佛門來求授三歸，就是請求善知識將佛教的修行綱領傳授給我們。知道自己修的是什麼。『三歸依』：歸是回頭的意思，依是依*。佛家常說：『回頭是岸』。中國古人講：『回首如意』！你看中國作的『如意』，那個如意頭是回過來的。從前做大官、大富長者們手上常拿個如意，拿個如意是為什麼？是常常提醒自己，要回頭，知道回頭啊！所以如意拿在手上，是叫你看到它，就知道回頭，『回頭是岸』。從那裡回頭呢？三歸依第一是歸依佛，這是講的三寶、修行的三寶。第一是佛寶。佛是什麼意思呢？佛是覺悟的意思。佛陀是印度話，翻成中國意思是覺悟。換句話說，是教我們從不覺，從迷惑顛倒回過頭來，要依覺悟。同學們仔細想想，我們今天發心學佛，我要來求受三歸依，你想想你有沒有覺悟？你要沒覺悟，你就不肯回頭，你就不肯來學佛。所以學佛，來求受三歸依，就是覺悟！你看街上那麼多人，你叫他，他為什麼不肯學佛？他為什麼不肯受三歸依？他還沒覺，他還迷惑顛倒。所以發心學佛，發心求受三歸依，就是覺悟的開始。 禪宗六祖惠能大師在壇經上給我們講三歸依，他不說歸依佛、歸依法、歸依僧，他不講這個三寶。我們推測他老人家的用意，大概是佛法傳到中國，年代太久了，怕一般人提到佛、法、僧，會產生一個錯誤的觀念，講到佛，就會想到泥塑木雕的佛像；說到僧，馬上想到出家人，這不是真正的歸依處。三歸依講的佛，是自性佛，就是你自性的覺悟，也就是本覺。馬鳴講的『本覺本有』，你要依你本有的本覺，這就對了。你不能依你的錯覺，不能依你的不覺。你從你的錯覺，從你的不覺，回過頭來，依你本有的本覺，這叫歸依佛。所以釋迦牟尼佛講歸依佛，並不說你歸依我釋迦牟尼佛，佛沒有這個說法。這非常重要的，歸依自性佛，就是回頭依*自性覺，千萬不能搞錯了。搞錯了，你要依*泥塑木雕的佛像，要依*它，那俗話常說：『泥菩薩過江，自身難保』。這是不可以的，這是大錯。歸依自性佛，實在就是交光大師在楞嚴正脈里說的『舍識用根』。 第二是歸依法。法是正知正見，就是正確的思想、正確的見解；對於宇宙人生的看法、想法，都沒有錯誤，這叫法寶。這是自性本來具足的真實智慧。佛經常講的般若智慧；般若智慧就是自性的法寶。我們在這個世間，對人、對事、對物，如果我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，佛教我們必需從一切錯誤回過頭來，依*自性本有的智慧，這叫歸依法寶。三寶裡面，佛滅度之後，是以法寶為中心，以法寶為主。換一句話說，是以智慧的經典為主。 智慧畢竟不是短時期能夠恢復的，當我們智慧沒有開，這個時候怎麼辦？佛告訴我們，佛為我們所說的一切經論，就是佛對於宇宙人生的正知正見。暫時給我們做一個標準。所以我們自己智慧沒有開，我們就依照佛的經論，凡是我們所想的，把經典展開來對照對照，佛是這個想法，我也是這個想法，證明我的想法沒錯，我的見解是正確的，是正知正見。譬如說，佛教我們要孝養父母，要奉事師長，要慈心不殺，要修十善業。而我也是這個想法，這就證明我這個想法是正確的。假如我的想法跟佛所說的不一樣，那你千萬要記住，我們想法一定錯誤，絕對不是佛在經上的想法、看法錯誤。千萬不要以為佛是三千年前的人，他的思想那有我們現代進步！你這樣想，那就錯了。我們這些想法，實在是胡思亂想。不要認為科技這麼發達，而我們還要用這麼多的機械工具，才能把音聲記錄下來，把影像記錄下來。佛菩薩不用這個，過去世、未來世，他統統都知道，他不要用錄影機。他有能力把十方世界顯現在你面前，就像電視一樣，而且是立體的，不是平面的。他不需這些機械工具。那是什麼能力？是正知正見。性德功能能生萬法，可以做得到。我們今天發明這麼多機器，都是妄想發現的，比起佛菩薩無量的神通實在差得太遠了。所以我們要肯定、要承認，佛在經典上所講的是真的，是正確的。我們要把自己的成見捨棄，要依照佛所說的來修行。 不過說到這一點，我們又要注意到一樁事情，什麼事情呢？『經』有假的。假如我們遇到假的經典，被人騙了，這個上當就大了。尤其是近代，提倡民主自由、言論自由、出版自由，誰都可以寫書。不像從前。從前經典傳到中國來，是經過當時的專家學者監定，由國家統一頒布，證明這一本經書是真實的。歷代祖師對於經論的註解，也要經過當代高僧大德證明，他講的沒錯，確實符合佛的意思。這樣呈報給皇帝，皇帝批准，他這部書才可以流通、才可以印行。不像現在，現在沒人管制了。所以我們要查明看經、讀經，一定要讀真正的經典。 真正的經典跟假經如何辨別呢？辨別不難，可查大藏經。大藏經裡面所收的，決定是真的。在此時此地，我要勸同學們，要看中國古代的大藏經。為什麼呢？現在人編的大藏經，有些作品，沒有經過權威的審查，就收到大藏經裡面去。所以現代編的大藏經不及古代編的大藏經。所以你要讀大藏經，至少要讀清朝以前的版本，比較嚴謹可*。清朝大藏經就是乾隆時代所編的，叫『龍藏』。現在台灣把它縮印成一百六十二冊，稱為『乾隆大藏經』，這是我們中國歷代編大藏經最後的一部。民國年間當然也編了很多，但是我剛才跟同學說了，沒有經過權威的審查，怕有人摻假在裡頭。在乾隆以前絕對沒有摻假的，因為經典的流通，是要經過皇帝批准的。皇帝根據當時的高僧大德的審議，所以非常嚴格。這樣我們才能夠辨別那個經是真的，那個是假的；那個註解值得看，那個註解可以不必看。這是一個選擇的標準，一定要虛心，對佛要相信，深信不疑，要能夠捨棄自己的成見，接受佛菩薩的教誨。 第三是歸依僧。僧不全是指出家人。僧是什麼意思呢？是清凈的意思，六根清凈，一塵不染。我們現代人很可憐，不如古人。你看看心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，甚至於到生理的染污。我昨天講經的時候跟大家說過，不但我們今天身心受到嚴重的染污，我們地球的生態環境已經不平衡了，這是大地的染污。聽說天上臭氧層也破了幾塊，天也有染污，不得了呀！天、地、人統統都有嚴重的染污。佛教給我們從這一切染污回過頭來，依*清凈心。今天環境污染是大家都已經意識到的，所以許多國家政府都提倡環保，保護一個清凈的環境。這個環保工作能夠有效嗎？很有問題。問題在那裡呢？還是佛跟我們講的，佛說『依報隨著正報轉』。假如我們的心理染污，不能夠凈化，我們環境的染污就沒有辦法達到清凈的標準。所以要想把環境的染污改善，必需先從凈化人心改起。這是三歸的第三個歸依處，是從染污回歸到清凈心。 僧寶不但含有清凈的意思，還有和合的意思。我們觀察世界今天國家與國家不和，宗教與宗教不和抔抔，眾生生活就非常痛苦。所以佛教給我們『六和敬』，六和敬是佛弟子必需要修學的課目。所以『僧』的意思是有『清凈和敬』之意。我們從不和不凈回過頭來，依六和敬，依清凈心。這就是初入佛門傳授給你學佛修行的綱領。這個綱領從初發心，一直到成佛，都不能夠改變，都不能離開的，所以它是學佛絕對的綱領，真實的綱領。 歸依佛，覺而不迷；歸依法，正而不邪；歸依僧，凈而不染。所以三歸依是覺、正、凈。以後人家要問你：『你學佛了，你修行，你修什麼？』我們能說得出來，我修『覺、正、凈』。你們學佛，學的什麼？我學的是『究竟圓滿的智慧』。我修的是覺、正、凈；覺正凈達到圓滿的程度，無上正等正覺就得到了，這就是成佛。究竟圓滿的智慧要怎麼樣才能得到？要修覺正凈才能得到。這是我們學的、修的，清清楚楚、明明白白。那麼人家要問：『你用什麼方法修？』方法就是佛家講的法門。法是方法，門是門徑。方法門徑太多了，八萬四千法門、無量法門，方法門徑不是一定的，是可以活活潑潑，時常變換來使用。可是要記住，目標不能變換，就是覺、正、凈的目標不可以變換，方法手段可以常常變換。我們今天主要採取的方法是『持名念佛』，這就是大勢至菩薩所提倡的，『華嚴經』上普賢菩薩所提倡的，我們採取這個方法作為主修。除主修之外，在日常生活當中，我們可以採取很多法門來配合，這叫助修。在助修方面，我們提倡五德，用五德來幫助我們修養身心。 五德是孔老夫子所修的。論語說，孔子的學生聚會在一起，大家來說說老師有那幾樣德行？同學們共同承認的有五德：『溫、良、恭、儉、讓』。這是我們中國聖人，我們以他作榜樣，以他作標準，我們要學五德。五德是基礎的基礎，從五德上再奠定三福。 『三福』是觀無量壽經上所講的。第一孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；第二受持三歸，具足眾戒，不犯威儀；第三發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這是佛給我們說的。三福是三世諸佛凈業正因。換句話說，十方三世所有一切諸佛，他們是怎麼成佛的？都是從這個基礎上修成。因此我們學佛，將來想成佛，當然不能離開這個基礎，這是非常重要課程。 由三福再進修六和，六和是建立在三福的基礎上。三福做不到，六和是不可能的。六和敬，第一是『見和同解』；見和同解就是我們今天講的建立共識。假如我們全世界的人，我們的思想、見解都很接近，世界就和平了，就不會有爭執了。所以佛教育是對於盡虛空扤法界所有一切眾生建立共識，這個共識實在是太高明了，是自性的共識，我們不是跟著釋迦牟尼佛走。所以釋迦牟尼佛高明、叫我們佩服。他不牽著我們鼻子走，他叫我們每一個人頂天立地，發揮自性的智慧德能，不是學他的，是開發自己自性的智慧德能。這個教學的理念，真正叫人心服口服。 第二是『戒和同修』。戒和就是說守法，人人培養成一個守法的觀念。大家見解很接近，大家都能守法，社會安定繁榮，天下太平自然實現。六和敬里還有一條很重要的，就是『利和同均』。今天這個社會上，許多人知道，就是財富差距，不要太大，愈接近愈好，這就是財富的平均分配，人心就平了，就不會有爭執了。當然這個財富平均分配，是很高的智慧，是真正的修福。因為人的財富絕對不平等，為什麼不平等呢？每個人修的福報不一樣，每個人修的因不一樣。有人種樹，他就收果實；有人不種樹，他就沒有果實收。有收成的要分一點給你，就要人家肯慈悲布施給你才行呀！所以這一種事實真相，唯獨佛法裡面講得清清楚楚、明明白白。佛一面勸有福報的人要照顧沒有福報的人，同時勸沒有福報的人要多多修福。你到來生來世，你的福報跟他一樣，甚至還超過他，所以這是本末統統兼顧到了。唯獨佛法確實殊勝，能夠治天下太平。 有了三福六和的基礎，從這上面才能建立真正的佛法，『戒定慧』三學，這是三乘共學。由此基礎再建立大乘佛法，就是『六度』，菩薩六波羅密。由六波羅密再建立一乘佛法。像『法華經』所說的，『唯有一乘法，無二亦無三』。那就是普賢菩薩的『十大願王』。所以我們修學凈宗的同學應知，我們是以孔夫子的五德作我們為人處世的根本。從這個根本上再修三福、六和、三學、六度、十願這是佛陀教給我們的，很容易記憶，課目也不甚多，五個科目作為我們的助學。正助雙修，我們這一生所希求的幸福快樂、美滿的家庭、成功的事業、祥和的社會，是一定可以得到的。由此可知，既然認清楚了，又發心拜了老師，就要認真的修學，希望能達到我們教育理想的目標。這是給諸位授受真實的三歸依，是歸依自性三寶。 自性三寶之外，還有住持三寶。什麼叫住持三寶呢？就是形式上的三寶，形式上佛像是佛寶。佛不在世了，佛像不論是塑造的，或是彩畫的，或者是現在照像影印的都好。供養佛像有兩個意思：第一個意思是不忘本，我們見到佛像，常常想到老師的教誨，紀念老師的恩德。像我們中國人不忘祖先，祖先去我們再遠，面貌也不知道，我們還供一個牌位，『歷代祖宗神位』，常常想到祖先，這是不忘本，這是培育厚道，心地厚道。第二個意思是提醒我們見賢思齊，老師成佛了，我也要成佛，提醒我們歸依佛。一看到佛像，我要歸依覺，我要覺而不迷。它有這個作用，否則的話什麼人會時時提醒你？沒有人提醒你。人家提醒你，你還嫌他啰嗦。所以用這一尊佛像提醒我們歸依覺。 『經書』，不但看到書本，就想到歸依法，我的見解思想要正確。看到出家人，就想到我要六根清凈，要一塵不染，要和睦待人，所以住持三寶很有好處。出家人穿著僧服，你受過三歸依，看到出家人自然就想到要六根清凈。你看到一般人是想不起來的，你看到我這個樣子會想起來呀。住持三寶對我們有很大的利益，就是時時刻刻提醒我們。

 學佛的同學，在家裡設個小佛堂，供養三寶：佛像是佛寶；菩薩像就是僧寶。如我們供養西方三聖，觀音、勢至是僧寶，他是佛的學生，他是我們的學長；經書是法寶。家裡供養三寶具足，時時刻刻使我們不忘自性三寶。 『無量壽經』，是我們近幾年來特別提倡的。這一本經書的內容非常圓滿，經文不長，很適合現代人修學。經題上就把整個佛法的宗旨、目標、修行方法，全都顯示出來了。這是一部經的不可思議，我們學佛的人求什麼？我們求無量，自性功德是無量的。經上講的『無量壽』，無量壽是無量的一個代表；無量的壽命、無量的智慧、無量的才藝、無量的德能、無量的財富，一切一切的無量，我統統要求，自性本具無量性德。六祖大師開悟時所說的：『：：何期自性，本來具足。：：何期自性，能生萬法』。所以十法界依正莊嚴無量無邊，皆是自性變現出來的，我今天求的是明心見性。『莊嚴』用現代的話來說，就是真善美慧。真善美慧在我們這個世間是有名無實。什麼地方有真實呢？自性裡面是真實的，顯示在西方凈土是真實的。所以如果你向自性、向內求，真善美慧具足，就是美好、一切美好，是性德的形象。 修學的方法就是經題中『清凈』。清凈是僧寶，『平等』是法寶，『覺』是佛寶。你看修行的三大綱領就在經題上給我們顯示出來了。不但這五個字是三寶，也是三學，三學就是包括釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論。『清凈』是『戒學』，就是律藏，『平等』是『定學』，就是經藏；『覺』是智慧，是『慧學』，就是論藏。所以這五個字是三藏，又是三學，又是三寶。你看看這部經典雖然薄薄一冊，它把整個佛法都濃縮在其中。如果我們工作很忙，沒有很多的時間來研究佛教的經典，你從這一本經下手就可以了。這一本經果然貫通了，釋迦牟尼佛四十九年所說的那一部大藏經，你也整個貫穿了。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說的，乃至十方三世一切諸佛如來為一切眾生所宣說的無量無邊法門，也不能超過其外，因為皆不出一心故。所以這一本『大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經』，可以說是一切經的濃縮，是一切經的精華，這是在此地特別介紹給諸位。如果我們想歸依，三歸依落實來說，你依照這一本經典的教訓去修學，你受的三歸依就達到究竟圓滿了。今天我把三歸依的大意傳授給諸位，你們要真誠的接受。在佛菩薩面前恭恭敬敬地將歸依的誓詞讀三遍，這個誓詞是要從內心發出來。我真誠心發的誓願，我願意作佛的學生，我願意跟佛學。凈空為你們作證明，我是你的證明老師，是傳授你三歸依的老師。本師是釋迦牟尼佛，這是一定要記清楚的。不能把我看作本師，說是歸依凈空法師，那就錯了，那就大錯了。我們是歸依佛、歸依法、歸依僧，是三寶弟子。三歸依的大意就說到此地。 下面就是三歸的儀式，儀式簡單而隆重。此處有一個『歸依證』，歸依證上的誓詞是弘一大師依照戒律裡面摘錄出來的。大師告訴我們，他說這個儀式就是釋迦牟尼佛當年給弟子們傳授三歸依所用的誓詞，所以我們也就採取這一個誓詞，既不忘本而且它非常的簡單，容易受持。大家一定要以至誠心、清凈心、慈悲心、恭敬心，在佛菩薩聖像前，隨我語音，慎重宣誓，誓作三寶弟子，自今以後，依佛教誨修行，求生凈土，廣度眾生。 一九九四年六月佛七圓滿日修訂於新加坡居士林        凈  空        

三皈傳授 一九九六年凈空法師講於澳洲昆士蘭 諸位同修！承蒙邀請，今天有緣在昆士蘭的黃金海岸（Gold Coast），與大家談談佛法中的『三皈依』。這在佛法里也是很重要的課題，是我們修學入門之處。在未說三皈之前，首先對佛法要有正確的認識。 目前世界上的佛法，確實存在很多不同的形式，我們不能不辨別清楚。最普遍地，大家都以為佛法是『宗教』，而我們也不得不承認它是宗教，這是變質的佛法。其實佛法原本不是宗教，但是現在確實變成宗教了。另外一種，變成『學術』了，特別是在日本某些學校、學術團體，佛法變成哲學，這也是變質的佛法。 一九二三年，歐陽竟無大師在南京第四中山大學（即現在的南京師範大學），做一次很震撼的演講，題目是『佛法非宗教非哲學而為今世所必需』。說明佛法不是宗教也不是哲學，它是現代人都必須學習的。佛法變質成為宗教與哲學，實在是很不幸的，但是對社會，還不至於產生太大的負面影響。 近些年來，我們看到佛法變成『邪教』。諸位如果仔細觀察，這對於個人、社會是有害的。另外一種，佛法變成『作秀』的也不少，在現前社會上時有所聞，這種變質太離譜、太過分了。歐陽大師告訴我們，佛法是現代人需要學習的，然而佛法究竟是什麼，並未說明。他要讓我們自己去領悟，去體會。 我們冷靜觀察，『佛法』是『教育』、是『教學』，從經論上最常見的稱呼可以證明。我們稱釋迦牟尼佛為『本師』，自稱為『弟子』，唯有在教育教學中才有此種稱呼，這是師生的關係。『佛』是我們根本的老師。 佛法教導眾生『破迷開悟，離苦得樂』。佛說一切眾生的無量苦惱，起於不明了自己及生活環境的真相，於是產生錯誤的想法、看法，因此生起許多苦難。若能徹底明白自己及生活環境，則其思想見解正確，一切苦自然消除，而得真正的快樂。這是佛法教導的宗旨，教學的內容。由此可知，佛陀的教育，實在可以為一切眾生帶來真正的幸福，這正是歐陽大師所以說『佛法是一切眾生所必須修學的』。 修學佛法，入門就是『三皈』的傳授。『三皈』是佛法修行的總綱領、總方向。學佛是從三皈做起，它是學佛人這一生必須遵行的修學總原則。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古時候這種說法，大家不會發生誤會，可是佛法自古流傳至今，依中國歷史所記載已有三千多年，代代相傳，免不了有些不正確的知見摻雜在其中，錯解了三皈依的真實義，即中國人常說的『以訛傳訛』。 《六祖壇經》是唐代的著作，距今約有一千三百年。六祖大師在《壇經》里說『三皈依』，則說『皈依覺』、『皈依正』、『皈依凈』；而不用『皈依佛』、『皈依法』、『皈依僧』。這使我們聯想，早在唐朝時，大概就有很多人誤會皈依三寶的意義。如果沒有人誤會，六祖又何必用這種說法！必然是有很多人錯會了。一千三百年前說『皈依佛』、『皈依法』、『皈依僧』，就有人產生誤會，何況又經過一千三百年，今天講三皈依，難怪大家錯會其義。 《壇經》給我們一個很大的啟示，六祖解釋佛法僧三寶：『佛者覺也』，『佛』是覺悟的意思；『法者正也』，『法』是正知正見；『僧者凈也』，『僧』是六根清凈，一塵不染。這樣教導我們『皈依』。『皈』是回頭，『依』是依*。 什麼是『皈依佛』？一般人對自己、對眼前的生活環境，確實是迷而不覺。佛教導我們從迷惑顛倒回過來依正覺，這才是真正的皈依佛。由此可知，佛法講的『三寶』有很多種說法，皈依覺是『自性三寶』。如果向自性之外求學，就是佛門所謂的『外道』。佛家講外道，不是輕視別人，而是心外求法稱為『外道』。佛法教我們從心性中求，所以佛法是『內學』，從自心裡求，不是向外求。向外求就錯了，一樣也得不到，向內求則有求必應。這個道理，不但佛在經論上說得很清楚；中國的儒家、道家，也說得很正確。 皈依三寶，真正的皈依處是依*自性三寶。從迷惑回頭依自性覺，這句話說得很容易，可是究竟應如何作法？我們很想回頭，很想覺而不迷，卻偏偏迷惑顛倒。如果不落實在生活中，這種講法就變成玄談，變成玄學，而實際生活上得不到受用。所以，『迷』與『覺』的現象是什麼，也就是『迷』是什麼樣子，『覺』是什麼樣子，『佛菩薩』與『凡夫』那裡不一樣。我們從這裡可以摸索出一條道路，能找到真正的皈依處。 《華嚴經》的五十三參，五十三位善知識都是佛菩薩。他們所表現的，就是現前日常生活的一切活動，無論各行各業、男女老少所表現的種種身分。在日常生活中，似乎與凡人沒有什麼差別，他們也穿衣、也吃飯、也上班工作、也應酬，這些皆與我們相同。相同中的不同之處何在？在他的心清凈。事跟我們一樣，沒有絲毫差別，我們每天工作八小時，他也工作八小時。我們在生活中天天生煩惱；他們則是天天生智慧，這就不一樣。我們生活、工作、應酬都生煩惱；他們生活、工作、應酬都生智慧。何以見得？六祖惠能大師就是證明。他到黃梅見五祖時，曾經向五祖說，『弟子心中常生智慧』。我們讀到這句話，有很深的感觸，他的心常生智慧，我們的心常生煩惱，這就是佛菩薩與凡人不同之處。 智慧怎麼生的，煩惱從那裡來的，只要搞清楚，就知道從那裡回頭、依*什麼。煩惱從妄想分別執著而生，這是佛在《華嚴經》上說的。我們穿衣吃飯有妄想分別執著，每天上班工作也有妄想分別執著，待人接物還是有妄想執著，在此處生煩惱、生七情五欲、生貪嗔痴慢，煩惱永遠不斷。由此可知，『妄想、分別、執著』是『輪迴心』。六道輪迴是這個念頭造成的現象。我們日常生活、工作、應酬，就是造輪迴業。輪迴心造輪迴業，即是迷惑顛倒。 我們學佛，佛教導我們回頭，皈依自性覺。自性覺就是佛性。發菩提心、修菩薩行，超越世出世間法。永離妄想分別執著，即是真心、佛性。離開妄想分別執著，我們的生活即是菩薩行。每天上班工作也是菩薩行，一天到晚應酬還是菩薩行。關鍵在此，就是將妄念轉過來，從觀念上回頭。離開妄想分別執著，所用的就是真心。『真心離念』是大乘經上常講的。念是妄想，妄想是妄念；真心裡沒有妄念，真心是清凈心、是平等心。清凈心生活，生活清凈；清凈心工作，工作清凈；清凈心應酬，應酬清凈，無一不清凈。心凈，身就清凈，身心清凈，則國土清凈。 也許有同修說：『我做工作需要思考，要是不想，我的工作還能做得成嗎？』沒錯！當你工作需要思考時，儘管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下還去想它，就是妄想。『念』有妄念、有正念。『正念』是自己工作範圍之內的，除此之外，就不再想其他，其他與我不相干。這樣，你的工作能做得好，煩惱、妄想少了，智慧就增長，工作就很順利。一切時一切處，知道長養清凈心、平等心、慈悲心，則任何事都會做得格外好，生活也會更愉快。我們也要學惠能大師，『弟子心中常生智慧』。 現在做種種工作皆須思考，這是習氣。真正修行，這種思考的時間會愈來愈短，思考的程度會愈來愈淡薄。若功夫成熟，無論從事那一種行業，皆不需要思考。智慧現前，何必思考！智慧未現前時，還是離不開思考，但是要把思考的範圍縮小、時間縮短，儘速將其程度減輕，使智慧漸漸往外透。若想得太多、太遠、太深，則智慧完全無法顯露，因為妄念障礙了自性本具的智慧。 若將『覺』與『迷』的樣子搞清楚，理論也明白一些，必須認真做，真正下功夫。須學諸佛菩薩運用六根，眼見的是色相、耳聽的是音聲，練習見色聞聲，六根對六塵境界起作用時，學『不分別、不執著』，這就是真智慧。再學『不起心、不動念』，即是修清凈心、自性本定。眼見色、耳聞聲，不起心不動念，即是大禪定。定慧就在日常生活中修，在六根接觸六塵境界中修，這是從根本修，是高級的修行方法。 《華嚴經》中四十一位法身大士，就是在這方面用功，所以不拘於形式。修禪定不是盤腿面壁，而是六根在對六塵境界時，不起心不動念。不分別不執著是『智慧』，轉貪嗔痴為戒定慧，轉煩惱為菩提。我們起心動念、分別執著，是貪嗔痴；佛菩薩不起心不動念、不分別不執著，起作用是戒定慧。此即何以菩薩常生智慧，我們常生煩惱。煩惱就是貪嗔痴三毒，這是不可以不知道的。從妄想分別回頭，從起心動念、分別執著回頭，依不分別不執著、不起心不動念，此即『皈依佛』。 『法』是對宇宙人生正確的認識與見解。真實智慧現前，思想、見解才是正確的；妄想分別執著沒放下，想法、看法皆是錯誤的。我們是初學，一定要依*經典，來糾正我們錯誤的見思。經上所說的，就是諸佛菩薩的正知、正見，決定是正確的。依照經典修正自己錯誤的想法、看法，即佛在經上教我們怎樣做，老實學著怎麼做就對了。因此，皈依佛是總綱領、總原則；『皈依法』是教我們如何從日常瑣碎事務中修學，遵守佛的教誨。 佛的經典很多，我們是不是要每部經都學習？不需要！佛經是當年佛教導大眾的記錄。每個眾生有他自己的困難與迷惑，向釋迦牟尼佛請教，佛教他解除迷惑顛倒、離苦得樂的方法，以後記下來就成為一部經。可見他是經由佛陀一次的指導，就得利益，就解決問題。由此可知，一部經就夠了，這是決定正確的。 現在我們沒遇到佛，佛留下這麼多經典，要依*那一部才好，這是很現實也是很困難的問題。佛好比是大夫，我們都是病人，遇到大夫為我們診斷用藥，真的是藥到病除，解決問題。現在大夫不在了，留下一大堆的處方（經典好比處方）。我們是病人，這處方要是用對了，病就好了。如果用得不對症，麻煩可就大了。佛法確實如此，經典的理論修行方法若與根機相應，這一生決定成就。若不相應，如同吃錯了葯，不但這一生救不了，還帶來更大的麻煩。各位同修一定深有同感。何以見得？許多學佛的同修，未學佛前還好，學佛以後煩惱更多，愈學麻煩愈多；個人、家庭一大堆的麻煩都來了，那是葯不對症，吃錯藥了。 克實而論，『法門』的選擇是一件大事，但我們無能力亦無智慧。如同自己害病，大夫遺留一大堆的處方放在這裡，卻沒人指導，這事情麻煩。要是碰碰運氣，不太可*，就像買獎券，想中特獎並不容易，沒那麼幸運。必須要依*真正有修有學的善知識，幫助我們選擇法門。然而，當今真正有學問有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必認識他。愈是有學問有道德的人愈謙虛，你若問他；他回答『我不會，我沒有智慧，沒有能力，沒有修持』。若說『我行，我有智慧，樣樣都行』，那不是真的。現今我們都沒有能力辨別真假。唯一可行的，三千年前，釋迦牟尼佛早已為現代人指示出一條明路，即是《大集經》上說的，『正法時期，戒律成就。像法時期，禪定成就。末法時期，凈土成就』。 無論依中國或外國的說法，我們皆是生在末法時期。佛的法運：正法一千年，像法一千年，末法一萬年，我們生在釋迦牟尼佛滅度二千年以後，即是末法。佛說，『末法時期，凈土成就』。我們決定選修凈土，老實念佛，決定成功！這是遵照佛的指示。有修禪成就的，也有修密成就的，那是極少的特殊根機，不是普通人。我們仔細想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以嘗試學禪、學密、或學其他法門。如果覺得自己的根性很普通，就老實遵守釋迦牟尼佛的指示，是很有希望的。 老實念佛，沒有不成就的，特別是讀了凈宗經論以後，仔細思惟研究，確實有道理。在一切法中皈依凈宗經典，亦即在無量經典中，我們選擇凈宗『五經一論』。這六部分量都不多，足夠我們一生受用，決不可輕視。其分量雖少，若細講這六部經，十年也講不完，所以依照此六部經修行就夠了。『皈依法，我們就選擇凈宗五經一論』，非常踏實。 凈宗學會成立時，於『緣起』里提出行門的五大科目，即日常生活中必須遵守的五項守則：『三福、六和、三學、六度、十大願王』，皆是凈宗五經一論所說的。我們日常生活中起心動念，時時與佛所說的話對照，若相應即是正確的，就沒有做錯、沒有想錯；若與佛所說相違背的，就是想錯、做錯了。我們真正抓住綱領，以此檢點、修正自己的生活行為。 『皈依僧』，『僧』是清凈、和合的意義，六根清凈，一塵不染。特別是凈宗，著重修清凈心。皈依誓詞中，『皈依僧，眾中尊』。『眾』是指團體、社團。世界上社團有很多，小則一個家庭，就是一個團體。佛告訴我們，學佛人的團體，在一切世間團體里，是最值得尊敬與讚歎的，因為它是『模範社團』，可以作為所有社團的榜樣。它的特點，是社團每一分子都能和睦相處，是一個和合的團體。團體最怕不和，他們的想法看法很接近，『見和同解』，也就是建立共識。 想法看法一致，是一個團體和敬的基礎。特別是在澳州，這兩天我們見到此地政府的兩位首長，都很慈悲善良，實在非常難得。他們告訴我，『澳州是多元文化的社會，有各種不同的種族，與不同的宗教信仰，如何在異中求同，建立共識，這是非常重要的』。這兩天我們接觸，彼此皆有此共識，希望我們在此地能團結髮展，真實的基礎就是『見和同解』。和合社團的第二個條件是『戒和同修』，持戒即表示守法，尊重別人，尊重法律，尊重別人的生活習慣，尊重別人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互愛、互助合作，社會才能和睦相處，才能繁盛，共存共榮。 佛門六和敬的團體，在所有團體中是最尊貴的。『皈依僧，眾中尊』，我們要朝此目標努力。別人不尊敬我們，我們必須尊敬別人；別人排斥我們，我們更要愛護別人。用耐心與真誠感化他們，這樣才能達到和睦相處的目標。『僧』字含有這層意義。 『皈依三寶』就是『皈依覺正凈』，覺而不迷、正而不邪、凈而不染。時常保持自己的清凈心！清凈心就是覺心，就是覺悟，就是正知正見。所以，『覺、正、凈』實在是一而三，三而一，皆指我們的真心本性。 自古以來，中國佛法有十大宗派，有無量法門。無論宗派法門有多少，修行的方法皆可歸納為『覺、正、凈』三大類。一般而言，禪宗、性宗（法性宗）是由覺門入。禪宗的目標是要求大澈大悟、明心見性，這在覺正凈中稱為『覺門』。禪宗以外稱『教下』，如天台宗、賢首宗、法相宗、三論宗，皆是從經典入門，即是由『正門』入。用經典的教訓、理論與方法，修正自己錯誤的想法看法，這是走正門。『凈宗』完全用一心念佛的方法修清凈心，這是由『凈門』入。 『覺、正、凈』三門，『覺門』定要上根利智之人才能契入；若不是上等智慧，無法開悟。由『正門』需要長時間，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，依佛的經教，長時間熏習才能契入；雖然中下根人可能契入，但時間太長。比較起來，還是『凈宗』好，不必上上根機，也不需要很長的時間，一句『阿彌陀佛』修清凈心，定能往生、不退、成佛。譬如，一個講堂有三個門，在門外看是不一樣，進了門就一樣。由此可知，無論從那個門進來都相同，所以契入之時，覺正凈必同時得到、同時具足。往生凈土即是契入佛境，這個方法是一切諸佛讚歎的，還是此法高明，因為它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪費很多時間，的確是最殊勝的法門。 《無量壽經甄解》曰：『今就利益論，彼（指華嚴、法華）假此（指無量壽經）真。何故？彼說速疾成佛道，不見速疾成佛人。......今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生處即菩提。在世滅後但此一法故。一切凡聖行無別故。利益真者莫過斯。』此明世尊四十九年所說一切經論，若論真實之利，無有過於念佛往生凈土一法。故十地菩薩始終不離念佛。這是將『如何皈』、『如何依』，為諸位說明清楚。 『自性三寶』之外，尚有『常住三寶』，此是形象。佛像是『佛寶』，經典是『法寶』，出家人是『僧寶』。形象上的三寶很有用，如果沒有三寶形象，今天雖將三寶的大意為大家講得很詳細、很明白，恐怕大家下樓就忘了，過兩天就完全沒有了。因此，供養形象三寶的利益太大了。家裡供養佛像，一見到佛像，就想到自己要皈依自性覺。六根接觸六塵境界要學佛菩薩，不分別不執著、不起心不動念，見到佛像自然就提醒自己。佛像就是這個用處，不是教你天天香花水果供養，向他磕頭，那一點用都沒有。你以為這樣佛菩薩會喜歡你，佛菩薩早就跑了！ 佛菩薩希望我們覺悟，不希望我們迷惑顛倒，但有不少人錯將佛菩薩當作神明看待。所以，須知道供養佛像的道理，乃是提醒自己覺而不迷；見到經典，就要想到正知正見，正而不邪；見到出家人，就想到凈而不染，就會想起自己要修清凈心，要六根清凈，要跟大眾和睦相處。如此時時提醒自己，利益就很大，因此住持三寶有這樣的功德利益。由此可知，『住持三寶』很有必要，它是三寶的形象，但是要有實質的內容，才能真正得到利益。如果沒有實質的內容，單是表面形式則不得利益。大家明白道理，曉得如何入門，此即是『傳授三皈』，就是將三皈的意義、修學的綱領原則傳授給大家。 『三皈』的儀式是在佛菩薩形象面前發願、宣誓，從今而後發心一定要這樣做，由一位出家法師為你作見證，證明你確實發過誓，發願作一位真正的佛弟子。三皈儀式簡單而隆重。現代有許多很複雜且長時的儀式，又不懂得三皈的意義，糊裡糊塗皈依佛，皈依之後仍然糊裡糊塗過日子，這與佛法的教義完全違背。真正回頭依*自性三寶，此人完全改變了，一般講改造命運，甚至改造體質。命運、體質皆可改造，心念回歸，就完全改變了。 三皈依的儀規，我們採用弘一大師從戒經節錄的三皈儀式。弘一大師說，世尊當年在世，就是用此儀式為弟子們傳授三皈，所以我們也遵循這個儀式。 『皈依佛』，我們落實皈依『阿彌陀佛』。為何不皈依本師釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教導我們皈依阿彌陀佛，而我們皈依阿彌陀佛，正是釋迦牟尼佛對我們的期望。『皈依法』，我們落實皈依《無量壽經》。『皈依僧』，我們落實皈依『觀世音、大勢至』，這兩位菩薩僧寶。 若有人問，你有沒有皈依？『我皈依三寶』。皈依那位法師？『皈依阿彌陀佛大法師，我是彌陀弟子』。誰為你作證明？『凈空法師為我作證明』。這個說法完全正確，而不是說我皈依凈空法師，那你就大錯特錯了。 過去我傳授三皈時常講，我們是皈依三寶，不是皈依某一個人。皈依某一個人，就是把佛法的僧團分化了，此種過失很重。若依戒經結罪，這是『破和合僧』，墮阿鼻地獄。所以，證明三皈的法師是代表僧團傳授三皈，為我們作證明的。從《壇經》看來，『三皈』至少已有一千多年的誤解，此事必須澄清，我們才有一條真正的出路。

 
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