文武兼修，德藝雙馨 ——— 論太極拳中的文武之道

   太極文化源於兩千年之前， 「太極」一詞， 源出《周易·系詞》：「易有太極，是生兩儀」。太極，即太一，指天地未分時的混沌狀態；兩儀，指天地，此處指陰陽二氣。這就告訴我們，太極生陰陽，是萬物的本源。而「太極拳」是明末清初的產物，是明代拳家綜合吸收了各家拳法，特別是戚繼光的《三十二勢長拳》，並結合了古代導引、吐納、氣功之術、中醫經絡學說、陰陽五行學說、物理力學、以及古代樸素辯證唯物主義的哲學，使太極拳蘊含著豐富的中國傳統文化、傳統哲學思想，以及中醫學和物理學等科學概念 。

    「太極」為文，「拳」為武。「拳」是「太極」的載體，而「太極」又是「拳」的根本。二者相輔相成，缺一不可。 已故洪式太極拳宗師洪均生先生說：「打太極拳，雖然習武，文在其中。」文者，體也；武者，用也。體為用之本，用為體之能。

   「文」和「武」本是太極拳自身具有的兩種不同的屬性， 目前有人提出太極有文練、武練之分，對此我不敢苟同。太極拳本就是文武之道。只是練習或者傳播太極拳的人是偏重於理論還是偏重於技擊實戰。難道說只有文練才能舒筋活絡、調整陰陽，才能氣沉丹田，才能「勢勢存心揆用意」？ 事實上，武練者對腰腿拔筋的要求更高，當然能舒筋活絡、調整陰陽，而且同樣要求打拳時「無人似有人」，才能在實戰時「有人似無人」，這不就是勢勢用意嗎？

   對太極的「文練」、「武練」爭議之外，目前社會上對太極拳的理解一直存在著兩個極端現象，一者偏於理論，以養生為主，過分強調「意、氣、呼吸」，把太極拳引導為形而上，玄虛而神秘。一者偏於實戰，以擒拿格鬥為目的，把太極拳趨同於拳擊、散打。前者偏於文，丟掉了太極拳武術屬性中的「武」的一面，過於縹緲、空洞，所講的意、氣、呼吸等，都是人們所看不到摸不著的，你說有多神奇就有多麼神奇，無法印證。這種丟掉了武術技擊屬性的太極拳只能代表某些群體片面主觀的「太極」，而非「太極拳」。後者偏於武，無論是練習太極拳的套路還是練習對抗技擊，都是走硬功的路子，甚至以拳擊散打的訓練方法來指導太極拳，把太極拳淪為拳打腳踢的下乘拳，捨棄了太極拳粘黏連隨、不丟不頂的大法，和四兩撥千斤的力學精華技巧。這正是王宗岳《太極拳論》中所指的「捨近求遠」之法，違背了太極拳的理論基礎，只能視之為「拳」，而非太極拳。

   無論各家太極拳，其文，就是符合陰陽辯證學說，符合哲學、易學，符合人體經絡運行規律，符合嚴密的力學系統原理等科學規律。此為太極拳的理論基礎，即太極拳的「文」；所有符合以上太極理論的技擊實戰之法，即為太極拳的「武」。要真正學以致用練好太極拳，就必須文武並重。正如洪均生公之言「雖然習武，文在其中」。文武之道，一張一弛；拳術之道，一文一武；技法之道，一陰一陽。陽不離陰，陰不離陽，陰陽相濟，方為懂勁。

   太極拳既有文韜，蘊含了易學、中醫經絡學、哲學、力學等科學規律；又有武略，即「人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘；動急則急應，動緩則緩隨；仰之則彌高，俯之則彌深」，如此粘黏連隨、不丟不頂之大法。正如近代太極拳大家陳鑫先生所說，挨著何處何處擊，我亦不知玄又玄的高級功夫。所以，學習太極拳，尤其是啟蒙階段，一定要在正確的太極拳理論指導下，結合一招一勢的實戰技法，這樣既掌握了太極拳精深的理，又能學到了慎密的法。

   洪均生先生在《太極拳品並序》中指出「拳品高低，實以人品為準」的武學思想。就教育後人在「文武兼修」的同時，還必須要求「德藝雙馨」。武術中的江湖，歷來就不缺少小人，爾虞我詐，誹謗詆毀，看不得別人比自己強，容不下別人比自己高。尤其是各個派別的同門中人，更甚之！總以為把別人擠壓下去，就能成就自己。非也！只有善於發現別人的優點，善於學習別人的長處者，才能在競爭中不斷提高自己。只有敢於面對現實，挑戰自我，積極進取才能變成真正的強者；只有真正的強者，才能做到心中無敵；只有心中無敵者，才能無敵於天下！

    不學文化者，學不好太極拳；沒有武德者，不足以談拳。能文，善武，更需要有德，這才是太極拳的文武之道！

文/田芸

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