太極圖說註解序

太極圖說註解序

[清]趙抱真

　　太極之理微矣哉、妙矣哉！至無而含至有，至虛而含至實，無形無象，先天而立其體，後天而發其用，不可以知知，不可以識識，擬之則失，議之則非，古人強圖之以○，強名之曰道、曰虛無、曰先天一氣、曰無極、曰太極、曰道者，無名之名也。曰虛無、無極者，自未生物時言之；曰太極、一氣者，自方生物時言之。其實虛無、一氣、無極、太極，總是道之一個物事，非有二件。在河圖、洛書，即中五之中一點；在先天、後天，即陰陽相交之中一竅。惜乎為氣稟所拘、人慾所蔽，順其後天之陰氣，迷失虛靈不昧之本宗，流蕩忘返，深可慨也。

　　仆慕道久矣，乙未冬託足漢皋，適聞汪東亭先生抱道在躬，緣執弟子禮，叩以先天後天之奧旨，蒙垂慈答曰：

　　「伏羲氏之河圖而虛其中者先天也，老子曰『無名天地之始』，性也，即此物○也。儒有黃中之中，釋有空中之中，道有環中之中，是指天地交成一點靈光也。

　　神禹氏之洛書而實其中者後天也，老子曰『有名萬物之母』，命也，即此物│也，儒有精一之一，釋有歸一之一，道有得一之一，是指父母交成一點真氣也。

　　此先天性命自然配合○丨。欲求雙修亦復如是。儒曰一貫者，貫此一於中也，釋曰歸一者，歸此一於中也，道曰抱一者，抱此一於中也。有中必有一，有一必有中；中包乎一，一主乎中，即是性不離命，命不離性，性命混化成此一物○丨。人人具足，個個圓成，處聖不增，處凡不減。雖蚊虻蚤虱之微物，莫不相同。邵子云『一物一太極，物物各一太極』是也。第一出母胎，一物即分為二，及至破體二又分為三矣。於是先天蔽藏，後天坎水下漏，離火上炎，水火不濟，漸至老死。都為尋不著來時舊路耳。

　　權以造端夫婦之道合仙凡論之，（《道德經》云：「下士聞道大笑之。」不笑不足以為道。）凡道外託謀人說一女子，臨期送入洞房，男子一見，後天心腎合一，外陽勃舉，立成此一物丨也，卻將此物投入女子此一物○之中，片刻婦人懷孕，此以女嫁男順行之事也。仙道內明本身奼女亦有此一物○也，時至嬰兒出現，先天心腎合一，外陽即舉，亦成此一物丨也，（呂祖師云：「說著丑，行著妙，惹得愚人笑破口。」）隨請黃婆送入麗春院內，將此物中一線真炁投入奼女此物○之內，男兒亦片刻懷胎，此以男下女逆修之事也。（莊子云：「樞得其環中，以應無窮。」呂祖云：「真經一射玄關透，恰似准箭中紅心。」）究之仙凡雖分兩途，理路實無二致，只爭順逆之分耳。不觀夫《玄要篇》之詩乎：『卻將奼女當時待，勾引郎君自外來。』他如《會心集》云：『九三男子來投宿，二八佳人去安床。黃婆說合為匹配，夫妻相愛似鴛鴦。顛鸞倒鳳神氣合，如醉如痴鬧一場。忽然一點滴玄竅，固濟牢封莫商量。從此聖胎已有象，太乙真精在內藏。』《指玄集》云：『自家精血自交媾，身里夫妻是妙哉。』《大成集》云：『自家身里有夫妻，說與世人真笑殺。』總之千聖一貫心傳，必須分清身內兩重天地、四個陰陽之消息，方有下手處也。」

　　汪師如此云云，令人頓開茅塞。復出《周子太極圖說註解》示之，再四講求，始知系汪先生草創之，柯懷經先生討論之，古吳孫吉甫孝廉更將文理修飾之，裡面遂成全璧。讀之益覺豁然。從此勤而行之，信乎杏林真人之言：「吾自得師訣以來，知此身必不死，知此丹必可成。」仆非阿所好而誇大其言也，亦非有所貪而虛張其勢也。噫！自丁丑病後，灰心銖視軒冕，塵視金玉，垂廿年矣，此外尚何求哉？不過念同志者，未逢師指，此事難知，特請付諸手民，以為學道之圭旨焉。是為序。

　　光緒丙申年春王正月，豫章趙抱真慕韓氏拜書於西昌別墅

　　周子太極圖

　　太極圖說

　　無極而太極。

　　太極在開闢之前。夫開闢之前作何形狀，蓋未可知。以人身之太極推之，是必為太極也明矣。若太極之前更有無極，愈不可知。孔子曰：「易有太極，是生兩儀。」未嘗言無極也。然則無極究何如者？人之有太極也，由於陰陽交感。其未經交感而散於陰陽者，無極也。天地渾沌之時，陰陽未分，豈有散於陰陽而待交感之無極乎？不知有後天之陰陽，即有先天之陰陽。開闢以後，後天之陰陽交，而成物之太極。開闢之前，先天之陰陽交，而成天之太極。則當先天陰陽之未交，其散而無紀者，即先天之無極也。無極二字，陸子疑之，朱子信而注之，特未詳言其理耳。

　　太極動而生陽。動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根。

　　太極者，何也？即渾沌也。例以人身之太極，父生母育之時，有一點靈光，明而且赤，與精俱下，以為一身之本。在天曰命，在人曰性，所謂不離乎氣，不離乎氣者是也。有主靜之功者，於獨坐時自能見之。東坡詩云：「中宵一點落黃庭。」蓋有見乎此也。人本天地以生，天地之太極，當不異此。其論動靜與漢張子遠異。子遠雲「一動而生陰陽」，此雲「動而生陽」、「靜而生陰」。蓋有對待之陰陽，有流行之陰陽。對待之陰陽，由動而生，譬如人生男育女，非動不能也。流行之陰陽，或生於靜，或生於動，動靜遞嬗而陰陽不窮。譬如四時之運，冬而又春也。陰陽之流行，即至誠之無息。周子明言之，欲人從事於至誠也。動而生陽，其理易知。靜而生陰，其理難知。今特詳生陰之說。靜也者，窈冥之謂也。一元之窈冥在戌亥兩會，一年之窈冥在戌亥兩月，一月之窈冥在末後五日，一日之窈冥在末後兩時。此乃天地自然之道。人能順之，動而無動，而陽孕陰之機，靜而無靜，而陰發陽之用。即謂之動生陰，靜生陽，亦無不可。蓋動靜互為其根，正周子之說也。

　　分陰分陽，兩儀立焉。

　　陰陽分乃陰陽自分，非分太極為兩儀也。故陰陽雖分，太極自在。若太極變而為陰陽，則太極壞，天地又安得長存乎？以天地言之，乾上坤下，相隔不相通也。以人身言之，離為心，象取中女，陰也，心所藏者性也。坎為腎，象取中男，陽也，腎所藏者命也。昔人云：凡人未生以前，性命合一，本為不朽之身，一出胞衣，而性不見命，命不見性，於是凡而不聖，則陰陽之分，譬如夫妻反目，不復同居，其家不敗者，未之有也。觀此而下文自然之功用不可少矣。

　　陽變陰合，而生水火木金土，五行順布，四時行焉。

　　予觀《太極圖》陰陽，而心初疑之，其陽動一邊，兩陽夾一陰，厥象為離，於《易》離為中女，陰也，而今反為陽。其陰靜一邊，兩陰夾一陽，厥象為坎，於《易》坎為中男，陽也，而今反為陰。即朱子注，亦謂火陽水陰。夫《太極圖說》所以明《易》理也，孔子云：「陽卦多陰，陰卦多陽。」乃敢翻孔子《繫辭》之案，果何說乎？不知陽變陰合，具有功夫，非如男女媾精可不學而能也。火陰水陽，乃常理耳。若有主靜之功者，火非尋常之火，其火由坎水生，足以開通脈絡，是為真陽。水非尋常之水，其水由離火生，足以降伏薰蒸，是為真陰。推之，木能生火，平火以養木，木植火中而質不焦。金能生水，煉水以成金，金瀋水底而形不化。火能生土，燥土以培火，火居土下而焰不消。此所以顛倒陰陽聖功之水火者也。不然，陰本靜也，何以靜而無靜。陽本動也，何以動而無動乎？至言五行，而曰順布，蓋舉時序言之。在天為自然之元貞，在人為自然之終始，非有功夫，而有功夫又在下文矣。

　　五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也。

　　此二句復說上文，而顛倒出之。初看甚無大意。不知是由博返約功夫，孔子所謂「一貫」者也。天下萬事萬物，莫非五行悉數之不能終也。斂事物而歸五行，初由格致之精，繼由變通之妙。然使五行各居其所，而畛域終分，相生無以資不足，相剋無以制有餘，天地之間，生機必息。故必融五行為陰陽，而分者漸歸於合。然《易》雲「一陰一陽之謂道」，乃指人道而言。若盡人合天，則太極是道，陰陽尤未盡其妙也。故必使陰陽還為太極。於是乎盡性，即於是乎立命，賢而近於聖，宜若可以止矣。噫！《詩》不云乎：「上天之載，無聲無臭。」太極無質而猶有形，終非其究竟也。明太極本無極，又加一層功夫。天地不能限，鬼神不能知，散之則無痕，聚之亦無體，萬古以來，微孔子其誰與歸！

　　五行之生也，各一其性。

　　太極生天地，天地各有一太極。天地生五行，五行亦各有一太極。五行之太極，不惟彼此皆同，並與先天之太極，亦無不同。太極即天命之性。《書》曰：「惟皇降衷，若有恆性。」曰恆者，明天下藩衍不齊之數，其性無所不同也。此雲五行各具一性何歟？曰：五行亦有氣質之性。試問五味入葯，或溫或涼，即各一其性之驗也。非天命之性也。

　　無極之真，二五之精，妙合而凝。

　　上文言五行各性，不專指人身言也。就人身言之，五藏亦五行，而各有性，亦各有無極。但後天之無極，非先天之無極耳。先天之無極，即圖中五行水火所綴之無極也。何者為真，即前所云「一點靈光，明而赤者」也。何謂二五，二者六二，居內卦之中，女之少者也。五者九五，居外卦之中，男之少者也。卦以二五為偶，是其定例。此以喻夫婦合而妙，妙而凝，於時無極與精俱泄，而生生化化，遂無窮期。地天之泰如是而已。

　　乾道成男，坤道成女。

　　乾坤指父母，男女指小孩。夫無極之真，乾先至，而坤應之，則成男。坤先至，而乾應之，則成女。乾坤各有無極，即各有其真，而先入者為主，後來者不能爭也。天地之產陰陽亦猶是耳。

　　二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。

　　變化無窮，至誠無息也。

　　惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。

　　上文所言均是天道，而注多就人言。蓋天道難通，就人身以指點，較為親切，庶令閱者洞知也。此則專言人事也。秀而最靈者，何也？蓋羽蟲秉南方火德，介蟲秉北方水德，鱗蟲秉東方木德，毛蟲秉西方金德。獨人為倮蟲之長，秉中央土德。左氏所謂受天地之中以生也。惟其受中，故兼日月五星之氣，而無美不臻。雖聖凡有別，而其為靈則一也。形者氣質也，神者天命也。五性兼天命、氣質兩端，故感動時有善惡也。苟其行所無事，如大舜由仁義行，非行仁義，匪惟無惡，即善亦不留其跡，安得有事。而世人之善惡，皆是有心，即是多事，惡故有罪，善亦無功。萬事之出，就使每事留神，而百孔千瘡，終難彌補。則逐末忘本，揚湯止沸，真不如釜底抽薪矣。

　　聖人定之以中正仁義，而主靜立人極焉。

　　中正者，太極也。仁義者，陰陽也。以太極為體，以陰陽為用。明體達用之學，內聖由之，外王亦由之，似可以無憾矣。乃聖人不肯自滿，而必盡主靜之功也。夫「主靜」二字，朱子易為「主敬」，後之尊朱子者，遂爭言「靜」不如「敬」。不知敬由勉強，靜本自然。靜也者，浩浩其天，無心成化，並此主一無適之心，渾而忘之，聖不可知之謂神。而向之中正仁義，亦返虛入渾，而不留其跡。人之無極耶，天之無極耶，胡為乎而測。

　　故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。

　　凡此者皆無心者也。天地不自知其德，日月不自知其明，四時不自知其序，鬼神不自知其吉凶。順乎性之自然，而毫無成見。惟聖人拾其全理，渾然泛然應之，未嘗有心求合，而兩間之大，不能出其範圍。蓋其體既立，其用自神，初無顧茲失彼之憂也。

　　君子修之吉，小人悖之凶。

　　不修不悖者，聖人也。修之悖之者，君子小人也。夫聖人初無吉凶之見，由博返約，洞燭本原，不必勉其修，而自無不修，不必禁其悖，而自無所悖，所謂安行也。若君子明知有吉，而為理所范，皇然修之，其功雖有淺深，均能造福。小人明知有凶，而為欲所歆，毅然悖之，其過雖分輕重，均能招殃。精神所至，天地應之，通塞壽夭，胥判如此矣。

　　故曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。

　　此《易·繫辭》之說也。陰陽、剛柔、仁義，誰不知之？所難者，立其道焉耳。立者，立乎其先，而怡然渙然，不著於欲，並不著於理，而陰陽、剛柔、仁義莫非此怡然渙然者，生生不窮，而左宜右有。謂其陰而又陽，謂其剛而又柔，謂其仁而又義，溥博淵泉而時出之。而所云天地人三道，亦旁觀者分之，而在己並無容心也。斂之藏一心，放之彌六合，握中和之准，定位育之功，非具盛德，其孰能與於斯！

　　又曰：原始反終，故知死生之說。

　　有始即有終，有生即有死。但死生可知，而未生以前、既死以後，則不可知。其說若何？曰：觀乎復而一陽動，即知生。觀乎姤而一陰萌，即知死。不但此也。生者死之本，觀生時之作為而死可知。死者生之機，觀死時之情狀而生可知。大抵人之初生，各有天命。氣即與命俱，理即與氣俱。以理攝氣而精完，以氣壯理而神固。生固生也，死亦生也。其在常人，日沈酣於人欲之中，而理久澌滅，其氣雖不遽散，而無以為之主，斷不久長。死固死也，生亦死也。間有能文之靈鬼，享福之庸鬼，銜冤之苦鬼，耿耿一靈，不肯消化，亦但如電光石火，疑有疑無，且難至數百年，況與天地同壽乎。因思三教皆名為道，而老氏符錄，釋氏經咒，儒氏詩文，其非本旨。灼然即數千年以前，老氏深根固蒂、守中抱一，以命而全性也。釋氏和合凝集、決定成就，以性而全命也。孔子盡性以至命、孟子養性以立命。皆為性命雙修，有利無害，豈非死生之說瞭然於胸中哉！

　　大哉易也，斯其至矣！

　　總結上文而言。

後跋

[清]柯兆平

　　東亭先生，安徽休寧縣鳳湖人也。生平心跡，好積功累行，毫不以功名富貴繫於懷焉。茲於光緒丁亥歲，遨遊漢皋，來予旅邸，謂家嚴曰：「方今明道之士，遙遙海內，未見一人。何其道之湮沒，以至如此？」家嚴答曰：「雖《陰符》《道德》傳世，文辭古奧，學者閱之而不解。及後丹經疊出，半隱半露，學者參之而不透。非道之不行，實由道之不明也。」先生因茲大發慈悲，著《性命要旨》一書。書成之日，見示於兆。受而誦之，純是先天之大道，身心性命之學。古來聖賢仙佛，心心相印，口口相傳秘訣，莫不一一發明之。洵為宇宙間金科玉律，天壤中寶字奇文也。誠意修真之君子，有緣得遇是書，便可升堂入室，遵法而行之，層層透達，節節見驗，方知先生之道高矣，先生之德厚矣！而天下後世學人無不沾先生之恩矣。

　　時光緒丁亥年孟冬月，富川愚侄柯兆平頓首敬跋。